kkp usul fiqh

28
1.0 KONSEP DAN PENGERTIAN 1.1 Pengertian Fiqh Fiqh pada bahasa bererti faham atau tahu. Menurut istilah, fiqh bererti ilmu yang menerangkan tentang hukum-hukum syara’ yang berkenaan dengan amal perbuatan manusia yang diperoleh dari dalil-dali tafsil (jelas).Orang yang mendalami fiqh disebut dengan faqih. Jama’nya adalah fuqaha, yakni orang-orang yang mendalami fiqh. Dalam kitab Durr al-Mukhtar disebutkan bahwa fiqh mempunyai dua makna, yakni menurut ahli usul dan ahli fiqh. Masing-masing memiliki pengertian dan dasar sendiri-sendiri dalam memaknai fiqh. Menurut ahli usul, Fiqh adalah ilmu yang menerangkan hukum- hukum shara’ yang bersifat far’iyah (cabang), yang dihasilkan dari dalil-dalil yang tafsil (khusus, terinci dan jelas). Tegasnya, para ahli usul memberi pengertian fiqh adalah mengetahui fiqh adalah mengetahui hukum dan dalilnya. Menurut para ahli fiqh (fuqaha), fiqh adalah mengetahui hukum-hukum shara’ yang menjadi sifat bagi perbuatan para hamba (mukallaf), iaitu: wajib, sunnah, haram, makruh dan mubah. Lebih lanjut, Hasan Ahmad khatib mengatakan bahawa yang dimaksud dengan fiqh Islam ialah sekumpulan hukum syara’ yang sudah dibukukan dari berbagai mazhab yang empat atau mazhab

Upload: laili78

Post on 03-Oct-2015

128 views

Category:

Documents


9 download

TRANSCRIPT

1.0KONSEP DAN PENGERTIAN1.1 Pengertian FiqhFiqh pada bahasa bererti faham atau tahu. Menurut istilah, fiqh bererti ilmu yang menerangkan tentang hukum-hukum syara yang berkenaan dengan amal perbuatan manusia yang diperoleh dari dalil-dali tafsil (jelas).Orang yang mendalami fiqh disebut dengan faqih. Jamanya adalah fuqaha, yakni orang-orang yang mendalami fiqh.Dalam kitab Durr al-Mukhtar disebutkan bahwa fiqh mempunyai dua makna, yakni menurut ahli usul dan ahli fiqh. Masing-masing memiliki pengertian dan dasar sendiri-sendiri dalam memaknai fiqh.Menurut ahli usul, Fiqh adalah ilmu yang menerangkan hukum-hukum shara yang bersifat fariyah (cabang), yang dihasilkan dari dalil-dalil yang tafsil (khusus, terinci dan jelas). Tegasnya, para ahli usul memberi pengertian fiqh adalah mengetahui fiqh adalah mengetahui hukum dan dalilnya.Menurut para ahli fiqh (fuqaha), fiqh adalah mengetahui hukum-hukum shara yang menjadi sifat bagi perbuatan para hamba (mukallaf), iaitu: wajib, sunnah, haram, makruh dan mubah.Lebih lanjut, Hasan Ahmad khatib mengatakan bahawa yang dimaksud dengan fiqh Islam ialah sekumpulan hukum syara yang sudah dibukukan dari berbagai mazhab yang empat atau mazhab lainnya dan dinukilkan dari fatwa-fatwa sahabat dan tabiin, baik dari fuqaha yang tujuh di madinah mahupun fuqaha makkah, fuqaha sham, fuqaha mesir, fuqaha Iraq, fuqaha Basrah dan lain-lain.

1.2 Pengertian Usul FiqhDitinjau dari sisi kedua kata (yang menyusunnya), iaitu kata ushul dan kata fiqh. Adapun ushul (), merupakan jama dari ashl (), iaitu apa-apa yang menjadi pondasi bagi yang lainnya. Oleh kerana itu, ashl jidar ( ) dan ashl syajarah ( ) ertinya akar pohon.

Tidakkah kamu memperhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan yang baik seperti pohon yang baik, akarnya kuat dan cabangnya (menjulang) ke langit(QS Ibrahim : 24).

Sementara fiqh, secara bahasa ertinya pemahaman, berdasarkan firman Allah taala, dan lepaskanlah kekakuan dari lidahku, agar mereka memahami perkataanku (QS Thoha: 27-28)

Fiqh secara istilah ertinya pengenalan terhadap hukum-hukum syari, yang sifatnya amaliyah, dengan dalil-dalilnya yang detail.

Maksud perkataan kami pengenalan iaitu secara ilmu (yakin) dan zhon (dugaan), kerana pengenalan terhadap hukum-hukum fiqh terkadang menyakinkan dan terkadang bersifat dugaan sebagaimana yang terdapat di banyak masalah-masalah fiqh.

Maksud perkataan kami hukum-hukum syari iaitu hukum-hukum yang didatangkan oleh syariat seperti wajib dan haram, maka tidak merangkumi hukum-hukum akal (logika) seperti mengetahui bahwa keseluruhan itu lebih besar dari sebagian, dan juga tidak merangkumi hukum-hukum kebiasaan, seperti mengetahui bahwa gerimis biasanya akan turun di malam yang dingin jika cuacanya cerah.

Maksud perkataan kami amaliyah adalah perkara-perkara yang tidak berkaitan dengan keyakinan (akidah), contoh amaliyah tersebut iaitu solat dan zakat, maka fiqh tidak merangkumi perkara-perkara yang berkaitan dengan keyakinan seperti mentauhidkan Allah, ataupun mengenal nama dan sifat-Nya, yang demikian itu tidak dinamakan fiqh secara istilah.Maksud perkataan kami dengan dalil-dalilnya yang detail adalah dalil-dalil fiqh yang berhubungan dengan masalah-masalah fiqh yang terperinci. Berbeza dengan usul fiqh, kerana pembahasan di dalam usul fiqh tersebut

2.0 KAEDAH AL-UMUR BI MAQASIDIHA( setiap pekara dinilai berdasarkan niat dan matlamatnya )

2.1 PengertianKaedah al-Umur Bi Maqasidiha merupakan salah satu daripada kaedah yang digunakan oleh para Fukaha dalam dalam Qawaid Fiqhiyyah.

Pengertian al-Umur Bi Maqasidiha Kaedah ini membawa maksud tiap-tiap perkara itu menurut tujuannya atau setiap perkara diambil kira berdasarkan niatnya. Oleh itu amalan-amalan yang dilakukan oleh mukallaf bergantung kepada apa yang diniatkannya. Kaedah ini diambil brdasarkan sabda Rasulullah s.a.w: . .

Yang bermaksud: sesungguhnya setiap pekerjaan itu diambil kira berdasarkan niat, dan sesungguhnya bagi setiap orang apa yang diniatkannya. Sesiapa yang berhijrah kerana Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya kerana Allah dan rasul-Nya. Dan sesiapa yang berhijrah kerana dunia yang ingin diperolehinya, atau berhijrah kerana wanita yang ingin dikahwininya. Maka hijrahnya itu berdasarkan apa yang ia hijrahkannya. (riwayat Muslim)

Selain daripada ini terdapat banyak lagi hadith-hadith Rasulullah yang menyebut tentang amalan yang dilakukan berdasarkan niat. Oleh sebab kerana itu, niat menjadi syarat utama sah atau batal sesuatu perkara itu samaada diberi pahala atau pun dosa. Jadi amalan yang tidak disertakan dengan niat tidak akan mendatangkan apa-apa kesan kepada perbuatan seseorang mukallaf. Kaedah ini lebih menumpukan kepada niat seseorang mukallaf dalam melakukan sesutu perkara yang berkaitan dengan hukum syarak.

2.2 Skop KaedahTerdapat beberapa bidang dan skop kaedah fekah yang termasuk dalam kaedah al-Umur Bi Maqasidiha yang mana ianya boleh di katogerikan kepada empat bahagian antaranya: 1. Semua perkara yang berkaitan dengan perkara ibadat serperti puasa, sembahyang, berwuduk, dan sebagainya, contohnya sembahyang seseorang itu tidak akan sah sekiranya tidak disertai dengan niat, atau pun puasa seseorang itu terbatal jika tidak disertai dengan niat pada waktu yang telah di bolehkan.

2. Semua hukum yang berkaitan dengan keluarga seperti penceraian (secara kinayah atau sindiran), rujuk dan lain-lain lagi, contohnya jika suami yang melafazkan cerai kepada isterinya melalui lafaz kinayah ianya memerlukan niat, jika sebaliknya talak tidak akan berlaku.

3. Semua hukum yang berkaitan dengan muamalat seperti hutang-piutang, jual-beli,sewaan dan lain lain lagi, contohnya semasa akad jual beli penjual dan pembeli hendahlah disertakan niat semasa akad jual beli berlangsung.jika tidak disertai dengan niat maka jual beli tersebut tidak sah.

4. Semua hukum yang berkaitan dengan hukum jenayah seperti membunuh, zina, mencuri dan sebagainya. Sebagai contohnya membunuh dengan tanpa niat, dimana pembunuh bukanlah berniat untuk membunuh seseorang tetapi berlaku dalam keadaan tidak disengajakan maka dia tidak akan dikenakan hukuman qisas iaitu bunuh balas tetapi akan dikenakan diat. Kaedah ini adalah bertujuan untuk memelihara hak masing-masing dan merupakan salah satu cara untuk menentukan hukum mengikut kesesuainya, agar kemaslahatan umat Islam dapat diselesaikan dengan bijaksana dan bertepatan dengan masalah yang berlaku pada waktu tersebut, walau bagaimanapun dalam kaedah ini niat memainkan peranan yang sangat penting dalam menentukan sesuatu hukum tersebut sama ada halal atau haram, mahupun sah atau batal.

2.3 Pembahagian kaedah al-umur Bi maqasidiha Kaedah ini boleh dibahagikan kepada dua kaedah yang merupakan pecahan kecil dari kaedah ini, antaranya ialah:

Kaedah ini bermaksud yang dikira dan diiktibar dalam akad ialah tujuan dan matlamatnya, bukan lafaz atau ucapan. Untuk itu mestilah menggunakan ucapan atau perkataan tertentu dalam urusan akad, supaya niat tersebut menjadi sah dan dikira dalam syarak. Berdasarkan kaedah ini, maka terbentuklah larangan syarak atau kaedah larangan membuat akad dengan tujuan yang bertentangan dengan ucapan dan sifat akad.

Contohnya, akad yang berunsur atau bertujuan riba, akad perkahwinan yang bertujuan untuk tahlil, kerana semua itu bukanlah bertujuan atas dasar yang dikehendaki oleh syarak malah ianya adalah bertentangan sama sekali dengan kehendah syarak maka akad tersebut adalah salah dan haram disisi syarak.[5]

Sebagaimana firman Allah swt dalam surah al-Baqarah ayat 275 yang bermaksud: Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat derdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk syaitan dengan terhoyang-hayang kerana sentuhan (syaitan) itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: bahawa sesungguhnya berjual beli itu sama sahaja seperti riba. Padahal Allah telah menghalalkan berjual beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Maka jelaslah disini bahawa sesuatu niat yang bertentangan dengan hukum syarak adalah haram sama sakali dilakukan, kerana niat tersebut membawa kepada kemukaan Allah swt sebagaimana sabda Rasulullah saw yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud yang bermaksud: Allah melaknat muhallil dan muhallalnya. Oleh itu, wajarlah bagi umat Islam menghindari setiap perkara yang dilarang oleh Allah dan Rasulnya.

Kaedah ini merupakan kaedah kedua dari pecahan kaedah al-Umur Bi Maqasidiha, dimana ianya menfokuskan kepada niat seseorang dilakukan dalam sumpah boleh mentakhsiskan atau mengkhususkan ucapan dan perkataan atau lafaz yang mutlak, boleh menjelaskan dan menerangkan lafaz dan perkataan yang mujammal. Sumpah yang mengkhususkan lafaz yang am contohnya, seseorang bersumpah dengan berkata: demi Allah aku tidak akan bercakap dengan seseorang pun. Sumpah jenis ini boleh kira samada am atau umum, tetapi ia dapat mengkhususkan jika ia berniat tidak mahu bercakap seseorang yang tertentu sahaja bukan dengan semua orang. Manakala sumpah yang memuqayyadkan lafaz-lafaz yang mutlak pula seperti seseorang itu bersumpah dan berkata: Demi Allah aku tidak akan makan daging. Sumpah ini boleh diikatkan jika ia berniat tidak makan daging kambing sahaja. Adapun sumpah yang berbentuk mujammal berkaitan dengan sumpah yang boleh menerangkan sesuatu lafaz tersebut, contohnya seseorang bersumpah dengan berkata: Demi Allah aku tidak memakai al-jun. sumpah mujammal boleh ditafsirkan dengan kain putih atau kain hitam. Maka sumpah tersebut bergantung kepada niat seseorang mengikut penjelasannya.

2.4 Kesimpulan Kaedah al-Umur Bi Maqasidiha merupakan salah satu kaedah Fiqhiyyah yang boleh digunakan oleh ahli fuqaha pada hai ini dalam menyelesaikan masalah ummah yang tidak terdapat didalam nas al-Quran dan al-hadith, sama ada menggunakan kedah ijtihad, qiyas dan sebagainya, ulamak pada hari ini juga perlu bijak menggunakan fikiran mereka dalam mengeluarkan hukum, dimana hukum yang dikeluarkan mestilah bersumberkan al-Quran, al-Hadith, Qiyas dan ijmak Ulamak kerana setiap masalah yang berlaku berbeza mengikut peredaran zaman, dan agar hukum yang dikeluarkan bersesuaian dan bertepatan dengan keadaan zaman tersebut. Dapat disimpulkan juga disini, bahawa setiap sesuatu perbuatan Mukallaf itu akan dikira berdasarkan niatnya, jika niatnya kearah kebaikkan maka dia akan mendapat pahala, namun jika sebaliknya ia akan mendapat kemurkaan daripada Allah swt. Niat juga merupakan salah satu alat pengukur bagi perbuatan seseorang mukallaf sama ada dari segi ibadah,muamat,muanakahat mahupun jenayah. Sesuatu ibadat itu akan sempurna jika sesuatu perbuatan itu disertakan dengan niat.

_____________________________________________________________________[1] Ustaz Abd.Latif Muda, Ustazah Rosmawati Ali @ Mat Zin, Pengantar Usul Fiqh,Pustaka Salam, Kuala Lumpur, 1997, hlm.248. [2] Ibid, hlm. 284-285. [3] Ibid, hlm.286-287. [4] Ibid, hlm 287-288. [5]Ibid,hlm.290.

3.0 KAEDAH AL MUSYAQQAH TAJLIBUS TAISIR ( kesusahan membawa kemudahan )

3.1 PengertianKaedah ini bermaksud, apabila terdapat sesuatu kesusahan atau kesulitan dalam menunaikan dan melaksanakan perintah Allah, maka perintah itu diringankan , tidak seperti asalnya. Kaedah ini berdasarkan dalil al-Quran dan hadis :a) Sebagaimana firman Allah:

Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.b)Firman Allah lagi: Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan)b) Hadis daripada Abu Hurairah yang diriwayat oleh Buhari dan Muslim :

Sesungguhnya kamu diutus untuk memudahkan dan bukan diutus untuk menyusahkan. Berdasarkan kaedah ketiga tersebut, meletakkan bebanan itu menjadi kesukaran terhadap hamba-hamba, untuk itu kesusahan tersebut juga menjelaskan kepada kita bahawa agama Islam itu membawa konsep kemudahan terhadap umatnya dan memberi keringanan bukan kesusahan dan kesempitan. Walaupun begitu, mestilah terlebih dahulu menentukan musyaqqah atau kesusahan yang menjadi sebab keringanan.

Walaupun pada zahirnya dalam syariat Islam dan kehidupan seharian manusia mempunyai taklif yang juga berbentukmusyaqqahatau kesusahan seperti: kewajipan mencari rezeki dengan sepenuh tenaga dan kewajipan menunaikan tuntutan agama, namun sebenarnya itu bukan merupakan satu musyaqqah bagi manusia.Tuntutan taklif tersebut tidak dikira musyaqqah atau kesusahan kerana dari segi adat dan kebiasaaan tidak menjadi bebanan kepada manusia bahkan satu keperluan kepada mereka.

Antara lain juga dalam syariat terdapat kesusahan yang tidak dapat dipisahkan dengan kehidupan. Untuk itu, kesusahan tersebut tidak boleh menjadi sebab untuk mewujudkan kemudahan atau keringanan atau rukhsah. Sekiranya dalam hal tersebut dan semua perkara diberi rukhsah, sudah pasti manusia tidak akan hidupmu sempurna.

Contohnya, sekiranya mereka tidak berusaha dan gigih mencari rezeki, mereka akan kepapaan. Sedangkan mencari rezeki itu adalah wajib kemudian barulah berserah kepada Allah.h.3.2 TujuanMusyaqqahPada dasarnya kaedah: Kesukaran membawa kemudahan mempunyai tujuan tertenu dan dengan memenuhi syarat tertentu iaitu:1.Mushaqqah atau Kesukaran yang mendatangkan kesenangan atau keringanan ialah yang terkeluar daripada garis kesusahan biasa seperti tugas-tugas yang dibebankan itu amat berat untuk dilaksanakan. Sehingga boleh membawa kepada kemudharatan kepada diri atau harta benda, jadi kesusahan atau kesukaran seperti ini boleh membawa kepada keringanan seperti puasa orang yang sakit boleh membawa kepada bahaya, maka syara' memberi kemudahan kepada pesakit untuk meninggalkannya tetapi ia wajib mengqhadakannya.2. Adapunmushaqqahatau kesusahan biasa yang tidak boleh dijadikan sebab bagi keringanan atau rukhsah, Iaitu kesusahan yang tidak membawa kemudaratan kepada diri dan jiwa. Contohnya berpuasa pada musim panas dan cuaca panas terik sepanjang hari, tidak boleh menjadi sebab digugurkan taklif atau mengambil rukhsah.3.3 Sebab-sebab RukhsahMenurut penelitian ulama, terdapat beberapa sebab kesusahan yang dapat memberi keringanan terhadap perlaksanaan hukum syarak. Antara sebab atau rukhsah dalam melakukan ibadat dan lainnya terbahagi kepada tujuh perkara:1.Musafir atau mengembara, maka hukum syara' mengharuskan qhasar sembahayang, meninggalkan puasa, menyapu khuf lebih daripada kadar sehari semalam dan menggugurkan fardu Jumaat.

2. Penyakit, syara' telah memperuntukkan hukum rukhsah terhadap pesakit, antaranya: syara' telah mengharuskan ia bertayammum jika dikhuatiri penyakit itu semakin melarat atau bertambah sakit yang mungkin boleh membawa kepada kemudharatan atau mati anggota badan, dan diharuskan kepadanya duduk atau berbaring semasa menunaikan sembahyang atau rukuk dan sujud secara isyarat. Begitu juga bagi orang yang beriktikaf diharuskan ia keluar dari masjid dan menggantikan orang lain untuk mengerjakan ibadat haji, dan diharuskan berubat dengan menggunakan najis dan harus doktor melihat aurat pesakit semasa ia membuat rawatan dan pemeriksaan.

3. Paksaan, orang yang dipaksa dan diugut dengan sesuatu tindakakn yang boleh mengancam nyawa atau anggota badan seperti dipaksa supaya melafazkan perkataan kufur maka harus ia berlafaz dengannya, akan tetapi iman di hatinya tetap teguh kepadaAllah.

4. Terlupa,menjadi sesuatu sebab bagi hukum keringanan. Seperti mereka yang mati atau minum secara terlupa tidaklah membatalkan puasa.

5.Kejahilan, juga termasuk di dalam keuzuran yang membawa kepada keringanan seperti seorang yang tidak tahu rakan kongsinya telah menjual sebahagian rumah yang ia miliki secara berkongsi maka syarak membenarkannya hukum syuf'ah di antara mereka berdua.

6.Umum al-Balwa(kesukaran dalam perkara)juga termasuk di dalam sebab-sebab bagi keringanan seperti seseorang yang terkena penyakit dedas iaitu suatu penyakit yang mana pesakitnya selalu terkeluar air kencingnya, oleh itu dimaafkan ia sembahyang di dalam keadaan najis, begitu juga tahi burung yang meratai di dalam masjid dan di tempat-tempat tawaf, debu-debu jalan dan lain-lain lagi.

7.Kekurangan, juga termasuk didalam kaedah ini seperti tidak dibebankan ke atas kanak-kanak(taklif) dan orang gila. Kaum perempuan tidak diwajibkan ke atasnya seperti sembahyang Jumaat, jihad dan diharuskan kepadanya memakai pakaian daripada sutera dan emas.3.4 Pecahan KaedahDaripada kaedah ini , terbentuk beberapa pecahan iaitu: Sesuatu perkara apabila tersepit ia menjadi luas.

Contohnya seorang wanita yang kehilangan walinya (tidak diketahui dimana dia berada, hidup atau mati) sedangkan tidak ada wali hakim ditempat itu, maka bolehlah ia melantik seorang lelaki sebagai wali tahkim bagi mengahwinkan dengan lelaki pilihannya. Selain itu, diharuskan perempuan yang beridah keluar rumah apabila keadaan mendesak seperti bekerja untuk saran hidup. Sesuatu perkara apabila menjadi luas maka ia akan menjadi sempit.

Maksudnya apabila darurat telah telah menimpa seseorang atau jemaah, kalau beramal dengan hukum asal yang disyarakkan dalam keadaan biasa akan menyulitan dan membebankan mereka untu melaksanakannya, maka kerana itu diberi keringanan dan kemudahan ke atas mereka selagi mana darurat itu masih wujud. Inilah makna sesuatu perkara apabila tersepit akan menjadi luas. Tetapi apabila hilang darurat tersebut nescaya kembali hukum kepada asal ia disyariatkan. Inilah yang dimaksudkan apabila menjadi luas sesuatu perkara, maka ia akan sempit.

4.0 ( kemudharatan hendaklah dihapuskan )4.1 Pengertian Kaedah ini membawa pengertian bahawa kemudaratan itu harus dihilangkan dengan makna kemudaratan yang telah terjadi. Apabila keadaan demikian berlaku maka ia wajib dihilangkan. Kaedah ini juga membawa maksud sesuatu yang boleh mendatangkan bahaya mestilah dihapuskan dan perkara yang merbahaya itu juga hendaklah dihilangkan sama. Dalil asas kepada kaedah ini ialah sabda Rasulullah SAW : Maksudnya : Tidak ada kemudaratan dan tidak memudaratkan. Justeru itu, tidak boleh sama sekali melakukan kerosakan dan kemudaratan terhadap diri sendiri, lebih-lebih lagi terhadap orang lain. Lantaran itulah dalam keadaan tersebut, ia wajib dihindarkan sama ada kemudaratan tersebut berkait dengan hak umum atau pun khusus. Sebagai rumusannya, seseorang insane itu tidak boleh sama sekali melakukan kemudaratan terhadap saudaranya dari sudut permulaan dan tidak boleh pada bahagiannya. Hal ini kerana dengan kemudaratan itu membawa erti menyertakan kerosakan kepada orang lain. Oleh itu, jumhur ulama menetapkan bahawa segala yang boleh memudaratkan kaum Muslim adalah wajib dijauhi. Selaras dengan kata-kata Imam al-Shatibi yang mengatakan bahawa sesungguhnya syariat itu diasaskan untuk membawa kemaslahatan kepada manusia.

4.2 Pecahan kaedahBerdasarkan kaedah ini, terbahagi pula kepada beberapa bahagian dan cabang. Antaranya: kemudaratan tidak boleh dihilangkan dengan kemudaratan.Kaedah ini bermaksud,biarpun kemudaratan itu mesti dihilangkan, namun bukanlah dengan cara menimbulkan bahaya seperti itu juga. Apatah lagi jika lahir bahaya yang lebih besar. Justeru, melalui kaedah ini, kemudaratan itu tidak boleh sama sekali dihilangkan dengan kemudaratan juga. Hal ini kerana seandainya ia diharuskan, sudah tentulah ia bertentangan dengan kaedah asas. Justeru, kaedah pecahan tersebut telah membataskan kaedah asas sebelumnya. Kerana jika semua itu berlaku, tidak ada makna, bahkan menambahkan masalah yang lebih besar. Hukum-hukum furu yang lahir daripada kaedah ini ialah :Tidak boleh seseorang yang dalam kelaparan mengambil makanan orang lain yang juga akan mati kebuluran sekiranya makananya diambil.Doktor tidak boleh mengambil darah seseorang untuk ditambah kepada pesakit yang memerlukan darah, jika darah yang diambil menyebabkan pula orang itu tenat atau membawa kepada kematian.Seseorang itu tidak boleh memotong jari tambahannya yang ada jika dibimbangi memudaratkannya. kemudaratan yang lebih berat dihilangkan dengan kemudaratan yang lebih ringan.Kaedah ini mempunyai kaitan dengan kaedah yang sebelumnya yang mana membawa maksud apabila terdapat dua kemudaratan dalam satu masa secara serentak, penyelesaiannya adalah kemudaratan yang lebih berat seharusnya dihilangkan dengan dikerjakan kemudaratan yang lebih ringan. Dalam keadaan lain, kaedah ini bermaksud sekiranya terdapat dua kemudaratan, atau apabila bertentangan antara dua kemudaratan, hendaklah diperhatikan mana yang lebih besar bahaya. Iaitu dengan dilaksanakan yang lebih kecil bahayanya dan dihindarkan yang lebih besar kemudaratannya. Hukum-hukumfuruyang lahir daripada kaedah ini ialah :Adanya hukum hudud untuk membendung kemudaratan yang lebih besar.Membedah perut wanita yang mati dalam keadaan mengandung, jika dengan cara itu bayi dalam kandungannya itu dapat diselamatkan.Seseorang boleh mendiamkan diri dan mencegah di dalam hati sahaja sebarang kemungkaran yang berlaku, sekiranya jika ditegah secara terang-terang bimbang akan membahayakannya.Seseorang yang tiada pakaian menutup aurat untuk sembahyang, boleh sembahyang dengan pakaian sekadar yang termampu. menolak kerosakan didahulukan daripada mengambil kemaslahatan.Kaedah ini memberi maksud, apabila bertembung antara perkara yang membawa kemaslahatan dan perkara yang membawa kepada kemudaratan, pelaksanaannya hendaklah diarahkan kepada mencegah kemudaratan. Oleh itu, usaha mencegah kerosakan lebih diutamakan daripada usaha untuk mendapat kebaikan yang sedikit. Hal ini kerana dibimbangi kerosakan tersebut akan merebak hinggalah menyebabkan lahirnya kemudaratan yang lebih besar. Firman Allah SWT : Maksudnya : Mereka bertanya kepadamu wahai Muhammad tentang arak dan judi. Katakanlah : Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya.Hukum-hukum furu yang lahir daripada kaedah ini ialah :Menghapuskan iklan rokok untuk mencegah tabiat merokok yang lebih besar bahayanya adalah lebih baik daripada mendapat bayaran iklan yang sedikit.Berbohong asalnya diharamkan, namun ia diharuskan jika untuk membawa kemaslahatan seperti mendamaikan dua pihak yang bertelagah.Menyedut air ke dalam hidung sunat pada asalnya, namun bagi orang yang berpuasa adalah makruh kerana dibimbangi akan terbatal puasanya. Ditanggung kemudaratan berbentuk khas untuk menolak kemudaratan berbentuk am.Kaedah ini ditinjau dari sudut keumuman pengkhususan kemudaratan dan bahaya. Berdasarkan kaedah ini, sesuatu masalah terpaksa dihadapi dengan mendatangkan sesuatu kemudaratan yang mana pada waktu itu hendaklah ditempuhi kemudaratan khusus bagi menghindarkan kemudaratan yang lebih umum. Hal ini kerana bahaya kemudaratan yang berbentuk khusus adalah kurang jika di bandingkan dengan kemudaratan yang berbentuk umum. Antara hukum-hukum furu yang lahir daripada kaedah ini ialah :Ditegah doktor yang gila untuk mengubati pesakit dan hendaklah diletakkan di bawah kawalan dan penjagaan rapi.Harus menahan golongan-golongan tertentu yang terlibat dalam menyebarkan fitnah dan ajaran sesat.Harus menegah petani daripada menanam tanaman yang mempunyai unsur-unsur ganja dan candu serta yang boleh dijadikan bahan penyalahgunaan dadah, untuk memebendung bahaya dalam masyarakat.

Kemudaratan dibendung semungkin yang dapat.Kaedah ini berasal daripada kaedahUsuliyyahyang berkaitan dengan skop kewajipan mencegah kemudaratan dan bahaya yang mana jika kemudaratan itu dapat dibendung seluruhnya, maka itulah yang terbaik. Namun, jika tidak termampu untuk berbuat demikian, maka lakukanlah sekadar yang termampu. Hal ini kerana taklif syarak itu dikenakan terhadap mukallaf adalah menurut kadar kemampuannya. Untuk itu, usaha untuk menyekat segala kemudaratan tersebut supaya tidak berlaku hendaklah diusahakan. Hukum-hukum furu yang lahir daripada kaedah ini ialah :Usaha Abu Bakar al-Siddiq untuk mengumpul dan membukukan al-Quran supaya ia tidak hilang.Umar al-Khattab mengambil tindakan membakar kedai arak agar tidak timbul masalah yang lebih besar.Sekiranya mungkin dapat dicegah haiwan yang memekik atau berteriak dengan menggunakan suara atau sergahan, maka tidak perlulah menghindarkannya dengan tangan mahupun kayu. Kemudaratan yang terjadi tidak boleh dianggap telah lama terjadi.Syariat Islam tidak membezakan sedikit pun antara kemudaratan yang lama dengan yang baru sahaja berlaku, bahkan semuanya wajib di cegah dan dihilangkan. Justeru itulah kaedah ini merupakan kaedah pelengkap kepada kaedah asas yang sebelum ini. Selain itu, walaupun syariat memaafkan dan memberi kelonggaran terhadap berkekalan atau lama itu tidak ada sebarang kemudaratan padanya. Sebaliknya, jika terdapat padanya kemudaratan, walaupun ia telah lama berlaku, tetap wajib dihapuskan dan tidak ada beza dengan kemudaratan yang baru berlaku. Hukum-hukum furu yang lahir daripada kaedah ini ialah :Diharuskan melarang doktor yang berpenyakit sawan daripada merawat pesakit, walaupun doktor tersebut telah mempunyai pengalaman yang lama dalam merawat pesakit.Kiranya saluran longkang rumah seseorang itu mengalir di jalan umum dan mengganggu orang ramai, maka ia hendaklah dihapuskan walaupun telah lama berlaku.WALLAHUALAM..

5.0 KESIMPULANSebagai kesimpulannya, qawaid fiqhiyyah(kaedah fiqh) ialah suatu kaedah dalam undang-undang Islam yang disusun oleh para ulama untuk menjadi asas untuk memahami dan mengembangkan fiqh Islam tentang kaedah-kaedah hukum. Kalau tidak wujud kaedah ini, maka hukum-hukum fiqh akan merupakan hukum-hukum furu yang terpisah-pisah dan kadang-kadang pada zahirnya boleh menimbulkan pertentangan antara satu sama lain tanpa dasar-dasar yang dipegang dalam pemikiran, yang menerangkan alasan-alasan konkrit, yang menentukan arah perundangan.Walaubagaimanapun, kaedah fiqh tidak merangkumi semua masalah, dalam situasi tertentu kaedah fiqh ini tidak sesuai dipakai. Justeru itu, para ulama mentakrifkan kaedah fiqh ini sebagai kaedah yang bersifat majoriti atauaglabiyyah. Atas dasar itulah, para fuqaha tidak mengharuskan para hakim ketika membuat penghakiman bergantung atau berpegang sepenuhnya kepada kaedah-kaedah yang dinyatakan tanpa merujuk kepada nas lain yang bersifat khas atau am yang mencakupi kes itu, ini kerana kaedah fiqh ini walaubagaimana bernilai dan diambil pakai dalam perlaksanaan hukum sekalipun, ia tetap mempunyai masalah-masalah yang dikecualikan.Dalam erti kata lain, kaedah fiqh ini mestilah disokong dengan nas-nas lain bagi menentukan sesuatu perkara itu, sama ada ia dibolehkan atau tidak. Sungguhpun kaedah fiqh ini sifatnya tidak menyeluruh, namun ia tidak bererti akan mengurangkan nilai ilmiyahnya. Ini kerana terdapat di dalam kaedah-kaedah itu suatu gambaran-gambaran yang menarik berkaitan prinsip-prinsip fiqh yang umum yang membuka landasan-landasan prinsip itu daripada segi teorinya,Bahkan, kaedah fiqh ini memantapkan hukum-hukum cabang yang amali dengan beberapa kaedah yang menjelaskan illah atau sebab hukum pada setiap kelompok hukum furu ini. Kaedah ini juga mengumpulkan hukum-hukum cabang di bawah satu kaedah walaupun berlainan tajuk dan babnya.

RUJUKANAl-Quran Al-KarimUstaz Abd.Latif Muda, Ustazah Rosmawati Ali @ Mat Zin, Pengantar Usul Fiqh, Pustaka Salam, Kuala Lumpur, 1997.Muhammad Yusuf Muhammmad, Usul al-Fiqh wa al-Qawaid Fiqhiyyah, Kota Bharu, 1993. Dr. Mohd. Nasran Mohamad, Anuar Omar, Mohd Zamri Muda, Mohammad Zaini Yahaya, Metodologi Fiqh, Program Jarak Jauh, Fakulti Pengajian Islam, UKM, Bangi, 2001. Mohd Qary Abd Ghapar. 2003.Qawaid Fiqhiyyah. Mesir : Al-Azhar Media Enterprise.Muhammad Salih bin Ahmad. 1998.Al-Qawaid al-Fiqhiyyah.Kuala Lumpur : Pustaka Haji Abdul Majid.