LIPUR LARA:

SATU ANALISIS GENRE DARI ASPEK KEINDAHAN

Oleh

FADZILAH BTE AMZAH

Tesis diserahkan untuk memenuhi

sebahagian keperluan bagi

Ijazah Sarjana Sastera

Mac 1999

PENGHARGAAN

Syukur kehadrat Allah S.W.T kerana dengan izin dan rahmatnya, kajian ini dapat

disiapkan seperti yang dirancangkan.

Bagi menyiapkan kajian ini, penulis merasa amat terhutang budi dan berterima kasih

yang tidak terhingga kepada Prof. Madya Dr. Noriah Taslim. Selaku seorang penyelia, beliau

sesungguhnya seorang yang sangat membimbing dan memberi tunjuk ajar dengan sepenuh

hati. Tidak lupa juga ucapan terima kasih kepada para pensyarah PPIK USM lainnya,

disebutkan sekadar beberapa nama seperti Profesor Hj. Ali Ahmad dan Dr. Sohaimi Abdul

Aziz atas keikhlasan membantu kerja-kerja penulisan.

Didedikasikan kajian ini istimewanya buat bonda Hjh. Azizah Ahamad dan ayahanda

Hj. Amzah bin Tawil serta ahli-ahli keluarga lainnya di Melaka dan Batu Pahat. Juga

didedikasikan buat saudara Mohd Hisham b. Rubani dan sahabat-sahabat penulis terutamanya

kumpulan pertama program Mod Campuran Ijazah Sarjana Sastera, PPIK USM sesi 98/99,

Pn. Rahimah, saudari Nik Hasnani, dan lain-lainnya atas segala sokongan dari anda semua,

doa dan sokongan dari anda semua, saya tidak mempunyai kekuatan dalam melaksanakan

kajian ini.

Akhir kata, tidak lupa diucapkan terima kasih kepada kakitangan Pusat Pengajian Ilmu

Kemanusiaan, USM atas segala bantuan yang dihulurkan. Semoga kajian ini dapat

menyemarakkan lagi perkembangan dunia kesusateraan tanah air.

JADUAL KANDUNGAN

LIPU LARA: SATU ANALISIS GENRE DARI ASPEK KEINDAHAN

PENGHARGAAN iiJADUAL KANDUNGAN iiiABSTRAK vABSTRACT vii

BAB 1 PENDAHULUAN

1.1 PENGENALAN GENRE

1.2 TINJAUAN KAJIAN LALU

1.3 OBJEKTIF KAJIAN

1.4 METODOLOGI KAJIAN

1.5 ORGANISASI BAB

BAB 2 TEORI KEINDAHAN DAN TEORI SFERA

2.1 KONSEP “KEINDAHAN” DARI KACA MATA

MASYARAKAT MELAYU TRADISIONAL

2.2 TEORI KEINDAHAN

2.2.1 ASAL USUL KEINDAHAN

2.2.2 SIFAT-SIFAT IMMANEN KEINDAHAN

2.2.3 PSIKOLOGI PERSEPSI KEINDAHAN

2.3 TEORI SFERA

2.3.1 SFERA KEROHANIAN

2.3.2 SFERA FAEDAH

2.3.3 SFERA KEINDAHAN

BAB 3 ANALISIS GENRE (BERDASARKAN TEKS HIKAYAT AWANG

SULUNG MERAH MUDA DAN HIKAYAT MALIM DEMAN)

BAB 4 KESAN DAN PENGARUH KEINDAHAN

4.1 ASAS ESTETIKA MELAYU

4.2 HUBUNGAN DI ANTARA EMOSI DAN PSIKOLOGI MODEN

4.3 KESAN KEINDAHAN KE ATAS PENGARANG

4.4 KESAN KEINDAHAN KE ATAS KHALAYAK

BAB 5 RUMUSAN

SENARAI RUJUKAN

ABSTRAK

Lipur lara adalah satu daripada genre sastera Melayu dalam bentuk cerita rakyat.

Genre ini memperlihatkan keistimewaan-keistimewaan tertentu dari sudut puitika

(penciptaan) dan estetikanya (keindahan). Maka kajian mengenainya perlu dilakukan bagi

tujuan untuk menyumbangkan pengetahuan yang bererti dalam bidang estetika kesusateraan

Melayu tradisional.

Tesis yang bertajuk “Lipur Lara : Satu Analisis Genre Dari Aspek Keindahan”,

adalah satu kajian struktural untuk melihat ciri-ciri keindahan dalam genre ini. Beberapa buah

buku teks lipur lara Melayu dipilih untuk memperlihatkan sifat dan ciri genre ini secara

umumnya, manakala untuk analisis khusus dan mendalam teks Hikayat Awang Sulung Merah

Muda dan Hikayat Malim Deman akan digunakan sebagai dasar. Untuk menilai aspek `indah’

dalam genre lipur lara ini, Teori Keindahan yang dikemukakan oleh Braginsky akan dijadikan

landasan. Di samping itu, Teori Sfera Fungsional oleh tokoh yang sama diaplikasikan dalam

kajian ini untuk melihat kedudukan lipur lara ini dalam hierarki sistem sastera Melayu

tradisional.

Konsep keindahan dalam sastera Melayu klasik didapati mengandungi unsur-unsur

pengaruh yang kuat dari tradisi kesusasteraan slam, Jawa kuno dan sedikit dari teori rasa -

`dhivani’ India. Unsur-unsur dari tradisi yang berbeza ini telah dicerakinkan dan

diasimilasikan dengan mesra untuk membentuk satu konsep estetika Melayu yang utuh.

Keindahan yang tersendiri dalam genre ini, membentuk puitikanya yang khusus dan

juga tersendiri. Puitika khusus genre ini dapat dilihat dari aspek dalaman (isi) dan luaran

(aspek stalistik) karyanya. Puitika dan estetika genre ini yang istimewa akhirnya telah

menetapkan bahawa fungsi asas genre ini sebagai alat untuk menghiburkan @ melipurkan.

Justeru itu, genre ini berdasarkan Teori Sfera Fungsional Braginsky, boleh diletakkan dalam

sfera keindahan (fungsional), iaitu sfera terendah dalam hierarki sastera Melayu tradisional.

Dengan itu, kajian ini merupakan satu usaha yang diharapkan dapat memberi

sumbangan kepada pengajian kesusasteraan Melayu seterusnya.

ABSTRACT

Lipur lara is one of the genres of Malay folklore. This genre manifests a certain

poetical and aesthetical uniqueness which need to be studied. Such study will help contribute

towards enriching our knowledge in traditional Malay aesthetics.

The thesis titled as “Lipur Lara: An Analyisis Of Genre From The Aspect Of

Beauty” is an attempt to analyze this genre structurally with the aim of investigating its

aesthetics qualities. For this purpose several texts belonging to this genre are selected as

corpus of study, but two texts entitled “Hikayat Awang Sulung Merah Muda” and “Hikayat

Malim Deman” are specifically chosen for more detailed analysis. To assess the nature of

beauty in these texts, Braginsky’s theory on ‘The concept of the beautiful in Malay traditional

literature” is used as basis of reference. In addition, his theory on the “Functional spheres of

traditional Malay literature” is also used to determine the position of this genre within the

Malay traditional literary system.

The concept of beauty in traditional Malay literature has been found to bear a strong

resemblance to Islamic literary tradition, to ancient Javanese esthetics and the concept of

`rasa’ –dhivani in Hindu esthatics. Various elements from these different traditions are

assimilated smoothly by traditional Malay authors, providing a somewhat clear of Malay

aesthetics.

The uniqueness of its beauty has given this genre a distinct poetics features. Its poetics

could be discerned from its internal (content) and external (style). The distinct and aesthetic

quality of this genre had subsequently determined the basic function of this genre, that is to

entertain or to soothe away cares. Consequently, this genre can be positioned within the

functional spheres of beauty which is, in accordance to Braginsky, the lowest sphere in the

hierarchy of classical Malay literary system.

This research therefore is, hopefully an effort an effort, to provide a meaningful

contribution to a further study of Malay traditional literature.

BAB 1

PENDAHULUAN

1.0 Pengenalan Genre

Sastera rakyat merupakan satu bentuk sastera yang paling tua yang dimilki oleh semua

bangsa di dunia ini.

Selalu di-katakan orang bahawa chorak kesusasteraan yang paling tua sa-kali ia-lah kesusasteraan berchorak lisan – atau sekarang ini dipanggil umum-nya kesusasteraan ra’yat. (Mohd Taib Osman, 1965:6)

Dari segala seginya, sifat-sifat kesusasteraan rakyat dari pelbagai bangsa di dunia ini tidak

banyak berbeza sama ada dari segi corak sasteranya ataupun isi cerita. Bahkan ada keadaan di

mana cerita-cerita disampaikan itu seakan-akan sama. Pengalaman budaya dan sejarah yang

hampir sama, unsur-unsur arketaip, agama dan sosial serta dimensi pemikiran yang serupa

menyebabkan adanya keselarian di antara hasil-hasil sastera di dunia. Persamaan ini juga

mempunyai kaitan erat dengan pertembungan dan asimilisi pelbagai budaya bangsa. Sintesis

sastera ini berlaku disebabkan oleh aktiviti perpindahan (migrasi) dan penjajahan sama ada

dalam bentuk fizikal ataupun mental.

Sastera rakyat ini adalah naratif yang berfungsi dalam sesuatu kehidupan masyarakat,

kerana ia mempunyai langsung dengan budaya sesebuah masyarakat meliputi bahasa, agama,

kepercayaan, nilai sosial, ritual keagamaan dan keperluan hiburan. Sastera rakyat ini menjadi

sebahagiaan dari budaya rakyat kerana ia digunakan untuk upacara-upacara tertentu seperti

{mantera} (jampi serapah), tradisi perbomohoman, pantun untuk peminangan}, atau

digunakan untuk merakamkan kejadian-kejadian persekitaran dalam bentuk kiasan dan

sindiran {peribahasa dan perumpamaan} atau juga diceritakan dalam bentuk persembahan

kepada masyarakat {penglipur lara, mak yong dan seumpanya}. Dalam kata lain sesuatu

tradisi dari sesebuah bangsa dibentuk oleh persekitaran serta budaya yang khusus, hal ini ada

dijelaskan oleh Jan Vasina (1965) dalam bukunya Oral Traditions,

Every tradition arises and is preserved within a particular cultural environment, and is modelled after the cultural pattern. To understand a tradition, therefore it is necessary to know the cultural which gives rise to it (Jan Vasina, 1972: 188)

Sastera rakyat juga dikenali sebagai lisan kerana sebelum manusia mengenal tulisan

sastera rakyat ini diperturunkan secara warisan dari satu generasi ke generasi selanjutnya

melalui pertuturan – lisan.

Oral traditions are historical sources of a special nature. Their special nature derives from the fact that they are `unwritten’ sources couched in a form suitable for oral transmission, and their preservation depends on the powers of memory of successive generation of human beings (Jan Vasina, 1972: 1)

Oleh kerana sastera ini melalui proses transmisi dari mulut ke mulut, maka ia cenderung

untuk mewujudkan berbagai- bagai versi dan variasi terutama dari segi isi cerita. Melalui

perantaraan lisan ini kerap kali berlaku tokok-tambah atau pengurangan isi cerita untuk

disesuaikan dengan tempat, upacara, dan kehendak masyarakat setempat. Ini mengakibatkan

hilangnya keaslian bentuk dan isi cerita yang asal. Dalam menjelaskan keadaan ini, Jan

Vansina menyatakan bahawa,

All such anonymous traditions shares the common characteristics of being transmitted spontaneously from one person to another, and during this process the original form is lost and the content becomes fluctuating and blurred (Jan Vasina, 1972:5)

Sastera rakyat ini dapat dibahagikan kepada dua bentuk iaitu berbentuk naratif (prosa) dan

bukan naratif (puisi). Bentuk naratifnya, terdiri dari kelompok genre lipur- lara, cerita jenaka,

cerita lagenda, mitos dan cerita binatang. Sastera rakyat dalam bentuk puisi pula adalah terdiri

dari segala hasil gubahan dan ungkapan yang menggunakan bahasa puitis dan indah. Dalam

khazanah sastera Melayu lama, puisi Melayu tradisional ini terdapat dalam dua belas bentuk

iaitu pantun, gurindam, teka-teki, seloka, syair, nazam, peribahasa, teromba, talibun

(sesomba), prosa lirik (prosa berirama), mantera dan dikir atau zikir.

Dari kelompok naratif ini, genre lipur-lara merupakan cerita rakyat Melayu yang

paling sering diperkatakan dan mendapat perhatian para pengkaji kesusateraan Melayu klasik.

Lipur lara ini dibina oleh dua frasa perkataan iaitu lipur dan lara. Secara ringkasnya istilah

lipur lara ini bolehlah didefinasikan sebagai,

“Lipur bermakna liput, menghilangkan atau libur maknanya menyukakan hati. Lara pula bermakna sedih dan dukacita” (Mustafa Mohd Isa, 1984: 17)

Maka jika kedua-dua perkataan ini digabungkan secara semantiknya, maka lipur lara

ini bermakna menyukakan hati atau menghilangkan kesedihan dan dukacita.

Keistimewaan genre lipur lara ini banyak terletak kepada sifat atau ciri-ciri struktur

genre ini (puitika) dan keindahan sasteranya (estetika) yang unik berbanding dengan cerita-

cerita rakyat yang lain. Keunikan cerita-cerita lipur lara bukan sahaja terletak pada ceritanya

tetapi juga pada penutur dan persembahannya. (Zalila Sharif, Jamilah Haji Ahmad, 1993: 80)

Lipur Lara atau folk romances pada pengistilahan yang diberikan oleh Winstedt, (R.O.

Winstedt, 1969: 26) disebut pula oleh Stith Thompson sebagai marchen, (Mustafa Mohd Isa,

1987: 4) atau dikenali sebagai fairy-tales (cerita pari).

Lipu lara ini bersifat court-romance bukan kerana ia dilahirkan di istana tetapi

ceritanya menyalurkan propaganda feudalistic kerana dengan amat baik mengeksploitasi latar

istana dan watak-watak dari keturunan raja bangsawan. Dalam kata lain walaupun genre lipur

lara ini termasuk dalam korpus sastera rakyat (folk-literature) tetapi dari segi isi cerita, ia

hanya berkisar tentang perjalanan kehidupan anak-anak raja bermula dari kelahirannya,

pengemberaan, perkahwinan dan akhirnya mewarisi takhta kerajaan. Golongan elit ini

diperikan dengan keistimewaan dan keajaiban meliputi wajahnya, kebijaksanaan, keberanian

dan kekuatannya berbanding dengan sifat rakyat biasa.

Ia sebenarnya dilahirkan dalam konteks masyarakat yang digelar oleh para ahli

antropologis sebagai simple society1. Masyarakat ini adalah masyarakat kolektif pra moden

yang buta huruf dan dibendung oleh budaya partisipatoris2.

Berdasarkan kaedah `The function of Dramatis Personae’, oleh Valdimir Propp

struktur atau plot cerita tebina daripada komponen-komponen morfologikal yang diistilahkan

sebagai `fungsi’. Fungsi ini merujuk kepada aksi watak atau dramatis personae yang

mempengaruhi keseluruhan perjalanan cerita, Fungsi ini ditakrifkan sebagai,

A function is an act of a character, defined from the point of view of its significance for the course of action of the tale as a whole, and the sequence of functions is identical. Functions serves as stable, constant elements in a tale, independent of how and by whom they are fulfilled. (Propp, 1968: 21-22)

1 Simple society, merujuk kepada masyarakat Melayu lama yang hidup dalam keadaan serba sederhana, hidup terpencil di kawasan-kawasan pedalaman. Manjalankan kegiatan hidup seperti bertani dan nelayan. Masyarakat ini masih dikongkong kuat oleh adat, budaya dan tradisi tinggalan nenek-moyang mereka. 2 Diistilahkan oleh W.J.Ong (1982) sebagai ‘particitory noetics’ – speaker and listener share a story of knowledge. Ia juga dikenali sebagai budaya perkongsian, di mana segala sesuatu dalam masyarakat itu adalah hak kolektif bukannya individu. Budaya seni itu adalah tertakluk kepada ketetapan konvensi dan dikongsi bersama. (lihat Noriah Taslim, 1983a:163 )

Lipur lara adalah roman Melayu yang berunsur adventure, kerana hampir sama cerita-

ceritanya dibina oleh tema pengembaraan3. Walaubagaimanapun terdapat perbezaan dalam

tujuan mengembara dan tokoh (wira) yang mengembara. Menurut Propp (1968) ada dua

faktor utama yang mendorong berlakunya pengembaraan, iaitu berpunca dari –a- kekurangan

(lack) dan fungsi –A- penganiyaan (villainy requital). Dua fungsi ini kemudiannya akan

membentuk beberapa pergerakan pengembaraan seterusnya seperti,

Antara aksi dan pergerakan lain yang disebabkan oleh dua fungsi di atas ialaf fitnah, ramalan nujum yang diselewengkan, mencari isteri, mencari ubat atau penawar kepada keluarga sakit dan sebagainya (Noriah Taslim, 1987:20)

Pengembaraan wira selalunya akan diransang oleh sesuatu unsur. Dengan ransangan

dimaksudkan segala alasan dan tujuan watak-watak yang menyebabkan mereka melakukan

berbagai-bagai tindakan (Noriah Taslim, 1987: 88). Mimpi merupakan antara ransangan yang

kerap digunakan dalam cerita lipur lara ini. Dalam Hikayat Malim Deman contohnya, mimpi

telah meransang wira untuk keluar mengembara mencari bakal isteri yang dimimpikannya

(merujuk kepada fungsi –a- dalam skema morfologi Propp, bagi mengatasi masalah

kekurangan yang ada pada dirinya).

“...suatu malam ia pun berangkatlah masuk ke tempat peraduan...lalu bermimpilah ia datang seorang tua sayid keramat wali Allah...Seraya berkata wali Allah itu, Ayuhai Tuanku Malim demam putera tuanku Gombang Malim Dewa, apakah faedah anakanda duduk seperti yang demikian ini? Tiadakan hendak beristeri rasanya? Jikalau sekiranya hendak beristeri,...berangkat ke hulu negeri Bandar Muar ini,...tuan puteri tujuh beradik turun dari kayangan...Seorang yang teramat elok rupanya mengalahkan sifat sekalian perempuan di dalam negeri kayangan...”

(HMD, hlm. 3)

3 Ini dapat dibuktikan berdasarkan kajian yang telah dijalankan oleh Mustafa Mohd Isa ( tesis Sarjana, 1979), dari 16 buah cerita Awang Belanga yang dikaji, 15 darinya membawa tema pengembaraan dan hanya satu sahaja tidak memperlihatkan tema ini.

Bagaimana mimpi ini meninggalkan kesan yang `hebat’ ke atas diri Malim Deman sehingga

menyebabkan anak raja ini;

“ Hatta, Tuanku Malim Deman terkejutlah daripada beradu lalu bangun memikirkan mimpinya itu, seraya ia menangis bercucuran air matanya bagai manik diurai...seolah-olah sudah terpandang kepada matanya cahaya muka Tuan Puteri...

(HMD, hlm. 4)

Rentetan dari mimpi inilah yang akhirnya meransang Tuanku Malim Deman untuk,

“ hendak memohon berjalan ke hulu negeri Bandar Muar, akan mencari jodoh pertemuan kakanda”

(HMD, hlm. 9)

Watak-watak dalam roman ini terdiri dari anak raja dan tuan puteri yang unggul sifatnya

berbanding manusia biasa. Keunggulan itu akan ditonjolkan di bahagian awal melalu

kelahirannya itu. Awang Sulung Merah Merah sebagai contohnya untuk `mendapatkannya’,

kedua ibu bapanya terpaksa berkaul dan berniat di Lautan Tanjung Jati. Semasa di dalam

kandungan, ketokohannya terserlah melalui ibunya yang mengidam hendak makan pelanduk

putih jantan mengandung dan ikan terubuk jantan mengarang telur. Wira kemudiannya akan

`dilahirkan’ dalam keadaan dan situasi alam yang aneh dan istimewa. Suasana luar biasa yang

terjadi akibat kelahiran seorang wira antaranya digambarkan seperti dalam petikan berikut;

“ Maka putera itu keluar daripada kandungan bondanya:Tujuh bilah lantai terpatah,Tujuh mengkawan atap terpatah,Berderu-deru hujan panas,Panah-memanah halilintar,Berbunyi sekalian bunuyi-bunyian”

( HASMM, hlm. 15)

Keelokan rupa paras wira juga tiada tolok bandingan. Umumnya dalam cerita-cerita lipur lara,

si penutur akan memperincikan secara jitu dan berlebih-lebihan setiap aspek dari anggota

badan wiranya. Antara gambaran `keelokan’ rupa paras, dapat ditunjukkan dari pemerian rupa

Awang Sulung Merah Muda,

“ Pipi bagai pauh dilayang,Hidung kuntum bunga serayu,Telinga telapuk layu,Dahi bagai sehari bulan,Kening bagai bentuk taji,Leher jinjang buyung Petani,Lengan seperti baur panah,Jari halus tombak serai,

Malah keelokan rupa paras Awang Sulung, telah diperhebatkan dengan menyatakan bahawa

beliau mempunyai gigi yang bercahaya seperti,

“...cahaya giginya tiada tertentang nyata, laksana kilat sembur-menyembur cahayanya”

(HASMM, hlm. 34)

Ada juga keadaan yang menunjukkan wira dilahirkan bersama benda-benda sakti

seperti keris, parang puting dan sebagainya. Raja Muda dalam Hikayat Raja Muda, ketika

dilahirkan oleh ibunya Tuan Puteri Nur Lela telah keluar bersamanya sebilah parang puting.

“ Tuan Puteri pun lalu pengsan tiada kabarkan diri-nya, lalu berputera sa-orang laki-laki membawa sa-bilah parang putting di-tangan-nya:

Tiga bilah lantai patah

Tiga gelegar yang patah

(HRM, hlm. 5)

Dalam episod pengembaraan pula demi menonjolkan kesaktian dan kegagahannya,

wira akan diuji dengan pelbagai dugaan. Segala rintangan ini sama ada bertemu musuh,

meredah hutan belantara yang tebal dan sebagainya akan dapat diatasi dengan jayanya oleh

wira dengan bantuan alat-alat (senjata) dan kuasa magis. Wira juga akhirnya akan mendapat

jodoh dengan seorang tuan puteri yang cantik jelita tanpa tolok bandingnya.

Wira dan wirawati selalunya mempunyai pengikut atau teman pendamping yang setia

seperti Bujang Selamat, Si Kembang Cina dan Nenek Kebayan. Penyudahan cerita selalunya

diakhiri dengan kejayaan wira mencapai matlamatnya. Dalam kata lain, aspek yang paling

penting dalam cerita lipur lara ini ialah menonjolkan akan ciri keluarbiasaan dan keanehan

segala sesuatu dari cerita terbabit.

Struktur plot lipur lara secara stereotaipnya terdiri dari tiga peristiwa besar iaitu

kelahiran, pengembaraan dan penyelesaian (kejayaan). Struktur plot konvensional ini

membentuk skema yang diulang-ulang hamper dalam setiap cerita penglipur lara.

Being oral, folk literature had to rely heavily on pre-existing schemata (formula, themes, motifs) for its materials. Furthermore, oral society was a “closed” society which offered the creative man with almost no alternative models and thus also placing a constrain on his creativity man with almost no alternative models and thus also placing a constrain on his creativity and individuality (Noriah, 1996: 9)

Perulangan tema, motif dan formula ini seperti satu kaedah yang menyediakan kerangka

asas dalam ingatan si penutur. Skema ini menjadi arah pandu penuturnya ketika bercerita,

bagi mengelakkan si penutur terlupa atau sengaja melakukan penyelewengan. Inilah penyebab

yang menjadikan genre lipur lara ini statik dan beku. Tambahan pula dalam masyarakat

tradisional ini kebenaran adalah bertunjangkan kepada kesahihan tradisi lampau dan

kebaharuan serta penyelewengan itu tidak diterima kerana ia mengancam kefahaman dan

penerimaan khayalak seterusnya ia deianggap sebagai perombakan tradisi.

Pengulangan cerita yang sama pada setiap persembahan akan menjadikan penuturnya

mahir dan professional dalam bidangnya serta melancarkan persembahannya, manakala

kebaharuan akan menyebabkan kegagapan, tersekat-sekat dan lupa hingga boleh menjejaskan

reputasinya sebagai seorang dalang. Apabila berada dalam keadaan tidak fasih dan tidak

lancar, maka wajar jika cerita itu diragui, tidak dipercayai dan seterusnya ditolak oleh

khayalak pendengarnya. Penyangkutan dan pertautan kepada tradisi ini dijelaskan dengan

baiknya dalam petikan di bawah,

In order to be relevant, knowledge was to be repeated time and again. In order to be

true, it had to lay claims to origins in the past...to be convincing, to be listened to at all,

the narrator had to drawn his material from the past, he had to appeal to elements that it

could be claimed, had been preserved since day of old. Memory had maintained what was

relevant for the community in the present knowledge was based on past experience

(dipetik oleh H.M.J Maeir, 1988:86).

Oleh kerana wahana penyampaiannya adalah secara verbal, maka lipur lara adalah satu

seni sastera yang bersifat persembahan. Wahana penyampaian setiap penglipur lara tetap

sama iaitu secara lisan- (bercerita) tetapi kaedah penyampaian ceritanya itu berbeza.

Ada yang bercerita secara pertuturan biasa atau speech, ada yang bercerita secara berdikir atau chanting, ada yang bercerita secara berlagu atau singing dan ada yang bercerita secara mendendangkan puisi atau rhythmic. (Haron Daud, 1994: 108)

Lipur lara adalah sebuah seni sosial memandangkan genre ini sangat sesuai dengan

cara hidup tradisional orang-orang Melayu. Cerita-cerita lipur lara ini berperanan dalam

situasi atau upacara-upacara tertentu dalam masyarakat seperti majlis perkahwinan, kenduri-

kendara ataupun dalam masa-masa di mana komuniti ini berkumpul bersama. Ia akan

dipersembahkan di malam hari dengan mengambil masa berjam-jam atau mungkin juga

ceritanya itu terlalu panjang hingga memakan masa bermalam-malam untuk disudahkan.

Dalam suasana dan aktiviti kemasyarakatan sebegini, cerita-cerita penglipur lara bukan sahaja

memeriahkan suasana, malah ia dapat membantu meringankan kerja-kerja yang dilakukan.

Selain itu lipur lara juga berguna untuk merintang dan memenuhi masa lapang masyarakat

yang menaunginya. Ia dijadikan satu aktiviti hiburan untuk merehatkan diri setelah penat

bersawah, menangkap ikan, ke hutan berburu dan seumpamanya. Bolehlah dianggap bahawa

inilah sahaja bentuk hiburan yang ada dalam masyarakat primitif dan tertutup ini. Dengan itu

wajarlah diklasifikasikan lipur lara ini sebagai sebuah seni sosial memandangkan fungsinya

sesuai dengan pola-pola ekonomi dan sosial masyarakat Melayu tradisional.

Seorang penglipur lara akan menyampaikan cerita dan masyarakat yang lainnya

bertindak sebagai pendengar yang responsif. Pendengar ini menjadi pendengar aktif kerana

bukan setakat mendengar dan mendengar dan menerima sahaja cerita yang disampaikan

secara pasif, tetapi mereka- the listener must use his own faculties to re-create and dramatize

the tale in his mind (Sweeney, 1980: 22). Mata dan telinga mereka peka kepada segala

pergerakan, pertuturan dan penceritaan sipenutur di samping minda mereka secara aktif

mentransformasikan cerita yang disampaikan itu ke dalam bentuk rentetan imej-imej dalam

fikiran mereka. Reaksi dan kepekaan pendengar boleh mempengaruhi persembahan pencerita.

Mereka menghayati sepenuhnya cerita dan merasai diri mereka sebahagian dari cerita.

Keterlibatan secara aktif ini menjadikan mereka seronok dan tidak jemu-jemu mengikuti

cerita yang disampaikan. Sebagai seorang pendengar yang responsif, mereka juga bertindak

mengawal si penutur agar tidak tergelincir dari landasan cerita yang asal. Mereka merupakan

pendengar yang peka dalam mengecam penceritaan agar si pencerita tidak lari dari ketetapan

konvensi. Tindak-balas dan reaksi pendengar responsif ini sedikit sebanyak berupaya

mepengaruhi persembahan penutur seperti yang disarankan oleh Sweeney berdasarkan proses

pengamatan beliau kendalikan.

While a Wayang Kulit (shadow- play) audience can sometimes radically alter the course of a performance by its reactions, in other genres, such as Tarik Selampit, I have found that audience feedback has little effect upon the teller’s presentation (Sweeney, 1980: 38)

Warisan yang diperturunkan secara lisan ini amat menuntut si penutur kepada kekuatan

daya ingatan dan kemampuannya menghafal.

Situasi lisan menuntut penghafalan dan pengingatan kembali yang baik, untuk membolehkan seseorang penutur cerita itu mencipta ceritanya dengan spontan dan menyampaikannnya secara licin dan meyakinkan (Noriah Taslin, 1194b: 185)

Kaedah mengingat dan menghafal ini telah menghadkan sipencerintanya kepada

bentuk-bentuk pernyataan verbal yang diistilahkan oleh Sweeney (1980) sebagai skemata dan

formulaic dalam pentakrifan A.Lord (1960). Tradisi yang berasaskan oral aural ini telah

menghadkan teknik penyampaian sipenutur kepada pola-pola ayat yang distrukturkan agar

mudah di hafal dan diingat. Penyampaian yang menggunakan selain dari kaedah ini, adalah

tidak praktikal kerana ia tidak berkeupayaan menyimpan maklumat dalam ingatan secara

maksimum dan tidak dapat diingat kembali dengan berkesan.

Terikat dengan kaedah penciptaan skematik ini, menyebabkan si penutur tidak

mempunyai banyak ruang untuk mengembangkan kreativiti diri sepenuhnya. Improvisasi dan

variasi hanya dilonggarkan kepada aspek stailistik dan teknik penyampaian serta wawasan

untuk penerokaan plot yang lebih kompleks. Tunduk kepada tuntutan tradisi ingatan dan

hafalan inilah yang menyebabkan pemerian-pemerian dan olahan cerita lipur lara,

...bersifat stereotaip, konvensional, superficial dengan satu skema plotnya yang mudah dan aksi-aksi yang sudah dapat diduga (Noriah Taslim, 1994b: 186)

Pernyataan bersifat skematik ini antaranya dapat dilihat dari pemerian rupa paras tuan

puteri atau para wira, perincian watak-watak secara stereotaip dan pipih bagi memenuhi

sesuatu fungsi atau tiap perjalanan cerita dan sebagainya. Petikan berikut merupakan satu

contoh schemata konvensional bagi memerihalkan rupa paras tuan puteri,

Muka bujur sirihDahi sehari bulanKening bentuk tajiHidung kuntum serojaTelinga telipuk layuGigi delima merekahJari tombak serai...

Ia bercerita daripada ingatannya, tetapi kecekapannya bukan sahaja bergantung kepada

kemampuan ia mengingatkan cerita-cerita itu, malah kepada kecekapannya mengolah dan

mempersembahkan ceritanya kepada khalayak ramai (Jamilah Haji Ahmad, 1981: 30)

Lipur lara wujud dalam sebuah tradisi yang bertungjangkan kepada budaya

pertisipatoris atau pengongsian. Pencerita dan khayalak tradisi diikat oleh satu budaya yang

digelar sebagai cultural vraisemblance4, iaitu satu budaya yang menuntut penerimaan dan

kefahaman melalui penggunaan model-model budaya `cultural-repertoire’ seperti rumus-

rumus, tema, motif dan lain-lain yang bertindak sebagai pengecam atau pengikat antara

penutur dan khalayak. Penutur hanya akan menebar dan menuturkan pengetahuan yang telah

sedia dikenali dan dilazimi oleh pendengarnya. Keadaan-keadaan inilah yang telah

mengongkong kuat puitika penciptaan genre ini. Penciptaannya terikat ketat oleh estetika

persamaan yang menetapkan bahawa dasar keindahan terletak pada persamaan dan

perulangan bukannya pembaharuan. Kecenderungan untuk diterima inilah yang menyebabkan

penglipur lara mempersembahkan ceritanya secara stereotaip dan mengulang.

4 Cultural vraisemblance, istilah yang diperkenalkan oleh Jonathan Culler (1975). Ia merujuk kepada satu stok budaya atau pengetahuan yang diterima pakai dalam masyarakat. ( untuk huraian lanjut rujuk Noriah Taslim 1993a:162)

The writer or storyteller is bound by his own moral universe; he is limited by his conditioning to the norms and values of his own society. It was essential to be a well-integrated member of society. Individualism was not encouraged; on the contrary, the non-conformist would be seen as a threat to the solidarity of the group (Sweeney, 1980: 25)

Di bawah belenggu kontrak naratif 5 ini, khalayak tradisional tidak mengharapkan

malah tidak mungkin menggemari sesuatu perubahan, penyimpangan dan pembaharuan atau

unsur-unsur naratif yang tidak pernah didengar oleh mereka sebelumnya atau tidak dapat

dicam. (Noriah Taslim, 1993: 164) Perhubungan timbal-balik antara khalayak dan penutur

dalam masyarakat partisipatoris ini diistilahkan oleh W.J. Ong sebagai:-

`participatory noetics’ – speaker and listener share a store of knowledge and `participatory poetics’ – the public oral performer typically is speaking for everyone to everyone about what every adult knows, and asking no questions. (H.M.J Maier, 1988: 84-85)

Selain itu, persembahannya perlu menarik dan menyeronokkan agar tidak

menjemukan penonton. Dari sudut keperluan puitika lisan dan konvensi budaya partisipatoris,

untuk menjadikan ceritanya menarik dan sedap didengar, penutur perlu kepada teknik

penyampaian yang mengeksploitasi unsur-unsur bunyi, rentak dan irama.

Unsur pertama yang dieksploitasi oleh si penglipur lara ini untuk menjadikan

persembahannya menarik ialah aspek stailistik, iaitu kaedah penggunaan bahasa yang

berirama. Ini dilakukan denag pertolongan rentak, sajak, rangkap, pemilihan kata-kata yang

indah, irama dan juga lagu. (Mustafa Mohd Isa, 1987: 9). Penggunaan bahasa yang bersukat,

berentak dan berirama ini bukan sahaja memikat tetapi sebenarnya ia juga adalah `formula’

yang digunakan oleh sipenutur untuk memudahkan mereka mengingat. Kemampuan

menghafaz dan mengingat akan lebih berkesan jika pola perkataan dan ayat ini distrukturkan

dengan retak dan bentuk tertentu, tambahan pula ingatan ini mempunyai hubungan langsung

5 Kontrak naratif ialah satu ikatan kuat yang mengongkong masyarakat Melayu tradisional. Di bawah ikatan ini, khalayak dan penutur tertakluk kepada persefahaman timbale-balik, iaitu dunia yang ditawarkan oleh penutur mestilah dunia yang dikenali oleh khalayaknya. Kefahaman sebeginilah yang menjamin kesahan tradisi.

denagn bentuk-bentuk verbal. Hal ini sesuai dengan pandangan yang diuatarakan oleh Noriah

Taslim iaitu,

`...dalam budaya lisan primer, pernyataan linguistic itu harus dalam bentuk-bentuk yang bukan sahaja dapat diselaraskan dengan media pengucapan (lisan), malah dapat ditampung oleh ingatan. Demikian seorang penutur lisan memanfaatkan apa yang diistilahkan sebagai teknologi verbal untuk membantu penghafazan, pengingatan dan penyampaian. (Noriah Taslim, 1993: 176)

Teknik penyampaian yang mengeksploitasi unsur-unsur bunyi dan rentak ini

merupakan satu keperluan yang penting memandangkan audien dalam komuniti verbal ini

menikmati karya melalui deria kerana rata-ratanya buta huruf6.

Di samping itu terdapat juga penglipur lara yang menyampaikan cerita dengan

melakukan sedikit pergerakan badan, tangan dan kepala mengikut irama yang dilagukan serta

alat muzik yang digunakan. Tindakan ini membantu penutur untuk menggambarkan

peristiwa-perstiwa yang sedang diceritakan atau membayangkan pergerakan dan aksi para

watak dalam cerita. Dengan melakukan sedikit pergerakan badan, perjalanan ceritaannya

menjadi tidak statik dan kaku. Teknik ini dapat mempengaruhi dan menarik minat penonton

untuk mengikuti cerita mereka seara berterusan dan penuh minat. Kemampuan aksi dan

pergerakan penutur dalam menghidupkan ceritanya selaras dengan pendapat Muhammad Haji

Salleh yang mengatakan bahawa,

The gestures and suitable body movements raise the narrative to another level that contains elements of stage drama. This is really a part of acting, imitating gestures as if to copy the real ways of character and therefore heightening to illusion, or if we prefer, the reality of the story. Without these gestures the narration would be poorer, thinner and less realistic (Muhammad Haji Salleh, 1991: 58)

6 Masyarakat buta huruf adalah masyarakat yang kurang terpelajar, belum terdedah kepada budaya membaca dan menulis. Hanya segelintir dari mereka yang bernasib baik seperti bomoh, dalang, penghulu, penglipur lara dan sebagainya yang mempunyai bakat dan kemampuan tersendiri. Golongan bernasib -baik inilah yang dibebankan untuk menyampaikan ilmu yang ada pada mereka.

Selain itu, ada beberapa cara atau teknik tertentu yang dimanfaatkan sepenuhnya oleh

seseorang pencerita untuk memukau perhatian para pendengar. Sebagai sebuah seni oral-

aural, di mana karya itu dinikmati melalui deria inderanya, penutur perlu dalam satu masa

meransang dan menyentuh kedua-dua deria mata dan telinga pendengar. Selain dari

memerhatikan aksi dan pergerakannya, si penutur memukau pandangan audien melalui

pemakaian topeng-topeng khas.

To enhance the reality of the characters further, over and above movements and gestures, Mahmud would put on masks of the hulubalang (warrior) or nujum (soothsayer) whenever he came to these parts in his stories. In the masks we may read also a dramatisation of these roles and the desire to get as close as possible to `real’ characters (Muhammad Haji Salleh, 1991: 58)

Setiap satu watak yang merangkumi watak raja, hulubalang atau penjarah, si penutur

akan mengenakan satu topeng tertentu yang memberikan gambaran wajah setiap watak

terbabit. Aksi dan perlakuan watak juga akan disesuaikan dengan topeng dipakainya. Ini dapat

dibuktikan melalui kajian cerita-cerita Awang Belanga yang dilakukan oleh Mustafa Mohd

Isa. Antaranya seperti dalam petikan seterusnya,

Apabila cerita tiba pada babak yang melibatkan peranan hulubalang, Awang Belanga akan memakai topeng atau `muka peran’ hulubalang. Topeng ini dibuat daripada sejenis kertas keras yang menggambarkan satu bentuk muka yang lucu yang iaitu berhidung tajam, bermulut luas, berdagu kecil dan berdahi sempit {topeng yang khusus}...Apabila Pak Mahmud memakai topeng itu, ia akan bertutur mengajuk pertuturan hulubalang dan bergaya sebagai seorang hulubalang seperti mengegadah atau membongkok, atau mengangkat kedua-dua bahunya {aksi yang sesuai}. (Mustafa Mohd Isa, 1987: 56)

Bagi meransang deria pendengaran khalayaknya, bukan sahaja terbatas kepada

penggunaan dan ungkapan bahasa yang berirama, malah intonasi suara juga memainkan

peranan yang tidak kurang pentingnya. Turun naik suarannya ada kaitan erat dengan topeng

yang dipakai. Jika watak seorang hulubalang, maka intonasi dan pertuturan seorang ahli

nujum diajukkan secara terketa-ketar, perlahan dan tidak jelas kedengaran.

Sebagai kesimpulannya, untuk menjadikan persembahannya menarik, seorang penutur

lisan perlu kreatif dan bijak menggabungjalinkan pelbagai teknik-teknik persembahan iaitu

menggunakan alat muzik yang sesuai, pemakaian topeng-topeng khas serta intonasi suara

yang bersesuai untuk cerita yang dituturkan. Kepelbagaian teknik penyampaian ini penting

kerana seni persembahan lipur lara ini dicerap dengan indera zahir dan bukannya akal.

“Mahmud the exponent of Awang Batil, recites his story and accompanies himself on a batil. He also make use of mask during his peformace,...When either of thse characters appers in the story, Mahmud dons the relevant mask and continues his narrative thus attired while describing the actions and voicing the words of hulubalang or nujum. Thus, although the form is still narrative, a dramatic element is introduced” (Sweeney, 1974: 54-55).

Penggunaan loghat daerah dan bahasa pertuturan setempat juga dapat menjadikan

ceritanya lebih menarik kepada khalayak setempat. Selalunya cerita-cerita lipur lara itu

keseluruhannya akan disampaikan dalam loghat-loghat daerah dan dialek tempatan

berdasarkan situasi atau tempat diceritakan. Contohnya, jika di Kedah pencerita akan

menggunakan loghat Kedah dan demikian jugalah keadaan di Kelantan. Melalui penggunaan

bahasa tempatan ini si penglipur lara dapat membuatkan audien merasa dekat dengan

ceritanya. Apabila cerita itu disampaikan dalam loghat bahasa mereka masing-masing, ia

dapat memupuk rasa mesra dan `sense of belonging’ pendengarnya. Ini memudahkan mereka

memahami, mengikuti jalan cerita dan seterusnya menghayati cerita tersebut dengan lebih

baik dan berkesan. Dalam cerita-cerita Awang Belanga Perlis yang dikumpulkan oleh

Mustafa Mohd Isa, penggunaan loghat daerah Kedah antaranya dapat dilihat dalam cerita

Cerita Awang Denoi @ Raja Kamaruzaman. (Perkataan yang dicetak dalam huruf condong

merupakan istilah sebenar dalam Bahasa Melayu baku)

Tengah-tengah kisah seronok ramai, hilang kisah raja timbui {timbul} kisah orang tua miskin dua beranak dalam negeri Raja Kamaruzaman. Jadi anaknya nama Awang Denoi, yang mak nama Seri Paduka, kalau gitu {begitu} cara dia makan, bila nak cari tinggai {tinggal} pengasuh tak dak {tiada}. Jadi dia tambat anak dia Awang Denoi dalam acak {air limbah}. Kalau gitu dia buat

keje cari makan, ambik upah pawah {bersawah}. Bila rembang {petang} mai dia balik {pulang}, baru rongkai {lepaskan} anak dia dalam acak dok tambat {diikat} anak dia dalam acak. Seri Paduka ini lebih kurang pukui {pukul} sepuluh lalulah Tuk Khalifah Pondok, dia jalan dalam daerah kampung, kelihlah {lihat} budak ini dok berkubang {berendam, bergelumang} dalam acak. (Mustafa Mohd Isa, 1987: 108)

Persembahan ini juga diceriakan dengan penggunaan alat-alat muzik yang berperanan

mengiringi cerita yang disampaikan. Antara alat muzik yang biasa digunakan adalah seperti

batil/belanga, gong, rebab, gendang keling dan biola. Penggunaan alat-alat muzik ini wajar

kerana ia berkeupayaan meningkatkan lagi kesan kederiaan kepada khalayaknya. Apa yang

menarik ialah penglipu lara dari daerah berlainan akan menggunakan alat muzik yang berbeza

untuk persembahan mereka. Perbezaan alat muzik yang digunakan ini jugalah yang

memungkinkan wujudnya perbezaan dalam cara mereka menyampaikan cerita mereka. Ini

dapat dibuktikan melalui kajian-kajian yang dilakukan oleh Amin Sweeney.

Jadual 1: Alat-alat muzik yang digunakan(dipetik dari Sweeney, 1974: 53)

Genre Area Presentation Music

Tarik Selampit Kelantan

Pattani

Perlis

Singing

Chanting

Speech

Rebab

Selampit Perlis

Langkawi

Chanting Gendang keling or

none

Awang Batil Perlis

Langkawi

Singing

Or Rhymatic

Chanting

Batil

Jubang Kedah Singing or chanting Rebana or none

Ahli cerita Pahang

Terenggganu

Singing or chanting Rebana or none

Kaba Selangor Chanting Biola or Rebab

Sebagai kesimpulannya, lipur lara ini adalah satu tradisi yang hidup satu masa dahulu

kerana ia didukung kuat oleh cara persembahannya yang menarik. Bukan sahaja ceritanya itu

menarik tetapi kemampuan dan keupayaan si penutur menyampaikan dan menghidupkan

cerita tersebut juga antara faktor penting kepada kelangsungan tradisi ini. Namun

perkembangan budaya manuskrip dan literasi barat telah secara perlahan-lahan mengambil

alih kewibawaan tradisi lisan ini.

1.2 Tinjauan Kajian Lalu

Pengetahuan dan maklumat tentang masyarakat Melayu tradisional terlalu sukar untuk

dikumpulkan. Menyedari akan kepentingan genre ini dalam memahami budaya dan

masyarakat Melayu tradisional, lipur lara sering mendapat perhatian di kalangan para

pengkaji. Kajian yang pada tahap awal iaitu di tahun-tahun 50-an dan 60-an dipelopori oleh

sarjana-sarjana Barat seperti R.O Winstedt, J.C. Bottoms, R.J. Wilkinson, A.j. Strurrock dan

sebagainya. Kini kajian kesusasteraan tradisional sudah mula Berjaya menebar minat sarjana-

sarjana tempatan.

Genre lipur lara juga nampaknya sudah menjadi satu tajuk kegemaran bagi penulisan-

penulisan ilmiah dan akademik di peringkat pengajian tinggi. Antara kajian yang pernah

dijalankan ialah seperti kajian oleh seorang sarjana yang tidak asing lagi dalam bidang sastera

rakyat Melayu iaitu Professor Amin Sweeney. Antara kajian awal yang dilakukan oleh beliau

ialah “The Tree in Wayang Siam”, pada peringkat PhD di tahun 1970. Beliau mengkaji genre

ini dalam bentuk seni persembahan. Tujuan kajiannya adalah untuk menganalisis cara

penyampaian, bentuk persembahan dan gaya bahasa genre-genre sastera rakyat (bentuk lipur

lara) dalam wayang kulit Siam ini. Kajian ini juga mendedahkan tentang variasi teks dalam

perhubungan di antara teks yang wujud di kawasan-kawasan di mana wayang ini

dipersembahkan. Bagi memastikan kajiannya dibuat dalam lingkungan konteks budaya

masyarakat yang melahirkannya, kajian ini dilihat dari aspek budaya, sosio ekonomi dan

peranan yang dimainkan oleh seseorang dalang. Kajian ini kemudiannya telah dibukukan oleh

Universiti Kebangsaan Malaysia (1972) dengan tajuk “The Ramayana and the Malay

Shadow-play”.

Selain itu beliau juga banyak menghasilkan artikel dan buku-buku lain yang

menyentuh tentang aspek stail dan persembahan sastera lisan Melayu. Antaranya ialah seperti

dalam kertas kerja beliau yang diterbitkan dalam JMBRAS (1974), bertajuk “Professional

Malay Story Telling: Some Questions of Style and Presentation”. Kertas kerja ini

membicarakan dengan amat teliti tentang aspek-aspek persembahan penglipur lara Melayu,

terutamanya Awang Batil.

Kajian tentang lipur lara yang lebih komprehensif sifatnya telah dilakukan oleh

Mustafa Mohd Isa, dengan tajuk `Awang Belanga: Penglipur Lara Dari Perlis’. Kajian ini

dilakukan bagi memenuhi keperluan Sarjana Kesusateraan di PPIK, USM pada tahun 1979.

Dua aspek penting yang menjadi inti kajian beliau. Persoalan pertama tentang ketokohan Pak

Mahmud sebagai penutur cerita-cerita Awang Belanga Kedah. Kajian pada tahap ini lebih

bersifat autobiografi kerana membicarakan riwayat hidup, kepercayaan, cara penyampaian

Pak Mahmud. Aspek kedua pula lebih tertumpu kepada kerja-kerja pengumpulan, proses

transliterasi dan analisis cerita-cerita Awang Belanga untuk melihat keseragaman dan ciri-ciri

umum dari enam-belas buah cerita Awang Belanga. Pendekatan yang digunakan untuk

menganalisis cerita-cerita ini ialah pendekatan struktural, dengan melihat unsur-unsur

dalaman seperti motif, tema, tipa cerita dan sebagainya.

Siti Aishah Mat Ali juga menjalankan kajiannya dalam “Satu Kumpulan Cerita

Rakyat dari Kampung Mentuan Kelantan: Klasifikasi Motif dan Taip Cerita”. Ia merupakan

kajian beliau di peringkat sarjananya di Jabatan Pengajian Melayu, UM tahun 1974.

Berbanding dengan Mustafa, kajian ini lebih berfokus kepada certa-cerita penglipur lara

Kelantan yakni Tok Selampit. Kajiannya ditumpukan kepada 3 buah cerita iaitu Cerita

Selampit, Cerita Si Gembang serta Cerita Raja Dera. Disamping kerja-kerja pengumpalan

dan proses transliterasi, analisis yang dibuat adalah berasaskan motif dan tipa cerita dalam

ketiga-tiga cerita terbabit untuk melihat persamaan dan perbezaan yang wujud dalam isi

cerita. Analisis yang bersifat induktif dan empirical ini dilakukan untuk memperlihatkan

bahawa setiap unsur itu mepunyai makna dan peranannya yang tersendiri.

Kajian seterusnya dilakukan oeh Jamilah Hj. Ahmad, `Analisis Isi Cerita Rakyat

(Marchen) Yang Tercetak’ dari Dewan Bahasa dan Pustaka (Mohd Taib Osman, 1991: 107-

150). Kajian adalah dibataskan kepada marchen (lipur lara) yang tercetak dalam bentuk cerita.

Beliau memilih secara rambang beberapa teks lipur lara Melayu. Dalam kajian ini, beliau

menggunakan pendekatan sosio-budaya, iaitu melihat cerita-cerita marchen ini dapat

menyampaikan pandangan hidup (world-view), amanat serta kepercayaan dan nilai

masyarakat Melayu lama.

Kajian yang dikelolakan oleh Inon Sharudin (983) dengan judul `Si Miskin: A

Structural Study’, adalah satu kajian yang mengaplikasikan Teori Morfolgi Propp, ke atas

genre lipur lara. Kajian ini berfokuskan kepada teks Hikayat Si Miskin dan dilakukan analisis

perbandingan ke atas struktur hikayat ini yang melibatkan teks bertulis, lisan dan

persembahan wayang kulit.

The main aim of the investigation is to distinguish the different structure of the various form of the tale of Si Miskin, and the limitation that are placed upon the genre which made the acquire their own particular form. (Inon Shahruddin, 1983: 7)

Dari himpunan penulisan tentang lipur lara nampaknya belum ada satu lagi kajian

yang khusus dan terperinci untuk membicarakan nilai-nilai keindahan yang terdapat dalam

genre ini. Sumbangan terbesar dan terulung dalam bidang ini telah dilakukan oleh

Braginksky, apabila beliau telah mengemukakan dasar-dasar teori keindahan dalam sastera

Melayu. Kajian ini diikuti oleh satu penerapan teori tersebut ke atas teks Hikayat Inderapura.

Namun selepas Braginsky, nampaknya tidak ada lagi percubaan lain (sejauh yang diketahui)

untuk mengaplikasikan teori tersebut ke atas teks-teks lipur lara yang lain secara sistematik

dan terperinci.

Bertolak dari kekosongan inilah maka dirasakan perlunya satu kajian terperinci dan

khusus untuk membicarakan aspek dan konsep keindahan yang terdapat dalam genre lipur-

lara ini. Diharapkan hasil kajian ini mampu untuk mengenengahkan dan menyegarkan semula

genre ini yang semakin dipinggirkan oleh peminat-peminat sastera Melayu. Kajian ini juga

bermanfaat untuk memperlihatkan lipur lara sebagai karya yang unik dan tersendiri dam

himpunan genre-genre sastera Melayu tradisional lainnya.

1.3 Objektif Kajian

Pengenalan secara ringkas tentang genre ini di bahagian awal memperlihatkan bahawa

lipur lara ini adalah tinggalan seni yang tinggi mutunya. Ia adalah genre yang mantap dan

`tersendiri’ - dalam erti kata lain ia mempunyai pensejarahannya, puitika penciptaannya

dan dasar estetikanya yang tersendiri berbeza dari sastera rakyat yang lain. Keunikan dan

keistimewaan ini dirasakan perlu dipertonjolkan semula memandangkan penerimaan yang

semakin menyusut daripada masyarakat terhadap kesusateraan Melayu tradisional. Genre ini

perlu diselamatkan dari terus tenggelam akibat tewas dalam persaingan dengan sastera moden

dan pasca-moden. Kepupusannya juga diakibatkan oleh ketiadaan pencerita dan khalayak

yang mendukung hayatnya. Penelitian mendalam ke atas genre ini bukan semata-mata

bermanfaat dari segi mencungkil aspek `kesasteraan’ yang ada padanya, tetapi ia juga dapat

digunakan untuk melihat pemikiran dan sikap masyarakat terhadap genre ini. Sehubungan

dengan ini, objektif kajian adalah untuk,

1. Meneliti dasar-dasar keindahan genre lipur-lara.

2. Menghubungkan keindahan genre lipur-lara dengan fungsinya.

Untuk tujuan tersebut satu analisis terperinci ke atas teks-teks lipur lara akan

dilakukan.

1.4 Metodologi Kajian

Kajian ini akan bertumpu kepada genre lipur lara, yakni genre yang dibicarakan dalam

bab 1. Penelitian ke atas genre lipur lara ini akan ditumpukan kepada aspek keindahan yang

terdapat di dalamnya. Untuk melihat keindahan genre ini, kajian akan bertitik tolak dari Teori

Keindahan dan Teori Sfera Fungsional dikemukakan oleh Braginsky. Seterusnya kajian ini

akan cuba melihat hubung kait di antara keindahan yang ditawarkan oleh genre lipur lara ini

dan fungsinya.

Braginsky, dalam Teori Keindahannya, telah mengenalpasti konsep dan dasar-dasar

keindahan sastera Melayu tradisional yang dihubungkan kepada akar umbi Islam. Ini

menjadikan dasar-dasar keindahan dalam sastera Melayu tradisional itu agak universal

sifatnya. Maka dasar-dasar keindahan yang dikemukakan oleh beliau akan dijadikan kayu

pengukur utuk menilai aspek-aspek keindahan dalam genre ini.

Untuk melihat fungsi genre ini pula, kajian akan mengaplikasikan Teori Sfera

Fungsional yang juga dikemukakan oleh Braginsky. Berdasarkan Teori Sfera Fungsional ini,

pengkategorian dalam sastera Melayu tradisional adalah berdasarkan kesadaran sastera

pengarang tentang fungsi genre yang diciptanya. Fungsi inilah yang menentukan cirri-ciri

puitika sesebuah karya sastera. Berdasarkan Teori Sfera ini, lipur lara akan dapat

dikelompokkan dalam hierarki fungsionalnya yang khusus, sesuai dengan cirri-ciri puitika dan

estetikanya.

Walaupun Teori Sfera Fungsional genre ini akan berdasarkan kepada teori Braginsky,

namun perbincangan tentang kategori seni ini akan juga memasukkan pandangan-pandangan

lain secara umum. Pandangan dari Ken Wilber, Affandi Hassan dan Pitirim Sorokin akan

dirujuk sebagai perbandingan kepada pandangan Braginsky.

Konsep dan dasar keindahan ini akan dilihat melalui unsur-unsur naratif seperti aspek

stailistik (struktur luaran) dan aspek isi (struktur dalaman). Bagi tujuan penelitian, kajian akan

dilakukan penelitian terhadap beberapa buah teks lipur lara yang terpilih. Teks yang dipilih

ialah Hikayat Awang Sulung Merah Muda dan Hikayat Malim Deman. Kedua-dua teks ini

adalah dalam bentuk bertulis, namun pada bentuk asalnya adalah berdasarkan cerita-cerita

yang dituturkan oleh Pawang Ana dan disunting semula oleh Raja Haji Yahya dari Kampung

Cenderiang, Perak. Naskah asal teks ini telah diterbitkan di Singapura oleh Malaya Publishing

House pada tahun 1960, berdasarkan edisi terakhir kepunyaan R.O Winstedt dan R.J.

Sturrock. Ia kini diterbitkan semula oleh penerbit Fajar Bakti.

1.5 Organisasi Bab

Keseluruhan kajian ini mengandungi 5 bab. Bab 1 merupakan bab pendahuluan yang

di dalamnya terkandung Pengenalan Tentang Genre (Genre Lipur Lara), Objektif Kajian,

Batasan Kajian, Tinjauan Kajian Lalu dan Organisasi Bab.

Bab 2 merupakan bab yang memberi penjelasan tentang konsep keindahan dalam

sastera Melayu tradisional. Bab ini akan menghuraikan Teori Keindahan dan Teori Sfera

Fungsional yang disarankan oleh Prof. Dr. V.I. Braginsky. Oleh kerana keindahan itu akan

dilihat dalam hubungkaitnya dengan fungsi genre maka teori sfera fungsional Braginsky akan

dihuraikan juga di sini.

Bab 3 pula merupakan intipati kajian ini. Dalam bab ini kedua-dua teori yang disebut

di atas akan diaplikasikan ke atas beberapa teks lipur lara yang terpilih iaitu Hikayat Malilm

Deman dan Hikayat Awang Sulung Merah Muda. Bahagian awal akan cuba mencerakinkan

nila-nilai keindahan dari teks. Keindahan ini akan dilihat dari kedua-dua aspek dalaman dan

luaran yang membina karya. Akan dianalisiskan juga bagaimana unsur-unsur dalaman dan

luaran yang membina teks ini dapat menimbulkan kesan keindahan.

Kajian seterusnya di dalam bab 4 diteruskan dengan menganalisis kesan yang

ditinggalkan oleh keindahan. Pertamanya dilihat kesan keindahan ke atas khalayak iaitu kesan

psiko-terapetik dan homoepatik dan kemudian menilai pula kesan emosi yang dilahirkan oleh

keindahan terutamanya kesan sublimasi dan katarsis dalam diri pengarang.

Bab 5 pula merupakan bab yang merumuskan dan menyimpulkan hasil kajian yang

telah dijalankan.

BAB 2

TEORI KEINDAHAN DAN TEORI SFERA OLEH BRAGINSKY

2.1 Konsep ‘Keindahan’ Dari Kaca Mata Masyarakat Melayu Tradisional.

Bab ini akan bertitik-tolak dari Teori Keindahan yang diperkenalkan oleh Braginsky.

Seterusnya kajian akan membincangkan kefahaman masyarakat Melayu tentang sifat-sifat

sesuatu yang dianggap ‘indah’. Khusus untuk membincangkan konsep keindahan ini, kajian

akan ditumpukan kepada lingkungan sastera Melayu serta masyarakatnya yang berada di

Abad Pertengahan7. Abad pertengahan merujuk kepada abad 16 hingga 19, iaitu satu zaman

selepas kedatangan Islam. Sasteranya dikenali sebagai medieval Malay literature ( Braginsky,

1993: 20 ) kerana berada di tengah-tengah antara literasi Sanskrit ( abad 7 hingga 15 ) dan

literasi Inggeris ( selepas abad 19 ).

Malay classical literature dates from the period beginning in the second half of sixteenth century and lasting through the first half of the nineteenth century (Braginsky, 1993: 29 )

Zaman tersebut telah memunculkan diri pengarang akan fungsi seninya yang akhirnya

membawa kepada penyusunan dan penyemakan semula seluruh korpus sastera Melayu.

Situasi inilah yang disebut oleh Braginsky sebagai kesadaran diri sastera Melayu (literary

self-consciousness). Abad pertengahan ini merupakan zaman emas kepada perkembangan

kesusasteraan Melayu kerana di abad inilah Kesusasteraan Melayu tradisional berada di

puncak kegemilangannya.

This process of self-reflection and re-imagining affected such notion as the creative process, the function of beauty, the didactic value of literature and the modes for

7 Merujuk juga kepada masyarakat Melayu tradisional.

creating literary works. In a word, this period saw the emergence of self-awareness in Malay literature ( Braginsky, 1993: 1 ).

Kesusasteraan merupakan khazanah terunggul dan berharga tinggalan warisan

kebudayaan Melayu terutamanya di Abad Pertengahan – Kesusasteraan Melayu Abad

Pertengahan. Selain menjadi cerminan kepada pemikiran dan kepercayaan masyarakat

Melayu tradisional, kesusasteraan merupakan teras yang hakiki kepada kebudayaan Melayu

itu sendiri, Ini diakui oleh Braginsky dengan menyatakan bahawa,

“Tiada bidang lain dalam kebudayaan tradisional yang dapat ‘menandingi’ kesusasteraan klasik dalam mencerminkan segala aspek kehidupan rakyat Melayu sampai ke akarnya yang tersembunyi” ( Braginsky, 1994a: 4 )

Masyarakat Melayu Abad Pertengahan menikmati dan melihat hikmat kesusasteraan

itu dari dua sudut, iaitu keindahan dan manfaatnya. Masyarakat Melayu ini mempunyai

fahaman mereka yang tersendiri tentang keindahan dan teknik yang tertentu untuk

memunculkan keindahan ini dalam karya-karya mereka. Keindahan itu dilihat wujud dari dua

keadaan iaitu dari dalaman dan luaran. Dalam membincangkan konsep keindahan ini,

Braginsky ( 1994 ) telah memetik pandangan beberapa ilmuan Islam dan juga dari karangan

tasawuf Melayu tentang dua jenis keindahan ini. Imam Ghazali contohnya, mengistilahkan

keindahan dalaman itu sebagai ‘mujarad’ dan keindahan luaran itu sebagai ‘maujud’.

Keindahan ‘maujud’ itu menurutnya adalah keindahan yang terdedah pada penglihatan dan

dapat dicerap oleh pancaindera, manakala keindahan ‘mujarad’ itu terlindung dan hanya

dapat dicerap oleh akal.

Konsep keindahan dalaman dan luaran ini juga dihuraikan oleh Braginsky berdasarkan

pandangan dari Abd al-Karim al-Jili, seorang penganut aliran sufi Wahdatul al-Wujud. Beliau

memandang keindahan dalaman ini sebagai keindahan – jamal, iaitu merujuk kepada

keindahan Illahi, dan keindahan luaran itu berpunca dari keindahan alam fizikal, atau

diistilahkannya sebagai – husn.

Persepsi keindahan dari kaca mata orang-orang Melayu juga tidak banyak berbeza

dengan pandangan-pandangan di atas Karya sastera dan karangan tasawuf Melayu sering

menggunakan perkataan ‘elok’ dan ‘indah’ untuk membezakan di antara keindahan

mutlak-‘jamal’ daripada keindahan fenomenal – ‘husn’.Keindahan dalaman dalam masyarakat

Melayu sering diseertikan dengan kata ‘elok’,sementelaah keindahan luaran pula cenderung

menggunakan kata ‘indah’. Kedua-dua perkataan ‘indah’ dan ‘elok’ walaupun digunakan

saling berganti dalam sastera Melayu klasik, perkataan ini sebenarnya mempunyai konotasi

yang berbeza.

Berdasarkan kajian beliau juga. Perkataan ‘indah’ bagi orang Melayu sinonim dengan

perkataan ‘endah’ dalam bahasa Jawa yang membawa maksud bagus, luar biasa, ganjil,

menarik dan aneh, sekaligus ‘yang menonjol’, ‘yang menjolok mata’ . Perkataan ‘elok’ pula

lebih dekat dengan makna yang mengutamakan pengertian ‘baik’, ‘berguna’, ‘berfaedah’,

‘baik dipakai’.Pengunaan kedua perkataan indah dan elok ini berbeza kerana ‘elok’

cenderung digunakan untuk memerikan indah dan elok ini berbeza kerana ‘elok’ cenderung

digunakan untuk memerikan alam batin dan mengenal hakikat rohani. Ia digunakan bersilih

ganti dengan perkataan Arab ‘jamal’,bersama-sama pengertian tasawuf yang asas seperti

untuk menghuraikan perkara-perkara di luar akliah seperti kewujudan Allah, sifat Allah dan

sebagainya. Perkataan ‘indah’ pula secara meluas digunakan dalam penulisan hikayat, untuk

menerangkan keadaan sesuatu benda yang nyata dan tampil di mata (termasuklah

pemandangan istana, alam, taman-taman bunga, pakaian dan lain-lain lagi). ‘Indah’ juga

sering digunakan untuk menggambarkan sifat bunyi sama ada secara tersurat atau tersirat

(termasuklah percakapan, muzik, nyanyian dan mahupun tentang bagusnya bunyi –

pernyataan karangan itu sendiri). Ini merujuk kepada keharmonian dan kemerduan karya itu

sendiri yang dnegan agak baik mengeksploitasi penggunaan bahasa, rentak, dan irama. Selain

itu, aksi dan tindakan seperti pertempuran, penerbangan dan sebagainya juga sering diperikan

dengan menggunakan perkataan indah.

Walaupun sastera Melayu tradisi lebih menekankan penggunaan perkataan ‘indah’

untuk memerikan alam zahir ( pemandangan, bunyi dan tindakan ), namun ia sekali-kali tidak

digunakan untuk pemerian wajah. Pemerian wajah akan digantikan dengan perkataan elok,

kerana keelokan wajah adalah ‘manifestasi’ terus dari zat Allah. Sebagai contoh, perkataan

‘elok’ digunakan dalam teks ‘Hikayat Malim Dewa’ ( selepas ini akan disebut sebagai HMD )

untuk memerikan kecantikan rupa- paras Tuan Puteri Gondang Gentasari.

“Maka ada ia beranak seorang perempuan, dinamakan Tuan Puteri Gondang Gentasari, terlalulah amat elok rupanya, hitam manis, agung, sederhana, sedang panjang lampai tubuhnya,....

( HMD, hlm. 28 )

Oleh itu, konteks penggunaan kedua perkataan ‘indah’ dan ‘elok’ ini perlu diteliti secara

terperinci kerana keduanya mempunyai titik pertemuan dan juga perbezaannya yang

tersendiri. Sebagai kesimpulannya penggunaan kedua-dua istilah ini dapat dirumuskan seperti

dalam petikan berikut,

“ ‘Indah’ lebih menitikberatkan aspek luaran yang sudah dinyatakan dan dapat dirasakan oleh pancaindera. Sebaliknya ‘elok’ menekankan aspek dalaman yang hakiki dan tersembunyi. Aspek dalaman itu berkait dengan pengertian ‘kebaikan’, ‘kebajikan’. Oleh itu, perkataan Arab yang seerti dengan ‘indah’ adalah ‘husn’ ; dan yang seerti dengan elok adalah ‘jamal’.... ( Braginsky, 1994a: 25 ).

Aspek keindahan sama ada keindahan dalaman atau luaran inilah yang mendedahkan

kekayaan dan kedalaman makna kesusasteraan Melayu Abad Pertengahan itu. Keindahan ini

perlu diselidiki dan dihuraikan secara terperinci kerana penggunaannya dalam karangan-

karangan Melayu bukan bersifat hiasan semata-mata tetapi ia mempunyai kewajaran serta

kepentingannya yang khusus dan tersendiri. Masyarakat Melayu Abad Pertengahan ini,

mempunyai fahaman dan tanggapan yang tersendiri tentang erti keindahan dalam karya

sastera mereka. Keindahan itu juga dimunculkan dalam karya-karya Melayu klasik dengan

menggunakan cara yang tertentu. Sebagai sebuah hasil seni yang lahir dalam masyarakat

‘partisipatoris’, keindahan sastera itu – meliputi sifat-sifat keindahan dan cara pemeriannya,

didapati hampir sama dalam setiap hasil sastera Melayu. Fahaman tentang sifat keindahan dan

teknik pemeriannya itulah yang membentuk konvensi dan puitika sastera Melayu lama dan

seterusnya membezakan hasil sastera ini dengan hasil kalam dari warisan peradaban tamadun

bangsa dan budaya yang lain.

2.2 Teori Keindahan

Berdasarkan Teori Keindahan yang dikemukakan oleh Braginsky, terdapat tiga aspek

keindahan dalam sastera Melayu tradisional. Ketiga-tiga aspek ini bersifat universal dan

stereotaip kerana selain dinyatakan dengan jelas dalam karya ia juga hadir dalam setiap hasil

persuratan Melayu baik dalam bentuk prosa mahupun puisi.

2.2.1 Asal Usul Keindahan

Aspek keindahan yang pertama adalah berkait rapat dengan ontological – asal usul dan

punca keindahan itu sendiri. Keindahan dilihat sebagai manifestasi dari kekuasaan dan

kekayaan Allah. Aspek pertama ini berhubung rapat dengan kedatangan Islam ke alam

Melayu. Proses Islamisasi yang berlaku sepanjang abad ke 14 hingga abad ke 16 telah

menyemarakkan pengajaran teologi dan tasawuf Islam. Kesan yang lebih penting ke atas

orang Melayu akibat dari pengaruh fahaman Islam ini ialah mereka mula menyedari

kesusasteraan mereka terutamanya tentang proses penciptaan dan matlamat penciptaan

kesusasteraan itu Dalam kata lain, kesedaran diri atau self-consciousness masyarakat Melayu

Abad Pertengahan ini telah menyedarkan diri mereka sebagai sebuah bangsa yang bersastera.

Kesedaran tentang proses penciptaan menjadikan mereka berfikir semula tentang proses

kreatif yang dilalui semasa berkarya. Ini mengembalikan mereka kepada mengenal dan

mengakui hakikat kewujudan dan kekuasaan Allah yang maha Esa. Aspek ini sering

dicerminkan melalui penggunaan istilah ‘indah’ bagi menggantikan ‘kekayaan’ dan

‘kekuasaan’ Tuhan. Petanda kepada ‘kudratNya’ digunakan dalam dua cara, iaitu melalui

prolog – di dalam pengantar karya tersebut, atau ditunjukkan secara langsung dalam karya.

Pengarang yang menganggap dirinya sebagai dagang sentiasa “...disclaims all wisdom,power

and ability, and denies, or even rejects, all wordly success:. ( Koaster, 1996: 94). Kebesaran

Tuhan diperlihatkan oleh pengarang yang merenungkan kedaifan dirinya dibandingkan

dengan kuasa kreatif Illahi yang tidak bertepi. Sedar aakn keterbatasan diri dan akal,

pengarang meminta diberikan rahmat oleh Illahi agar memperoleh sedikit kebijaksaan untuk

berkarya. Kesedaran keagamaan ini, dapat dilihat dalam teks-teks sastera Melayu tradisional

yang memulakan karangannya dengan puji-pujian kepada Allah.

{ Bismillah itu permulaan kata / Alhamdulillah puji yang nyata / berkat Muhammad penghulunya kita / fikir mengarang satu cerita // }(1) { fakir yang adif dagang yang hina / mengarang syair sebrang guna / sajaknya janggal / banyak tak kena / daripada akal tidak sempurna // }(2) { jikalau ada khilaf dan sesat / janganlah tuan sahaya diumpat / diambil kalam dicecah dakwat / hati mengingatkan tangan menyurat // }(3) { awal mula hamba berfikir / di Tanjung Karang tenpat musafir / menghilangkan dendam sebab khawatir / dikarangkan nazam suatu syair.}(3) (Lithograph UB 895 D 6.) (Koster, 1997: 65 ).

Kata-kata yang memuji Tuhan diwakili oleh frasa ayat (1), prolog ini kemudiannya

diteruskan dengan pengarang mengakui hakikat keterbatasan proses kreativitinya (2). Oleh

kerana sedar akan keterbatasan kuasa kreatifnya itu, maka pengarang meminta agar dirinya

tidak diumpat dan dicerca, kerana dia menulis untuk tujuan mengingat (3). Akhirnya

pengarang menyatakan kepada kita bahawa tujuan beliau mengarangkan syair ini adalah

untuk menghilangkan rasa dendam, gundah gulana dan tidak ketentuan rasa hatinya (4).

Menyedari akan kenaifan diri berbanding dengan keagungan dan kekuasaan Tuhan,

pengarang kerap kali memohon rahmat dan petunjuk dari-Nya untuk berkarya. Hal ini dapat

diperkuatkan dengan pandangan Koster yang menyebut bahawa,

“...the narrator recalls that man is dependent in all his actions on God and implores His help for the creation of his work” (Koster, 1997: 102).

Koster ( 1997 ), melihat proses penulisan sebegini amat terikat dan ketat oleh satu

‘episteme’ yang dinamakan sebagai ‘commemeoration’- mengingat. Tugas pengarang dengan

itu haruslah ‘mematutkan’ dan bukannya ‘memanjangkan’ hingga boleh membawa kealpaan

dan kelupaan. Dwi-fungsi mengingat perlu dilaksanakan oleh pengarang. Mengingat pada

tahap pertama adalah membawa mesej orang terdahulu dan yang keduanya adalah sebagai

pengajaran kepada orang lain agar sesuai dengan norma agama dan masyarakat. ‘Literary self

consciousness’ ini akan memberi kesedaran kepada masyarakat Melayu Abad Pertengahan ini

bahawa sasteranya itu harus bersumberkan yang Esa dan harus kembali kepada yang Esa.

“... ‘His term for this erasure of illusionary self, and return by commemoration to one’s real self and, by way of this real self, to the One and Only Reality determining all that was, is and will be, is mengingat “ ( Koster, 1996: 113 ).

Kekuasaan Allah yang tidak terbatas dan serba lengkap diperikan secara sempurna

dalam karya melalui keindahan hasil ciptaanNya. Contoh yang sangat baik bagi menunjukkan

keadaan ini adalah berdasarkan teks Hikayat Inderaputera ( selepas ini disebut sebagai HI ).

“Maka Inderaputera pun datanglah ke padang itu, dan ada suatu bukit terlalu elok rupanya, dan airnya pun mengalir daripada pihak bukit itu terlalu sejuk, dan di bawah bukit itu beberapa pohon kayu berbagai-bagai rupanya, berbagai-bagai jenis warnanya. Kalakian maka didengar oleh Inderaputera bunyinya segala bunyi-bunyian ini seperti orang berpantun. Ada yang seperti orang bersyair dan bermadah dan berpantun. Maka Inderaputera pun berhenti melihat ‘kekayaan’ Tuhan dan bertambah-tambah yang indah-indah itu. Setelah itu demikian maka Inderaputera pun kenyang rasanya sebab melihat sekelian itu. Maka ia pun mengucap syukurlah kepada Allah....( HI,hlm. 26-27 )

2.2.2 Sifat-sifat Immanen Keindahan

Aspek keindahan yang kedua pula berkait rapat dengan sifat-sifat immanen yang

dimiliki oleh keindahan itu sendiri. ‘Indah’ dalam dunia persuratan Melayu selalunya merujuk

kepada sesuatu yang luar-biasa. Secara semantiknya, istilah luar-biasa ini muncul dalam

beberapa perkataan-perkataan lain seperti ajaib, hairan, gharib, temasya dan sebagainya.

Justeru itu, perkataan-perkataan ini digunakan secara timbal-balik apabila memerikan

perkara-perkara yang luar biasa. Malah ajaib, gharib, heran dan seumpamanya itu juga

digunakan sebagai menunjukkan kesan atau rasa hati yang dialami apabila berhadapan dengan

sesuatu yang luar biasa.

Banyak perkara , benda mahupun peristiwa luar biasa yang terdapat dalam karangan-

karangan Melayu. Gambaran setiap satunya akan diperincikan dengan teliti untuk

memperlihatkan sifat luar biasa itu berbanding dengan keadaan dunia biasa atau dunia

sebentar. Sifat luar biasa antaranya dapat dilihat dari keelokan rupa paras wira dan

wirawatinya yang tiada langusng cacat celanya. Contohnya dapat dilihat dalam teks ‘Hikayat

Anggun Cik Tunggal’ (selepas ini akan disebut sebagai HACT)

“Ayuhai cunda, adapun cunda memakai pakaian paduka ayahanda itu, pada pemandangan nenda suatu pun tiada cacat celanya, makin bertambah elok paras cunda, makin berseri paras cunda laksana matahari terbit pagi nenda lihat...(HACT,hlm. 21)

Selain dari keelokan paras rupa, keindahan pakaian juga sering digambarkan sebagai

luar biasa cantiknya. Pakaian itu sempurna dan lengkap dengan seluar, selendang, tengkolok,

tali pinggang serta juga alat kebesaran seperti keris, dihiasi pula oleh pelbagai jenis emas,

mutiara, batu delima dan hiasan seumpamanya. Apabila pakaian penuh hiasan ini dikenakan

kepada wiranya maka keelokan dan ketampanan wira akan lebih terserlah hingga sesiapa yang

memandang bukan sahaja digambarkan berada dalam keadaan hairan dan tercengang-

cengang malah mampu menyebabkan mereka jatuh berahi, mabuk dan lalu pengsan.

Contohnya seperti yang terdapat dalam teks ‘Hikayat Raja Muda’ ( kemudian ini akan

digantikan dengan HRM ).

“... maka ia pun berangkat ke-dalam peraduan memakai seluar, gemerlapan chermin di-kaki; di kena pula baju alang sayap laying-layang bertelepok, perbuatan orang dahulukala, lalu memakai kain chindai jantan berbenang emas, diikatkan kepada pinggangnya sembilan belit; disisipkan pula keris yang bernama cherita lok sembilan belas, berkurai, pamor ular lidi menyeberang tasek; berselubong kain, bertabor perada telepok. Maka lalu pula memakai tengkolok alang bersurat kalimah halimunan Sulaiman, beberapa ilmu hikmat pemanis serta pelias peperangan. (HRM, hlm.20)

Kekayaan sebuah Negara juga sering dilebih-lebihkan untuk memberikan gambaran

kekayaan yang luar biasa dan melimpah ruah. Kekayaannya meliputi istana yang tersergam

indah, dihias pula dengan pelbagai batu mutiara, bersalutkan emas, tembaga, suasa serta luas

dan bertingkat-tingkat ruang istananya. Ruang istana yang besar sering menjadi lambing

kepada kekayaan dan kekuasaan seseorang pemerintah. Negeri Bandar Muar yang diperintah

oleh Tuanku Raja Muda Ulama contohnya, terlalu besar takhta kerajaannya, lengkap dengan

sekalian orang besar-besar, tentera dan rakyatnya.

Maka terlalu indah negerinya itu :

Kota melintang empat persegi,

Lompong meriam memutih kelihatan,

Kedai beratur berbaris-baris,

Pohon nyiur berbanjar-banjar,

Pohon pinang seperti pagar,

Istana besar sembilan ruang,

Balai penghadapan peseban agung,

Tujuh ruang tujuh pemanah,

Selenjang kuda berlari-lari,

Selelah burung terbang,

(HMD, hlm.1)

Penggunaan latar juga sering dieksploitasi untuk meninggalkan kesan

keluarbiasaan itu. Sastera Melayu tradisional ini cenderung menggunakan latar tempat dan

latar masa yang sukar hendak dipastikan realitinya. Pemilihan dan pemerian latarnya

menitikberatkan unsur-unsur dongeng, fantasi dan khayalan yang tidak boleh diterima akal.

Satu petikan daripada teks Hikayat Inderaputera, dapat memberikan sekilas gambaran tentang

keindahan yang luar biasa pada sebuah tasik.

Maka dilihat oleh Inderaputera pasirnya daripada emas urai, dan batunya itu daripada permata yang indah-indah. Syahdan kersiknya daripada mutiara, dan rumputnya daripada kumkuma, dan tanahnya daripada kesturi, dan airnya daripada air mawar, dan di tepi tasik itu beberapa pohon anggur dan pohon zabib dan pohon delima dan buah-buahan yang indah-indah di tepi sungai itu. (HI, hlm. 40-41).

Latar alam yang dipilih bukan hanya terhad di dunia nyata – latar istana dan

latar taman tetapi kerap-kali juga latar kayangan digunakan dalam karangan-karangan

Melayu. Jika bersandarkan logik akal, pemilihan latar kayangan ini sangat tidak munasabah.

Tetapi oleh kerana yang dipentingkan adalah unsur-unsur fantasi yang dapat membangkitkan

rasa ketakjuban yang luar biasa, serta pula bertunjangkan hukum-hukum kewajaran yang

tersendiri, ketidakmunasabahan ini dibenarkan. Ia bukan sahaja diterima pakai, malah

dieksploitasi dengan begitu teliti bagi bagi menunjukkan keajaiban dan keindahan yang luar

biasa sifatnya. Bersesuaian dengan latar khayalan ini, ceritanya akan direncamkan lagi

dengan kehadiran watak tujuh orang puteri kayangan dengan baju layang masing-masing.

Puteri tujuh ini bebas terbang berulang-alik dari negeri kayangan mereka ke dunia nyata, di

rumah nenek kebayan untuk bermain-main. Bagi menjadikan episod ini lebih dramatik,

diselitkan pula kisah percintaan penuh rindu dendam dan cumbu-cumbuan antara wira dan

puteri kayangan yang bongsu. Sekaligus dalam sebuah cerita Melayu klasik dua aspek latar

(alam kayangan dan dunia nyata) serta dua jenis manusia (manusia biasa dan manusia

kayangan) akan digabungjalinkan untuk menjadikan ceritanya luar biasa, ajaib dan gharib.

Kekayaan raja-raja yang memerintah juga selalunya digambarkan dalam

keadaan yang berlebih-lebihan dan melimpah-ruah. Kekayaan seseorang raja itu penting

kerana ia dapat memberikan maklumat tambahan tentang kekuasaan dan keharmonian

pemerintahannya. Kekayaannya ditunjukkan dari bilangan hamba sahaya yang tak terpemanai

banyaknya, istana tersergam indah serta bergemerlapan oleh pantulan kilauan emas

permatanya, persalinan pakaian serba lengkap penuh hiasan, limpahan harta pusaka dan juga

dari pesta keramaian yang diadakan. Sesuatu pesta atau temasya ini selalunya akan

berlangsung hingga berbulan-bulan lamanya, beratus-ratus ekor lembu kambing, ayam dan

itik akan dikorbankan, dihidangkan dengan pelbagai jenis juadah, menggunakan piala-piala

minuman keemasan, bersedekah kepada ribuan rakyat jelata yang miskin dan sebagainya.

Pesta akan diadakan semasa menyambut kelahiran cahaya-mata, istiadat pertabalan, istiadat

perkabungan, persediaan anak raja hendak keluar memburu dan upacara perkahwinan.

Tambahan pula di dalam lipur lara, yang sebenarnya menjadi penegasan wira yang utama bukan aspek kepahlawanan, tetapi ciri-ciri keajaiban, ketakjuban dan keluarbiasaan yang dibangkitkan melalui pemerian-pemerian dan gambaran-gambaran tentang kecantikan dan keindahan putera-puteri raja, kemewahan istana termasuk pakaian dan perhiasannya, upacara-upacara pertabalan serta cirri-ciri magis yang melibatkan gambaran-gambaran

mengenai kayangan, penjelmaan, makhluk-makhluk seperti dewa-dewi, kuda terbang, raksasa, ular, naga dan lain-lain (Noriah Taslim, 1986: 25)

Satu fragmen dari teks Hikayat Inderaputera dapat memberikan gambaran tentang

dongeng kekayaan dan kemeriahan majlis pertabalan raja-raja dalam hikayat Melayu

tradisional.

Maka perarakan itu daripada emas sa-puloh mutu bertatahkan ratna mutu ma’nikan berumbaikan mutiara. Maka di-perbuat-nya perarakan yang terbesar itu sembilan pangkat dan puchok perarakan itu di-taroh-nya sa-buah gemala bergantong berbagai-bagai warna-nya dan perbuatan-nya perarakan itu. Jala-jala-nya dan ma’nikam di-karang dan pangkat itu berjalakan intan di-karang, di-tambahi-nya dengan nilam pualam, puspa logam dan beberapa emas, perak dan suasa. (HI, hlm. 315)

Sifat keindahan yang kedua pula ialah keanekaragaman. Iaitu gambaran atau keadaan

sesuatu benda itu dinyatakan dengan berbagai-bagai cara. Dalam hikayat klasik Melayu

kepelbagaian ini dapat ditemui dalam deskripsi berbagai-bagai bunga-bungaan, pakaian, alat-

alat muzik, pepohonan, irama dan sebagainya. Istilah indah yang memerikan keanekaragaman

ini dalam hikayat-hikayat Melayu lama adalah sinonim dengan perkataan ‘berbagai-bagai’,

‘aneka warna’, ‘banyak ragam’ dan sebagainya. Antara contoh yang dapat diambil adalah

berdasarkan sifat burung bayan yang dikirimkan oleh Tuan Puteri Gengorak, dari negeri

Meliuh kepada Tuanku Gombang Malim Dewa untuk tujuan mencari jodoh.

“Maka berbunyilah kepak dan sayapnya itu dua belas ragam:

Bunyi herebab dengan kecap,

Bunyi biola dengan dandi

Bunyi serunai dengan bangsi,

Bunyi...

“...maka adalah seekor burung bayan terlalu amat indah-indah rupanya serta pula pandai bermain aneka jenis bunyinya, dua belas ragam, ada ia hinggap di atas....” (HMD, hlm. 21-23)

Kepelbagaian jenis alat muzik dan permainan pula selalunya dapat disaksikan dalam

episod-episod pesta keramaian dan upacara-upacara diraja. Antaranya adalah seperti dari

petikan berikut,

“... maka terdiri-lah chogan alam, tunggul panji-panji merual, paying ubor-ubor yang bermacham-macham jenis warna-nya itu...tiap-tiap hari pula permainan daripada herebab, kechapi, dandi, muri, serdam, bangsi, kopok, cherachap, dengan segala permainan tepok, tari, judi tiada-lah terhingga lagi ramai-nya bersukaan di-dalam istana pun,...terlalu azamat segala bunyi-bunyian...Maka meriam pun berbunyi-lah di-atas kota sembilan kali berturut-turut serta pula bersambutan dengan segala bunyi-bunyian nobat, napiri, serunai, bangsi dua belas ragam bunyi-bunyian itu. Maka terdiri-lah alamat kebesaran chogan alam, tunggul panji-panji, payung ubor-ubor bersambutan dengan merual berkibaran di-tiup oleh angin terlalu amat indah-indah rupa-nya. (HRM, hlm. 72-74)

Sifat keindahan yang ketiga adalah harmoni. Akhirnya ialah bukan sekadar ‘berbagai-

bagai’ dan ‘banyak raga,’ kerana keanekaragaman itu teratur dan penuh harmoni (Braginsky,

1994a: 26). Ini menjelaskan keadaan wujud sesuatu benda yang beraneka ragam itu perlu

teratur dan harmoni dalam keadaan yang tersusun, tertib dan berstruktur. Kepelbagaian itu

perlu disegandingkan, dipadukan serta saling melengkapi untuk member kesan keseimbangan.

Fahaman masyarakat Melayu Abad Pertengahan menekankan keadaan di mana dalam

kewujudan yang pelbagai itu, ia harus wujud dalam keadaan harmoni dan serasi sama ada dari

aspek dalaman mahupun luarannya dan bukannya wujud dalam keadaan kacau-bilau dan

mencapah. Keteraturan dan keharmonian yang terhasil dari kepelbagaian ini akan

memberikan kesan keseimbangan dan apabila berada dalam kedudukan seimbang, maka

barulah wujud sesuatu benda itu berada dalam kesempurnaan.

Konsep tentang adanya keharmonian pada sesuatu benda, perkara dan seumpamanya

yang akhirnya membawa kepada kesempurnaan wujudnya sesuatu itu selari dengan

pandangan yang dikemukan oleh seorang ahli sufi dan falsafah Islam iaitu Al-Ghazali. Beliau

merumuskan hubungan di antara keindahan dan kesempurnaan ini sebagai ;

Setiap yang indah pula adalah sesuatu yang sempurna. Manusia akan berusaha untuk mencapai kesempurnaan hidup kerana setiap yang berkurangan adalah sesuatu yang tidak sempurna. Sesuatu yang tidak sempurna adalah sesuatu yang tidak indah. ( Hamidah Abdul Hamid, 1995: 26 )

Keharmonian dalam teks-teks Melayu klasik berdasarkan anggapan Braginsky, dapat

dikesan melalui kemerduan yang dihasilkan oleh karya itu sendiri. Kemerduan ini selalunya

dilambangkan dengan deskripsi perkataan-perkataan seperti ‘merdu’ dan ‘terlalu indah bunyi-

bunyian’. Braginsky, (1994) mendefinisikan perkataan ‘merdu’ sebagai bersamaan dengan

bunyi yang berpadanan, selaras bunyinya. dan tidak ada bunyi yang sumbang.

“...terlalu amat azamat-nya sekalian bunyi-bunyian daripada gong, gendang, serunai, napiri, herebab, kechapi, serdam, bangsi, kapok, cherechap. Maka terdiri-lah chogan alam, tunggul panji-panji, merual, maka terkembanglah paying iram-iram kekuningan, enam belas di-kanan, enam belas di-kiri, bersambutan pula dengan bunyi-nya dua belas lagu pancharagam terlalu amat indah merawankan hati orang yang mendengar dia...(HRM, hlm. 54)

Atau kemerduan itu diperikan sebegini gayanya;

“Maka keluarlah bunyinya batu permata yang seratus dua belas ragam itu terlalu sekali merdu bunyinya” (HIY, hlm. 21)

Braginsky amat membataskan pandangan beliau tentang sifat keindahan yang ketiga ini,

iaitu keadaan penuh harmoni. Sebenarnya jika dilakukan penelitian yang cermat terhadap

teks-teks Melayu klasik, kesan keharmonian itu juga dapat dikesan melalui isi cerita dan

struktur pembinaan karya, dan bukan hanya terbatas kepada bunyi merdu yang dihasilkan oleh

karya. Keharmonian isi cerita, antaranya dapat dibuktikan melalui pemusatan kepada watak

dan perwatakan wira dalam cerita tersebut. Ini diperlihatkan melalui penampilan dirinya

sebagai seorang manusia yang unggul sifatnya. Wira digambarkan wujud sebagai seorang

manusia yang serba sempurna tanpa sebarang cacat-cela sama ada dari segi rupa, kekayaan,

ketangkasan bermain senjata, keberanian, kebijaksanaan dan mahupun jodoh pertemuannya.

Tiada satu pun sifat atau keadaan yang berkontradik dan bercanggah dengan wira terbabit

yang boleh menjejaskan keharmonian isi cerita.

Raja Muda dalam Hikayat Raja Muda, adalah contoh wira yang serba sempurna dan

unggul sifatnya. Keelokan rupa parasnya tiada bandingan dan boleh mendatangkan berahi

kepada sesiapa yang memandang. Sebagai seorang dari keturunan bangsawan, Raja Muda

bukan sahaja memiliki rupa paras yang menawan, malahan kekuatan dan ketangkasannya

ketika berhadapan dengan musuh juga mengkagumkan. Ketangkasan baginda terlihat dalam

episode baginda bertarung dengan tujuh orang penyamun di Gunung Berapit kiri dan kanan.

Selain itu, keelokannya ditambah pula dengan kecantikan pakaian yang dipakainya ketika

hendak menikah dengan Tuan Puteri Kuntum Ratna Suri. Pelengkap kepada keelokan sifat

dan penampilan dirinya itu, wira juga akan dijodohkan dengan Tuan Puteri yang terlalu elok

majelis sifatnya. Jodohnya sesuai, sama cantik dan sama padan, dalam hal ini karangan-

karangan Melayu kerap mengibaratkan keharmonian pasangan wira ini dalam pepatah yang

berbunyi ;

Kalau diukor sama panjang

Kalau dibidas sama besar,

Kalau peroman sama baik,

Sireh pulang ke ganggangny,

Pinang pulang ke tampoknya,

Kuah tumpah ke nasinya,

Harta pulang ke empunyanya,

Orang setumbok bagai gelang,

Orang sejodoh bagai cincin.

(HMD, hlm 52)

Jika dilihat dari sudut pembinaan struktur karya keharmonian cerita-cerita klasik ini

juga dimunculkan melalui ketertiban dan keteraturan susun-lapis para-para menteri, bentara,

hulubalang dan rakyat jelata ketika mengadap rajanya. Susun-lapis kedudukan mereka ini

bergantung kepada pangkat dan hierarki mereka dalam strata social masyarakat Melayu

feudal. Setiap hari golongan ini akan memangku dan memegang alat-alat kebesaran yang

sesuai dengan taraf social masing-masing. Perhatikan ketertiban dan keharmonian susun-lapis

masyarakat Melayu lama yang dilindungi oleh system feudal yang kuat seperti dalam petikan

berikut,

Sa-telah itu maka Inderaputera dan Nobat Rom Shah pun berbuat perarakan daripada emas dan perak bertatahkan ratna mutu manikam berumbai-rumbaikan mutiara tujuh pangkat terlalu indah-indah rupanya. Maka terdamparlah sakhlat dan baldu pada setingkat anak perdana menteri memangku puan yang keemasan dan serahi emas kain songket, dan ketiga pangkat bentara menyandang pedang kerajaan dan yang keempat pangkat anak-anak dara duduk memegang kipas, dan pada kelima pangkat segala anak perwira, dan pada keenam pangkat tempat jejaka, dan pada pangkat yang ketujuh segala anak hulubalang masing-masing dengan pakaiannya lengkap dengan alat senjatanya terlalu hebat rupanya. (HI, hlm. 86)

Ketertiban dan keteraturan isi cerita juga dapat dilihat melalui upacara serta adat-istiadat

diraja. Istiadat dan upacara ini adalah seperti istiadat perkabungan, perkahwinan, upacara

melenggang perut, menimang cahaya mata dan seumpamanya. Upacara dan adat istiadat ini

akan dilaksanakan penuh tertib dengan yang dahulu didahulukan, dan yang kemudian

dikemudiankan. Kepekaan dan kepatuhan kepada ketertiban ini mempunyai asas yang kukuh

dalam bangsa Melayu yang sememangnya satu bangsa yang sangat teguh menjunjung adat.

Ketaksuban kepada adat ini dibuktikan melalui satu peribahasa Melayu yang berbunyi “biar

mati anak, jangan mati adat”.

Satu fragmen menyambut kelahiran putera raja dari teks Hikayat Raja Muda,

dipaparkan di sini untuk menunjukkan tentang ketertiban dan keharmonian adat-istiadat

kelurga diraja.

Maka lalu-lah di-jampi oleh tok bidan dan tabib, bomoh dan dukun itu untuk membuangkan jemalang-nya, lalu-lah segera di-taborkan berteh, beras kunyit dan diperchekkan ayer tepong tawar kapada putera baginda. Maka tok bidan yang tua pun lalu merambas dengan kain tujuh warna, pertama-tama kain puteh, kedua kain hitam...Sa-telah sudah di-rambas tok bidan tua tujuh kali itu, maka putera baginda pun lalu-lah di-angkat oleh bidan tua itu daripada dalam lobang lalu di-dukong-nya dengan kain tujuh warna itu, lalu di-bawa naik ka-atas istana di-siramkan dan di-kerat pusat lalu di-bedong dengan kain antelas yang keemasan. (HRM, hlm. 6)

Beginilah gambaran keharmonian isi cerita dalam hikayat-hikayat lipur lara Melayu.

Setiap satunya disusun disusun dengan penuh tertib dan beradat sesuai dengan cara hidup

masyarakat Melayu yang kaya dengan tatasusila dan kesopanan. Perincian yang dilakukan

tidak menampakkan sebarang kekurangan atau cacat-cela yang boleh menggugat keharmonian

dan kesempurnaan jalan cerita terbabit.

Keharmonian juga dapat dilihat melalui kesesuaian pemilihan dan pemakaian bahasa

yang digunakan untuk memerihalkan sesuatu objek atau perkara. Objek, perbuatan, perkara

dan benda yang selalunya serba elok dan sempurna sifatnya diperikan dengan langgam

bahasa serba puitis, indah dan berirama. Dalam kata lain keelokan dan keindahan sesuatu itu

diungkapkan dengan bahasa yang sesuai dan berpadanan. Pemilihan perkataan dan bahasa

yang tepat dengan segeranya dapat memetakan imej spontan dalam minda pendengar.

Contohnya, apabila si penutur ingin membayangkan tentang keelokan paras rupa seseorang

wira atau wirawati, beliau akan memerikannya secara berlebih-lebihan (hiperbolik) dan

terperinci. Pendengar akan dengan segera dapat menangkap maksud penutur dan seterusnya

membuat bayangan awal dalam kotak fikiran mereka. Kehebatan seseorang tokoh atau

keindahan sesuatu benda itu berjaya dihidupkan oleh penutur melalui penggunaan kata-kata

yang berpadanan dan bertepatan dengan sifatnya. Peringkat jiwa yang dipengaruhi karangan-

karangan sfera keindahan luaran menuntut “puitika deskripsi yang aktif – emosional

(Braginsky, 1994b: 2). Terlalu banyak contoh-contoh dalam teks-teks Melayu yang dapat

membuktikan tentang kesesuaian di antara pemilihan dan penggunaan bahasa untuk

menyatakan keadaan sesuatu objek atau perkara yang hendak dilambangkan. Inilah antara

anak kunci lain yang menghasilkan keharmonian dan kesempurnaan dalam cerita-cerita lipur

lara Melayu.

Sebagai sebuah seni yang bertunjangkan tradis oral, bahasa lisan yang digunakan

berbeza dari bahasa pertuturan seharian.

Suffice it for me to say here that the intonation and delimitation of stretches of utterance in professional storytelling are not those of normal speech. The tales are sung, chanted or recited, and the length of each utterance is geared to the phrase of the melody or the rhythm of the chant...Thus in coordinating words with chant or melody, he may prolong or compress the latter to fit the former, or vice versa. Through this may lead to some irregularity of rhythm,there is still, nevertheless, a strong sense of balance, and this is

reflected in and reinforced by the extensive use of parallelism and patterns of alliteration and assonance (Sweeney, 1980: 17).

Bahasa lisan ini lebih mendekati bentuk puisi kerana ia memanfaatkan unsur rentak,

bunyi dan pemilihan kata-kata yang istimewa. Kemerduan cerita-cerita lisan, dengan ini

diperkukuhkan lagi melalui penggunaan bahasa yang bersukat, berentak dan berirama.

Pemilihan kata-kata yang tersusun, padat dan puitis dalam bentuk-bentuk sastera yang

berlagu, berirama dan bersajak mempunyai keseimbangan dan menimbulkan irama keindahan

yang tidak ternilai. Kemerduan karya ini dimunculkan melalui penggunaan gaya bahasa yang

pelbagai seperti pantun, syair, perbilangan, perumpamaan dan seumpamanya. Antara contoh

gaya bahasa pantun adalah seperti berikut;

Maka di-sahut-lah oleh Tuan Puteri Nilawati seraya berpantun. Demikian-lah bunyi-nya :

Menyambar puteri di-dalam taman,

Garuda di-panah Betara Sakti;

Bermain ini ditinggalkan zaman,

Tiada-lah sedap rasanya hati,

Maka di-sahut oleh Tuan Puteri Kilam Rakna seraya berpantun. Demikian-lah pula bunyinya :

Garuda di-panah Betara Sakti,

Turun dari atas kayangan,

Tiada-lah sedap rasa-nya hati,

Harus-lah agak mendapat kemalangan.

(HRM, hlm.26)

Kemerduan gaya bahasa bersyair pula adalah seperti contoh berikut,

Maka lalu-lah segera bershair pula, dengan halus manis bunyi suara-nya.

‘Ayohai kekanda muda terala,Negeri adinda Merchu Kemala;Di atas kayangan gerangan pula,Bersama baginda Bertala Kala.

Maharaja Dewa nama ayahanda,Bidadari Segerba nama adinda;Puteri Bungsu timangan bunda,Yang keenam ini paduka kakanda. (HRM, hlm.31)

Pemilihan perkataan yang tepat dan tersusun, juga terdapat dalam pola-pola ayat

perbidalan yang berentak dan bersukat melalui perulangan anafora ‘yang’ di setiap awal

baris. Percampuran dan penyusunan kata-katanya tepat dan seimbang menjadikan ia enak

didengar.

Yang chapek datang bertongkat,Yang buta teraba-raba,Yang tuli leka bertanya,Yang kechil terambin lintang,Yang jarak tolak-tolakan,Yang pendek bertinjau-tinjau,Yang kurap mengekor angin,Yang pekak pembakar meriam,Yang buta penghembus lesong,Yang lumpoh penghalau ayam,Yang pekong penjemoran,Yang kurap pemikul buloh,

Selain dari gaya bahasa berpantun, bersyair dan teknik perbilangan, ungkapan-ungkapan

perumpamaan (perbidalan) juga sering digunakan. Selain dapat mengumpamakan sesuatu itu

sebagai amat besar, kuat atau cantik, teknik perumpamaan ini meninggalkan kesan kemerduan

dan menjadikan ia sebagai satu formula yang diulang-ulangkan oleh si penglipur lara. Dipetik

satu contoh perumpamaan dari teks Hikayat Anggun Cik Tunggal untuk menggambarkan sifat

Raja Bedurai Putih yang terlalu amat besar orangnya;

Tujuh hasta bidang dadanya,Tujuh cap pokok lengannya,

Gerahamnya empat serumpun,Segantang makan daging,Dua cupak lekat di giginya.

(HACT, hlm. 3)

Kesimpulannya, aspek keindahan kedua yang merujuk kepada sesuatu yang pelbagai

dan beraneka ragam. Keanekaragaman itu atau keseluruhan manifestasi kepelbagaiannya ini

diatur serta disesuaikan dengan penuh harmoni dan seimbang.

2.2.3 Psikologi Persepsi Keindahan

Aspek keindahan yang ketiga adalah bersangkutan dengan psikologi persepsi keindahan

itu sendiri. Disebabkan keindahan itu sesuatu yang gharib, aneh, dan luar biasa sifatnya, serta

dinyatakan dalam pelbagai bentuk, bau, warna dan sebagainya, lalu membawa kepada

keharmonian, maka ia tentunya akan meninggalkan kesan ke atas jiwa seseorang yang

membaca, mendengar atau menatapnya.

Because it is unusual, the beautiful arrests the recipient’s believed to be especially keen in its reaction to the sound of beautiful music or of orderly speech, that is, to literary work. Sometimes such love may be so strong that it can cause a distrupture of the soul’s proper structure and a state of shock, or a loss of consciousness (lupa, merca) (Braginsky, 1993: 36).

Kesan keindahan itu berbeza bergantung kepada keadaan penerimaan seseorang. Jika

keadaan itu dicerap oleh pancaindera zahir seperi deria mata, telinga dan sebagainya, maka

kesannya lebih bersifat duniawi atau luaran. Inilah yang mencetuskan kesan rasa seperti

terpikat, terpegun, berahi dan seumpamanya.

“Maka di-chium oleh Raja Muda terlalu amat harum bau ambar kasthuri dan narwatu semerbak, bau tiap-tiap papan dondang itu. Maka angin pun bertiup-tiup sepoi bahasa di puput bayu dari atas

angkasa. Maka Raja Muda pun ajaib melihatkan kebesaran pohon kayu itu. Maka baginda pun hendak terlalai rasa-nya menchium bau-bauan itu datanglah ashek berahi-nya.” (HRM, hlm. 24)

Jika kesan keindahan itu terlalu kuat dan hebat dan ia tidak dapat diimbangi oleh

kekuatan akal, maka ia akan meninggalkan si penerima dalam keadaan jiwa yang tidak

berimbang, celaru dan kacau. Inilah akhirnya mengakibatkan kepada timbulnya keadaan

seperti lupa diri, merca, mabuk dan hingga boleh membawa pengsan.

“Hatta, maka sangat-lah ashek berahi baginda memandang rupa Tuan Puteri Bidadari Segerba, rasa tidak dapat di-kabarkan. Maka baginda pun menghadirkan diri-nya. Maka Tuan Puteri Bidadari Segerba pun terpandang-lah kepada baginda sa-konyong-konyong laki-laki chantek mejelia muda belia, maka terlalu amat elok paras-nya. Maka Tuan Puteri pun rasakan terbang roh semangat-nya dengan ketika itu juga jatoh kaseh kepada baginda. Maka baginda pun segera mendapat tuan puteri Bidadari Segerba langsong naik ka-atas papan dondang-nya bersama-sama berbuai...Maka baginda pun sambil memelok, menchium Tuan Puteri itu. Maka Tuan Puteri Bidadari Segerba pun berpaling sambil tersenyum...baginda pun menyambut Tuan Puteri lalu diribanya, dipujok baginda dengan shair madah chumbuan...” (HRM, hlm. 28-29)

Keindahan itu jika dicerap oleh akal akan member kesan yang lebih mendalam dan

lebih bijaksana. Apabila menggunakan kekuatan akal menanggapi sesuatu keindahan itu, si

penerima tentunya akan kembali kepada mengakui hakikat asal-usul dan punca keindahan itu

sendiri. Seperti yang termaklum bahawa keindahan itu berpunca dari kekuasaan dan kekayaan

Allah yang tidak bertepi. Kesan akhir yang ditinggalkan oleh keindahan ini ialah rasa penuh

takjub, kagum ke atas kekayaan Tuhan. Ini seterusnya dapat melahirkan rasa kesyukuran dan

seterusnya meningkatkan keimanan kepada pencipta keindahan itu sendiri.

‘Hai adinda, kelakuan Allah Subhanahu wa Taala, Tuhan sarwa sekalian alam, maka pada fikiran kakanda sedang dalam dunia lagi

demikian, istimewa pula jikalau dalam akhirat lagi’. Maka sahut permaisuri: ‘Sungguh seperti titah tuanku itu, indah-indah sekali patik melihat kebesaran Tuhan, sarwa sekalian alam, dan ....’ (HIY, hlm.25).

Untuk dapat meninggalkan kesan psikologi yang kuat, keindahan itu haruslah sesuatu

yang dapat mencakup semua deria – deria lihat, deria bau, deria rasa, deria dengar dan deria

sentuh. Kesatuan dari semua deria ini dipanggil synaesthetic.

“Maka di dalam peti gading itu adalah sebuah peti kaca terlalu indah-indah perbuatannya....maka keluarlah dua ekor merak terlalu amat indah-indah rupanya. Maka suatu permata lagi ditaruh dalam serahi kaca itu terlalu indah-indah bunyinya, seratus dua belas ragam bunyinya....Syahdan sinarnya pun kena dengan mahligai, maka baginda dua laki-isteri dan segala dayang-dayang biti perwara itu pun sekalian melihat akan sinarnya berbagai-bagai warnanya. Setelah ligatlah pusingnya, maka keluarlah bunyi seratus dua belas ragam itu terlalu sekali merdu bunyinya.... (HIY, hlm.24)

Keindahan yang dibina oleh sifat-sifatnya yang luar biasa, beraneka ragam dan

harmoni inilah yang membezakan genre lipur lara ini dari genre-genre sastera lainnya.

Keindahan menjadi intipati dasar genre ini bersesuaian dengan fungsi sasteranya yang

menghibur melalui keindahan.

2.3 Teori Sfera

Bahagian ini akan membincangkan tentang hierarki system sastera Melayu tradisional,

berdasarkan Teori Sfera yang dikemukakan oleh Braginsky. Ia akan menjelaskan tentang

kategori sfera sastera Melayu tradisional dan justeru itu akan dapat mengkategorikan lipur

lara dalam sfera fungsional yang sesuai dengan ciri-ciri keindahannya.

Literary self-consciousness, iaitu satu kesedaran diri tentang sastera yang berlaku di

abad pertengahan telah menyedarkan masyarakat Melayu bahawa bangsanya adalah bangsa

yang bersastera. Kesedaran yang berakar-umbikan ajaran Islam ini telah menampilkan

kesusasteraan Melayu sebagai sebuah system sastera yang utuh, teratur dan berhierarki.

Self-consciousness ini telah member kesedaran kepada pengarang sebagai seorang

individu. Ini mempengaruhi pengarang dalam proses kreatif dan sekaligus mempengaruhi

sekali puitika (hokum-hukum penciptaan) dan estetika (dasar-dasar keindahan). Konsep

kepengarangan telah mula dipraktikkan dengan pengarang telah mulai memasukkan nama

mereka apabila berkarya. Kesedaran ini penting kerana ia menyebabkan manusia Melayu

Abad Pertengahan membuat penilaian semula tentang genre dan korpus sastera Melayu.

Kesedaran ini berkait rapat dengan weltanchung atau wold-view sufi. Di bawah naungan

Islam, ilmu itu bukan lagi milik elitis istana sahaja, tetapi telah didemokrasikan untuk semua.

Konsep keindividualan di zaman sekularisme, tetapi individuality yang mempunyai hubungan

langsung dengan Tuhan. Individualiti yang dianjurkan oleh Islam ini member kesedaran

kepada pengarang tentang tugas dan tanggungjawabnya untuk member pengajaran dan

mendidik manusia lain melalui karyanya.

Berdasarkan falsafah Islam, kewujudan alam semesta ini dilihat sebagai satu system

yang teratur dan hierarki. Ada konsep duality di antara alam transenden dan alam fizikal.

Kewujudan manusia dilihat sama seperti wujudnya alam, maka manusia dianggap sebagai

dunia microcosm, salinan kepada alam semesta – dunia macrocosm. Proses-proses yang

berlaku di alam jagat raya dan diri manusia pada hakikatnya sama sahaja. Manusia dilihat

sebagai wujud dalam hierarki, iaitu reality alam ketuhanan (nomenan) dan reality alam

manusia (fenomenan). Aliran ini melihat bahawa roh manusia mempunyai ciri-ciri yang sama

dengan reality ketuhanan. Konsep duality di antara binaan diri manusia dan reality ketuhanan

telah dijelaskan dengan amat baik sekali oleh Huston Smoith (1989) dalam bukunya Beyond

the Post Modern Mind. Hierarki dan kesatuan antara reality ketuhanan dan diri manusia

digambarkan seperti Rajah 2 di bawah.

“The psychology that finds in the soul something similar to, or even identical with, divine realty” (Huston Smith, 1984: 49)

Rajah 2 (dipetik dari Huston Smith, 1989: 50)

Calestial

Soul

Intermediate

Mind

Terrestial

Body

Falsafah abadi ini adalah satu metafizik yang mengakui bahawa reality ketuhanan ini

menjadi punca kepada kewujudan reality nisbi yang lainnya. Realiti alam tinggi (Levels of

Reality) dan reality dalam diri manusia (Levels of Selfhood) adalah terdiri daripada beberapa

tahap.

Setiap dari tahap-tahap pembinaan diri manusia (Levels of Selfhood), yang terdiri dari

body {jasad}, mind {minda}, soul {jiwa} dan spirit {roh} mempunyai peranan dan pengaruh

tertentu dalam mencorakkan kehidupan seseorang individu. Spirit adalah bahagian yang kekal

berbnding dengan soul, mind dan body kerana ia bersifat abadi. Etika hidup yang terbaik

adalah untuk menggilap ‘spirit’ agar dapat mendekatkan diri dengan Tuhan dan melupakan

tahap-tahap lain.

A life that identifies primarily with its physical pleasure and needs (getting and spending we lay waste our day) is superficial;

One that advances its attention to mind can be interesting;

If it moves on to the heart (synonym for soul) in can be good;

And if it passes on to spirit – that saving self-gorgetfullness and egalitarianism in which one’s personal interests loom no larger than those of others – it would be perfect. ( Huston Smith, 1989: 52 )

Berdasarkan cirri-ciri atau binaan dalam diri manusia ini, sastera Melayu juga dilihat

sebagai muncul dalam satu bentuk yang bersifat hierarki. Sistem kesusasteraan disusun secara

berperingkat-peringkat kerana setiap golongan karangan dihubungkan dengan peringkat

masing-masing berdasarkan hierarki diri manusia. Setiap penggolongan sastera itu juga

dikaitkan dengan peringkat tertentu dalam struktur rohani manusia. Konsep hierarki ini

penting kerana ia mempengaruhi cara manusia untuk mendapatkan ilmu (epistemologi).

Berdasarkan epistemology Islam, ada tiga cara manusia mendapatkan ilmu;

1. mata hati – akal kully

2. mata batin – akal rasional

3. mata kasar – pancaindera

Pengkategorian tentang epistemology di atas boleh dilihat berdasarkan dua terminology yang

berlainan. Pertamanya berdasarkan konsep epistemology Islam dan jika berdasarkan

pengkategorian oleh Wilber (1990), tiga tahap pengamatan ini, pertamanya disebut sebagai

‘eye of transcendelia’, diikuti oleh ‘eye of intelligibia’ dan di peringkat ketiga pula dinamakan

sebagai ‘eye of sensibilia’. Ketiga-tiga jenis mata ini dapat mencakup dan menggarap tahap-

tahap reality yang berbeza, justeru itu menghasilkan kategori sastera dan fungsi sastera yang

juga berbeza.

Sistem kesusasteraan Melayu yang tersusun mengikut tahap-tahap rohani manusia dan

proses epistemology ini menyebabkan hasil karangan-karangan Melayu itu wujud secara

hierarki. (rujuk rajah 3). Berdasarkan pandangan ini kita mungkin boleh memahami

pembahagian sastera dalam system sastera Melayu tradisional yang dilakukan oleh Braginsky.

Sfera tertinggi dinamakan sfera kerohanian, diikuti pula sfera faedah di antaranya dan

kategori seni terendah dikelompokkan sebagai sfera keindahan.

Sistem nilai kesusasteraan Melayu (rajah 3) yang tersusun mengikut dunia rohani

manusia menyebabkan hasil karya yang dilahirkan juga membentuk sejenis hierarki. Sastera

tertinggi adalah sastera ‘canon of sacred text’ (Braginsky, 1993: 14) yang menjadi pusat

pengawal kepada kelahiran teks-teks yang lain. Teks-teks canon terdiri daripada sastera kitab,

sastera keagamaan, sastera sufi dan seumpamanya yang bertujuan mencerahkan kerohanian

dan membolehkan manusia mendekatkan diri kepada Tuhan. Sastera di peringkat kedua,

adalah bersifat didaktik yang bertujuan untuk membentuk akal budi yang sempurna.

Manakala sastera yang semakin jauh kedudukannya dari pusat lingkungan sastera canon,

adalah semakin rendah mutu sasteranya kerana meletakkan keindahan itu sebagai asas.

Selain dari Braginsky, terdapat juga pandangan-pandangan lain, seperti Pitirim Sorokin,

Ken Wilber dan Affandi Hassan yang juga melihat sastera sebagai wujud dalam system yang

bertakah-takah. Pandangan-pandangan ini akan dihuraikan secara perbandingan dalam

perbincangan seterusnya.

2.3.1 Sfera kerohanian

Dalam system sastera Melayu klasik, sfera kerohanian menduduki peringkat yang

tertinggi kerana bermatlamat untuk menyempurnakan rohani pembaca. Pengarangnya adalah

seorang yang sedar bahawa punca kreativiti adalah Tuhan dan bakat menulis itu perlu dipohon

dari Illahi. Ilmu pada peringkat ini dicerap oleh akal kully aatu lapisan supra-consciousness

yang tajam. Ilham yang muncul adalah ilham sejati yang datangnya dari Illahi dalam bentuk

intuisi ataupun wahyu. Pengarang pada peringkat ini mesti ‘mematutkan’ dan ‘mewajarkan’

rentetan imej-imej yang diterimanya supaya serasi dengan norma-norma sastera, agama dan

masyarakat.

Tugas ini hanya boleh dijalankan oleh seorang pengarang yang telah melalui proses

penyucian jiwa yang sistematis dan terarah. Bagi orang-orang Islam, proses ini dikenali

sebagai ‘Tazkiyyah al-Nafs’ atau satu proses komtemplasi-tafakur ‘Yoga’ bagi penganut yogi.

‘Nur’ atau ilham itu akan dilimpahkan kepada pengarang dalam keadaan hening cipta. Beliau

perlulah aktif dan bijaksana agar tidak lebur dalam keindahan. Maka proses kreativiti ini

bukanlah lahir dari kelangsungan ego atau limpahan emosi yang meluap-luap tetapi proses

kreatif yang amat terkawal. Braginsky (1994), menyatakan bahawa pada tahap kerohanian ini

rahmat Allah hanya dilimpahi kepada mereka yang dipilih-Nya dan membuka hati nurani

manusia itu, lalu menjadikan hatinya mampun memandang atau bermeditasi (memusyahadah)

haq terhala. (Braginsky, 1994a: 63).

Affandi Hassan, (1992) dalam bukunya ‘Asas-asas Falsafah Dalam Pendidikan Tauhid’

pula melihat dimensi transenden ini hanya diperoleh melalui wahyu dan bukannya melalui

akal dan pemerhatian biasa, kerana akal dan pemerhatian terbatas kepada sifat bukannya zat.

Akal dan pengalaman manusia amat nisbi sifatnya maka daya kreatif manusia juga terbatas.

(Affandi, 1992: 39) Beliau yang banyak dipengaruhi oleh pemikiran al-Jurjani dan al-Faruqi

menegaskan bahawa aalm ketuhanan itu tidak boleh difigurakan walau dalam apa cara

sekalipun. Seni itu bukanlah peniruan – mimesis, kerana seni yang berasaskan naturalisme,

realisme, romantisme, absurdisme dan seni seumpamanya yang meniru alam,perasaan,

tingkah-laku manusia dengan seada-adanya.

Untuk dapat menggarap reality transenden, pengarang perlu kepada teknik seni yang

disarankan oleh al-Faruqi (dalam Affandi Hassan, 1992) iaitu teknik stylization. Melalui

teknik ini, pemikiran dan makna diberi bentuk sehabis indah dan unik. Maka seni yang

sebentar (seni haq) adalah seni yang indah dan bermakna, didasarkan pada ilmu dan akal yang

sihat. Sistem nilai yang dipegang adalah nilai tauhid yang bersumberkan ketentuan Allah dan

sunnah nabi – ‘God as the measure of value’. Inilah sumber nilai yang mutlak, tidak berubah,

definitive dan menjadi common denominators kepada semua ukuran. Seni ini dinamakan oleh

Affandi Hassan seni estetis-intelektual.

Pitirim Sorokin, iaitu seorang ahli sosiologis pula membahagikan seni berdasarkan tiga

tahap perkembangan budaya dan masyarakat.

....each of three main culture – ideational, idealistic and sensate – has

its own form of fine arts, and that these differ profoundly from one

another in their external style as well as in their internal content. The

essential traits of each of the fine arts follow from the major premise

of each of these system of culture. (Sorokin, 1945: 30)

Seni yang menduduki hierarki tertinggi dikenali sebagai ideational. Seni ini dilahirkan

oleh masyarakat yang kuat pegangan agamanya – masyarakat theomorphous, iaitu masyarakat

yang percaya dan sedar tentang adanya hubungan di antara manusia dan Tuhan. Karya yang

dilahirkan sangat tidak membincangkan perihal manusia, benda-benda atau apa sahaja perkara

dari dunia empirical tetapi memfokus kepada membincangkan perkara-perkara bersifat sakral

dan ketuhanan.

Its “heroes” are God and other deities, angels, saints and sinners, and

the soul, as well as the mysteries of Creation, Incarnation,

Redemption, Crucifixion and Salvation, and other transcendental

events. (Sorokin, 1945: 31).

Objektif seni ini sama seperti yang disarankan oleh Affandi dan Braginsky, iaitu

bukan untuk tujuan hiburan dan keseronokan tetapi membawa kepada mendekatkan diri

kepada Tuhan. Maka seni ideational ini tidak memanfaatkan atau bermain dengan sebarang

bentuk ;

‘...it does not admit any sensualism, eroticism, comedy, caricature, farce

or anything extraneous to its nature. Its emotional tone is pious ethereal

and ascetic.’ (Sorokin, 1945: 31)

Stail penulisannya kaya dengan ciri-ciri simbolisme yang stereotaip dan universal

seperti symbol sauh, ranting pohon zaitun dan sebagainya.

Jika Sorokin melihat seni berdasarkan evolusi pemikiran manusia, Wilber (1990) pula

melihatnya berdasarkan epistemology ilmu. Menurut Wilber, untuk mendapat ilham yang suci

dan murni, seseorang itu perlu melatih mata batinnya – eyes of the soul. Dengan

menggunakan mata batin, seseorang itu akan dapat melihat ‘....new, higher and wider

dimensions of existence’, maka ‘only in the highest development do they acquire an internal

meaning and an inner resonance’. (Wilber, 1990: 207-208). Seni ini kerana menggunakan

‘eye of the soul’ maka ia dapat menggarap dunia transcendental. Seni yang berasaskan dunia

transpersonal ini dinamakan oleh beliau sebagai ‘seni transcendelia’.

Braginsky (1984) mengelompokkan tiga golongan genre yang terdapat dalam sfera

kerohanian ini iaitu :

1. Hikayat-hikayat agiografi (riwayat hidup orang suci). Hikayat ini dibahagikan

kepada beberapa siri, didahului dengan cerita-cerita tentang nabi (Kisas Al-Anbiya,

Hikayat Nabi Yusuf, Hikayat Zakaria dan sebagainya. Siri kedua merupakan cerita-

cerita perihal keajaiban Nabi Muhammad dan siri yang ketiga pula menceritakan

tentang para sahabat dan juga musuh Nabi.

2. Kitab-kitab

3. Karangan tasawuf

2.3 Sfera Faedah

Sfera faedah adalah peringkat kedua tertingi dalam system hierarki sastera Melayu

tradisional. Ia terdiri dari dua kumpulan genre iaitu karya-karya ‘cermin’ atau karya adab dan

karya-karya sejarah. Atas kesedaran bahawa manusia itu adalah makhluk yang boleh dididik

untuk menjadi manusia yang beradab dan berakhlak maka genre sastera dalam sfera faedah ini

berfungsi sebagai pengajar dan pelentur tingkah-laku manusia. Karya-karya dalam sfera

faedah ini mampu mendidik akal budi pembaca melalui pengajaran dan nasihat. Maka untuk

membaca karya-karya sebegini, ia menuntut kepada ketajaman akal agar dapat membuat

penaakulan dan tafsiran dari maksud karya yang tersirat. Walaupun bukan termasuk dalam

kumpulan karya yang bersifat sacral – suci, tetapi ia merupakan himpunan karya-karya yang

serius sifatnya. Ia berat dengan falsafah moral dan alegori politik. Terdapat juga unsur-unsur

kiasan, tamsilan dan ibarat dimasukkan untuk menyindir dan menyelar golongan manusia

tertentu.

Seni peringkat kedua ini dikenali oleh Sorokin sebagai idealistic art. Kedudukan seni

ini berada di tengah-tengah antara seni ideational dan seni sensate.

Its world is partly supersensory and partly sensory...Its heroes are partly gods and other transcendental creatures; partly the empirical man,...Its style is partly symbolic and allegoric, partly realistic and naturalistic. (Sorokin, 1945: 33-34)

Manakala Wilber pula melihat seni ini sebagai seni intelligibia, yang digarap oleh mata

minda – ‘the eye of mind’. Cakupan alam yang dapat digarap oleh mata minda ini ialah

dimensi alam simbolik, konseptual dan ilmu bahasa. Dalam tradisi sastera Melayu, sfera

faedah ini merujuk kepada karangan-karangan cermin seperti Taj as-Salatin dan Bustan as-

Salatin yang memberi sedikit panduan memerintah dan tunjuk ajar ringkas kepada para raja.

Hikayat-hikayat berbingkai seperti Kalilah dan Daminah, Hikayat Bakhtiar, Hikayat Bayan

Budiman juga merupakan antara karya yang sesuai dengan tugas adab. Genre sejarah pula

diwakili oleh karangan-karangan ‘historiografi’ seperti Hikayat Merong Mahawangsa, Sejarah

Melayu dan seumpamanya yang membicarakan tentang salasilah raja-raja Melayu. Karangan

dari genre sejarah ini menjalankan dua fungsi, iaitu yang pertamanya bertujuan untuk

mempertahankan legitimacy pemerintahan sesebuah keluarga raja dan yang keduanya untuk

dijadikan pengajaran buat generasi akan datang. Tugas ini sering diperlihatkan di bahagian

prolog dan mukadimah sesebuah karya itu.

‘bahawa beta minta perbuatkan hikayat pada Bendahara, peri peristiwa dan peraturan segala raja-raja Melayu dengan istiadatnya sekali, supaya diketahui oleh segala anak cucu kita yang kemudian daripada kita, diingatkannya oleh mereka itu, syahdan beroleh faedahlah ia daripadanya.’ (Sejarah Melayu, 1996: 2-3)

Cerita-cerita sejarah ini bukan sahaja berfungsi untuk memaparkan sejarah sesebuah

Negara kota beserta jurai keturunan raja-raja yang memerintah, tetapi pada masa yang sama ia

sebenarnya membawa falsafah sejarah bersamanya. Fungsi ini diistilahkan oleh Braginsky

sebagai historiosofi (Braginsky, 1994a: 88). Matlamat karangan-karangan historiosofi ini

lebih jauh mendalam berbanding fungsi historiografi, kerana ia lebih bertujuan untuk

mentafsirkan makana sejarah yang tersirat di sebalik cerita. Maka, historiosofi ini

menyediakan sebuah karangan adab bercorak sejarah bagi panduan dan pegangan kepada raja-

raja yang memerintah.

2.3.3 Sfera Keindahan

Merupakan peringkat terendah dalam sistem sastera Melayu klsik. Karya-karya yang

terangkum dalam sfera ini adalah karya-karya yang bertujuan member keseimbangan jiwa dan

keharmonian diri dari segala tekanan.Ia wujud dalam tiga bentuk sama ada bertulis, lisan atau

persembahan.

Keindahan isi hikayat ini dihasilkan melalui ciri-ciri penulisan yang mementingkan

unsure-unsur deskriptif, unsure-unsur hiasan atau decorum, dan teknik komposisi ornamental.

(Braginsky, 1994a: 56). Komposisi ornamental iaitu penyusunan episode-epidos cerita dalam

satu struktur yang rapi mendasari penceritaan sesebuah hikayat. Dalam komposisi ini

perhubungan plot ini tidak dipentingkan kerana siri-siri episod ini mendukung ceritanya yang

tersendiri dan ia boleh berdiri dengan sendirinya. Teknik penulisan yang lebih diutamakan

ialah unsur-unsur deskripsi yang terperinci dan berulang-ulang. Deskripsi yang bersifat emotif

ini dapat mempengaruhi emosi pembaca atau pendengar apabila mereka terperangkap dalam

satu keadaan. Kehadiran ini dapat mencetuskan intipati emosi yang lebih segar dan tulen.

Dengan itu sasteranya sangat bersifat kederiaan dan keduniaan kerana lebih

menekankan kepada tujuan merangsang deria supaya tenggelam dalam keasyikan dan

khayalan. Sasteranya sering dikaitkan dengan fungsi psiko-terapeutik kerana kemampuannya

menyembuhkan jiwa yang tidak seimbang. Bagi seorang pengarang pula, hikayat-hikayat

yang penuh keindahan ini adalah satu sublimasi kepada segala keinginan hidupnya, manakala

bagi si pendengar atau pembaca hikayat sebegini memberi satu kelegaan atau catharsis

kepada segala tekanan perasaan yang membendung hidupnya.

Maka karya-karya dalam sfera ini mengeksloitasi dengan baik, ciri keindahan yang

penuh dengan unsur-unsur luar biasa, pelbagai dan harmoni. Affandi Hassan (1992) melihat

seni dalam peringkat terendah ini sebagai seni palsu (batil). Seni palsu ini didasarkan kepada

sistem nilai budaya hawa nafsu yang menjadikan manusia sebagai ukuran segala nilai – ‘man

as the measure of value’. Maka nilai yang disandarkan ini, adalah relative kepada dimensi

kebendaan semata-mata yang tidak tetap, bersifat sementara, tidak sejagat sifatnya dan palsu.

Apabila nilai kebendaan ini yang dipegang maka cakupannya terbatas kepada kemampuan

pancaindera dan pengalaman manusia semata-mata. Oleh kerana berdasarkan emosi dan

nafsu, maka fungsi sasteranya juga adalah untuk menghibur, propaganda dan menyeronokkan

sahaja. Seni palsu ini dinamakan beliau sebagai seni estetis emosional.

Jika dilihat dari perspektif pemikiran dan budaya manusia, seni dalam sfera ini

dihasilkan oleh budaya hawa nafsu – hendonistik, yang menilai sesuatu berdasarkan

kegunaannya dan kegunaannya itu dihubungkan pula dengan keseronokan. Sorokin melihat

seni dalam tahap ini timbul akibat dari kemenangan sains dan akal mencabar kekuasaan

Tuhan dan agama. Seni ini beliau istilahkan sebagai sensate art. Tujuan seni ini dengan itu

adalah memenuhi kepuasan lahiriah semata-mata.

Its aim is to afford a refined sensual enjoyment: relaxation, excitation of tired nerves, amusement, pleasure, entertainment (Sorokin, 1945: 32).

Maka untuk member kesan kelegaan ini, seni kederiaan ini lebih menekankan kepada

unsur-unsur,

...it must be sensational, passionate, pathetic, sensual and incessantly new. (Sorokin, 1945: 33)

Sifat seni ini jelas secular kerana terpisah dari nilai-nilai agama, budaya, moral, justeru

itu seni ini hanyalah “art for art ‘s sake”. Teknik penulisannya adalah bersifat visual,

realistik dan naturalistik tanpa penggunaan symbol atau makna yang transendan. Ia hanya

dapat memantulkan dan mencerminkan bahagian permukaan fenomena empirical semata-

mata.

Wilber pula mengistilahkan seni dalam kategori ini sebagai seni sensibilia.

Berdasarkan system epistemology, seni sebegini dilihat dengan menggunakan mata kasar –

‘the eye of flesh’, maka ia hanya dapat menggarap ...’the material, concrete and sensual

world’ (Wilber, 1990: 201)

Karya-karya sintesis – gabungan dan campuran dari tradisi Jawa, India dan Timur

Tengah seperti Hikayat Inderaputera dan seumpamanya, genre hikayat dan syair-syair cinta

seperti Syair Bidasari, Syair Selindang, Syair Selindang Delima serta syair-syair alegori

merupakan sebahagian dari hasil sastera yang dikelompokkan ke dalam genre ini. Genre-

genre ini menjalankan fungsinya menghiburkan hati melalui keindahan dalaman karya- isi

cerita atau keindahan luaran, iaitu merujuk kepada penggunaan bahasa yang bersukat,

berentak dan berirama.

Their effectiveness was due to both to external (the beauty of the sound, bunyi) and the internal (the beauty of the content, isi) factors (Braginsky, 1993: 47).

Sebagai kesimpulannya, ketiga-tiga sfera {sfera kerohanian, sfera faedah dan sfera

keindahan} yang terkandung dalam sistem kesusasteraan Melayu klasik ini sangat berlainan

kerana berpunca dari sumber-sumber yang berbeza, lalu membentuk genre-genre sastera

masing-masing.

Ascension to the lowest level resulted in the creation of a work endowed with beauty and, for that very reason capable of harmonizing the soul and promoting courtly behaviour. Ascension to the higher level brought fourth texts which strengthened reason with ‘benefits’. And, finally, the attainment of the highest level engendered works that granted perfect knowledge of theology and of the ways of God and prepared his ‘ spiritual heart’ for illumination (Braginsky, 1993: 39)

Sepanjang period klasik ini yang bertonggakkan kepada islamisasi kebudayaan Melayu-

Islam yang utuh, terbentuklah rasa kesedaran diri – Malay literary self consciousness.

Kesedaran inilah yang bertanggungjawab dalam mengacuankan dasar-dasar puitika dan

estetika sastera Melayu tradisional. Hasilnya kini, sastera Melayu wujud sebagai sebuah

sistem kesusasteraan yang teguh dan tersendiri.

Demikianlah, setelah melahirkan kesedaran diri yang tertentu dan setelah mencipta sintesis tersebut, kesusasteraan Melayu klasik wujud sebagai sebuah sistem yang teratur. Pada satu pihak, kesusasteraan berkenaan merupakan salah sebuah system kesusasteraan dunia Islam. Pada pihak yang lain pula, kesusasteraan ini ialah sebuah sistem kesusasteraan Asia Tenggara. (Braginsky, 1994a: 70)

Hierarki dalam system sastera yang wujud berdasarkan tahap epistemologi ( atau jenis

‘mata’) yang digunakan mempengaruhi sekaligus ruang lunjuran alam yang dicakupinya,

tahap ‘kesedaran’ seorang pengarang, fungsi dan genre karya sastera yang dilahirkan.

Pembahagian ini boleh dijelaskan melalui jadual 3 berikutnya.

Jadual 3 : Hierarki Sistem Sastera Melayu Tradisional

Mata hati

Eye of trancendelia

Mata batin

Eye of intelligibilia

Mata kasar

Eye of sensibilia

Cakupan alam Alam tinggi

(transendan)

Alam intelligibilia

(akal rasional)

Alam sensibilia

(duniawi)

Tahap pengarang Lapisan alam

roh/jiwa

Lapisan alam minda Lapisan alam jasad

Fungsi sastera Penyempurnaan

rohani

Didaktik / adab Keindahan

Jenis

(Genre sastera)

Sastera sufi, sastera

keagamaan, sastera

kitab dsb.

Karya-karya annal Roman dan penglipur lara

Sfera sastera Sfera kerohanian Sfera faedah Sfera keindahan

BAB TIGA

ANALISIS GENRE : BERDASARKAN TEKS HIKAYAT AWANG SULUNG

MERAH MUDA (HASMM) DAN HIKAYAT MALIM DEMAN (HMDn)

Bab ini akan mengkhusus kepada menganalisis dua buah teks lipur lara Melayu yang

sedia dimaklumi ramai, iaitu Hikayat Malim Deman (selepas ini akan disebut sebagai

HMDn) dan Hikayat Awang Sulung Merah Muda (diikuti kemudiannya sebagai HASMM).

Pemilihan kedua-dua teks ini dirasakan sesuai memandangkan keduanya sememangnya

bersumberkan dari tradisi lisan. Pada bentuk asalnya teks-teks ini adalah himpunan cerita-

cerita penglipur lara yang dituturkan oleh Pawang Ana. Cerita-cerita ini kemudiannya disusun

dan disunting semula oleh Raja Haji Yahya dari kampong Cenderiang, Perak.

Atas inisiatif beberapa orang pentadbir colonial British seperti Richard Winstedt, R.J.

Wilkinson, A.J. Sturrock dan William Maxwell, cerita-cerita ini akhirnya telah dirakam dalam

bentuk tulisan. Usaha pertama ini kemudiannya direnteti oleh kerja-kerja penyuntingan dan

pembukuan yang akhirnya menemukan kita dengan karangan-karangan semula teks Hikayat

Awang Sulung Merah Muda (HASMM), Hikayat Malim Dewa (HMD), Hikayat Malim Deman

(HMDn) dan lain-lain lagi. Ia kini bukan lagi dalam bentuknya yang asli kerana sepanjang

kerja-kerja pengeditan ini telah berlaku proses pengurnagan dan tokok tambah untuk

disesuaikan dengan isi dan bentuknya. Walaupun demikian, cirri-ciri lisan masih lagi ketara

dalam teks-teks ini, yang contohnya dapat dilihat melalui penggunaan formula, schemata,

perulangan dan sebagainya.

Analisa yang akan dilakukan dalam bab ini adalah bertujuan untuk melihat teks-teks

terbabit sistem secara Melayu tradisional, iaitu sfera keindahan. Kajian ini dengan demikian

cuba untuk menunjukkan bagaimana teks-teks ini memunculkan keindahannya demi

menjayakan fungsinya yang umumnya diketahui sebagai alat melipur lara. Hal ini dianggap

wajar memandangkan lipur lara ini adalah sebuah genre yang menghibur melalui

keindahannya. Keindahan yang ditawarkan oleh cerita-cerita penglipur lara ini diakui mampu

menjadi pelerai dan pelega dari rasa duka nestapa dan kecewa serta member ketenangan

kepada jiwa yang tertekan.

Ciri-ciri keindahan dalam teks-teks lipur lara Melayu ini dimunculkan dengan

menggunakan teknik-teknik tertentu. Sesuai dengan fungsinya yang paling dasar iaitu fungsi

psikoterapik, agen penyembuh hati yang duka-lara, lipur lara mengeksploitasi asas-asas

estetikanya yang khusus dan tersendiri melalui struktur dalaman dan luarannya.

Melalui pembinaan strukturnya, penglipur lara memang bertujuan

untuk merangsang perasaan dan deria khalayaknya, menggetar dan

mempesonakan, melalai dan mententeramkan jiwanya (Noriah Taslim,

1993: 154).

Keindahan itu dpaat dibina dari dua sudut iaitu, dari sudut dalamannya (isi cerita) dan

dari aspek luarannya (pemakaian bahasa). Maka untuk menganalisi dua teks ini, kajian akan

menekankan kepada kedua-dua aspek luaran (stailistik) dan dalaman karya terbabit.

Keindahan luaran (aspek stailistik) ini merujuk kepada penggunaan gaya bahasa, alat muzik

yang digunakan dan intonasi suara. Manakala keindahan dalaman teks lipur lara dpaat dilihat

melalui isi kandungan (content) cerita tersebut yang dibumbui oleh motif-motif ajaib, eleman-

elemen ‘joy’ unsur-unsur fantasi dan spektakular, unsur-unsur naratif yang emotif dan

ekspresif dan sebagainya.

Akibat kecenderungan yang kuat untuk membangunkan tindak balas psikologis, genre

lipur lara ini sangat mementingkan dan menekankan penggunaan peranti-peranti stailistik

untuk mengekspresikan sesuatu benda, perkara dan peristiwa. Melalui peranti stailistik ini,

sesuatu objek itu dikemukakan melalui perincian-perincian mimetic secara jitu dan berlebih-

lebihan. Sering sesuatu peristiwa, episod atau perkara-perkara dalam cerita terbabit dibesar-

besarkan dari keadaannya yang asal dan biasa menjadi hingga menjadi sesuatu yang

menakjubkan agar ia dapat melalaikan dan mengasyikkan perasaan khalayaknya.

Ketersendirian hukum-hukum logika dan kewajaran dalam dunia sastera Melayu

sememangnya mengizinkan malah membiarkan teknik-teknik pemerian yang selalunya tidak

masuk akal juga bertentangan dengan hokum kebenaran dalam dunia sebenar ini.

Bagi memenuhi fungsi yang selalunya dikaitkan untuk tujuan hiburan, memberi

ketenanga,keseimbangan kepada hati yang duka-lara dan kerehatan kepada saraf-saraf yang

kejang dan lesu, lipur lara pada sifatnya yang paling utama adalah sebuah naratif yang berat

dengan emosi. Ceritanya tidak dapat lari dari membawa tema percintaan di antara putera raja

dan tuan puteri yang cantik jelita. Siteruna demi untuk mendapatkan idaman hatinya perlu

sama ada keluar berkelana atau terpaksa berhadapan dan bertarung dengan tunangan wirawati

demi merebutkannya. Percintaan kedua mereka akan menempuh pelbagai halangan dan

rintangan, tetapi di akhir cerita, semestinya dihabiskan dengan kedua-dua pasangan ini

Berjaya disatukan dan seterusnya hidup bahagia. Untuk menjadikan kisah ini lebih ekspresif

dan emotif sifatnya, cerita ini akan diselitkan dengan motif-motif cinta berahi, rindu dendam,

pujuk rayu dan senda gurauan antara kedua-duanya. Elemen-elemen cinta berahi ini akan

lebih berfungsi untuk merayu emosi pendengarnya. Contohnya dapat dilihat dalam teks

HMDn,

Maka Tuanku Malim Deman dipimpin oleh Nenek Kebayan masuk ke dalam bilik mendapatkan Tuan Puteri Bongsu. Maka Tuan Puteri Bongsu pun hendak larilah, malu akan Tuanku Malim Deman. Maka segeralah dipujuk oleh Tuanku Malim Deman dengan perkataan yang lemah-lembut. Maka telah lembutlah hati Tuan Puteri mendengarkan titah Tuanku Malim Deman itu lalu bersuka-sukaan seperti adat orang laki isteri, lalulah beradu keduanya.

Keasyikan cinta ini diperkukuh dan diperhebatkan lagi dengan penggunaan gaya bahasa

yang dapat menakluki emosi dan perasaan khalayak. Sebagai individu yang hidup dibendung

oleh hukum-hukum dan adat tradisi yang kukuh, kedua-dua pasangan ini sering menyatakan

perasaan dan gelora jiwa mereka dalam bahasa yang penuh berkias dan berirama. Keadaan ini

dapat dilihat dalam teks melalui perlakuan wira dan wirawati yang saling bergurindam,

bersyair ataupun jua berbalas pantun untuk meluahkan isi hati masing-masing. Sebagai

contohnya, dpaat dilihat dalam teks HASMM, di halaman 56.

Maka Tuan Puteri Dayang Nuramah pun dengan dukacita hati bercucur-cucuran air matanya, seraya berpantun,

“Pertemas condong ke Jawa,Sorek di mana ditukarkan?Angkatlah beban, tuan bawa,Kita di mana ditinggalkan?

Maka balaslah Awang Sulung Merah Muda,

“Antara padi jantan semantung,Di situ sorek ditinggalkan,Antara hati dengan jantung,Di situ adik ditinggalkan.

Lipur lara pada sifatnya yang asas ialah sebuah wacana fantasi (fantasy discourse,

Schlobin, 1982 ). Sememangnya sebagai sebuah wacana fantasi, lipur lara benar-benar kaya

serta memanfaatkan unsur-unsur luar biasa, ajaib, gharib dan seumpamanya. Pembaca

mahupun pendengar, jika terlibat dalam sebuah karya yang bersifat fantasi, sudah tentu

dalam pemikiran audiens ini sudah dapat membayangkan dan menjangkakan pelbagai benda

atau perkara yang pelik-pelik. Unsur fantasi ini yang dibina oleh sesuatu yang luar biasa,

ajaib dan gharib ini sememangnya sesuai dijadikan dasar cerita lipur lara, memandangkan

unsur-unsur keajaiban, keluarbiasaan dan keghariban ini adalah dasar kepada keindahan

(aspek keindahan yang pertama dalam Teori Keindahan oleh Braginsky). Maka wajarlah

unsure-unsur luar biasa ini juga dieksploitasi sebaik mungkin, atas kesedaran bahawa

keluarbiasaan dan sifat-sifat seumpamanya itu mampu berfungsi untuk memanjangkan

imaginasi khalayaknya.

Genre ini dengan amat baiknya menggunakan konsep dislokasi latar dunia sekunder.

Latar alam dalam cerita rakyat ini dicipta sebagai dunia gentian kepada dunia reliti yang

sebenar. Di dalam dunia alternatif ini segala peristiwa, watak, aksi dan benda-benda

diletakkan di bawah hukum-hukum kewajaran dan kemungkinan yang berkontradik dengan

dunia sebenar. Demi kerana naratifnya dilatarkan dalam dunia sekunder yang memegang set

logika alam yang berbeza, maka ia juga menciptakan satu dimensi dunia utopia (satu

keadaan yang ideal dan terlalu sempurna). Dalam dunia ini, kehadiran burung bayan yang

petah berkata-kata (teks HMD), kuda terbang (HI), merak yang boleh mengeluarkan bunyi

dua belas ragam (teks HMD), dunia kayangan beserta tujuh orang puteri, nenek kebayan

(teks HMDn) serta kebarangkalian lain seumpamanya adalah sesuatu yang diperakukan

sebagai benar dan sahih.

Latar dalam dunia sekunder ini berkemungkinan menggunakan latar kayangan atau juga

berpaksikan dunia fizikal ini. Walau dari mana pun latar itu diambil, ia sebenarnya tidak

merujuk kepada sesuatu tempat secara khusus. Jika nama-nama tempat yang digunakan dalam

cerita itu bersamaan dengan nama tempat yang wujud secara sah dari sudut sejarah atau

geografi, (contohnya dalam teks HMDn, ada disebut nama tempat seperti Bandar Muar,

manakala dalam teks HASMM, pula menyebut nama-nama tempat seperti Kuala Kedah, Pulau

Pinang, Gunung Jerai dan sebagainya) sebenarnya ia adalah secara kebetulan semata-mata.

Tempat yang dimaksudkan dalam teks adalah dunia antah-berantah, yang tidak wujud

sebenarnya. Sering dalam ceritanya, ia akan berlatarkan tempat atau negeri khayalan dan

imaginasi pengarangnya, seperti negeri Pati Talak Terengganu, Lautan Tanjung Jati, Bandar

Mengkaleh (dalam teks HASMM). Dalam dunia ilusi ini, hukum kebenaran adalah

bersandarkan logic latar tersebut. Di dunia ini apa sahaja boleh berlaku tanpa perlu terikat dan

patuh kepada logik alam atau logik akal. Kewajaran hukum dan logickyang tersendiri dalam

dunia sekunder ini, ada dinyatakan oleh Noriah Taslim sebagai,

.....penglipur lara perlu meletakkan naratifnya secara keseluruhan dalam satu latar sekunder dunia fantasi, kerana hanya dalam dimensi

latar yang beginilah segala-gala yang mustahil mengikut ukuran kemunasabahan dunia primer, menjadi mungkin (Noriah Taslim, 1993b: 61)

Bagi memastikan cerita yang disampaikan itu mampu mengkhayalkan khalayaknya,

maka si penutur akan memberikan gambaran atau imej yang indah-indah, mengasyikkan dan

mengagumkan. Oleh kerana sesuatu yang indah itu luar biasa dan menakjubkan, maka reaksi

spontan yang khalayak melihatnya, tentulah merasa hairan, takjub, gharib dan seumpamanya.

Kesan sebab akibat antara gambaran imej {indah, luar biasa} yang ditonjolkan dengan rasa

hati yang dicetuskan {hairan, gharib} itu penting kerana cerita penglipur lara adalah satu

rawatan psikoterapi melalui keindahan. Dalam dunia lipur lara ini, sesuatu yang indah itu

seharusnya dapat membangkitkan psikologi penerimanya agar jatuh berahi, asyik, merca dan

pengsan.

Antara yang sering digambarkan secara fantastik dan melampau adalah kecantikan

istana dan negara kota, pakaian anak-anak raja, hiasan taman-taman bunga dan sebagainya.

Sesebuah Negara kota sering diperincikan secara berlebih-lebihan untuk menunjukkan akan

kemakmuran, kekayaan, keamanan dan negara tersebut. Secara simboliknya, gambaran

sebuah Negara kota yang penuh keharmonian ini dapat melambangkan akan kekuasaan dan

kedaulatan seorang pemerintah atau raja. Gambaran sebuah negeri yang menakjubkan

umpamanya terdapat dalam teks Hikayat Malim Deman.

.....serta pula berpatutan dengan peraturan bangunan sifat negeri itu, terlalu permai

elok majelis rupanya:

Medannya indah bukan kepalang,

Rantaunya luas bagai dibentang,

Tebingnya tinggi bagai diraut,

Pasirnya serong bentuk taji,

Batunya ada besar dan kecil,

Bayangkanlah betapa elok dan terancangnya kedudukan negeri Bandar Muar ini.

Dengan memasukkan unsure fantasi dalam latar fizikal Negara kota ini dan diperikan secara

berlebih-lebihan, penutur Berjaya membuatkan khalayaknya berada dalam keadaan takjub dan

asyik semasa membayangkan negeri ini. Bagaimana agaknya rupa sebuah negeri yang

bertebing tinggi bagai diraut, berpasir serong bentuk taji dan sebagainya seperti yang

diceritakan? Logik atau tidak logik, gambaran yang diberikan itu tidak penting, kerana yang

lebih diutamakan ialah setakat mana segala gambaran itu dinyatakan dengan penuh ajaib, luar

biasa dan pelik, kerana sesungguhnya sifat sebegitu adalah dasar kepada keindahan

berdasarkan pandangan Braginsky.

Kekayaan sesebuah negeri juga kerap kalinya akan dibesar-besarkan dengan

menunjukkan keadaan kaya-raya rajanya yang luar biasa. Istananya adalah bangunan yang

tersergam indah dengan salutan dan kilauan emas permata dan mutiara yang berumbai-

rumbai. Keluasan dan kebesaran tapak istananya yang sering dicerminkan dari frasa-frasa ayat

seperti “selejang kuda berlari” atau “selelah burung terbang” dan sebagainya. Harta

kekayaannya melimpah ruah dengan binatang ternakannya yang pelbagai jenis dan

bilangannya menjangkau hingga ratusan ekor. Rakyat dan hamba sahayanya tidak terbilang

banyaknya sehingga diumpamakan seperti, “ada yang empat senama, ada yang lima senama”

melalui ungkapan “bombastic” seumpamanya yang lain seperti yang terdapat dalam teks

HMDn.

Awak tua bandar terbuka, {1}Emas habis, dagangan mudah, {2}Kerbau kambing sesak di padang, {3}Itik angsa tenang kuala, {4}Merpati lindungan langit, {5}Rengkiang tujuh sejanjar, {6}Teman dengan sekerat kota, {7}

Emas perak penuh di rumah, {8}Tangga rumah emas bertuang, {9}Ibu tangga emas bertitik, {10}Batuan sawa mengulur, {11}Penuh sesak hamba sahaya, {12}Ada yang empat senama, {13}Ada yang lima senama, {14}Dilaung di rumah di tanah menyahut, {15}Dilaung di tanah di rumah menyahut. {16}

Beginilah gambaran streotaip tentang kekayaan rajanya yang disampaikan melalui

penggunaan metafora serta bahasa yang bersukat dan berentak. Jangan dipersoalkan tentang

kemunasabahan binatang ternakannya yang pelbagai {baris 3,4,5}, emas peraknya yang

banyak {baris 8,9,10} dan jumlah hamba sahayanya yang tak terbilang jumlahnya {baris 12

hingga 16} kerana semua ini memang sengaja diada-adakan oleh pencerita untuk menjadikan

pendengarnya merasa takjub dan terpesona. Kembali kepada sifat keindahan itu sendiri yang

mensyaratkan bahawa sesuatu karangan itu dianggap indah hanya jika ceritanya dibumbui

oleh segala macam keajaiban dan keluarbiasaan hingga dapat membangkitkan perasaan asyik

berahi dan tercengang-cengang di khalayak.

Kemakmuran pegangan ekonomi negara pula ditunjukkan dengan kepesatan sector

perdagangan yang berjaya memenuhkan pelabuhan negara dengan berbagai-bagai kapal

dagangan, sekaligus membawa dan menarik masuk pelbagai pedagang dan saudagar dari

serata ceruk dengan membawa aneka jenis barang dagangan. Keadaan ini antaranya dapat

digambarkan melalui teks HMDn.

Maka banyaklah sekalian dagang senteri berhimpun masuk berniaga; penuh pelabuhan kuala negeri dengan bahtera, jong pelang.

Selup wangkang bergandingan,Berjenis-jenis gada-gadanya,Ada yang merah gada-gadanya,

Muatan sutera dan mastuli,Ada yang putih gada-gadanya,Muatan lilin dengan getah,Ada yang hijau gada-gadanya,Muatan kesumba dengan malau,Ada yang kuning gada-gadanya,Muatan emas dengan perak.

Cerita-cerita lipur lara bukan sahaja sesak dengan gambaran yang indah-indah dan

mengasyikkan, malah ia juga memasukkan perkara-perkara yang bersifat penuh ajaib, dan

luar biasa. Dalam teks-teks lipur lara Melayu, keganjilan dan keluarbiasaan ini selalunya

merujuk kepada benda-benda ajaib yang mempunyai kuasa magis dan hikmat sakti yang

tertentu. Unsur-unsur magis ini dapat contohnya dilihat melalui motif-motif yang digunakan.

Motif ini merujuk kepada elemen terkecil dalam plot yang mengandungi idea tertentu.

Ia bersifat universal dan kerap diulang-ulang untuk membantu kea rah pemahaman karya.

Motif atau tema-tema kecil ini juga berkeupayaan mempengaruhi emosi dan mood pembaca, .

Motif yang digunakan bersifat fantastic untuk meninggalkan kesan hairan, kagum dan gharib.

Dalam hukum kewajaran dunia lipur lara, apabila sesuatu benda itu luar biasa, pelik dan ajaib

hingga menimbulkan rasa kagum, hairan dan terpegun, maka semestinyalah karangan itu

indah sifatnya. Antara motif yang selalu digunakan adalah seperti burung bayan, mimpi,

puteri kayangan tujuh beradik dan sebagainya. Kedua-dua teks Hikayat Malim Deman dan

Hikayat Awang Sulung Merah Muda juga tidak terlepas dalam memasukkan tema-tema kecil

ini di dalam ceritanya.

Maka lalu Tuanku Malim Deman mengambil kemenyan mandung jati yang kesaktian itu lalu dibakarnya serta diasapkannya cincin dan rambut Tuan Puteri Bongsu serta pula beryang-yang dan berseru-seru, demikianlah bunyinya, ‘Ya Allah, ya Saidi, ya Maulai, ya Tuhanku, jikalau sah beta raja yang berasal berturun-temurun, ayah beta yang bernama Tuanku Gombong Malim Dewa, datuk yang

bernama Tuanku Malim Perman, mohonlah dengan berkat sah kesaktian segeralah turun Tuan Puteri Bongsu dari kayangan.

Motif kemenyan mandung jati – ‘kemenyan putih berat sekati’ dalam petikan di atas

yang terdapat dalam teks HMDn ini adalah berupa kesaktian yang sering diguanakn oleh para

wira untuk membantu mereka mencapai sesuatu hajat. Keajaiban berlaku apabila dengan

hanya beryang-yang dan berseru hikmat kemenyan ini, bukan sahaja ia akan memakbulkan

segala impian, malahan ia juga akan menyelamatkan wira dari sebarang kesulitan. Jika dalam

petikan teks HMDn di atas, kemenyan mandung jati digunakan untuk memuja tuan puteri,

tetapi dalam teks HASMM pula ia digunakan oleh wira sebagai perantara untuk meminta

bantuan ketika berada dalam kesusahan.

....maka berjumpalah sebatang kayu yang amat besarnya iaitu tujuh hari mengelilingi lalu ditebang tiga takuk beliung pun lalu diletakkan diambil kemenyan mandung putih berat sekati.

Diambil setahil, ditinggal sekati,

Dibakarnya lalu berseru-serulah ia, “Hai, ya Allah, ya Saidi, ya Maulai, Tuhan yang sebenarnya, jikalau sah beta raja asal berasal berkat malaikat datuk, nenek moyang, saka berbaka berjalanlah sendirinya kapak dengan beliung ini membuat kakap: Maka datanglah tukang empat puluh empat orang dari udara bekerja membuat kakap tujuh hari tujuh malam hingga lengkap kakap sekalinnya dengan cantik, tiada terbandingnya: cukup terpasang gambar-gambaran di tepi.

Motif mengidam juga antara yang diselitkan dalam cerita-cerita penglipur lara sebagai

satu bahan untuk bermain dengan emosi khalayaknya. Kehebatan wira akan ditunjukkan dari

awal semenjak dia masih di dalam kandungan ibunya. Contohnya dalam teks HASMM, Tuan

Puteri Si Helang Bakau semasa mengandungkan puteranya si Awang Sulung Merah Muda

telah mengidam untuk makan makanan yang pelik-pelik dan tidak boleh diperolehi dengan

menggunakan cara yang biasa digunakan. Tabiat mengidamnya bukan seperti tabiat dan

keadaan mengidam manusia biasa, tetapi ia penuh keganjilan dan kepelikan. Keluarbiasaan

tabiat mengidamnya dapat dilihat atas keinginan watak tersebut yang menginginkan sesuatu

yang luar biasa dan hanya akan diperolehi menggunakan kaedah atau cara yang juga luar

biasa. Ia selalu menuntut si ayah untuk melakukan sedikit pengorbanan dan kesungguhan

mendapatkannya dan juga terpaksa pergi ke satu tempat tertentu untuk mendapatkannya.

Hatta apabila Tuan Puteri Si Helang Bakau telah hamil tiga bulan lamanya, ia pun mengidam hendak santap pelanduk putih jantan mengandung. {merujuk kepada sesuatu yang luar biasa}

Maka Tuanku Si Helang Laut pun berangkat membawa anjing Sembilan hendak pergi memburu; tengah hari rembang tiba di Lubuk Kembang Dalam, anjing Sembilan pun menyalak:

Berderu-deru hujan panas,Sabung-menyabung kilat,Panah memanah halilintar,{merujuk kepada keadaan luar biasa}

Maka turunlah seekor pelanduk putih jantan mengandung, lalu diterkam baginda.

Maka apabila Tuan Puteri Si Helang Bakau telah hamil tujuh bulan lamanya, ia pun mengidam pula hendak santap ikan terubuk jantan mengarang telur. {merujuk kepada sesuatu yang luar biasa}

Maka Tuanku Si Helang Laut berangkat ke laut membawa pukat lalu memukat daripada pagi hingga petang, sisik ikan pun tiada terdapat. Maka ia pun berangkat kembali ke istananya serta duduk termenung berfikir, ....

Lalu diambilnya kemenyan mandung jati berat sekati:

....dibakar, diasapkan baju....sambil berseru-seru beryang-yanglah...mintalah dapat seekor ikan terubuk jantan mengarang telur.”

Maka Tuanku Si Helang Laut pun masuk beradu, sudah lena bermimpilah ia seorang keramat wali Allah:...datang berkata...”jikalau hendak mendapat terubuk jantan mengarang telur, pergilah bawa jala sutera bungkal emas menjala di Lautan Tanjung Jati” {merujuk kepada kaedah atau cara mendapatkannya yang luar biasa}

Motif yang paling terkenal sekali dan hadir dalam hamper setiap cerita-cerita lipur lara

adalah mitos kehadiran tujuh orang puteri dari negeri kayangan. Mereka ini akan turun ke

bumi bermain-main bersiram ke dalam taman memetik bunga mengarang kuntum di rumah

Nenek Kebayan. Selalunya puteri yang ketujuh, atau nama lainnya Puteri Bongsu merupakan

yang paling cantik berbanding enam orang saudaranya yang lain juga berbanding perempuan-

perempuan lain di dunia. Puteri Bongsu ini jugalah yang lumrahnya akan dimimpi, digilai

seterusnya dikahwini oleh wira dalam cerita terbabit. Manusia kayangan ini contohnya dapat

dilihat dari teks HMDn.

ALKISAH, maka tersbutlah suatu cerita raja di negeri kayangan terlalu besar kerajaannya. Maka adapun baginda itu ada berputera tujuh orang, perempuan semuanya....Adapun tuan puteri ketujuh bersaudara itu selalu turun ke dunia, ke rumah Nenak Kebayan bersiram berpukas di dalam tamannya itu...Masing-masing terlalu elok majelis, sebarang kelakuannya pantas manis semuanya, tetapi yang terlebih elok Tuan Puteri Bongsu itu juga, tiada terbanding di dalam kayangan kepada zaman itu.

Kehadiran watak manusia kayangan ini akan menggerakkan minda dan memanjangkan

imaginasi khalayaknya untuk membayangkan akan rupa, pakaian, tingkah laku dan

terutamanya cara mereka melayang dari kayangan ke bumi. Jika bersandarkan hokum sebab

akibat saintifik sekarang ini, manusia dari kayangan ini adalah sesuatu yang tidak diperakukan

sebagai benar, malah dalam dunia serba moden ini sesiapa yang mempercayainya dianggap

kolot dan ketinggalan zaman. Tetapi tidak dalam dunia lipur lara masyarakat Melayu

tradisional dahulu, kehadiran manusia ajaib ini dianggap sebagai patut dan wajar. Watak-

watak ini sesuai dan selaras dengan sifat cerita lipur lara itu sendiri yang dibina berasaskan

unsur-unsur fantasi dan khayalan. Episod ini dimaksudkan sebagai satu cara untuk

menimbulkan ketakjuban, kehairanan dan keghariban agar hati yang mendengarnya menjadi

asyik berahi, terpikat dan lupa. Malah dasar keindahan itu sendiri telah menetapkan bahawa

sesuatu yang indah itu harus meninggalkan semacam rasa terpikat, terpegun kepada jiwa yang

menanggapinya.

Cerita tentang puteri kayangan sesungguhnya sesuatu yang diperakukan sebagai satu

elemen yang dapat menarik perhatian khalayaknya. Ini kerana ia hadir dalam hamper setiap

cerita penglipur lara, tetapi dalam keadaan dan fungsi yang sedikit berbeza. Tetapi

walaubagaimana sekalipun cara ia diceritakan, ia tetap akan menimbulkan rasa kehairanan

dan ketakjuban pada khalayaknya, kerana perkara ajaib ini tidak mungkin berlaku dalam

dunia biasa. Berlainan pula dengan cerita Hikayat Awang Sulung Merah Muda, kehadiran

tuan puteri tujuh beradik mempunyai maksud dan tujuan yang berbeza daripada biasa.

Hilang asap kemenyan, Awang Sulung pun tidurlah bersandar di banir kayu besar. Maka turunlah tuan puteri tujuh orang dari udara membawa hidangan...Maka Awang Sulung pun terkejut. Maka dilihatnya di kiri berasnya bercampur dengan padi, di kanan hidangan terletak cukup lengkap santapnya empat puluh empat piring:

Padi renik jintan Rawa,Dicubit canggal panjang,Melintang sama melintang,Membujur sama membujuDi tengah awan berarak.

...Lalu ia bersantap:...setelah sudah, tidurlah ia; hidangan pun diangkat puteri bertujuh itu balik ke udara.

Di samping itu, penglipur lara juga melipurkan dan mengasyikkan khalayaknya

melalui episode-episod yang penuh kemeriahan dan keceriaan. Elemen ‘joy’ ini merupakan

pati yang penitng dalam sebuah wacana fantasi kerana ia memberikan rasa kepuasan dan

keseronokan yang melekakan. Keceriaan ini penuh dengan unsur-unsur fantastik dan

imaginative yang boleh melalaikan pendengarnya. Keseronokan inilah ‘joy’ yang menyentuh

dan merangsangkan deria mata dan telinga para khalayak. Keseronokan ini perlu kerana

sebagai sebuah seni yang berada dalam sfera keindahan, umunya sependapat bahawa fungsi

adalah untuk menghiburkan dan melipurkan hati khalayaknya.

Kemeriahan dan keseronokan pula seringkali ditimbulkan melalui upacara-upacara

keramaian seperti pertabalan raja, menyambut kelahiran putera raja, majlis perkahwinan,

perkelahan dan seumpamanya. Upacara-upacara keramaian ini berlangsung dalam keadaan

amat meriah kerana diserikan dan disemarakkan dengan aneka macam bunyi-bunyian,

permainan dan tarian. Kemeriahan ini diceritakan secara langsung seperti dalam teks HASMM

Hatta, maka dimulai berjaga-jaga, cukuplah permainan sabung dengan judi, catur dengan jogar, pencak dengan silat, makyung dengan wayang semuanya.

atau juga kemeriahan ini dilagukan dengan menggunakan formula yang tertentu seperti :

Maka berkumpullah sekalian juak-juak, panglima perang kanan, panglima perang kiri, panglima raja, panglima besar, raja, menteri, laksamana, masing-masing memegang kebesaran.

Maharaja Menteri pun menjulang Awang Sulung Merah Muda. Kadi berselawat tiga kali dengan nyaring suaranya, sehingga menderamlah bunyi dijawab orang.

Bedil kecil merendang garam,Bedil besar sederam-sederam,Sebelah kanan orang berdikir,Sebelah kiri orang penyanyi,Sebelah kanan orang memencak,Sebelah kiri orang bersilat,

Lalulah berarak keliling kota istana tujuh kali:

Pendekar leka bersilat,Ahli leka berdikir,Khalifah leka berdabus.

Keanekaragaman dan kepelbagaian ini diperincikan secara teliti memandangkan ia

merupakan salah satu dasar keindahan dalam sastera Melayu tradisional (dasar keindahan

yang kedua – anekaragam ). Upacara keramaian ini yang berterusan dan berlarutan hingga

berhari-hari malah juga berbulan-bulan akan menghimpunkan rakyat dari segenap peringkat

umur dan kedudukan. Golongan rakyat ini akan sama-sama berkumpul di perkarangan istana

untuk memulakan kerja berjaga-jaga bagi membuat persiapan bagi upacara-upacara tertentu.

Gambaran kemeriahan upacara keramaian ini antaranya dapat dilihat dari teks HMDn.

Maka titah baginda, ‘Jikalau telah siap kelengkapan itu, bolehla kita mulai berjaga-jaga itu.’Maka baginda pun lalu memulai pekerjaan berjaga-jaga. Maka sekalian sida-sida bentara sekalian pun menghiasi istana dan penghadapan terlalulah indah-indah peraturannya. Maka kepada masa ketika yang baik malam Ahad bersusun Senin bekerjalah tiga bulan lamanya;

Sabung tak berhenti tiga bulan,Sabung bertunda bulu ayam,Air didih menganak sungai,Kerak nasi membusut jantan,Terung berbuah di gelegar,Kunyit berhimpun atas para,Serai beranak atas dapur.

Lipur lara benar-benar memanfaatkan elemen ‘joy’ ini dengan memerikan kemeriahan,

keseronokan dan keceriaannya secara berlebih-lebihan. Perasaan khalayak akan hanyut

bersama-sama dengan keseronokan ini yang secara realitinya adalah sesuatu yang mustahi;l

untuk berlaku dalam kehidupan seharian mereka. Kemeriahan yang mengasyikkan ini akan

membawa khalayak berfantasi agar merasa dirinya sama-sama berada dalam suasana tersebut

dan seterusnya merasai kemeriahannya.

Bagi mengindahkan lagi cerita, aspek-aspek hiasan – decorum juga dimanipulasi dalam

cerita-cerita penglipur lara. Bersandarkan teori keindahan Braginsky, yang indah itu bukan

sahaja luar biasa, malah dalam keadaan luar biasa itu ia harus pula dinyatakan dengan

berbagai cara ( aneka ragam ) dan keanekaragaman itu pula diatur dengan penuh

keharmonian. Pakaian oleh keluarga bangsawan serta istana kediaman mereka antaranyang

sering dihias indah oleh pencerita. Hiasan gilang-gemilang yang terdiri selalunya dari emas

permata, mutiara, intan dan sebagainya bukan sahaja untuk menunjukkan kecantikan pakaian

atau istana tersebut, malah dapat menunjukkan aspek kepelbagaian dan keanekaragaman

pakaiannya.

Keistimewaan pakaian wira pertamanya dapat dilihat dari kepelbagaian ( sifat

keindahan kedua, beranekaragam ) giasan yang dikenakan dibajunya. Pakaiannya serba

sempurna kerana lengkap dengan tengkoloknya, kain ikat pinggang, keris, minyak wangi dan

sebagainya. Pakaiannya bukan sahaja indah kerana dikenakan dengan pelbagai jenis

perhiasan, malah ia kelihatan sempurna dan harmonis ( aspek keindahan yang ketiga ) kerana

adanya pelengkap kepada pakaian tersebut. Jelas di sini bahawa ketelitian dan kepekaan para

penglipur lara Melayu untuk memunculkan ‘keindahan’terserlah kerana bukan hanya

menyebut tentang bagusnya baju tersebut, tetapi diperlengkapkan kebagusan baju itu dengan

perhiasan lain seperti tengkolok, keris, minyak wangi dan sebagainya. Apabila keindahan itu

dinyatakan dalan pelbagai caradan disusun pula dengan penuh harmoni dan sempurna, maka

ia seterusnya mampu menjadikan objek itu luar biasa. Oleh kerana ynag indah itu merujuk

kepada sesuatu yang luar biasa, maka cerita ini tentulah sesuai sebagai sebuah seni yang

berada dalam sfera keindahan. Kesempurnaan dan keindahan pakaian ini contohnya seperti

terdapat dalam teks HASMM.

Maka Awang Sulung pun… membuka peti gewang, mengambilbarang-barang pakaiannya: Seluar panjut panjang kaki, Meratus cermin di kaki, Meribu larat di pinggang; Pesak kecil bercermin kecil, Pesak besar bercermin besar, Pesak gadang tulang-temulang, Penurung patang dewangga, Kiriman anak kari Sutan Kainnya kain Bugis Kembayat, Bukan Kembayat zaman ini, Tengkolok kampuh pelangi, Bukan pelangi zaman ini, Pelangi zaman dahulu, Tiap sudut ada hikmat, Telepok lengkok ada hikmat, Kerisnya sempana ganja iras, Retak diturur panjut putih, Pedang jenawi lantai balai

Bukan sahaja pakaian akan dihiasi dengan cara luar biasa, malah istana di dalam dunia

sekunder juga dihiasi dengan pelbagai batu permata, nilam, intan yang bergemerlapan dan

beraneka ragam bentuknya. Kepelbagaian itu semestinya sesuatu yang indah-indah, maka

keindahan itu tentunya menakjubkan dan menghairankan mata yang memandang serta

telinga yang mendengar. Istana dan kelengkapannya yang sarat dengan pelbagai jenis hiasan

yang berkilau-kilau tentunya menjadikan mata yang memandang merasa takjub dan hairan.

Bukan sahaja khalayak dalam penglipur lara akan terpesona dengan kecantikannya, malah

kita sendiri tetunya dapat membayangkan betapa indah dan berseri-serinya istana hiasan

dalam dunia sekunder ini. keindahan ini penting kerana lipur lara adalah sebuah seni

kederiaan, maka kejayaan ceritanya diukur atas kemampuannya meransang dan menyentuh

deria khalayaknya. Teks HMDn, contohnya ada menunjukkan akan keindahan hiasan istana

rajanya.

Setelah mustaid baginda memakai itu, lalu dipimpin oleh orang

besar-besar, dinaikkan ke mongkor jempana yang keemasan yang bertatahkan ratna mutu manikam, berumabai-umbaikan mutiara, berkemuncak intan dikarang serta pula bertatahkan nilam pualam pusparagam. Maka terdirilah cogan alam, tunggul panji-panji payung ubur-ubur, dipegang oleh jawatan sekalian anak raja-raja dan anak orang besar-besar, sida-sida bentara. Maka berbunyilah nafiri, bersambutan pula dengan bunyi- bunyian sekalian:

Luar biasa dan eloknya peribadi wira bukan setakat terletak pada rupa paras semata-

mata tetapi juga dicerminkan melalui dirinya yang juga seorang yang arif dan bijak bistari.

Kearifannya dan kebijakannya terlihat sedari kecil lagi apabila beliau cukup pintar menerima

dan memahami segala ilmu yang diajarkan seperti yang terdapat dalam cerita HASMM..

… maka Tuan Malim Kecil lalu mengambil kitab dan Diajarinya, barulah Awang Sulung Merah Muda mengikutPengajaran Tuan Malim Kecil itu. Maka sukalah Tuan Maim Kecil: Guru membaca sehelai, Ia membaca sepuluh helai, Guru membaca tiga helai, Ia membaca tiga puluh helai.

Maka habislah dapat kepadanya sekalian kitab Tuan MalimKecil lebih kurang setinggi duduk. Maka Tuan Malim Kecil punHairanlah hatinya, “Keramat sungguh putera raja ini rupanya,Padanlah sehari ia lahir ke dunia sehari ayah bondanyamangkat.”

Berbagai-bagai cara nampaknya digunakan oleh pencerita untuk hendak membuktikan

bahawa wira ini bijak orangnya. Beliau bukan sahaja bijak dalam menuntut ilmu, tetapi juga

bijak berhelah ketika berhadapan dengan musuh, bijak bermain senjata dan sebagainya.

Manusia ini digambarkan sebagai makhluk yang ideal dan sempurna sifatnya, tidak ketemu

rasanya kita seorang manusia sebegini sempurna di dalam dunia sebenar. Watak begini

tentunya menyebabkan audiennya merasa kagum dan takjub atas keutuhan peribadi wira.

Seterusnya boleh menyebabkan khalayak yang mendengar cerita terbabit leka dan lupa diri.

Khalayak lelaki tentunya akan mengidentifikasikan diri mereka dengan watak terbabit.

Manakala dengan khalayak wanita lelaki dengan segala sifat yang luar biasa tentulah menjadi

idola dan impian mereka. di sinilah terletak kekuatan cerita penglipur lara sebagai alat

psikoterapi dan ‘escapism’ kepada masyarakat terdahulu.

Dan, watak yang benar-benar luhur tidak pernah kecundang sungguhpun seringkali

diancam dengan kehancuran (Noriah Taslim, 1993: 61). Ini dibuktikan dengan ketangkasan

wira bermain senjata dan kecekapannya apabila bertarung dengan musuh-musuh. Pantas dan

teratur langkahnya menepis setiap serangan dari pihak lawan. Walau berpuluh atau beratus

pun lawannya, wira dengan sekelip mata dapat menghapuskan semuanya. Apabila bertarung,

wira selalunya menang besar kerana tidak akan mengalami sebarang luka-luka atau

kecederaan kecil yang lain.

Demi didengar oleh anak raja mambang, maka bangunlah ia

Merah padam warna mukanya, lalu menghunus pedang yang

Selebar daun birah, seraya ia bertampil melompat ke halaman

istana, serta mencencang bertalu-talu akan Awang Sulung Merah

Muda.

Cencang ke kiri, ia lompat ke kanan,

Cencang ke kanan, ia lompat ke kiri,

Cencang ke atas. Ia lompat ke bawah,

Cencang ke bawah,ia lompat ke atas.

Wira dalam cerita penglipur lara sememangnya manusia yang unggul kerana tidak ada sifat-

sifat yang berkontradik dengan diri wira. Kebulatan peribadi dan sifat wira ini penting untuk

menonjolkan keharmonian dalam cerita.

Demikianlah bagaimana struktur dalaman lipur lara ini ( tema, motif-motif kecil, elemen

joy, perwatakan, penggunaan latar ) bertindak untuk memunculkan keindahan dalam karya-

karya lipur lara Melayu. Segala-galanya diperincikan secara berlebih-lebihan semata-mata

hendak menunjukkan akan keluarbiasaan dan kesempurnaan diri wira. Ini sesuai dengan sifat

seni ini yang ditanggap bukan dengan akal tetapi pancaindera zahir semata-mata. Maka untuk

mampu menyentuh deria khalayak, maka teknik-teknik yang digunakan tersebut diatas adalah

sesuai. Wajarlah wira diberikan sifat-sifat yang serba elok dan luar biasa agar kelak

gambaran tersebut menjadikan mata yang memandang dan telinga yang mendengar menjadi

leka, asyik berahi, terpegun dan seumpamanya. Pembinaaan struktrur dalaman ini sesuai

dengan sifat seni yang lebih berfungsi untuk memberi hiburan. Kesan keindahah cerita ini

dapat digarap dnegan lebih efektif melalui kedah perincian mimentik. Oleh kerana

keindahannya hanya dapat dicerap oleh pancaindera zahir semata-mata, maka wajarlah seni

ini dikategorikan sebgaai seni kederiaan mengikut pandangan Sorokin. Sebagai sebuah seni

kederiaan, lipur lara ;

…hanya mampu menyentuh pancaindera luaran manusia, Sekaligus mementingkan aspek keindahan luaran, perhiasan- perhiasan, pemerian-pemerian yang menyeronokkan dan mententeramkan keperluan nafsu badanlah. (Noriah Taslim, 1993a:155)

Selain dari gambaran-gambaran yang penuh keseronokan dan keindahan, lipur lara juga

dapat membangkitkan emosi para khalayaknya dengan aksi-aksi para wataknya terutamanya

melalui babak-babak yang penuh spektakular, memeranjatkan dan menakutkan. Ceritanya

dibumbui dengan adegan-adegan mendebarkan serta kehadiran benda-benda dan perkara ajaib

seperti kuda terbang, masuk mulut naga, serangan raksaksa dan geroda, diterbangkan jin dan

sebagainya.

Hatta ada yang diatas singa terbang dan ada di atas kuda dan

Ada di atas naga terbang di udara . Maka Raja Dewa Lela

Mengerna pun mengeluarkan satu hikmat. Maka turunlah

Hujan ayer mawar dan Nobat Rum Shah pun memanah ke

udara. Maka gugur hujan mutiara dan ratna mutu manikam.

Maka segala orang isi negeri Sementa Beranta itu pun

ramailah memungut segala permata.

Aksi dan suasana peperangannya juga diperkayakan dengan unsur-unsur ajaib dan luar biasa.

Suasana peperangan diperlihatkan penuh ketegangan,gegak gempita, riuh rendah dan kacau

bilau oleh bunyi senjata dan tempikan tempikan suara masing-masing. Suasana peperangan

yang porak poranda ini menjadi satu adegan yang hebat dan justeru itu ia meninggalkan kesan

menakjubkan pada persepsi penerimanya.

…. istinggar pun diletupkan. Maka demikian juga terjatuh anting-anting yang ditelinga Tuan Puteri Dayang Nuramah. Maka di isipula oleh Tuan Puteri Dayang Nuramah sekali lagi laludiletupkannya. Maka kenalah pula gelang Tuan Puteri Dayang SeriJawa...

Maka terperanglah Tuan Puteri Dayang Seri Jawa dengan Tuan Puteri Nuramah tujuh hari tujuh malam lamanya; bingkaslah Meriam:

Sabung menyabung peluru ke tengah,Datang rantai berdepa-depa,Tiba ke geliung menjadi simpai,Datang besi berkerat-kerat,Tiba ke geliung menjadi paku,Datang timah berjongkong-jongkong,Tiba ke geliung menjadi lapis.

Kelam-kabutlah matahari dan bulan kerana asap meriam, asapbedil, asap istinggar. Setelah hilang asapnya itu,...

Peperangan itu bukan sahaja penuh hebat dan menakjubkan melalui gambaran suasana

porak-peranda yang dimunculkan, malah unsur-unsur luar biasa juga dimasukkan. Perhatikan

fragmen teks HASMM di atas dan bayangkanlah segala keajaiban yang berlaku bilamana

rantai yang di kirim bertukar menjadi simpai, besi pula berubah rupa menjadi paku dan timah

berjongkong-jongkong menjadi lapis apabila sampai ke geliung. Malah muncul pula

berbagai-bagai dan beraneka rupa asap dari asap meriam, asap bedil dan juga asap istinggar.

Tidak perlu hairan tentang bagaimana segala perkara-perkara mustahil yang terjadi. Kembali

kepada ciri genre lipur lara yang meletakkan ceritanya dalam dunia utopia lalu mewajarkan

serta membenarkan segala keajaiban itu berlaku. Tambahan pula, sebagai sebuah seni dari

peringkat sfera terendah, yang perlu bagi seni ini ialah memunculkan sesuatu itu dalam

keadaan luar biasa, gharib dan ajaib agar akhirnya dapat meninggalkan aidiennya dalam

keadaan hairan, kagum dan merca oleh keajaiban tersebut.

Keindahan teks-teks penglipur lara Melayu juga banyak bergantung kepada struktur

luaran teks terbabit. Struktur luaran ini dapat dikesan melalui aspek-aspek statistik,

penggunaan dan pemakaian bahasanya. Oleh kerana kajian ini bersifat tektual, maka ciri-ciri

luaran seperti persembahan, muzik dan seumpamanya tidak akan dibincangkan, walaupun

mungkin akan disebut. Ini bermaksud, kaedah penceritaan seperti teknik bercerita, intonasi

suara, penggunaan alat-alat muzik atau alat bantu lain tidak akan dibincangkan. Untuk

menunjukkan bagaimana lipur lara dapat menjalankan fungsi lipur laranya dengan baik

sekali, maka kajian akan menumpukan kepada aspek-aspek stailistik seperti penggunaan

bahasa yang bersukat, berirama dan berentak untuk menilai sejauhmana keupayaan teknik ini

menimbulkan kesan keindahan bunyi yang mengasyikkan.

Sekali lagi perlu diingat bahawa lipur lara ini ditanggapi bukan melalui kaedah bacaan

tetapi secara pandang dengar. Jika melalui struktur dalaman yang diperincikan melalui

gambaran-gambaran penuh indah, ajaib dan luar biasa, lalu dapat menyentuh deria pandang

khalayak, maka bahagian ini pula akan cuba menunjukkan bagaimana aspek stailistik mampu

meransang deria dengar khalayaknya. Sudah jelas bahawa yang indah itu juga harus mampu

menyentuh semua deria, iaitu mencipta semacam kesatuan synaesthetic. Maka jika menurut

psikologi tradisonal, kesemua kesan deria-deria ini disatukan sehingga menjadi sebuah imej

yang padu dan utuh dengan perasaan menyeluruh’ (hiss al musytarak, sensus communis)

(Braginsky,1994a:29).

Dalam budaya lisan ini, penutur sedar bahawa khalayaknya ini seluruhnya buta huruf.

Maka ceritanya itu dihayati secara penglihatan (lakonan dan pergerakan badan) serta

pendengaran. Inilah sebabnya yang menyebabkan si penutur akan mempergunakan seluruh

seni bunyi, rima, lagu, alat muzik, intonasi suara dalam menyampaikan ceritanya. Lipur lara

dengan ini amat memanifestasikan gaya bahasa formulaic (bersukat dan berentak) seperti

peribahasa, pepatah, pantun, runs dan seumpamanya untuk menjadikan karya ini,

meninggalkan bunyi merdu dan seronok didengar oleh kahlayaknya. Antara aspek bahasa

yang kerap digunakan ialah runs. Runs ini ialah,

Satu sifat umum dalam cherita-cherita folktales di-kalangan

bangsa-bangsa di-dunia ia-lah ada-nya ungkapan-ungkapan yang

terator yang di-uchapkan berulang-ulang pada tempat-tempat

tertentu dalam cherita ini. Ini di-namakan runs. (Mohd Taib Osman,

1965:23)

Runs atau istilah lainnya talibun (Zalila Sharif dan Jamilah Ahmad, 1993: 129)

umumnya adalah teknik penceritaan atau pemerian yang terperinci tentang sesuatu objek atau

aspek, sama ada dalam ucapan atau bentuk cerita. Ia khususnya terdapat dalam genre lipur

lara. Dari segi strukturnya, talibun atau teromba ini tergolong dalam bentuk puisi bebas.

Bebas dari segi bentuknya, bilangan rangkap, jumlah baris dan kata serta rima akhir yang

tidak tetap terikat tetapi mempunyai keseimbangan dalam bilangan sukukata setiap baris.

Runs ini istimewa kerana ia digunakan secara berulang-ulang dalam konteks dan maksud

yang sama dan ia seterusnya menjadi sebahagian dari sesebuah cerita. Pemerian yang diliputi

oleh talibun atau runs ini adalah seperti (Zalila dan Jamilah,1993: 129),

1. Benda – pakaian, senjata dan sebagainya

2. Manusia – rupa atau sifat seseorang watak

3. Aksi – cara berjalan,menyembah,makan dan sebagainya

4. Situasi (keadaan persekitaran) – waktu kelahiran, waktu sesuai dan sebagainya.

5. Rasa hati – gembira, sedih, marah, sakit, dan sebagainya

6. Tradisi, salasilah, kepercayaan dan sebagainya.

Runs ini istimewa kerana keindahan bunyi yang dihasilkan dari bunyi, rentak dan

intonasi pengucapan yang tinggi rendah ini harmonis didengar. Oleh kerana salah satu dari

dasar keindahan adalah harmonis, maka runs ini ternyata penting sekali. Secara umumnya

keenam-enam elemen ini terdapat dalam setiap teks lipur lara Melayu. Berdasarkan penelitian

yang saya lakukan, terdapat satu lagi bentuk pemerian yang dapat diperikan oleh runs ini iaitu

aspek latar. Latar ini meliputi latar istana yang menjadi sebagai model alam yang menentukan

tingkahlaku dan pemikiran pendukung-pendukung budaya feudal ( Noriah Taslim,1994: 260)

dan juga latar dunia luar. Dunia luar istana ini ialah alam luas terbuka yang diandaikan

muncul di sekitar pusat pertama dan diasosiasikan dengan segala ancaman , konflik dan

kacau-bilau (Noriah Taslim,1994:266).

Runs yang selalu digunakan untuk memerikan sesebuah latar tempat, seperti hutan (alam

luar istana) adalah seperti yang terdapat dalam teks HMDn.

Tempat jin yang banyak, {1}Tempat syaitan yang banyak;{2}Masuk hutan keluar hutan,{3}Masuk padang keluar padang,{4}

Masuk rimba keluar rimba;{5}Bertemu cangkat didakinya,{6}Bertemu lurah sama dituruni,{7}Habis hari berganti hari,{8}Habis malam berganti malam,{9}Habis bulan berganti bulan,{10}Habis tahun berganti tahun,{11}Bukan ia mencari buruan,{12}Gajah dijumopai tidak ditembak,{13}Rusa dijumpa tidak dikejar,{14}Badak dijumpa tidak diturut,{15}

Bagaimana runs tersebut dapat memunculkan kemerduan bunyi? Perulangan epifora

dalam pekataan-perkataan masuk (di baris 3, 4 & 5), bertemu (baris 6 & 7), habis (baris

8,9,10,11) memberikan satu rentak kepada runs ini. Malah apabila perulangan ini digunakan

berulang-ulang kali ia boleh memukau dan melekakan deria dengar khalayaknya. Ini

menjadikan khalayaknya tenggelam dalam keindahan bunyi cerita terbabit hingga menjadi

leka, lalai dan lupa diri kerana dibuai oleh alunan rentak runs ini oleh sipenutur.

Latar sebuah negara kota (alam istana) contohnya seperti yang terdapat dalam teks

HASMM, dinyatakan sebagai;

...telah sudah, lalulah dipersembahkan kepada Tuanku Si Helang

Laut dan Tuan Puteri Si Helang Bakau sebuah kota:

Kota besar sembilan ruang,

Sepuluh dengan rembat guntung,

Sebelas dengan pancung serong,

Dua belas dengan anjung tinggi,

Tiang sudut menteri delapan,

Tiang panjang maharajalela,

Tiang tengah syukur menanti,

Galang-galang ular berang,

Kasau kecil puteri menyembah,

Bagi tujuan untuk memerikan sesuatu benda seperti pakaian, runs ini didapati paling

popular dan digemari oleh pencerita,antaranya seperti yang terdapat dalam teks HASMM.

Seluar intan dikarang,Karangan Husin dengan Hasan,Tidak dapat zaman sekarang,Nantikan angin bergilir musim,Bajunya beledu tengkuk kuning,Selempang kain Bugis Kembayat;Kerisnya jalak jantan,Berkerawang dipangkalnya,Di hujungnya subhana Allah,Tengkolok kampuh pelangi,Bukan pelangi zaman ini,

Runs tentang pemakaian pakaian ini, mampu meransang kedua-dua mata dan telinga

khalayak sekaligus. Indera lihat akan kagum, hairan dan asyik melihat akan indahnya hiasan

pakaian tersebut yang pelbagai rupa , jenis dan bentuk. Kepelbagaian ini akhirnya menjadikan

pakaian lengkap dan sempurna , kesan darinya adalah harmonis. Telinga khalayak tentu sekali

akan terpaut pada keindahan rentak dan irama yang apabila runs itu dinyanyikan oleh si

penglipur lara.

Watak dan penampilan watak seorang wali Allah sering digambarkan seperti berikut.

Contohnya seperti yang terdapat dalam teks HASMM.

Janggut panjang hingga riba,Jubah meleret hingga kaki

Walau bagaimanapun, penampilan dan perwatakan seorang putera atau puteri raja sering

diberi gambaran yang luar biasa cantik dan menawan,sesuai pula dengan bahasa berirama

yang digunakan untuk menyampaikan maksud tersebut. Dalam memerikan keelokan rupa

paras wira. Bunyi runs itu menjadi lunak dan merdu apabila ia diperikan secara perbandingan.

Ini dapat dilihat melalui ungkapan-ungkapan kata seperti bagai, seperti dan seumpamanya.

Perhatikan bagaimana dibandingkan keelokan Awang Sulung, melalui kata-kata perbandingan

seperti pipi,bagai pauh dilayang, lengan seperti baur panah dan seumpamanya, seperti yang

dapat dilihat dalam fragmen berikut.

Pipi bagai pauh dilayang,Hidung kuntuk bunga serayu,Telinga telepuk layu,Dahi bagai sehari bulan,Kening bagai bentuk taji,Leher jinjang buyung petani,Lengan seperti baur panah,Jari halus tombak serai,Pinggang secekak jari manis,Betis bagai bunting padi,Tumit bagai telur burung,Ibu kaki bungkal setahil.

Perlakuan dan aksi watak-watak dalam cerita juga diperikan dalam bentuk runs ini. Aksi

para rakyat yang pelbagai keadaan dan sifat fizikal mereka ketika dipanggil seringkali

berbentuk seperti ini :

Yang capik datang bertongkat,

Yang buta datang berpimpin,

Yang pekak leka bertanya,

Yang kecil terambin lintang,

Yang jarak tolak-tolakan,

Yang pendek tinjau-meninjau,

Yang kurap mengekor angin.

Masing-masing dengan gunanya:

Yang pekak pembakar meriam,

Yang buta penghembus lesung,

Yang lumpuh penghalau ayam,

Yang pekung penjemuran,

Yang kurap pemikul buluh.

Teknik pengulangan sangat ketara terdapat dalam runs di atas. Perkataan ‘yang’ diulang

guna berkali-kali di setiap awal baris. Tambahan pula setiap baris itu diisi dengan bilangan

patah perkataan yang hampir setara, iaitu antara tiga hingga empat patah perkataan sebaris.

Keharmonian baris ini diperkukuhkan lagi oleh keenakan bunyi yang dikeluarkan. Malah

apabila dilagukan setiap baris tersebut seperti ada hentian di dalam barisnya. Contohnya,

seperti ;

Yang capik {hentian} datang bertongkatYang buta {hentian} datang berpimpin

Maka ia menjadikan runs ini dalam bentuk bahasa yang bersukat dan berentak, maka tentunya

bunyi itu lebih sedap didengar berbanding jika dinyatakan secara pertuturan biasa.

Bagi menuturkan aksi atau perlakuan di istana seperti cara santap para raja, cara

berpakaian dan sebagainya adalah lebih bersopan bunyinya. Runs seterusnya pula dapat

memperlihatkan ketertiban susun adat bersantap. Apabila dinyatakan dalam keadaan tertib

begitu, maka runs dari teks HASMM ini lebih harmonis bunyinya.

Santap ia santap beradat,Dua suap ketiga sudah,Keempat basuh tangan,Kelima kumur-kumur,Keenam makan sirih,kelat jatuh ke rongkongan,Seri naik ke peroman,Paya-paya berserang panjang

Penglipur lara ini juga mempunyai cara berbahasa yang tersendiri untuk menyatakan

sesuatu jangka masa yang tertentu. Untuk mengadakan kenduri-kendara,atau masa berlakunya

sesuatu peristiwa penting pilihan masanya adalah seperti berikut;

Hari Ahad bertimpa Senin,Duabelas haribulan purnama,Dua belas tapak bayang-bayang

Bagi menyatakan rasa hati dan perasaan seseorang, terdapat juga runs tertentu yang

digunakan. Perasaan yang tak ketentuan hala atau resah gelisah sering dipantunkan seperti;

‘jikalau kulurut padiku ini, Jikalau kulurut pecah batang;Jikalau kuturut hatiku ini, Jikalau kuturut salah datang

Bagi menyatakan perasaan kecewa, sedih dan merajuk hati pula;

Zaman dahulu bertikar pucuk, Zaman ini bertikar mengkuang;Zaman dahulu kita dipujuk, Zaman ini kita dibuang.

Mengkuang konon kayu petani, Tersandar di kayu kelat;Terbuang sudah rupanya kami, Bagai ikan diluar belat

Runs ini mendekati bentuk pantun Melayu tradisional. Pantun memang sudah

dimaklumi ramai bahawa ia merupakan satu gaya bahasa yang indah kerana melibatkan

pemilihan kata yang puitis dan dibantu pula oleh irama merdu yang dihasilkan. Perasaan

mendayu-dayu dan gundah-gulana para watak dapat disampaikan dengan baik melalui pantun

di atas. Adanya unsur pembayang (dua rangkap di atas) dan unsur maksud (dua rangkap di

bawah) , diperkukuhkan lagi dengan kombinasi bunyi yang dihasilkan oleh aliterasi dan

asonansi. Rima akhir (aaaa atau abab), bilangan sukukata sebaris dan bilangan perkataan

sebaris yang sekata jumlahnya membantu menjadikan ia merdu dan berirama. Ini tentunya

dapat melalaikan dan melekakan khalayak yang mendengarnya.

Adat kepercayaan dan salasilah juga mempunyai bahasa pemeriannya yang tersendiri.

Adat untuk mengadap raja, adat menyembah, adat pertabalan menggunakan bahasa yang

berbeza dari bahasa pertuturan seharian. Petikan di bawah meruoakan satu contoh bagi

menunjukkan bahasa adat menyembah raja. Dari petikan tersebut ia dapat menunjukkan

kepada kita akan ketertiban dan keharmonian bunyi dan isi cerita (dasar keindahan yang

ketiga).

Dari jauh menjunjung duli,

Sudah dekat langsung menyembah,

Terangkat kadam jari sepuluh,

Kuncup seperti sulur bakung,

Jari seperti susun sirih,

Selain dari mempunyai adat dan budaya yang luhur dan dijunjung, masyarakat Melayu

lama juga sangat tebal dengan kepercayaan dan fahamannya yang tersendiri. Comtohnya,

apabila hendak menyabung ayam, mereka percaya bahawa semangat ayam tersebut perlu

dipanggil terlebih dahulu sebelum dilagakan. Mereka yakin bahawa apabila semangat itu

ditiupkan ke atas ayam terbabit, ayam itu pasti akan menang persabungan.

Maka berpantunlah Awang Sulung Merah Muda,

“Hai jalak unang kelabu unang, Patah gading belalai tumbuh;Pesan nenak dengan moyang, Kinantan suci jangan dibunuh.”

Lalulah ia berseru-seru tuah ayamnya:

“cahaya gading baru dilarik, Mahligai perak kemuncak intan;Sudahlah sama orak-arik, Pernikamnya belum sah dan pentan.”

Sesungguhnya pemakaian bahasa yang pelbagai ini menunjukkan kebijaksanaan dan

kekereatifan penutur-penutur cerita penglipur lara Melayu ini. Ungkapan bahasanya teratur

dan indah sesuai dengan maksud yang hendak disampaikan. Inilah mungkin yang

menyebabkan tradisi lisan ini boleh hidup dalam jangka hayat yang lama sebelum bermulanya

literasi tulisan. Walaupun ia kerap diualang-ulangkan tetapi ianya tidak menjemukan kerana

irama dan rentakyang dihasilkan oleh perulangan itu merdu dan penuh keindahan. Teknik

pemakain bahasa ini sangat berkesan kerana ayat-ayat ini apabila dipola dan distrukturkan

akan memudahkan hafalan bagi si penutur,dan bagi pendengar pula lebih sedap halwa telinga

mendengarnya berbanding diceritakan seperti biasa.

Selain dari kaya dengan ungkapan-ungkapan dalam bentuk runs, genre lipur lara ini juga

menggunakan puisi melayu lama dalam bentuk seloka. Seloka adalah sejenis puisi bebas,

berangkap atau tidak berangkap. Tetapi secara umumnya ia memerlukan beberapa baris atau

rangkap untuk menyampaikan sesuatu idea. Seloka memainkan fungsinya yang

tersendiriseperti hendak mengejek, menyindir secara serius atau jenaka. Kadang-kala seloka

juga mengandungi maksud perasaan berahi, asyik khayal dan mimpi. ( Zalila dan

Jamilah ,1993: 123)

Antara seloka menyindir secara serius yang terdapat dalam hikayat-hikayat Melayu,

dapat dikesan dalam teks Hikayat Awang Sulung Merah Muda. Ia diutarakan oleh Tuan Puteri

Dayang Seri Jawa ketika menempelak ayahnya Nakhoda Tua kerana tidak dapat menilai akan

kehebatan Awang Sulung Merah Muda;

“Tua orang tua berakal,Makin tua makin berminyak,Tua ayah tua cendawan,Makin tua makin busuk.”

Peribahasa juga antara gaya bahasa yang terdapat dalam teks-teks yang dikaji. Secara

amnya, peribahasa boleh berupa perumpamaan, papatah, bidalan, kiasan ibarat dan tamsilan.

Peribahasa ibarat juga terdapat dalam Hikayat Awang Sulung Merah Muda iaitu apabila Tuan

Puteri Dayang Seri Jawa menyindir jurumudi yang sengaja mencaci-caci Awang Sulung dan

berangan-angan ingin mengahwini beliau ;

“Baik-baik mengail tenggiri, Jangan kena jambatan larangan ;Baik-baik menghina diri,

Jangan muka disapu arang.”

Oleh kerana lipur lara adalah sebuah seni kederiaan,maka ia amat perlu untuk

menyentuh dan meransang deria khalayaknya. Sama ada deria dengar atau deria pandang

khalayaknya perlu dikuasai oleh perincian-perincian dari teks. Maka aspek stailistik

merupakan teknik terbaik yang dapat membangkitkan rasa seronok dan terhibur khalayak

sepanjang mengikuti cerita-cerita tersebut.

BAB EMPAT

KESAN DAN PENGARUH KEINDAHAN

Dalam analisis bab yang lalu telah dibuktikan bahawa lipur lara yang dibina oleh unsur-

unsur luar biasa, beraneka ragam dan harmonis, adalah sebuah seni yang berada dalam sfera

keindahan pada fungsinya yang paling asas ialah sebagai sumber hiburan. Seni ini

memberikan kesan ‘psycotherapeutic’ kerana ia menyediakan semacam jalan keluar untuk

menguraikan segala tekanan emosi yang terlibat.

Khalayak pada keinginannya yang normal mengimpikan sebuah kehidupan serna

sempurna dan serba menyeronokkan seperti yang terdapat dalam dunia sekunder lipur lara.

Kemiskinan antara factor yang paling kuat menghalang mereka dari mengecapi dan

menikmati keseronokan hidup tersebut. Segala keinginan dan kemahuan itu dicapai melalui

kaedah pelencongan yang disediakan oleh cerita-cerita penglipur lara. Maka seni lipur lara ini

menjanjikan dan meletakkan individu terbabit berada dalam kepuasan gantia kepada kepuasan

sebenar yang diingininya. Penyamaran keinginan ini akhirnya menjadikan jiwa khalayak pulih

dan kembali kepda keadaan normal dan berimbang.

Cerita-cerita lipur lara sering menjadi mangsa selaran dan cemuhan oleh para orientalis

sebagai tidak intelek, tidak mengandungi fakta dan maklumat melainkan hanya dipenuhi

dengan dongeng dan fantasi. Untuk sekian lamanya, pemikiran kita telah dijebakkan oleh

prasangka dan prejudis para orientalis melalui hegemony mental yang diserapkan ke dalam

pemikiran orang-orang Melayu. Wilkinson umpamanya telah menyelar sastera Melayu

sebagai,

...”a very poor one indeed”. The old Malay romances “pompous”, “pretentions” and “verbose”. They are full of degression and repetition....Their moral tone is bad,...

Manakala Winstedt pula memandangnya sebagai,

...the germ of every Malay romance is a folktale....manipulated by man wildly ignorant.....(dipetik oleh Sweeney, 1980: 1)

Namun jika dikaji secara teliti cerita-cerita penglipur lara ini dari akar umbinya, kita

akan ditemukan dengan kesempurnaan penciptaan, kesempurnaan fungsi dan kesempurnaan

nilainya. Sebenarnya cerita-cerita penglipur lara bukan setakat berfungsi sebagai sebuah cerita

khayalan semata-mata, tetapi ia mendukung falsafah estetikanya yang tersendiri. Keindahan

yang ditawarkan oleh genre lipur lara ini bukan terhenti setakat menghiburkan malah ia

berkeupayaan untuk meransang tindak-balas psikologis, ke atas diri khalayak dan

pengarangnya. Dalam kata lain, keindahan yang dimiliki oleh cerita lipur lara ini mampu

mentransformasikan keadaan jiwa khalayak dan pengarangnya dari gugatan perasaan cinta

berahi kepada keadaan normal. Bertolak dari andaian inilah maka kajian pada bab ini akan

bertumpu kepada membincangkan kesan dan pengaruh yang ditimbulkan oleh hasil karangan

sastera yang indah terhadap pengarang dan khalayaknya.

4.1 Asas Estetika Melayu

Walau bagaimanapun untuk memahami dan lebih dimengerti fungsi karya sastera

sebagai penghibur, terlebih dahulu kajian ini perlu secara sepintas lalu mengimbau kembali

konsep estetika dan beberapa tradisi sastera yang mapan dan berpengaruh terhadap dasar

estetika kesusasteraan Melayu. Puitika sastera Melayu sebenarnya banyak terbina dari

asimilasi dan sintesis dari tradisi sastera Islam dan Jawa Kuno.

Fungsi sastera sebagai alat ‘psychoterapeutic’ mempunyai akar umbi yang kuat dari

unsur-unsur tradisi Islam. Sarjana-sarjana agung Islam seperti Ibn Sina, al-Farabi, Nizami

Aruzi Samarkandi dan sebagainya ada membincangkan konsep sastera sebagai penawar jiwa

dalam karangan-karangan perubatan, etika, puitika dan seumpamanya. Kesan

‘psychoterapeutic’ dicapai apabila keindahan imej yang diperikan melalui ungkapan-

ungkapan puitika diterima dan seterusnya meransang imaginasi (al-kuwat al-mutakhayilat).

Pada tahap awal ini kuasa magis bahasa amat penting kerana ia mampu mencipta realtiti baru

kepada sesebuah cerita. Imaginasi ini seterusnya dapat mempengaruhi dan menyeimbangkan

daya amarah (al-kuwat al-ghazbani) dan daya berahi (al-kuwat al-syahwani) audien. Apabila

jiwa mereka dalam berimbang inilah maka ia dapat menyembuhkan pesakitnya dari segala

himpitan perasaan. Berkenaan dengan proses penyembuhan ini, Braginsky (1998) telah

memetik pandangan Aruzi Samarkandi tentang pengaruh puisi;

“Puisi merupakan suatu seni, yang dengan itu penyair menyusun premis-premis imajiner (muqaddimat-I muhama) dan mengubah silogisme-silogisme yang efektif (qiyasat-I muntaja) sedemikian rupa sehingga ma’na (yaitu motif puisi, ‘ide-citra;V.B) yang kecil (=tidak penting) diubah [nya] menjadi ma’na yang besar (=penting) dan ma’na yang besar menjadi ma’na yang kecil. Kepada yang bagus (=indah) diberinya pakaian yang buruk, dan [benda-benda] yang buruk ditampilkan dalam rupa (surat) yang bagus. Dan melalui pengaruhnya terhadap imajinasi maka kerana pengaruh terhadap imajinasi ini, tabiat-tabiat manusia (tiba’) mengalami ekspensi (insibat), dan ini menyebabkan perbuatan-perbuatan hebat terjadi di dalam susunan dunia” (dipetik oleh Braginsky, 1998: 202 )

Ibnu Sina pula menawarkan teknik komunikasi verbal sebagai rawatan psikoterapi

terhadap ‘penyakit cinta berahi’ seseorang individu. Tiga cadangan dikemukakan sebagai

agen penyembuhan penyakit jiwa tersebut, yang setiap satu cadangan itu bertolak dari tiga

‘daya’ atau ‘kekuatan’ jiwa iaitu (daya fikir, daya amarah dan daya berahi). Strategi

perawatan menggunakan tiga daya ini adalah seperti berikut;

Pertama – mempengaruhi akal {daya fikir} dengan pertolongan, nasihat, tegur sapa dan sebagainya.

Kedua – mempengaruhi efek berlebihan yang merusuhkan jiwa {daya amarah}, dengan jalan meransang afek yang berlawanan terutamanya ‘amarah’ untuk mengimbangi ‘kemasygulan’ orang yang mabuk asmara itu;

Ketiga – membiarkan afek yang berlebihan itu (yaitu berahi=cinta) {daya berahi} tinggal tak tersentuh tetapi dipindahkan ke sasaran lain diteruskan dengan ‘memadamkannya’, jadi semacam sublimasi afek berlebihan tersebut. (Braginsky, 1998: 203)

Kaedah-kaedah psikoterapi inilah yang digunakan dalam karya-karya sastera yang

‘indah’ untuk member kesukaan kepada orang yang menghayatinya. Kemampuan dan

keupayaan menghibur melalui ‘kata-kata yang indah’ dapat dilihat melalui kata-kata

pengantar atau mukaddimah sesebuah karya itu, abik dalam bentuk puisi mahupun prosa. Di

sini diperturunkan kutipan-kutipan prolog yang dikumpulkan oleh Braginsky dalam bukunya

“Yang Indah, Berfaedah dan Kamal: Sejarah Sastera Melayu Abad 7-19” (1998) untuk

menunjukkan kesedaran pengarang tentang fungsi karyanya sebagai alat yang mampu

mentransformasikan keadaan jiwa dari gugatan perasaan cinta berahi kembali menjadi tenang

dan berimbang. Daalm prolog Syair Perang Mengkasar, fungsi sastera itu dinyatakan seperti ;

“Fakir yang gharib punya karangan,Kalamnya tidak berpanjangan,Kertas sekeping bekal tanganAkan penghiburlak angan-angan”

(dipetik oleh Braginsky, 1998: 201)

Deskripsi tentang fungsi sastera penenag juga terdapat dalam genre hikayat. Perhatikan

kutipan seterusnya dari Hikayat Anak Pengajian.

“Maka segala laki-laki dan perempuan jikalau mendengar hikayat yang baik ceritanya manjadi rindu dendamlah ahtinya dan jadi berahi hatinya pada hikayat itu. Adalah setengahnya yang berahi kepada yang membaca istimewa yang baik suaranya dan lagunya, maka bertambahlah berahi hati yang mendengar itu. Jangankan perempuan tiada menjadi girang hatinya, sedangkan laki-laki kebanyakan menjadi berdebar hatinya mendengar ceritera hikayat ini berpatutan dengan suara orang yang membaca. Maka setengahnya adalah orang yang membaca sendiri mendengar suaranya sendiri dan memikirkan ceriteranya hikayat amat indah karangannya, maka ia pun terkadang jadi rindu dan dendam dengan suaranya sendiri seraya berkata di dalam hatinya, maka jadilah seperti orang gila sekalian manusia yang tersebut itu” ( dipetik oleh Braginsky, 1998: 198)

Dari petikan kata pengantar di atas ia bukan hanya memperlihatkan

kewibawaan ceritanya yang indah-indah untuk menggirangkan sekaligus hati

khalayak dan pengarangnya, malah ia juga membuktikan tentang ideology Islam

secara umumnya. Islam melihat bahawa keindahan itu terhasil dari paduan dua

esensi harmonis, iaitu keindahan bunyi karya dan keutuhan harmonis jiwa

(....yang membaca istimewa yang baik suaranya dan lagunya...) dan kehalusan

jiwa yang menanggap karya terbabit (...maka bertambah berahi hati yang

mendengar,...menjadi berdebar hatinya...) Dengan kata lain, asas estetika Islam

terbentuk dari dua esensi harmonis (Braginsky, 1998: 199) iaitu keutuhan

harmonis karya sastera (sifat karya – dari aspek fonetik, bentuk) dan juga

keutuhan harmonis jiwa. Pandangan Ibn Khaldun dalam karangan Mukaddimah

(1958), membuktikan dan memperkukuhkan lagi konsep dua esensi harmonis

sebagai asas estetika dari kaca mata Islam. (Perkataan berhuruf condong di dalam

petikan merupakan huraian dan ulasan lanjut dari pandangan Braginsky).

“Seperti telah ditetapkan di tempat buku ini yang semestinya, kesenangan ialah tercapainya yang serasi [bagi jiwa]. Dalam persepsi indrawi, [yang demikian itu], ialah hanya satu kualitas. Jika kualitas itu patut dan sesuai {ini merujuk kepada sifat benda} bagi orang yang mempersepsikan, orang merasakan kesenangan { sifat jiwa }. Jika memuakkan atau sumbang baginya, dia merasakan kesakitan....Kesan-kesan penglihatan dan pendengaran yang serasi itu disebabkan oleh serasinya {merujuk kepada keadaan jiwa} dalam penyusunan bentuk-bentuk dan sifat {merujuk kepada benda-benda yang dilihat atau didengar} itu. Penyusunan ini, berkat keharmonisannya member kesan pada jiwa sebagai serasi dan lebih cocok terhadapnya” (dipetik oleh Braginsky, 1998: 199)

Selain dari dipengaruhi oleh ideologi Islam, estetika sastera Melayu juga terhasil dari

asimilasi tradisi Jawa Kuno. Teori estetika Jawa ini nampaknya bukan sebuah teori estetika

yang tersendiri kerana berdasarkan kajian-kajian yang telah dilakukan oleh S.Robson dan

Zoetmulder, didapati bahawa unsur-unsur teori puitika India (Sanskrit) iaitu teori ‘rasa’

terdapat dalam estetika Jawa. Latar belakang pengaruh Hindu ini dapat dilihat melalui

persamaan konsep-konsep setetika antara kedua tradisi ini.

Teori estetika Hindu ini bertolak dari teori ‘rasa’ yang telah dicerakinkan dan

diperkemaskinikan oleh ahli-ahli falsafah Hindu seperti Bharata, Abhinavagupta, Nayaka,

Sansuka dan sebagainya. ‘Rasa’ atau pengalaman estetika ini adalah bersumberkan

sthavibhava, atau diterjemahkan sebagai emosi tetap (Sohaimi, 1998: 47), yang wujud dalam

bentuk mendapan dan berada dalam lapisan psikik bawah sedar (unconscious) manusia.

Emosi ini terbentuk secara semulajadi dan akan muncul dalam psiki sedar apabila diransang.

‘Rasa’ ini boleh dilahirkan dan diransang melalui kombinasi tiga unsur iaitu penentu

(vibhana) – {penentu ini terdiri dari watak (alambana vibhana) dan perwatakan (uddipana

vibhana)}, kesan-akibat (anubhava) – {kesan-akibat ini merujuk kepada ekspresi emosi

yang dialami} dan emosi pelengkap (vybhicari-bhava) {emosi pelengkap ini ialah reaksi

fizikal di luar kawalan } (Sohaimi, 1998: 46). Melalui dorongan-dorongan yang ditimbulkan

oleh mana-mana satu dari unsur-unsur di atas atau melalui kombinasi tiga unsure tersebut,

sesebuah karya itu mampu untuk membenihkan rasa emosi tertentu dan si pembaca seterusnya

akan dapat ‘merasai’ pengalaman estetika ‘rasa’ terbabit.

Pengecapan rasa itu dicapai apabila individu tersebut diuniversalkan dengan menolak

ego dirinya. Emosi individu ini akan ditukar kepada pengalaman keindahan ‘rasa’. Penolakan

terhadap ‘diri’ sendiri akan membawa pembaca ke tahap penemuan kenikmatan serta

penyatuan diri dengan Brahman. Pelenyapan ego diri inilah yang dapat membawa individu

mengecap nikmat kebahagiaan yang tertinggi. Pengalaman menikmati karya – ‘rasa’ melalui

penyatuan diri dengan Brahman, dapat diperjelaskan dalam petikan di bawah. Penerangan

lanjut tentang hal ini dicetak dalam huruf condong.

Bahagia, kebahagiaan, lupa diri (camatkara, ‘kagum’, ‘nikmat’, ‘pesona’ [Warder, 1970: 35], dan juga ‘yang menimbulkan nikmat’, ‘yang mengkagumkan’, ‘yang memesona’ yang dialami pembaca ialah perbuatan kognisi diri oleh subjek yang bebas dari batas-batas ego yang mementingkan ‘diri’ sendiri, dan tidak dirintangi oleh sesuatu

apa pun {penolakan terhadap ‘diri’}. Bahagia itu serupa dengan ‘manifestasi Diri Mutlak atau Brahman di dalam diri individu (Ginster, 1996:143) {menjelaskan tentang penyatuan diri dengan ‘Brahma’}. Dengan Brahman inilah rasa tersebut disamakan (dipetik oleh Braginsky, 1998: 207 )

Pengaruh teori Sanskrit tentang rasa dapat dilihatdalam kesusasteraan Jawa jika

diperhatikan secara teliti dasar-dasar estetika sastera Jawa kuno. Melalui istilah asas dalam

estetika Jawa kuno iaitu konsep lango (keindahan), didapati segala unsur pokok daripada teori

rasa dan camatkara (Sanskrit: bukan sahaja ‘kagum’, ‘takjub’ tetapi juga ‘yang

mengkagumkan’, ‘yang memeranjatkan’, ‘yang memikat’) sebaagi hakikat rasa (Braginsky,

1994: 36). Penafsiran lango oleh Profesor Zoetmulder, dapat memperlihatkan persamaan di

antara tradisi sastera Hindu dan tradisi sastera Jawa kuno itu sendiri.

“Di antara istilah-istilah itu (yi. Istilah untuk pengertian: ‘estetis’, ‘indah’; V.B) kata lango, lengeng, lengleng serta kata-kata jadiannya menduduki tempat utama. Yang hendak dinyatakan oleh kata-kata itu, mungkin paling tepat jka diterjemahkan sebagai ‘rasa terpesona’. Yaitu semacam perasaan hilang kesadaran, oleh kerana subjek sama sekali tertelan dan menjadi hilang di dalam objeknya; daya tarik objek itu begitu kuatnya sehingga yang lain lenyap dan dilupakan. Segala kegiatan intelektual berhenti; persepsi terhadap obejk itu sendiri menjadi kabur, dan pengalaman kemanunggalan yang mengaburkan perbedaan antara subjek dan objek, serta kesadaran terhadap diri pun menjadi lenyap pula.

Kata alango di samping berarti ‘terpesona’ juga berarti

‘mempesonakan’. Kata ini dapat dipakai baik untuk pemandangan yang indah, maupun untuk orang yang terharukan oleh keindahannya itu. Kata itu mempunyai segi yang boleh disebut ‘subjektif’ dan ‘objektif, kerana baik di dalam subjek mahupun objek itu terdapat unsur yang sama – yang menyebabkan kedua-duanya bersifat sama dan layak untuk menjadi satu (dipetik oleh Braginsky, 1998: 208).

Dalam pengistilahan konsep lango yang dibentangkan oleh Zoetmulder, dapat dikesani

unsure-unsur dan konsep asas teori rasa dan camatkara. Braginsky seterusnya merumuskan

bahawa istilah Jawa kuno – lango, adalah satu istilah yang tepat dan sepadan dengan istilah

camatkara. Kedua-dua istilah ini membawa maksud yang sama iaitu ‘nikmat’, ‘kagum’, dan

sekaligus ‘yang menyebabkan nikmat dan kagum’, dan ‘yang memesona’. Selain itu kedua-

dua tradisi ini mementingkan tahap pelenyapan ego individu (subjek) untuk bersatu dan

tenggelam dalam karya (objek). Istilah lango dari sastera Jawa kuno itu sendiri

membayangkan keadaan perpaduan antara subjek dan objek, manakala dalam tradisi Hindu,

keadaan ini dialami dengan pengeluaran rasa melalui dhavani.

Berdasarkan latar belakang ilmu puitika Jawa (dipengaruhi kuat oleh tradisi Hindu) dan

Islam, ternyata bahawa kedua-dua estetika ini mempunyai persamaan yang sangat dekat

dengan estetika sastera Melayu. Dalam hal ini ‘kesadaran diri’ sastera Melayu ternyata

merupakan “suatu fakta dengan motivasi ganda”. Pada satu pihak dimotivasi oleh estetika

Hindu (dalam bentuknya yang Jawa); dan pada lain pihak, oleh ajaran estetika Islam

(Braginsky, 1998: 210). Estetika Jawa kuno sangat mirip dengan estetika Melayu klasik

terutamanya dari sudut penciptaan dan fungsi karya sastera.

Konsep-konsep ‘keindahan’ dalam sastera Jawa kuno lango dan indah dalam sastera

Melayu mempunyai titik persamaan yang sangat jelas. Dalam pengistilahan Jawa, lango itu

merujuk kepada sifat-sifat sesuatu objek yang boleh menarik perhatian seseorang

terhadapnya.

Secara objektif lango ialah kualiti yang menjadi daya tarik obejk ke arah perasaan estetis. Ini terjadi tidak disebabkan oleh keindahannya yang jernih dan dapat disentuh langsung, tetapi sebaliknya, justeru kerana kelihatannya jauh, agak tersembunyi dan terasa tak terjangkau, kerana keindahan itu mengesankan, tetapi tidak menyatakan diri sepenuhnya; kerana memikat namun membayangkan seperti kesempurnaan yang belum tersingkap....(dipetik oleh Braginsky, 1999: 206).

Jika bertolak dari kaca-mata masyarakat Melayu, perkataan indah juga merujuk kepada sifat-

sifat dalaman sesuatu yang dianggap indah.

Yang indah ialah sesuatu yang luar biasa, yaitu sesuatu yang hairan

(takjub), ajaib, gharib (ganjil), tamasya (pemandangan menarik hati)

(Braginsky, 1998: 193).

Maka jelas bahawa kedua-dua tradisi ini menganggap bahawa lango atau indah

itu merujuk kepada kualitas dan sifat-sifat khusus yang harus ada pada sesuatu

objek itu.

Pertindihan konsep keindahan antara dua tradisi ini juga dapat dibuktikan

melalui tanggapan mereka terhadap pengaruh atau kesan keindahan tersebut.

Menurut keduanya, sifat sesuatu yang indah atau lango itu akan menyebabkan

leburnya ego seseorang, dan individu terbabit akan berada dalam keadaan fana

semasa menikmati keindahan. Bertolak dari teori estetika Jawa, kesan keindahan

itu sangat kuat dalam mempengaruhi jiwa dan keadaan diri penerimanya.

‘yang hendak dinyatakan oleh kata-kata itu, mungkin paling tepat jika diterjemahkan sebagai rasa terpesona. Yaitu semacam perasaan hilang kesadaran, oleh kerana subjek sama sekali tertelan dan menjadi hilang di dalam objeknya daya tarik objek itu begitu kuatnya sehingga segala yang lain lenyap dan dilupakan (dipetik oleh Braginsky, 1998: 208).

Estetika Melayu menjelaskan tentang psikologi persepsi keindahan itu adalah satu

keadaan di mana keindahan yang ditanggap dengan ‘pacaindera lahir’ akan menimbulkan

rasa terikat, berahi dan terpaut kepada jiwa orang yang menatapnya.

Keindahan membangkitkan rasa berahi (cinta) dan kagum terhadapnya sendiri. Apabila terlampau kuat dan tidak bias dikendalikan akal, akan menyebabkan semacam “kelumpuhan” jiwa dan kehilangan kesadaran yang sangat membahayakan. Namun demikian, jika bias disalurkan dengan tepat, akan memberi pengaruh penyembuhan dan penenteraman terhadap jiwa (Braginsky, 1998: 197).

Hubungan pengaruh yang terjalin antara estetika Islam, estetika Jawa dan estetika Hindu

ke atas sastera Melayu akhirnya telah memberi manfaat terhadap kemantapan ilmu puitika

dan estetika sastera itu sendiri. Hal ini diakui sendiri oleh Braginsky, yang pandangannya

dapat dilihat daalm kutipan seterusnya.

Terutama ia juga mengubah sejarah sastra Melayu menjadi sejarah sintesis sastera, dan membuat period sastra Melayu klasik menjadi tingkatan terpenting untuk sintesis ini, ketika ia, sebagai suatu keutuhan yang lengkap, disempurnakan dan disudahi dengan konsep sastra dan kreativitas sastra Muslim (Braginsky, 1998: 210)

Namun bukan semua yang dibawa dari tradisi luar ini diterima bulat-bulat, tetapi teori

dan ilmu itu ditapis dan disaring untuk disesuaikan dengan budaya Melayu itu sendiri dan

tradisi Islam pada umumnya. Berbeza dengan system estetika Sanskrit dan Jawa kuno,

estetika Melayu memperkenalkan idea tentang persepsi psikologi keindahan yang boleh

merosakkan jiwa. Bahaya ini mempunyai hubungan yang sangat erat dengan keadaan jiwa

dan personaliti seseorang yang mempersepsikan keindahan tersebut. Ini bermakna seseorang

yang menikmati keindahan itu dengan mata zahirnya (indera) dan bukan mata akal yang akan

ditewaskan oleh keindahan tersebut. Perasaan terlalu kagum, hairan, ajaib akibat pesona oleh

keindahan alam fenomenan inilah yang boleh merosakkan struktur jiwa seseorang hingga

menjadikannya lupa, merca dan hinggakan pengsan. Di tahap ini individu terbabit seakan-

akan hanyut oleh keindahan dan melupakan dirinya. Ideologi Islam tentang keadaan jiwa yang

perlu sentiasa diseimbangkan oleh akal menyerap dan tersebar dengan baik dalam kebudayaan

sastera Melayu.

Sesungguhnya nilai keindahan karya sastera dalam estetika sastera Melayu lebih bersifat

kederiaan kerana fungsinya dikaitkan dengan aspek kejiwaan semata-mata terutamanya dalam

genre lipur lara. Keindahan pada sifanya yang asas adalah untuk memberikan kenikmatan

lahiriah sahaja kepada individu yang menanggapinya. Dengan inderanya dikuasai sepenuh

oleh keindahan, maka ia tidak mampu menjaan kegiatan intelektual, dan jauh sekali dapat

menyempurnakan rohani pembaca.

Akhirnya, konsep Melayu tentan fungsi sastra yang menyukakan dan mengharmonikan jiwa (penghibur/penglipur), hanyalah bersifat etis sahaja dan psikoterapi, serta tidak mencapai tingkatan sebagai jalan khusus dalam alam keagamaan. (Braginsky, 1998: 211)

4.2 Hubungan Emosi Dengan Psikologi Moden

Bagi menjelaskan kesan keindahan ke atas jiwa seorang penglipur lara, kajian pada

bahagian ini terlebih dahulu akan bertitik-tolak dari proses-proses jiwa yang dilaluinya. Perlu

dinyatakan di sini bahawa bahagian ini tidak akan membincangkan proses kreatif seorang

pengarang biasa kerana kajian adalah dalam ruang lingkup sastera Melayu klasik. Dalam

dunia sastera Melayu klasik, abad pertengahan iaitu di sekitar kurun ke-14-16, konsep

kepengarangan adalah samar. Tradisi penulisan adalah bertunjangkan pengongsian, di mana

semua hasil sastera adalah milik kolektif, bukannya milik peribadi seseorang pengarang.

Inilah keadaan sejarah persekitaran yang mengongkong kuat tradisi penghasilan genre

lipur lara. Identiti sebenar pengarang yang asal tidak diketahui kerana cerita-cerita penglipur

lara itu diwarisi secara turun-temurun melalui lisan. Walaupun proses kreatif antara

pengarang dan penglipur lara berbeza, namun demikian pengkaji berpendapat bahawa

penglipur lara juga layak digelar sebagai seorang seniman dalam konteks zamannya.

Walaupun sebenarnya penglipur lara bukan seorang pengarang yang individual sifatnya,

tetapi kebolehan dan kemampuan yang dimiliki oleh mereka untuk menyampaikan cerita

adalah sesuatu yang unik dan tersendiri. Jika pengarang perlukan origanaliti dan

ketersendirian teknik berbahasa dan gaya penulisan, si penglipur lara pula perlu menguasai

beberapa kemahiran tertentu untuk mampu diiktiraf sebagai pencerita. Bukan sahaja perlu

kepada kekuatan daya ingatan dan hafalan, mereka perlu menguasai ilmu tertentu, mahir

menggunakan alat bantu bercerita seperti alat muzik, topeng dan sebagainya malah mereka

juga perlu kepada gaya tersendiri agar dapat menyampaikan cerita dengan baik.

Walaupun konsep kepengarangan di antara pengarang dan penglipur lara itu jelas

berbeza, tetapi pengkaji merasakan bahawa proses-proses jiwa yang dialami oleh keduanya

sama. Untuk memahami kemelut kejiwaan ini, kajian akan berlandaskan kepada Teori

Psikoanalisis yang dikemukakan oleh Sigmund Freud. Psikoanalisis Freud ini merupakan

analisis yang paling sistematis tentang aktiviti yang berkait dengan minda dan mental

seseorang manusia.

Freud melihat diri manusia dibina oleh tiga lapisan psiki – id, ego dan superego yang

sentiasa berinteraksi untuk mempengaruhi tindak-tanduk manusia. Topografi Freud ini boleh

dijelaskan melalui gambarajah yang beliau ilhamkan sendiri. (rujuk rajah 4 di halaman

berikutnya).

Freud menjelaskan struktur psiki yang dibahagikan kepada tiga tahap ini sebagai:

Much of what had formally been assigned to the unconscious become the id and structural distinction between consciousness and the unconsciousness was replaced by the three part organisation of id, ego and superego (Calvin s. Hall,1954: 54)

Rajah 4 (dipetik dari Guerin et. All, 1966: 88)

Id ialah lapisan bawah sedar manusia yang gelap dan terlindung, menakung segala

naluri kebinatangan (libido) dan naluri primitive. Ia merupakan lapisan nafs-amarah kerana

kecondongan id itu sendiri kepada prinsip keseronokan dan kepuasan batiniah sahaja

(pleasure principles). The Id is in short, the source of all our aggressions and desires (Guerin,

1966: 89). Bertentangan dengan Id, Superego adalah lapisan atas sedar yang mengandungi

nilai-nilai keunggulan agama, masyarakat dan adat (reality principles)

“....the representative of all moral restrictions, the advocate of the impulse toward perfection, in short it is as much as we have been able to apprehend psychologically of what people call the ‘higher things in human life” (Guerin, 1966: 90)

Manakala ego adalah lapisan perantara / jalan tengah antara sesetengah tuntutan id dan

sesetengah tuntutan super ego. “...that which protects the individual, is the Ego.This is the

rational governing agent of psyche”(Guerin, 1966: 89).

Freud beranggapan bahawa kehidupan manusia ini lebih didorang untuk memenuhi

keinginan dan keseronokan yang bertolak dari lapisan id. Namun keinginan melampaui batas

kepada kekayaan, kuasa, wanita dan seumpamanya ditebat oleh lapisan superego yang tunduk

kepada tuntutan agama dan masyarakat. Penebatan dan penekanan (repression) keinginan

secara berterusan ini boleh mewujudkan konflik dalam diri seseroang. Minda manusia

nampaknya mempunyai mekanisme pelindung yang tersendiri yang bertujuan untuk

mengelakkan neurosis (Noriah Taslim, 1997: 2). Mekanisme pelindung yang menyalurkan

tuntutan id kea rah yang lebih selamat adalah seperti mimpi, angan-angan dan kepuasan-

kepuasan gentian yang lain termasuklah aktivit-aktiviti kreatif seperti seni dan sastera. Maka

aktiviti pelancongan seperti sastera sama ada dalam bentuk penulisan mahupun persembahan,

adalah satu aktiviti yang penting dari pemikiran psikoanalisis.

Aktiviti mengarang bagi seorang pengarang dan seni persembahan bagi seorang

penglipur lara merupakan satu jalan keluar (sublimasi) bagi kedua-dua individu ini untuk

menyalurkan segala keinginan-keinginan mereka. Terdapat keselarian di antara proses

kreativiti (pengarang) dengan proses menyampaikan atau mempersembahkan cerita

(penglipur lara) kerana kedua-dua mereka boleh dilihat sebagai manusia neurotik.

“...seniman adalah seorang introvert, seorang penyendiri, yang selalu amat suka mencipta atau merekakan fantasi....seniman selalu ditekankan oleh segala macam keinginan yang agak kuat. Ia selalu mimpikan kehormatan, kekuasaan, kekayaan, kemasyhuran dan cinta wanita (Hashim Awang, 1988: 136)

Mereka ini demi untuk mengelakkan diri dari terus terperangkap di dalam

ketidakseimbangan jiwa, perlu melepaskan segala gesaan-gesaan emosi dan keinginan mereka

melalui fantasi dan imaginasi. Hasil karya (oleh pengarang), dan cerita-cerita lipur lara (oleh

penglipur lara) inilah yang menakung dan menampung segala angan-angan mereka yang tak

tercapai dalam dunia nyata. Keadaan ini bertindak sebagai satu kepuasan gentian

‘wishfulfilment’, dan pemenuh kepada segala keinginan mereka. Hal ini dapat diperjelaskan

lagi melalui hujahan sokongan di bawah.

Seimbangan dengan ini pula, seniman mempunyai kebolehan yang istimewa untuk melakukan kesubliman. Mengikut Freud, seniman dapat mengadakan semacam kelonggaran kepada segala macam penekanan (repression) yang membentuk konflik atau pertikaian; seniman seperti mempunyai “... a certain flexibility in the repressions the conflict”.Kebolehan ini menjadikan seniman dapat membebaskan keseluruhan atau hanya sebahagian dari konfliknya yang bersifat neurotic di dalam bentuk sublimasi yang seni. Sifat “flexibility in the repressions” inilah sebenarnya yang memberikan segala kegiatan bawah sedar (unconscious) atau yang disebut sebagai ‘id’, bersuara.

Kegiatan bawah sedar inilah yang kerapkali pula mendesak dengan agak kuat untuk keluar supaya terbentuk sebagai satu pernyataan atau penglahiran. Inilah akhir-akhirnya menjadi sebuah mimpi pada waktu malam; atau, selepas melalui proses kesublimasian, ini akan menjelma sebagai suatu penciptaan atau karya seni (Hashim Awang, 1988: 145).

4.3 Kesan Keindahan Terhadap Pengarang

Dalam dunia lipur lara Melayu, kesedaran diri pengarang tentang hakikat bahawa

sasteranya itu mampu menghibur jelas dapat dilihat dalam prolog-prolog atau mukaddimah

sesebuah cerita. Pada bahagian pengantar, sangat jelas ditunjukkan bagaimana pengarang

merasakan bahawa dengan berkarya atau bercerita itu dia dapat menghiburkan hatinya sendiri.

Mereka seperti manusia lain yang hidupnya dihimpit oleh pelbagai masalah dan tekanan.

Konflik ini dileraikan oleh pengarang dengan menulis cerita. Malah mereka juga sedar

bahawa cerita yang dibaca, dipersembah atau ditulis itu juga mampu menghiburkan hati

khalayaknya. Malah mereka juga sedar bahawa cerita yang dibaca, dipersembah atau ditulis

itu juga mampu menghiburkan hati khalayaknya. Marilah kita teliti dn halusi tentang

kesedaran pengarang bahawa ceritanya itu mampu menghiburkan hatinya sendiri berdasarkan

kata pengantar sebuah syair didaktis, iaitu Syair Dagang;

“Hai sekalian hamba dan taulan ! {1}

Hamba mengarang suatu jalan, {2}Suatu rencana hamba khabarkan, {3}Daripada sangat hatiku rawan {4}Rasa binasa di dalam hati, {5}Rasanya badan bagaikan mati, {6}Syair ini penghibur hati” {7} (dipetik oleh Braginsky, 1998: 201)

Berdasarkan kutipan prolog yang dikumpulkan oleh Braginsky di atas, ingin saya

menarik perhatian anda untuk membincangkan tentang keyakinan si pengarang bahawa

karangannya yang indah itu benar-benar dapat menghiburkan. Perhatikan frasa ayat dibaris

{4,5 dan 6}, pengarang mengkhabarkan kepada kita akan keadaan dirinya (terutamanya aspek

jiwa) yang tidak ketentuan rasa hingga menyebabkan dia merasakan dirinya seakan mati.

Tekanan perasaan sebegitu hebat inilah yang mendorong beliau untuk berkarya (mengarang

syair ini) – ini dapat dibuktikan melalui frasa ayat dibaris {2 dan 3}. Tekanan yang

disublimasikan dalam bentuk syair inilah yang akhirnya dapat menyeimbangkan semula

emosinya dan menenangkan kembali dirinya. Maka syair ini dikarang oleh pengarang dengan

tujuan untuk menyukakan hatinya – ini dibuktikan pada baris terakhir {7}. Satu persoalan

menarik timbul di sini apakah yang menyebabkan mereka yakin bahawa sastera mereka itu

mampu memberikan hiburan dan kelegaan kepada diri sendiri ?

Pertamanya disebabkan oleh sifat karya itu sendiri yang indah-indah, lalu mampu

meransang berahi dan cinta menggelora. Berdasarkan analisis yang telah dilakukan di bab-bab

awal, kita telah didedahkan dengan ciri-ciri genre lipur lara itu yang berat dengan unsur-unsur

emotif dan ekspresif. Ceritanya sesak dengan adegan cinta berahi dan rindu dendam, aksi-aksi

spektakular yang memeranjatkan, gambaran kecantikan yang mengkhayalkan serta pemerian

kekayaan yang melimpa-ruah. Cerita-cerita sebegini menawarkan satu dunia gentian

(substitute gratification) serba sempurna kepada pengarangnya. Persekitaran dan kehidupan

sebenar mereka bertentangan dengan dunia sekunder lipur lara kerana mereka hidup dalam

serba kekurangan. Dunia mereka adalah kawasan-kawasan kampong yang terpencil, hidup

dibelenggu oleh bebanan kerja seharian yang menjemukan di sawah, di kebun, di laut dan

seumpamanya. Jika berdasarkan teori psikoanalisis Freud, mereka ni secra realitinya

menginginkan kehidupan yang dibayangi oleh kekayaan dan keseronokan. Segala keinginan

inilah akan disublimasikan oleh penglipur lara dalam cerita-ceritanya. Maka cerita mereka itu

dengan demikian dapat dilihat sebagai satu (escapism) dan agen therapeutic, pelerai dan

penyembuh kepada segala tekanan neurosis mereka.

Selain dari ceritanya yang indah-indah lalu melalaikan dan meriangkan hati, penglipur

lara juga dapat melipurkan hatinya sendiri melalui gaya penceritaan beliau sendiri. Alunan

suara yang merdu dan mendayu-mendayu dibantu oleh bunyi-bunyian dari alat muzik yang

sesuai ketika bercerita, ia memberi satu kepuasan kepada segala rasa hati sendiri. Jika

difikirkan secara logic, kaedah ini amat berkesan untuk mengharmonikan struktur jiwa.

Intonasi suara dan penggunaan naratif bahasa yang berat dengan emosi ini membawa bersama

gelodak jiwa mereka. Semakin pilu dan rawan rasa hatinya, maka ceritanya akan

dipersembahkan dengan lebih mendayu-dayu dan membuai-buai. Inilah agaknya kunci yang

menyebabkan si penglipur lara dapat menguasai dan menyampaikan ceritanya dengan

berkesan sekali. Fragmen prolog seterusnya dari Hikayat Anak Pengajian, dapat

membuktikan andaian ini bahawa melalui penyampaian cerita dengan cara bagus-bagus

sekali, penglipur lara mengaku yang ia mampu menghiburkan hatinya sendiri.

Adalah setengahnya yang berahi kepada yang membaca istimewa yang baik suaranya dan lagunya, maka bertambahkah berahi hati yang mendengar ini....Maka setengahnya adalah orang yang membaca sendiri mendengar suaranya sendiri dan serta memikirkan ceriteranya hikayat amat indah karangannya, maka iapun terkadang jadi rindu dan dendam dan berahi dengan suaranya sendiri seraya di dalam hatinya,....(dipetik oleh Braginsky, 1998: 198)

4.4 Kesan Keindahan Kepada Khalayak.

Sastera sejak zaman Greek Purba lagi sastera telah sering dikesansampingkan

berbanding cabang ilmu lain seperti falsafah, sains, logik dan seumpamanya kerana

peranannya yang dilihat tidak lebih dari mainan emosi semata-mata. Malah, Plato dengan

sinisnya telah menyelar ilmu sastera itu sebagai “.....the growth of passion” maka dengan itu

sifatnya hanya terbatas kepada “form of play, not to be taken seriously” (Ross, 1969: 7).

Pandangan Plato itu nampaknya begitu menarik untuk dijadikan tirai pembukaan bagi

membincangkan bahagian ini. Lipur lara seperti yang telah dijelaskan di bab-bab awal adalah

satu kelompok genre sastera Melayu yang dipenuhi dengan segala macam sifat-sifat indah

yang fungsinya dasarnya diterima umum sebagai menghiburkan.

Lipur lara adalah dunia yang dibina oleh kata-kata. Keberkesanan penyampaian si

penglipur lara banyak bergantung kepada keupayaannya memanipulasi aspek bahasa agar ia

menjelma kepada bentuk yang lebih ‘persuasif, emotif dan ekspresif. Bahasa sebeginilah yang

mampu merayu emosi audien agar mereka turut sama-sama terjebak dengan inti karya

terbabit. Lipur lara kerana fungsinya yang bersifat psikoterapi, maka ia amat kaya dengan

unsur-unsur luar biasa, ajaib, gharib dan seumpamanya. Keluarbiasaan ini dilihat dari rupa

paras, kekayaan, pesta keramaian dan sebagainya. Oleh kerana ‘keindahan’ adalah sifat asas

karya ini, maka segala yang luar-biasa itu perlu diperi dan diperincikan dengan cara yang juga

luar biasa. Maka di sinilah terletaknya kewajaran penggunaan kata-kata yang konotatif,

ekspresif dan emotif tadi.

Tetapi amat malang sekali kerana aspek bahasa inilah yang sering menjadikan sastera

dicemuh, misalnya seperti yang dikemukakan oleh Ross,

“The metaphors, ambiguities and indirect means of expression used in literature (and othr form of art) are often blamed for its unliteral and imprecise qualities” (Stephen D.Ross, 1969: 9)

Sedangkan dalam dunia lipur lara bahasa begini perlu untuk menjadikan pemerian

tentang rupa putera-puteri itu ‘hidup’, memperlihatkan akan gambaran kekayaan

dan kemewahan istana itu seperti ‘real’ dan membuatkan gelodak perasaan dan

konflik jiwa watak-wataknya lebih menyayat hati dan menyentuh perasaan.

Kerana sebagai sebuah karya yang berada dalam sfera keindahan, pemerian

karyanya itu harus dapat menyentuh aspek deria dan indera khalayaknya, agar

tenggelam dalam keindahan.

Selain dari ditandai oleh pemilihan dan penggunaan bahasa sebegini, lipur lara juga

sebuah cerita yang berat dengan emosi. Gambaran peperangannya penuh dengan perkara –

perkara sakti dan magis, aksi-aksi spektakular dan menakutkan serta berlangsung dalam

keadaan gamat dan gegal gempita oleh bunyi senjata, meriam, pedang dan sebagainya. Kisah

cinta wira dan wirawati pula sarat dengan luahan rasa cinta berahi, rindu dendam dan adegan

cumbua-cumbuan. Malah untuk menjadikan episod percintaan itu lebih tragik, diselitkan pula

pelbagai halangan dan rintangan yang mengancam keharmonian cinta mereka. Perjalanan dan

pengendalian sesebuah majlis keramaian dilaksanakan dengan penuh kemeriahan dan

keceriaan. Upacara keramaian tersebut akan memakan masa hampir berbulan-bulan lamanya,

disemarakkan pula dengan pelbagai jenis bunyi-bunyian dan permianan serta diserikan

dengan kehadiran rakyat pelbagai rupa dari segenap lapisan masyarakat.

Sesungguhnya cerita yang berta dengan gabungan pelbagai perkara-perkara yang luar-

biasa, aneh, ajaib dan gharib ini semuanya memang bertujuan ingin menimbulkan rasa

takjub,hairan, kagum di dlaam minda khalayaknya. Perasaan-perasaan begini penting kerana

ia boleh melekakan, mengkhayalkan, melalaikan mereka. Maka apabila cerita itu mampu

memukau audien, dengan itu ceritanya berjaya meninggalkan kesan psikoterapetik

(penyembuhan) yang merupakan antara dasar utama dalam keindahan. Dalam kata lain, sifat-

sifat indah karya itu bukan hanya melekakan sahaja malah ia boleh menjadi penawar jiwa

kepada sesiapa yang menghayatinya. Inilah kesan ‘keindahan’ yang dapat dicerap oleh

audien dari karya sebenarnya. Hujah Plato bahawa, sastera itu hanyalah sekadar,

“as nothing but a source of pleasure and entertainment, witahout greatIntellectual pretensions or serious content, then it destroys the moral Fibre of our souls and corrupts our very being. It appeals to sentiments That overpower reason and rule without knowledge or understanding, leading to moral degenaration” (Stephan D. Ross,1969: 8)

Pandangan Plato nampaknya perlu dinilai semula. Walaupun fungsi lipur lara tidak

dapat membawa audiennya mencapai tingkat keintelektualan dan kerohanian namun fungsi

psikoterapi yang menyukakan dan mengharmonikan jiwa (penghibur/penglipur), ini sangat

penting.

Fungsi psikoterapi seni melalui dunia emosinya gagal dilihat oleh Plato kerana pada

anggapannya pengarang (dalam kes ini merujuk kepada penglipur lara) yang menyajikan

kepada audiennya cerita-cerita yang emotif dan ekspresif hanya

“...produces in us fear , sorrow, terror and pity, all of which weakenthe character ang degrade the mind rather than strengthening the noble part of us and inspiring us with conviction and self-discipline”( Ross, 1969: 8)

Idea Plato ini telah disangkal oleh anak muridnya sendiri iaitu Aristotle. Aristotle

menerima secara positif pandangan Plato bahawa ‘poetry waters the growth of passion’

kerana baginya penyuburan emosi ini penting, kerana ia akhirnya akan membawa kepada

pembersihan emosi yang berlebihan tersebut. Proses ini dikenali sebagai katarsis atau pelerai

emosi. Audien yang ada pada pandangan Plato akan menjadi seorang yang lemah kerana

dihantui oleh perasaan sedih, takut, sedih dan sebagainya,apabila melaui proses katarsis,

individu terbabit sebenarnya akan dapat membersihkan dan melenyapkan perasaan-perasaan

tersebut sehingga akhirnya menjadikan audien itu lebih kuat untuk berhadapan dengan realiti.

Aristotle dalam menentang idea Plato telah menghujahkan;

Tragedy produces a catharsis of pity and fear which transforms thenature of such feelings, even into morally desirable attitudes and orientations. The portrayal of terrible events in the theatre is not necessarily corrupting; it may well serve to develop revulsion andrepudiation in the audience, and end by strengthning rather than weakening moral conviction (Ross, 1969: 8)

Aristotle dalam hal ini menyatakan bahawa kesan yang ditinggalkan bukanlah

merendahkan emosi dan perasaan pembaca malah ia meningkatkan lagi rasa kemanusiaan si

pembaca. Contohnya jika dia menyaksikan atau membaca kisah-kisah perang yang penuh

dengan kekejaman dan keganasan, ini tidak akan membentuk peribadinya menjadi ganas

kejam tetapi dia sebenarnya akan benci kepada kekejaman dan kekejaman tersebut.

Aristotle’s reply goes far beyond the mere affirmation that art can serve to develop revulsion and repudiation in audience , and suggest even more that it may do so in ways far from obvious (Ross,1969 : 8)

Konsep katarsis ini mungkin boleh disamakan dengan konsep sublimasi dalam

pemikiran Freud. Emosi berlebihan ini jika tidak dikeluarkan akan menekan manusia dan

menjadikannya berada dalam keadaan ‘neurosis’

Lipur lara melalui dunia fantasi yang ditawarkan oleh si penuturnya juga dapat

melarikan diri audiennya (escapism) dari segala kepayahan hidup seharian ( Freud menyebut

hal ini sebagai kepuasan gantian). Cerita-cerita penglipur lara ini sebenarnya cerita untuk

diceritakan atau untuk melipur lara dikalangan masyarakat yang berada jauh dari kota.

Mereka ini rata-ratanya adalah masyarakat bawahan yang hidup berasaskan ekonomi tani

seperti bersawah dan berkebun serta aktiviti penangkapan ikan. Khalayak tradisional ini

sebenarnya hidup dalam keadaan serba kekurangan dan kemiskinan. Hiburan yang ada dalam

masyarakat tertutup dan konservatif adalah terhad sekali. Maka inilah antara punca yang

menyebabkan mereka keluar di malam-malam hari untuk mengunjungi dan menyaksikan

persembahan para penglipur lara ini sebagai pelarian dari bebas kerja seharian.

Mereka adalah manusia biasa yang perlukan sedikit hiburan dalam hidup. Mereka juga

mempunyai keinginan-keinginan tinggi kepada kemewahan, kecantikan dan kekuasaan. Jika

berdasarkan topografi pemikiran Frued segala keinginan yang bertakung dalam id ini perlu

dilepaskan atau tidak manusia-manusia ini mengalami neurosis. Untuk dapat berdepan dengan

realiti, mereka ini lari mencipta fantasi dan ilusi demi untuk memenuhi segala tuntutan-

tuntutan libidinal yang tidak dapat dicapaidan dipuaskan melalui saluran-saluran biasa kerana

ditekan oleh prinsip superego. Dunia lipur lara adalah saluran terbaik bagi mereka ini

memenuhi segala hasrat mereka ini. Ini bersesuaian dengan cerita-cerita penglipur lara yang

memfokuskan ceritanya tentang manusia istimewa, iaitu anak-anak raja dan tuan-tuan puteri

yang sifat serta peribadinya penuh kehebatan dan keunggulan. Berlatar belakangkan istana-

istana yang besar dan tersergam indah serta taman-taman bunga yang indah dihiasi dengan

pelbagai bunga-bunga , batu-batuan dan baunya yang harum semerbak. Semuanya ini

memberikan rasa terpaut, terpegun dan terpesona mereka yang akhirnya menjadikan mereka

tenggelam dan hanyut dibuai oleh cerita-cerita yang mengasyikkan ini. Inilah faktor ynag

menguatkan pandangan bahawa lipur lara ini merupakan satu daya untuk lari dari kenyataan

hidup sebenar (escapism) .

Mendengarkan kisah-kisah khayalan ini dapat mengalihkan jiwa dan fikiran mereka

kepada gambaran serba indah , mengasyikkan, dan menggharibkan yang dipaparkan oleh si

penglipur lara. Oleh kerana dalam keadaan semulajadi segala keseronokan ini tidak dapat

dipenuhi , maka dengan hanya mendengar dan menghayati cerita-cerita penglipur lara, mimpi

dan keinginan kepada keseronokan ini akan berlingkar di dalam khayalan dan angan-angan

mereka. Mereka semacam mencipta satu pembohongan fantasi (delusion of phantasy). Sering

kali juga mereka akan mengidentifikasikan diri mereka dengan watak-watak dalam cerita

untuk menjadi kaya, masyhur, cantik, bijaksana, dan sebagainya. Maka inilah bagaimana

sastera itu menjadi satu escapism kepada masyarakat melayu dahulu;

Golongan masyarakat yang hidup dalam serba kesederhanaanBerlumang dalam sawah dan mengharungi sungai dan lautan untukPenghidupannya, dapat melupakan sebentar kenyataan hidupnyaDengan berangan – angan tentang anak-anak raja dan tuan-tuan Puteri dalam istana yang besar tersergam dan kebun bunga yangindah berwarna – warni. ( Jamilah Hj.Ahmad, 1981: 13)

perbicaraan tentang fungsi sastera yang indah – indah sebagai penenang dan

penyembuh banyak terdapat dalam kata-kata pengantarsesebuah karangan Melayu tradisional.

Kesedaran tentang kesan ‘keindahan’ yang ditawarkan oleh karya ini contohnya ada

dinyatakan oleh seorang dalang yang menyampaikan cerita Hikayat Andekan Penurat;

Alkisah inilah suatu hikayat cerita Jawa, dipindahkan kepadaBahasa Melayu yang terlalu indah –indah karangannya, dipatutOleh dalang yang arif lagi bijaksana yang amat masyur di tanahJawa. Maka ada menaruh percintaan sekalipun, maka hilanglahpercintaannya, sebab mendengar hikayat inilah yang meliputi

dendam dan berahi sekalian, astamewa yang ada menaruh rindudendam akan kekasihnya ( dipetik oleh Koster,1996: 80)

kesedaran pengarang tentang keupayaan ceritanya itu melegakan hati audiennya dapat

diperkukuhkan lagi melalui pandangan yang dikemukakan oleh Koster.

As the prime effect of his story, on its audience or readers the narrator as dalang promises that it will soothe all feeling of yearning and desire, especially of those who are in love( Koster, 1996:82)

Untuk lebih membuatkan karyanya itu mempengaruhi jiwa pendengarnya maka cerita

itu harus diperpanjangkan. Kerana jika cerita menjadi cukup panjang, maka pengaruh yang

ditimbulkan olehnya akan mencapai intensitas yang diingini (Braginsky, 1998: 204). Tidak

hairanlah mengapa cerita-cerita penglipur lara itu akan mengambil masa bermalam-malam

untuk dihabiskan. Mungkin dengan lebih banyak masa diperuntukkan, maka si penutur ini

berpeluang untuk menokok-tambah dan membesar-besarkan lagi segala gambaran yang

indah-indah, ajaib dan gharib dalam ceritanya. Secara lojiknya juga apabila cerita itu panjang

maka audien turut akan memanjangkan angan-angan dan khayalannya agar selari dengan

cerita terbabit. Kesan ‘keindahan’ dari cerita selama satu malam tentunya tidak sehebat kesan

yang dialami oleh audien yang mendengar cerita selama tiga malam.

Bahawa ini ceritera orang dahulu kala dari pada bahasa Melayu dan Jawa, diceriterakan oleh dalang dan bujangga yang pramakawi di tanah Jawa dipindahkan dengan bahasa Melayu, maka akan jadi penghibur rasa yang dendam dilelakonkan. Dalam itu pun masyghul di mana kan hilang? Dendam pun tiada berbilang! Akan perinya juga pun dalang katakana akan pemadam hati yang berahi, maka dalang panjangkan lelakon ini supaya menjadi lanjut tembang dan kidung dan kekawin segala yang arif bijaksana daripada menyatakan isyki dalam kalbu...(dipetik oleh Braginsky, 1998: 200).

Selain itu pengaruh yang ditinggalkan juga banyak bergantung kepada keupayaan si

penutur dalam menyampaikan ceritanya dan kemampuan pendengar menangkap maksud

penglipur lara terbabit. Ini bermakna perlu berlaku pertembungan ufuk pemahaman antara

pendengar dan penglipur lara.

Penceritaan harus dilakukan oleh seorang yang arif, dan harus pula ditujukan kepada seorang pendengar atau juga memiliki akal yang luhur dan adatb resam jiwa yang halus, atau pada seroang yang cerdik pandai..(Braginsky, 1998: 204).

Jika bertolak dari teori rasa-fenomenologi, (Sohaimi, 1998) tingkat penerimaan

seseorang khalayak itu akan melalui dua tahap persepsi, iaitu persepsi literal dan persepsi

estetik. Bermula dari persepsi literal hingga kepada persepsi estetik, pembaca akan melalui

tiga peringkat iaitu (i) peringkat deria, (ii) peringkat imaginative dan (iii) peringkat

identifikasi (Sohaimi, 1998: 75). Pada peringkat deria, ia lebih bertujuan untuk pemahaman

tentang representasi (karya yang ditanggapi) melalui bantuan indera. Pemahaman dalam teori

rasa-fenomenologi bukan bertujuan mendapatkan makna konseptual, tetapi membolehkan

khalayak terbabit tenggelam dalam cerita. Di peringkat imaginasi, unsure naratif dan teknik

penulisan (penceritaan) si penutur akan bertindak sebagai mekanisme yang meransang

imaginasi khalayak. Pada tahap ini, khalayak yang sudah dapat memahami cerita akan mula

membuat bayangan atau mengimaginasikan cerita terbabit. Di peringkat terakhir iaitu,

peringkat identifikasi, khalayak akan mula bersatu dengan karya dengan dia mula merasai dan

menghayati watak dan cerita terbabit. Dengan melewati ketiga-tiga proses tersebut barulah

cerita penglipur lara itu akan mengalami perubahan dari sebuah objek seni ke objek estetik.

Objek estetik ini akan ditanggapi oleh pengalaman estetik (yang ada pada diri

khalayak), maka ia seterusnya akan mengarah kepada proses pengkonkritan estetik. Apabila

ini berlaku dan ditambah pula dengan intensity kepekaan dan sensitivity yang tinggi dari

khalayak , maka barulah cerita ini dapat dihayati dan dialami dengan lebih berkesan. Kesan

dan pengaruh keindahan dari karya (objek estetik) dengan itu akan lebih cepat diresapi dan

ditanggapi oleh minda khalayak. Dengan mengaplikasikan sebahagian dari teori rasa-

fenomenologi ke atas genre lipur lara ini kita dapat melihat perkaitan bagaimana pengalaman

menikmati keindahan karya itu ditimbulkan. Apabila khalayak dapat menikmati karya

terbabit, maka tidak sukar untuk kita menjelaskan tentang bagaimana keindahan itu akhirnya

berfungsi (meninggalkan kesan) ‘kataris’, ‘escapism’ dan ‘psikoterapik’ ke atas khalayak.

Inilah ciri-ciri terpenting dalam konsep sastera Melayu tentang fungsi sastera sebagai

penghibur hati. Keindahan dalam genre lipur lara ini dilihat berdasarkan kemampuannya

membangkitkan tindak balas psikologis sama ada pada diri pengarang mahupun khalayaknya.

Keindahan dari karya bukan setakat melalaikan, melekakan hingga membawa kepada keadaan

lupa, merca dan pengsan, tetapi keindahannya mampu menyeimbangkan struktur jiwa yang

dihimpit oleh keinginan dan desakan kebendaan.

“ keindahan yang dicipta, disampaikan dan dihayati secara teratur oleh arif bijaksana yang pengawasan akalnya atas jiwa cukup kuat bukan sahaja tidak berbahaya, malah dapat menjadi penghibur hati atau penglipur lara. Keindahan yang demikian itu dapat memulihkan harmoni perasaan-perasaan di dalam jiwa dan menghapuskan kekuatiran, keresahan, kemasygulan dan perasaan-perasaan lain yang semacamnya. Kalau hati tersiksa kerana cinta yang tidak berbalas, maka pembacaan karangan indah, konon bisa melenyapkan rasa pahit itu, kerana melahirkan keghairahan untuk terus membaca dan menikmatinya, yang lebih kuat daripada cinta yang tidak berbalas tersebut (sublimasi perasaan aatu afek)” (Braginsky, 1998: 213).

BAB LIMA

RUMUSAN

Keindahan itu dapat dibahagikan kepada dua jenis, iaitu pertamanya ialah keindahan

ciptaan Tuhan yang terjelma dalam bentuk alam dan makhluk. Manakala jenis keindahan

yang berikutnya adalah keindahan yang dicipta oleh manusia seperti keindahan dalam bentuk

seni lagu, seni bunyi, seni bahasa dan sebagainya.

Apabila melihat atau menanggapi sesuatu keindahan ada dua perkara atau aspek yang

perlu diambil perhatian sewajarnya. Aspek penting yang pertama-tamanya perlu diberi

perhatian ialah sifat atau keadaan sesuatu objek yang dianggap ‘indah’. Berdasarkan fahaman

masyarakat Melayu Abad Pertengahan (masyarakat Melayu tradisional), sifat-sifat keindahan

selalunya merujuk kepada beberapa ciri dan unsur. Yang indah itu harus pertamanya luar

biasa, keduanya beranekaragam dan ketiganya harmonis.

Aspek kedua yang perlu diambil kira apabila ‘melihat’ sesuatu keindahan ialah meneliti

tentang implikasi atau kesan yang akan ditinggalkan oleh sesuatu objek yang ‘indah’. Nilai

keindahan sesuatu objek yang ‘indah’ sangat bergantung kepada persepsi penerima keindahan

tersebut. Proses penerimaan keindahan ini mempunyai perkaitan erat dengan struktur jiwa dan

tahap epistemology seseorang individu. Jika keindahan itu dicerap dengan menggunakan

indera zahir dan struktur jiwanya pula berada dalam keadaan tidak berimbang maka ia

menyebabkan individu terbabit tenggelam dalam keindahan terbabit hingga menjadi lupa diri,

mabuk, merca dan jatuh pengsan. Jika keindahan itu dicerap dengan menggunakan mata batin

(akal rasional), keindahan itu mampu meninggalkan kesan kebijaksanaan. Keindahan itu akan

dapat memperkukuhkan dan menyempurnakan akal manusia. Manakala, jika keindahan itu

dicerap dengan menggunakan mata hati (akal kully) ia mampu membawa individu terbabit

kembali mengakui hakikat ‘kebesaran’ pencipta keindahan tersebut. Dalam kata lain, ia

mampu menyempurnakan rohani dan menyucikan kalbu individu tersebut untuk mencapai

tahap penghayatan yang hakiki ke atas kuasa Ilahi yang tidak bertepi. Namun untuk dapat

meninggalkan kesan psikologi yang kuat, keindahan itu harus bersifat menyeluruh dan

mencakup. Ini bermakna keindahan itu seharusnya dapat menyentuh seluruh pancaindera

penerima terbabit, termasuklah indera mata, indera telinga dan seumpamanya.

Semua aspek yang di atas, telah dijelaskan dengan baik dan terperinci oleh Braginsky

melalui dua teorinya yang terkenal iaitu Teori Keindahan dan Teori Sfera Fungsional. Kedua-

dua teori ini telah dihuraikan dalam bab 2.

Dalam korpus sastera Melayu tradisional, terutamanya dari himpunan cerita-cerita

rakyat, genre lipur lara merupakan hasil sastera yang kaya dengan nilai-nilai keindahan.

Keindahan genre ini dibina berdasarkan struktur dalamannya (isi cerita, motif, tema dan

sebagainya) dan struktur luarannya (aspek stailistik, alat muzik, suara dan seumpamanya).

Puitika yang membina genre inilah yang menjadikan lipur lara ini sebagai sebuah seni yang

‘indah’.Keindahan inilah kemudiannya yang menentukan pula fungsi utama genre ini, iaitu

sebagai seni yang bermatlamat untuk mengharmonikan kekacauan jiwa.

Namun, dalam masa yang sama, kita tidak dapat menafikan fungsi lipur lara yang

lainnya, iaitu sebagai membawa pengajaran – didaktik. Seperti ubat yang pahit tetapi ada

hikmahnya sebagai penawar, maka begitu jugalah dengan fungsi lipur lara ini. Melalui isi

ceritanya lipur lara dapat menyelitkan amanat moral tentang tanggungjawab, kesetiaan dan

yang paling utama sekali menyampaikan kepada audiennya model tingkahlaku yang

sempurna melalui keunggulan dan keutuhan peribadi para wira dalam cerita. Kajian tentang

cerita panji yang dilakukan oleh Koaster (1997) dalam bukunya ‘Roaming through Seductives

Garden’, dapat membantu pemahaman yang lebih mendalam tentang fungsi seni ini sebagai

alat yang menghibur dan mendidik.

Lipur lara ini dibina oleh dunia yang dalamnya penuh dengan segala unsur-unsur luar

biasa, gharib, ajaib, pelbagai, beranekaragam dan harmonis. Berdasarkan sifat dan ciri genre

lipur lara ini yang lebih khusus fungsinya sebagai alat penghayatan sensual maka ia sesuai

untuk dikelompokkan dalam kategori sfera keindahan dalam hierarki sistem sastera Melayu

tradisional. Teori keindahan dan Teori Sfera (sfera keindahan) oleh Braginsky juga

menampakkan lebih tertumpu untuk membincangkan sifat-sifat karya yang bertunjangkan

elemen keindahan. Maka di sini jelas terlihat akan kesesuaian dan kewajaran mengaplikasikan

Teori Keindahan dan Teori Sfera Fungsional ke atas genre lipur lara Melayu.

Genre lipur lara ini sesungguhnya merupakan satu genre yang masih menanti untuk

dikaji dan dianalisis. Sebarang kajian ke atas genre akan dapat menampilkan dan

menghidupkan genre di kalangan khalayak sastera masa kini. Saya berharap kajian ini,

walaupun amat terbatas bentuknya akan dapat memberi sumbangan ke arah menyemarakkan

minat terhadap genre ini yang akhirnya akan dapat membuka laluan kepada penerokaan-

penerokaan yang lebih tuntas. Sesungguhnya masih banyak lagi aspek yang boleh diterokai,

terutama yang berkait dan aspek-aspek estetika dan puitika genre ini.

BIBLIOGRAFI

A.Bakar Hamid (1982). Diskusi Sastera. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Ali Ahmad (1965). Hikayat Inderaputera. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Ali Ahmad (1994). Pengantar Pengajian Kesusasteraan. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan

Pustaka.

Anas Haji Ahmad (1964). Sastera Melayu Lama. Singapura: Sinaran Bros.

Braginsky, V.I (1993). The System of Classical Malay Literature. Leiden: KTLV.

Braginsky, V.I. (1994a). Erti Keindahan dan Keindahan Erti dalam Kesusasteraan Melayu

Klasik. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Braginsky, V.I. (1994b). Nada-nada Islam dalam Sastera Melayu Klasik. Kuala Lumpur:

Dewan Bahasa dan Pustaka.

Braginsky, V.I. (1998). Yang Indah, Berfaedah dan Kamal: Sejarah Sastera Melayu dalam

Abad 7-19. Jakarta: INIS.

Guerin, et. al (1966). A Handbook of Critical Approaches to Literature. New York: Harper &

Row Publisher.

Hall, Calvin S. (1954). A Primer of Freudian Psychology. USA: The World Publishing.

Hamidah Abdulhamid (1995). Pengantar Estetika, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Hashim Awang (1988). “Freud dan Kesusasteraan Melayu” Dalam Konsep dan Pendekatan

Sastera. Penyelenggara Hamzah Hamdani. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Hashim Awang, et. al (1995). Mendekati Kesusasteraan Melayu. Petaling Jaya: Fajar Bakti.

Hooykas, C. (1981). Perintis Sastera. Petaling Jaya: Fajar Bakti.

Inon Shaharuddin (1983). Si Miskin: A structural Study (Monograf 2). Bangi: Universiti

Kebangsaan Malaysia.

Ismail Hussein (1974). The Study of Tradisional Malay Literature with a Selected Bibliography.

Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Jamilah Ahmad, penyeleggara (1981). Kumpulan Esei Sastera Melayu Lama. Kuala Lumpur:

Dewan Bahasa dan Pustaka.

Kamal Ariffin (1984). Sejarah Sastera Melayu Klasik dan Moden. Kuala Lumpur: Supreme

Marketing.

Koster, G.L. (1997). Roaming through Seductives Gardens. Leiden: KTLV.

Mahmood Nazar Mohamad, terjemahan (1992). Tiga Pemikiran Psikologi: Dari Perspektif

Freud, Skinner dan Rogers. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Maier, H.M.J. (1988). In The Centre of Authority. Ithac/ New York: Cornell South East Asia

Program.

Matlob (1962). Gelombang Sastera. Singapura: Malaya Publishing.

Mohd Affandi Hassan (1992). Pengantar Estetika. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mohd Taib Osman (1965). Kesusteraan Melayu Lama. Kuala Lumpur: Penerbitan Federal.

Mohd Taib Osman, penyelenggara (1991). Pengkajian Sastera Rakyat Bercorak Cerita. Kuala

Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Muhammad Haji Salleh (1991). Yang Empunya Cerita: The Mind of the Malay Author. Kuala

Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Muhammad Haji Salleh (1992). Puitika Sastera Melayu: Satu Pertimbangan. Kuala Lumpur:

Universiti Kebangsaan Malaysia.

Muhd. Mansur Abdullah (1988). Pengantar Kesusasteraan Melayu Lama. Kuala Lumpur: Nurin

Enterprise.

Mustafa Mohd Isa (1984). Penglipur Lara Melayu. Petaling Jaya: Fajar Bakti.

Mustafa Mohd Isa (1987). Awang Belanga: Penglipu Lara Dari Perlis. Kuala Lumpur: Dewan

Bahasa dan Pustaka.

Noriah Taslim (1986). Asas-asas Pembinaan Epik. Pulau Pinang: Universiti Sains Malaysia.

Noriah Taslim, terjemahan (1987). Morfologi Cerita Rakyat V. Propp. Kuala Lumpur: Dewan

Bahasa dan Pustaka.

Noriah Taslim (1993a). Teori dan Kritikan Sastera Melayu Tradisional. Kuala Lumpur : Dewan

Bahasa dan Pustaka.

NoriahTaslim (1993b). “Perubahan Tanggapan Terhadap Alam Istana: Dari Penglipur Lara ke

Naratif Sejarah”. Dalam Dewan Sastera, Oktober.

Noriah Taslim (1994). “Struktur Ruang dan Konsep Kebangsawanan dalam Roman Penglipur

Lara” Dalam Budi Kencana: Kumpulan Makalah Memperingati Persaraan Profesor Tan

Sri Dato’ Ismail Hussein. Kuala Lumpur: Universiti Malaya.

Noriah Taslim (1996). “Perpetuation of Tradition: Cosmic Myth, Coutly Culture and Structure

of Space in Malay Folk Court Romance” Dalam Jurnal Persuratan Melayu. Bangi:

Universiti Kebangsaan Malaysia.

Noriah Taslim (1997). “Kedah Bacaan Teks Mengikut Teori Psikoanalisis dan Resepsi”. Kertas

Kerja Bengkel Penulisan Kreatif dan Kritikan Sastera, anjuran Pusat Pengajiaan Ilmu

Kemanusiaan, USM pada 27 hingga 29 Januari.

Pitrim, Sorokin (1945). The Crisis of Our Age, New York: E.P. Dutton & Co. Inc.

Propp, Valdimir (1968). Morphology of the Folktale. Austin and London: University of Texas.

Ross, Stephen D. (1969). Literature and Philosophy. New York: Appleton Century Crofts.

Shellabear, W.G. (1966). Sejarah Melayu. Petaling Jaya: Fajar Bakti.

Smith, Huston (1989). Beyond the Post Modern Mind. Wheaton: Thesopical Publishing House.

Sohaimi Abd. Aziz (1998). Rasa Fenomenologi: Penerapan Terhadap Karya A. Samad Said.

Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Supardi Muradi (1989). “Freud, Psikoanalisis dan Topografi Pemikiran. Dalam Dewan Sastera,

Ogos & September.

Sweeney, Amin (1972). The Ramayana and theMalay shadow-Play. Kuala Lumpur: Universiti

Kebangsaan Malaysia.

Sweeney, Amin (1973). Authors and Audience in Traditional Malay Literature. Berkeley:

University of California.

Sweeney, Amin (1974). Profesional Malay Story Telling: Some Questions of Style and

Presentation, Dalam Michigan Papers On South and Southeast Asia, Michigan: Ann

Arbor.

Vasina, Jan (1965). Oral Tradition. Terjemahan H.M.Wright. London: Routledge & Keagen

Paul.

Wiber, Ken (1990). Eye to Eye: The Quest for the New Paradigm. Boston & Shaftesburry.

Winstedt, R.O. (1960). A History of Classical Malay Literature. Kuala Lumpur: OUP.

Winstedt, R.O. dan Sturrock, A.J., ed. (1968). Hikayat Raja Muda. Singapura: Malay

Publishing House.

Winstedt, R.O dan Sturrock, A.J., ed. (1983). Hikayat Malim Dewa. Petaling Jaya: Fajar Bakti.

Winstedt, R.O dan Sturrock, A.J., ed (1984). Hikayat Malim Deman. Petaling Jaya: Fajar Bakti.

Winstedt, R.O. dan Sturrock, A.J., ed (1985). Hikayat Awang Sulong Merah Muda. Petaling

Jaya: Fajar Bakti.

Winstedt, R.O. dan Sturrock, A.J, ed (1985). Hikayat Anggun Cik Tunggal. Petaling Jaya: Fajar

Bakti.

Zalila Sharif dan Jamilah Haji Ahmad, penyelenggara (1993). Kesusteraan Melayu Tradisional.

Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.