Anjing Dan Isu Masyarakat Malaysia

ADMIN / AUGUST 22, 2013

ANJING DAN ISU MASYARAKAT MALAYSIA

Prof Madya Dato’ Dr Mohd Asri Zainul Abidin

(sertai facebook DrMAZA.com dan twitter realDrMAZA)

Dalam masyarakat yang rencam agama dan budaya, pelbagai perkara sensitif mudah timbul. Di zaman teknologi

maklumat, bermacam sudut pandang akan muncul. Sememang inilah reality masyarakat ‘era baru’ kini yang

mempunyai pelbagai dimensi dan perspektif baru yang tidak dimiliki oleh generasi yang hidup dalam era yang lepas.

Umpamanya apabila isu video anjing yang dikaitkan dengan umat Islam menyambut hariraya timbul, pelbagai reaksi

lahir. Ada yang kata anjing binatang yang dimusuhi oleh Islam. Ada yang kata video itu hina umat Islam. Ada yang

kata perbuatan memegang anjing diharamkan oleh Islam. Ada pula yang kata apa salahnya kita membela anjing

macam orang lain. Macam-macam lagi yang ditimbulkan. Ada yang berdasar fakta, ada berdasar emosi.

Ramai yang meminta saya mencoretkan sesuatu tentang anjing pada pandangan muslim. Dalam ruang yang

terbatas ini, saya ingin sebutkan secara ringkas isu-isu berikut;

Samakan Dengan Anjing

Walaupun manusia mempunyai pelbagai latar budaya dan agama, namun secara umumnya kesemua masyarakat

menganggap menyamakan mana-mana individu dan pihak dengan anjing merupakan satu penghinaan. Sekalipun

masyarakat Barat ramai yang menganggap ‘a dog is a man’s best friend’ namun jika kita berkata ‘you are like a

dog’ ia merupakan satu penghinaan. Jika pun ada yang memahami dengan maksud kesetiaan

ataupun loyalty namun ia bermaksud kesetiaan yang membuta tuli.

Al-Quran juga menjadikan anjing sebagai satu perumpamaan yang buruk bagi golongan ulama penjilat dunia yang

menjual prinsip kebenaran demi kepentingan diri. Firman Allah: (maksudnya)

“Dan bacakanlah kepada mereka (Wahai Muhammad), khabar berita seorang yang Kami beri kepadanya

(pengetahuan mengenai) ayat-ayat Kami. Kemudian dia menjadikan dirinya terkeluar dari mematuhinya, lalu dia

diikuti oleh syaitan, maka dia dari kalangan yang sesat. Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami angkat

kedudukannya dengan (berpegang) ayat-ayat itu, tetapi dia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa

nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya, ia menghulurkan lidahnya, dan jika

Engkau membiarkannya, ia juga menghulurkan lidahnya. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan

ayat-ayat kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir (Surah al-’Araf: 175-176).

Jadi, jika masyarakat muslim sensitif apabila mereka ataupun amalan mereka dibandingkan dengan anjing, maka itu

memang sepatutnya. Mereka yang membuat apa-apa provokasi dalam hal yang seperti itu memang membuat onar

dan ingin menimbul permusuhan dengan masyarakat muslim tanpa sebab. Perbuatan itu merosakkan keharmonian

masyarakat di negara ini.

Islam Benci Anjing?

Ada orang bertanya pula, jadi apakah Islam membenci anjing dan melarang muslim berbuat baik kepada binatang

berkenaan?

Dalam al-Quran Allah menceritakan tentang anjing yang mengiring para pemuda al-Kahfi dan turut bersama mereka

semasa berjuang menghadapi rejim yang zalim pada zaman mereka. Firman Allah: (maksudnya)

“dan engkau sangka mereka sedar, padahal mereka tidur; dan Kami balik-balikkan mereka dalam tidurnya ke

sebelah kanan dan ke sebelah kiri; sedangkan anjing mereka menghulurkan dua kaki depannya dekat pintu gua; jika

engkau melihat mereka, tentulah engkau akan berpaling melarikan diri dari mereka, dan tentulah engkau akan

merasa amat gerun takut kepada mereka.” (Surah al-Kahfi, ayat 18).

Anjing tersebut melambangkan binatang yang bersahabat dengan para pejuang kebenaran. Anjing itu lambang

kemuliaan. Sesetengah riwayat yahudi menamakan anjing itu ‘qidmir’.

Sementara dalam hadis pula, Nabi s.a.w bersabda:

“Diampunkan dosa seorang pelacur yang melintasi seekor anjing yang berada di tepi sebuah telaga yang lidahnya

terjelir. Hampir kehausan membunuhnya. Maka pelacur itu pun menanggalkan kasutnya, lalu dia ikat kasut itu

dengan tudungnya lantas dia menceduk air untuk anjing tersebut. Dia diampunkan disebabkan kejadian itu” (Riwayat

al-Bukhari).

Betapa seorang pelacur yang buruk sekalipun diampuni dosanya oleh Allah kerana dengan ikhlas memberikan

minum kepada seekor anjing. Bagaimana mungkin untuk kita menganggap bahawa Islam tidak menilai sebagai satu

perbuatan yang baik jika muslim memberi makan dan minum kepada anjing?!! Jika ada orang muslim yang memberi

makan kepada anjing patutlah dipuji.

Bolehkah muslim memiliki anjing?

Dalam al-Quran, Allah menyebut: (maksudnya)

“Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad): “Apakah (makanan) yang dihalalkan bagi mereka?” bagi

menjawabnya: “Dihalalkan bagi kamu (memakan) yang baik-baik, dan (buruan yang ditangkap oleh) binatang-

binatang pemburu yang telah kamu ajar (untuk berburu) mengikut cara pelatih-pelatih binatang pemburu. Kamu

mengajar serta melatihnya (adab peraturan berburu) sebagaimana yang telah diajarkan Allah kepada kamu, oleh itu

makanlah dari apa yang mereka (binatang-binatang buruan) itu tangkap untuk kamu dan sebutlah nama Allah

atasnya (ketika kamu melepaskannya berburu); dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha cepat

hitungan hisabNya” (Surah al-Maidah, ayat 4)

Binatang pemburu yang biasa digunakan ialah anjing. Kitab-kitab tafsir seperti Tafsir Ibn Kathir dan selainnya akan

menyebut anjing sebagai pemburu utama. Juga perkataan mukallibin dalam ayat ini boleh bermaksud tuan-tuan

empunya anjing seperti yang disenarai oleh al-Imam Ibn al-Jauzi (meninggal 597H) dalam Zad al-Masir.

Ertinya, muslim memiliki anjing buruan. Demikian dia boleh memiliki anjing yang menemaninya berjalan atau

menjaga keselamatan rumah seperti anjing Ashab al-Kahfi yang disebutkan tadi.

Bolehkah Muslim Memegang Anjing?

Ada yang menyatakan haram memegang anjing kerana najis. Kalau kerana ia najis haram dipegang, maka haram

juga seseorang menyentuh najis dirinya, ataupun anaknya ataupun sesiapa di bawah jagaannya ketika

membersihkannya. Haramlah juga mereka yang berkerja yang membabitkan bahan-bahan bernajis seperti mencuci

tandas ataupun darah ataupun nanah dan lain-lain. Begitu juga dengan doktor veterinar. Maka itu kesimpulan hukum

yang cetek.

Najis boleh disentuh tetapi hendaklah dibasuh apabila kita hendak beribadat ataupun berurusan dengan masyarakat.

Menyentuh anjing yang kering sepakat ulama tidak najis. Menyentuh anjing basah khilaf pendapat dalam kalangan

sarjana. Mazhab Syafie agak tegas dalam hal ini. Namun, pendapat-pendapat mazhab lain lebih luas dan mudah.

Sebahagian fuqaha hanya membataskan najis anjing itu hanya jilatannya kerana itu sahaja yang disebut dalam hadis

:

“Apabila anjing menjilat bekas seseorang kamu, maka basuhlah sebanyak tujuh kali. Salah satunya dengan tanah”

(Riwayat al-Bukhari).

Memelihara Anjing Dalam Rumah

Adapun memelihara anjing dalam rumah tanpa sebab adalah tidak digalakkan oleh Islam. Nabi s.a.w bersabda:

“Sesiapa yang memelihara anjing kecuali anjing buruan ataupun ternakan (menjaga ternakan) maka berkurangan

pahalanya setiap hari sebesar qirat (Bukit Uhud)” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Berdasarkan hadis ini, maka sekurang-kurangnya memelihara anjing tanpa sebab yang disebutkan berada pada

hukum makruh. Ada ulama yang mengharamkan. Namun hadis di atas tidak menyebut dosa, tetapi pengurang

pahala sahaja. Maka, hukum makruh dipilih oleh sebahagian fuqaha. Hikmahnya, mungkin atas beberapa sebab

yang berkaitan kerohanian dan kemasyarakat.

Islam menyuruh kita mengalukan tetamu. Bukan semua orang suka dengan anjing. Baunya dan juga salakannya

boleh menakutkan sesetengah orang. Sesiapa yang pernah pergi ke rumah pemelihara anjing, atau menaiki

kenderaan yang ada anjing dia akan tahu baunya yang bukan semua orang dapat bertahan. Salakan anjing dan

bulu-bulu di sana-sini bagaikan tidak mengalu-alukan tetamu. Sedangkan Islam agama kemasyarakatan dan

hubungan baik antara jiran, saudara-mara dan sahabat handai.

Dari segi keselamatan dan kesihatan juga mempunyai kemerbahayaannya. Gigitan anjing, najis serta jilatannya

merbahaya. Banyak kajian yang telah dibuat tentang hal ini. Apabila Islam cuba mengelakkan bahaya anjing yang

dipelihara dalam rumah dengan melarang penganutnya berbuat demikian, bukan itu bererti penindasan terhadap

anjing. Betapa banyak binatang yang manusia elakkan dari menghampirinya kerana kemerbahayaannya. Itu semua

bukan bererti penindasan atau kekejaman!

Dalam hadis tadi, Nabi s.a.w:

“Apabila anjing menjilat bekas seseorang kamu, maka basuhlah sebanyak tujuh kali. Salah satunya dengan tanah”

(Riwayat al-Bukhari).

Untuk mengelakkan jilatan anjing yang sentiasa menjelir lidah, yang dianggap najis dari segi agama dan juga bahaya

dari segi saintifik maka Islam melarang untuk kita memelihara anjing di dalam rumah tanpa alasan yang diizinkan.

Maka ini ringkasan yang sempat saya coretkan petang ini berhubung dengan sisi pandangan nas-nas Islam

berkaitan dengan anjing.

Kewajiban Mentaati Pemerintah

ADMIN / SEPTEMBER 13, 2012

KEWAJIBAN MENTAATI PEMERINTAH

Prof Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin

(sertai facebook DrMAZA.com dan twitter realDrMAZA)

Pada sabtu ini (15 September), saya inshaAllah akan membentangkan kertas dalam Konvesyen Fiqh Politi Islam

Semasa di UIAM, Gombak. Tajuk yang diberikan kepada saya iailah Mentaati Pemerintah: Antara Literal Dan

Maqasid. Oleh kerana penyertaan ke konvensyen itu terhad, maka saya ingin berkongsi sedikit di ruangan yang

terhad ini mengenai tajuk tersebut.

Mentaati pemerintah ini termasuk dalam fiqh siyasi iaitu fekah Islam yang berkaitan

dengan imarah ataupunimamah ataupun kepimpinan dalam Islam. Perbezaan pandangan dalam hal ini, bukanlah

masalah akidah. Saya sebutkan ini kerana ada golongan muda agama politik tertentu yang menganggap isu ini isu

akidah. Dalam ertikata lain, sesiapa yang tidak taat kepada kerajaan bererti rosak akidahnya. Ini tidak tepat. Al-Imam

Ibn ‘Ashur ketika menyebut tentang sebab-sebab perpecahan:

“Kelima: memasukkan ke dalam tauhid perkara-perkara yang bukan daripadanya. Tujuan untuk membesarkannya

pada mata orang awam seperti masalah khilafiyyah, tentang keluar menentang penguasa, mengenai mengikut salah

satu imam mazhab yang empat…”. (Muhammad Tahir ibn ‘Ashur, Alaisa al-Subh bi Qarib, 186. Tunisia: Dar Suhnun)

Walaupun tujuan mereka mungkin untuk menghalang fitnah yang mereka jangka, tetapi memasukkan bab-bab itu ke

dalam tauhid adalah tidak benar. Ia akan membawa kekecohan iaitu kafir-mengkafir, ataupun sesat menyesat kerana

politik. Hal yang sama berlaku kepada golongan yang menjadikan penyertaan kepada parti politik mereka termasuk

dalam isu akidah, lantas mereka mengkafirkan ataupun memandang sesat sesiapa yang tidak menyokong parti

tertentu. Sejarah hitam kafir mengkafir di Malaysia ini adalah hasil dari nas-nas agama ditafsirkan menurut kehendak

politik kepartian.

 Rukun Kedamaian

Mentaati Ulul Amr ataupun penguasa adalah rukun dalam penegakan maslahah siyasiyah (kemaslahatan politik).

Mustahil dapat diwujud satu kerajaan yang aman dan kuat yang melaksanakan kemaslahan rakyat tanpa ketaatan

daripada rakyat itu sendiri. Ini seperti mana mustahil dapat ditegakkan keamanan tanpa keadilan daripada

pemerintah yang menguruskan kehidupan negara dan rakyat. Untuk itu Allah menegaskan dalam al-Quran, Surah al-

Nisa: 58-59: (maksudnya)

Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak

menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan

adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhanNya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu.

Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat. Wahai mereka yang beriman! Taatilah Allah dan

taatilah Rasul dan uli al-Amr dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berselisih pendapat dalam sesuatu maka

kembalilah kepada Allah (al-Quran) dan ar-Rasul (Sunnah), jika kamu benar beriman dengan Allah dan hari akhirat.

Yang demikian itu yang paling utama dan paling baik akibatnya.

Ayat perintah ketaatan datang selepas penegasan Allah tentang tanggungjawab memilih pemimpin dan orang yang

layak untuk memegang amanah, kemudian pemimpin pula berhukum dengan adil. Apabila dua tanggungjawab

utama itu dilaksanakan, maka datangnya penegasan tanggungjawab ketaatan.

Al-Imam al-Qurtubi dalam tafsirnya menyebut petikan ucapan yang disandarkan kepada Ali bin Abi Talib:

“Tanggungjawab pemerintah ialah berhukum dengan adil dan menunaikan amanah. Apabila dia melakukan yang

demikian, wajib ke atas muslimin untuk mentaatinya kerana Allah memerintahkan kita menunaikan amanah dan adil,

kemudian memerintah agar mentaati pemerintah”.( Al-Qurtubi: Abu ‘Abdillah Muhammad bin Ahmad, al-Jami’ li

Ahkam al-Quran, 5/359. Beirut: Dar al-Fikr)

Ibn Hajar al-‘Asqalani (meninggal 852H) menyebut dalam Fath al-Bari:

“Antara jawaban yang menarik, ungkapan kalangan tabi’in kepada para pemerintah Bani Umayyah apabila ada yang

berkata: Tidakkah Allah memerintahkan kamu untuk taat kepada kami dalam firmanNYA ‘dan uli al-Amr dari

kalangan kamu’. Maka dijawab: “Tidakkah kewajiban taat itu telah dicabut (dibatalkan) apabila kamu menyanggahi

kebenaran dengan firmanNYA ‘jika kamu berselisih pendapat dalam sesuatu maka kembalilah kepada Allah (al-

Quran) dan ar-Rasul (Sunnah), jika kamu benar beriman dengan Allah’) (Ibn Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari 15/4.

Beirut: Dar al-Fikr).

Dalam tafsir al-Nasafi disebut dialog ini antara tokoh tabi’in yang terkenal Abu Hazim dengan Maslamah bin ‘Abd al-

Malik bin Marwan. (1/232. Beirut: Dar al-Fikr)

Ini kerana apabila pemerintahan menyanggahi kebenaran, maka hilanglah kemaslahatan siyasah yang menjadi

kewajibannya untuk dia tegakkan. Maka, ketika itu penilaian terhadap arahan pemerintah hendaklah dirujuk kepada

asas-asas ajaran Allah dan rasulNYA.

Tidak Mutlak

Maka, ketaatan kepada para pemerintah ada batasannya. Hak untuk mereka ditaati tidak sama dengan ketaatan

kepada Allah dan RasulNYA. Ketaatan kepada Allah dan rasulNYA adalah mutlak. Allah dan rasulNYA tidak boleh

dibantah. Dalam masa yang sama kita tahu segala arahan yang bersifat syariat yang datang dari keduanya adalah

untuk kemaslahatan manusia.

Hal ini tidak sama dengan para pemerintah. Ketaatan kepada mereka tidak mutlak. Mereka sentiasa terdedah

kepada kepentingan diri seperti mana manusia lain, maka bukan semestinya semua yang datang dari mereka itu

untuk maslahah rakyat dan negara. Kemungkinan arahan mereka membawa kerosakan bukan kemaslahatan, yang

mana ia bercanggah dengan prinsip-prinsip Islam. Untuk itu jika kita melihat firman Allah dalam hal ini, Allah

menyebut: (maksudnya)

Wahai mereka yang beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul dan uli al-Amr dari kalangan kamu. Kemudian jika

kamu berselisih pendapat dalam sesuatu maka kembalilah kepada Allah (al-Quran) dan ar-Rasul (Sunnah), jika

kamu benar beriman dengan Allah dan hari akhirat. Yang demikian itu yang paling utama dan paling baik akibatnya.

Al-Hafizd Ibn Hajar dalam Fath al-Bari menukilkan kata-kata al-Tibi:

“Berkata al-Tibi: Allah mengulangi arahan dalam firmanNYA ‘taatilah Rasul’ sebagai isyarat bahawa kemutlakan

Rasul itu dalam ketaatan. Dia tidak mengulanginya pada uli al-Amr sebagai isyarat terdapat dalam kalangan mereka

(uli amri) yang tidak wajib ditaati. Kemudian Allah terangkan perkara itu dengan firmanNYA ‘jika kamu berselisih

pendapat dalam sesuatu..’ seakan dikatakan jika mereka tidak beramal dengan kebenaran maka kamu jangan taat

dan kembalikan apa yang kamu selisishkan mengenainya kepada hukum Allah dan RasulNYA” (Ibn Hajar

al-‘Asqalani, Fath al-Bari 15/4)

Taat Dalam Perkara Ijtihadi

Tidak dinafikan kadang-kala ada tindakan pemerintah yang tidak dipersetujui oleh rakyat bawahan sedangkan

tindakan itu tidak munkar. Maka sekiranya tindakan itu tidak menyanggahi syarak, tidak membawa mafsadah yang

nyata ataupun bukan satu kezaliman, maka ia termasuk dalam batas-batas ijtihad pemerintah yang diizinkan syarak,

dan rakyat mesti taat. Ini kerana jika setiap orang mahu bertindak mengikut ijtihad sendiri dalam perkara yang

membabitkan kepentingan awam, tentu rosak keadaan negara dan musnah kemaslahatan awam. Dalam keadaan

seperti ini, ijtihad rakyat hendaklah akur kepada bidang kuasa pemerintah dalam perkara yang membabitkan

pengurusan kemaslahatan awam. Daripada ‘Abd Allah bin ‘Umar r.ahuma, daripada Nabi s.a.w, sabda baginda:

“Dengar dan taat (kepada pemerintah) adalah kewajipan setiap individu muslim dalam perkara yang dia suka atau

benci selagi dia tidak diperintahkan dalam perkara maksiat. Apabila dia diperintahkan dalam perkara maksiat maka

tiada lagi dengar dan taat. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Hadis di atas dengan jelas mewajibkan setiap muslim mentaati para pemerintah dalam apa jua perkara, selagi tidak

berbentuk maksiat kepada Allah. Bahkan di dalam hadis di atas baginda Nabi s.a.w. menegaskan bahawa ketaatan

kepada para pemerintah merangkumi perkara yang disukai atau dibenci selagi ia tidak menyanggahi Allah. Kata al-

Nawawi (wafat 676H) dalam mensyarahkan hadith berkenaan:

“Maksudnya (hadith di atas) wajib mentaati para pemerintah dalam perkara yang susah, yang tidak disukai oleh jiwa

dan selainnya dalam perkara yang tidak maksiat”. (Al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim 12/537. Beirut: Dar al-Khair)

Dengan itu, jika pandangan kita berbeza dengan pandangan pemerintah sedangkan pandangan pemerintah itu

bersifat ijtihadiyyah yang tidak menyanggahi al-Quran dan al-Sunnah secara jelas, juga kemaslahatan awam secara

nyata, maka kita diamkan diri dan serahkan urusan tersebut kepadanya. Ini tidak menghalang kita memberikan

pandangan kita melalui saluran yang disediakan.

Membezakan

Maka rakyat hendaklah membezakan antara perkara munkar, zalim dan mafsadah (merosakkan) dengan ijtihad

pemerintah yang mungkin tidak disukai oleh sesetengah pihak tetapi ia tidak munkar, tidak zalim dan tidak

merosakkan kepentingan awam. Maka bahagian yang kedua termasuk dalam ijtihad pemerintah yang wajib ditaati

oleh seorang muslim sekalipun dia tidak menyukainya. Namun, jika ia mungkar, kezaliman dan kerosakan yang

nyata maka ia tidak ditaati.

Syarat Pemimpin Negara: Teks Dan Konteks

ADMIN / JUNE 17, 2011

SYARAT PEMIMPIN NEGARA: TEKS DAN KONTEKS

Prof Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin

(sertai facebook DrMAZA.com dan twitter realDrMAZa)

 

Sarjana siyasah syar’iyyah terdahulu membahaskan syarat-syarat yang wajib dipenuhi oleh seseorang yang hendak

diangkat menjadi khalifah. Al-Baghdadi meletakkan empat syarat, Ibn Khaldun lima, al-Mawardi tujuh, Ibn Hazm

lapan, al-Ghazali sepuluh dan seterusnya. Perbezaan ini disebabkan beberapa perkara; ada ulama yang

mendetailkannya, ada yang meringkaskannya lalu dimasukkan dua syarat atau lebih ke dalam satu syarat. Juga ada

syarat yang mereka sepakati dan berbeza. Syarat yang mereka sepakati ialah Islam, baligh, berakal, merdeka, dan

lelaki. Adapun yang mereka berbeza; ijtihad, ‘adalah, berketurunan quraish (qurasyi), ilmu, tiada kecacatan

pancaindera, keberanian, kafaah (kewibawaan). Sementara Syiah menambah syaratismah atau kemaksuman.

 

Saya tidak mahu membahas panjang syarat-syarat ini. Perbezaan suasana politik juga membolehkan kita berbeza

dalam penetapan syarat-syarat di atas. Khalifah dalam gambaran dahulu, mungkin tidak sama dengan Perdana

Menteri atau Presiden pada zaman ini.

 

Bagi saya, syarat yang paling kukuh dari segi nas dan akal ialah Islam. Sementara yang lain itu ditetapkan dengan

lojik yang kuat atau tafsiran ke atas beberapa nas yang terdedah kepada perbezaan. Mempunyai syarat-syarat wajib,

bukan semestinya sesebuah kepimpinan itu berjaya. Mesti dilihat keadaan realiti sesebuah kepimpinan itu hendak

dijalankan. Kita hendaklah fleksible dalam membahaskan syarat-syarat ini dan tidak semestinya terikat dengan

perbahasan silam. Kita hanya wajib terikat dengan nas yang jelas. Adapun ijtihad, tiada paksaan ke atas kita untuk

menerima atau menolaknya.

Sebahagian syarat itu ditegaskan pada zaman tertentu. Al-Imam al-Mawardi r.h (meninggal 450H) yang terkenal

dengan tulisannya al-Ahkam al-Sultaniyyah umpamanya ialah seorang hakim di bawah Kerajaan ‘Abbasiyyah.

‘Abbasiyyah berketurunan Quraish. Al-Mawardi juga menegaskan kewajiban syarat Quraish ini dalam kitabnya.

Sehingga beliau menyatakan:

“Hendaklah imam (khalifah) itu berketurunan Quraish disebabkan ada nas yang menyebutnya dan telah berlaku

ijmak (consensus)” (Al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sultaniyyah, m/s 6. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Padahal para ulama lain seperti al-Amidi menyebut: “Demi sesungguhnya, syarat seperti ini berlaku secara ijtihad”.

Kata Ibn Khaldun (meninggal 808H): “Ulama berkhilaf tentang syarat yang kelima iaitu keturunan Quraish”. (Lihat

perbahasan ini: Dr. Muhammad bin Muhammad bin Sa’id Ali Fariyan, Ara` Ibn Taimiyyah fi al-Hukm wa al-Idarah

1/226-241).

Saya bersetuju dengan pendapat bahawa menjadi dasar Islam apa yang disabda Nabi s.a.w:

“Wahai manusia! Sesungguhnya tuhan kamu sama, bapa kamu sama (Adam). Ketahuilah! Tiada kelebihan orang

arab ke atas ‘ajam (yang bukan arab), atau ‘ajam ke atas arab, atau yang berkulit merah ke atas yang berkulit hitam,

atau yang berkulit hitam ke atas yang berkulit merah melainkan ketakwaan” (Riwayat Ahmad dan al-Baihaqi. Dinilai

hasan oleh al-Albani.)

Adapun hadis Nabi s.a.w: “Para pemimpin dari Quraish” (Riwayat Ahmad, al-Tabarani, al-Baihaqi dll. Sahih), ia tidak

boleh dijadikan hujah ketuanan sesuatu bangsa. Hadis ini bukan soal ketuanan politik milik sesuatu kabilah atau

bangsa, tetapi soalan kemampuan dan pengaruh politik diambil kira dalam perlantikan pemimpin. Oleh kerana

Quraish mempunyai pengaruh dan kemampuan politik dalam kalangan Arab ketika itu, maka mereka paling layak.

Dalam masa yang sama Nabi s.a.w bersabda:

“Sekalipun jika memerintah kamu seorang hamba habsyi, jika dia memimpin kamu dengan Kitab Allah, maka dengar

dan taatlah”. (Riwayat Muslim)

Apa yang hendak ditegaskan ialah, perbahasan tentang politik islami, termasuk syarat-syarat kelayakan sebagai

pemimpin tidak boleh bertaklid sepenuh kepada buku-buku yang ditulis pada beberapa ratus tahun yang lain. Buku-

buku ada sumbangannya, tapi mungkin dalam beberapa keadaan ia sudah tidak relevan atau ia terikat dengan

suasana di zaman penulisan itu dibuat.

Iran Dan Kepimpinan Ulama

Isu pemimpin negara mestilah ulama menjadi lebih rancak dibincang dalam dunia pemikiran apabila tercetusnya

Revolusi Iran dan Khomeini memperkatakan tentang konsep Wilayah al-Faqih (The Absolute Authority of the Faqih)

yang meletakkan faqih atau ulama (syiah) sebagai pemimpin yang wajib ditaati. Konsep itu mempunyai akar umbi

kefahaman Syiah yang tersendiri, walaupun ia juga didebatkan dan dibantah dalam kalangan mereka.Sebenarnya,

tujuan konsep itu diadakan oleh Khomeini adalah untuk menangani pemikiran ulama konservatif Syiah Iran yang

enggan tunduk kepada keputusan-keputusan Negara Revolusi Iran atas alasan mereka tidak terikat dengan

pegawai-pegawai kerajaan yang sebahagian bukan ulama. Apatahlagi ramai ulama Syiah berpendapat bahawa

mereka tidak boleh memiliki negara sehingga kehadiran al-imam al-ghaib atau the absent imam iaitu imam Mahdi.

Lalu Khomeini menyandarkan kedudukannya sebagai faqih atau ulama dalam Syiah yang memerintah negara Iran

bagi mewajibkan para ulama dan rakyat taat tanpa bantah kepada kerajaan. Namun konsep telah mendapat kritikan

dari golongan agama dan sekular. Ia telah memberikan kuasa mutlak kepada Khomeni yang menafikan syura dan

demokrasi. Taufiq Alsaif dalam bukunya Islamic Democracy and its Limits membahaskan isu ini di bawah

tajuk Ayatollah Khomeini’s Project. (m/s 50-53. Beirut: SAQI)

Maka konsep ini cuba diterjemahkan oleh sesetengah gerakan Islam yang wujud, sehingga menganggap hanya

ulama sahaja yang boleh memimpin. Dalam ertikata yang lebih sempit pemimpin utama mesti dari kalangan ulama.

Jika mereka menganggap ulama membimbing atau adanya badan ulama bagi memimpin gerakan dan negara, itu

lebih fleksibel. Namun apabila ditentukan individu pemimpin mestilah ulama, maka dalam suasana tertentu boleh

menyempit ruang pemilihan kepimpinan yang berkesan.

Di samping kegagalan golongan bukan ulama untuk menunjukkan ketelusan dalam kepimpinan, menjadikan harapan

kepada ulama bertambah besar. Tidak dinafikan, jika ada ulama yang berkemampuan dalam politik lagi amanah,

tentulah itu pilihan terbaik. Jika tiada ulama yang memiliki kemampuan, selain ulama juga boleh memimpin dengan

syarak berkemampuan dan amanah. Jika ada ulama yang berkemampuan tetapi tidak telus, dia pun tidak layak. Jika

telus, tetapi tidak berkemampuan, pun tidak layak.

Politik Islam dibina atas prinsip-prinsip umum Islam, tanpa terikat dengan perincian. Maslahah dan realiti memainkan

peranan penting dalam pengendalian politik islami atau kepimpinan secara umumnya. Objektif yang hendak dicapai

ialah keadilan dan membimbing rakyat ke jalan yang Allah redha. Perinciannya dilihat kepada tuntutan semasa. Nas-

nas politik hendaklah dilihat hubung kait antara teks dan konteks.

Mencari pemimpin dalam negara seperti Malaysia, hendaklah tidak hanya melihat kepada nas-nas agama, tetapi

juga kepada realiti yang sedang dihadapi oleh rakyat negara ini dan juga suasana politik di peringkat antarabangsa.

Nas-nas agama berkaitan muamalat dan siyasah sebahagiannya mempunyai konteks yang tersendiri. Perubahan

suasana hendaklah diambil kira oleh seseorang yang ingin menegakkan siyasah syari’iyyah.