Teori Kedatangan Islam ke Alam Melayu: Satu AnalisisBy Zainul Faqar Hubungan Teori dan Realiti Sejarah Dalam persembahan sejarah, kadangkala kesimpulan oleh sejarawan dibuat dalam rupa teori-teori sesuatu peristiwa. Kepelbagaian teori ini lahir berpunca oleh beberapa faktor. Pertama, demi mengetengahkan beberapa persoalan sejarah yang tiada asas catatan akademia (seperti dokumen, batu bersurat dll). Kedua, sikap sejarawan sendiri secara semulajadi mempunyai dzan (sangkaan) terutama apabila menemukan satu-satu bahan artifak yang signifikan dengan satu-satu persoalan sejarah. Implisitnya, lahir pelbagai teori bagi satu-satu peristiwa tersebut. Ketiga, disiplin sejarah sendiri terdiri oleh dua sumber iaitu sumber pertama (primary sources) dan sumber kedua (secondary source). Kedua-dua sumber ini tersusun dalam rupa hierarki dan saling melengkapi sehingga satu-satu persoalan sejarah dijawab oleh sejarawan. Kedudukan dan keabsahan sumber sejarah ini juga ada kalanya senantiasa relatif selagimana ada inisiatif sejarawan dalam melengkapi satu-satu peristiwa sejarah. Teori Kedatangan Islam Di Alam Melayu: Suatu Sorotan Antara persoalan sejarah membawa kepada lahirnya beberapa teori-teori sejarah termasuk persoalan kedatangan Islam di Alam Melayu. Siapa yang bertanggungjawab membawa Islam ke Alam Melayu (AM)? Bila Islam sampai di AM? Bagaimana proses awal Islamisasi di AM? dan sebagainya. Sekurang-kurangnya terdapat tiga (3) teori kedatangan Islam di AM. Pertama, Islam itu datang daripada India. Kedua, Islam itu datang daripada China. Dan ketiga, Islam itu datang daripada Arab/Parsi. Teori-teori ini diketengahkan oleh banyak sejarawan seperti Pijnappel, Snouck Hugronje, B. Harisson, Thomas Arnold, Morquette, R.O Winstedt, S.Q. Fatimi, Syed Muhammad Nuqaib al-Attas, HAMKA dan sebagainya. Teori-teori mereka ini sama ada berasaskan pada jumpaan sumber sejarah atau rasionalisme sejarawan itu sendiri dalam menyusun kepelbagaian dzon (sangkaan) sehingga lahir teori-teori kedatangan Islam di AM.

a. Islam Datang Dari India Terdapat 2 wilayah (di India) dipercayai sebagai tempat asal yang membawa Islam ke AM. Pertama, Gujerat dan Malabar. Kedua, Bengal Coromandel. Menurut Pijnappel, kedatangan Islam di AM dilakukan oleh para pedagang Islam berbangsa Arab yang bermukim di Gujerat dan Malabar. Sangkaan ini bertitik-tolak oleh banyaknya nama kedua-dua wilayah ini dalam sejarah awal AM. Pandangan ini telah disokong oleh Snouck Hugrunje dan Harry Hazzard memandangkan aktiviti perdagangan oleh para pedagang Islam di AM sama ada sebagai orang tengah atau pedagang premier yang membawa barang dagangan dari wilayah tersebut merentasi Nusantara untuk pergi ke China dan sebagainya. Teori kedatangan Islam dari Gujerat dan Malabar ini diperkuatkan lagi dengan temuan batu nisan di Pasai yang bertarikh 1428M dan di Gerisik yang bertarikh 1419M oleh Morquette. Bentuk fizikal kedua-dua batu nisan ini mempunyai ciri persamaan dengan batu nisan di Gujerat. Realiti ini membawa pada kesimpulan sejarah oleh sejarawan; iaitu Islam sampai ke AM pada awal kurun ke-15M. Teori dan hipotesis ini menerima sanggahan oleh Syed Muhammad Nuqaib al-Attas. Sanggahan teori sejarah adalah sesuatu yang biasa dan semulajadi kerana teori itu sendiri datangnya daripada akal manusia yang nisbi; sudah tentu terus relatif dengan keputusan akal manusia sendiri yang juga bersifat relatif. Kata Syed Muhammad Naquib al-Attas, asas jumpaan dan persamaan fizikal batu nisan sebagai di atas tidak munasabah. Sepatutnya, jumpaan dan persamaan tersebut hanya dilihat sebagai hujah tempat asal batu nisan tersebut adalah dari Gujerat, India. Penolakan atu-satu teori akan membawa kepada lahirnya satu teori sejarah yang lain. Teori sejarah terkemudian ini juga sebenarnya masih dan tetap disokong oleh sumbersumber sejarah di samping rasionalisme sejarawan itu sendiri. Menurut S.Q Fatimi, kedatangan Islam di AM datangnya dari Bengal, Coromandel, India. Kedatangan Islam ini dilakukan oleh para pedagang dari sana. Bengal lebih awal menerima Islam berbanding Gujerat dan Malabar. Maka, sudah tentu proses islamisasi AM itu dilakukan oleh wilayah yang lebih awal menerima Islam ini. Pandangan ini telah didokong oleh Arnold dalam buku akademianya, The Muslim World. Menurut beliau, para pedagang Bengal ini bermazhab Shafie; sama dengan mazhab umum di AM. Secara emperikal, mustahil pedagang Gujerat dan Malabar bertanggungjawab membawa Islam ke AM; kerana mazhab umum mereka adalah mazhab Hanafi;

manakala AM bermazhab Shafie.Rasionalisme sejarawan membawa pada relatifnya teori satu-satu peristiwa. Teori Islam datang daripada India diperkuatkan oleh catatan sejarah oleh Ibn Batutah. Menurut Ibn. Batutah, dalam persinggahan beliau di Pasai, pandangan empire belia mendapati wujud persamaan budaya khususnya pakaian diraja dengan kebudayaan yang terdapat di Bengal, India. Malah, Ibn Batutah juga mencatatkan bahawa Merah Silu sebenarnya beragama Hindu, kemudiannya memeluk Islam dan baginda mempunyai hubungan bernegara dengan masyarakat Islam Bengal, India. Walaupun demikian, hujah-hujah di atas ini dianggap masih tidak matang dan tepat. Menurut Abdul Rahman Haji Abdullah, Pasai menerima Islam lebih awal iaitu pada 1042M dan Malik al-Salih bukanlah pemerintah pemerintah pertama memeluk Islam. Sebelum Malik al-Salih, Meurah Giri atau Mahmud Shah lebih awal memeluk Islam yang akhirnya Pasai sendiri menerima Islam secara bernegara (Abdul Rahman Hj. Abdullah (1990), Pemikiran Umat Islam Di Nusantara, h.44) Jumpaan batu nisan Malik as-Salih sendiri bertarikh 1297M. Secara rasional, Islam sudah tentu sampai lebih awal daripada periodisasi tersebut. Hujah ini diperkuatkan lagi dengan realiti sejarah Gujerat sendiri sebenarnya menerima Islam secara bernegara pada 1301M apabila berlakunya futuwwah (pembukaan) wilayah tersebut oleh Kerajaan Islam Delhi. (Mohd Radzi Haji Othman, Et.al. (1989), Beberapa Aspek Tamadun Islam, ) Kesimpulannya, paling awal kedatangan Islam dari India ini pada awal kurun ke 11M.Paling lewat Islam sampai ke AM dari India pada awal kurun ke-15. Para Pedagang dari India bertanggungjawab membawa Islam di AM berdasarkan sumbersumber sejarah sebagaimana di atas. Realiti ini memberi jawapan bahawa betapa tingginya Islam sehingga wujud suatu interaksi sihat antara dua bangsa yang lain darah, budaya dan lain-lain; namun masih boleh bersatu dan membangunkan tamadun Nusantara atas asas yang sama iaitu Islam.

b. Islam Datang Dari China dan Champa Marco Polo dalam Suma Oriental mencatatkan bahawa beliau pernah berhenti singgah di Perlak pada kurun ke-13M dalam perlayarannya ke China. Dalam catatan beliau, realiti masyarakat di Perlak sudah berbudaya dengan budaya muslim. Pada pandangan Penulis, budaya Muslim ini mustahil wujud kecuali masyarakat Perlak atau AM amnya lebih awal menganut dan menghayati agama Islam yang kudus itu sendiri. Penulis tidak mahu membincangkan kesahihah (validity) Suma Oriental oleh Marco Polo ini kerana kritikan terhadap karya beliau ini sudah Penulis singgungkan dalam artikel lalu Idealis-Mahasiswa, Sejarawan Dan Keabsahan -Zainul. Pendirian oleh Sejarawan Marco Polo ini turut disokong oleh Sejarawan lain, P.E. De Josselin De Jong. Hujah Josselin De Jong bertitik-tolak pada jumpaan batu nisan di wilayah jiran Perlak iaitu Pasai. Pada fizikal sumber artifak tersebut terukir nama sultan Malik al-Salih, iaitu nama Sultan Pasai. Pada batu nisan tersebut juga terdapat tarikh meninggal Malik al Salih iaitu pada 1297M. Secara logiknya, kedatangan Islam ke AM pasti lebih awal dari tarikh tersebut. Asas jumpaan batu nisan ini dilengkapkan dengan catatan sejarah di China sendiri berhubung hubungan diplomatik China-Pasai. Menurut Josselin De Jong, pada kurun ke-13M telah berlaku hubungan diplomatik tersebut dapat dilihat apabila pengutusan 2 diplomat Pasai iaitu Hasan dan Sulaiman ke negara China tersebut. Peristiwa bersejarah tersebut berlaku pada 1282M. (Dr. Mohd Radzi Haji Othman, et.al., h.164) Asas sejarawan ini sangat berbeza dengan asas sejarawan Morquette. Morqoette pernah disanggah Syed Muhammad Naquib al-Attas kerana temuan batu nisan diGerisik pada 1419M mempunyai ciri persamaan dengan batu nisan di Gujerat; sebagai asas teori kedatangan Islam di AM asalnya datang dari Gujerat, India. Pada pandangan penulis, sanggahan ini bertitik tolak pada sikap melampau Sejarawan sendiri dalam memberi penjelasan sejarah sesuatu sumber sejarah; walaupun sumber tersebut adalah sumber artifak yang secara simplenya sudah boleh diakui kebenaran sumber sejarah tersebut. Pada pandangan Penulis, penjelasan sejarah oleh Josselin De Jong agak tidak melampau. Beliau lebih berpaut pada sumber tulisan (written sources) sendiri. Lazimnya, sumber tulisan lebih membawa pada satu makna atau satu intepritasi sejarah. Berbeza dengan sumber arkiologi atau artifak (pictorial / fegured sources) membawa kesimpulan intepritasi sejarah tidak pada satu premis; tetapi lebih literal dan berisiko melampau oleh sejarawan. Sebab itu, tanggungjawab menulis sejarah kegiatan manusia oleh individu-individu yang terlibat dalam satu-satu peristiwa itu sangat penting; agar persembahan atau

kesimpulan satu-satu peristiwa itu berlaku sejarah sahih dan realiti serta jauh dari unsur melampau dalam intepritasi sejarah. Dengan ertikata yang lebih mudah, aktivis Pro Mahasiswa yang terlibat dalam peristiwa bakaran banner calon haram MPPUM dalam PRK 4 Disember baru-baru ini seharusnya menulis sejarah peristiwa tersebut secara akademia; agar generasi terkemudian tidak melampau atau terlalu bergantung pada pictorial sources seperti gambar tertentu dan sebagainya semata-mata. Masih dalam perwacanaan teori Islam sampai ke AM dari China, sejarawan Gardener dan Emmanuael menyinggung pandangan yang berbeza. Menurut 2 sejarawan tersebut, Islam sampai ke China dari jalan darat oleh para pedagang Arab lembah Arabia sendiri sejak zaman Khalifah Uthman al-Affan lagi. Realiti ini mengalami tahap pertapakan dan perkembangan sejak zaman Bani Umayyah dan Abasiyyah apabila bilangan pedagang-pedagang Arab yang berhijrah ke China dalam angka yang besar. Dalam catatan sejarah China, seawal kurun ke-8M, sudah wujud penempatan masyarakat peranakan Arab di Canton. Kewujudan masyarakat Arab tersebut bukan sahaja dapat dilihat pada wujudnya penempatan-penempatan tetap, malah pada kewujudan Jabatan Kira-Kira yang diselenggarakan oleh para pedagang Arab itu sendiri. (Dr. Mohd Radzi Hj. Othman, et.al., h.164) Apa kaitannya kewujudan Pedagang Arab di Canton dengan persoalan pokok yang dibincangkan. Realiti di atas ini menjadi hujah bahawa Islam yang sampai ke alam Melayu dilakukan oleh para Pedagang Arab yang tinggal di Canton (China) paling lewat pada kurun ke-8M dengan AM. Dakwah Islamiyyah tersebut dilakukan sendiri oleh pedagang-pedagang Arab, bukan para pedagang berketurunan Cina. Maka, secara teorikalnya Islam itu bukan datang daripada rantau Arabia, tetapi datang daripada China. Perwacanaan pada perenggan ini adalah pandangan peribadi Penulis sendiri. Teori kedatangan Islam di AM dari China turut diketengahkan oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas. Menurut al-Attas, pada sekitar tahun 878-879M, iaitu pada zaman Hsi Tzung peristiwa krisis etnik di Pelabuhan Canton. Kediaman dan nyawa para pedagang asing di sana banyak musnah disebabkan pemberontakan bangsa setempat. Lebih 100 000 nyawa termasuk daripada para pedagang Arab telah menjadi korban dalam peristiwa berdarah tersebut. Implikasi tersebut membawa pada penghijrahan para pedagang yang terselamat ke Kedah dan Parlembang demi mendapatkan perlindungan. Kedatangan mereka ke Kedah dan Parlembang ini dijadikan asas teori Islam datang dari China. Dalam catatan China juga, pemberontakan seumpama di atas juga turut berlaku pada 618-906M iaitu pada zaman Dinasti Tang di mana tidak kurang 5000 para pedagang asing termasuk komuniti Arab telah dibunuh. Para pedagang yang terselamat telah

berhijrah ke Champa, Nusantara demi mendapat perlidungan. Kedatangan mereka ke sana juga diukur sebagai batu masa pada teori kedatangan Islam AM tersebut dari China. Berhubung teori ini juga, terdapat beberapa jumpaan sumber artifak atau arkiologi. Antaranya termasuk jumpaan batu Nisan seorang wali Allah berketurunan Arab di Pekan, Pahang yang bertarikh 1028M di mana atas batu nisan ini terukur ayat-ayat alQuran. Temuan batu nisan turut berlaku di Leran, Surabaya bertarikh 1082M atau 1102M yang sangat ketara ciri-ciri keIslaman batu nisan tersebut. Beberapa batu nisan yang hampir sama dengan batu nisan di Pekan dan Leran turut dijumpai di Phangrang, Kemboja (juga dikenali sebagai Champa). Di atas beberapa batu nisan tersebut terdapat beberapa tatacara berkaitan cukai serta modus operandi pembayaran cukai menurut Islam. Lebih daripada itu, di Kuala Berang, Terengganu terdapat Batu Bersurat bertarikh 1303M di mana di atas batu bersurat tersebut peraturan dan kewajipan menunaikan hukum-hakam Allah seperti hukuman bagi penzina dan sebagainya. Di Langgar, Kedah turut dijumpai batu nisan milik Syeikh Abd. Al Qadir ibn Husain Syah Alam bertarikh 903M. (Abdul Rahman Haji Abdullah (Cet.2), 1992: 40-41) Bagi Penulis, jumpaan sumber-sumber artifak ini sekiranya tidak kuat untuk dijadikan penjelas (clarifier) pada teori kedatangan Islam dari China atau Champa berdasarkan ciri-ciri fizikal antara beberapa sumber artifak tersebut, sekurang-kurangnya menjadi bukti betapa Islam sangat dominan dalam perkembangan Tamadun Melayu Tradisonal sebelum umat Manusia mengenali negara bangsa (nation state) Malaysia yang plural dari segi etnik, kepercayaan, bahasa pertuturan, fikrah kehidupan dan sebagainya.

c. Islam Datang Dari Arab/Parsi Antara sejarawan awal yang mengetengahkan teori ini John Crawford dan Caser Ajib Majul. Sejarawan tempatan seperti Syed Muhammad Naquib al-Attas dan Prof. Dr. HAMKA merupakan antara sejarawan Melayu yang kuat mengetengahkan teori ini. Perbahasan berhubungteori ini juga sangat komplikasi dan luas perwacanaannya. Menurut Abdul Rahman Haji Abdullah, perwacanaan berhubung teori ini boleh dibahagikan pada beberapa tahap agar persembahan sejarah lebih teratur dan mudah difahami. Tahap-tahap tersebut terdiri oleh tahap (1)Tahap Persinggahan; (2)Tahap Pertapakan; dan (3)Tahap Penyeberan Islam secara meluas. Tahap pertama ini berlaku sejak zaman Pra-Islam lagi kerana AM sudah berinteraksi dengan tamadun Arab. AM terkenal sebagai rautau pengeluar kapur (juga dikenali sebagai kapur barus) dan rempah ratus seperti lada, bunga cengkeh, buah pala, kemenyan dan sebagainya; yang menjadi keperluan pada masyarakat Asia Tengah dan sekitar laut Mediteranean. Keperluan-keperluan ini selain memberi jawapan rasional wujudnya hubungan langsung AM dengan rantau Arabia, kapur sendiri menjadi sebahagian dari budaya dan bahasa arab sendiri k f r ( ) Asimilasi suku kata Nusantara dalam perbenderahaan Arab dapat dilihat sendiri dalam al-Quran al-Karim. Firman Allah di dalam al-Quran al-Karim :-

5:Sesungguhnya orang-orang yang berbuat baik meminum dari gelas (minuman tersebut) bercampur dengan kapur (nama tumbuh-tumbuhan yang harum baunya) Menurut al-Sabuni di dalam karyanya Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir, maksud k f r ( ) sebagaimana ayat di atas ini adalah kekuatan yang boleh mendinginkan (menahan dari rosak) dan mempunyai bau yang harum. Menurut Prof. Dr. HAMKA, k f r ( ) dalam ayat di atas ini merujuk pada kapur barus. Kapur barus ini hanya tumbuh di Nusantara khususnya di Beruas. Pada pandangan Penulis, suku kata k f r ( ) sendiri adalah kalimah ajam (asing) dan tergolong dalam mamnu mina as-sorfi (dihalang daripada perubahan baris dan bunyi). Mustahil kapur barus ini dalam pengetahuan dan perbendaharaan kata Arab Quraisy kecuali terlebih dahulu wujud hubungan langsung antara kedua-dua peradaban ini hatta membawa asimilasi k f r ( ) dalam dunia Arab. Dengan erti kata lain, hubungan perdagangan AM dan tanah Arabia sudah wujud sebelum kebangkitan Rasulullah s.a.w lagi.

Teori ini diperkuatkan oleh hadith Nabi Muhammad s.a.w yang diriwayatkan Jamaah daripada Ummu Athiyyah yang bermaksud, Rasulullah S.A.W masuk menemui kami ketika meninggalnya puterinya, maka sabdanya: Mandikanlah ia tiga atau limau atau beberapa kalian yang dianggap perlu, lebih banyak lagi, dengan air dan bidara dan terakhir campurlah dengan kapur (kapur barus) atau sedikit dari kapur (kapur barus). Jika sudah selesai, beritahukanlah saya. Setelah selesai, kami memberitahu Nabi, maka diserahkannya kepada kami kain sarungnya, serta sabdanya: lilitkanlah pada badannya Bagi penulis, sebutan k f r ( ) oleh Rasulullah s.a.w membuktikan bahawa keperluan k f r ( ) tersebut wujud dalam masyarakat Arab sendiri; sekurangkurangnya dalam tatacara menguruskan jenazah seorang Muslim. Lebih daripada itu, mustahil keperluan k f r ( ) tersebut wujud pada zaman Nabi, jika sekiranya hubungan perdagangan antara Tamadun Arab dan Peradaban Melayu tidak terlebih dahulu wujud secara rasional dan tabie (semulajadi). Kesempatan perdagangan k f r ( ) dan barang-barang lain yang hanya terdapat di AM; dan realiti keperluan masyarakat rantau Arabia dan Mediteranean sebagaimana di atas ini turut dimanfaatkan oleh para pedagang Muslim-Arab (dan yang datang daripada rantau Arabia) untuk menyebarkan agama Islam sama ada kepada para pedagang Melayu yang pergi ke sana atau dakwah Islamiyyah tersebut berlaku di rantau Nusantara sendiri. Dengan erti kata lain, teori kedatangan Islam adalah dari Arab. (Abdul Rahman Haji Abdullah: 31). Selain itu, pada tahun ke-8 Hijriah, telah berlaku Amul Wufud (Tahun Perutusan). Pada tahun tersebut, Rasulullah s.a.w telah mengutuskan para Sahabat ke seluruh rantau Arabia demi menyebarkan Islam secara bernegara atau berdelegasi. Sejarah Islam juga membuktikan Saidina Muadz bin Jabal pernah diutuskan ke Yaman untuk menjalankan dakwah Islamiyyah. Sesuatu yang menarik, di Yaman tersebut terdapat perlabuhan interport dan antarabangsa yang terletak di Hadramaut. Perlabuhan tersebut menjadi tempat persinggahan pelbagai pedagang seantero dunia termasuk pedagang-pedagang Melayu yang datang untuk berdagang rempah ratus dan k f r ( ) sendiri. Asas lain bagi teori kedatangan Islam pada tahap ini adalah Rasulullah s.a.w pernah mengutuskan seorang Sahabat yang bernama Wahab Abi Kabsyah ke China dan beliau sendiri telah meninggal dunia di Canton. Walaupun asas ini sepatutnya menjadi teori kedatangan Islam ke China, namun masih boleh dijadikan sandara dakwah Islamiyyah ini telah pergi sejauh China sejak zaman Nabi; dan China sendiri sudah mempunyai hubungan perdagangan secara langsung dengan Champa di Nusantara seawal kurun paling lewat pada kurun ke-7M.

Pada zaman Khalifah Uthman bin al-Affan (644-656M), Saidina Saad bin Abi Waqas pernah diutuskan ke China. Bukti pengutusan ini diperkuatkan melalui pengasasan Masjid Wan Shin-zi (maksud: Masjid Kenangan Nabi) di Canton. Dalam perjalanan ke China, deligasi ini pernah singgah di Pulau Jawa dan beberapa pulau di AM. Secara implisitnya, penyebaran Islam turut berlaku di AM pada tahap pesinggahan tersebut. Tahap Kedua dikenali sebagai tahap pertapakan. Tahap ini amnya berlaku sekitar tahun 674M berdasarkan tanda aras wujudnya penempatan masyarakat arab Islam di kepulauan Melayu khususnya di Pantai Barat Sumatera. Selain itu, di Jawa juga wujud penempatan masyarakat Arab juga. Masyarakat tersebut dikenali sebagai Ta-Shih. Dalam catatan Arab, Khalifah Muawiyyah bin Abi Sufian (661-680M) pernah cuba menyeberangi Nusantara demi membuka (futuwwah) Pulau Jawa. Pada ketika itu, Pulau Jawa di bawah pemerintahan Ratu Sima. Selepas mendapati Ratu Sima seorang raja yang adil, maka khalifah menangguhkan hasratnya sebagai menghormati keadilan hak di pulau tersebut. Selain itu, Khalifah Muawiyyah bin Abi Sufian turut melakukan dakwah Islamiyyah ke atas kerajaan Srivijaya. Pemerintah kerajaan Srivijaya pada ketika itu dikenali sebagai Raja Lokitavarman. Ada pandangan mengatakan Raja tersebut memeluk Islam; dan pandangan lain adalah sebaliknya. Namun, sejarawan amnya bersependapat bahawa hubungan Umayyah (di Damsyik) dan Srivijaya (di Nusantara) sekurang-kurangnya tetap berlaku dalam rupa hubungan diplomatik dan perdagangan. Hubungan diplomatik-perdagangan ini berlanjutan sehingga zaman Khalifah Sulaiman bin Abdul Malik (715-717M). Pada zaman Khalifah Umar bin Abd al-Aziz (717-720M), pemerinta Srivijaya yang dikenali sebagai Raja Srindavarman telah memeluk agama Islam. Lebih dari itu, Srivijaya telah dinamakan sebagai Sribuza Islam. Peristiwa tersebut berlaku sekitar tahun 718M. Pada zaman Khalifah Umar bin Abd al-Aziz (717-720M), pemerinta Srivijaya yang dikenali sebagai Raja Srindavarman telah memeluk agama Islam. Lebih dari itu, Srivijaya telah dinamakan sebagai Sribuza Islam. Peristiwa tersebut berlaku sekitar tahun 718M. Masih dalam tahap pertapakan, Raja Jay Sima, iaitu anak kepada Ratu Sima juga telah memeluk Islam pada sekitar tahun 726M. Pemelukan Islam oleh kedua-dua pemerintah tersebut (Raja Srindavarman dan Raja Jay Sima) telah membuka peluang perdagangan oleh para pedagang Arab; hatta mereka menetap di Nusantara secara implisit.

Selain itu, jawapan sejarah bagi peristiwa ini dilihat pada peristiwa pelarian golongan Syiah ke Nusantara demi menyelamatkan diri daripada pemerintah Khilafah Islam Bani Umayyah. Pelarian mereka ini melalui jalan Champa dan membina penempatan di Kepulauan Sulu, Sulawesi dan Kalimantan. Pada zaman Khalifah al-Makmum (Kerajaan Bani Abasiyyah), sekali lagi pemberontakan telah dilakukan oleh Syiah Alawiyyah. Pemberontakan tersebut berjaya dipatahkan oleh Khalifah. Sesuatu yang menarik, Khalifah tidak menghukum bunuh mereka kerana sah dikenali bughah (penderhaka), tetapi Khalifah menyarankan mereka keluar dari rantau Arabia dan menjalankan dakwah Islamiyyah di tempat lain yang masih belum menerima seruan Islam. Pada tahun 800M, armada dakwah Islamiyyah tersebut yang diketuai oleh Nahkoda Khalifah dan lebih 100 orang muslim telah sampai di Perlak, Sumatera (Nusantara). (Abdul Rahman Haji Abdullah; 1990:37 & Abdullah Ishak; 1990:96) Kedatangan mereka ini secara tidak langsung menjadi jawapan bagi teori kedatangan Islam di Nusantara adalah dari Arab; dan peristiwa ini berlaku pada tahap pertapakan. Tahap ketiga pula dikenali sebagai Tahap Penyebaran Islam secara meluas. Bagi Penulis, tahap ini lebih sesuai kekenali sebagai Tahap Penyebaran Islam Secara BerNegara (Daulah Islamiyyah). Berdasarkan bacaan Penulis, tahap ini mula ditempuhi oleh AM paling lewat adalah pada kurun ke-13M. Bermula kurun ke-13M ini, boleh dikatakan banyak gugusan kepulauan telah menerima Islam. Pemelukan Islam secara ber-Negara di Perlak, Pulau Jawa, Sulawesi, Kepulauan Sulu (Maluku), Kedah Tua, Champa dan sebagainya sehingga wujud asimilasi nilai dan jatidiri antara para duat (pendakwah-pendakwah) di kalangan para pedagang dan penduduk asal di Nusantara (Penulis: komuniti etnik Melayu). Kurun Ke-14M (1414M), Institusi Kesultanan Melayu Melaka diasaskan oleh Paramiswara. Namun, berdasarkan bacaan peribadi Penulis; Paramiswara bukan pemerintah pertama memeluk agama Islam. Menurut Wang Gunwu (1968), penama Sultan Megat Iskandar Shah yang kononnya nama Islam bagi Raja Parameswara; adalah tidak sahih dan dua individu yang berbeza. Menurut Ma Huan, Parameswara mangkat pada tahun 1414M, manakala Megat Iskandar Syah memeluk Islam pada usia 72 tahun apabila mengawini Puteri Raja Pasai (dari Sumatera) (Kassim Thukiman, 2002:29) Walau bagaimanapun, Institusi Kesultanan Melayu Melaka pada zaman Sultan Muzaffar Shah (1446-1459M) dan penggantinya, Sultan Mansur Shah merupakan golden ages. Kegemilangan zaman tersebut salah satunya adalah berpunca oleh faktor praktisnya Islam secara menyeluruh. Penulis akan mewacanakan secara khusus

berhubung pengaruh-pengaruh Islam di AM (khususnya di Melaka) dalam siri blog yang lain. Bermula kurun ke-11M, AM turut berdepan oleh pelbagai globalisasi dan cabaran massa. Pertama, gerakan kristianisasi dan oriantalis. Gerakan tersebut merupakan suatu lanjutan pada Perang Salibiyyah; dan suatu inisiatif penganut Kristian sedunia yang berhasrat membebaskan Bait al-Muqaddis daripada Khilafah Islamiyyah. Gerakan ini juga berlaku melalui jalan perdagangan, dakyah (missionary) dan sebagainya oleh beberapa imperialis Barat. Kemuncak pada gerakan tersebut apabila jatuhnya Institusi Kesultanan Melayu Islam Melaka pada 1511M di bawah imperialis Kristian yang dikenali sebagai Portugis. Kejatuhan Kerajaan Islam Abasiyyah di Baghdad di bawah tentera Tartar yang diketuai oleh Hulagu Khan turut mempengaruhi lanskap dunia Islam di AM. Kejatuhan tersebut adalah hasil kesanggupan puak Syiah membuka pintu Baghdad kerana konflik dalaman mereka dengan puak Sunni (termasuk Khilafah Islam Abasiyyah). Implikasinya, lahir beberapa kerajaan alternatif (yang sebelum ini di bawah suatu Khilafah Islam). Antaranya termasuk kerajaan Ayubiyah (1171M), kerajaan Mameluk (1206-1257M), kerajaan Turki Uthmaniyyah (di Asia Minor), Kerajaan Mughal dan Kerajaan Delhi (di India), dan sebagainya. Di Nusantara, turut berlaku pertembungan Syiah dan Sunni. Pengaruh Syiah di Nusantara turut dominan sebagaimana yang berlaku di Timur Tengah pasca kejatuhan Kerajaan Abasiyyah (1258M). Dominasi Syiah tersebut ketara dalam tradisi tasawuf, tariqat dan world view para cendekiawan Muslim di Nusantara. Implikasinya, cendekiawan Muslim di Nusantara selain dihimpit oleh pertembungan mazhab sunnisyii, apa yang lebih parah adalah masyarakat Muslim sendiri dibelenggu oleh budaya taklid (mengikut sesuatu perkara secara tanpa nas) dan jumud (ortodoks). Fenomena tersebut ditegaskan oleh HAMKA (1990), bahawa Islam di AM berkembang di bawah pengaruh tariqat dan tasawuf oleh masyarakat AM sama ada dari golongan pemerintah (Penulis: golongan istana) atau rakyat; sedangkan ia lebih banyak membawa keburukan dari kebaikan. Berdasarkan asas-asas di atas sama ada pada tahap (1)Tahap Persinggahan; (2)Tahap Pertapakan; dan (3)Tahap Penyeberan Islam secara meluas; para Sejarawan tempatan cenderung pada Teori Kedatangan Islam datangnya dari Arab. Antara asas sampingan lain termasuk:Pertama, kewujudan tulisan Jawi dipercayaan hasil sintesis tulisan Arab (Aramic) dan tulisan non-Aramic. Tulisan non-Aramic yang dimaksudkan adalah Ga, Cha, Nya: dan sebagainya. Segelintir Sarjana berpendapat asal tulisan non-Aramic ini dari Parsi

(di Asia Tengah; kini dikenali sebagai Republik Islam Iran). Namun, menurut, Syed Muhammad Naquib al-Attas dan HAMKA, penambahan beberapa huruf non-Aramic ini dilakukan sendiri oleh cendekiawan Melayu-Muslim sendiri sesuai dengan sebutan bahasa Melayu-Kuno di Nusantara. Penulis secara peribadi bersependapat dengan alAttas dan HAMKA. Kedua, sebutan dan tatacara bacaan al-Quran di Nusantara lebih hampir dengan sebutan dan tatacara bacaan al-Quran di Timur Tengah (khususnya rantau Arabia); tidak mirip pada bacaan ala penganut Islam di India mahupun China. Ketiga, boleh dikatakan hampir semua catatan sejarah (written sources) menonjolkan pengIslaman para pemerintah di Nusantara (dari Institusi Kesultanan Melayu Melaka hingga Institusi Kesultanan Melayu Sulu) telah dilakukan oleh para Pedagang Arab atau duat berbangsa Arab. Menurut C.A. Manjul, perkembangan Islam di Nusantara pada peringkat awal walaupun datangnya dari India, namun masih dilakukan oleh para pedagang Arab. Lebih dari itu, tiada catatan sejarah menyebut bahawa kedatangan Islam di AM ini dilakukan oleh pendakwah berketurunan India mahupun Cina. Ketiga, bahasa Melayu turut menerima pengaruh perbendaharaan kata dan tatabahasa arab. Sebagai contoh, fakir. Syukur, sahabat, kertas, dakwat, sultan, soleh dan sebagainya adalah berasal dari perbendaharaan kata bahasa Arab. Ketiga-tiga asas ini lebih cenderung pada unsur rasionalisme; tidak nas sejarah.

Kesimpulan Pertama, sekurangkurangnya Sejarawan Malaysia seharusnya menerima hakikat bahawa kedudukan Islam di AM terlalu dominan sebelum pembentukan Malaysia. Jika Pembentukan Malaysia tidak mengambilkira jatidiri AM sendiri seperti kedudukan Institusi Kesultanan MelayuIslam, parktis Islam secara bernegara, unsur Islam dalam budaya, kewujudan tulisan jawi dan sebagainya sebagai teras utama; apa lagi kayu ukur dan neraca lain yang seharusnya dijunjung bersama di Malaysia? Kedua, secara implisitnya jika jujur Sejarawan mengiktiraf dominasi Islam di AM, seharusnya juga kita menolak beberapa kenyataan liar oleh para pemimpin negara bahawa Malaysia adalah negara Sekular? Sila cermati pandangan politik oleh YB Lim Kit Siang -DAP, Tan Seri Dr. Koh Tsu Koon (Ketua Menteri Pulau Pinang Gerakan), YB Dato Seri Mohamad Nazri Aziz (Menteri di JPM UMNO), dan sebagainya. Ketiga, orang Melayu berdiri atas nilai Islam asalnya. Dan Islam sangat jelas dalam kebudayaan dan world view masyarakat Melayu. Dengan erti kata lain, Melayu itu Islam dan Islam itu Melayu jika diukur pada realiti Sejarah dan fikrah umat Melayu Nusantara. PAS dan UMNO juga seharusnya melihat realiti ini melalui tempuhan pengalaman umat Melayu Islam lampau di Nusantara. Jawapan pada hubungan Melayu dan Islam ini sebenarnya ada dalam fikrah manusiawi yang akademia dan integriti?. Jangan salahkan rakyat jika PRU12 bakal menyaksikan PAS akan terus menerima mandat kepemimpinan di peringkat negeri-negeri majoriti umat Islam, jika kerajaan Malaysia di bawah UMNO/BN tidak peka terhadap jatidiri Islam secara berkerajaan. Pada pandangan Penulis, PAS sendiri sangat sinonim dengan Islam dan jatidiri Islam ini menjadi sumbu kekuatan PAS. UMNO pula masih dengan nasionalis-ektream (bumiputeranisme) dengan menjadi parti Melayu tunggal di Malaysia. Jatidiri Melayu dalam UMNO kian rapuh apabila parti tunggal Melayu tersebut berbudaya rahsuah, nepotiesma, kronisme, ultralitarian dan pelbagai budaya negatif yang bukan sahaja mengancam servival parti tersebut, malah kepentingan umat Melayu di Malaysia. PAS pula senantiasa dalam dilemma sama ada terus jujur menonjolkan

wawasan Islam mereka, atau memulihara semula kepentingan Melayu yang kian dikhianati UMNO dewasa ini. Keempat, secara rasionalnya tidak ada negara bangsa (nation state) yang dibentuk dan direputasi, tanpa mengambil kira tempuhan pengalaman sejarah lampau negara bangsa tersebut. Kebanyakkan negara bangsa yang kuat salah satu faktornya disebabkan oleh dokongan kekuatan sejarah negara bangsa tersebut. Sebagai contoh, Republik Islam Iran yang gah hari ini selain menonjolkan nilai Islam, mereka juga sangat gah dengan sejarah Sasanid mereka. Begitu juga Jepun, dengan sejarah Maharaja Tokugawa (1603-1867M) dan Meiji (1868-1912); dan sebagainya. Di mana jatidiri pembinaan bangsa kita, jika kita tidak terlebih dahulu kembali menghayati sejarah negara bangsa (nation state) kita? Pada pandangan Penulis, salah satu jatidiri bangsa Malaysia adalah Islam. Jatidiri Islam tersebut telah meletakkan kita sangat kuat dan gah di pentas Nusantara suatu ketika dahulu. Jatidiri ini dalam konteks Malaysia moden seharusnya direputasi semula. Sekurang-kurangnya dalam sistem pendidikan, sistem moral, sistem perundangan dan sistem kepemimpinan sendiri. Kelima, rakyat kebanyakan tidak sepatutnya dipaksa menganut Islam (jika mereka nonMuslim sahaja) biarpun salah satu jatidiri Malaysia adalah Islam. Tetapi, kepemimpinan No.1 Malaysia adalah wajib mempraktikkan Islam secara bernegara demi memastikan Islam kembali menjadi jatidiri bangsa dan negara Malaysia. Tidak dapat tidak, diri sendiri terlebih dahulu perlu faham Islam. Menurut Hassan al-Banna, kefahaman adalah pendahulu pada perintah suruhan dan larangan (Penulis: syariat Islamiyyah) al-fahmu muqaddamu ala al-amri wa an-nahi. -END

http://zainulfaqar.wordpress.com/2007/10/21/teori-kedatangan-islam-ke-alam-melayusuatu-analisis/

TEORI KEDATANGAN ISLAM KE ALAM MELAYUPENGENALAN Pada umumnya terdapat tiga teori utama tentang kedatangan Islam ke Asia Tenggara iaitu Islam datang dari Tanah Arab, China dan negara India. Mengenai kedatangan Islam ke Tanah Melayu para sejarawan berpendapat, Melaka merupakan negeri yang mula-mula menerima ajaran Islam dan raja Melaka yang pertama iaitu Parameswara dikatakan telah memeluk Islam pada tahun 1414. Teori kedatangan Islam ke Alam Melayu adalah seperti berikut: Islam Datang Dari Tanah Arab Di Tanah Melayu terdapat bukti-bukti yang kuat bahawa agama Islam itu dibawa secara langsung dari tanah Arab oleh bangsa Arab. Sebagai contohnya Maharaja Derbar Raja II, raja Kedah telahpun diislamkan pada tahun 531 H/1136 M, oleh Sheikh Abdullah bin Sheikh Ahmad al-Qaumiri al- Y amani seorang ulama berbangsa Arab yang datang dari Yaman (Abdullah Ishak, 1990 : 60). Menurut satu catatan yang ditemui, terdapat sebuah perkampungan Islam di Sumatera Utara yang diberi nama 'Tashih' telah ditemui pada tahun 650 Masihi bersamaan 30 Hijrah. Perkampungan ini dihuni oleh orang-orang Arab yang datang ke Sumatera pada abad ke-7 Masihi (Abdullah Ishak, 1990 : 35). S.M. Naquib al-Attas menegaskan juga bahawa kandungan persuratan Melayu Islam dengan istilah dan konsep serta tulisan Jawi yang digunakan menunjukkan sumber Arab atau Timur Tengah sebagai puncanya (Hashim Musa, 2001: 165). Hubungan perdagangan telahpun terjalin antara Alam Melayu dengan Tanah Arab sejak sebelum kelahiran Islam lagi dan ia berterusan selepas kelahirannya. Penyebaran Islam di Tanah Arab telah begitu meluas dan termasuklah di Yaman yang mempunyai pelabuhan perdagangan yang penting. Pedagang-pedagang Islam yang bertumpu di Yaman turut menjalankan aktiviti perdagangan dengan Asia Tenggara terutama untuk mendapatkan barangan seperti kapur barus, kemenyan dan sebagainya. Islam Datang Dari India Para sarjana seperti S.Q. Fatimi, Morison Harison, RA. Kern dan Snouck Hurgronje berpendapat bandar pelabuhan Gujerat di India memainkan peranan penting dalam penyebaran Islam melalui perdagangan. Mereka juga berpendapat ramai pemimpin Abbasiyah dan Umaiyah di Andalus melarikan diri daripada tindakan pihak berkuasa, sebagai pelarian politik dan mendapatkan perlindungan di India dan juga di Alam

Melayu. Hujah mereka adalah berpandukan kepada persamaan mazhab yang dianuti iaitu mazhab Syafie. B. Harrison berpendapat masyarakat Nusantara memandang ke India bagi mendapatkan khidmat nasihat dan bimbingan dalam hal-hal perniagaan dan kebudayaan. MeperusL hubungan dua hala itu penduduk Nusantara berminat dengan Islam yang telahpun dianuti oleh pedagang-pedagang India (Abdullah Ishak, 1990 : 61). Pendapat di atas dibuktikan melalui penemuan batu nisan Sultan Malikul Salleh, Raja Samudera yang bertarikh 1297 Masihi. Batu nisan ini didakwa dibawa dari Gujerat berdasarkan persamaan dari segi reka bentuk batu nisan di kedua-dua tempat tersebut (D.G.E. Hall, 1987 : 253). Walau bagaimanapun, sarjana-sarjana tersebut telah bersetuju Islam dibawa ke Pasai melalui perdagangan dan batu nisan itu adalah sebagai buktinya. Islam Datang Dari China Menurut sejarah, Islam telah sampai ke China pada zaman pemerintahan Dinasti Tang iaitu sekitar tahun 650 Masihi dan Canton menjadi kawasan tumpuan utama para pendakwah Islam (Azhar, 2000 : 256). Terdapat beberapa teori yang turut menyokong kedatangan Islam dari China. Emanuel Godinho De Evedia mengatakan Islam datang ke Nusantara dari China melalui Canton dan Hainan pada kurun ke-9 Masihi. Pendapat ini terbukti hasH penemuan batu bersurat di Kuala Berang, Terengganu yang terletak di pantai Timur Tanah Melayu (Othman Soh, T.t : 72). ' Pada tahun 878 Masihi pula telah berlaku pemberontakan di Canton yang menyebabkan seramai 100 000 orang asing terbunul).. Akibat peristiwa ini telah menyebabkan ramai orang Arab-Islam yang melarikan diri ke Kedah dan Palembang. Dalam masa yang sarna catatan Dinasti Sung pula mengatakan bahawa kedatangan Islam ke Alam Melayu melalui sepanjang pantai Laut China Selatan dan dibawa oleh pedagang-pedagang Islam dari China pada awal977 (Azhar Hj. Mad Aros, 2000: 256). Bukti kedatangan Islam dari China dapat dilihat melalui hubungan perdagangan antara orang-orang Arab dengan China yang dikatakan telah berlaku sejak sebelum kelahiran agama Islam lagi. Mereka membawa barang-barang dagangan seperti mutiara, sutera dan tembikar dari China. Perdagangan antara Arab dengan China secara tidak langsung mewujudkan hubungan antara China dengan Kepulauan Melayu. Menurut laporan orang-orang China Islam, bahawa orang-orang Arab Islam telahpun datang ke negara China semasa zaman pemerintahan Maharaja Tai Tsung dari Dinasti Pang (627-650M) (Abdullah Ishak, 1990 : 65). http://pismpmathc5ipgkba.blogspot.com/2010/02/teori-kedatangan-islam-ke-alammelayu.html

SEJARAH KEDATANGAN ISLAM KE TANAH MELAYU Sebelum kedatangan Islam, masyrakat Melayu menganut fahaman animisme. Keadaan ini berubah selepas kedatanagan Islam yang membawa konsep tauhid dengan menafikan kewujudan Tuhan yang banyak. Bermula dengan konsep keesaan Tuhan dan ibadat yang luas Islam telah berjaya menarik minat masyarakat tempatan. Sejak kedatangan Islam, kehidupan harian masyarakat Melayu dan adat istiadat tertentu yang didapati bertentangan dengan akidah ditinggalkan secara beransur-ansur (Ruslan Zainuddin, 2004: 91-92).

Kedatangan Islam ke Tanah Melayu dipercayai bermula pada abad ke-7 masihi. Pandangan ini berdasarkan kemungkinan agama Islam disebarkan oleh para pedagang dan pendakwah dari Asia Barat ke Negara China. Seterusnya Islam semakin berkembang pesat berikutan dengan kemunculan beberapa buah kerajaan Islam di Pasai dan Perlak di persekitaran Selat Melaka pada abad ke-13 Masihi. Mengikut cacatan Marco Polo, agama Islam telah tersebar di Tanah Melayu sebelum abad ke-15. Pada tahun 1292, semasa Marco Polo dalam perjalanan pulang dari China, beliau telah melawat Sumatera. Perlak ialah pelabuhan pertama yang disinggahinya. Beliau menyatakan pada masa itu telah wujud usaha-usaha untuk mengislamkan penduduk tempatan oleh para pedagang Arab di Nusantara. Menurut beliau lagi, itulah satusatunya negeri Islam di Kepulauan Melayu pada masa itu (Hall dlm Ruslan Zainuddin). Manakala Ibn Battutah, pengembara Arab yang singgah sebanyak dua kali di Samudera semasa dalam perjalanan pergi dan balik dari Negara China antara tahun 1345 hingga 1346, menyatakan bahawa raja Samudera ketika itu telah memeluk Islam dan mengamalkan Mazhab Shafie. Menurut beliau lagi, negeri-negeri lain di sekelilingnya masih belum mmeluk Islam. Sepanjang tempoh abad ke-13 dan ke-16 Masihi, agama Islam telah tersebar dengan meluas hampir ke seluruh Kepulauan Melayu dan mengurangkan pengaruh agama Hindu-Buddha yang bertapak berabadabad lamanya di Tanah Melayu. Sejak itu, Islam telah berkembang pesat sehingga menjadi agama yang dianuti oleh sebahagian besar penduduk di Kepulauan Melayu (Ruslan Zainuddin, 2004: 91).

http://aisaluddin.multiply.com/journal/item/14/SEJARAH_KEDATANGAN_ISLAM_KE_T ANAH_MELAYU

Teori Kedatangan IslamPengenalan -Sebelum kedatangan Islam, masyarakat di Asia Tenggara menganut agama Hindu dan Buddha. -Secara umunnya, sejarawan kemukakan tiga teori tentang kedatangan Islam ke Asia Tenggara,iaitu

(a)Semenanjung Tanah Arab (b)China (c)India

Teori + Bukti Islam dtg dr S.T.Arab: 1.Bukti yg dikemuka Oleh John Crawford -Cttn China- org Arab dan Parsi ada pusat petempatan dan perniagaan di Canton (Amoy) sjk thn 300M. -Pedagang Arab tlh kuasai pdgn laut dr pelabuhan Iskandariah di Mesir hingga China. -Pdg Arab singgah di pelabuhan utama sbl teruskan pelayaran ke China. -Pelabuhan di Selat Melaka jadi tempat menunggu pertukaran angin Monsun utk ke China. -Pedg Arab menetap di rantau ini slm bebrp bulan sblm belayar Ke China. -Ada di antara mrk bina perkmpgan di rantau A.T- tapak utk berdg, kumpul brgn, jualan dan beli brgn mewah dr India dan China. -Smtr tunggu pertukaran angin monsun, para pdg Arab bincang dan interaksi dgn pdg tmpt ttg kepercayaan dan agama. -Org tempatan tertarik dgn agama Islam krn: - Kemurnian Islam - Kejujuran, kebersihan, dan hemah tinggi yg ditunjuk Oleh para pdg Islam. -Ada di atr pdg Arab ini berkahwin dgn gadis tmpt. -Cttn China- wujudnya sebuah perkpgan Arab Islam, iaitu Ta Shih di Sumatera Utara pd thn 650M. Bukti Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas: -Bukti: - Tulisan Jawi diambil drp perkataan Arab. -Wujudnya persaman di atr bhn penulisan dan kesusasteraan di Asia Tenggara dgn yg terdpt di Tanah Arab. -Adat resam dan kebudayaan org Melayu terpengaruh dgn budaya Arab, misalnya:

- amalan menghormati tetamu - muzik melayu spt dabus dan tarian zapin.

Bukti Tambahan: -Pd prgkt awal, kebyk kitab agama yg dihasil dlm BM terpengaruh dgn bhs dan gaya penulisan Arab. Misalnya, Hikayat Nabi Bercukur. -Kitab yg dikarang oleh ulama tmp pd prgkt awal tidak ada unsur China,@ India. -Terdpt guna bhs Arab dlm Kitab tmp spt hadis,Quran, dan tauhid. Ini bukti bhw sumber rujukan adalah dr STA. -Canton (Guang Zhou ) - pusat perniagaan di klg pdg Islam berketurunan Arab sejak abad ke-9 Masihi. -Agama Islam disebar ke China mll kgtn pedgn para pdg Islam ini. -Pdg Cina Islam yg brdg di A.T pula sebarkan agama Islam kpd masy A.T.

http://titas-haba.blogspot.com/2008/12/topik-4-teori-kedatangan-islam.html

TEORI KEDATANGAN ISLAM

5.

TEORI KEDATANGAN ISLAM

Teori kedatangan Islam ke alam Melayu telah banyak dibincangkan oleh sarjana tempatan dan sarjana Barat. Pada amnya, ada perbezaan antara teori yang berkaitan dengan tarikh, daerah, dan faktor kedatangannya.

Sarjana tempatan telah menerapkan tarikh kedatangannya pada sekitar abad ke-7, ke-8, dan ke-9. Namun, berdasarkan catatan Cina Dinasti Yuan dan laporan pengembaraan Marco Polo, sarjana Barat lebih cenderung melewatkan tarikh kedatangan tersebut, iaitu pada abad ke-13.

Dalam konteks Tanah Melayu, seperti halnya dengan peringkat alam Melayu, sarjana tempatan dan sarjana Barat telah memberikan tarikh yang berbeza. Menurut Syed Muhammad Naquib al-Attas tarikh yang tercatat pada batu bersurat di Kuala Berang, Terengganu, iaitu 4 Rajab 702 H yang bersamaan dengan 22 Februari 1303 menjadi bukti kedatangan Islam ke Tanah Melayu pada abad ke-14 atau lebih awal. Sarjana Barat seperti D.G.E. Hall dan Harrison pula mengandaikan kedatangan tersebut adalah pada abad ke-15.

Menurut Amat Juhari Moain, tulisan Arab dibawa masuk ke alam Melayu dan kemudian digunakan sebagai tulisan untuk bahasa Melayu. Bukti terawal menunjukkan bahawa penggunaan tulisan Arab di alam Melayu telah bermula pada abad ke3H yang bersamaan dengan abad ke-10. Tulisan Arab dalam bentuk prasasti, pernah ditemukan di beberapa tempat, iaitu:

i)

Keadah Darul Aman (Zaman Langkasuka), iaitu pada batu nisan Syeikh Abdul Qadir ibni Husin Syah Alam (290 H / 910 M)

ii)

Berunei Darul Salam, iaitu pada batu nisan puteri Sultan Abdul Majid ibni Mohamad Syah Al-Sultan (440 H / 1048 M)

iii)

Vietnam, iaitu pada tulisan batu nisan di Phan-Rang Vietnam (dahulunya termasuk dalam Wilayah Selatan Champa) (431 H / 1039 M)

iv)

Pekan, Pahang, iaitu tulisan pada batu nisan yang bertarikh 14 Rabiul Awal 419 H.

v)

Grisek, Jawa Timur, iaitu tulisan pada batu nisan Fatimah Bt. Maimun bt. Hibat Allah, yang meninggal dunia di Laren, Gerisek Jawa Timur ( 475 H / 1082 M)

Dari segi perkembangannya, bahasa Arab banyak sekali dibantu oleh faktor pendidikan berbanding dengan faktor lain.

ISLAM DARI CHINA

[PENDAHULUAN][PERDAGANGAN][PENGSEKETAAN][BUKTI INSKRIPSI][PENAKLUKAN & PERKAHWINAN][DIPLOMATIK]

8.

ISLAM DATANG DARI CHINA

Sarjana tempatan dan barat turut bersetuju dengan teori kedatangan Islam ke Alam Melayu adalah dari negara China. Ini kerana terdapatnya bukti yang menyokong pendapat tersebut. Antara bukti yang menyokong pendapat mereka adalah penemuan Batu Bersurat di Terengganu. Memandangkan Terengganu terletak di panati timur Tanah Melayu, maka dengan terjumpanya batu tersebut di situ menunjukkan bahawa Islam telah sampai dari arah Timur, dan sarjana setuju menyatakan ianya datang dari China, Hainan atau Champa. Walaupun pada batu bersurat itu tertera tulisan jawi, pendapat yang mengatakan bahawa ia datang dari Tanah Arab tidak dapat menyaingi pendapat yanag mengatakan ianya datang dari China. Ini kerana negara China telah pun menerima Islam lebih awal dari negara lain di Timur kerana pada zaman Kerajaan Islam, utusan telah pun dihantar ke China melalui jalan sutera bagi mengembangkan agama Islam.

Hubungan perdagangan antara orang Arab dengan China dikatakan telah berlaku sejak sebelum kelahiran Agama Islam lagi. Mereka membawa barang-barang dagangan seperti bau-bauan, mutiara, dan batu-batu yang berharga di samping membeli mutiara dan tembikar dari China. Perdagangan antara Arab dan China secara tidak langsung mewujudkan hubungan antara orang Arab dan China dengan Kepulauan Melayu.

Menurut laporan orang-orang China Islam, orang Arab-Islam telah pun datang ke negeri China sejak zaman pemerintahan Maharaja Tai Shiung dari Dinasti Pang (627 650M). Dikatakan pendakwah pertama datang

ke China ialah Wahab bin Abi Kabsyah yang diutuskan oleh Rasulullah SAW, dan sesampainya di Canton beliau meninggal dunia dan dimakamkan disitu. Selain itu, pada zaman Khalifah Uthman bin Affan, Saad bin abi Waqas dikatakan telah pergi ke China dan telah meletakkan batu asas sebuah masjid di Canton yang terkenal dengan nama Wai ShinZi ( Masjid Kenangan Nabi).

Menurut Lui Tahich, seorang penulis China-Islam, melaporkan bahawa selepas Saad bin Abi Waqas pulang ke Tanah Arab, beliau telah tinggal untuk sekian waktu di Canton dan Khalifah Utman sekali lagi mengutusnya ke sana. Beliau dikatakan telah meninggal dunia di Canton dan dikuburkan di sana. Pendapat beliau diragui oleh kebanyakan sejarawan, namun mereka mengakui bahawa Saad bin Abi Waqsas ada melakukan lawatan dan dakwah di China.

Pada tahun 713 M, panglima perang Islam, Qutaibah ibni Muslim telah pun sampai ke sempadan negeri China dan merancang untuk menyerang negeri tersebut. Niatnya terpaksa dibatalkan kerana Maharaja China, Hsuan Tsung (713 756 M) memulakan perhubungan persahabatan dengannya, dan tambahan pula peristiwa kemangkatan Khalifah Al-Walid bin Abdul Malik yang membuatkan beliau membatalkan hasratnya itu. Walau bagaimanapun, kesan daripada hubungan tersebut, Islam telah tersebar di Barat dab Barat Daya negeri tersebut.

Terdapat pelbagai teori dan bukti yang menyokong pendapat yang menyatakan bahawa Islam tersebar ke Alam Melayu adalah dari negara China.

8.1.

Melalui kegiatan perdagangan

Kegiatan perdagangan merupakan satu kegiatan ekonomi yang terpenting bagi memperkenalkan barangan negara mereka ke dunia antara bangsa. Melalui China, perdagangan Arab -China sudah lama wujud. Para pedagang China akan keluar mengembara dengan kapal ke negaranegara asing yang menjadi pusat perdagangan. Pada masa tersebut, Alam Melayu merupakan suatu tempat yang strategik kerana di situlah menjadi laluan kapal-kapal pedagang yang sering berualang-alik dari timur dan barat.

Pada masa tersebut, telah pun diketahui bahawa negara China telahpun menerima Islam sejak dari zaman Kerajaan Islam di Tanah Arab lagi. Maka kebanyakan yang mula-mula menerima Islam ialah para pedagang. Dengan itu, para pedagang inilah yang bertanggungjawab menyebarkan Islam ke tempat-tempat lain di dunia ini.

Disamping berdagang, mereka turut mengembangkan Islam ke tempat yang mereka singgah itu, termasuk Alam Melayu. Dengan keperibadian mereka yang tinggi serta akhlak mulia yang ditunjukkan, ini menarik minat masyarakat setempat untuk mendalami agama Islam dan seterusnya menerima Islam sebagai agama mereka.

Dr Abdul Jalil Hasssan,dalam catatan sejarah Chau-Ju-Kua 1225 masihi terdapatnegeri Islam yang disebut sebagai "Fo-Lo-An"iaitu Kuala Berang Terengganu yang menjalankan perniagaan dengan orang Arab di samping Srivijaya.Terdapat batu bersurat yang menunjukkan kedatangan berrah dari China ,ini menguatkan lagi bukti Fatimi dan Dr.Abdul Jalil, di Champa pada tahun 1039 masihi,di Brunei 1048 Masihi,di Leran Jawa 1082 ,di Terengganu 1303 masihi.

Dalam komteks sejarah Malaysia, teori kedatangan Islam dari China ini boleh dikaitkan dengan terjumpanya barang-barang sejarah di Terengganu. Sebenarnya apakah yang menyebabkan para pedagang

Arab dari China bertumpu di Terengganu? Antaranya ialah dari segi jalan laut. Terengganu terletak di kawasan jalan laut yang menjadi laluan perdagangan mereka. Dari segi geografinya pula, kedudukan Kuala Berang di tiga kuala suangai amat strategik untuk dijadikan pusat kegiatan perdagangan. Menurut Paul Wheatley, Kuala Berang ini juga dikenali oleh masyarakat China sebagai Fo-Lo-An ( Menurut catatan sejarah Chua-JuKua pada tahun 1225 M, ia hanya menyatakan kawasan Fo-Lo-An adalah sebuah pusat perdagangan yang terpenting di rantau Asia Tenggara).

8.2.

Penghijrahan akibat persengketaan

Menurut Profesor Syed Naquib Al-Attas, telah berlaku pemberontakan di Canton pada 877 masihi yang mengorbankan kira-kira 120 000 hingga 200 000 pedagang yang kebanyakannya beragama Islam Arab dan Farsi. Untuk menyelamatkan diri, mereka telah keluar dari Canton dan membawa diri ke tempat yang lebih selamat. Ada yang dapat menyelamatkan diri dan berhijrah ke Kalah iaitu nama lama bagi Kedah. Peristiwa berdarah ini berlaku pada tahun 878 M, pada zaman perintahan Maharaja His Tsung.

Begitu juga pada akhir Dinasti Tang (618 905 M) berlaku satu pemberontakan lain di wilayah Yang Chow, yang mengakibatkan seramai 5000 orang rakyat asing dibunuh.

Selain pemberontakan yang berlaku di Canton, yang melihat pengusiran orang Islam, penghijrahan orang Islam juga disebabkan oleh serangan oleh Kerajaan asing yang ingin menakluki sesuatu kawasan ataupun oleh Kerajaan yang membenci Islam. Penganut Syiah Alawiyah dari Damsyik telah melarikan diri dari negara asal mereka hingga ke Champa akibat tekanan oleh Kerajaan Islam pada masa itu telah melahirkan suatu masyarakat yang kemudiannya dikenali sebagai Bani Champa (1000 1471M). Walau bagaimanapun, kewujudan mereka di Champa tidak kekal lama apabila Kerajaan Annam menyerang mereka yang memaksa mereka melarikan diri sekali lagi. Kali ini mereka berjaya tiba ke Acheh. Maka, dengan itu, Islam berkembang pula di Acheh dan negeri-negeri

sekitarnya.

Sehubungan dengan peristiwa itu menjadikan orang-orang Arab-Islam melarikan diri bagi kali keduanya berlindung di daerah-daerah Nusantara. Kedatangan mereka bukan sahaja mencari perlindungan, bahkan memperkenalkan dan mengembangkan agama Islam di rantau ini. Berpandukan kepada hakikat itulah yang mendorong para sejarawan mendakwa Islam itu datangnya dari Negara China.

8.3.

Bukti-bukti inskripsi

Di Champa terdapat dua inskripsi yang menguatkan lagi dakwaan sesetengah ahli sejarah mengenai kedatangan Islam di bawa dari daerah tersebut.Terdapat sebuah batu nisan yang bertulis"Khat Kufi" bertarikh 1039 masihi dah sebuah Monument "tugu"bertarikh 1025 masihi .Pada Meonument tersebut terdapat catatan yang berhubung dengan hukumhukum Islam

Selain itu, terdapat sebuah batu nisan yang dikatakan seorang wali Allah keturunan Arab, bertarikh 419 H / 1028M yang dijumpai di Pekan, Pahang. Batu Bersurat Terengganu yang dijumpai di Kuala Berang bertarikh 702 H / 1303 M juga dikatakan bukti yang kukuh. Antara kandungan pada batu bersurat itu ialah ayat Al-Quran dan arahan-arahan yang dikenakan ke atas orang Islam supaya mematuhi hukum Allah. Lebih-lebih lagi terdapat dalam catatan Dinasti Sung (960 1260 M) bahawa kedatangan Islam ke Nusantara melalui sepanjang pantai laut China dan dibawa oleh pedagang-pedagang Islam dari Tiongkok di awal tahun 977 M. Laporan ini menjadi pegangan kuat SQ Fatimi bagi membuktikan teori kedatangan Islam dari China selain dari dua batu nisan tersebut.

Bagi menguatkan lagi pernyataan teori tersebut ,Winsted telah mengesahkan tentang wujudnya persamaan mengenai cerita-cerita rakyat antara dua daerah tersebut(mengenai Champa dan Tanah

Melayu).Berdasarkan laporan sejarah terutamanya catatan China sejak zaman Khulafa Al-Rasyidin .Kerajaan Bani Umaiyah dan juga Abbasiah jelas kelihatan bahawa orang Arab -Islam telah pun bermastautin.Begitu juga dengan Champa yang tidak kurang juga dengan laporan dan prasasti bagi membuktikan kebenarannya.

Selain itu, kisah perdagangan di antara saudagar Oman dengan saudagar China di Kedah tercatat dalam karangan seorang pelaut Arab yang bernama Sulaiman di dalam kitabnya Akhbar-Al-Sinwal-Hind (851 M). Di dalamnya tercatat nama-nama seperti Ramni (Lamiri), Barus (Fansur). Disamping itu, Ibn Khordadheh juga ada menyebut nama-nama pelabuhan yang dinyatkan di atas dalam kitabnya yang berjudul Kitab AlMasalik Wal-Mamalik.

8.4.

Penaklukan dan perkahwinan

Selain dari China ,ada pula teori yang mengatakan ianya dibawa dari Champa atau Kemboja.Menurut R.A Kern, orang-orang Islam di Nusantara berasal dari IndoChina dalam kurun ke-7 masihi. Perhubungan itu berdasarkan kepentingan penaklukan dan perkahwinan terutamannya di antara keluarga Diraja .Ada pula terdapat dalam sumber China,bahawa Phanrang telah pun menerima Islam sejak tahun 960 masihi lagi iaitu semasa pemerintahan Dinasti Sung.

8.5.

Perkembangan melalui Diplomatik

Sumber-sumber dari China mencatatkan bahawa terdapat satu utusan dari negara Islam Nusantara yang dikenali sebagai Po-ni pada tahun 977 M dan diketuai oleh Pu-A-Li. Dua orang pengkaji sejarah iaitu, Hirth dan Rockhill percaya bahawa utusan diraja yang dimaksudkan itu ialah Abu Ali dari Berunei.

Dalam buku The History of Yuan Dynasty pula ada menyebutkan tentang kedatangan Hassan dan Sulaiman dari Su-Mu-Ta (Samudra) yang menghadap Raja China pada tahun 1282. Bukti-bukti tersebut menunjukkan bahawa masyarakat Nusantara telah menerima Islam dalam tempoh yang awal daripada tarikh pengislaman Melaka kerana hasil dari hubungan rapat dengan China.

Bukti-bukti lain yang menunjukkan agama Islam di sini ada hubungannya dengan China ialah wujudnya hubungan yang erat antara negeri China dengan beberapa buah negeri Nusantara ini. Menurut Ensaiklopedia Islam ( Hal 261 462) dikatakan bahawa catatan China mengatakan semenjak kurun ke-7M. penduduk-penduduk China memanggil penganut agama Islam di Nusantara sebagai Tachi (Tashi)

Hasil daripada hubungan diplomatik inilah maka penduduk Islam di China merasakan bahawa Asia Tenggara adalah tempat yang paling selamat bagi mereka apabila kedudukan mereka terancam di China. Sebagai contohnya, pada tahun 748 M, ramai penduduk Parsi dan Arab di Hainan dan Canton telah merasa tidak puas hati dengan perintah mereka dan menyebabkan mereka memberontak dan keluar ke negeri-negeri di Asia Tenggara.

http://www.oocities.org/tamadunislam/islam_dari_china.htm

ISLAM DARI INDIA

[PENGENALAN][PENYEBARAN AGAMA][PERKAHWINAN][KEGIATAN PERDAGANGAN] [PENGUASAAN SYAHBANDAR][KEPERIBADIAN GOLONGAN DAKWAH][FAKTOR POLITIK]

6. ISLAM DATANG DARI INDIA

Pengkaji-pengkaji sejarah selepas tahun 1883M telah mengemukakan pendapat yang lebih konkrit dan rasional mengenai kedatangan Islam dari India.

Snouck Hurgronje telah mengemukakan pendapat tentang kedatangan Islam di Nusantara. Pendapat beliau telah disokong oleh B. Harrison. Harrisaon menyatakan bahawa masyarakat nusantara memandang ke India bagi mendapat khidmat nasihat dan bimbingan dalam hal-hal perniagaan dan kebudayaan. Mereka menyanjung tinggi kebolehan dan pencapaian kemajuhan yang dilakukan oleh India dalam bidang-bidang tersebut. Menerusi hubungan dua hala itu penduduk Nusantara berminat dengan Islam yang telahpun dianuti oleh pedagang-pedagang dari India. Perhubungan ini berlaku di sekitar abad ke-13 di mana ketika itu dikatakan agama Islam telah pun tersebar di barat dan timur India di bawah pemerintahan Dinasti Khalji (1290 1321M)

Berdasarkan buku The Muslim World karya Arnold menyatakan bahawa Islam di Nusantara sama dengan yang dianuti oleh masyarakat Malabar kerana mereka berpegang kepada aliran Mazhab Syafie. Namun begitu terdapat juga

bukti yang menunjukkan bahawa Islam mamsuk ke Nusantara selepas tahun 1927 M setelah Gujerat menerima Islam. Pendapat ini telah disokong daripada sejarawan-sejarawan seperti Wertheim, De Jong dan Scrieke yang menguatkankan lagi teori kedatangan Islam di Nusantara dilakukan oleh pedagang-pedagang Gujerat.

Mengenai teori dari Gujerat, G.P. Moquette telah membuat kajian terhadap batu nisan di Pasai yang bertarikh 1428 M dan batu nisan Maulana Malik Ibrahin di Gerisik bertarikh 1419 M. Berdasarkan kajian yang terhadap keduadua batu nisan tersebut didapati kedua-duanya lebih mirip strukturnya dengan batu nisan Umar ibn Ahmad Kazaruni di Gujerat. Justeru, beliau membuat kesimpulan bahawa kedua-dua dibawa dari Gujerat. Hipotesis ini disokong kuat oleh R.A. Kern, W.F. Stutterheim dan J. Gonda dengan menyatakan bahawa Islam ke Nusantara adalah berasal dari Gujerat.

Walaupun begitu, jika dikaji secara teliti didapati teori tersebut mempunyai kelemahan yang sukar ditonjolkan sebagai fakta sejarah kerana ketika terdirinya kerajaan Pasai pada tahun 1042 M, Gujerat belum lagi menerima Islam. Gujerat dikatakan menerima Islam semasa is berada di bawah kekuasaan Kesultanan Delhi pada tahun 1301 M. Para sejarawan juga cuba mengaitkan tempat asal batu-batu nisan tersebut, sebagai alasan yang menunjukkan kedatangan Islam ke Nusantara berpunca dari daerah tersebut dianggap sebagai alasan yang kurang jelas dan tepat. Ini kerana kewujudan batu nisan yang serupa di Nusantara dengan Gujerat ada kemungkinan terdapat pelbagai dari segi kemudahan dari segi urusan jual beli dan pengangkutan, bukanlah semestinya menunjukkan bahawa Islam itu datang dari Gujerat.

Thomas Arnold pula berpendapat bahawa Gujerat bukanlah tempat yang mulamula di India bertanggungjawab bagi memperkenalkan Islam ke Nusantara. Ini kerana kedatangan Islam di rantau ini lebih dahulu dari Gujerat. Beliau berpendapat Islam di Nusanatara datang dari Bengal daerah Coromandel atau Malabar dari India Selatan. Ini kerana daerah tersebut lebih dahulu menerima Islam dari Gujerat. Bengal dikatakan telah ditakluki sejak awal abad ke-13 M lagi dan dijadikan sebagai pusat pengajian dan penyebaran agama. Lebih-lebih lagi mazhab antara penduduk Bengal dan Malabar adalah sama mazhab dengan penduduk Nusantara, iaitu berpegang kepada Mazhab Shafie, sedangkan

mazhab anutan penduduk Gujerat adalah Mazhab Hanafi.

Teori kedatangan Islam dari Benggala (Bengal) juga dikemukakan oleh S.Q. Fatimi yang berlandaskan huraian Tome Pires dalam bukunya Suma Oriental. Menurut beliau, Sultan Malik as-Salih yang menjadi raja pertama di negeri Pasai adalah seorang pedagang India berketurunan Benggali. Oleh kerana Pasai merupakan negeri pertama yang memeluk Islam menurut tanggapan Fatimi, beliau mengandaikan juga bahawa Islam di abwa dari Benggala. Sebenarnya apa yang diketahui, raja Pasai yang pertama ialah Mahmud Shah atau Meurah Ciri, bukan Malik al-Salih seperti yang dilaporkan oleh Tom Pires dan dipersetujui oleh Fatimi. Mengenai salasilah keturunan Malik as-Salih yang dikatakan daripada keturunan Benggali tidak dapat diterima kerana tidak ada bukti yang meyakinkan.

Dalam permasalahan persamaan mazhab antara Bengal dengan Malabar dengan Nusantara, Harrison begitu menyokong pendapat tersebut, kerana dari struktur yang sama membuktikan bahawa Islam tidak dapat tidak adalah dibawa dari tempat berkenaan. Sebenarnya alasan Harrison yang menekankan persamaan mazhab itu tidak dapat diterima. Ini kerana dalam Islam tidak terdapat perbezaan yang besar antara mazhab-mazhab yang ada. Pengikut Islam boleh bertukar kepada mana-mana mazhab jika timbul masalah-masalah dalam satu-satu mazhab ikutannya jika berasakan tidak bersesuaian.

Selain itu, Harrison juga perlu memahami bahawa kawasan-kawsan di barat India juga pada peringkat permulaannya mereka juga mengikut mazhab Syafie sama seperti kawasan di sebelah selatannya termasuk Bengal sendiri. Justeru, persamaan mazhab anatar dua daerah tidaklah boleh dijadikan sebagai alasan yang Islam itu dibawa dari daerah tersebut.

Sebenarnya, pendokong-pendokong teori dari India mempunyai tanggapan yang salah. Bagi mereka kedatangan Islam ke Nusantara adalah berlaku pada abad ke-13 M. Sesungguhnya menurut fakta sejarah, Islam dikatakan telah pun bertapak sejak abad pertama hijrah atau sejak abad ke-7 M lagi. Walau bagaimanapun tidaklah dapat disangkal yang para pendakwah dari India juga turut memainkan peranan yang lagi aktif dalam mengislamkan panduduk-

penduduk di Nusantara di samping pendakwah-pendakwah Arab dan Parsi terutama di sekitar abad ke-13 M juga abad-abad kebelakangan. Sehubungan dengan itu terdapat juga orang-orang Islam India terutama dari Malabar yang terkenal di Nusantara sebagai panggilan Malabari yang menjalankan perniagaan dan ada yang berkahwin dengan penduduk tempatan.

Hubungan Nusantara dengan Asia Barat dikatakan berlaku sejak abad ke-7 M lagi. Manakala sejarawan barat berpendapat kedatangannya berlaku di sekitar kurun ke-13 M. Di Tanah Melayu kebanyakan para sejarawan tempatan mengandaikan kedatangannya di sekitar kurun ke-9 dan selewat-lewatnya pada kurun ke-12 M. Kebanyakan sejarawan barat pula berpendapat ia berlaku di sekitar kurun ke-15 M dan bermula dari Melaka. Namun demikian, berdasarkan kajian yang lebih menyeluruh di samping terdapat beberapa penemuan baru diyakini kedatangan Islam kea lam Melayu berlaku sejak abad ke-7 dan ke-8 M lagi. Terdapat pelbagai teori dan bukti yang menyokong pendapat yang menyatakan bahawa Islam tersebar ke Alam Melayu adalah dari negara India.

6.1.

Faktor perlumbaan penyebaran agama.

Kepulauan Nusantara bernasur-ansur menerima perubahan akibat pengaruh yang dibawa oleh Islam di samping perkembangan pesat perdagangan dengan laur negeri. Kemasyhuran ini telah menarik minat bangsa barat terutamanya Portugis melakukan migrasi ke rantau ini. Dengan penghijrahan ini mempercepat serta mempergiat lagi penyebaran agama Islam ke rantau ini. Pada hakikatnya, kedatangan Portugis ke rantau bukan sekadar untuk berdagang tetapi untuk penyebaran agama Kristian. Dorongan semangat Perang Salib selama beberapa abad dengan orang Islam , yang akhirnya mereka berjaya menewaskan orang Islam serta meluaskan lagi serangan ke Afrika Utara.

Pergolakan yang berlaku dekat laut Arab dan India, menyebabkan pedagangpedagang Islam terpaksa mencari tempat lain di timur bagi tujuan perdagangan di samping menyebarkan agama Islam sehingga ke Nusantara. Dalam abad ke13, Mesir dikatakan berjaya menguasai perdagangan antara timur dengan

barat. Pada tahun 1498, Vasco da Gama berjaya mendapatkan India, dengan itu mereka menyerang kapal-kapal dagangan dari Mesir. Dengan kejayaan itu, Raja Portugis telah mengarahakan Alfonso de Albuquerque supaya menghala ke timur khususnya ke Nusantara.

Alfonso de Albuquerque telah menakluki Melaka, kerana Melaka pada waktu itu bukan sahaja merupakan pusat perdagangan bahkan merupakan pusat perkembangan Islam di sebelah timur. Setelah Melaka dikuasai, dengan sertamerta Portugis membina sebuah kota pertahanan , batu-batu kubur orang Islam dikumpul untuk dijadikan bahan binaan. Tindakan Portugis ini menimbulkan rasa kurang senang di kalangan penduduk Melaka terutama pedagangpedagang tempatan dan Asia Tenggara. Akibatnya, pedagang-pedagang Islam mula mengalih pandangan dari Melaka ke Acheh, di mana akhirnya Acheh muncul sebagai pusat perdagangan yang masyhur di samping menjadi pusat penyebaran Islam di Nusantara pada bad ke 16 dan ke-17 Masihi.

Berpunca dari pelbagai tekanan dan kesukaran perlumbaan penyebaran agama lebih kuat diusahakan. Di Pulau Jawa nampaknya orang-orang Islam mendahului Portugis dalam penyebaran agama. Adi Pati Demak telah meluaskan pengaruh dengan menakluki Jawa Barat, dan Bantam dijadikan pusat penyebaran agama. Selain itu, Acheh juga bertanggungjawab menyebarkan Islam ke Sumatera, Brunei dan juga turut mengembangkan agama Islam ke Borneo dan Filipina. Negeri-negeri lain di Semenanjung melipatgandakan penyebaran Islam melalui institusi pondok.

Di Pulau Meluku, orang-orang Portugis cuba menyebarkan agama Kristian, manakala anak-anak raja berusaha menyebarkan agama Islam untuk membanteras pengaruh Kristian. Sesungguhnya peperangan yang dilancarkan di zaman kedatangan barat khususnya Portugis lebih bermootifkan peningkatan dakwah Islamiah daripada motif yang lain.

6.2.

Faktor Perkahwinan

Perkahwinan juga dapat memainkan peranan yang penting dalam pengembangan agama Islam. Perkahwinan yang biasa berlaku di sebelah sini dalam period permulaan Islam ialah perkahwinan antara saudagar-saudagar Islam dengan gadis-gadis tempatan, terutama puteri-puteri di kalangan istana dan pembesar-pembesar negeri. Begitu juga dengan perkahwinan antara seorang raja dengan puteri-puteri raja di negeri jiran atau negeri yang ditaklukinya. Kedua-dua struktur perkahwinan ini merupakan faktor pembantu dalam penyebaran Islam di rantau ini.

Apabila seseorang saudagar berkahwin dengan gadis-gadis tempatan, besar kemungkinan kaum keluarga atau kerabat sebelah pihak isterinya menaruh minat untuk mengetahui selok-belok agama Islam. Ini ditambah lagi jika saudagar tersebut memiliki harta kekayaan. Ini kerana seseorang itu dinilai dan disanjung tinggi menerusi kekayaan, kedudukan atau taraf seseorang.

Perkahwinan antara raja dengan puteri raja negeri yang lain bukan sahaja menyebabkan pembesar-pembesar mengikuti jejak langkah raja mereka bahkan langkah ini akan diikuti oleh rakyat negeri tersebut. Ini boleh dilihat apabila perkahwinan Meurah Silu (Malik al-Salih) dengan puteri raja Perlak, telah menjadi ikutan pembesar dan rakyat Pasai bagi menganut agama Islam.

6.3.

Melalui kegiatan Perdagangan

Kegiatan perdagangan antara Arab, Parsi dan India dengan Nusantara dikatakan telah berlaku sejak beberapa kurun sebelum masihi lagi hinggalah zaman kedatangan Islam pada abad ke-7 dan ke-8 Masihi. Sejak zaman awal lagi pedagang-pedagang Arab-Islam di samping menjalankan perniagaan, mereka juga memperkenalkan agama Islam di mana-mana sahaja pelabuhan yang mereka singgahi. Dari sifat mulia dan keperibadian yang tinggi telah menarik minat dan mempengaruhi raja-raja dan pembesar-pembesar negeri bagi meyakini kebenaran agama Islam yang mereka anuti. Situasi tersebut menyebabkan mereka sentiasa di pandang tinggi dan dipercayai oleh segenap lapisan masyarakat.

Pada abad ke14 hingga ke-17, kegiatan perdagangan di Nusantara begitu maju dan menggalakkan. Menurut fakta sejarah, ketika Melaka mencapai taraf perdagangan antarabangsa, telah menyebabkan beberapa orang pedagang Jawa telah memeluk agama Islam. Pedagang-pedagang tersebut telah kembali ke Jawa bagi menyebarkan agama Islam yang dianuti mereka ke kawasan masing-masing.

Begitu juga peranan yang dimainkan oleh Acheh setelah kejatuhan Melaka pada tahun 1511. Pelabuhan Acheh yang terkenal telah menjadi tumpuan pedagangpedagang Arab, Turki, Mesir, Farsi dan India. Dalam hubungan timbale balik itu, dakwah Islam dapat dikembangkan di merata-rata temapt di Nusantara termasuk Brunei, Kalimantan Utara dan juga Pulau Mindanao di Filipina. Pelabuhan Tuban dan Gerisik di Jawa juga tidak ketinggalan bagi memainkan peranan yang sama. Dengan itu, jika diteliti secara emndalam, tidaklah dapat dinafikan bahawa kegiatan perdagangan di Nusantara, merupakan antara utama bagi mengembangkan agama Islam.

6.4.

Faktor Penguasaan Syahbandar

Syahbandar merupakan orang yang bertanggungjawab dalam menjalankan urusan sesebuah pelabuhan. Selain daripada berperanan untuk memajukan pelabuhan, syahbandar juga boleh memainkan peranan sampingan bagi membantu pengembangan agama Islam. Sejak abad ke-13, perdagangan di Nusantara dimonopoli ooleh pedagang-pedagang Islam yang terdiri dari bangsa Arab, Parsi dan India. Sehubungan dengan itu, mereka dilantik menjadi syahbandar.

Tugas syahbandar bukan semata-mata untuk memungut cukai malah mereka merupakan perantara antara pedagang-pedagang dengan raja-raja. Sebelum pedaganpedagang dibenarkan berdagang, mereka perlu meminta kebenaran raja untuk berniaga. Kadar cukai yang harus dipungut juga perlu mendapat persetujuan raja. Justeru, sebelum pedagang-pedagang menghadap raja untuk mendapat restu, mereka terlebih dahulu perlu menghubungi syahbandar untuk

menyampaikan hadiah kepada raja serta menemuinya.

Ini menunjukkan bahawa syahbandar bukan sahaja penting kepada pedagangpedagang bahkan juga kepada raja-raja. Dalam situasi ini, kedudukan mereka begitu penting danberpengaruh, sekali gus menunjukkan mereka merupakan penasihat raja. Mereka boleh mempengaruhi raja untuk melipatgandakan kemajuan perdagangan dengan memberi keutamaan dan kemudahan kepada pedagang-pedagang Islam. Menerusi kemudahan tersebut, pendakwah dibenarkan bergerak bebas bagi menyebarkan Islam serta mendalami hokumhakam nya. Dengan itu, secara tidak langsung, kegiatan Portugis terutama dalam bidang perdagangan dan penyebaran agama Kristian dapat diatasi.

6.5.

Keperibadian Golongan Dakwah dan Ahli-ahli Sufi

Pendakwah-pendakwah merupakan golongan ulama yang berwibawa dalam penyebaran agama Islam. Mereka bukan sahaja memiliki pelbagai ilmu Islam secara mendalam bahkan amat bertaqwa kepada Allah di samping mempunyai keperibadian muslim yang mulia. Oleh itu, mereka sangat dihormati dan disanjung tinggi oleh masyarakat, bukan sahaja oleh orang Islam bahkan dari orang-orang bukan Islam. Keperibadian dan tindak-tanduk mereka dicontohi, kata-kata mereka merupakan kata hikmat yang sentiasa dipatuhi. Berpunca daripada keperibadian yang mulia menyebabkan masyarakat begitu terpengaruh dengan mereka. Mereka terdiri daripada ahli-ahli sufi atau ahli-ahli tasawuf.

Menerusi keperibadian dan ketokohan mereka, menjadikan golongan raja-raja, pembesar-pembesar negeri serta rakyat jelata terpengaruh dengan Islam. Mereka diberi kedududkan yang istimewa dalam masyarakat da sesetengahnya puladiberi keutamaan dalam bidang politik dan pentadbiran kerajaan. Peranan yang dimainkan oleh golongan ulama bukan sahaja menjadikan rakyat terpengaruh dengan Islam bahkan menjadikan rakyat begitu berpegang teguh dengan Islam.

6.6.

Faktor Politik dan Penaklukan

Penaklukan juga merupakan antara faktor yang penting dalam penyebaran dalam penyebaran Islam di Nusantara. Penaklukan yang dilakukan oleh sesebuah negeri Islam ke atas negeri-negeri, bukan sahaja mnejadikan raja dan pembesar-pembesar negeri yang ditakluki terdorng untuk menganut Islam bahkan juga rakyat jelatanya. Jika negeri yang ditakluki itu telah pun menganut Islam sebelumnya, penaklukan tersebut memberi peluang untuk meningkatkan lagi penyebaran agama suci itu.

Kegiatan penyebaran secara menyeluruh yang bermula dari istana dan pembesar kemudian kepada rakyat jelata merupakan satu bentuk penyebaran rasmi. Tindakan seumpama itulah yang menjadikan Melaka sebagai negeri penakluk pertama di Tanah Melayu secara rasmi menerima Islam dan mengembangkannya ke negeri-negeri yang ditaklukinya.