TAFWID: ANTARA MAKNA DAN KAIFIAT (II)

29 Mei

OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI

Syubhat-syubhat Mufawwidah:

Syubhat-syubhat di sini maksudnya adalah hujah atau dalil yang digunakan oleh kaum Asyairah dan sekutu mereka Maturidiah dan sesiapa daripada Ahlin Bidaah yang mengikut mereka untuk menegakkan akidah batil mereka sama ada daripada Naqal (Wahyu) mahupun Aqal.

Jika suatu dalil Naqli atau Aqli digunakan untuk menegakkan akidah yang sahih dengan cara yang sahih maka ianya dinamakan hujah adapun jika digunakan untuk menegakkan benang yang basah dinamakan sebagai syubhat kerana mereka yang menggunakan dalil ini berada dalam keadaan samar-samar dan pemahaman mereka terhadap dalil-dalil itu dalam keadaan keliru dan mabuk.

Seorang Asyairah apabila dia membaca perkataan Ulama Salaf dengan timbangan dan manhajnya yang bidaah, pemahamannya terhadap nas-nas itu akan mejadi kabur seumpama seorang yang memerhati alam sekitar melalui tingkapnya yang berdebu kerana dia tidak memahami kaedah seorang salafi memahami perkataan ulama salaf.

Mungkin al-Asyairah akan berkata: “Jika begitu, sama lah juga dengan kamu memahami perkataan al-Asyairah dengan kaca mata Salafiah atau wahabi sehingga kamu tidak faham maksud sebenar kami”. Jawapan kita adalah: “Manhaj Salafi adalah manhaj yang jernih dan cerah, seseorang yang meneliti manhaj bidaah melalui manhaj salafi sama seperti seorang yang melihat kuman melalui mikroskop, walaupun dia tidak dicemari oleh kuman itu namun dia tahu bahaya kuman itu dan cara untuk membunuh kuman itu atau seperti seorang doktor yang merawat pesakit, walaupun dia tidak merasai kesakitan si pesakit namun dia tahu punca dan cara merawatnya”.

Maka dalam perbahasan seterusnya kita akan melihat apakah dalil-dalil yang digunakan kaum Mutakallimin untuk menegakkan akidah mereka yang batil berkenaan tafwid ini. Hujah mereka secara dasarnya terkumpul pada Manqul dan Ma’sur.

Kaum Mufawwidah meletakkan hujah mereka pertamanya kepada dalil Manqul iaitu Surah Ali Imran ayat ke-7 dan dalil Ma’sur iaitulah perkataan Ulama Salafi yang pada sangkaan mereka yang kabur adalah tafwid makna.

Syubhat Pertama: Surah Ali Imran Ayat ke-7

Firman Allah Taala:

ف�ي ال�ذ�ين� ا م�أ� ف� ات� اب�ه� ت�ش� م� ر� أ�خ� و� ال�ك�ت�اب� �أ�م ه�ن� ك�م�ات� م�ح� آي�ات� ن�ه� م� ال�ك�ت�اب� ع�ل�ي�ك� ل� �ن�ز� أ ال�ذ�ي و� ه�

الل�ه� إ�ال� يل�ه� و�ت�أ� ي�ع�ل�م� ا و�م� يل�ه� و�

ت�أ� اب�ت�غ�اء� و� ت�ن�ة� ال�ف� اب�ت�غ�اء� ن�ه� م� اب�ه� ت�ش� ا م� ي�ت�ب�ع�ون� ف� ي�غ� ز� م� ل�وب�ه� ق��ل�ب�اب� األ� أ�ول�و إ�ال� ي�ذ�ك�ر� ا و�م� ب=ن�ا ر� ن�د� ع� م�ن� ك�ل@ ب�ه� ن�ا آم� ول�ون� ي�ق� ال�ع�ل�م� ف�ي ون� خ� اس� الر� و�

Maksudnya: “Dia lah yang menurunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Kitab suci Al-Quran. sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. dan

yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). oleh sebab itu (timbulah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) – adapun orang-orang yang ada Dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya Dalam ilmu-ilmu ugama, berkata:” Kami beriman kepadaNya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.”  [Ali Imran: 7]

Ahli Bidaah memahami nas ini menjadi dalil kepada Tafwid dan Takwil sekaligus di mana menurut mereka nas-nas sifat adalah mutasyabihat pada maknanya yang tidak diketahui takwilnya melainkan Allah. Bagi kaum Mufawwidah mereka berpegang dengan waqaf pada ayat: الل�ه� إ�ال� يل�ه� و�

ت�أ� ي�ع�ل�م� ا    و�م�(dan tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah) maka menurut mereka makna nas-nas sifat ini hanya diketahui oleh Allah Taala sahaja dan makna zahir nas-nas ini mesti ditakwilkan (jangan difahami seperti zahirnya). Adapun yang mentakwil (yakni takwil tafsili) berpegang dengan waqaf pada ayat: ال�ع�ل�م� ف�ي ون� خ� اس� الر� maka menurut mereka Allah dan (dan orang-orang yang kukuh ilmunya)    و�mereka yang rasikh (kukuh) ilmunya mengetahui makna nas-nas ini lalu ditakwil Tangan dengan makna Qudrat, Istiwa’ dengan Istaula, dan sebagainya. [Permata Ilmu Tauhid, m.s 203 & 204].

Daripada ayat ini, kaum Mufawwidah membuat tiga kaedah mereka yang batil:

1-       Nas-nas Sifat adalah daripada mutasyabihat yang tidak diketahui maknanya kecuali Allah Taala.

2-       Ayat Muhkamat adalah ayat yang zahirnya dikehendaki sebagai maksud ayat tersebut sedangkan mutasyabihat adalah lafaz yang tidak diketahui dengan bahasa arab.

3-       Takwil dalam ayat ini bermaksud memalingkang makna zahir kepada makna yang lain yang hanya diketahui oleh Allah (takwil ijmali).

Hasil daripada kaedah ini, kaum Mufawwidah berpendapat segala nas-nas sifat yang pada akal mereka adalah mutasyabihat hendaklah dipalingkan daripada makna zahirnya kerana ia tidak dapat difahami daripada bahasa arab namun maknanya yang sebenar juga tidak diketahui kecuali Allah, maka ditafwidkan kepada Allah Taala sahaja. [Mazhab Ahli al-Tafwid, 46].

Jawapan:

Dalam menjawab syubhat mereka ini, Syeikh Ahmad al-Qadi menyatakan kita perlu menilai kembali pandangan mereka dalam masalah berikut:

1-       Maksud sebenar ayat muhkamat dan mutasyabihat

2-       Maksud sebenar takwil dan zahir. [Mazhab Ahli Al-Tafwid, 46].

Maksud Sebenar Mutasyabihat dan Muhkamat:

Perlu diketahui bahawa semua ayat al-Quran adalah muhkam dan semuanya adalah mutasyabih sebagaimana firman Allah Taala:

Eب�ير خ� Eك�يم ح� ل�د�ن� م�ن� ل�ت� ف�ص= ث�م� آي�ات�ه� ك�م�ت� أ�ح� ك�ت�اب� الر

Maksudnya: “Alif, Laam, Raa’. Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatNya dengan tetap teguh, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu persatu. (Susunan dan penjelasan itu) adalah dari sisi Allah yang Maha Bijaksana, lagi Maha mendalam pengetahuanNya.” [Hud: 1]

Maksud Muhkam dalam ayat ini adalah sebagaimana kata Imam Ibn Kasir r.h:

ومعنى صورة كامل فهو معناها، في مفصلة لفظها، في محكمة هي

Maksudnya: “Ia tersusun lafaznya, terperinci maknanya, maka kesemuanya itu sempurna pada bentuk dan maknanya”. [Tafsir al-Quran al-Azim, 4/303].

Maka kesemua makna lafaz dalam al-Quran adalah dimaklumi tidak ada kesamaran dalam lafaz dan maknanya, bahkan ianya jelas melebihi mentari yang tiada silau padanya. Tafsiran ini adalah pilihan Ibn Jarir al-Tabari, Mujahid, dan Qatadah ridwanullahi alaihim ajmain.

Qatadah r.h berkata:

. بي�نها لها، ف�ص� ثم الباطل، من الله أحكمها

Maksudnya: “Allah telah menyekatnya daripada dimasuki perkara batil kemudian ditafsilkan yakni dijelaskan”. [Tafsir al-Tabari, 15/227]

Demikian juga maksud ‘Fussilat’ dalam ayat ini adalah ‘Fussirat’ yakni ditafsirkan maknanya sebagaimana kata Imam Mujahid r.h:

. : ( ): ف�س=رت قال ، فصلت ثم الله قول في مجاهد عن

Maksudnya: “Daripada Mujahid berkenaan maksud firman Allah : فصلت .”kata beliau: Ditafsirkan   ثم[al-Tabari, 15/277].

Maka semua ayat al-Quran itu adalah Muhkam, tidak dicemari dengan perkara batil, teratur lafaznya, tiada kekeliruan dan jelas maknanya, tiada kesamaran. Demikian al-Quran itu disifatkan dengan al-Hakim (Hikmah) sebagaimana firman Allah Taala dalam surah Yunus ayat 1:

ك�يم� ال�ح� ال�ك�ت�اب� آي�ات� ت�ل�ك� الر

Maksudnya: “Alif, Laam Raa’ ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap teguh.”

Al-Quran juga semuanya mutasyabih yakni saling kuat menguatkan antara satu sama lain sebagaimana firman Allah Taala:

ا Rاب�ه ت�ش� م� ك�ت�ابRا د�يث� ال�ح� ن� س� أ�ح� ل� ن�ز� الل�ه�

Maksudnya:  “Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan Iaitu Kitab suci Al-Quran yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya)…” [al-Zumar: 23].

Berkata Ibn Jarir al-Tabari r.h dalam menjelaskan makna mutasyabih dalam ayat ini:

. Tتضاد وال فيه، اختالف ال بعضا، بعضه يشبه

Maksudnya: “Saling menyerupai antara satu dengan yang lain yakni tiada percanggahan padanya dan tiada pertentangan”. [Tafsir al-Tabari. 21/229].

Muhakam dan Mutasyabih dengan makna ini dinamakan sebagai Muhkam dan Mutasyabih Am yang meliputi semua ayat al-Quran. Demikian juga semua ayat al-Quran adalah diturunkan untuk ditadabbur yakni diperhati dan difahami maknanya sebagaimana firman Allah Taala:

�ل�ب�اب� األ� أ�ول�و ل�ي�ت�ذ�ك�ر� و� آي�ات�ه� وا ل�ي�د�ب�ر� ك� ب�ار� م� �ل�ي�ك� إ ل�ن�اه� �ن�ز� أ ك�ت�اب�

Maksudnya: “(Al-Quran ini) sebuah Kitab Yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu Wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatNya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.” [Sad: 29]

Berkata al-Allamah Muhammad al-Amin al-Syanqiti al-Maliki r.h:

، وعال جل نفسه Rمعظما ، الكتاب هذا أنزل أنه ، الكريمة اآلية هذه في ، وعال جل ذكر وقديتفهموها أي ، آياته الناس يتدبر أن ، إنزاله حكم من وأن مبارك كتاب وأنه ، الجمع بصيغة

أولوا يتذكر وأن ، الهدى أنواع من فيها ما يفهموا حتى ، فيها النظر ويمعنوا ويتعقلوهااالختالل . شوائب من ، السليمة العقول أصحاب يتعظ أي ، األلباب

Maksudnya: “dan Allah Jalla wa ‘Ala telah menyebut dalam  ayat yang mulia ini bahawa Dia menurunkan kitab ini (al-Quran) dengan membesarkan diriNya Jalla wa Ala dengan menggunakan lafaz jamak dan seseungguhnya kitab ini adalah yang diberkati dan antara hikmah diturunkan kitab ini supaya mansuia mentadabbur ayatnya yakni memahaminya, memikirkannya, dan memerhatikan dengan fokus padanya sehingga mereka faham apa yang ada padanya daripada pelbagai jenis hidayah dan supaya Ulul Albab mengingat yakni mengambil iktibar oleh kaum yang memiliki akal yang sejahtera daripada pencemaran”. [Adwaul Bayan, 6/344].

Berkata al-Tabari r.h dalam menjelaskan makna ‘supaya kamu bertadabbur’ :

. به ويعملوا فيتعظوا شرائعه، من فيه شرع وما فيه، التي الله ج ج� ح� ليتدب�روا

Maksudnya: “Supaya kamu bertadabbur hujah-hujah Allah yang ada dalamnya dan syariat-syariat dalamnya lalu kamu mengambil iktibar dan beramal dengannya”. [Tafsir al-Tabari, 21/190].

Dalam surah Yusuf ayat 1 dan 2 Allah Taala berfirman:

ب�ين� ( ال�م� ال�ك�ت�اب� آي�ات� ت�ل�ك� ل�ون�) (1الر ت�ع�ق� ل�ع�ل�ك�م� ب�يgا ع�ر� آنRا ر� ق� ل�ن�اه� �ن�ز� أ �ن�ا )2إ

Maksudnya: “Alif, Laam, Raa’. ini ialah ayat-ayat Kitab Al-Quran yang menyatakan kebenaran. Sesungguhnya Kami menurunkan Kitab itu sebagai Quran yang dibaca dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal untuk) memahaminya.”

Dalam menjelaskan makna al-Quran sebagai Kitab yang Mubin (jelas dan terang) berkata Imamul Mufassirin Ibn Jarir al-Tabari r.h:

ما: وسائر ونهيه وحرامه حالله من فيه ما وتدب�ر تاله لمن ، المبين الكتاب آيات هذه معناه ” ” فيه ; ما بعض عن إبانته يخص� ولم ، مبين أنه أخبر ثناؤه جل الله ألن معانيه صنوف من حواه

فيه . عم�ا مبينRا جميعه كان إذ ، جميعه على فذلك ، جميعه دون

Maksudnya: “Maknanya: Inilah ayat-ayat al-Kitab yang jelas bagi sesiapa yang membacanya dan mentadabbur apa yang ada dalamnya daripada halal, haram, larangan, dan semua jenis maknanya kerana Allah Jalla Sanauh memberitahu ianya “Mubin” (jelas) dan tidak mengkhususkan kejelasannya dalam sebahagian perkara tanpa keseluruhannya maka kejelasan makan al-Quran itu meliputi keseluruhannya kerana semua isinya menjelaskan apa yang terkandung dalamnya”. [Tafsir al-Tabari, 15/550].

Berkata pula Imam Ibn Kasir r.h dalam menjelaskan maksud “al-Mubin”:

ويبينها ويفسرها المبهمة األشياء عن يفصح الذي الجلي، الواضح

Maksudnya: “Yang jelas, terang, yang menjelaskan tentang semua perkara yang tidak jelas, mentafsirkannya dan menerangkannya”. [Ibn Kasir, 4/365].

Berkenaan dengan ayat yang kedua, Imam al-Mufassirin Ibn Jarir al-Tabari menyatakan:

فأنزلنا ، عربي وكالمهم لسانهم ألن ، العرب على عربيgا قرآنRا المبين، الكتاب هذا أنزلنا إنامنه ويفقهوا ليعقلوه بلسانهم الكتاب هذا

Maksudnya: “Sesungguhnya Kami (Allah) menurunkan Kitab ini yang jelas sebagai Quran (Bacaan) dalam bahasa Arab kepada orang Arab kerana bahasa dan percakapan mereka dalam Arab, maka Kami turunkan Kitab ini dengan bahasa mereka supaya mereka memahami dan jelas dengan maksudnya”. [Tafsir al-Tabari, 15/551].

Berkata Imam al-Baghawi r.h:

فيه ما وتفهموا معانيه، تعلموا لكي بلغتكم، أنزلناه

Maksudnya: “Kami (Allah) turunkannya (al-Quran) dalam bahasa kamu (orang Arab) supaya kamu memahami makna-maknanya dan kamu faham apa yang terkandung dalamnya”. [Tafsir al-Baghawi, 4/209].

Maka semua ayat dalam al-Quran diturunkan untuk difahami maka tiada satu lafaz pun yang tidak bermakna  atau tidak beerti dalam al-Quran, sesiapa yang mengatakan ada dalam al-Quran terdapat ayat atau lafaz yang sia-sia, yang tidak dapat difahami, maka dia telah menisbahkan kepada Allah Taala sifat aib kerana al-Quran adalah Kalam Allah dan Kalam Allah tidak sama dengan dengan kalam makhluk.

Sekarang telah jelas kepada kita bahawa al-Qur’an itu Muhkam yakni tidak akan dapat dicerobohi kebenarannya oleh tangan-tangan kaum batil dan Mufassal yakni jelas maknanya, Mubin yakni terang dan jelas maknanya, diturunkan untuk difahami dan dihayati ajarannya, mustahil terdapat dalam al-Quran kalimah atau lafaz yang tidak boleh difahami.

Adapun dalam ayat ke-7 surah Ali Imran, ayat ini menceritakan berkenaan Muhkam dan Mutasyabih Khusus dan para Ulama mempunyai pandangan tersendiri mengenai perkara ini. Imam Ibn Jarir al-Tabari r.h menjelaskan:

” وأدلتهن” حججهن وأثبتت والتفصيل، بالبيان أحكمن قد اللواتي فإنهن ، المحكمات وأماوخبر وزجر، وأمر وعقاب، وثواب ووعيد، ووعد وحرام، حالل من عليه أدلة علن ج� ما على

. ذلك أشبه وما وع�بر، وعظة ومثل،

Maksudnya: “Adapun maksud ‘Muhkamat’ maka ianya adalah ayat-ayat yang telah dijelaskan dengan keterangan, penjelasan, dan perincian. Ditetapkan hujah-hujah dan dalil-dalilnya atas perkara yang dijadikannya sebagai dalil daripada halal, haram, janji, ancaman, pahala, dosa, perintah, larangan, khabar, misal, peringatan, pengajaran, dan seumpama yang demikian itu”. [Tafsir al-Tabari, 6/170].

Adapun mengenai mutasyabihat beliau berkata:

: ” ”: قال كما المعنى، في مختلفات التالوة، في متشابهات معناه فإن ، متشابهات قوله وأما : [ ( ): البقرة سورة اب�هRا ت�ش� م� ب�ه� �ت�وا أ و� ثناؤه المطعم[ 25جل في ا Rمختلف المنظر، في يعني ، 

[ ( ): سورة ع�ل�ي�ن�ا اب�ه� ت�ش� ر� ال�ب�ق� إ�ن� قال أنه إسرائيل بني من عنه أخبر عمن ا Rمخبر قال وكما.70البقرة: : أنواعه[ اختلفت وإن الصفة، في علينا تشابه بذلك يعنون ،

Maksudnya: “Adapun firmanNya:  :”متشابهات”   maka maknanya: Sama dalam tilawah (bacaan) tetapi berbeza makna seperti firmanNya Jalla Sanauh (maksudnya): “..dan mereka diberikan rezeki itu yang sama rupanya (tetapi berlainan hakikatnya)…” [al-Baqarah: 25] yakni maksudnya sama pada pandangan (bentuk) tetapi berbeza pada rasa dan seperti mana Dia menyatakan berkenaan perkataan Bani Israil (maksudnya): “Sesungguhnya lembu itu tersamar pada kami” [al-Baqarah: 70] yang dimaksudkan sama pada sifat walaupun berbeza jenisnya”. [Tafsir al-Tabari, 6/173].

Hasil penjelasan Imam al-Tabari r.h ini, ayat-ayat mutasyabihat bukanlah ayat yang tidak diketahui maknanya bahkan maknanya maklum seperti khabar Allah Taala tentang syurga yang di dalamnya terdapat buah-buahan antaranya delima. Maksudnya kita fahami, iaitu delima namun rasa delima di dunia tidak akan sama dengan delima di syurga, demikian juga arak dunia tidak sama dengan arak akhirat, susu syurga tidak sama dengan susu akhirat. Semua benda ini sama pada makna tetapi berbeza pada hakikat, rupanya sama tetapi hakikat dan rasanya berlainan.

Cuba kita lihat firman Allah Taala dalam surah al-Baqarah ayat 25 secara penuh:

ا ن�ه� م� وا ز�ق� ر� ك�ل�م�ا ار� �ن�ه� األ� ا ت�ه� ت�ح� م�ن� ر�ي ت�ج� Eن�ات ج� م� ل�ه� أ�ن� ات� ال�ح� الص� ل�وا و�ع�م� ن�وا آم� ال�ذ�ين� ر� ب�ش= و�م� و�ه� ة� ر� م�ط�ه� اج� و� �ز� أ ا يه� ف� م� ل�ه� و� ا Rاب�ه ت�ش� م� ب�ه� �ت�وا أ و� ب�ل� ق� م�ن� ن�ا ز�ق� ر� ال�ذ�ي ذ�ا ه� ال�وا ق� ا Rق ر�ز� Eة ث�م�ر� م�ن�

ال�د�ون� خ� ا يه� ف�

Maksudnya: “dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh, Sesungguhnya mereka beroleh syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai; tiap-tiap kali mereka diberikan satu pemberian dari sejenis buah-buahan syurga itu, mereka berkata: “Inilah yang telah diberikan kepada kami dahulu”; dan mereka diberikan rezeki itu yang sama rupanya (tetapi berlainan hakikatnya), dan disediakan untuk mereka dalam syurga itu pasangan-pasangan, isteri-isteri yang sentiasa bersih suci, sedang mereka pula kekal di dalamnya selama-lamanya.”

Ahli Syurga apabila diberikan kepada mereka segala jenis makanan yang pernha diberitakan kepada mereka dalam al-Quran ketika di dunia, mereka segera mengenalinya kerana bentuk buah-buahan dan minuman itu sama bentuknya namun rasanya berbeza. Apabila Allah Taala menyatakan dalam al-Qur’an

di akhirat akan ada Syurga (Jannah) maka difahami makna Jannah adalah taman, ada di sana al-Nar (neraka) difahami maknanya api, ada di akhirat nanti al-Mizan (Timbangan Amal) kita faham maksudnya alat untuk menimbang, namun bagaimana hakikatnya perkara-perkara ini, bagaimana bentuk sebenarnya, tidaklah diketahui dan tidak sama dengan apa yang ada di dunia kerana apa yang ada di akhirat jauh lebih hebat dari dunia.

Inilah yang para Ulama nyatakan sebagai Isytirak Kulli (persamaan kulli) yakni pada dasarnya maksudnya sama tetapi hakikatnya berbeza, sifatnya berbeza, yakni pada juziyyat dan perincian benda tersebut tidak sama. Sama seperti contoh yang kita nyatakan dahulu, apabila kita menyatakan burung mempunyai sayap, malaikat juga mempunyai sayap, kedua-dua makhluk ini mempunyai sayap yang membolehkan mereka terbang namun tidak sama sifat dan bentuk sayap burung dan sayap malaikat namun kedua-dua sayap ini adalah hakikat dan wujud.

Berdasarkan pemahaman yang diberikan Imam al-Mufassirin ini mungkin kita boleh masukkan ayat-ayat sifat sebagai mutasyabihat namun berdasarkan takrif ini juga secara otomatik membatalkan akidah Tafwid 100% kerana mutasyabihat bukanlah sesuatu yang tidak difahami maknanya tetapi adalah yang tersembunyi kaifiatnya maka benarlah perkataan Ulama Salaf: “al-Istiwa’ itu maklum, kaifiatnya majhul…”, kerana maknanya maklum tetapi hakikat sebenar bagaimana bentuknya Istiwa’ Allah Taala itu hanya Allah Taala jua yang mengetahuinya.

Setelah difahami maksud Muhkam dan Mutasyabih maka jelaslah pada kita maksud Allah Taala bahawa Mutasybih ini hanya diketahui oleh Allah Taala akan maknanya yang sebenar yakni hakikat perkara tersebut kerana maksud takwil dalam al-Quran adalah: “Berlakunya perkara yang diberitakan atau hakikat perkara yang diberitakan”.

Apabila Allah Taala memberitakan berkenaan hari kiamat, kita fahami kiamat adalah hari dimusnahkan alam dan dibagkitkan semula makhluk setelah mati, namun bilakah berlakunya kiamat? Bagaimana rupa sebenar kiamat itu? Maka inilah takwilnya yang hanya diketahui oleh Allah Taala. Ini berdasarkan firman Allah Taala:

ق= ب�ال�ح� ب=ن�ا ر� ل� س� ر� اء�ت� ج� د� ق� ب�ل� ق� م�ن� وه� ن�س� ال�ذ�ين� ول� ي�ق� يل�ه� و�ت�أ� ي�أ�ت�ي ي�و�م� يل�ه� و�

ت�أ� إ�ال� ون� ي�ن�ظ�ر� ه�ل�ل� و�ض� م� ه� س� �ن�ف� أ وا ر� خ�س� د� ق� ن�ع�م�ل� ك�ن�ا ال�ذ�ي غ�ي�ر� ن�ع�م�ل� ف� �د ن�ر� و�

� أ ل�ن�ا ع�وا ف� ي�ش� ف� ع�اء� ف� ش� م�ن� ل�ن�ا ل� ه� ف�ون� ت�ر� ي�ف� ك�ان�وا ا م� م� ع�ن�ه�

Maksudnya: “tidak ada perkara yang mereka tunggu-tunggukan melainkan akibat atau kesudahan (Apa yang telah dijanjikan oleh Allah di Dalam Al-Quran), pada hari datangnya apa yang telah dijanjikan Dalam Al-Quran itu (pada hari kiamat kelak), berkatalah orang-orang yang telah melupakannya (yang tidak menghiraukannya dalam dunia) dahulu: “Sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan kami dengan membawa kebenaran, maka Adakah untuk Kami pemberi syafaat supaya mereka memberi syafaat bagi Kami atau (bolehkah) kami dikembalikan (ke dunia) supaya kami dapat beramal, lain daripada apa yang kami telah kerjakan?” Sesungguhnya mereka telah merugikan diri mereka sendiri, dan telah lenyaplah dari mereka perkara-perkara yang mereka ada-adakan dahulu.”  [al-A’raf: 53].

Imam Ibn Kasir r.h menjelaskan maksud datangnya takwil pada hari tersebut (kiamat):

والنار والجنة والنكال العذاب من د� و�ع� ما

Maksudnya: “Apa yang dijanjikan daripada azab, balasan, syurga, dan neraka”. [Ibn Kasir, 3/425].

Al-Rabii berkata: “Tidak putus-putus datangnya takwilnya daripada berlakunya hisab (perhitungan amal) sehingga masuknya Ahli Syurga ke syurga dan ahli neraka ke neraka maka sempurnalah takwilnya” [Ibid]

Dalam hadis dijelaskan juga maksud takwil:

: في يقول أن يكثر سلم و عليه الله صلى النبي كان قالت أنها عنها الله رضي عائشة عنالقرآن ( ) . يتأول لي اغفر اللهم وبحمدك ربنا اللهم سبحانك وسجوده ركوعه

Maksudnya: “Daripada Aisyah r.a bahawa beliau berkata: Adalah Nabi s.a.w banyak membaca ketika rukuk dan sujudnya: لي اغفر اللهم وبحمدك ربنا اللهم Maha Suci Kamu Ya Allah Tuhan kami dengan)   سبحانكkepujianMu, Ya Allah ampunkanlah aku), baginda mentakwil al-Quran”. [al-Bukhari & Muslim].

Maksudnya di sini adalah Nabi s.a.w mengikut perintah Allah Taala dalam surah al-Nasr:

ابRا ت�و� ك�ان� �ن�ه� إ ه� ر� ت�غ�ف� و�اس� ب=ك� ر� د� م� ب�ح� ب=ح� ف�س�

Maksudnya: “maka Ucapkanlah tasbih dengan memuji Tuhanmu dan mintalah ampun kepadaNya, Sesungguhnya Dia amat menerima taubat.” [al-Nasr: 3].

Ibn Jarir r.h meriwayatkan:

.” ”= ” ”: الله إال القيامة يوم تأويله يعني ، الله إال تأويله يعلم وما قوله أما عباس ابن عن

Maksudnya: “Daripada Ibn Abbas r.a adapun berkenaan firmanNya (maksud): “dan tiadalah yang mengetahui takwilnya melainkan Allah”, maksud takwilnya adalah hari kiamat (tiada yang mengetahuinya) melainkan Allah jua”. [Tafsir al-Tabari, 6/ 199].

Yakni tiadalah yang mengetahui masa berlakunya kiamat, adapun makna hari kiamat itu jelas pada bahasa, tiada kesamaran padanya. Maka difahami maksud takwil adalah berlakunya perkara ghaib yang diberitakan itu, dan hakikat sesuatu perkara ghaib itu. Hasil daripada penjelasan ini difahami ayat-ayat berkenaan sifat-sifat Allah Taala adalah mutasyabihat yakni makulum maknanya, majhul kaifiatnya.

Atas dasar pemahaman inilah, jumhur salaf meletakkan waqaf pada firman Allah:

الل�ه� إ�ال� يل�ه� و�ت�أ� ي�ع�ل�م� ا و�م�

Maksudnya: “dan tiadalah yang mengetahui takwilnya melainkan Allah”.

Perlu dijelaskan pula bahawa maksud Takwil itu sendiri terdapat dua makna yang sahih yang digunakan Ulama Salaf iaitu:

Pertama: “Hakikat sesuatu perkara” seperti yang kita jelaskan dalam ayat ini.

Kedua: Takwil dengan maksud tafsir dan tafsir itu menurut bahasa adalah: Menjelaskan, menerangkan sesuatu perkara. Pada Istilah Ulama pula tafsir itu adalah: “Ilmu yang membicarakan berkenaan dengan cara-cara menturkan lafaz al-Quran, madlul-madlulnya (petunjuk dan kandungan), hukum-hakamnya secara persendirian dan susunan dan makna-maknanya dalam bentuk susunan ayat dan kesempurnaan maknanya”. [Mabahis fi Ulum al-Quran, Manna’ al-Qattan, m.s 335].

Adapun Tafsir dan Takwil di sisi Jahmiah adalah: “Mengubah maknanya daripada makna yang jelas kepada makna yang kurang jelas kerana qarinah”. Ini dapat dilihat dalam Kitab Imam al-Darimi r.h dalam mebantah Bisyr al-Murisi al-Jahmi di mana Bisyr akan menggunakan lafaz tafsir untuk menunjukkan kepada takwilnya yang salah dalam ayat-ayat sifat. Makna ini kemudian diambil oleh al-Asyairah dan al-maturidiah namun mereka mengkhususkan Takwil dengan makna ini dan mengekalkan makna Tafsir dengan makna yang ditetapkan para ulama.

Imam Ibn Kasir r.h mempunyai tarjih berbeza mengenai maksud Muhkamat dan Mutasyabihat berkenaan ayat ke-7 surah Ali Imran ini. Beliau menyatakan Muhkamat itu sebagai ayat-ayat yang jelas maknanya, tiada kesamaran kepada sesiapa pun yang mendengarnya atau bahasa yang lebih mudah ayat yang tidak mengandungi makna selain makna yang nas (satu makna  sahaja). Adapun mutasyabihat menurut beliau adalah makna yang mengandungi lebih dari satu sehingga tersamar pada pendengarnya dan makna tersebut akan jelas apabila dikembalikan kepada ayat-ayat yang muhkam. [Rujuk: Tafsir Ibn Kasir, 2/ 6 & 7].

Pendapat Ibn Kasir r.h ini merupakan pendapat yang dipilih oleh guru beliau yang sangat beliau cintai dan kagumi sehingga beliau berwasiat supaya jenazahnya disemadikan bersebelahan kubur gurunya itu, iaitulah Syeikhul Islam Ibn Taimiah r.h dan syeikhul Islam menjelaskan pendapat ini juga merupakan pilihan Imam Ahmad bin Hanbal r.h. [al-Iklil minal Mutasyabih wal Takwil, Majmuk Fatawa Ibn Taimiah, 13/ 274-275].

Berdasarkan takrif ini pula, ayat-ayat Sifat bukanlah mutasyabihat kerana ayat-ayat sifat tidak mengandungi makna yang lebih daripada satu sehingga orang arab akan terkeliru dengan maknanya, sebab itu apabila Allah Taala menyatakan bahawa dua tanganNya terbuka, tidak pernah ada orang Arab bertanya: tangan yang terbuka ini apakah nikmatNya atau kekuasaanNya yang terbuka? Demikian tiadak pernah ada sahabat yang bertanya Nabi s.a.w berkenaan ayat-ayat sifat kerana mereka memahami maknanya.

Maka ayat-ayat sifat dalam takrif yang kedua ini adalah Muhkamat, adapun mutasyabihat adalah seumpama firman Allah Taala:

ع�س� ع�س� �ذ�ا إ الل�ي�ل� و�

Maksudnya:  “dan malam, apabila ia hampir habis” [al-Takwir: 17]

Kalimah As’as membawa maksud berlalu dan datang, maka apakah maksud ayat ini menunjukkan awal malam (maghrib) atau akhir malam (sahur)? Namun apabila dilihat kepada ayat yang muhkam iaitu ayat ke-18:

ت�ن�ف�س� �ذ�ا إ ب�ح� �الص و�

Maksudnya: “dan siang, apabila ia mulai terang”.

Maka jelaslah maksudnya adalah malam apabila ia berakhir kerana dengan berakhir malam baharulah datangnya siang.[ rujuk Tafsir al-Tabari].

Demikian juga ayat-ayat yang digunakan oleh Kaum Khawarij untuk mengkafirkan sesiapa sahaj yang tidak menegakkan hukum Allah Taala:

ون� ال�ك�اف�ر� ه�م� أ�ول�ئ�ك� ف� الل�ه� ل� �ن�ز� أ ا ب�م� ك�م� ي�ح� ل�م� و�م�ن�

Maksudnya: “…dan sesiapa Yang tidak menghukum Dengan apa Yang telah diturunkan oleh Allah (kerana mengingkarinya), maka mereka itulah orang-orang kafir.” [al-Maidah: 44].

Mereka lupa bahawa di sana ada juga Allah Taala menyatakan:

الظ�ال�م�ون� ه�م� أ�ول�ئ�ك� ف� الل�ه� ل� �ن�ز� أ ا ب�م� ك�م� ي�ح� ل�م� و�م�ن�

Maksudnya: “…dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah maka merekalah orang-orang yang zalim”. [al-Maidah: 45

Dan Allah menayatakan juga:

ون� ق� اس� ال�ف� ه�م� أ�ول�ئ�ك� ف� الل�ه� ل� �ن�ز� أ ا ب�م� ك�م� ي�ح� ل�م� و�م�ن�

Maksudnya: “...dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang diturunkan Allah maka dia adalah orang-orang yang fasiq”. [al-Maidah: 47].

Apabila dikembalikan kepada ayat yang muhkam ini, maka ayat 44 tadi jelas menyatakan berkenaan mereka yang tidak mahu menegakkan hukum Allah dan menafikan kewajipannya pula kerana inilah yang jelas jika kita merujuk kepada asbab nuzulnya sekalipun.

Maka, mutasyabihat dalam jenis ini difahami dan diketahui oleh orang-orang yang rasikh (kukuh) dalam ilmu seperti Ibn Abbas r.a, Ibn Masud r.a, dan anak-anak murid mereka seperti Mujahid, Qatadah, Said bin Jubair, dan lain-lain lagi ulama tafsir. Atas pemahaman yang demikian ini, takwil dalam ayat ini ditafsirkan sebagai tafsir makna ayat bukan hakikat sesuatu perkara ghaib dan waqaf pada tafsiran yang seperti ini berlaku pada ayat:

ال�ع�ل�م� ف�ي ون� خ� اس� الر� و�

Maksudnya: “dan orang-orang yang kukuh dalam ilmu mereka”.

[lihat: Tafsir Ibn Kasir, 2/ 11-12]

Oleh itu, pemahaman kaum Bidaah berkenaan ayat ini tidak menepati mana-mana tafsiran Ulama Salaf terhadap ayat ini, sama ada yang dirajihkan oleh Imam al-Tabari r.h mahupun yang dirajihkan Imam Ibn Kasir r.h. Segala perbezaan pendapat salaf dalam menentukan makna mutasyabih dan muhkam dalam ayat ini sebenarnya pada kajian kami tidaklah lari antara dua pendapat yang ditarjihkan oleh dua Imam besar dalam bidang tafsir ini. Wallahua’lam.

Demikianlah difahami daripada perkataan Ibn Abbas r.a yang masyhur dalam bab Tafsir:

: بجهالته، أحد� ي�عذر ال� وتفسير كالمها، من العرب� تعرفه وجه� Eأوجه أربعة� على التفسير�. ذكره تعالى الله إال يعلمه ال� وتفسير العلماء، يعلمه وتفسير

Maksudnya: “Tafsir itu ada empat wajah (bentuk): Tafsir yang diketahui Arab daripada perkataannya (yang biasa didengar), tafsir yang tidak dimaafkan sesiapa pun daripada kejahilannya berkenaan

tafsir tersebut, tafsir yang diketahui ulama, dan tafsir yang tidak diketahui melainkan Allah Taala zikruh”. [Tafsir al-Tabari, 1/75].

Imam Ibn Jarir al-Tabari r.h menyatakan tafsir itu terdapat martabat yang tiga:

Pertama: Takwil  yang dapat diketahui melalui perkhabaran Rasulullah s.a.w seperti halal dan haram, wajib dan sunat.

Kedua: Takwil yang tidak diketahui melainkan Allah jua iaitulah waktu berlakunya kiamat, waktu keluarnya dajjal dan hakikat perkara ghaib.

Ketiga: Takwil yang diketahui oleh mereka yang fasih dalam bahasa Arab iaitulah tafsir yang ada kaitan dengan I’rab, sifat-sifat, dan nama-nama yang tiada kesamaran padanya.

Adapun berkenaan takwil atau tafsir yang tidak diberi maaf kepada sesiapaun yang jahil akannya adalah pemberitahuan Ibn Abbas r.a bahawa di sana ada tafsir yang tidak patut tidak diketahui oleh orang awam sekalipun iaitulah yang berkaitan dengan halal haram, wajib, dan sunat serta seumpamanya. [Rujuk: Tafsir al-Tabari, 1/74-76].

Jadi, pendapat yang mengatakan adanya ayat atau lafaz yang hanya diketahui maknanya yang zahir hanya Allah Taala adalah batil kerana Takwil yang disembunyikan Allah itu bukan dari segi makna lafaznya tetapi hakikatnya seperti masa yang sebenar berlakunya kiamat, hakikat sebenar bentuk al-Mizan, al-Sirat, dan lain-lainnya bukan makna al-Mizan (Timbangan), makna al-Sirat (jembatan) dan lainnya.

Syubhat Kedua: Asar Para Salafiyyin

Dalil kedua yang dijadikan hujah oleh para Mufawwidin dalam menegakkan benang basah mereka adalah Asar dan Riwayat daripada Salafiyyin yang kononnya pada sangkaan mereka menjadi dalil untuk mereka sebenarnya jika dilihat dari sekilas pandang mata seorang salafi adalah hujah Allah atas mereka.

Lafaz-lafaz Ulama Salafi yang menjadi syubhat kepada kaum bidaah ini terkumpul pada lafaz-lafaz berikut:

النص       -1 (Membiarkan nas) إمرار

المعنى       -2 (Menafikan Makna) نفي

التفسير       -3 (Menafikan Tafsir) نفي

(Mendiamkan Diri) السكوت       -4

(Tafwid) التفويض       -5

Berikut kita akan bincangkan secara terpinci setiap lafaz ini dan melihat maksud sebenarnya:

Pertama: النص إمرار

Al-Lalikaie r.h membawa riwayat berikut:

قال : : ، القطان منصور بن أحمد بن محمد ثنا قال ، القزويني أحمد بن الرحمن عبد أخبرنا : : بن الهيثم ثنا قال ، الحارث أبي بن إسماعيل ثنا قال ، حاتم أبي بن الرحمن عبد ثنابن : : ومالك ، الثوري وسفيان األوزاعي سألت يقول ، مسلم بن الوليد سمعت قال ، خارجة

كيف : » « بال أمروها فقالوا ، الرؤية فيها التي األحاديث هذه عن سعد بن والليث ، أنس

Maksudnya: “Memberitahu kepada kami Abdul Rahman al-Qazwini katanya: Menceritakan kepada kami Muhammad bin Ahmad bin Mansur al-Qattan katanya: Meriwayatkan kepada kami Abdul Rahman bin Hatim katanya: Meriwayatkan kepada kami Ismail bin Abil Haris katanya: Meriwayatkan kepada kami al-Haisam bin Kharijah katanya: Aku mendengar al-Walid bin Muslim berkata: ‘Aku bertanya al-Auzai, Sufyan al-Sauri, Malik bin Anas, dan al-Lais bin Saad berkenaan hadis-hadis ini yang menceritakan tentang rukyah (melihat Allah), jawab mereka: “Jalankan ia /Biarkan ia tanpa memberikan kaifiat”. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, al-Lalikaie, 2/400].

Dalam lafaz yang lain:

كيف بال جاءت كما أمروها

Maksudnya: “Biarkan ia sebagaimana ia datang tanpa diberi kaifiat”. [Ibid, 2/469].

Dalam riwayat al-Daruqutni r.h:

كيف بال أمضها

Maksudnya: “Jalankannya tanpa kaifiat”. [al-Sifat, al-Daruqutni, 1/61].

Dalam riwayat Abu Bakar al-Khallal:

جاءت كما نمرها

Maksudnya: “Kita biarkan sebagaimana ia datang”. [al-Sunnah, Abu Bakar al-Khallal, 1/337].

Kesemua lafaz riwayat ini tidak menyatakan ‘Iqrar’ hanya menyatakan ‘Imrar’. Maka pada sangkaan mereka inilah para Salafiyyin mentafwidkan makna, hanya beriman dengan lafaz tanpa makna.

Imam al-Daruqutni r.h meriwayatkan:

: ، الدورقي بن أحمد سمعت قال يعقوب بن إسحاق العباس أبو ثنا ، مخلد بن محمد حدثنا : : بعد منزله في وأنا عيينة بن سفيان سمعت قال الله رحمه ، نصر بن أحمد حدثني يقولأريد : » « إني محمد أبا يا له فقلت أتنفس دعني فقال المسألة في عليه ألح فجعلت ، العتمة

: » « : فمن أسألك لم إذا ، أسألك أن من البد فقلت تسأل ال فقال شيء عن أسألك أن : » « : الله صلى النبي عن الله عبد عن ، عبيدة حديث كيف فقلت سل هات فقال ؟ أسأل

وحديث : » « ، إصبع على واألرضين ، إصبع على السموات يحمل وجل عز الله إن وسلم عليه « » يعجب» وجل عز الله إن وحديث ، الرحمن أصابع من إصبعين بين آدم بني قلوب إن

كيف « : بال بها ونحدث بها نقر جاءت كما هي سفيان فقال ، اآلفاق في يذكره ممن ويضحك«

Maksudnya: “Meriwayatkan kepada kami Muhammad bin Mukhallad, meriwayatkan kepada Abul Abbas Ishaq bin Yaakub, katanya: Aku mendengar Ahmad bin al-Daruqi katanya meriwayatkan

kepada kami Ahmad bin Nasr r.h katanya: Aku mendengar Sufyan bin Uyainah sedangkan aku berada di rumahnya selepas waktu isya’ maka aku memujuknya untuk bertanya soalan lalu dia berkata: Biarkan aku sekejap mengambil nafas. Lalu aku berkata: Wahai Abu Muhammad sesungguhnya aku hendak bertanya tentang sesuatu. Maka katanya: tidak perlulah. Maka aku berkata: Aku mesti bertanya jika aku tidak bertanya kepada kamu kepada siapalah lagi aku hendak bertanya? Jawab beliau: Tanyalah jika begitu. Aku berkata: Bagaimana (hendak kita fahami) hadis Ubaidah daripada Abdullah daripada Nabi s.a.w: Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla meletak langit atas satu jariNya dan bumi atas satu jariNya, hadis: Sesungguhnya hati-hati manusia berada antara dua jari daripada jari-jari al-Rahman, dan hadis: Sesungguhnya Allah ketawa dan takjub dengan orang yang mengingatinya di khalayak ramai?. Maka jawab Sufyan: Semuanya sebagaimana ia datang, kita beriqrar dengannya dan kita meriwayatkannya tanpa memberi kaifiat”. [al-Sifat, 1/57].

Kesemua lafaz ini sebenarnya sama sekali tidak menunjukkan tafwid makna bahkan menunjukkan mereka semua menetapkan makna zahir yang layak bagi Allah Taala. Jawapan-jawapan ini diberikan ketika mana munculnya mazhab Muktazilah dan Jahmiah yang mengubah makna zahir kepada makna yang sesuai pada akal mereka. Jadi para Ulama Salaf mengingkarinya lalu mereka menyatakan yang wajib adalah kita kekalkan makna zahirnya maka mereka menyebut di belakangnya: “tanpa memberi kaifiat”, supaya mereka yang menetapkan sifat dengan makna zahir tidak terjebak ke dalam kekufuran musyabbihah dan mumassilah.

Perlu diingat bahawa setiap lafaz al-Quran datang dengan makna dan ini diakui oleh kaum Bidaah Mufawwidah dan Mutaawilah sendiri kerana itu mereka berkata:

ا * ي�ه� ت�ن�ز� م� و�ر� و=ض� ف� و�أ� ل�ه� و=

� أ ا ب�ي�ه� الت�ش� و�ه�م�أ� zن�ص �و�ك�ل

Maksudnya: “Dan tiap-tiap nas yang memberi sangka akan keserupaan, maka takwilkanlah dia atau serahkan (kepada Allah) dan maksudkankanlah untuk mensucikan”.

Dan perlu diingat, maksud tafwid sendiri di sisi mereka: “mengalihkan makna zahir kepada makna yang marjuh yang hanya diketahui oleh Allah”. Jika kita mentafwid, ini bertentangan dengan kaedah Imrar yang dinyatakan para Ulama Salafi ini.

Demikian juga, jika mereka tidak menetapkan makna tidak perlulah mereka menafikan kaifiat lagi kerana maknanya sudah tidak difahami. Pantas jawapan yang diberikan bukanlah begini tetapi seperti yang disebut oleh kaum Mufawwidah: “Hanya Allah jua yang mengetahui maknanya”.

Demikian juga telah sabit daripada para Ulama Salaf yang sama yang mengatakan: “Kami menjalankannya sebagaimana ia datang”, mereka juga yang mentafsirkan makna Istiwa dengan ‘ala wa irtafa’a (meninggi) di atas Arasy. Misalnya Imam Ahmad bin Hanbal r.h sendiri berkata:

السماء فوق الله الله عبد ألبي قيل الخالل بكر أبي شيخ القطان موسى بن يوسف فقالوال عرشه على هو نعم قال مكان بكل وعلمه وقدرته خلقه من بائن عرشه على السابعة

علمه من شيء يخلو

Maksudnya: “Maka berkata Yusuf bin Musa al-Qattan Guru Abu Bakar al-Khallal: ditanya kepada Abu Abdillah (Imam Ahmad): “Allah itu berada di atas (fauqa) langit yang ketujuh di atas arasyNya terpisah daripada makhlukNya sedangkan kudrat dan ilmuNya meliputi semua tempat?” Jawab beliau: Ya, Dia berada di atas ArasyNya dan IlmuNya tidak lekang daripada suatu pun”. [al-Uluww, no.474, m.s 176].

Adakah orang yang menafikan makna sifat akan bercakap begini? Tidak sama sekali bahkan Mufawwidah hanya akan berkata: “Istiwa’ yang tidak kita ketahui”. [Permata Ilmu Tauhid, m.s 205].

Lebih jelas bahawa maksud ‘Imrar’ dalam perkataan Salaf bukanlah menafikan makna bahkan menetapkan makna, riwayat al-Walid bin Muslim di atas semuanya berkenaan dengan melihat Allah Taala di akhirat, apakah melihat Allah Taala tidak difahami maknanya? Subhanallah, ini telah ijmak bahawa maksud melihat Allah Taala adalah melihat Allah Taala, tidak majhul padanya makna.

Cuba pula lihat perkataan Imam Ahlis Sunnah wal Jamaah, Ahmad bin Hanbal r.h:

: بصوت» يتكلم لم موسى وجل عز الله كلم لما يقولون ، قوم عن الله رحمه أبي سألتجاءت : « » كما نرويها األحاديث هذه بصوت تكلم وجل عز ربك إن بلى أبي فقال

Maksudnya: “Aku (Abdullah bin Ahmad r.h) bertanya bapaku r.h (Ahmad bin Hanbal r.h) tentang satu kaum yang berkata: Ketika Allah Azza wa Jalla berkata-kata dengan Musa, Dia bercakap tanpa suara. Maka kata bapaku: Bahkan sesungguhnya Tuhanmu Azza wa Jalla berkata-kata dengan suara, semua hadis-hadis ini kami riwayatkan sebagaimana ia datang”. [al-Sunnah, Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, m.s 494].

Nah, jelas sekali lafaz Imam Ahmad r.h yang terdahulu: جاءت كما sama sekali tidak menafikan نمرهاmakna sifat kerana nada dan makna yang sama beliau gunakan untuk menetapkan sifat Kalam yang maklum maknanya pada Allah Taala. Dengan demikian jelas bagaikan mentari yang tiada silau padanya bahawa lafaz Imrar sama sekali tidak menunjukkan kepada Tajhil atau Tafwid makna.

Kedua: المعنى نفي

Terdapat perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.h yang menjadi slogan kaum Mufawwidah mengatakan ini bukti yang akidah salaf adalah Tafwid makna bukan sekadar tafwid kaifiat.

Al-Khallal r.h meriwayatkan dengan sanadnya daripada Hanbal r.h katanya:

السمآء إلى ليلة كل ينزل وتعالى تبارك الله إن تروى التي األحاديث عن الله عبد أبا سألتيرى الدنيا الله أن بها و ونصدق بها نؤمن الله عبد أبو فقال أشبهه وما قدمه يضع الله وإن

صحاح بأسانيد كانت إذا حق الرسول به جاء ما أن ونعلم شيئا منها نرد وال معنى وال كيف والبه وصفه أو نفسه به وصف مما بأكثر تعالى الله يوصف وال قوله الله رسول على نرد وال

الشورى البصير السميع وهو شيء كمثله ليس غاية وال حد بال الواصفون 11رسوله يبلغ والوال نفسه وصف كما ونصفه قال كما فنقول والحديث القرآن نتعدى وال منه وصفاته صفته

ومتشابهه محكمه كله بالقرآن نؤمن ذلك شنعث نتعدى لشناعة صفاته من صفة عنه نزيل وال

Maksudnya: “Aku bertanya kepada Abu Abdillah berkenaan hadis-hadis yang diriwayatkan: Sesungguhnya Allah turun setiap malam ke langit dunia, Allah dilihat, dan Allah meletakkan tapak kakinya dan seumpamanya? Maka jawab Abu Abdillah (Imam Ahmad): Kami beriman dengannya dan membenarkannya tanpa membicarakan kaifiat dan makna dan kami tidak menolak suatu pun  daripadanya dan kita tahu bahawa apa yang datang daripada Rasul adalah benar jika sanadnya sahih dan kita tidak akan membantah Rasulullah dalam perkataan baginda dan tidaklah disifatkan Allah melebihi daripada apa yang Dia sendiri sifatkan pada diriNya atau yang RasulNya sifatkan tanpa diberikan batasan (kaifiat) dan penghujung , “Tiada suatu pun menyamaiNya dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat” [Maksud Surah al-Syura: 11], dan tidaklah dapat dicapai oleh mereka yang memhami sifat akan sifat-sifatNya dan sifat-sifatNya itu daripadaNya dan kita tidak akan melampaui al-Quran dan al-Hadis maka kami katakan seperti Dia katakan dan kami sifatkan dia

seperti mana Dia sifatkan diriNya dan kita beriman dengan al-Quran seluruhnya Muhkam dan MutasyabihNya dan tidaklah kita hilangkan satu sifat daripada sifat-sifatNya kerana kekeliruan yang ditimbulkan”. [Zammut Takwil, Ibn Qudamah, m.s 22].

Zahid al-Kausari- Semoga Allah membalas kejahatannya- menjadikan perkataan Imam Ahmad r.h yang jelas menetapkan makna bagi Sifat Allah ini sebagai dalil Tafwid Makna! Bukankah soalan Hanbal kepada Imam Ahmad ini meliputi masalah melihat Allah di akhirat (lihat bergaris) dan maknanya maklum dengan ittifaq Ahli Sunnah wal Jamaah, al-Asyairah, dan Al-Maturidiah. Maka jika perkataan Imam Ahmad bin Hanbal ini dibawa kepada makna mentafwidkan makna, ini akan meletakkan hadis bahawa Allah dilihat adalah tidak difahami dan tidak diketahui maknanya.

Demikian juga, Imam Ahmad bin Hanbal menetapkan kita beriman dan membenarkannya maka Iman dan Tasdiq tidak akan berlaku pada benda yang majhul maknanya, tidak difahami. Mengimani suatu perkara tanpa memahaminya adalah perkara sia-sia dan maha suci Allah daripada memerintahkan sesuatu yang sia-sia.

Demikian pada penghujungnya perkataan beliau: dan tidaklah kita hilangkan satu sifat daripada sifat-sifatNya kerana kekeliruan yang ditimbulkan”.

Ini jelas menunjukkan kita tidak akan menghilangkan sifat daripada Allah Taala, mentakwil sifat sama ada secara ijmali atau tafsili akan menghilangkan sifatNya Taala. [Mazhab Ahli al-Tafwid, m.s 75].

Menafikan makna dalam perkataan Ahmad bin Hanbal r.h ini bukanlah bermakna menafikan makna zahirnya kerana jelas Imam Ahmad bin Hanbal sendiri menetapkan makna Kalam bagi Allah, makna Istiwa’, makna melihat Allah dan sebagaimana yang telah kami jelaskan banyak kali sebelum.

Dalam Aqidah Ahmad bin Hanbal dinyatakan:

المصورة كالصور ال وجها جل و عز لله أن عنه الله رضي حنبل بن أحمد الله عبد أبي ومذهبألحد فقد معناه غير ومن وجهه إال هالك شيء كل بقوله وصفه وجهة بل المخططة واألعيان

المجاز دون الحقيقة في وجه عنده وذلك عنه

Maksudnya: “dan mazhab Abu Abdullah Ahmad bin Hanbal r.a bahawa sesungguhnya bagi Allah Azza wa Jaklla itu wajah yang tidak sama dengan bentuk-bentuk (makhluk) dan benda-benda yang dilukis bahkan wajahNya adalah sifatNya dengan firmanNya (maksud): “semua benda akan musnah kecuali wajahNya”, dan sesiapa yang mengubah maknanya maka dia telah melakukan ilhad dan di sisi beliau wajah di sini adalah hakikat bukan majaz”. [Aqidah Ahmad bin Hanbal Riwayat al-Khallal, m.s 103].

Apakah akidah sebegini adalah akidah Tafwid sehingga boleh kita mengatakan Ahmad bin Hanbal beraqidah Tafwid makna? Sama sekali tidak demi Allah, bahkan beliau dengan jelas menetapkan sifat bagi Allah sesuai dengan makna zahirnya dan menafikan persamaan kaifiat sifat Allah dengan kaifiat sifat makhluk.

Penafian makna dalam ucapan Ulama Salaf adalah menafikan makna yang batil yang direka-reka oleh kaum Jahmiah dengan takwilan mereka yang batil, kerana kaum Jahmiah apabila mereka mentakwil mereka akan menyebut maknanya begini, tafsirnya begini, maka inilah yang sebenarnya dinafikan oleh Imam  Ahmad r.h dan lainnya daripada Salaf. [Mazhab Ahli al-Tafwid, 76].

Demikian juga terdapat kaum salaf yang menafikan makna yang dikehendaki dengan kaifiatnya sekali seperti perkataan sebahagian mereka sebagaimana yang diriwayatkan Imam al-Khattabi r.h daripada Abu Ubaid r.h:

المعاني لها نريغ وال األحاديث هذه نروي نحن

Maksudnya: “Kami meriwayatkan hadis-hadis ini dan kami tidak mencari-cari maknanya”. [Ibid]

Maksud Abu Ubaid r.h di sini adalah makna-makna yang batil yang direka-reka oleh kaum bidaah bukanlah menafikan makna zahirnya kerana Imam al-Khattabi r.h berkata:

فإن الصحيحة والسنن الكتاب في منها جاء وما الصفات في الكالم من عنه سألت ما فأمااإلتفاق نقل وكذا عنها والتشبيه الكيفية ونفي ظاهرها على وإجراؤها إثباتها السلف مذهب

األصبهاني التيمي القاسم أبو الحافظ ثم الخطيب بكر أبو الحافظ هذا في السلف عنوغيرهم

Maksudnya: “Adapun apa yang kamu tanya berkenaan perbicaraan berkenaan sifat-sifat Allah dan apa yang datang dalam al-Kitab dan hadis-hadis sahih maka sesungguhnya mazhab Salaf menetapkannya dan menjalankannya atas makna zahirnya beserta menafikan kaifiat dan tasybih demikianlah kesepakatan (ijmak) daripada salaf yang diriwayatkan al-Hafiz Abu Bakar al-Khatib kemudian Al-Hafiz Abul Qasim al-Taimi al-Asbahani dan selain mereka”. [al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, m.s 236].

Al-Abbas al-Duri r.h berkata:

وضحك القدمين موضع و والكرسي الرؤية حديث فيه يروى الذي الباب وذكر عبيد أبا سمعتبعضهم والفقهاء الحديث أصحاب حملها صحاح أحاديث هذه فقال ربنا كان أين وحديث ربنا

ال قلنا يضحك وكيف قدمه وضع كيف لنا قيل إذا ولكن فيها نشك ال حق عندنا وهي بعض عنيفسره أحدا سمعنا وال هذا نفسر

Maksudnya: “Aku mendengar Abu Ubaid menyebut bab yang diriwayatkan padanya hadis melihat Allah, al-Kursi adalah tempat meletak dua tapak kaki Allah, ketawa Tuhan kita, dan hadis Di mana Tuhan kita berada, maka beliau berkata: Hadis-hadis ini sahih dan dibawa oleh para Ashabul Hadis dan Fuqaha’  antara sesama mereka dan pada kami tiada keraguan padanya tetapi apabila ditanya bagaimana Dia meletakkan dua tapak kakiNya? Bagaimana Dia ketawa? Kami tidak akan menafsirkannya dan kami tidak pernah mendengar sesiapa pun menafsirkannya”. [al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, m.s 173].

Jelas di sini bahawa Abu Ubadi r.h menetapkan makna sifat sesuai dengan zahirnya, maka perkataan beliau yang jelas ini menfasirkan perkataan beliau yang mujmal yang lalu bahawa makna yang dinafikan adalah makna yang batil.

Demikian juga ‘Makna’ yang dinafikan adalah kaifiat kerana terdapat kaum bidaah yang sengaja menggunakan kalimah makna sedangkan maksud soalannya adalah ‘kaifiat’ sifat maka kaum salaf menafikannya sebagaimana dalam riwayat berikut:

عن حازم أبي بن قيس عن خالد أبي بن إسماعيل حديث مجلسه في هارون بن يزيد روى : إنكم وسلم عليه الله صلى الرسول وقول الرؤية في عنه الله رضي الله عبد بن جرير

: ما خالد، أبا يا مجلسه في رجل فقال البدر ليلة القمر إلى تنظرون كما ربكم إلى تنظرون : ويلك به، فصل ما مثل إلى وأحوجك بصبيغ أشبهك ما وقال وحرد فضب الحديث؟ هذا معنى

فيه يتكلم أو الحديث به جاء الذي القول هذا يجاوز أن له يجوز ومن هذا؟ كيف يدري منرسول عن الحديث سمعتم إذا دينه في واستخف نفسه سفه من إال نفسه تلقاء من شيءسلمتم فيه تماروا ولم اتبعتموه إن فإنكم فيه تبتدعوا وال فاتبعوه وسلم عليه الله صلى الله

هلكتم تفعلوا لم وإن

Maksudnya: “Yazid bin Harun meriwayatkan dalam majlis ilmu beliau hadis Ismail bin Abu Khalid daripada Qais bin Abu Hazim daripada Jarir bin Abdullah r.a berkenaan melihat Allah dan sabda Rasul s.a.w: Sesungguhnya kamu akan melihat Tuhan kamu seperti mana kamu melihat bulan di malam mengambang. Maka berkata seorang lelaki: Wahai Abu Khalid (gelaran Yazid), apakah makna hadis ini? Maka Yazid menjadi marah dan berkata: Engkau ini seperti Sabigh dan perlu dihukum sepertinya celakah kamu, siapa yang dapat tahu bagaimana kah ini? Dan siapa pula yang mampu melebihi riwayat ini yang datang pada hadis atau memperkatakan sesuai dengan pandangan sendiri kecuali mereka yang memperbodohkan diri atau meremehkan agamanya, apabila kamu mendengar hadis daripada Rasulullah s.a.w maka ikutilah dia dan janganlah kamu berbuat bidaah padanya kerana sesugguhnya apabila kamu mengikutnya dan tidak menyeleweng kamu akan selamat, jika tidak kamu akan musnah”. [al-Hujjah fi Bayan al-Mahajjah, 1/193].

Berkata Ibn Qudamah r.h:

نفسه بها وصف التي وأسمائه تعالى الله بصفات اإليمان عليهم الله رحمة السلف ومذهبوال لها تجاوز وال منها نقص وال عليها زيادة غير من رسوله لسان على أو وتنزيله آياته في

المحدثين سمات وال المخلوقين بصفات تشبيه وال ظاهرها يخالف بما لها تأويل وال تفسيربها المتكلم إلى ومعناها قائلها إلى علمها وردوا جاءت كما أمروها بل

Maksudnya: “dan mazhab al-Salaf rahmatullahi alaihim beriman dengan sifat-sifat Allah Taala dan nama-namanya yang Dia sifatkan dengannya diriNya dalam ayat-ayatNya atau atas lidah RasulNya tanpa menambah atau menguranginya dan tidak akan melebihinya dan tiada tafsir dan takwil baginya yang menyalahi zahirnya dan tiada tasybih dengan sifat-sifat makhluk bahkan jalankannya sebagaimana yang ia datang dan kembalikan ilmun dan maknanya kepada penuturnya”. [Zammut Takwil, m.s 11].

Ada antara Mufawwidah yang menyangka ini adalah dalil mazhab salaf adalah mufawwidah, Maha Suci Allah, lihat betul-betul kenyataan Ibn Qudamah ini, bukankah dia berkata: dan tiada tafsir dan takwil baginya yang menyalahi zahirnya, adapun jika tafwid, maka menurut mereka setiap lafaz nas sifat mempunyai tafsiran yang menyalahi zahirnya namun apakah makna yang menyalahi zahirnya itu hanya Allah yang mengetahuinya.

Adapun maksud mengembalikan makna kepada Pengucapnya Taala, adalah makna yang sebenar yakni kaifiat sifat dan hakikat sebenar bentuk sifat itu, sama la seperti perkataan ulama salaf yang lain: Tanpa Kaif.

Ketiga: التفسير نفي

Telah datang dalam ucapan para salaf berkenaan menafikan tafsir dalam nas-nas sifat, namun perlu kita fahami di sini, ketika munculnya ajaran Jahmiah, mereka menamakan takwilan jahat mereka terhadap nas-nas sifat sebagai tafsir sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam al-Darimi r.h dalam  Radd beliau ke atas al-Murisi [Rujuk Naqdu al-Darimi ‘ala al-Murisi al-Jahmi, juz 1].

Demikian juga perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.h:

وعنده قدمه فيها الرحمن يضع بحديث عنده وأنا محدث حدث الله عبد ألبي قلت األثرم قالتفسيرا لهذا إن فقال الغالم على فأقبل تقول  غالم كما إليه أنظر الله عبد أبو فقال

سواء الجهمية

Maksudnya: “Berkata al-Asram: Aku berkata kepada Abu Abdullah (Imam Ahmad): Seorang periwayat hadis telah meriwayatkan dan aku berada di sisinya tentang hadis: Al-Rahman meletakkan padanya (Jahannam) tapak kakiNya, di situ juga ada seorang budak lalu berkata si budak itu: hadis ini ada tafsirnya. Maka berkata Abu Abdullah: Lihatlah perkataan budak ini sama seperti perkataan Jahmiah”. [al-Uluww, 177, Ibtal al-Takwilat, Abu Ya’la, m.s 75].

Demikian juga mereka maksudkan tafsir sebagai mentafsir kaifiat sebagaimana dalam perkataan Abu Ubaid yang telah sebutnya:

وضحك القدمين موضع و والكرسي الرؤية حديث فيه يروى الذي الباب وذكر عبيد أبا سمعتبعضهم والفقهاء الحديث أصحاب حملها صحاح أحاديث هذه فقال ربنا كان أين وحديث ربنا

ال قلنا يضحك وكيف قدمه وضع كيف لنا قيل إذا ولكن فيها نشك ال حق عندنا وهي بعض عنيفسره أحدا سمعنا وال هذا نفسر

Maksudnya: “Aku mendengar Abu Ubaid menyebut bab yang diriwayatkan padanya hadis melihat Allah, al-Kursi adalah tempat meletak dua tapak kaki Allah, ketawa Tuhan kita, dan hadis Di mana Tuhan kita berada, maka beliau berkata: Hadis-hadis ini sahih dan dibawa oleh para Ashabul Hadis dan Fuqaha’  antara sesama mereka dan pada kami tiada keraguan padanya tetapi apabila ditanya bagaimana Dia meletakkan dua tapak kakiNya? Bagaimana Dia ketawa? Kami tidak akan menafsirkannya dan kami tidak pernah mendengar sesiapa pun menafsirkannya”. [al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, m.s 173].

Telah tetap juga daripada salaf mereka tidak ingkar akan tafsir yang sesuai dengan makna zahir seperti kata Sufian bin Uyainah r.h:

مثل وال كيف ال تفسيره فقراءته القرآن في نفسه به الله وصف شيء كل

Maksudnya: “Semua yang Allah sifatkan pada diriNya dalam al-Quran maka bacaannya adalah tafsirannya tanpa kaif dan misal”. [al-Sifat, al-Daruqutni, m.s 55].

Maka segala penafian tafsir yang datang dalam perkataan salaf adalah menafikan tafsiran yang batil seperti perkataan Muhammad bin al-Hasan, Sahib Abu Hanifah r.h:

بها جاء التي واألحاديث بالقرآن اإليمان على الغرب إلى الشرق من كلهم الفقهاء اتفقفمن تشبيه وال وصف وال تفسير غير من جل و عز الرب صفة في الله رسول عن الثقات

ولم يصفوا لم فإنهم الجماعة وفارق النبي عليه كان مما خرج فقد ذلك من شيئا فسرفارق فقد جهم بقول قال فمن سكتوا ثم والسنة الكتاب في بما آمنوا ولكن يفسروا

شيء ال بصفة وصفه ألنه الجماعة

Maksudnya: “Telah sepakat  Fuqaha seluruhnya sama ada di timur mahupun barat untuk beriman dengan al-Quran dan al-Hadis yang datang daripada siqah daripada Rasulullah berkenaan sifat Tuhan Azza wa Jalla tanpa tafsir, tanpa menyifatkan, dan tanpa tasybih, maka sesiapa yang mentafsirkan sesuatu daripadanya maka telah terkeluar daripada jalan Nabi dan menyelisihi al-Jamaah kerana mereka tidak menyifatkan (memberi kaifiat) dan mentafsirkan tetapi beriman dengan apa yang ada dalam al-Kitab dan al-Sunnah kemudian mendiamkan diri maka sesiapa yang berkata

seperti Jaham dia telah keluar dari Jamaah kerana dia menyifatkan Tuhan dengan bukan sesuatu (‘Adam/ Tidak wujud)”. [Zammut Takwil, m.s 14].

Jelas sebenarnya perkataan beliau ini menafikan tafsiran Jaham yakni Jahmiah dan sifat yang Jahmiah sandarkan kepada Allah Taala yang membawa kepada Tuhan itu tidak wujud. Maka tafsiran yang dinafikan adalah tafsiran yang menyalahi zahirnya dan tafwid makna termasuk tafsiran yang menyalahi zahir kerana menurut kaedah tafwid hendaklah dialihkan makna zahir kepada makna marjuh yang tidak diketahui melainkan Allah Taala.

Demikian lagi menafikan tafsir juga telah warid dalam perkataan salaf dalam masalah keimanan lain yang disepakati maklum maknanya seperti perkataan Ali al-Madini r.h:

كما : « » نرويها ، التغليظ على جاءت منافق فهو فيه كن من ثالث جاءت التي األحاديث وهذهإذا : « » : « ومثل ، بعض رقاب بعضكم يضرب كفارا بعدي ترجعوا ال مثل ، نفسرها وال ، جاءت

» : « ، فسوق المسلم سباب ومثل ، النار في والمقتول فالقاتل بسيفيهما المسلمان التقىتبرء » : « » : « بالله كفر ومثل ، أحدهما بها باء فقد كافر يا ألخيه قال من ومثل ، كفر وقتالهمما » األحاديث هذه في نذكره لم ومما ذكرناه مما األحاديث هذه ونحو ، دق وإن نسب من

ما فيه يتكلم وال فيه يجادل وال فيه يتكلم فال تفسيره يعلم لم وإن له يسلم فإنه ، وحفظ صحنردها . وال ، جاءت ما على إال األحاديث نفسر وال منه لنا يبلغ لم

Maksudnya: “dan hadis-hadis yang datang: “tiga perkara yang sesiapa ada padanya maka dia munafiq”, telah datang hadis ini sebagai peringatan keras, kami meriwayatkannya seperti mana ia datang dan tidak mentafsirkannya seperti: “Janganlah kamu kembali selepas kewafatanku menjadi kafir, saling berbunuhan”, dan misal: “Apabila bertemu dua muslim dengan pedang mereka maka yang membunuh dan yang dibunuh masuk ke neraka”, dan seperi: “Mencela muslim adalah fasiq, dan membunuhnya adalah kufur”, dan seperti: “Sesiapa berkata kepada saudaranya wahai kafir maka salah seorang mereka akan ditimpa dengan hukuman itu”, dan seperti: “Telah kufur pada Allah sesiapa yang menafikan nasab walaupun yang jauh”, dan seumpama hadis-hadis yang kami sebutkan dan apa yang kami tidak sebutkan tetapi telah sahih dan dihafaz, maka diserahkan kepadanya walaupun tidak diketahui tafsirnya dan janganlah seseorang berbicara padanya dan berdebat dengannya dan janganlah bercakap dengan sesuatu yang tidak kami ketahui akannya (daripada tafsiran) dan kami tidak mentafsirkan hadis-hadis ini kecuali sebagaimana ia datang dan kami tidak menolaknya”. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, 1/313].

Jelas maksud tafsir yang dinafikan adalah tafsiran yang menyeleweng seperti tafsiran Khawarij, Waiidiah, dan Muktazilah yang mengkafirkan kaum muslimin kerana semata-mata dosa besar, dan pada akhir perkataan beliau, beliau menetapkan tafsiran yang sahih. Maka demikianlah difahami perkataan salaf   berkenaan penafian tafsir dalam masalah sifat bukanlah menafikan makna zahir tetapi menafikan takwilan yang fasid sama ada secara Tafwid atau Takwil.

Selain itu, telah banyak dalil yang kami sebutkan Ulama salaf mentafsirkan makna Istiwa’ dengan ‘Ala, Istaqarra, dan Irtafa’a, demikian tafsiran al-Yadan (Dua tangan) kata Ibn Abbas r.a: “Dua tangan adalah dua tangan”, demikian juga al-Lalikaie menyatakan Ibn Abbas r.a ketika mentafsirkan makna:

ب�أ�ع�ي�ن�ن�ا

Maksudnya: “dengan mata-mata Kami”.

Beliau mengisyaratkan kepada matanya menunjukkan maksud mata adalah mata yang difahami bahasa. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, 2/172].

Keempat:  السكوت

Asar-asar salaf juga menyatakan kewajipan berdiam diri terhadap nas-nas sifat, namun apakah makna berdiam diri ini? Adakah berdiam diri maknanya mendiamkan dari memahami maknanya sehingga berlawanan dengan firman Allah Taala:

�ل�ب�اب� األ� أ�ول�و ل�ي�ت�ذ�ك�ر� و� آي�ات�ه� وا ل�ي�د�ب�ر� ك� ب�ار� م� �ل�ي�ك� إ ل�ن�اه� �ن�ز� أ ك�ت�اب�

Maksudnya: “(Al-Quran ini) sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu Wahai Muhammad), -Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatNya, dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil iktibar.” [Sad: 29].

Ayat ini menyuruh kita mentadabbur dan memahami makna-makna al-Quran sebagaimana yang kami sebutkan sebelum ini.

Cuba kita perhatikan ucapan-ucapan Ulama Salafi dalam masalah ini dan memahaminya sesuai dengan kaedah-kaedah mereka sendiri:

Ucapan Abu Ubaid r.h daripada Abbas al-Duri:

قنوط : » من وجل عز ربنا ضحك األحاديث هذه عنده وذكر ، سالم بن القاسم عبيد أبا سمعت ، فيها قدمه ربك فيضع لتمتلئ جهنم وأن ، القدمين موضع والكرسي ، غيره وقرب ، عباده

عن : « بعضهم الثقات يرويها حق عندنا األحاديث هذه عبيد أبو فقال ؟ األحاديث هذه وأشباهمنها : نفسر ال ونحن شيئا منها يفسر أحدا أدركنا ما قلنا تفسيرها عن سئلنا إذا أنا إال بعض

ونسكت بها نصدق شيئا

Maksudnya: “Aku mendengar Abu Ubaid al-Qasim bin Salam disebut padanya hadis-hadis ini: “Tuhan kita Azza wa Jalla ketawa dengan sikap putus asa hamba-hambaNya sedangkan perubahan nasib malangnya amat hampir”, “dan kursi itu tempat Dua Tapak KakiNya”, “dan sesungguhnya Jahannam itu akan penuh dan Tuhan kamu akan meletakkan kakiNya padanya”, dan seumpama hadis-hadis ini? Maka jwab Abu Ubaid: “Hadis-hadis ini di sisi kami benar diriwayatkan oleh kaum siqah antara mereka kecuali apabila ditanya kepada kami berkenaan tafsirnya maka kami katakan: Tiada seorang pun yang kami ketahui mentafsirkannya dan kami tidak akan mentafsirkannya kami membenarkannya dan kami mendiamkan diri”. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, 2/467].

Kaum Mufawwidah yang menjadikan perkataan Abu Ubaid ini sebagai syubhat mereka amat malang di dunia dan akhirat kerana telah kami sebutkan perkataan Abu Ubaid ini sebagaimana yang diriwayatkan al-Zahabi r.h dengan sanad beliau sebagai berikut:

Al-Abbas al-Duri r.h berkata:

وضحك القدمين موضع و والكرسي الرؤية حديث فيه يروى الذي الباب وذكر عبيد أبا سمعتبعضهم والفقهاء الحديث أصحاب حملها صحاح أحاديث هذه فقال ربنا كان أين وحديث ربنا

ال قلنا يضحك وكيف قدمه وضع كيف لنا قيل إذا ولكن فيها نشك ال حق عندنا وهي بعض عنيفسره أحدا سمعنا وال هذا نفسر

Maksudnya: “Aku mendengar Abu Ubaid menyebut bab yang diriwayatkan padanya hadis melihat Allah, al-Kursi adalah tempat meletak dua tapak kaki Allah, ketawa Tuhan kita, dan hadis Di mana

Tuhan kita berada, maka beliau berkata: Hadis-hadis ini sahih dan dibawa oleh para Ashabul Hadis dan Fuqaha’  antara sesama mereka dan pada kami tiada keraguan padanya tetapi apabila ditanya bagaimana Dia meletakkan dua tapak kakiNya? Bagaimana Dia ketawa? Kami tidak akan menafsirkannya dan kami tidak pernah mendengar sesiapa pun menafsirkannya”. [al-Uluww lil Aliyyil Ghaffar, m.s 173].

Jelas di sini adalah yang perlu kita diamkan adalah perbicaraan berkenaan kaifiat sifat bukan makna sifat. Oleh sebab ini al-Lalikaie r.h selepas mendatangkan riwayat Abu Ubaid ini beliau mendatangkan perkataan Imam Rabiah r.h:

استوى العرش على الرحمن قوله عن الرحمن عبد أبي بن ربيعة :  وسئل االستواء فقالمجهول والكيف ، معقول

Maksudnya: “dan ditanya Rabiah bin Abu Abdul Rahman berkenaan firman Allah (maksudnya): “Al-Rahman yang bersemayam (meninggi) di atas Arasy”, maka jawab beliau: Istiwa’ itu ma’qul (difahami), dan kaifiatnya majhul (tidak diketahui)”.

Kalimah tidak  معقول akan digunakan kecuali pada perkara yang difahami maknanya sahaja, dan ucapan ini adalah ucapan yang sama diungkapkan Imam Malik bin Anas r.h sebagaimana telah lalu sebutnya.

Asyhab r.h meriwayatkan:

: : . : البدع أهل قال البدع؟ وما الله، عبد أبا يا فقيل والبدع إياكم يقول أنس بن مالك سمعتعنه سكت عما يسكتون وال وقدرته وعلمه وكالمه وصفاته الله أسماء في يتكلمون الذين

. بإحسان لهم والتابعون الصحابة

Maksudnya: “Aku mendengar Malik bin Anas berkata: Hati-hatilah kamu daripada bidaah. Maka ditanya: Wahai Abu Abdullah, apakah bidaah (yang kamu maksudkan)? Jawab beliau: Ahli Bidaah iaitulah yang bercakap berkenaan nama-nama Allah dan sifat-sifatNya dan kalamNya dan ilmuNya dan QudratNya dan tidak pula mendiamkan diri daripada apa yang para Sahabat dan Tabiin (yang mengikut Sahabat) dengan baik diamkan”. [al-Hujjah fi Bayan al-Mahajjah, 1/140].

Sungguh geli hati dengan kaum Mufawwidah yang menjadikan perkataan Imam Malik ini sebagai dalil Tafwid kerana jelas yang diperintahkan supaya kita diamkan diri di sini adalah perkara yang tidak pernah dibicarakan para Ulama Salaf seperti kaifiat sifat  dan hakikat perkara-perkara ghaib dan jangan membuat pendapat-pendapat baharu yang menyalahi mazhab Salaf.

Imam al-Barbahari r.h menyatakan berkenaan masalah al-Qadar:

عن سلم و عليه الله صلى النبي ونهى القدر في الكالم عن األنبياء اسمه جل الرب ونهىوكرهه والتابعون سلم و عليه الله صلى الله رسول أصحاب وكرهه القدر في الخصومةواعتقاد واإليمان واإلقرار بالتسليم فعليك القدر في الجدال عن ونهوا الورع وأهل العلماء

ذلك سوى عما واسكت األشياء جملة في سلم و عليه الله صلى الله رسول قال ما

Maksudnya: “dan Tuhan Jalla Ismuh telah melarang para Nabi daripada berbahas mengenai al-Qadar dan Nabi s.a.w juga telah melarang berdebat berkenaan Qadar dan membencinya juga para Sahabat Rasulullah s.a.w dan Tabiin, demikian juga para Ulama dan Ahli Wara’ membenci perbahasan berkenaan Qadar maka hendaklah kamu menyerah dan berikrar dan beriman serta

berakidah sebagaimana yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w dalam keseluruhan perkara dan diamkan diri daripada selain itu”. [Syarhus Sunnah, m.s 36].

Qadar maklum maknanya, takdir, qada dan qadar, namun hakikatnya, kaifiatnya adalah majhul dann janganlah kita mencari-cari bagaimana takdir kita kerana itu adalah rahsia Allah Taala, inilah yang dilarang para Ulama Salaf dan kita wajib mendiamkan diri dari membicarakan perkara ini. Demikian juga daripada mengadakan mazhab baharu yang menyalahi salaf seperti mengatakan perkara buruk itu diluar daripada takdir Allah Taala-Maha Suci Allah daripada bidaah ini-, maka perkara inilah yang diperintahkan supaya kita mendiamkan diri.

Kelima: التفويض

Syubhat yang paling utama dalam ucapan ulama salaf berkenaan Sifat Allah adalah kalimah Tafwid sendiri, sehingga mereka membawa perktaan-perkataan yang mengandungi tafwid ini dan diwar-warkan serta menafikan makna yang jelas daripada ucapan Ulama Salaf dalam menetapkan makna sifat.

Kata Imam al-Barbahari r.h:

اآلثار من سمعت ما عقلك وكل يبلغه لم مما و شيئا عليه الله صلى الله رسول قول نحوالسماء إلى ينزل الله إن وقوله جل و عز الرحمن أصابح من أصبعين بين العباد قلوب سلم

عليها يضع حتى فيها يطرح يزال ال جهنم وإن القيامة يوم وينزل عرفة يوم وينزل الدنياعلى آدم الله خلق وقوله إليك هرولت إلي مشيت إن للعبد تعالى الله وقول ثناؤه جل قدمههذه وأشباه صورة أحسن في ربي رأيت سلم و عليه الله صلى الله رسول وقول صورتهفإن بهواك هذه من شيئا تفسر وال والرضا والتفويض والتصديق بالتسليم فعليك األحاديث

ربه يرى أنه زعم ومن جهمي فهو ورده بهواه هذا من شيئا فسر فمن واجب بهذا اإليمانجل و عز بالله كافر فهو الدنيا دار في

Maksudnya: “Semua yang kamu dengar daripada asar yang tidak sampai kepada akal kamu seperti perkataan Rasulullah s.a.w: Hati para hamba berada di antara dua jari daripada jari-jari Al-Rahman Azza wa Jalla, dan perkataan baginda: Sesungguhnya Allah turun ke langit dunia dan turun pada hari Arafah dan turun pada hari miamat dan jahannam itu akan terus dihumban dalamnya isinya sehingga Allah meletakkan tapak kakiNya atasnya Jalla Sanauh, dan perkataan Allah kepada hambaNya: Jika kamu datang kepadaKu berjalan Aku datang kepadamu berlari-lari anak, dan sabda Nabi: Allah mencipta Adam dalam bentukNya dan kata Rasulullah s.a.w: Aku melihat Tuhanku dalam seelok-elok rupa, dan seumpamanya daripada hadis-hadis maka wajib atasmu menyerah (patuh) dan membenarkan dan tafwid dan reda dan janganlah kamu mentafsirkan sesuatu pun daripadanya dengan hawa nafsumu kerana beriman dengan semua ini adalah wajib sesiapa yang mentafsirkannya dengan hawa nafsunya dan menolaknya maka dia adalah Jahmi dan sesiapa yang menyangka bahawa dia melihat Tuhannya di dunia maka dia kafir dengan Allah Azza wa Jalla”. [Syarhus Sunnah, m.s 31-32].

Cuba perhatikan tempat yang digaris daripada perkataan Imam ini jelas menunjukkan makna yang perlu ditafwid adalah kaifiat sifat Allah Taala. Kenyataan ini perlu difahami dengan kenytaan Imam Rabiah dan Imam Malik kerana al-Barbahari menyatakan perkara yang tidak masuk di akal sedangkan makna Istiwa’ menurut Salaf Ma’qul demikianlah digunakan kepada semua sifat-sifat yang lain.

Demikian juga perkataan Abu Ubaid yang telah lalu sebutnya bahawa yang tidak boleh ditafsir dan tidak difahami adalah kaifiat sifat bukan makna zahir sifat itu sendiri. Apabila perkataan yang mujmal ini dikembalikan kepada perkataan Salaf yang jelas maka dengan mudah difahami, adapaun kaum

mufawwidah yang suka beriman dengan sebahagian dan kufur dengan sebahagian maka berlakulah kesesatan yang keji.

Imam al-Barbahari r.h juga dalam kenyataan di atas bukan sekadar menyuruh kita tafwid bahkan hendaklah beriman dan membenarkan terlebih dahulu barulah ditafwid, di mana susunan perkataan beliau ini menimbulkan perasaan yang jelas bahawa yang ditafwid adalah kaifiat sifat bukan makna zahirnya.

Perlu dijelaskan juga bahawa makna tafwid di sisi Salaf tidak sama dengan fahaman di sisi kaum Asyairah dan Mufawwidah Makna kerana munurut salaf tafwid adalah menyerahkan bulat-bulat makna kaifiat sesuatu sifat dan hakikat perkara ghaib kepada Allah Taala adapun di sisi Asyairah sebagaimana yang telah maklum adalah sejenis takwil yang bermaksud mengubah makna zahir kepada makna marjuh.

Berkata Imam Ibn Qudamah r.h:

إلى مفوضين المتشابه اتباع ترك في للزائغين مخالفين الراسخون يكون أن حينئذ فيلزمتأويله البتغاء تاركين ربنا عند من كل به آمنا بقولهم تعالى الله

Maksudnya: “Maka lazimlah ketika ini orang-orang yang rasikh itu menyalahi  kaum yang zaigh (yang condong mengikut mutasyabihat) dalam meninggalkan mengikut mutasyabihat dengan menyerahkan (tafwid) kepada Allah Taala melalui perkataan mereka: ‘Kami beriman dengannya semuanya daripada Tuhan kami meninggalkan mencari takwilnya…” [Zammut Takwil, m.s 38].

Perkataan Ibn Qudamah ini perlu difahami juga dengan penjelasan Salaf yang lebih jelas iaitu yang ditafwid adalah kaifiat sifat kerana telah kita jelaskan Ulama Salaf yang memilih untuk waqaf pada firman Allah: الل�ه� إ�ال� يل�ه� و�

ت�أ� ي�ع�ل�م� ا memahami makna mutasyabihat adalah hakikat dan kaifiat   و�م�perkara ghaib bukan makna zahir perkara tersebut. Atas sangkaan baik bahawa Ibn Qudamah r.h adalah seorang Hanbali yang sangat memahami akidah Ahmad bin Hanbal dan lainnya daripada Ulama Salaf, adalah wajar kita fahami maksud beliau berkenaan tafwid adalah tafwid kaifiat sifat.

Ibn Qudamah r.h juga menjelaskan dalam menjawab syubhat bahawa salaf mengubah makna zahir Maiyyah (bersama) Allah dengan makhluk adalah bersama dengan ilmuNya:

على السماء في تعالى الله أن السلف وإجماع الله رسول عن والمتواتر الله بكتاب ثبت قدعرشه

Maksudnya: “telah sabit dengan Kitab Allah dan riwayat Mutawatir daripada Rasulullah dan Ijmak Salaf bahawa Allah Taala berada di langit di atas ArasyNya”. [Zammut Takwil, m.s 45-46].

Ibn Qudamah menyatakan maksud bersamanya Allah dengan makhlukNya difahami secara zahir sebagai bersama dengan ilmuNya bukan zatNya kerana telah sabit zat Allah berada di atas Arasy. Nah, adakah orang yang mufawwidah akan berkata begini? Sama sekali tidak, jadi tetaplah bahawa Ibn Qudamah mentafwid kaifiat bukan makna zahir.

Adapun berkenaan perkataan beliau dalam Lum’atul I’tiqad:

اإليمان وجب الرحمن صفات من السالم عليه المصطفى عن صح أو القرآن في جاء ما وكل . وما والتمثيل والتشبيه والتأويل بالرد له التعرض وترك ، والقبول بالتسليم وتلقيه ، به

عهدته ونجعل ، قائله إلى علمه ونرد لمعناه التعرض وترك ، لفظا إثباته وجب ذلك من أشكلبقوله المبين كتابه في عليهم الله أثنى الذين العلم في الراسخين لطريق اتباعا ناقله على

عمران : } { ] : آل ب=ن�ا ر� ن�د� ع� م�ن� ك�ل@ ب�ه� ن�ا آم� ول�ون� ي�ق� ال�ع�ل�م� ف�ي ون� خ� اس� الر� و� وتعالى ، [ 7سبحانهاب�ه� } ت�ش� ا م� ي�ت�ب�ع�ون� ف� ي�غ� ز� م� ل�وب�ه� ق� ف�ي ال�ذ�ين� ا م�

أ� ف� تنزيله لمتشابه التأويل مبتغي ذم في وقال : [ } عمران آل الل�ه� إ�ال� يل�ه� و�

ت�أ� ي�ع�ل�م� ا و�م� يل�ه� و�ت�أ� اب�ت�غ�اء� و� ت�ن�ة� ال�ف� اب�ت�غ�اء� ن�ه� [ 7م� ابتغاء فجعل ،

وقطع ، أملوه عما حجبهم ثم ، الذم في الفتنة بابتغاء وقرنه ، الزيغ على عالمة التأويلالل�ه� : } { . إ�ال� يل�ه� و�

ت�أ� ي�ع�ل�م� ا و�م� سبحانه بقوله ، قصدوه عما أطماعهم

Maksudnya: “dan semua yang datang dalam al-Quran atau sahih daripada al-Mustafa alaihissalam daripada sifat-sifat al-Rahman wajib beriman dengannya dan diterima  serta meninggalkan bantahan ke atasnya daripada penolakan, takwil, tasybih, dan tamsil. Dan apa yang musykil daripada itu wajib diisbatkan lafaznya dan janganlah dibantah maknanya dan kita kembalikan ilmunya kepada Penuturnya dan letakkan ikatannya dengan penyampainya kerana mengikut jalan orang-orang yang rasikh dalam ilmu yang telah dipuji Allah dalam kitabNya yang jelas dengan firmanNya s.w.t (maksudnya): “dan orang-orang yangb rasikh dalam ilmu berkata kami beriman dengannya semuanya datang daripada Tuhan kami” [Ali Imran: 7]. Dan Dia berfirman mencela mereka yang mencari takwil dalam perkara mutasyabihat ( maksudnya): “adapun mereka yang mempunyai kecenderungan dalam hati mereka maka mereka mengikuti mutasyabihat daripadanya mencari fitnah dan takwilnya sedangkan tiadalah yang mengetahui takwilnya kecuali Allah” [Ali Imran: 7], maka Dia jadikan alamat penyelewengan itu mncari-cari takwil dan disertakan dengan mencari-cari fitnah sebagai celaan kemudian Dia menutup cita-cita mereka dan memutuskan ketamakan mereka dengan firmanNya (maksud): “dan tiada yang tahu takwilnya melainkan Allah”. [Lum’atul I’tiqad, Ibn Qudamah al-Maqdisi, m.s 2].

Perbahasan beliau pada mulanya jelas menyatakan bahawa segala sifat yang sahih dalam al-Quran dan Hadis hendaklah diterima dan tidak ditolak sama ada secara takwil atau tasybih atau tamsil, jelas di sini beliau menetapkan makna zahir. Namun persoalan kedua di sini berkenaan nas-nas yang musykil, maka nas-nas yang berlakunya padanya isykal hendaklah ditetapkan lafaznya dan berdiam diri terhadap maknanya sehingga jelas perkara tersebut di sisi Ahli Ilmu.

Secara realitinya tidak ada ayat atau lafaz yang musykil pada al-Quran dan al-Hadis tetapi berlaku pada pemahaman sebahagian orang sahaja seperti Saidina Umar bin al-Khattab r.a ketika membaca firman Allah Taala:

�بgا أ و� Rة اك�ه� و�ف�

Maksudnya: “ dan berbagai buah-buahan serta bermacam-macam rumput,” [Abasa: 31].

Beliau berkata:

: . التكلف لهو هذا إن الخطاب بن يا لعمرك قال ؟ Tاألب فما الفاكهة عرفنا قد

Maksudnya: “Kami telah tahu apakah itu ‘Fakihah’ (buah-buahan) tetapi apakah makna al-Abb? Kata beliau lagi: La’umruka wahai Umar, ini adalah penyusahan diri”. [al-Tabari, 24/229].

Maksud al-Abb menjadi musykil kepada Umar r.a kerana istilah ini jarang digunakan arab namun tidak bermakna tiada siapa yang tahu langsung akan maknanya bahkan Ibn Abbas r.a selakau Turjuman al-Quran (Penterjemah al-Quran) berkata:

. الناس: يأكله وال ، Tالدواب تأكله مما األرض نبت Tاألب

Maksudnya: “al-Abb adalah tumbuhan bumi yang dimakan oleh haiwan melata tetapi tidak dimakan oleh manusia (yakni rumput rampai)”. [al-Tabari, 24/230].

Maka jelas di sini, makna yang ditafwid daripada sifat Allah Taala adalah kepada mereka yang tidak mengerti bahasa arab misalnya maka hendaklah dia menyerahkan kepada Ahli Tafsir Ahlis Sunnah wal Jamaah untuk menafsirkannya. Ini juga sesuai dengan perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.h:

خصلة منها ترك من التي الالزمة السنة اإليمان :  ومن أهلها من يكن لم بها ويؤمن يقلها لمهو إنما ، كيف وال لم يقال ال بها واإليمان ، فيه باألحاديث والتصديق ، وشره خيره بالقدر

وأحكم ذلك كفي فقد عقله ويبلغه الحديث تفسير يعرف لم ومن ، بها واإليمان بها التصديق ، القدر في مثله كان وما ، والمصدوق الصادق حديث مثل ، له والتسليم به اإليمان فعليه ، له

عليه فإنما المستمع منها واستوحش األسماع عن نبت وإن ، كلها الرؤية أحاديث ومثلالثقات عن المأثورات األحاديث من وغيرها واحدا جزءا منها يرد ال وأن ، بها اإليمان

Maksudnya: “dan daripada sunnah yang mesti yang jika ditinggalkan salah satu daripadanya tidak dinamakan seseorang itu mukmin dan bukan ahli iman: beriman dengan al-Qadar baik dan buruknya dan membenarkan hadis-hadis yang datang berkenaannya dan beriman dengannya tanpa dikatakan kenapa dan bagaimana, sesungguhnya ia adalah membernarkan dan iman (percaya) dengannya, dan sesiapa yang tidak memahami tafsir hadis dan dia telah sampai kepada pengetahuannya berkenaan hadis itu maka cukuplah baginya dan aku jatuhkan padanya hukum (daripada Iman dan Islam) maka wajib atasnya beriman dan menyerah seperti hadis al-Sadiq al-Masduq (iaitulah hadis: Sesungguhnya Allah menghimpun kejadian seseorang kamu dalam perut ibunya selama 40 hari….) dan yang seumpamanya berkenaan takdir dan seperti hadis rukyah (melihat Allah) dan jika datang pada pendengaran tetapi menimbulkan kepelikan pada pendengarnya maka wajib juga atasnya iman dan jangan ditolak walaupun satu juzuk daripadanya , hadis-hadis yang ma’sur daripada kaum siqah”. [Syarah Usul I’tiqad Ahlis Sunnah wal Jamaah, 1/311].

Jelas daripada perkataan Imam Ahmad ini, bukanlah menafikan makna tetapi kepada mereka yang musykil tidak memahami makna kerana kekurangan ilmu dirinya sendiri maka hendaklah diserahkan kepada Allah Taala akan ilmu berkenaannya dan hendaklah dia merujuk kepada yang ahli.

Maka Tafwid Makna bukan suatu kaedah untuk beriman dengan Naman-nama dan Sifat-sifat Allah Taala di sisi salaf kecuali kepada perseorangan tertentu berkaitan nas tertentu yang dia musykil kerana kelemahan ilmu yang ada pada dirinya untuk waktu tertentu sehingga dia belajar. Bahkan Tafwid makna di sini bukanlah seperti maksud Asyairah yang mengubah makna zahir kepada makna marjuh tetapi mendiamkan diri sama sekali sebagaimana tindakan saidina Umar r.a berkenaan makna ‘Abba’. [Rujuk: Mazhab Ahli al-Tafwid, m.s 95].

Dalil-dalil Sokongan:

Setelah kami jelaskan dengan panjang lebar berkenaan dalil-dalil yang jelas dan kukuh insya-Allah bahawa akidah Tafwid Makna bukanlah akidah salaf yang sebenar bahkan ianya adalah akidah bidaah yang tidak berasal daripada al-Quran dan al-Sunnah, di sini kami akan datangkan beberapa dalil sokongan lagi menunjukkan yang mazhab Salaf benar-benar beriman dengan makna sifat sesuai dengan zahirnya tanpa tasybih dan takyif.

Pertama: Tuduhan Jahmiah Ahli Sunnah wal Jamaah Musyabbihah

Telah masyhur bahawa al-Jahmiah –Laknatullahi alaihim- menuduh Ulama Salaf sebagai Musyabbihah, berkata Imam al-Barbahari r.h:

جهمي أنه فاعلم بالتشبيه يتكلم فالن أو مشبه فالن يقول الرجل سمعت وإذا

Maksudnya: “dan apabila kamu mendengar seseorang berkata (kepada Ahli Sunnah wal Jamaah): dia itu musyabbih atau dia itu berakidah tasybih maka ketahuilah dia itu jahmi”. [Syarhus Sunnah, m.s 52]

Maka alamat seseorang itu Jahmiah menurut Ulama Salaf adalah menggelarkan Ahlis Sunnah wal Jamaah sebagai Jahmiah dan tuduhan Jahmiah ini walaupun tohmahan yang keji namun setiap keburukan itu disebaliknya ada kebaikan kepada Ahlis Sunnah wal Jamaah iaitulah menjadi bukti pula kepada kaum Mufawwidah yang menuduh Salaf sebagai mufawwidin bahawa mereka tidaklah sedemikian bahkan mereka menetapkan makna sifat sesuai dengan zahirnya.

Masakan jika Salaf itu Mufawwidah tidak menetapkan makna kepada Sifat bahkan mengalihkan maknanya kepada makna lain yang tidak diketahui, mereka dituduh sebagai Musyabbihah? Hanya orang yang menetapkan makna sifat sahaja akan dituduh sebagai Musyabbihah oleh kaum Jahmiah walaupun sebenarnya Salaf itu tidak pernah sama sekali mentasybih sifat Allah dengan sifat makhluk.

Ulama Salaf tegar dengan kaedah mereka:

كيف بال أمروها

Maksudnya: “Biarkan ia tanpa diberi kaifiat”. [Tuhfatul Ahwazi, 3/267]

Imam al-Mubarakfuri r.h berkata dalam mensyarahakan perkataan Salaf di atas:

بل تحريف وال بتأويل لها تعرضوا وال ظاهرها على أجردها أي االمرار من األمر بصيغةوتعالى سبحانه الله إلى الكيف فوضوا

Maksudnya: “dengan bentuk perintah berasal daripada al-Imrar yakni kekalkan ia atas zahirnya dan jangalah kamu mentakwil dan mentahrif  (mengubah makna zahir) bahkan serahkan kaifiatnya kepada Allah s.w.t”. [Ibid]

Imam al-Tarmizi r.h berkata:

موضع غير في جل و عز الله ذكر وقد تشبيه هذا وقالوا الروايات هذه فأنكرت الجهمية وأماأهل فسر ما غير على ففسروها اآليات هذه الجهمية فتأولت والبصر والسمع اليد كتابه من

بن إسحق وقال القوة ههنا اليد معنى إن وقالوا بيده آدم يخلق لم الله إن وقالوا العلمقال فإذا سمع مثل أو كسمع سمع أو يد مثل أو كيد يد قال إذا التشبيه يكون إنما إبراهيم

وال وبصر وسمع يد تعالى الله قال كما قال إذا وأما التشبيه فهذا سمع مثل أو كسمع سمعتشبيها يكون ال فهذا كسمع وال سمع مثل يقول وال كيف يقول

Maksudnya: “dan adapun al-Jahmiah mereka ingkar akan riwayat-riwayat ini (sifat-sifat Allah Taala) dan berkata: Ini Tasybih, sedangkan Allah Azza wa Jalla telah menyatakan di banyak tempat dalam KitabNya berkenaan (sifat) tangan, mendengar, dan melihat lalu al-Jahmiah mentakwilkan ayat-ayat ini dan mentafsirkannya dengan tafsiran yang menyalahi tafsiran Ahli Ilmu dan mereka berkata: Allah tidak mencipta Adam dengan TanganNya dan berkata makna tangan adalah kekuatan dan berkata Ishaq bin Ibrahim: Sesungguhnya yang dikatakan taysbih itu adalah dia berkata tangan seperti tangan (makhluk) atau seumpama tangan makhluk atau mendengar seperti mendengar makhluk atau seumpama mendengar makhluk, maka jika dia berkata seperti ini inilah tasybih adapun jika dia berkata bagi Allah tangan, pendengaran, dan penglihatan tetapi tidak diberikan kaifiat dan

tidak berkata seperti mendengar makhluk maka ini bukanlah tasybih”. [Sunan al-Tarmizi, 3/50, cet. Dar Ihya’ al-Turas al-Arabi].

Jelas dalam kenyataan Imam al-Tarmizi ini bahawa Jahmiah menuduh Salaf Musyabbihah kerana mereka menetapkan makna zahir. Demikian juga Ulama Salaf mentafsir sifat sesuai dengan zahirnya tanpa tasybih dan takyif menunjukkan bahawa makna sifat difahami.

Kedua: Persaksian Beberapa Ulama Kalam Bahawa Salaf Tidak Tafwid

Tidak semua kaum al-Asyairah menuduh kaum Salaf sebagai Mufawwid bahkan ada antara mereka mengakui bahawa kaum salaf beriman dengan makna zahir. Antara Ulama al-Asyairah ini adalah al-Qadi Abu Bakar Ibn al-Arabi al-Maliki, beliau menyatakan dalam kitab beliau ‘Aridatul Ahwazi Syarah Sunan al-Tarmizi:

االستواء سأله للذي قال ولذلك المعنى معلوم منها حديث كل أن الله رحمه مالك ومذهب… مجهولة والكيفية معلوم

Maksudnya: “dan mazhab Malik r.h bahawa semua hadis daripadanya (berkenaan sifat-sifat Allah) maklum maknanya kerana itu beliau berkata kepada orang yang bertanya kepada beliau: Istiwa’ itu maklum dan kaifiatnya majhul…” [Aridatul Ahwazi, 3/166, cet. Darul Kutub al-Ilmiah, Beirut-Lubnan].

Imam  al-Qurtubi al-Maliki r.h berkata:

نطقوا بل ، بذلك ينطقون وال الجهة بنفي يقولون ال عنهم الله رضي األوTل السلف كان وقد . السلف من أحد ينكر ولم رسله وأخبرت كتابه نطق كما تعالى لله بإثباتها ة Tوالكاف هم

. وإنما ، مخلوقاته أعظم ألنه بذلك العرش وخص حقيقة عرشه على استوى أنه الصالحفي . : يعني معلوم االستواء الله رحمه مالك قال حقيقته تعلم ال فإنه االستواء كيفية جهلوا

. . وهذا عنها الله رضي سلمة أم قالت وكذا بدعة هذا عن والسؤال ، مجهول والك�ي�ف اللغةفي . واالستواء العلماء كتب من موضعه في عليه فليقف عليه زيادة أراد ومن ، Eكاف القدر

واالستقرار . Tالعلو هو العرب كالم

Maksudnya: “dan adalah kaum Salaf yang terdahulu radiallahu’anhum tidak pernah menyatakan berkenaan penafian jihat (arah) dan mereka tidak pula mengucapkannya bahkan mereka semuanya bersepakat menetapkannya (Istiwa’) bagi Allah Taala seperti mana yang ditetapkan oleh KitabNya dan diberitahu para RasulNya. Dan tidak ada seorang pun daripada Ulama Salaf Soleh mengingkari bahawa Allah Taala itu bersemayam secara hakiki di atas arasyNya dan dikhususkan dengan arasy kerana ia adalah makhluk Allah yang paling besar tetapi mereka hanya tidak mengetahui kaifiat Istiwa maka tidak diketahui hakikatnya. Berkata Malik r.h: Istiwa itu maklum yakni pada bahasa dan kaifiatnya majhul, dan bertanya tentang ini (kaifiat) adalah bidaah. Demikian juga pernaytaan Ummu Salamah r.a. Cukuplah sekadar ini dan mereka yang hendak perbahasan yang lebih maka lihatlah di tempatnya dalam kitab-kitab Ulama. Dan Istiwa dalam bahasa Arab itu Meninggi dan Menetap”. [Tafsir al-Qurtubi, 1/2130-2131].

Jelas pernaytaan dua Imam besar yang dinisbahkan kepada Mazhab al-Asyairah oleh kaum al-Asyairah ini mengiktiraf bahawa akidah salaf bukanlah tafwid tetapi Isbat makna sesuai dengan zahirnya pada bahasa. Kami tidaklah menafikan akidah al-Qurtubi dan Ibn al-Arabi sendiri dalam masalah sifat terdapat kegelinciran-semoga Allah mengampuni dan merahmati mereka dengan rahmatNya yang luas- namun mereka ini termasuk kaum yang insaf dan menerangkan kebenaran yang sebenar-benarnya berkenaan akidah salaf.

Ketiga: Celaan Salaf kepada Kaum Takwil

Akidah Takwil Tafsili dan Takwil Ijmali (Tafwid Makna) adalah ibarat dua ranting dari dahan yang sama atau adik beradik kandung seibu sebapa. Oleh sebab itu, mereka yang menerima Tafwid Makna tidak akan menolak Takwil Tafsili, berikut penjelasan seorang al-Asyairah yang sangat taksub, Imam al-Subki r.h:

اعتقاد مع ظاهرها على تمر هل الصفات إثبات في مشهوران قوالن لألشاعرة أقول ثماإلمام اختيار وهو السلف إلى المعزو هو التنزيه اعتقاد مع باإلمرار والقول تؤول أو التنزيه

إلى التأويل عن الرجوع معناه فرجوعه كالمه من مواضع وفي النظامية الرسالة فيأو التأويل مسألة أعني اجتهادية مسألة فإنها مقابلة في وال هذا في إنكار وال التفويض

التنزيه اعتقاد مع التفويض

Maksudnya: “Kemudian aku berkata: Bagi al-Asyairah dua pendapat yang masyhur dalam menetapkan sifat adakah dibiarkan zahirnya dengan iktiqad tanzih (tafwid makna) atau ditakwil dan pendapat Imrar (mebiarkan) dengan tanzih adalah yang disandarkan kepada Salaf dan inilah pilihan Imam dalam Risalah Nizamiah (Imam al-Haramain) dan dalam beberapa tempat perkataan beliau, maka rujuk beliau dari takwil kepada tafwid tidaklah boleh diinkarkan kerana ianya masalah ijtihad yakni sama ada untuk mentakwil atau mentafwid dengan diiktiqad tanzih”. [Tabaqat al-Syafiiah al-Kubra, 5/121].

Maka disisi al-Asyairah masalah Takwil Ijmali (Tafwid) atau Takwil Tafsili adalah perkara Ijtihad, tidak perlu ingkar mengingkari. Ini memang logik kerana Tafwid dan Takwil sama-sama bermaksud mengalihkan lafaz dari makna zahirnya.

Namun telah sabit kaum salaf mengingkari Takwil dan membidaahkan mereka yang mentakwil sifat dan memasukkan mereka sebagai kaum Jahmiah, maka tetaplah pada akal bahawa kaum Salaf tidak mengubah makna zahir. Perkara ini jelas seperti perkataan Imam al-Tarmizi yang telah kita sebutkan terdahulu.

Imam al-Baghawi r.h pula berkata:

باالستيالء االستواء المعتزلة وأولت

Maksudnya: “dan telah mentakwil al-Muktazilah al-Istiwa dengan al-Istila’…” [Tafsir al-Baghawi, 3/235].

Mantiq yang dapat kita lakukan adalah: “Semua yang mentakwil adalah Muktazilah, Muktazilah adalah sesat, natijahnya: Semua yang mentakwil adalah sesat”.

Jika kaum Salaf berakidah Tafwid sebagaimana yang difahami al-Asyairah, maka tidaklah perlu mereka bersusah payah menyesatkan kaum yang mentakwil kerana pada dasarnya mereka juga mentakwil tetapi jelas mereka tidaklah demikian bahkan mereka memahami sesuai dengan makna zahir tanpa tasybih dan takyif.

Keempat: Perbezaan Istilah

Telah kita jelaskan beberapa kali dalam risalah ini, terdapat perbezaan istilah atau lafaz yang digunakan antara mufawwidah dengan Salaf dalam menetapkan sifat. Sebagai tanbih kepada mereka yang terlepas pandanga kami nyatakan di sini perbezaan tersebut:

Kaum Salaf apabila mereka dalam menetapkan sifat akan menyatakan: “Biarkan ia tanpa diberi kaifiat”, “Istiwa’ itu maklum, kaifiatnya majhul”, dan “Biarkan ia sebagaimana yang datang”.

Kaum Mufawwidah akan menyebut: “Istiwa’ yang tidak diketahui, tangan yang tidak diketahui, mata yang tidak diketahui, dan sebagainya semuanya dengan tidak diketahui yakni maknanya dan tidak akan menafikan kaifiat kerana perkara yang tidak maklum maknanya tidak perlu dinafikan kaifiatnya.

Perbezaan istilah ini jelas menunjukkan bahawa Akidah Salaf bukanlah akidah Tafwid bahkan Akidah Isbat Makna Tafwid Kaifiat. Wallahua’lam.

http://mashoori.wordpress.com/2009/05/29/tafwid-antara-makna-dan-kaifiat-ii/

Ayat MuhkamDaripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Ayat Muhkam bererti ayat al-Qur'an yang jelas. Makna menurut bahasa, muhkam berasal dari kata – – حكما يحكم yang bererti memutuskan dua perkara. Makna menurut istilah, muhkam حكمertinya suatu ungkapan yang maksud makna lahirnya tidak mungkin diganti atau diubah.

Jadi Muhkam atau Muhkamat ialah ketepatan dan kualiti tinggi pada lafaz-lafaz dan erti-ertinya. Al-Quran menggunakan bahasa dan sastera yang amat fasih. Kesemua berita-beritanya benar dan bermanfaat. Al-Quran tidak mengandungi penipuan, percanggahan mahupun kata-kata kosong yang tidak berguna. Kesemua hukum-hukumnya adil, tidak zalim, tidak bercanggahan dan bukannya hukum yang tidak relevan.

Dalil Al Quran tentang Ayat Muhkam

“ "Dialah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Quran. Sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat "Muhkamat" (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran dan yang lain lagi ialah ayat-ayat "Mutasyabihat" (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbullah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama, berkata: Kami

”

beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran." (TMQ al-Imran [3]:7)

Penjelasan tentang Ayat Muhkam

Ayat Muhkam adalah ayat yang mudah diketahui maksudnya. Ayat Muhkam adalah ayat yang maksudnya dapat diketahui secara langsung, tanpa memerlukan

keterangan lain. Ayat Muhkam adalah ayat yang tidak mengandung takwil kecuali satu wajah. Ayat Muhkam adalah sesuatu yang mudah difahami. Ayat Muhkam, yang didalamnya menerangkan sesuatu yang halal dan haram, fardu, janji dan

ancaman.

Contoh Ayat-Ayat Muhkam

Para Ulama memberikan contoh-contoh ayat Muhkam dalam Al Quran dengan ayat nasikh, ayat-ayat tentang halal, haram, hudud, kefarduan, janji dan ancaman. Contoh Ayat Muhkam adalah seperti berikut :

“ "Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak dan judi dan pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. (TMQ al-Maeda [5]:90) ”

Hikmah Ayat Muhkam

Adanya ayat-ayat Muhkamat dalam Al-Quran, jelas akan memberikan hikmah bagi manusia, hikmah tersebut diantaranya ialah:

Menjadi rahmat bagi manusia, khususnya orang kemampuan bahasa Arabnya lemah. Dengan adanya ayat-ayat muhkam yang sudah jelas erti maksudnya, sangat besar erti dan faedahnya bagi mereka.

Memudahkan bagi manusia mengetahui erti dan maksudnya. Juga memudahkan bagi mereka dalam menghayati makna maksudnya agar mudah mengamalkan pelaksanaan ajaran-ajarannya.

Mendorong umat untuk mudah memahami, menghayati, dan mengamalkan isi kandungan Al-Quran, kerana lafaz ayat-ayatnya telah mudah diketahui, mudah dipahami, dan jelas pula untuk diamalkan.

Menghilangkan kesulitan dan kebingungan umat dalam mempelajari isi ajarannya, kerana lafaz ayat-ayat dengan sendirinya sudah dapat menjelaskan erti maksudnya, tidak harus menunggu penafsiran atau penjelasan dari lafaz ayat atau surah yang lain.

http://ms.wikipedia.org/wiki/Ayat_Muhkam

Kata Muhkam secara etimologi terambil dari akar kata hakama-yahkamu-hukman-wahukumatan ( حكومة- حكما- يحكم- حكم ) sepadan dengan kata qarrara ر) (قر" yang berarti menetapkan, memutuskan. Sedang Muhkam kata jadian dari kata tersebut yang bermakna yang tepat, teliti dan sempurna. Sedangkan Al-Zarqani dalam kitabnya Manahil al- irfan memberikan definisi bahwa kata muhkam berasal dari ihkam yang mempunyai berbagai konotasi namun mengacu pada satu pengertian, yaitu al-man’uyang berarti mencegah, االمر أحكم artinya membuat sesuatu itu menjadi kokoh dan tercegah dari kerusakan.

Sedangkan kata “Mutasyabih” bermakna serupa. Bila ada sesuatu yang serupa dengan yang lain, maka disebut Mutasyabih. Kata ini dalam menggunakannya, sering kali menunjuk kepada keserupaan dua hal atau lebih yang menimbulkan kesamaran dalam membedakan ciri-ciri masing-masing. Demikian pendapat M. Quraish Shihab dalam kitab tafsirnya Al-Misbah.

Menurut istilah, beragam pendapat para ulama dalam mengemukakan beberapa depinisi tentang pengertian muhkam dan Mutasyabih sebagaimana yang termaktub dalam kitab Manahil al-Irfan fii Ulum al-Qur’an, diantaranya:

1. Menurut Ahlu al-sunnah

Muhkam ialah ayat yang diketahui maksudnya, baik secara nyata maupun melalui takwil. Mutasyabih ialah ayat yang hanya Allah yang dapat mengetahui maksudnya, seperti datangnya hari kiamat, dan makna huruf-huruf yang terputus-putus di awal-awal surah.

2. Menurut Ulama Hanafiah

Muhkam adalah ayat yang jelas petunjuknya dan tidak mengandung naskah, sedangkan Mutasyabih ialah yang samar atau tersembunyi yang tidak dapat diketahui maknanya secara akal dan naql atau hanya Allah yang tahu maknanya.

3. Menurut al-Thibi

Muhkam ialah ayat yang jelas maknanya dan tidak masuk kepadanya (kepelikan). Mutasyabih terdiri dari isim-isim (kata-kata benda) musyatarak dan lafal lafadz mubhamah (samar-samar).

3. Menurut Imam al-Razi

Muhkam ialah ayat yang tunjukkan maknanya kuat, yaitu lafal nash dan lafal dzahir. Mutasyabih ialah ayat yang tunjukkan maknanya tidak kuat, yaitu mujmal (global), muawwal (harus dita’wil) dan musykil (sulit diketahui.

4. Menurut Manna’ Khalil al-Qattan

Muhkam adalah ayat yang mudah diketahui maksudnya, sedang Mutasyabih hanyalah diketahui maksudnya oleh Allah sendiri. 

Muhkam adalah ayat yang hanya mengandung satu arti, sedang Mutasyabih mengandung banyak arti. 

Muhkam adalah ayat yang maksudnya dapat diketahui secara langsung, tanpa memerlukan keterangan lain, sedang Mutasyabih adalah ayat yang memerlukan penjelasan dengan merujuk kepada ayat-ayat lain.

5. Menurut Ibnu Abbas

Muhkam adalah ayat yang tidak mengandung kecuali satu makna ta’wil, Mutasyabih adalah ayat yang mengandung banyak kemungkinan makna ta’wil.

Dari beberapa defenisi yang dikemukakan oleh para ulama di atas, dapat disimpulkan bahwa ayat-ayat muhkamat itu adalah ayat-ayat yang jelas maknanya, yang tidak mengandung kecuali satu makna ta’wil dan mudah diketahui maksudnya. Sedangkan ayat-ayat Mutasyabihat adalah ayat-ayat yang tidak jelas maknanya, butuh penakwilan dan kadang-kadang hanya harus disandarkan kepada Allah penakwilannya.

http://www.surgamakalah.com/2011/09/perbedaan-pendapat-seputar-ayat-muhkam.html

A.    Pengertian Muhkam dan Mutasyabbih

a.      Pengertian

         Muhkam :

Menurut etimologi muhkam artinya suatu ungkapan yang maksud makna lahirnya tidak

mungkin diganti atau diubah. Muhkam diambil dari kata ihkâm, artinya kekokohan,

kesempurnaan. Bisa bermakna, menolak dari kerusakan. Muhkam adalah ayat-ayat yang maksud

petunjuknya jelas dan tegas, sehingga tidak menimbulkan kerancuan dan kekeliruan pemahaman.

         Mutasyabbih :

Mutasyabih adalah ungkapan yang maksud makna lahirnya samar. mutasyabih diambil dari

kata tasyâbaha – yatasyâbahu, artinya keserupaan dan kesamaan, terkadang menimbulkan

kesamaran antara dua hal. Mutasyabih adalah ayat-ayat yang makna lahirnya bukanlah yang

dimaksudkannya. Oleh karena itu makna hakikinya dicoba dijelaskan dengan penakwilan. Bagi

seorang muslim yang keimanannya kokoh, wajib mengimani dan tidak wajib mengamalkannya.

Dan tidak ada yang mengetahui takwil ayat-ayat mutasyabihât melainkan Allah swt.

1)         Ayat-ayat mutasyabihat yang tidak dapat diketahui oleh seluruh umat manusia, kecuali

Allah SWT. contohnya, seperti Dzat Allah SWT, hakikat sifat-sifat-Nya, waktu datangnya hari

kiamat, dan sebagainya.

2)      Ayat-ayat yang mutasyabihat yang dapat diketahui oleh semua orang dengan jalan

pembahasan dan pengkajian yang mendalam.

3)      Ayat-ayat yang mutasyabihat yang hanya dapat diketahui oleh para pakar ilmu dan sain,

bukan oleh semua orang, apalagi orang awam. Hal-hal ini termasuk urusan-urusan yang hanya

diketahui oleh Allah SWT dan orang-orang yang rasikh (mendalam) ilmu pengetahuannya.

b.      Perbandingan Muhkamat dan Mutasyabihat

Antara muhkam dan mutasyabbih memiliki banyak perbedaan. Namun yang terpenting

diantaranya :

         Muhkam adalah ayat yang mudah diketahui maksudnya, sedangkan mutasyabih hanya Allah-

lah yang mengetahui akan maksudnya.

         Muhkam adalah ayat yang dapat diketahui secara langsung, sedangkan mutasyabbih baru dapat

diketahui dengan memerlukan penjelasan ayat-ayat lain. Para ulama memberikan contoh ayat-

ayat muhkam dalam al-Qur’an dengan ayat-ayat yang berkaitan dengan hukum. Seperti halal dan

haram, kewajiban dan larangan, janji dan ancaman. Contoh  :

�� “Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba”. (QS.Al-Baqarah : 275)

  

�

dan janganlah kamu campur adukkan yang hak dengan yang bathil dan janganlah kamu sembunyikan yang hak itu, sedang kamu

mengetahui. dan dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat dan ruku'lah beserta orang-orang yang ruku'

 (QS.al-baqarah : 42-43)

   Sementara ayat-ayat mutasyabih, mereka mencontohkan dengan nama-nama dan sifat Nya, seperti:

“Kursi-Nya meliputi langit dan bumi”. (QS. 2:255)        : البقرة ( +ه( ي س, (ر. ك ع/ و/س, ر.ض/ و/األ م/او/ات, )255 لس4

  "Yang Maha Pengasih, yang bersemayam di atas ‘Arsy”.(thaha : 5)   

"Dan tetap kekal wajah Tuhanmu  ( Ar-Rahman : 27)                                                                                

         Muhkam ialah lafal yang artinya dapat diketahui dengan jelas dan kuat secara berdiri

sendiri tanpa ditakwilkan karena susunan tertibnya tepat, dan pengertiannya masuk akal,

sehingga dapat diamalkan. Sedangkan pengertian mutasyabih ialah lafal-Al-Quran yang artinya

samar, sehingga tidak dapat dijangkau oleh akal manusia, bisa ditakwilkan macam-macam

sehingga tidak dapat berdiri sendiri karena susunan tertibnya kurang dimengerti sehingga

menimbulkan kesulitan, cukup diyakini adanya saja, karena merupakan ilmu yang hanya

dimonopoli Allah SWT.

B.     Sikap Ulama tentang Ayat Muhkamat dan Mutasyabihat

Para ulama berlainan paham mengenai kemuhkaman Al-Qur’an dan kemutasyabihatannya.

Ada tiga pendapat para ulama mengenai masalah tersebut, sebagi berikut:

1.      Pendapat pertama berpendirian, bahwa semua Al-Qur’an itu muhkam, berdasarkan ayat 1 surah

Hud:“ آيت�ه� ك�م�ت� أ�ح� .(suatu Kitab yang ayat-ayatnya tersusun rapi) ”ك�تب�

2.        

Artinya: “Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik (yaitu) Al-Qur’an yang serupa

(mutu ayat-ayatnya) lagi berulang ulang. Gemetar karenanya kulit orang-orang yang takut

kepada Tuhannya.”

3.      Pendapat ketiga mengatakan, bahwa Al-Qur’an itu terdiri dari dua bagian, yakni muhkam dan

mutasyabih. Pendapat ini berdasarkan ayat 7 surah Ali Imran.

Dia-lah yang menurunkan Al kitab (Al Quran) kepada kamu. di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, Itulah pokok-

pokok isi Al qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada

kesesatan, Maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk

mencari-cari ta'wilnya, Padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. dan orang-orang yang mendalam

ilmunya berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." dan tidak dapat

mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal.

Oleh karena itu terbagi 2 madzhab, yaitu :

a.      Ulama Salaf

Para ulama yang mengimani ayat – ayat mutasyabbihat dan menyerahkan sepenuhnya kepada

Allah. Mereka mensucikan Allah dari pengertian-pengertian lahir yang mustahil bagi Allah dan

mengimaninya sebagaimana yang diterangkan al-Quran. Diantara para ulama ini adalah Imam

Malik yang termasuk ulama mutaqaddimin.

b.      Ulama Khalaf

Para ulama yang berpendapat perlunya menakwilkan ayat-ayat mutasyabih yang menyangkut

sifat Allah sehingga melahirkan arti yang sesuai dengan keluhuran Allah. Mereka umumnya

berasal dari kalangan ulama muta’akhirin. Salah satu ulama yang termasuk menganut mahzab

khalaf adalah Imam Ibn Burhan dan Imam Al-Nawawi. Mereka berkata: “setiap sifat yang

makna hakikatnya mustahil bagi Allah ditakwilkan dengan kelaziman.” Contohnya mereka

memaknakan “wajah” dengan “zat”, “mata” dengan “pengawasan”, tanggan dengan kekuasaan”,

dll.

C.    Fawatihus Suwar

1. Pengertian Fawatih al-Suwar

Dari segi bahasa, fawatihus suwar berarti pembukaan-pembukaan surat, karena posisinya yang

mengawali perjalanan teks-teks pada suatu surat. Apabila dimulai dengan huruf-huruf hijaiyah, huruf

cenderung ‘menyendiri’ dan tidak bergabung membentuk suatu kalimat secara kebahasaan. Dari segi

pembacaannya pun, tidaklah berbeda dari lafazh yang diucapkan pada huruf hijaiyah.

2. Macam-macam fawatih al-suwar

a. Pembukaan dengan pujian kepada Allah (al-istiftah bil al tsana).

 Pujian kepada Allah ada dua macam, yaitu :

1) Menetapkan sifat-sifat terpuji dengan menggunakan salah satu lafal berikut :

# Memakai lafal hamdalah yakni dibuka dengan لله الحمد , yang terdapat dalam 5 surat yaitu :

Q.S. Al Fatihah, Al An'am, Al Kahfi, Saba, dan Fathr.

# Memakai lafal تبارك, yang terdapat dalam 2 surat yaitu Q.S. Al Furqon dan Al Mulk.

2) Mensucikan Allah dari sifat-sifat negatif (tanzih ‘an ssifatin naqshin)

dengan menggunakan lafal tasbih. Terdapat dalam 7 surat yaitu :

Q.S. Al Isra, al A'la, al Hadid, al Hasyr, as shaff, al jum'ah, dan at Taghabun.

b. Pembukaan dengan huruf-huruf yang terputus-putus (Al Ahruful Muqoto'ah).

Pembukaan dengan huruf-huruf ini terdapat dalam 29 surat dengan memakai 14 huruf tanpa

diulang, yakni ي,ه,ن,م,ل,ك,,ق,ع,ط,ص,س,ر,ح,ا . Penggunaan surat-surat tersebut

dalam pembukaan surat-surat Al Qur'an disusun dalam 14 rangkaian, yang terdiri dari kelompok

berikut :

1)      Kelompok sederhana, terdiri dari satu huruf, terdapat dalam 3 surat, yakni

.(Q.S. Al-Qalam) ن ,(Q.S. qaaf) ق.(Q.S. shad) ص

2)      Kelompok yang terdiri dari dua huruf, terdapat dalam 9 surat, yakni

Q.S. Al Mu'min, Q.S. As Sajdah, Q.S. Az Zuhruf, Q.S. Ad Duhkan, Q.S. Al Jatsiyah, dan Q.S. Al) حم

Ahqaf); طه (Q.S. Thaha); طس (Q.S. An Naml); dan يس (Q.S. Yaasin).

3) Kelompok yang terdiri dari tiga huruf, terdapat dalam 3 rangkaian dan 13 surat, yakni : الم (Q.S. Al

Baqoroh, Q.S. Ali Imron, Q.S. Ar Rum, Q.S. Lukman, dan Q.S. Sajdah); الر (Q.S. Yunus, Q.S. Hud, Q.S.

Ibrahim, Q.S. Yusuf, dan Q.S. Al Hijr); dan طسم (Q.S. Al Qoshosh dan Q.S. As Syu'ara).

4) Kelompok yang terdiri dari 4 huruf, terdapat dalam 2 rangkaian dan 2 surat, yakni

   � dan  (Q.S. Ar Ra'du)     (Q.S. Al A'raf).

5) Kelompok yang terdiri dari 5 huruf terdapat dalam 2 rangkaian dan 2 surat, yakni كهيعص (Q.S.

Maryam) dan عسق حم (Q.S. As Syu'ra).

c. Pembukaan dengan panggilan (al istiftah bin nida).

Nida ini ada tiga macam, terdapat dalam 9 surat, yaitu :

         nida untuk Nabi

النبي أيها يا ) ) yang terdapat dalam  Q.S. Al Ahzab, At Tahrim dan At Thalaq. ( المزمل ياأيها

) dalam Q.S. al Muzammil dan ( المدثر ياأيها ) dalam al-muddatsir;

         nida untuk kaum mukminin

امنوای الدين اأيها terdapat dalam Q.S. Al Maidah dan Al hujurat,

         nida untuk umat manusia

( .terdapat dalam Q.S. An Nisa dan Q.S. Al Hajj ( ياأيهاالناس Menurut As Suyuthi pembukaan

dengan panggilan ini terdapat dalam 10 surat, yakni ditambah dengan Q.S.Al-Mumtahanah.

d. Pembukaan dengan kalimat (jumlah) khabariyah (al istiftah bi al jumlatu al

khabariyah).

Jumlah khabariyah dalam pembukaan surat ada dua macam, yaitu :

1)      Jumlah Ismiyyah

Jumlah ismiyah yang menjadi pembuka surat terdapat 11 surat, yaitu terdapat dalam Q.S. At Taubah,

Q.S. An Nur, Q.S. Az Zumar, Q.S. Muhammad, Q.S. Al Fath, Q.S. Ar Rahman, Q.S. Al Haaqqah, Q.S. Nuh,

Q.S. Al Qodr, Q.S. Al Qori'ah, dan Q.S.Al-Kautsar.

2)      Jumlah Fi'liyyah

Jumlah fi'liyah yang menjadi pembuka surat-surat Al Qur'an terdapat dalam 12 surat, yaitu : Q.S. Al

Anfal, Q.S. An Nahl, Q.S. Al Qomar, Q.S. Al Mu'minun, Q.S. Al Anbiya, Q.S. Al Mujadalah, Q.S. Al Ma'arij,

Q.S. Al Qiyamah, Q.S. Al Balad, Q.S. Abasa, Q.S. Al Bayyinah, Q.S. At Takatsur.

e. Pembukaan dengan sumpah (al istiftah bil qasam).

Sumpah yang digunakan dalam pembukaan surat-surat Al Qur'an ada tiga macam dan terdapat

dalam 15 surat.

3. bentuk redaksi fawatih Al-suwar didalam al-quran dijelaskan sebagai berikut:

a. terdiri atas satu huruf

terdapat pada tiga tempat: surat al-qalam [68] yang diawali huruf nun; surat qaf [50] yang diawali

huruf qaf dan surat shad [38] yang diawali huruf shad.

b. terdiri atas dua huruf

terdapat pada sepuluh tempat: surat al-mukmin [40]; surat Fushshilat [41]; surat As-syum [42]; surat

Az-zukhruf [43]; surat Ad-dukhan [44]; surat Al-jatsiyyah [45]; surat Al-ahqaf [46]; surat Thaha [20];

surat An-naml [27]; dan surat Yaa sin [36].

c. terdiri atas tiga huruf

terdapat pada 13 tempat: surat Al-baqarah [2]; surat Al-imran [3]; surat Al-ankabut [29]; surat Ar-rum

[30]; surat Luqman [31]; surat As-sajdah [32]; surat Yunus [10]; surat Hud [11]; surat Yusuf [12]; surat

Ibrahim [14]; surat Al-hijr [15]; surat Asy-syu'ara [26]; dan surat Al-qashshash [28].

d. terdiri atas empat huruf

terdapat pada dua tempat: suat Al-a'raf [7]; dan surat Al-a'rad [13]

e. terdiri atas lima huruf

terdapat pada dua tempat: surat Maryam [19] dan surat As-syu'ra.

Tabel Fawatih al-Suwar pada Surat al-Qur'an

Fawatih al-Suwar

Nama Surat

الم Al-Baqarah, Ali Imran, al-Ankabut, al-Rum, Luqman dan al-Sajadah

المص Al-A'raf

Yunus, Hud, Yusuf, Ibrahim, al-Hijr Al-Ra'd الر

المر Al-Ra'd

كهيعص Maryam

طه  Tha ha

طسم Al-Syu'ara, al-Qashahs

طس Al-Naml

يس Yasin

ص Shad

حم Al-Mu'min, Fushshilat, al-Zukhruf, al-Dukhan, al-Jatsiyah, al-Ahqaf

عسق Al-Syura

ق Qaf

Al-Qalam ن

D.    Hikmah adanya Ayat-Ayat Mutasyabihat

      Hikmah Ayat-Ayat Muhkamat:

1. Menjadi rahmat bagi manusia, khususnya orang kemampuan bahasa Arabnya lemah. Dengan

adanya ayat-ayat muhkam yang sudah jelas arti maksudnya, sangat besar arti dan faedahnya bagi

mereka.

2. Memudahkan bagi manusia mengetahui arti dan maksudnya. Juga memudahkan bagi mereka

dalam menghayati makna maksudnya agar mudah mengamalkan pelaksanaan ajaran-ajarannya.

3. Mendorong umat untuk giat memahami, menghayati, dan mengamalkan isi kandungan Al-

Quran, karena lafal ayat-ayatnya telah mudah diketahui, gampang dipahami, dan jelas pula untuk

diamalkan.

4. Menghilangkan kesulitan dan kebingungan umat dalam mempelajari isi ajarannya, karena lafal

ayat-ayat dengan sendirinya sudah dapat menjelaskan arti maksudnya, tidak harus menuggu

penafsiran atau penjelasan dari lafal ayat atau surah yang lain.

      Hikmah Ayat-Ayat Mutasyabihat:

1. Memperlihatkan kelemahan akal manusia. Akal sedang dicoba untuk meyakini keberadaan ayat-

ayat mutasyabih sebagaimana Allah memberi cobaan pada badan untuk beribadah. Seandainya

akal yang merupakan anggota badan paling mulia itu tidak diuji, tentunya seseorang yang

berpengetahuan tinggi akan menyombongkan keilmuannya sehingga enggan tunduk kepada

naluri kehambaannya. Ayat-ayat mutasyabih merupakan sarana bagi penundukan akal terhadap

Allah karena kesadaraannya akan ketidakmampuan akalnya untuk mengungkap ayat-ayat

mutasyabih itu.

2. Teguran bagi orang-orang yang mengutak-atik ayat-ayat mutasybih. Sebagaimana Allah

menyebutkan wa ma yadzdzakkaru ila ulu al-albab sebagai cercaan terhadap orang-orang yang

mengutak-atik ayat-ayat mutasyabih. Sebaliknya Allah memberikan pujian bagi orang-orang

yang mendalami ilmunya, yakni orang-orang yang tidak mengikuti hawa nafsunya untuk

mengotak-atik ayat-ayat mutasyabih sehingga mereka berkata rabbana la tuzighqulubana.

Mereka menyadari keterbatasan akalnya dan mengharapkan ilmu ladunni

3. Membuktikan kelemahan dan kebodohan manusia. Hal tersebut menunjukkan betapa besar

kekuasaan Allah SWT, dan kekuasaan ilmu-Nya yang Maha Mengetahui segala sesuatu.

4. Memperlihatkan kemukjizatan Al-Quran, ketinggian mutu sastra dan balaghahnya, agar manusia

menyadari sepenuhnya bahwa kitab itu bukanlah buatan manusia biasa, melainkan wahyu

ciptaan Allah SWT.

5. Mendorong kegiatan mempelajari disiplin ilmu pengetahuan yang bermacam-macam.(Rosihan

anwar, Ulumul Quran untuk perguruan tinggi Islam.)

http://handienioke.blogspot.com/2011/01/normal-0-false-false-false-in-x-none-x.html

Muta’akhir ini, pertembungan antara kaum muda dan kaum tua diHANGATkan semula. Perkara ini

sangat bahaya kepada perpaduan ahli sunnah wal jamaah yang terdiri daripada pendokong al

asya’irah, al maturidiah, dan pendokong metodologi salaf yang sebenar. Ulama’ khalaf (merujuk

kepada zaman) tidak pernah menolak kaedah dan pendapat ulama’ salaf(merujuk kepada zaman,

bukan mazhab) bahkan menjadi rujukan mereka sepanjang masa. Yang timbul sekarang ialah

segolongan ‘ulama’ dan ‘ustaz’ yang mendakwa diri mereka mengikut manhaj salaf, menyesatkan dan

menghukumkan bid’ah yang sesat kepada sesiapa yang mengikut pendapat khalaf.

Artikel di bawah menghuraikan asal usul punca perbezaan pendapat antara metodologi salaf dan 

khalaf.

AYAT 7 SURAH ALI IMRAN

.ه( ﴿ /ه/ م,ن ـب /ش/ ,ع(ون/ م/ا ت 4ب /ت .غ| ف/ي ي ,ه,م. ز/ (وب 4ذ,ين/ فى ق(ل م4ا ال/ ت| ف/أ ,هـ/ ـب /ش/ (خ/ر( م(ت ب, و/أ ـ/ .ك,ت (م+ ال /م/ـت| ه(ن4 أ ت| م+ح.ك ـ/ .ه( آي ب/ م,ن ـ/ .ك,ت .ك/ ال /ي ل/ ع/ل /نز/ 4ذ,ى أ ه(و/ ال

ب, ـ/ .ب /ل . األ (وا و.ل) 4 أ ,ال 4ر( إ /ذ4ك /ا و/م/ا ي �ن ب (ل� م�ن. ع,ند, ر/ ,ه, ك 4ا ب (ون/ ء/ام/ن /ق(ول , ي .م .ع,ل خ(ون/ ف,ي ال س, 4ه( و/الر/ 4 الل ,ال /ه( إ و,يل

. /أ /م( ت /ع.ل ,ه, و/م/ا ي و,يل. /أ ,غ/آء/ ت .ت /ة, و/اب .ن .ف,ت ,غ/آء/ ال .ت   اب

﴾

Maksudnya: ” Dialah (Allah) yang menurunkan kepada kamu al Qur’an, daripadanya ada ayat

muhkamat(mempunyai hukum yang jelas) yang menjadi asas kitab Al Qur’an, dan yang lainnya ayat

mutasyabihat(samar). Maka adapun orang yang di dalam hatinya cenderung kepada kesesatan, lalu

mereka mengikut apa yang yang samar-samar daripadanya (ayat-ayat mutasyabihat), bertujuan

mencari fitnah dan mencari makna yang lain. Dan tidaklah mengetahui makna sebenarnya melainkan 

Allah , dan orang-orang yang mendalami ilmu berkata ‘kami telah beriman dengannya(ayat

mutasyabihat) , semuanya dari sisi Tuhan kami, Dan tidaklah mengambil peringatan melainkan

orang-orang yang mempunyai akal fikiran.”

Jadi, Al-Quran terdiri dari dua macam :

Ayat Muhkam

Yaitu ayat yang hanya mempunyai satu arti menurut aturan bahasa Arab atau lainnya, arti ayat itu

jelas diketahui. Misalnya :

Tidak ada yang serupa dengan-Nya (QS Asyura :11)

Dan tidak satupun yang sesuatupun yang menyamai-Nya (Al-Ikhlas :4)

Ayat Mutasyabih

Yaitu ayat-ayat yang dapat memiliki banyak arti menurut bahasa Arab. Penunjukan makna ayat ini

membutuhkan pemikiran yang dalam sehingga dapat diterima. Misalnya Surat Thaha : 5

“(Yaitu) Yang Maha Pemurah, yang bersemayam di atas ‘Arsy. (QS. 20:5)

Barangsiapa yang menghendaki kemuliaan, maka bagi Allah kemuliaan itu semuanya. Kepada-Nyalah

naik perkataan-perkataan yang baik  dan amal yang saleh dinaikkan-Nya. Dan orang-orang yang

merencanakan kejahatan bagi mereka azab yang keras, dan rencana jahat mereka akan hancur. (QS.

35:10)

Menurut kaidah bahasa Arab, itu adalah ayat mutasyabihat, sehingga memiliki banyak arti. Pemilihan

maknanya harus dilakukan sehingga sesuai dengan kaidah bahasa dan agama, dan tidak

bertentangan dengan ayat muhkam. Ayat-ayat Al-Quran tidak mungkin saling bertentangan. Beritu

juga hadis tidak boleh saling bertentangan. Juga hadis tidak mungkin bertentangan dengan ayat Al-

Quran. Ada dua metodologi untuk menerangkan ayat mutasyabihat, keduanya benar :

1. metodologi Salaf

2. metodologi khalaf

Metodologi Salaf

Salaf adalah ulama yang hidup pada masa tiga abad pertama hijrah. Metodologi ini adalah pemberian

penjelasan umum, sehingga ulama salaf ayat ini memiliki arti sesuai dengan kesempurnaan Allah.

Daripada mengatakan artinya, mereka merujukkan ayat-ayat mutasyabih ke ayat muhkam. Contoh

yang baik adalah

perkataan Imam Syafii :

“Saya percaya dengan apa yang Allah turunkan sesuai makna yang diinginkan-Nya, dan apa yang

Rasulullah sampaikan sesuai dengan makna yang dia maksud.”

Dengan perkataan lain, arti yang sesuai tidak berdasarkan makna fisik dan indra yang salah, yang

akan membawa kepada misalnya tempat, bentuk, kaki, gerakan, duduk, warna, arah, tersenyum,

tertawa atau makna lain yang tidak boleh disifatkan kepada Allah. Lebih lanjut, orang Arab pada

ketiga abad itu memiliki bahasa Arab yang alami dan sangat fasih. Mereka memahami bahwa ayat-

ayat itu memiliki makna yang layak bagi Allah, dan mustahil bahwa mereka akan memberi makna

fisik dan indrawi yang tidak layak bagi Allah.

Meski demikian, telah diketahui bahwa beberapa ulama salaf memberi makna tertentu kepada ayat

Mutasyabih. Imam Bukari dalam Shahih-nya, bab Tafsirul Quran, memberi makna tertentu kepada

lafal “illa wajhahu” yaitu dalam QS Al-Qashash 88. Dia mengatakan, “illa mulkahu”, yaitu dia

mengatakan bahwa “wajh” – yang disifatkan kepada Allah – artinya “mulk” atau

“kerajaan/kekuasaan”.

Metodologi Khalaf

Khalaf adalah ulama yang hidup sesudah 3 abad pertama hijrah. Metodologi ini adalah memberikan

makna tertentu kepada ayat mutasyabih. Ulama khalaf yang hidup  pada saat di mana orang mulai

kehilangan bahasan alami dan kefasihan berbahasa Arab. Melihat bahwa orang Arab kemampuan

bahasa alaminya menurun dan mereka takut pada orang yang hatinya condong kepada kesesatan

akan membaca ayat mutasyabih dengan arti yang tidak layak bagi Allah, sebagaimana Surat Ali

Imran ayat 3 di atas. Untuk menjaga aqidah Islam, ulama khalaf mengikuti contoh di antara ulama

salaf yang memberi arti tertentu pada ayat-ayat mutasyabih. Dengan mengacu ayat itu dengan ayat

muhkam, mereka memberi arti tertentu kepada ayat mutasyabih yang sesuai dengan kaidah bahasa

dan agama. Mereka memberi makna yang benar dan dapat diterima pada ayat mutasyabih.

Padahal tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam

ilmunya. Mereka berkata: “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi

Rabb kami”. Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang

berakal. (QS. 3:7).

Sehubungan dengan ayat ini Ibn Abas : “Saya adalah satu dari orang yang mendalam ilmu

agamanya”. Masyhur bahwa Ibn Abbas adalah unggul di antara sahabat dalam menerangkan arti ayat

Quran.

Di antara orang yang hatinya condong kepada kesesatan adalah musyabbiha, yang menyerupakan

Allah dengan makhluk-Nya. Mereka secara salah mengklaim bahwa dilarang menunjuk pada arti

tertentu pada ayat mutasyabih dan khususnya yang berhubungan dengan sifat Allah. Lebih lanjut,

mereka membuat aturan yang  keliru bahwa  penunjukkan makna tertentu pada ayat tersebut yang

akan membawa kepada peniadaan sifat-sifat Allah. Klaim mereka ini  membawa pada interpretasi

ayat Quran saling kontradiksi dan juga interpretasi antar hadis, dan interpretasi hadis dan Quran.

Lebih lanjut klaim mereka ini telah menuduh ulama-ulama salaf dan khalaf  dengan fitnah bahwa

mereka meniadakan sifat-sifay Allah.  Ini akan meliputi : Ibn ‘Abbas, Sufyan ath-Thawri, Mujahid,

Sa’id Ibn Jubayr, Malik, Ahmad, al-Bukhari, an-Nawawi, Ibn Rajab al-Hanbali, Ibn-ul-Jawzi, Ibn Hajar ,

al-Bayhaqi, Abu Fadl at-Tamimi, ‘Abdul-Qahir al-Baghdadi, ulama hadis dan ahli bahasa Murtada az-

Zabidi, dll. (Ketr. lihat isi artikel berikutnya…)

Dengan klaim mereka ini, mereka bertentangan dengan Rasul. Al-Bukhari menyatakan bahwa Rasul

melakukan doa untuk Ibn Abbas. Rasul saw mengatakan :

Ya Allah, ajari dia ilmu hadis dan penjelasan Quran.

Dalam bab Tafsir al-Qur’an, Imam al-Bukhari mengatakan bahwa kata  wajhahu dalam Surat al-

Qasas, ayah 88, berarti “Kerajaan/kekuasan-Nya.” Tetapi, mushabbihah yang menserupakan Allah

dengan makhluk mengatakan, “Kami tidak menginterpretasikan, tetapi memilih makna literal,”

sehingga mereka mengatakan wajhahu artinya “muka-Nya.”

Ibn Hajar al-’Asqalani, dalam Al-Fath (Sarah Sahih al-Bukhari), Volume 6, hal 39-40: ” …..

sehubungan dengan perkatakan sifat Allah , ad-dahik (tertawa), artinya “mengasihi,’ dekat dengan

makna ‘menerima kebiakan’. Tetapi mushabihah berkeras mengambil makna literal, sehingga mereka

mengatakan bahwa Allah tersenyum atau tertawa.

Dalam Surat Al-Qalam 42 :

Pada hari betis disingkapkan  dan mereka dipanggil untuk bersujud; maka mereka tidak kuasa, (QS.

68:42)

Salaf mengatakan lafal “saq” sebagai “suatu kesulitan”, sehingga makna ayat adalah “hari yang

penuh ketakutan dan kesulitan”. Penjelasan ini diberikan oleh Ibn ‘Abbas, Mujahid, Ibrahim an

Nakh’i, Qatadah, Sa’id Ibn Jubayr, dan sejumlah ulama. baik Imam al-Fakhr ar-Razi dalam Tafsir 

Qur’an, Volume 30, hal 94 dan Imam al-Bayhaqi dalam Al-’Asma’ was-Sifat, (hal 245) dan Fath-al-

Bari, (Volume;13, hal 428) meriwayatkan penjelasan dari Ibn ‘Abbas. Ibn Qulayb Juga menyatakan

dari Sa’id Ibn Jubayr yang mendapat ilmu dari ‘Abdullah Ibn ‘Abbas and Ibn ‘Umar. Tetapi

mutashabihah berkeras pada makna literal dan mensifati pada Allah “betis”, dengan mengartikan

literal ‘betis’.

Dalam Al-Baqarah 115 : Dan kepunyaan Allah-lah Timur dan Barat, maka ke manapun kamu

menghadap di situlah wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi Maha

Mengetahui. (QS. 2:115)

Imam Mujahid, murid Ibn ‘Abbas, mwngatakan bahwa kata wajh artinya ‘qiblat,’ i.e., ara prayers

pada waktu sahalat sunah dalam perjalanan atau naik hewan. Tetapi orang mushabihah berkeras

dengan makna literal, mereka mengartikan  “muka/wajah”.

Begitu juga, jika ayat 12 At-Tahrim :” Kami tiupkan ke dalam rahimnya sebagian dari roh (ciptaan)

Kami”, diambil makna literal artinya Allah meniup sebagian dari Ruh-Nya kepada Isa. Ulama

mengatakan artinya : Allah menyuruh Jibril untuk meniup ke dalam Nabi Isa ruh yang dimuliakan

Allah. Juga dalam Shad 75, secara literal berarti : Allah berfirman: “Hai iblis, apakah yang

menghalangi kamu sujud kepada yang telah Ku-ciptakan dengan kedua tangan-Ku. …” (QS. 38:75)

Para ulama mengatakan arti “yadain” adalah “perhatian/kasih (care)”. Tetapi, orang mushabihah

berkeras bahwa arti yadain adalah tangan. Juga An-Nur :35, “ Allah adah Cahaya langit dan bumi…”.

Para ulama mengartikan : ‘Allah (Pencipta/Pemberi) petunjuk di langit dan bumi’. Tetapi mushabihah

berkeras dengan makna literal, Allah adalah cahaya. Al-Fajr:22 : “Datanglah Tuhanmu..”. Imam

Ahmad Ibn Hanbal, mengartikan : Kekuasaan Allah telah datang. Hafiz Imam al-Baiaqi dalam

Manaqib Ahmad, menerangkan dari sanad sahih. Juga Ibn al-Jawzi al-Hanbali, ulama Madzhab

Hambali, menyatakn bahwa Imam Ahmad menunjuk pada arti tertentu, yang dapat diterima, yang

mutasyabihat. Dia juga membuktikan bahwa Imam Ahmad tidak mempercayai tentang “maji-ah” (dari

ja-a) dalam ayat itu, bahwa itu adalah pergerakan. Imam Ibn Al-Jauzi, juga : Tidak mungkin Allah

bergerak”. Tetapi musyabihah berkeras bahwa “Allah datang” (yi, dari satu tempat ke tempat lain).

Hadis dari Bukhari (ttg. Allah nuzul /turun) dijelaskan Imam Malik : Sebagai turunya kasih sayang

dan bukan gerakan. Tetapi kaum musyabihah berkeras “nuzul” artinya Allah turun dalam arti

gerakan.

Mengutip Imam Asy’ari, Imam Baihaqi, dalam buku Al-Asma wa Sifat hal 488 : “Allah ta’ala tidak di

suatu tempat. Gerakan, istirahat dan duduk adalah

sifat-sifat badan”Imam Ibn Rajab al-Hambali menjelaskan lafaz “istiwa” dalam Surat Taha :5 artinya

“al-istila” yang artinya menguasai (subjugating). Ketika al-istila digunakan untuk menjelaskan ayat

ini, itu berarti Allah menguasai Arsy dengan penguasaan tanpa awal. Jika ayat ini dijelaskan dengan

cara ini, itu artinya Allah disifati dengan menguasai Arsy sebelum Arsy diciptakan, sama seperti Allah

disifati sebagai pencipta sebelum sesuatu yang diciptakan ada. Dalam konteks ini, ulama memberi

istilah “al-azal”, yang berarti keadaan tanpa permulaan. Jadi dapat dikatakan bahwa Allah menguasai

(istila) ‘arsy dalam al-azal, yang berarti bahwa Allah menguasai ‘arsy dengan penguasaan tanpa

permulaan. Tetapi kaum musyabihah berkeras dengan makna literal, mereka mengatakan istiwa

artinya “duduk” di atas Singgasana atau “bertempat secara kuat” di atasnya.

Dalam bukunya Al-Mu’taqad, Imam Baihaqi menyatakan dari sanad al-’Awza’i ,Imam Malik dan

Sufyan ath-Thawri serta al-Layth Ibn Sa’d, bahwa ketikamereka ditanya hadis yang mutasyabihat,

mereka berkata : ”Terimalah mereka sebagaimana datangnya tanpa menerapkan ‘bagaimana’

padanya”. Hal ini karena jika seseorang bertanya bagaimana, jawabnya adalah “seperti ini atau itu”.

Segala sesuatu selain Allah adalah makhluk dan Allah tidak seperti makhluk. Siapa pun tidak dapat

membayangkan, Allah berbeda dari apa pun. Ketika ulama mengatakan :”….tanpa ‘bagaimana’

padanya”, mereka mengartikan bahwa Allah bersih dari sifat-sifat duduk, istirahat, bergerak, berkaki,

bertubuh atau anggota tubuh. Mereka tidak mengartikan istiwa di atas singgasana… Sebaliknya,

para ulama sepenuhnya meniadakan “bagaimana” pada Allah.

Sehingga pernyataan yang mengatakan “Allah duduk di atas singgasana tetapi kita tidak tahu

bagaimana” adalah tertolak berdasar keterangan mereka. Siapa pun dengan suara pikiran tahu

bahwa duduk, bagaimanapun caranya, adalah sifat-sifat tubuh. Bertempat membutuhkan

“bagaimana” dan ditujukan kepada tubuh. Lebih lanjut, warna dan sentuhan adalah atribut tubuh dan

“bagaimana” ditujukan padanya. Semuanya adalah mustahil ditujukan kepada Allah.

Hampir sama, ketika Rasul bertanya kepada budak hitam wanita: “Di mana Allah?”, para ulama

mengartikan Beliau menanyakan tetntang kedudukan Allah. Dia menjawab: Fis-sama” yang artinya

Allah memiliki kedudukan tertinggi. Tetapi Musyabihah berkeras pada makna literal – Rasul

menanyakan tempat Allah, dan dia menjawab “Allah di langit”, artinya langit adalah tempat Allah.

Beitu juga hadis : Jika kamu mengasihi yang di bumi, kamu akan dikasihi yang di langit. Artinya Jika

kamu mengasihi yang di bumi, malaikat – yang ada di langit, akan membawa kasih Allah kepadamu.

Tetapi Musyabihah berkeras pada makna literal”… Allah , yang ada di langit, akan mengasihimu”

Dengan menolak pemahaman majazi, mengakibatkan adanya saling kontradiksi antar ayat-ayat Al-

Quran atau hadis. Sebagai contoh hadis terkenal “Allah di antara orang dan leher peliharaannya”.

Hal ini secara langsung bertentangan dengan hadis “Allah di langit” di atas.

Juga dengan Al-Hadid :4 :”Allah bersama kamu dimana pun kamu berada”. Ulama mengartikan Allah

mengetahui di mana pun kamu berada.

Juga Fushilat 54: Allah meliput segala sesuatu. Juga As-Shafat :99: arti literal: “Allah di negeri-negeri

syam”, karena ayat ini berhubungan dengan Sayidina Ibrahim yang sedang pindah dari Iraq ke

negeri-2 Syam.

Juga Al-Baqarah :125 makna literalnya : “Ka’bah adalah rumah Allah”. Jika Surat An-Nahl 128 diambil

literal, artinya menjadi “Allah bersama orang berbuat kebaikan”

Jika semua diambil makna literalnya betapa banyak kontradiksinya. Para ulamamengambil makna

yang sesuai dan dapat diterima pada ayat dan hadis yang mutasyabihat berdasar bahasa dan agama,

dan dengan merujuk pada ayat muhkam.

Mereka mengartikan :

Allah Maha Mengetahui dimana pun kamu berada (Hadid :4),

Allah mengetahui segala sesuatu (Fusilat:54),

Kabah adalah rumah yang sangat dimuliakan Allah (Al-Baqarah 125).

Surat Al-An’am 61 : merujuk “fauqiah” (aboveness) kekuasaan, sehinggaartinya “Segala sesuatu di

bawah kekuasaan Allah”

Surat An-Nahl 128 artinya Allah menolong orang-orang yang berbuat kebaikan.

Taha 5, artinya Allah menguasai Arsh dalam al-azal (tanpa permulaan),seperti seluruh sifat Allah.

Dalam pengambilan makna literal kaum musyabihah, mereka mencoba keluar dari kontradiksi

dengan berkamuflase, bahwa Allah memiliki muka tanpa penampakan, dan Allah mempunyai “arah”

yaitu atas, tetapi kita tidak tahu bagaimana; dan Allah mempunyai “betis” yang kita tidak tahu

bagaimana betisnya. Juga mereka mengatakan Allah “duduk” tetapi kita tidak tahu bagaimana Dia

duduk.

Ahli Bahasa dan hadis madzhab Hanafi, Imam Murtada Az-Zabidi, dalam bukunya Ithafus-Sadatil-

Muttaqin, menolak orang yang menolak penunjukan manka yang dapat diterima pada ayat

mutasyabihat dan berkeras pada makna literal. Dia mengatakan : “Pada dasarnya mereka

merendahkan kedudukan Rasul; mereka mengklaim bahwa Rasul tidak tahu sifat-2 Allah yang

diturunkan kepadanya; …”

Bagaimanapun Allah mengatakan Surat ash-Shu’ara’, ayah 195, “Al-Quran diturunkan dalam bahasa

Arab yang jelas” Az-Zabidi :”Orang yang mengambil posisi menentang pengambilan makna tertentu

yang dapat diterima pada dasarnya adalah menyerupakan Allah dengan makhluk” Menskipun mereka

berkilah dengan mengatakan bahwa Dia memiliki “tangan”, yang tidak sama dengan tangan makhluk,

dan “betis” yang tidak sama dengan betis makhluk, bertempat/istawa yang tidak kita ketahui. Dia

menyebut mereka:”Perkataan Anda bahwa ‘kita mengambil makna literal, yang tidak kita ketahui’

adalah kontradiksi. Jika anda mengambil makna literal, maka ‘as-saq’ dalam  Surat al-Qalam, ayah 42,

adalah betis, yang itu adalah bagian tubuh yang berupa kulit, daging, tulang dan syaraf. Jika Anda

mengambil makna literal, maka anda telah melakukan penghinaan, dan jika anda kemudian

menolaknya, bagaimana anda mengklaim melakukan makna literal?”

Penutup

Yang pasti bahwa kedua metodologi baik Salaf dan Khalaf keduanya benar dan tidak mensifati Allah

dengan yang tidak layak baginya.

Singkat kata, cara pertama yang benar dalam memahami ayat mutasyabihat dalam Al-Quran adalah

mempercayai sesuai yang Allah maksudkan tanpa mengatakan artinya , dan tanpa “bagaimana”, yaitu

tanpa mensifati Allah duduk, berdiri, bertempat, bersifat indrawi, atau arti lain dan dikenakan pada

manusia/makhluk. Dengan mengikuti metode ini, kita mengatakan, “Allah istiwa yang pantas bagi-

Nya – yang bukan duduk, punya yad yang pantas bagi-Nya – yang bukan tangan, dan punya wajh

yang pantas bagi-Nya – yang bukan muka”

Cara yang benar kedua adalah dengan memberi makna yang sesuai agama dan bahasa. Mengikuti

metode ini, kita mengatakan “istiwa artinya ‘Dia menguasai Singgasana’, yad artinya

‘kasih/perhatian’-Nya, wajh artinya ‘Zat Allah’, ‘Kekuasaan’, atau ‘Kiblat’”.

….

Semoga Allah melindungi kita agar tidak terjatuh ke dalam perangkap menyerupakan Allah dengan

makhluk-Nya. Imam Abu Ja’far at-Tahawi, dalam Al-’Aqidatut-Tahawiyyah: “Siapa yang mensifati

Allah dengan sesuatu yang ditujukan kepada manusia telah melakukan penghinaan”

Kita bermohon kepada Allah agar menjaga kita dalam jalan dan keyakinan yang benar yang dimiliki

ulama Salaf dan Khalaf. Kita mohon lindungan Allah dari perangkap kesesatan, karena Rasul saw

berkata dalam riwayat Tarmizi, “Seorang hamba akan mengucapkan sebuah kata yang dia tidak tahu

merugikan, akan menyebabkan dia masuk ke dalam neraka selama 70 musim”. Itu adalah tempat

yang hanya dicapai oleh orang kafir.

Sangat berhati-hatilah dengan apa yang kamu ucapkan untuk Allah, karena Surat Qaf, ayah 18,

“setiap kata yang diucapkan akan ditulis oleh dua malaikat, Raqib dan Atid” Juga berhati-hatilah dari

buku-buku tafsir/terjemahan Quran yang menserupakan Allah SWT dengan makhluk-Nya, dengan

mensifati Dia dengan cahaya, tangan, betis, wajah, duduk, arah, tempat dan sejenisnya. Allah bebas

dari segala kelemahan dan segala sesuatu penyerupaan dengan makhluk-Nya. Segala puji bagi

Rabbul Alamien, Yang Esa yang bersih dari segala penyerupaan dan segala sifat yang tidak pantas,

dan dari segala yang merendahkan yang dikatakan oleh orang yang tidak benar tentang Dia.

diambil dari ahlisunah.org

…………………………………..

Bagaimana sikap kita terhadap golongan musyabbihat? Berilah penjelasan kepadam masyarakat

tentang kefahaman yang benar berpandukan ilmu ulama’2 salaf dan khalaf yang mujtahid serta

muktabar. Ingatlah pesanan Nabi junjungan besar kita yang direkodkan oleh Imam Ahmad dari

Aisyah r.a.  yang maksudnya, ” Rasulullah membaca ayat ﴿ +م) /م/ـت| ه(ن4 أ ت| م+ح.ك ـ/ .ه( آي ب/ م,ن ـ/ .ك,ت .ك/ ال /ي ل/ ع/ل /نز/ 4ذ,ى أ ه(و/ ال

ت| ,هـ/ ـب /ش/ (خ/ر( م(ت ب, و/أ ـ/ .ك,ت ال ﴾ , lalu Nabi sallallahu alaihi wasallam

berkata , «وه(م /ى الله(، ف/اح.ذ/ر( 4ذ,ين/ ع/ن (ون/ ف,يه,، ف/ه(م( ال (ج/اد,ل 4ذ,ين ي (م( ال .ت /ي أ ,ذ/ا ر/ , «ف/إ

“Maka sekiranya kamu melihat orang-orang yang berdebat padanya(ayat mutasyabihat), mereka lah

yang Allah maksudkan, maka jauhilah mereka.”

Sikap ahli sunnah wal jamaah ialah mengiktiraf keilmuan ulama’-ulama’ yang menta’wil ayat-ayat

mutasyabihat di kalangan salaf dan khalaf berdasarkan disiplin ilmu tafsir yang diiktiraf iaitu

mengikut kaedah bahasa Arab. Kita hendaklah jauhi diri dari berdebat mempertahankan pendapat

masing-masing secara melampau sehingga menyesatkan dan mencerca ulama’ yang ikhlas di

sepanjang zaman. Keta’suban terhadap metod masing-masing (salaf dan khalaf) menyebabkan diri

pendebat dikuasai syaitan yang sentiasa mencari peluang itu. Ingatlah Nabi pernah bersabda, ” Tidak

sesat sesuatu kaum selepas (memperoleh) hidayah yang dikurniakan ke atas mereka melainkan

mereka suka berdebat.”

WALLAHU A’LAM

p.s: Penulis mengharapkan artikel ini tidak disalahanggap sebagai jawapan perdebatan tetapi lebih

kepada mencari titik persamaan antara dua golongan.

Yang sayangi salaf, kagumi khalaf

http://ibnuabbas.wordpress.com/2008/08/24/muhkamat-dan-musyabihat/

Perbahasan-perbahasan Asas Berkenaan Nas-nas Mutasyabihat di Sisi Salaf (dan Khalaf) secara RingkasPendahuluan: Skop Perbahasan pada Surah Ali Imran ayat Ketujuh

 

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

 

“Dia-lah yang menurunkan Al kitab (Al Quran) kepada kamu. di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, Itulah isi utama Al-Qur’an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari ta’wilnya. Padahal, tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah. dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami.” dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal” [Surah Ali Imran: 7]

 

Perbincangan kita adalah berkenaan berbahasan ayat Al-Qur’an Surah Ali Imran ayat ketujuh ini di mana Allah s.w.t. membahagikan ayat-ayat Al-Qur’an kepada dua jenis yang utama iaitu mutasyabihat dan muhkamat. Fokus kita dalam perbahasan ini adalah kepada memahami pendirian salafus-soleh dan majoriti ulama’ Islam terhadap ayat-ayat mutasyabihat dengan makna yang dimaksudkan daripada surah Ali Imran ayat ketujuh ini.

 

Adapun mengenai ayat pertama daripada Surah Hud dan surah Az-Zumar ayat ke-23, maka lafaz muhkam dan mutasyabih dalam kedua-dua ayat tersebut berbeza makna dan penggunaannya berbanding ayat ke-7 surah Ali Imran ini. Oleh sebab itulah, kita fokus kepada Surah Ali Imran ayat ke-7 ini kerana tafsiran-tafsirannya di sisi para ulama’ tafsir berbeza jika dibandingkan perbahasan mereka dalam surah Az-Zumar (ayat 23) dan surah Hud (ayat pertama).

 

 

Muhkamat dalam surah Ali Imran (ayat ketujuh) berbeza dengan maksud Muhkam dalam surah Hud (ayat pertama) kerana Muhkam dalam Surah Ali Imran bermaksud: sesuatu ayat yang tidak mempunyai kesamaran maknanya yang bertentangan dengan mutasyabih. Adapun Muhkam dalam surah Hud maknanya suatu ayat itu putus dan tetap daripada Allah sw.t. yang tidak mengandungi kebatilan. Ia bukan kata lawan bagi mutasyabih.

 

Begitu juga Mutasyabih dalam surah Ali Imran berbeza maknanya daripada Mutasyabih dalam surah Az-Zumar kerana Mutasyabih dalam surah Ali Imran bermaksud, ianya mengandungi kesamaran sedangkan Mutasyabih dalam surah Az-Zumar bermaksud, saling menyamai antara sesuatu lafaz dengan lafaz yang lain. Maka, mutasyabih dalam surah Az-Zumar bukan kata lawan bagi muhkam sedangkan

Mutasyabih dalam surah Ali Imran adalah kata lawan bagi Muhkam dalam surah yang sama.

 

Imam Al-Qurtubi misalnya, ketika membahaskan perkataan Muhkam dalam surah Hud ayat pertama, beliau berkata:

 

. باطل )) (( وال فيها ل/ل خ/ ال "ها كل محكمة جعلت أي /ادة؛ ق/ت قول (ه( /ات آي (ح.ك,م/ت. أ معنى في قيل ما وأحسن

 

Maksudnya: “Sebaik-baik perkataan yang menjelaskan makna “putus ayat-ayatnya” adalah perkataan Qatadah iaitu: “Dijadikan ayat-ayat Al-Qur’an muhkamah semuanya kerana ianya (ayat-ayat Al-Qur’an) tiada kecelaan dan tiada kebatilan padanya…” [Al-Jami’e li Ahkam Al-Qur’an pada surah Hud ayat pertama]

 

Namun, ketika Imam Al-Qurtubi mentafsirkan perkataan Muhkamat dalam surah Ali Imran ayat ketujuh, beliau berkata:

 

: القرآن آي من المحكمات وغيرهما الثوري وسفيان الشعبي قول مقتضى وهو الله، عبد بن جابر عر�ف فقال ماوتفسيره معناه وفهم دون. تأويله بعلمه تعالى الله ستأثر مما سبيل علمه إلى ألحد يكن لم ما ٱوالمتشابه

خلقه.

 

Maksudnya: “Jabir bin Abdullah berkata, berdasarkan perkataan As-Syi’bi, Sufian At-Thauri dan sebagainya: “Muhkamat dalam mana-mana Al-Qur’an adalah apa yang diketahui ta’wilnya dan apa yang difahami maknanya dan tafsirnya sedangkan Mutasyabih adalah apa yang tidak ada jalan bagi seseorangpun untuk mengetahuinya kerana ianya disembunyikan oleh Allah pada ilmuNya tanpa (pengetahuan) makhlukNya” [Al-Jami’e Li Ahkam Al-Qur’an pada surah Ali Imran ayat ketujuh]

 

Ini jelas menunjukkan perbahasan muhkam dan mutasyabih dalam dua ayat berbeza (surah Hud dan surah Az-Zumar) berbeza dengan perbahasan muhkam dan mutasyabih dalam satu ayat yang disertakan kedua-dua perkataan tersebut (Ali Imran ayat ketujuh).

 

Begitu juga kalau kita lihat dalam tafsir Al-Jalalain ada menyebut tentang membezakan kedua-dua penggunaan lafaz muhkam dan mutasyabih dalam surah Ali Imran dengan lafaz muhkam dan mutasyabih dalam surah Hud dan surah Az-Zumar. Ianya berbunyi:

 

السور} { } { } { أ�وائل ك مع�نيه� تفهم لا ت� ه�ه �ب ه�� � مم م" #� مأا �و أاحك�م ال في عليه المع مد أاصله ب/ ه� بك لل ٱ م1م مأا 21� م3 الدلالة واضح�ت ت� ه�م �ك لح م1م ت� ه�8 �9ا مه ل: بم /� ه� بك لل ٱ ;� لي �ل �ع <� =� �أان ب?ى 1ل � ٱ �و م3

قوله } في ¦ محكما كله آياته  وجعله (ح.ك,م/ت. )) 1:11 [ أ [¦ ,ها اب /ش/ م4ت ¦ /ا /اب ,ت ك قوله في ¦ ومتشابها عيب فيه ليس أنه [ بمعنىوالصدق] 23:39 الحسن في ¦ بعضا بعضه يشبه أنه بمعنى

 

Maksudnya: “((Dia yang menurunkan kepadamu Al-Kitab yang mana antaranya ada ayat-ayat muhkamat…)) iaitu yang jelas petunjuk (maknanya), ((ia adalah ummul kitab…)) iaitu yang mana ianya suatu asas yang dipegang dalam panduan hukum-hakam, ((…dan yang lain adalah mutasyabihat…)) iaitu tidak diketahui maknanya seperti awal-awal Surah…

 

“Allah juga menyebutkan bahawa Al-Qur’an seluruhnya sebagai muhkam pada firmanNya: “putus/jelas ayat-ayatnya…” (Surah Hud ayat pertama) dengan makna bahawasanya tiada keaiban padanya (keseluruhan Al-Qur’an). Begitu juga Allah s.w.t. menyebut Al-Qur’an (keseluruhannya) sebagai mutasyabih pada firmanNya: ((suatu kitab yang mutasyabih…)) [Surah Az-Zumar: 23] dengan makna: saling menyamai antara sesetengah ayat dengan ayat yang lain dari sudut keindahan dan kebenarannya…” [Tafsir Jalalain: Ali Imran ayat ke-7]

http://lautansalafy.wordpress.com/2011/10/27/perbahasan-perbahasan-asas-berkenaan-nas-nas-mutasyabihat-di-sisi-salaf-dan-khalaf-secara-ringkas/

Hindari Memahami Ayat-ayat Mutasyabihat Dalam Makna Zahirnya (Mewaspadai Ajaran Sesat Wahabi)by AQIDAH AHLUSSUNNAH: ALLAH ADA TANPA TEMPAT on Tuesday, October 26, 2010 at 3:54pm

Untuk memahami tema ini sebagaimana mestinya, harus diketahui terlebih dahulu bahwa di dalam al Qur'an terdapat ayat-ayat muhkamat dan ayat-ayat mutasyabihat. Allah ta'ala berfirman :

 

ي�غ� [  م� ز� ب�ه� ل�و� ا ال�ذ�ي�ن� ف�ي ق� م�ـأ� ات� ف� اب�ه� ت�ش� ر� م� أ�خ� ك�م�ات� ه�ن� أ�م� ال�ك�ت�اب� و� ن�ه� ء�اي�ات� م�ح� ل� ع�ل�ي�ك� ال�ك�ت�اب� م� �ن�ز� و� ال�ذ�ي� أ ه�

ن�ا ب�ه� ل�و�ن� ء�ام� و� و�ن� ف�ي ال�ع�ل�م� ي�ق� خ� اس� ل�ه� إ�ال� الله� و�الر� يـ� و�ا ي�ع�ل�م� ت�أ� ي�ل�ه� و�م� و�

غ�اء� ت�أ� اب�تـ� ـت�ن�ة� و� غ�اء� ال�ف� ن�ه� اب�تـ� اب�ه� م� ا ت�ش� ي�ت�ب�ع�و�ن� م� ف�ا ا�أل�ل�ب�اب� ل�و� و�

� ا ي�ذ�ك�ر� إ�ال� أ م� ب=ن�ا و� ن�د� ر� )7 (ءال عمران :   [ك�ل@ م�ن� ع�

 

Maknanya : "Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Qur'an) kepada Muhammad. Di antara (isi)nya ada ayat-ayat muhkamat, itulah Umm Al Qur'an (yang dikembalikan dan disesuaikan pemaknaan ayat-ayat al Qur'an dengannya) dan yang lain ayat-ayat mutasyabihat. Adapun orang-orang  yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya sesuai dengan hawa nafsunya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya

(seperti saat tibanya kiamat)  melainkan Allah serta orang-orang yang mendalam ilmunya mengatakan : "kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu berasal dari Tuhan kami". Dan tidak dapat mengambil pelajaran darinya kecuali orang-orang yang berakal"    (Q.S. Al Imran : 7)

 

 

I. Definisi Ayat Muhkamat dan Mutasyabihat

 

            Al Muhkam: المتضح المعنى ; yang jelas maknanya.

            al Mutasyabih: ما ليس بمتضح المعنى; yang tidak jelas maknanya.[1]

 

            Jadi Ayat-ayat Muhkamat : ayat yang dari sisi kebahasaan memiliki satu makna saja dan tidak memungkinkan untuk ditakwil ke makna lain. Atau ayat yang diketahui dengan jelas makna dan maksudnya. Seperti firman Allah :

 

﴿ ث�ل�ه� ىء� (سورة الشورى:  ل�ي�س� ك�م� )۱۱﴾ ش�     

 

Maknanya: “Dia (Allah) tidak menyerupai sesuatupun dari makhluk-Nya (baik dari satu segi maupun semua segi, dan tidak ada sesuatupun yang menyerupai-Nya)”. (Q.S. asy-Syura: 11)  

                                                                    

﴿ د� (سورة اإلخالص : ا أ�ح� Rو ل�م� ي�ك�ن� ل�ه� ك�ف� )4﴾و�   

 

Maknanya: “Dia (Allah) tidak ada satupun yang menyekutui-Nya”. (Q.S. al Ikhlash : 4)     

 

  ﴿ يgا (سورة مريم : م� )65﴾ه�ل� ت�ع�ل�م� ل�ه� س�

 

Maknanya: “Allah tidak ada serupa bagi-Nya”. (Q.S. Maryam : 65)                                 

 

     Ayat-ayat Mutasyabihat : ayat yang belum jelas maknanya. Atau yang memiliki banyak kemungkinan makna dan pemahaman sehingga perlu direnungkan agar diperoleh pemaknaan yang tepat yang sesuai dengan ayat-ayat muhkamat. Seperti firman Allah :

 

﴿ مÂن� ح� Tت�و�ى  الر ش� اس� )5 (سورة طه :  ﴾ ع�ل�ى الع�ر�

 

      Penafsiran terhadap ayat-ayat mutasyabihat harus dikembalikan kepada ayat-ayat muhkamat. Ini jika memang berkait dengan ayat-ayat mutasyabihat yang mungkin diketahui oleh para ulama. Sedangkan mutasyabih (hal yang tidak diketahui oleh kita) yang dimaksud dalam ayat

 

﴿ ل�ه� إ�ال� الله� (سورة ءال عمران : يـ� و�ا ي�ع�ل�م� ت�أ� م� )7﴾و�  

 

Menurut bacaan waqaf pada lafazh al Jalalah الله adalah seperti saat kiamat tiba, waktu pasti munculnya Dajjal, dan bukan mutasyabih  yang seperti ayat tentang istiwa') Q.S. Thaha : 5). Dalam sebuah hadits Rasulullah shallallahu 'alayhi wasallam bersabda :

 

ه�" "  اب�ه� ت�ش� ا ب�م� ن�و� ه� و�ء�ام� ك�م� ا ب�م�ح� ل�و� (حديث ضعيف ضعفا خفيفا)اع�م�  

 

Maknanya: “Amalkanlah ayat-ayat muhkamat yang ada dalam Al Qur'an dan  berimanlah terhadap  yang mutasyabihat dalam Al Qur'an". Artinya jangan mengingkari adanya ayat-ayat mutasyabihat ini melainkan percayai adanya dan kembalikan maknanya kepada ayat-ayat yang muhkamat. Hadits ini dla'if dengan kedla'ifan yang ringan.

 

            Az-Zabidi mengatakan menukil dari al Qusyairi : "Bukankah ada pendapat yang mengatakan bahwa bacaan ayat (tentang takwil) tersebut adalah  [  و�ن� ف�ي ال�ع�ل�م� خ� اس� ل�ه� إ�ال� الله� و�الر� يـ� و�

ا ي�ع�ل�م� ت�أ� م� seakan Allah ,[ و�menyatakan "orang yang mendalam ilmunya juga mengetahui takwilnya serta beriman kepadanya" karena beriman kepada sesuatu itu hanya dapat terwujud setelah mengetahui sesuatu itu, sedang sesuatu yang tidak diketahui tidak akan mungkin seseorang beriman kepadanya. Karenanya, Ibnu Abbas mengatakan : "Saya termasuk orang-orang yang mendalam ilmunya".

 

 

II. Metode Memaknai Ayat Mutasyabihat

 

            Ada dua metode untuk memaknai ayat-ayat mutasyabihat yang keduanya sama-sama benar :

 

            Pertama : Metode Salaf. Mereka adalah orng-orang yang hidup pada tiga abad hijriyah pertama. Yakni kebanyakan dari mereka mentakwil  ayat-ayat mutasyabihat secara global (takwil ijmali), yaitu dengan mengimaninya serta meyakini bahwa maknanya bukanlah sifat-sifat jism (sesuatu yang memiliki ukuran dan dimensi), tetapi memiliki makna yang layak bagi keagungan dan kemahasucian Allah tanpa menentukan apa makna tersebut. Mereka mengembalikan makna ayat-ayat mutasyabihat tersebut kepada ayat-ayat muhkamat seperti firman Allah :

 

  ﴿ ث�ل�ه� ىء� (سورة الشورى:  ل�ي�س� ك�م� )۱۱﴾ ش�                               

 

Maknanya: “Dia (Allah) tidak menyerupai sesuatupun dari makhluk-Nya (baik dari satu segi maupun semua segi, dan tidak ada sesuatupun yang menyerupai-Nya)”. (Q.S. asy-Syura: 11)                            

                                         

         Takwil ijmali ini adalah seperti yang dikatakan oleh imam asy-Syafi'i –semoga Allah meridlainya- :

 

و�ل� الله� " س� اء� ع�ن� ر� ا ج� ب�م� اد� الله� و� ر� اء� ع�ن� الله� ع�ل�ى م� ا ج� ن�ت� ب�م� و�ل� الله� r ء�ام� س� اد� ر� ر� " ع�ل�ى م�

 

"Aku beriman dengan segala yang berasal dari Allah sesuai apa yang dimaksudkan Allah dan beriman dengan segala yang berasal dari Rasulullah r  sesuai dengan maksud Rasulullah", yakni bukan sesuai dengan yang terbayangkan oleh prasangka dan benak manusia yang merupakan sifat-sifat benda (makhluk) yang tentunya mustahil bagi Allah.

 

            Selanjutnya, penafian bahwa ulama salaf mentakwil secara terperinci (takwil tafshili) seperti yang diduga oleh sebagian orang tidaklah benar. Terbukti bahwa dalam Shahih al Bukhari, kitab tafsir al Qur'an tertulis :

 

�ل�ي�ه� " اهـ " ب� ب�ه� إ ر� ا ي�ت�ق� ال� م� ي�ق� ل�ك�ه� و� ه� ، إ�ال� م� ه� ال�ك� إ�ال� و�ج� ءE ه� ى� ص�ص� ، ك�ل� ش� ة� ال�ق� ر� و� .س�

 

"Surat al Qashash, ه� ه� ال�ك� إ�ال� و�ج� ءE ه� ى� -yakni kecuali kekuasaan dan pengaturan (Q.S. al Qashash : 88)  ك�ل� ش�Nya terhadap makhluk-Nya

atau amal yang dilakukan untuk mendekatkan diri kepada-Nya". Kekuasaan Allah adalah sifat Allah yang azali (tidak memiliki permulaan) , tidak seperti kekuasaan yang Ia berikan kepada makhluk-Nya. Dalam  Shahih al Bukhari juga masih terdapat takwil semacam ini di bagian yang lain seperti dlahik  yang terdapat dalam hadits ditakwilkan dengan rahmat-Nya yang khusus (ar-Rahmah al Khashshah).

 

            Terbukti dengan sahih pula bahwa imam Ahmad yang juga termasuk ulama salaf mentakwil firman Allah :     [ ك��ب اء� ر� ﴿ و�ج� secara tafshili (terperinci), ia mengatakan : yakni datang kekuasan-Nya (tanda-tanda kekuasaan-Nya) ". Sanad perkataan imam Ahmad ini disahihkan oleh al Hafizh al Bayhaqi, seorang ahli hadits yang menurut al Hafizh Shalahuddin al 'Ala-i : "Setelah al Bayhaqi dan ad-Daraquthni, belum ada ahli hadits yang menyamai kapasitas keduanya atau mendekati kapasitas keduanya ". Komentar al Bayhaqi terhadap sanad tersebut ada dalam kitabnya Manaqib Ahmad. Sedang komentar al Hafizh Abu Sa'id al 'Ala-i mengenai al Bayhaqi dan ad-Daraquthni  terdapat dalam bukunya al Wasyyu al Mu'lam. Al Hafizh Abu Sa'id al 'Ala-i sendiri menurut al Hafizh Ibnu Hajar : "Dia adalah guru dari para guru kami", beliau hidup pada abad VII Hijriyah.

 

            Banyak di antara para ulama yang menyebutkan dalam karya-karya mereka bahwa imam Ahmad mentakwil secara terperinci (tafshili), di antaranya al Hafizh Abdurrahman ibn al Jawzi yang merupakan salah seorang tokoh besar madzhab Hanbali. Disebut demikian karena beliau banyak mengetahui nash-nash (teks-teks induk) dalam madzhab Hanbali dan keadaan imam Ahmad.

 

            Abu Nashr al Qusyairi juga telah menjelaskan konsekwensi-konsekwensi buruk yang secara logis akan didapat oleh orang yang menolak takwil. Abu Nashr al Qusyairi adalah seorang ulama yang digelari oleh al Hafizh 'Abdurrazzaq ath-Thabsi sebagai imam dari para imam. Ini seperti dikutip oleh al Hafizh Ibnu 'Asakir dalam kitabnya Tabyin Kadzib al Muftari.

 

            Kedua : Metode Khalaf. Mereka mentakwil ayat-ayat mutasyabihat secara terperinci dengan menentukan makna-maknanya sesuai dengan penggunaan kata tersebut dalam bahasa Arab. Seperti halnya ulama Salaf, mereka tidak memahami ayat-ayat tersebut sesuai dengan zhahirnya. Metode ini bisa diambil dan diikuti, terutama ketika dikhawatirkan terjadi goncangan terhadap keyakinan orang awam demi untuk menjaga dan membentengi mereka dari tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya). Sebagai contoh, firman Allah yang memaki Iblis :

 

﴿ ت� ب�ي�د�ي� (سورة ص : ل�ق� ا خ� د� ل�م� ج� ن�ع�ك� أ�ن� ت�س� ا م� )75﴾م�

 

Ayat ini boleh ditafsirkan bahwa yang dimaksud dengan al Yadayn adalah al 'Inayah (perhatian khusus) dan al Hifzh (memelihara dan menjaga).

 

 

III. Pemahaman Golongan Musyabbihah terhadap Ayat-ayat Mutasyabihat

 

            Berbeda dengan para ulama salaf dan khalaf yang memakai metode takwil ijmali atau tafshili dalam memaknai ayat Mutasyabihat, golongan Musyabbihah (golongan yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya) mengambil makna zhahir ayat-ayat Mutasyabihat. Berbeda dengan prinsip yang dipegangi mayoritas ummat bahwa induk al Qur'an adalah ayat-ayat Muhkamat –seperti dijelaskan dalam al Qur'an: " �ه�ن� أ�م sehingga ayat-ayat Muhkamat yang mesti didahulukan untuk diajarkan kepada ummat sebelum - " ال�ك�ت�اب�ayat Mutasyabihat dan ayat-ayat Mutasyabihat harus dikembalikan pemahamannya kepada induknya; yaitu ayat-ayat Muhkamat, golongan Musyabbihah selalu mendahulukan ayat-ayat Mutasyabihat untuk diajarkan dan seakan mereka menganggap itulah inti dari ajaran Islam. Buku-buku aqidah mereka selalu mengedepankan mengajarkan ayat-ayat Mutasyabihat dan menanmkan paham tasybih pada pengikut mereka, sehingga disadari atau tidak inilah ciri orang yang menyimpang seperti dijelaskan oleh al Qur'an. Rasulullah shallallahu 'alayhi wasallam bersabda :

 

(رواه أحمد والبخاري ومسلم وأبو داود إذا رأيتم الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمى الله فاحذروهم " "   والترمذي وابن ماجه)

 

Maknanya: “Jika kalian menyaksikan orang-orang yang mengikuti ayat-ayat Mutasyabihat al Qur'an, maka mereka inilah yang disebutkan oleh dalam Al Imran : 7, waspadai dan jauhi mereka".  (H.R. Ahmad, al Bukhari, Muslim, Abu Dawud, at-Turmudzi dan Ibnu Majah)

 

            Paham tasybih ini sering terungkap ketika golongan ini menafsirkan ayat-ayat al Qur'an atau menerjemahkannya ke bahasa-bahasa lain, seperti al Qur'an dan Terjemahannya cetakan Saudi Arabia yang dipenuhi dengan paham tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya). Berikut contoh-contoh dari pemahaman tasybih mereka:

 

Ayat Kursi (Q.S. al Baqarah: 255), pada catatan kaki No.161, h. 63 dikatakan: "…pendapat yang sahih terhadap makna kursi ialah tempat letak telapak kaki-Nya".  Perkataan ini jelas paham tasybih. Orang-orang Wahhabi ini meyakini bahwa Allah memiliki anggota badan yaitu kaki dan telapak kaki. Padahal al Imam ath-Thahawi telah menukil ijma' para ulama salaf yang menegaskan:

 

."تعالـى (يعني الله) عن الحدود والغايات واألركان واألعضاء واألدوات"

 

"Maha suci Allah dari batas-batas (bentuk kecil maupun besar, jadi Allah tidak mempunyai ukuran sama sekali), batas akhir, sisi-sisi, anggota badan yang besar (seperti wajah, tangan dan lainnya) maupun anggota badan yang kecil (seperti mulut, lidah, anak lidah, hidung, telinga dan lainnya).

 

Al Imam ath-Thahawi juga mengatakan:  

 

."ومن وصف الله بمعنى من معانـي البشر فقد كفر " 

 

"Barangsiapa menyifati Allah dengan salah satu sifat manusia maka ia telah kafir".

 

Di antara sifat-sifat manusia adalah bergerak, diam, turun, naik, duduk, bersemayam, memiliki anggota badan, baik yang kecil maupun yang besar dan lain sebagainya. Jadi terjemahan tersebut jelas mengusung paham tasybih dan kekufuran.

 

Pada halaman 230, 368, 476, 567, 660, 900 mereka mengartikan "استوى على العرش":

dengan bersemayam, padahal bersemayam maknanya adalah duduk, berkediaman atau tinggal, tersimpan, terpatri (di hati), membaringkan. Dan semua makna ini mustahil berlaku bagi Allah karena semuanya adalah sifat makhluk. Tidak boleh diyakini bahwa Allah bersemayam tidak seperti bersemayamnya kita, karena begitu dikatakan Allah bersemayam berarti telah menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya.

 

            Dan masih banyak penyimpangan-penyimpangan serupa di berbagai tempat dalam al Qur'an dan Terjemahannya cetakan Saudi Arabia tersebut. Orang yang jeli dan memahami dengan baik aqidah Ahlussunnah akan dengan mudah menemukan paham tasybih tersebut.

            Paham tasybih ini juga nampak ketika para pengikut paham ini mengatakan tentang sifat Allah tertentu:  بذاته dan kata hakiki.[2] Misalnya Muhammad Shalih ibnu Utsaimin ketika menyebutkan sifat al 'Ayn bagi Allah ia mengatakan:

 

."ونؤمن بأن لله عينين اثنتين حقيقيتين"            

 

"Dan kami beriman bahwa Allah memiliki dua 'ayn yang hakiki".

 

Padahal sifat 'Ayn tidak pernah disebutkan dalam al Qur'an dengan lafazh tatsniyah atau dengan tambahan kata hakiki. Itu berarti bahwa ia mamahami 'Ayn tak ubahnya adalah dua mata yang hakiki. Dan jelas 'Ayn yang hakiki adalah kelopak mata dengan seluruh bagiannya. Pernyataan Utsaimin ini terdapat dalam buku yang ia namakan: " عقيدة أهل السنة والجماعة ". Dalam edisi bahasa Indonesia juga bisa dibaca akidah yang sesat ini dalam terjemahan M.Yusuf Harun, M.A. di halaman-halaman berikut: 27, 28, 29, 34. Disebutkan dalam edisi terjemahan ini, h. 34: "(Allah) mempunyai dua mata yang sebenarnya". Pada h. 35 dikatakan: "Bahwa mata Allah adalah dua…".

 

            Padahal Ahlussunnah  mengimani 'Ayn sebagai sifat Allah, yang pasti bukan kelopak mata dan seluruh bagian-bagiannya. Al Imam al Bayhaqi dalam kitab al Asmaa' wa ash-Shifaat[3] menyebutkan bab-bab berikut:

 

Bab tentang penetapan Wajh bagi Allah sebagai sifat bukan ( باب ما جاء في إثبات الوجه صفة ال من حيث الصورة) -sebagai bentuk dan gambar.

Bab tentang penetapan 'Ayn bagi Allah sebagai sifat bukan dari (باب ما جاء في إثبات العين صفة ال من حيث الحدقة) -sisi sebagai kelopak mata.

Bab tentang penetapan Yadayn bagi Allah sebagai sifat (باب ما جاء في إثبات اليدين صفتين ال من حيث الجارحة) -bukan sebagai anggota badan.

 

            Jadi meski sama-sama menetapkan Wajh, 'Ayn, Yadayn bagi Allah, Ahlussunnah dan golongan Musyabbihah  seperti orang-orang Wahhabi berbeda dalam memahaminya. Ahlussunnah memahaminya sebagai sifat Allah yang tidak menyerupai sifat makhluk-Nya. Wajh bukan muka atau bagian tubuh, 'Ayn bukan mata, kelopak mata dan semacamnya, dan Yadayn bukan kedua tangan yang merupakan anggota badan. Sedangkan orang-orang wahhabi memahami Wajh secara hakiki, 'Ayn secara hakiki, yaitu mata, Yadayn secara hakiki yaitu tangan. Menurut Ahlussunnah sifat-sifat tersebut ketika diyakini sebagai sifat Allah maka tidak bisa diterjemahkan ke bahasa lain. Karena kata Wajh, 'Ayn dan Yadayn dalam bahasa Arab memiliki beberapa makna, dengan diterjemahkan kepada salah satu maknanya akan terjadi distorsi dan ketika itu nampak dipahami sebagai apa. Jika diterjemahkan sebagai wajah atau muka, mata dan tangan berarti telah meyakini keyakinan tasybih; bahwa Allah memiliki anggota badan.  Seorang sunni meyakini bahwa Allah memiliki sifat-sifat tersebut yang bukan bermakna muka, mata atau tangan. Memang mungkin saja diterjemahkan tetapi diterjemahkan maknanya dengan mentakwil Wajh sebagai al Mulk (kekuasaan), 'Ayn sebagai al Hifzh (pemeliharaan), Yad sebagai al 'Inayah (perhatian khusus), atau al Qudrah (kekuasaan) atau al 'Ahd (janji) dan semacamnya.

 

 

IV. Syubhah dan Jawabannya

 

            Golongan Musyabbihah mengklaim bahwa madzhab yang mereka ikuti adalah metode para ulama salaf ash-Shalih.

            Jawaban: Jelas berbeda antara pendapat mereka dan madzhab mayoritas salaf. Karena sangat berbeda antara al Akhdzu bizh-Zhahir (mengambil zhahir ayat atau hadits sifat) dan Nafyu al kayf  'anillah (menafikan sifat-sifat makhluk dari Allah). Madzhab salaf bukan Itsbatul kayf Lillah (menetapkan al kayf bagi Allah) dengan al Jahl bi dzalikal kayf (tanpa mengetahui kayf tersebut), tetapi tanzihullah 'anil Kayf (mensucikan Allah dari al kayf). Jadi ketika memaknai ayat Istiwa' ulama salaf memahami bahwa al Kayf seperti duduk, bersemayam, berada di atas 'arsy dengan jarak dan semacamnya  dinafikan dari Allah. Tetapi golongan Musyabbihah memahami istawa dengan istaqarra; bersemayam dan berada di atas 'arsy, tanpa mengetahui bagaimana bersemayam-nya Allah. Ini jelas merupakan tasybih; menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya dengan menyifati Allah dengan sifat makhluk, yaitu bersemayam. Jauh berbeda antara Tanzih dan Tasybih, jelas berbeda antara Itsbatul kayf Lillah dengan tanzihullah 'anil Kayf. Al Imam Malik dan lainnya tidak pernah mengatakan al Kayf Majhul. Hanya ada dua riwayat yang sahih dari para ulama salaf. Pertama: riwayat yang berbunyi:

 

."الرحمن على العرش استوى كما وصف نفسه وال يقال كيف وكيف عنه مرفوع وما أراك إال صاحب بدعة أخرجوه "

"Allah memiliki sifat istiwa' seperti yang Ia sifatkan sendiri untuk Dzat-Nya, tidak boleh dikatakan Bagaimana dan Kayf mustahil bagi-Nya".

 

Ini diriwayatkan oleh al Hafizh al Bayhaqi dari al Imam Malik dengan sanad yang Jayyid (kuat). Kedua: riwayat dari Ummu Salamah dan Rabi'ah yang berbunyi:

 

."...االستواء غير مجهول والكيف غير معقول "

"Istiwa sudah diketahui bahwa Allah disifati dengannya dan al Kayf mustahil bagi-Nya". (Riwayat ini dituturkan oleh al-Laalka-i)

 

Riwayat Wal Kayf Majhul tidak sahih dari sisi periwayatannya dari Imam Malik dan lainnya.[4] Demikian juga maknanya tidak sesuai, karena redaksi tersebut menetapkan al Kayf bagi Allah, hanya saja kita tidak mengetahuinya. Ini bertentangan dengan madzhab para ulama salaf yang jelas-jelas menafikan Kayf dari Allah dengan mengatakan: بال كيف ; tanpa berlaku kayf bagi Allah. Al Bayhaqi dalam kitab al I'tiqad meriwayatkan dengan sanadnya dari al Awza'i, Malik, Sufyan dan al-Layts ibn Sa'd bahwa ketika ditanya tentang hadits-hadits mutasyabihat, mereka mengatakan:

 

."أمروها كما جاءت بال كيفية"          

"Baca saja hadits-hadits tersebut seperti riwayat yang ada dengan tanpa meyakininya sebagai sifat-sifat makhluk". [5]

Wallahu a'lam wa ahkam.

 

 

 

                [1] Syekh Zakariyya al Anshari, al Hudud al Aniiqah Wa at-Ta'riifat ad-Daqiiqah (Beirut: Dar al Masyari', 1425-2004), h. 27.

 

                [2] Badruddin Ibnu Jama'ah, I-dlah ad-Dalil fi Qath'i Hujaj Ahl at-Ta'thil (Kairo: Darussalam, 1410 H-1990), h. 107

 

                [3]  Al Hafizh al Bayhaqi, al Asma' Wa ash-Shifaat (Kairo: Darul Hadits, 1423 H-2002 ) h.319-340.

 

                [4] Syekh Abdullah al Harari, ad-Dalil al Qawiim 'ala ash-Shirath al Mustaqim (Beirut: tp, 1397 H), h. 36

 

                [5] Ibid., h. 56

            Untuk memahami tema ini sebagaimana mestinya, harus diketahui terlebih dahulu bahwa di dalam al Qur'an terdapat ayat-ayat muhkamat dan ayat-ayat mutasyabihat. Allah ta'ala berfirman :

 

ي�غ� [  م� ز� ب�ه� ل�و� ا ال�ذ�ي�ن� ف�ي ق� م�ـأ� ات� ف� اب�ه� ت�ش� ر� م� أ�خ� ك�م�ات� ه�ن� أ�م� ال�ك�ت�اب� و� ن�ه� ء�اي�ات� م�ح� ل� ع�ل�ي�ك� ال�ك�ت�اب� م� �ن�ز� و� ال�ذ�ي� أ ه�

ن�ا ب�ه� ل�و�ن� ء�ام� و� و�ن� ف�ي ال�ع�ل�م� ي�ق� خ� اس� ل�ه� إ�ال� الله� و�الر� يـ� و�ا ي�ع�ل�م� ت�أ� ي�ل�ه� و�م� و�

غ�اء� ت�أ� اب�تـ� ـت�ن�ة� و� غ�اء� ال�ف� ن�ه� اب�تـ� اب�ه� م� ا ت�ش� ي�ت�ب�ع�و�ن� م� ف�ا ا�أل�ل�ب�اب� ل�و� و�

� ا ي�ذ�ك�ر� إ�ال� أ م� ب=ن�ا و� ن�د� ر� )7 (ءال عمران :   [ك�ل@ م�ن� ع�

 

Maknanya : "Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Qur'an) kepada Muhammad. Di antara (isi)nya ada ayat-ayat muhkamat, itulah Umm Al Qur'an (yang dikembalikan dan disesuaikan pemaknaan ayat-ayat al Qur'an dengannya) dan yang lain ayat-ayat mutasyabihat. Adapun orang-orang  yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya sesuai dengan hawa nafsunya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya (seperti saat tibanya kiamat)  melainkan Allah serta orang-orang yang mendalam ilmunya mengatakan : "kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu berasal dari Tuhan kami". Dan tidak dapat mengambil pelajaran darinya kecuali orang-orang yang berakal"    (Q.S. Al Imran : 7)

 

 

I. Definisi Ayat Muhkamat dan Mutasyabihat

 

            Al Muhkam: المتضح المعنى ; yang jelas maknanya.

            al Mutasyabih: ما ليس بمتضح المعنى; yang tidak jelas maknanya.[1]

 

            Jadi Ayat-ayat Muhkamat : ayat yang dari sisi kebahasaan memiliki satu makna saja dan tidak memungkinkan untuk ditakwil ke makna lain. Atau ayat yang diketahui dengan jelas makna dan maksudnya. Seperti firman Allah :

 

﴿ ث�ل�ه� ىء� (سورة الشورى:  ل�ي�س� ك�م� )۱۱﴾ ش�     

Maknanya: “Dia (Allah) tidak menyerupai sesuatupun dari makhluk-Nya (baik dari satu segi maupun semua segi, dan tidak ada sesuatupun yang menyerupai-Nya)”. (Q.S. asy-Syura: 11)  

                                                                    

﴿ د� (سورة اإلخالص : ا أ�ح� Rو ل�م� ي�ك�ن� ل�ه� ك�ف� )4﴾و�   

Maknanya: “Dia (Allah) tidak ada satupun yang menyekutui-Nya”. (Q.S. al Ikhlash : 4)     

 

                                                           ﴿ يgا (سورة مريم : م� )65﴾ه�ل� ت�ع�ل�م� ل�ه� س�

Maknanya: “Allah tidak ada serupa bagi-Nya”. (Q.S. Maryam : 65)                                 

 

     Ayat-ayat Mutasyabihat : ayat yang belum jelas maknanya. Atau yang memiliki banyak kemungkinan makna dan pemahaman sehingga perlu direnungkan agar diperoleh pemaknaan yang tepat yang sesuai dengan ayat-ayat muhkamat. Seperti firman Allah :

﴿ مÂن� ح� Tت�و�ى  الر ش� اس� )5 (سورة طه :  ﴾ ع�ل�ى الع�ر�

            Penafsiran terhadap ayat-ayat mutasyabihat harus dikembalikan kepada ayat-ayat muhkamat. Ini jika memang berkait dengan ayat-ayat mutasyabihat yang mungkin diketahui oleh para ulama. Sedangkan mutasyabih (hal yang tidak diketahui oleh kita) yang dimaksud dalam ayat

﴿ ل�ه� إ�ال� الله� (سورة ءال عمران : يـ� و�ا ي�ع�ل�م� ت�أ� م� )7﴾و�  

Menurut bacaan waqaf pada lafazh al Jalalah الله adalah seperti saat kiamat tiba, waktu pasti munculnya Dajjal, dan bukan mutasyabih  yang seperti ayat tentang istiwa') Q.S. Thaha : 5). Dalam sebuah hadits Rasulullah shallallahu 'alayhi wasallam bersabda :

ه�" "  اب�ه� ت�ش� ا ب�م� ن�و� ه� و�ء�ام� ك�م� ا ب�م�ح� ل�و� (حديث ضعيف ضعفا خفيفا)اع�م�  

Maknanya: “Amalkanlah ayat-ayat muhkamat yang ada dalam Al Qur'an dan  berimanlah terhadap  yang mutasyabihat dalam Al Qur'an". Artinya jangan mengingkari adanya ayat-ayat mutasyabihat ini melainkan percayai adanya dan kembalikan maknanya kepada ayat-ayat yang muhkamat. Hadits ini dla'if dengan kedla'ifan yang ringan.

            Az-Zabidi mengatakan menukil dari al Qusyairi : "Bukankah ada pendapat yang mengatakan bahwa bacaan ayat (tentang takwil) tersebut adalah  [  و�ن� ف�ي ال�ع�ل�م� خ� اس� ل�ه� إ�ال� الله� و�الر� يـ� و�

ا ي�ع�ل�م� ت�أ� م� seakan Allah ,[ و�

menyatakan "orang yang mendalam ilmunya juga mengetahui takwilnya serta beriman kepadanya" karena beriman kepada sesuatu itu hanya dapat terwujud setelah mengetahui sesuatu itu, sedang sesuatu yang tidak diketahui tidak akan mungkin seseorang beriman kepadanya. Karenanya, Ibnu Abbas mengatakan : "Saya termasuk orang-orang yang mendalam ilmunya".

 

 

II. Metode Memaknai Ayat Mutasyabihat

 

            Ada dua metode untuk memaknai ayat-ayat mutasyabihat yang keduanya sama-sama benar :

 

            Pertama : Metode Salaf. Mereka adalah orng-orang yang hidup pada tiga abad hijriyah pertama. Yakni kebanyakan dari mereka mentakwil  ayat-ayat mutasyabihat secara global (takwil ijmali), yaitu dengan mengimaninya serta meyakini bahwa maknanya bukanlah sifat-sifat jism (sesuatu yang memiliki ukuran dan dimensi), tetapi memiliki makna yang layak bagi keagungan dan kemahasucian Allah tanpa menentukan apa makna tersebut. Mereka mengembalikan makna ayat-ayat mutasyabihat tersebut kepada ayat-ayat muhkamat seperti firman Allah :

 

  ﴿ ث�ل�ه� ىء� (سورة الشورى:  ل�ي�س� ك�م� )۱۱﴾ ش�                               

Maknanya: “Dia (Allah) tidak menyerupai sesuatupun dari makhluk-Nya (baik dari satu segi maupun semua segi, dan tidak ada sesuatupun yang menyerupai-Nya)”. (Q.S. asy-Syura: 11)                            

                                         

         Takwil ijmali ini adalah seperti yang dikatakan oleh imam asy-Syafi'i –semoga Allah meridlainya- :

 

و�ل� الله� " س� اء� ع�ن� ر� ا ج� ب�م� اد� الله� و� ر� اء� ع�ن� الله� ع�ل�ى م� ا ج� ن�ت� ب�م� و�ل� الله� r ء�ام� س� اد� ر� ر� " ع�ل�ى م�

"Aku beriman dengan segala yang berasal dari Allah sesuai apa yang dimaksudkan Allah dan beriman dengan segala yang berasal dari Rasulullah r  sesuai dengan maksud Rasulullah", yakni bukan sesuai dengan yang terbayangkan oleh prasangka dan benak manusia yang merupakan sifat-sifat benda (makhluk) yang tentunya mustahil bagi Allah.

 

            Selanjutnya, penafian bahwa ulama salaf mentakwil secara terperinci (takwil tafshili) seperti yang diduga oleh sebagian orang tidaklah benar. Terbukti bahwa dalam Shahih al Bukhari, kitab tafsir al Qur'an tertulis :

 

�ل�ي�ه� " اهـ " ب� ب�ه� إ ر� ا ي�ت�ق� ال� م� ي�ق� ل�ك�ه� و� ه� ، إ�ال� م� ه� ال�ك� إ�ال� و�ج� ءE ه� ى� ص�ص� ، ك�ل� ش� ة� ال�ق� ر� و� .س�

 

"Surat al Qashash, ه� ه� ال�ك� إ�ال� و�ج� ءE ه� ى� -yakni kecuali kekuasaan dan pengaturan (Q.S. al Qashash : 88)  ك�ل� ش�Nya terhadap makhluk-Nya

atau amal yang dilakukan untuk mendekatkan diri kepada-Nya". Kekuasaan Allah adalah sifat Allah yang azali (tidak memiliki permulaan) , tidak seperti kekuasaan yang Ia berikan kepada makhluk-Nya. Dalam  Shahih al Bukhari juga masih terdapat takwil semacam ini di bagian yang lain seperti dlahik  yang terdapat dalam hadits ditakwilkan dengan rahmat-Nya yang khusus (ar-Rahmah al Khashshah).

 

            Terbukti dengan sahih pula bahwa imam Ahmad yang juga termasuk ulama salaf mentakwil firman Allah :     [ ك��ب اء� ر� ﴿ و�ج� secara tafshili (terperinci), ia mengatakan : yakni datang kekuasan-Nya (tanda-tanda kekuasaan-Nya) ". Sanad perkataan imam Ahmad ini disahihkan oleh al Hafizh al Bayhaqi, seorang ahli hadits yang menurut al Hafizh Shalahuddin al 'Ala-i : "Setelah al Bayhaqi dan ad-Daraquthni, belum ada ahli hadits yang menyamai kapasitas keduanya atau mendekati kapasitas keduanya ". Komentar al Bayhaqi terhadap sanad tersebut ada dalam kitabnya Manaqib Ahmad. Sedang komentar al Hafizh Abu Sa'id al 'Ala-i mengenai al Bayhaqi dan ad-Daraquthni  terdapat dalam bukunya al Wasyyu al Mu'lam. Al Hafizh Abu Sa'id al 'Ala-i sendiri menurut al Hafizh Ibnu Hajar : "Dia adalah guru dari para guru kami", beliau hidup pada abad VII Hijriyah.

 

            Banyak di antara para ulama yang menyebutkan dalam karya-karya mereka bahwa imam Ahmad mentakwil secara terperinci (tafshili), di antaranya al Hafizh Abdurrahman ibn al Jawzi yang merupakan salah seorang tokoh besar madzhab Hanbali. Disebut demikian karena beliau banyak mengetahui nash-nash (teks-teks induk) dalam madzhab Hanbali dan keadaan imam Ahmad.

 

            Abu Nashr al Qusyairi juga telah menjelaskan konsekwensi-konsekwensi buruk yang secara logis akan didapat oleh orang yang menolak takwil. Abu Nashr al Qusyairi adalah seorang ulama yang digelari oleh al Hafizh 'Abdurrazzaq ath-Thabsi sebagai imam dari para imam. Ini seperti dikutip oleh al Hafizh Ibnu 'Asakir dalam kitabnya Tabyin Kadzib al Muftari.

 

            Kedua : Metode Khalaf. Mereka mentakwil ayat-ayat mutasyabihat secara terperinci dengan menentukan makna-maknanya sesuai dengan penggunaan kata tersebut dalam bahasa Arab. Seperti halnya ulama Salaf, mereka tidak memahami ayat-ayat tersebut sesuai dengan zhahirnya. Metode ini bisa diambil dan diikuti, terutama ketika dikhawatirkan terjadi goncangan terhadap keyakinan orang awam demi untuk menjaga dan membentengi mereka dari tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya). Sebagai contoh, firman Allah yang memaki Iblis :

 

﴿ ت� ب�ي�د�ي� (سورة ص : ل�ق� ا خ� د� ل�م� ج� ن�ع�ك� أ�ن� ت�س� ا م� )75﴾م�

Ayat ini boleh ditafsirkan bahwa yang dimaksud dengan al Yadayn adalah al 'Inayah (perhatian khusus) dan al Hifzh (memelihara dan menjaga).

 

 

III. Pemahaman Golongan Musyabbihah terhadap Ayat-ayat Mutasyabihat

 

            Berbeda dengan para ulama salaf dan khalaf yang memakai metode takwil ijmali atau tafshili dalam memaknai ayat Mutasyabihat, golongan Musyabbihah (golongan yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya) mengambil makna zhahir ayat-ayat Mutasyabihat. Berbeda dengan prinsip yang dipegangi mayoritas ummat bahwa induk al Qur'an adalah ayat-ayat Muhkamat –seperti dijelaskan dalam al Qur'an: " �ه�ن� أ�م sehingga ayat-ayat Muhkamat yang mesti didahulukan untuk diajarkan kepada ummat sebelum - " ال�ك�ت�اب�ayat Mutasyabihat dan ayat-ayat Mutasyabihat harus dikembalikan pemahamannya kepada induknya; yaitu ayat-ayat Muhkamat, golongan Musyabbihah selalu mendahulukan ayat-ayat Mutasyabihat untuk diajarkan dan seakan mereka menganggap itulah inti dari ajaran Islam. Buku-buku aqidah mereka selalu mengedepankan mengajarkan ayat-ayat Mutasyabihat dan menanmkan paham tasybih pada pengikut mereka, sehingga disadari atau tidak inilah ciri orang yang menyimpang seperti dijelaskan oleh al Qur'an. Rasulullah shallallahu 'alayhi wasallam bersabda :

 

(رواه أحمد والبخاري ومسلم وأبو داود إذا رأيتم الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمى الله فاحذروهم " "   والترمذي وابن ماجه)

Maknanya: “Jika kalian menyaksikan orang-orang yang mengikuti ayat-ayat Mutasyabihat al Qur'an, maka mereka inilah yang disebutkan oleh dalam Al Imran : 7, waspadai dan jauhi mereka".  (H.R. Ahmad, al Bukhari, Muslim, Abu Dawud, at-Turmudzi dan Ibnu Majah)

 

            Paham tasybih ini sering terungkap ketika golongan ini menafsirkan ayat-ayat al Qur'an atau menerjemahkannya ke bahasa-bahasa lain, seperti al Qur'an dan Terjemahannya cetakan Saudi Arabia yang dipenuhi dengan paham tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya). Berikut contoh-contoh dari pemahaman tasybih mereka:

 

Ayat Kursi (Q.S. al Baqarah: 255), pada catatan kaki No.161, h. 63 dikatakan: "…pendapat yang sahih terhadap makna kursi ialah tempat letak telapak kaki-Nya".  Perkataan ini jelas paham tasybih. Orang-orang Wahhabi ini meyakini bahwa Allah memiliki anggota badan yaitu kaki dan telapak kaki. Padahal al Imam ath-Thahawi telah menukil ijma' para ulama salaf yang menegaskan:

 

."تعالـى (يعني الله) عن الحدود والغايات واألركان واألعضاء واألدوات"

"Maha suci Allah dari batas-batas (bentuk kecil maupun besar, jadi Allah tidak mempunyai ukuran sama sekali), batas akhir, sisi-sisi, anggota badan yang besar (seperti wajah, tangan dan lainnya) maupun anggota badan yang kecil (seperti mulut, lidah, anak lidah, hidung, telinga dan lainnya).

 

Al Imam ath-Thahawi juga mengatakan:  

 

."ومن وصف الله بمعنى من معانـي البشر فقد كفر " 

"Barangsiapa menyifati Allah dengan salah satu sifat manusia maka ia telah kafir".

 

Di antara sifat-sifat manusia adalah bergerak, diam, turun, naik, duduk, bersemayam, memiliki anggota badan, baik yang kecil maupun yang besar dan lain sebagainya. Jadi terjemahan tersebut jelas mengusung paham tasybih dan kekufuran.

 

Pada halaman 230, 368, 476, 567, 660, 900 mereka mengartikan "استوى على العرش":

dengan bersemayam, padahal bersemayam maknanya adalah duduk, berkediaman atau tinggal, tersimpan, terpatri (di hati), membaringkan. Dan semua makna ini mustahil berlaku bagi Allah karena semuanya adalah sifat makhluk. Tidak boleh diyakini bahwa Allah bersemayam tidak seperti bersemayamnya kita, karena begitu dikatakan Allah bersemayam berarti telah menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya.

 

            Dan masih banyak penyimpangan-penyimpangan serupa di berbagai tempat dalam al Qur'an dan Terjemahannya cetakan Saudi Arabia tersebut. Orang yang jeli dan memahami dengan baik aqidah Ahlussunnah akan dengan mudah menemukan paham tasybih tersebut.

            Paham tasybih ini juga nampak ketika para pengikut paham ini mengatakan tentang sifat Allah tertentu:  بذاته dan kata hakiki.[2] Misalnya Muhammad Shalih ibnu Utsaimin ketika menyebutkan sifat al 'Ayn bagi Allah ia mengatakan:

 

."ونؤمن بأن لله عينين اثنتين حقيقيتين"            

"Dan kami beriman bahwa Allah memiliki dua 'ayn yang hakiki".

 

Padahal sifat 'Ayn tidak pernah disebutkan dalam al Qur'an dengan lafazh tatsniyah atau dengan tambahan kata hakiki. Itu berarti bahwa ia mamahami 'Ayn tak ubahnya adalah dua mata yang hakiki. Dan jelas 'Ayn yang hakiki adalah kelopak mata dengan seluruh bagiannya. Pernyataan Utsaimin ini terdapat dalam buku yang ia namakan: " عقيدة أهل السنة والجماعة ". Dalam edisi bahasa Indonesia juga bisa dibaca akidah yang sesat ini dalam terjemahan M.Yusuf Harun, M.A. di halaman-halaman berikut: 27, 28, 29, 34. Disebutkan dalam edisi terjemahan ini, h. 34: "(Allah) mempunyai dua mata yang sebenarnya". Pada h. 35 dikatakan: "Bahwa mata Allah adalah dua…".

 

            Padahal Ahlussunnah  mengimani 'Ayn sebagai sifat Allah, yang pasti bukan kelopak mata dan seluruh bagian-bagiannya. Al Imam al Bayhaqi dalam kitab al Asmaa' wa ash-Shifaat[3] menyebutkan bab-bab berikut:

 

Bab tentang penetapan Wajh bagi Allah sebagai sifat bukan ( باب ما جاء في إثبات الوجه صفة ال من حيث الصورة) -sebagai bentuk dan gambar.

Bab tentang penetapan 'Ayn bagi Allah sebagai sifat bukan dari (باب ما جاء في إثبات العين صفة ال من حيث الحدقة) -sisi sebagai kelopak mata.

Bab tentang penetapan Yadayn bagi Allah sebagai sifat (باب ما جاء في إثبات اليدين صفتين ال من حيث الجارحة) -bukan sebagai anggota badan.

 

            Jadi meski sama-sama menetapkan Wajh, 'Ayn, Yadayn bagi Allah, Ahlussunnah dan golongan Musyabbihah  seperti orang-orang Wahhabi berbeda dalam memahaminya. Ahlussunnah memahaminya sebagai sifat Allah yang tidak menyerupai sifat makhluk-Nya. Wajh bukan muka atau bagian tubuh, 'Ayn

bukan mata, kelopak mata dan semacamnya, dan Yadayn bukan kedua tangan yang merupakan anggota badan. Sedangkan orang-orang wahhabi memahami Wajh secara hakiki, 'Ayn secara hakiki, yaitu mata, Yadayn secara hakiki yaitu tangan. Menurut Ahlussunnah sifat-sifat tersebut ketika diyakini sebagai sifat Allah maka tidak bisa diterjemahkan ke bahasa lain. Karena kata Wajh, 'Ayn dan Yadayn dalam bahasa Arab memiliki beberapa makna, dengan diterjemahkan kepada salah satu maknanya akan terjadi distorsi dan ketika itu nampak dipahami sebagai apa. Jika diterjemahkan sebagai wajah atau muka, mata dan tangan berarti telah meyakini keyakinan tasybih; bahwa Allah memiliki anggota badan.  Seorang sunni meyakini bahwa Allah memiliki sifat-sifat tersebut yang bukan bermakna muka, mata atau tangan. Memang mungkin saja diterjemahkan tetapi diterjemahkan maknanya dengan mentakwil Wajh sebagai al Mulk (kekuasaan), 'Ayn sebagai al Hifzh (pemeliharaan), Yad sebagai al 'Inayah (perhatian khusus), atau al Qudrah (kekuasaan) atau al 'Ahd (janji) dan semacamnya.

 

 

IV. Syubhah dan Jawabannya

 

            Golongan Musyabbihah mengklaim bahwa madzhab yang mereka ikuti adalah metode para ulama salaf ash-Shalih.

            Jawaban: Jelas berbeda antara pendapat mereka dan madzhab mayoritas salaf. Karena sangat berbeda antara al Akhdzu bizh-Zhahir (mengambil zhahir ayat atau hadits sifat) dan Nafyu al kayf  'anillah (menafikan sifat-sifat makhluk dari Allah). Madzhab salaf bukan Itsbatul kayf Lillah (menetapkan al kayf bagi Allah) dengan al Jahl bi dzalikal kayf (tanpa mengetahui kayf tersebut), tetapi tanzihullah 'anil Kayf (mensucikan Allah dari al kayf). Jadi ketika memaknai ayat Istiwa' ulama salaf memahami bahwa al Kayf seperti duduk, bersemayam, berada di atas 'arsy dengan jarak dan semacamnya  dinafikan dari Allah. Tetapi golongan Musyabbihah memahami istawa dengan istaqarra; bersemayam dan berada di atas 'arsy, tanpa mengetahui bagaimana bersemayam-nya Allah. Ini jelas merupakan tasybih; menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya dengan menyifati Allah dengan sifat makhluk, yaitu bersemayam. Jauh berbeda antara Tanzih dan Tasybih, jelas berbeda antara Itsbatul kayf Lillah dengan tanzihullah 'anil Kayf. Al Imam Malik dan lainnya tidak pernah mengatakan al Kayf Majhul. Hanya ada dua riwayat yang sahih dari para ulama salaf. Pertama: riwayat yang berbunyi:

 

."الرحمن على العرش استوى كما وصف نفسه وال يقال كيف وكيف عنه مرفوع وما أراك إال صاحب بدعة أخرجوه "

"Allah memiliki sifat istiwa' seperti yang Ia sifatkan sendiri untuk Dzat-Nya, tidak boleh dikatakan Bagaimana dan Kayf mustahil bagi-Nya".

 

Ini diriwayatkan oleh al Hafizh al Bayhaqi dari al Imam Malik dengan sanad yang Jayyid (kuat). Kedua: riwayat dari Ummu Salamah dan Rabi'ah yang berbunyi:

 

."...االستواء غير مجهول والكيف غير معقول "

"Istiwa sudah diketahui bahwa Allah disifati dengannya dan al Kayf mustahil bagi-Nya". (Riwayat ini dituturkan oleh al-Laalka-i)

 

Riwayat Wal Kayf Majhul tidak sahih dari sisi periwayatannya dari Imam Malik dan lainnya.[4] Demikian juga maknanya tidak sesuai, karena redaksi tersebut menetapkan al Kayf bagi Allah, hanya saja kita tidak mengetahuinya. Ini bertentangan dengan madzhab para ulama salaf yang jelas-jelas menafikan Kayf dari Allah dengan mengatakan: بال كيف ; tanpa berlaku kayf bagi Allah. Al Bayhaqi dalam kitab al I'tiqad meriwayatkan dengan sanadnya dari al Awza'i, Malik, Sufyan dan al-Layts ibn Sa'd bahwa ketika ditanya tentang hadits-hadits mutasyabihat, mereka mengatakan:

 

."أمروها كما جاءت بال كيفية"          

"Baca saja hadits-hadits tersebut seperti riwayat yang ada dengan tanpa meyakininya sebagai sifat-sifat makhluk". [5]

Wallahu a'lam wa ahkam.

 

 

 

                [1] Syekh Zakariyya al Anshari, al Hudud al Aniiqah Wa at-Ta'riifat ad-Daqiiqah (Beirut: Dar al Masyari', 1425-2004), h. 27.

 

                [2] Badruddin Ibnu Jama'ah, I-dlah ad-Dalil fi Qath'i Hujaj Ahl at-Ta'thil (Kairo: Darussalam, 1410 H-1990), h. 107

 

                [3]  Al Hafizh al Bayhaqi, al Asma' Wa ash-Shifaat (Kairo: Darul Hadits, 1423 H-2002 ) h.319-340.

 

                [4] Syekh Abdullah al Harari, ad-Dalil al Qawiim 'ala ash-Shirath al Mustaqim (Beirut: tp, 1397 H), h. 36

 

                [5] Ibid., h. 56

http://www.facebook.com/notes/aqidah-ahlussunnah-allah-ada-tanpa-tempat/hindari-memahami-ayat-ayat-mutasyabihat-dalam-makna-zahirnya-mewaspadai-ajaran-s/170093269674257

DAFTAR ISI

KATA PENGANTAR …………………………………………. i

DAFTAR ISI …………………………………………………… ii

Bab Satu : Pendahuluan ………………………………… 1

Bab Dua : Pembahasan

A. Pengertian Muhkam dan Mutasyabih …………………….... 2

B. Sikap Para Ulama’ terhadap ayat-ayat Mutasyabih ……….. 3

Bab Tiga : Penutup ………………………………………. 15

DAFTAR PUSTAKA

ii

KATA PENGANTAR

Segala puji dan syukur hanyalah untuk Allah SWT. Tuhan yang maha Esa, pengasih yang

ampunan-Nya tidak pilih kasih Tuhan maha pengampun yang ampunannya tak terhimpun.

Dialah yang memberikan nikmat tak terhingga, karena atas segala nikmatnya dan izin-Nyalah

makalah ini dapat terselesaikan dengan baik.

Akhirnya segala urusan kita kembalikan kepada Allah, mohon maaf atas segala kesalahan dan

kesejahteraan. Semoga makalah ini dapat bermanfaat bagi penulis dan pada pembaca dan

semoga menjadi tambahan ilmu bagi kita semua. Amin ya Rabbal Alamin.

Muara tebo, 11 oktober 2011

PENULIS

i

BAB I

PENDAHULUAN

Al Qur’an adalah sebuah kitab suci yang menjadi landasan dasar hukum dan tuntunan hidup bagi

orang muslim. Adakalanya orang muslim mendapati suatu masalah, maka mereka akan lari

mencari jawabannya didalam Al Qur’an. Perlu kita ketahui, bahwa ayat-ayat yang terkandung

dalam Al Qur’an adakalanya berbentuk lafadz, ungkapan, dan uslub yang berbeda tetapi artinya

tetap satu, sudah jelas maksudnya sehingga tidak menimbulkan kekeliruan bagi orang yang

membacanya. Disamping ayat yang sudah jelas tersebut, ada lagi ayat-ayat Al Qur’an yang

bersifat umum dan samar-samar yang menimbulkan keraguan bagi yang membacanya sehingga

ayat yang seperti ini menimbulkan ijtihad bagi para mujtahid untuk dapat mengembalikan

kepada makna yang jelas dan tegas[34].

Dari kedua pernyataan diatas dapat kita simpulkan, bahwa pada kelompok ayat yang pertama,

yang maksudnya sudah jelas itulah yang disebut dengan Muhkam. Sedangkan pada kelompok

ayat yang kedua yang masih samar-samar maksudnya inilah yang disebut dengan Mutasyabih.

Kedua macam ayat inilah yang akan kami bahas pada makalah kami pada kesempatan kali ini.

Mudah-mudahan makalah yang telah kami susun ini, dapat menarik minat baca serta menambah

wawasan ilmu pengetahuan bagi para pembaca yang budiman. Kami sadar selaku menusia, pasti

ada kesalahan dan kekeliruan dalam pembuatan makalah ini. Untuk itu dengan tangan terbuka

kami menerima kritikan dan saran dari Dosen Pembimbing pada khususnya dan para pembaca

pada umumnya.

1

BAB II

PEMBAHASAN

ALMUHKAMDANALMUTASYABIH

A. Pengertian Muhkam dan Mutasyabih

Ada beberapa pengertian yang dikemukakan oleh ulama’ tafsir mengenai muhkam dan

mutasyabih, yaitu :

Menurut As Suyuthi, Muhkam adalah sesuatu yang telah jelas artinya. Sedangkan Mutasyabih

adalah sebaliknya[35].

Menurut Imam Ar Razi, Muhkam adalah ayat-ayat yang dalalahnya kuat baik maksud maupun

lafadznya. Sedangkan Mutasyabih adalah ayat-ayat yang dalalahnya lemah, masih bersifat

mujmal, memerlukan takwil, dan sulit dipahami[36].

Menurut Manna’ Al Qaththan, Muhkam adalah ayat yang maksudnya dapat diketahui secara

langsung tanpa memerlukan keterangan lain. Sedangkan Mutasyabih tidak seperti itu, ia

memerlukan penjelasan dengan menunjuk kepada ayat lain[37].

Dari pengertian-pengertian diatas dapat kita simpulkan bahwa yang dimaksud dengan Muhkam

adalah ayat yang sudah jelas baik lafadz maupun maksudnya, sehingga tidak menimbulkan

keraguan dan kekeliruan bagi orang yang memahaminya. Sedangkan Mutasyabih adalah

merupakan kumpulan ayat-ayat yang terdapat dalam Al Qur’an yang masih belum jelas

maksudnya, hal itu dikarenakan ayat mutasyabih bersifat mujmal (global) dia membutuhkan

rincian lebih dalam dan pentakwilan[38].

Didalam masalah ayat muhkam ini, kami rasa sudah jelas tidak perlu kami terangkan lebih lanjut.

Cuma disini kami akan singgung sedikit isi dari ayat muhkam itu. Menurut Abdul Mun’im Qoi’I

dalam bukunya Al Ashlan fi Ulum Al Qur’an, bahwa isi dari ayat al muhkam adalah tentang

kewajiban-kewajiban (fardhu, janji dan ancaman, halal dan haram, dan hukum-hukumnya Allah)

[39]. Salah satu contoh kami ambil adalah fardhu puasa, firman Allah didalam surat Al Baqoroh

ayat 183 yangberbunyi :

/ام( الص�ي (م( .ك /ي ع/ل ,ب/ (ت ك (و.ا /م/ن ا .ن/ 4ذ,ي +ه/اال /ي /اا !..……ي

“ Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu sekalian untuk berpuasa ”

2

Pada ayat ini sudah jelas pengertiannya, bahwa yang diwajibkan untuk berpuasa adalah orang-

orang yang beriman, selain orang yang beriman maka mereka tidak diwajibkan berpuasa. Jadi,

barangsiapa beriman kepada Allah bersegeralah berpuasa, kalau tidak jangan sampai anda dicap

sebagai orang yang lemah imannya.Demikianlah sekelumit penjelasan dari kami tentang ayat-

ayat Al Muhkam, mudah-mudahan dapat anda pahami secara bijaksana.

Setelah kita bersama-sama telah mengetahui apa yang dimaksud dengan Al Muhkam dan isi-isi

ayat Al Muhkam. Kami akan lanjutkan kepembahasan isi daripada ayat-ayat Al Mutasyabih,

masih menurut Abdul Mun’im Qoi’i dalam bukunya Al Ashlan fi Ulum Al Qur’an, bahwa isi

dari ayat Mutasyabih adalah tentang kisah-kisah dan perempuan[40]. Dan ayat-ayat mutasyabih

dapat dikategorikan kepada tiga bagian, yaitu pertama dari segi lafadznya; kedua, dari segi

maknanya; dan yang ketiga, merupakan kombinasi antara lafadz dan maknanya[41]. Adapun

ketiga hal ini dapat kami uraikan sebagai berikut :

a. Mutasyabih dari Segi Lafadz

Mutasyabih dari segi lafadz ini dapat pula dibagi dua macam, yaitu :

yang dikembalikan kepada lafadz yang tunggal (awal) yang sulit diartikan/pemaknaannya,

disebabkan oleh :

Sifatnya yang asing, seperti ا¦ /ب و/ا ,ه/ة¦ /ب� lafadz , و/ف/اك disini mutasyabih karena ganjil dan jarangnya ا

digunakan. Lafadz ini diartikan rumput-rumputan berdasarkan pemahaman dari ayat berikutnya :

عبس ( : (م. .ع/م,ك /,ن و/ال (م. /ك /ع¦ال )32م/ت

“ Untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu “. (QS. ‘Abasa : 32)[42]

Mengandung makna yang ganda, seperti )د/ .ي /ل yang berarti hanya telapak tangan saja, atau ا

mencakup satu hasta, kekuasaan, atau juga meliputi sampai ke pangkal bahu.

kembali kepada susunan kata dalam bentuk perkataan. Perihal ini terbagi kedalam tiga bagian,

yaitu :

Untuk meringkaskan perkataan, seperti :

: ). البقرة الله, ,ل/ى ا ه( م.ر(/ و/أ ل/ف/ م/اس/ /ه( ف/ل /ه/ى .ت ف/ان �ه, ب ر/ م,ن. م/و.ع,ظ/ة| ه(

/ أ ج/ )275ف/م/ن.

“ Maka orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan dari Tuhannya, lalu terus berhenti

(dari mengamalkan riba’), maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang

larangan) dan urusannya terserah kepada Allah “.

3

Semestinya dilanjutkan dengan ungkapan :

/ات¿ ن ح/س/ ,ه, /ات �ئ ي س/ /د4ل.ت( و/ب /اه( خ/ط/اي ت( .غ/ف/ر.

“ Telah Ku-ampuni segala kesalahannya, dan Saya gantikan keburukannya dengan kebaikan“.

Inilah merupakan takwilan para ulama tentang menyikapi masalah makna yang terkandung

didalam ayat diatas. Secara sekilas pengertian harfiahnya kita tidak mengerti apa maksud tujuan

ayat tersebut. Setelah diadakan pentakwilan secara mendalam, maka bisa diartikan secara ringkas

tentang pengertian dan maksudnya.

Untuk lebih menyederhanakan perkataaan, seperti :

: الشورى ( .ئ| ي ش/ ,ه, .ل /م,ث ك .س/ /ي )11ل

“ Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan-Nya “

Karena pendapat itu dapat diungkapkan dengan lebih panjang, misalnya tentu akan lebih jelas

artinya:

.ئ/ ي ش/ (ه( .ل م,ث .س/ /ي ل

Untuk mengikuti keserasian bunyi perkataan, seperti :

: ) . الكهف سورة ع,و/ج¦ا /ه( ل /ج.ع/ل. ي /م. و/ل /اب/ الك,ت .د,ه, ع/ب ع/ل/ى ل/ .ز/ /ن )1ا

“ Yang telah menurunkan kepada hamba-Nya Al Kitab (Al Qur’an) dan Dia tidak mengadakan

kebengkokan didalamnya “

Maksud dari tidak ada kebengkokan didalamnya adalah tidak ada didalam Al Qur’an itu makna

yang berlawanan dan tidak ada penyimpangan dari kebenaran.

Pada ayat diatas, sebenarnya dapat diperjelas dengan ungkapan :

ا ع,و/ج¦ /ه( ل /ج.ع/ل. ي /م. و/ل �م¦ا ق/ي /اب/ الك,ت .د,ه, ع/ب ع/ل/ى ل/ .ز/ /ن أ

“ Yang telah menurunkan kepada hamba-Nya Al Kitab (Al Qur’an) sebagai bimbingan yang

lurus, dan tidak mengadakan kebengkokan di dalamnya “

4

b. Mutasyabih dari segi maknanya

Mutasyabih ini adalah menyangkut sifat-sifat Allah, sifat hari kiamat, bagaimana dan kapan

terjadinya. Semua sifat yang demikian tidak dapat digambarkan secara konkret karena

kejadiannya belum pernah dialami oleh siapapun[43] . Untuk sebagai pemahaman lebih lanjut,

ini kami tampilkan beberapa contoh ayat Mutasyabih didalam Al Qur’an yang menerangkan

akan perihal diatas :

: ) . االنعام 4ه(و/ ,ال ا /م(ه/ا /ع.ل /ي ال .ب, الغ/ي ,ح( م/ف/ات .د/ه( ن )59و/ع,

“ Dan pada sisi Allahlah kunci-kunci semua ghaib; tak ada yang mengetahuinya, kecuali Dia

sendiri ………..”

, غ/د¦ا /ك.س,ب( ت م/اذ/ا /ف.س| ن /د.ر,ى و/م/ات , ح/ام /ر. اال م/اف,ى /م( /ع.ل و/ي .ث/ الغ/ي ل( /ز� (ن و/ي اع/ة, الس4 .م( ع,ل .د/ه( ن ع, الله/ ,ن4 ا

: ) . , لقمان .ر| ,ي ب خ/ .م| ,ي ع/ل الله/ ,ن4 ا /م(و.ت( ت /ر.ض¿ ا /ى� ,ا ب /ف.س| ن /د.ر,ى )34و/م/ات

“ Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan

Dialah yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada

seorangpun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya besok. Dan

tiada seorangpun yang dapat mengetahui dibumi mana ia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha

Mengetahui lagi Maha Mengenal.”

c. Mutasyabih dari Segi Lafadz dan Maknanya

Mutasyabih dari segi ini, menurut As-Suyuthi ada lima macam[44], yaitu :

Mutasyabih dari segi kadarnya, seperti lafadz yang umum dan khusus :

.ن/ ,ي ر,ك الم(ش. (و.ا /ل ,ق.ت .ا

“ Bunuhlah oleh kamu akan orang-orang musyrik “

Pada ayat ini, jika kita salah kaprah dalam memahaminya. Maka akan berdampak negatif dan

merugikan diri kita sendiri dan orang lain. Ayat ini dilaksanakan, jika orang musyrik memerangi

dan memusuhi kita, maka kita wajib membela diri. Hal ini sebagaimana firman Allah QS. Al

Baqoroh ayat 191, yang berbunyi :

.ن/ /اف,ر,ي الك اء( ج/ز/ /ذ/ل,ك/ ك (و.ه(م. (ل ف/اق.ت (م. (و.ك /ل ق/ت ,ن. .ف/ا

“ Maka jika mereka memerangi kamu (ditempat itu Masjidil Haram), maka bunuhlah mereka.

Demikianlah balasan bagi orang-orang yang kafir “

Namun sebaliknya, jika mereka tidak memerangi kita sehingga mereka disebut dengan kafir

zhimmi, maka kita wajib tidak boleh memerangi mereka bahkan darah mereka diharamkan oleh

agama.

5

Mutasyabih dari segi caranya, seperti perintah wajib dan sunnah :

: ) . , النساء ف/و/اح,د/ة¦ (و.ا /ع.د,ل ت 4 /ال ا (م. خ,ف.ت ,ن. ف/ا /ع/ ب و/ر( (ل/ث/ و/ث /ى .ن م/ث اء, �س/ الن م,ن/ (م. /ك ل م/اط/اب/ .ك,ح(و.ا )3ف/ان

“ Maka nikahilah wanita-wanita yang kamu senangi, yaitu dua, tiga, empat. Kemudian jika kamu

takut tidak akan dapat berlaku adil, maka nikahilah seorang saja “.

Mutasyabih dari segi waktu, seperti nasakh dan mansukh :

: عمران ( أل ,ه, (ق/ات ت ح/ق4 الله/ 4ق(و.ا ات (و.ا /م/ن ا .ن/ 4ذ,ي +ه/اال /ي /اا )102ي

“ Hai orang-orang yang beriman bertaqwalah kepada Allah dengan sebenar-benarnya taqwa “

kemudian ayat yang lain :

(م. /ط/ع.ت ت م/ااس. الله/ 4ق(و.ا ف/ات

“ Bertaqwalah kepada Allah menurut semampumu “

Namun dengan diketahui waktu turun masing-masing ayat, maka lenyaplah yang menyebabkan

mutasyabih tersebut. Umpamanya dengan mengkompromikan keduanya, ayat pertama berkenaan

dengan Aqidah dan ayat yang kedua berkenaan kegiatan anggota badan. Atau dengan

menggunakan Al Nasakh, ayat pertama dinasakhkan oleh ayat yang kedua.

Mutasyabih dari segi tempat, misalnya firman Allah Ta’ala:

(ف.ر, الك ف,ى /اد/ة| ز,ي 4س,ئ( 4م/االن ,ن .ا

“ Sesungguhnya mengundur-undurkan bulan haram itu adalah menambah kekafiran “

Maka bagi orang yang telah mengetahui adat istiadat orang Arab dizaman jahiliah pastilah tidak

akan mengerti tentang makna )ئ 4س, mereka biasanya menjadikan suatu tempat bagi suatu , الن

bulan tertentu dari bulan-bulan haram di tempat bulan yang lain, umpamanya bulan Rajab

digantikan di tempat bulan Sya’ban, dan bulan Sya’ban di tempat bulan Rajab dan

seterusnya[45].

6

Mutasyabih dari segi syarat-syarat, sehingga suatu amalan itu tergantung dengan ada atau

tidaknya syarat yang dibutuhkan, misalnya ibadah sholat dan nikah tidak dapat dilaksanakan jika

tidak cukup syaratnya.

B. Sikap Para Ulama’ terhadap ayat-ayat Mutasyabih

Menyingkapi pandangan dan pendapat para ulama’ mengenai ayat-ayat mutasyabih ini, kami

ketengahkan beberapa pendapat dari kalangan ulama’ yaitu Ulama’ Tafsir, Para Imam Ahlulbait,

dan Ulama’ Salaf dan Khalaf.

1. Pendapat Ulama’ Tafsir (Mufasirin)

Di kalangan ulama’ tafsir terdapat perbedaan pendapat mengenai ayat-ayat mutasyabih ini.

Apakah ayat itu dapat diketahui artinya atau takwilnya atau tidak, kemudian mengenai perbedaan

apakah manusia berhak mengetahui maksud yang tersembunyi itu atau hanya Allah yang tahu.

Perbedaan pendapat dikalangan para ulama’ ini pada intinya berawal dari pemahaman ayat 7

surat Ali Imron[46]:

. ,ه,م. (و.ب ق(ل ف,ى .ن/ 4ذ,ي /م4اال ف/ا ,ه/ات| اب /ش/ م(ت (خ/ر( و/ا /اب, الك,ت (م+ ا ه(ن4 /م/ات| م(ح.ك /ات| /ي ا .ه( م,ن /اب/ الك,ت .ك/ /ي ع/ل ل/ .ز/ /ن ا 4ذ,ى ال ه(و/

, .م الع,ل ف,ى خ(و.ن/ اس, و/الر4 الله( 4 ,ال ا /ه( .ل و,ي. /أ ت /م( /ع.ل و/م/اي ,ه, .ل و,ي

. /أ ت ,غ/اء/ .ت و/اب /ة, .ن الف,ت ,غ/اء/ .ت اب .ه( م,ن /ه/ اب /ش/ م/ات ,ع(و.ن/ 4ب /ت ف/ي .ع| ي ز/

/اب, .ب /ل اال (و.ا (و.ل ا 4 ,ال ا 4ر( /ذ4ك و/م/اي /ا �ن ب ر/ .د, ن ع, م,ن. (ل� ك ,ه, 4اب م/ن/ أ (و.ن/ /ق(و.ل .ي

“ Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al Qur’an) kepada kamu. Diantara( isi)-nya ada ayat-ayat

yang Muhkamat itulah pokok-pokok isi Al Qur’an, dan yang lain (ayat-ayat) Mutasyabihat.

Adapun orang-orang yangdalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti

sebagian ayat-ayat mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya,

padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang

mendalam ilmunya berkata : Kami beriman kepada ayat-ayat mutasyabihat, semuanya itu dari

sisi Tuhan kami. Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang

yang berakal “.

Dari ayat di atas, para ulama’ berbeda pendapat yang berawal dari lafadz , .م الع,ل ف,ى اس,خ(و.ن/ . و/الر4

Permasalahannya apakah lafadz itu di-athof-kan dengan lafadz )الله 4 ,ال خ(و.ن/ atau lafadz , ا اس, و/الر4

, .م الع,ل .) ’itu merupakan mubtada ف,ى /د/أ .ت .(م(ب

Berangkat dari sinilah muncul silang pendapat dikalangan ulama. Menurut Ibnu Abbas dan

Mujahid (dari kalangan sahabat) berpendapat bahwa manusia dapat mengetahui arti dan takwil

ayat-ayat mutasyabihat. Mereka ini beralasan lafadz , .م الع,ل ف,ى اس,خ(و.ن/ di-athofkan kepada و/الر4

lafadz )الله 4 ,ال . ا

7

Menurut mereka jika hanya Allah yang mengetahui dan tidak dilimpahkan kepada manusia

khususnya ulama yang mendalami ilmunya tentang ayat-ayat mutasyabihat baik tentang

pengertian maupun takwil, berarti mereka sama saja dengan orang awam. Pendapat ini didukung

pula oleh Hasan Al Asy’ari[47] . Hal ini pemakalah berpendapat, bahwa memang sebagian atau

bahkan seluruh ayat Al Qur’an mengandung pengertian ayat mutasyabihat. Akan tetapi tidak

tertutup kemungkinan sebagian besar ayat-ayat mutasyabihat bisa ditakwilkan pengertiannya

oleh para ulama yang mendalami ilmunya ( اس,خ(و.ن/ seperti halnya contoh QS. Al-Isro’ ayat , (و/الر4

85, yang berbunyi :

, ¦ .ال ,ي 4ق/ل ,ال ا , .م الع,ل م,ن/ (م. .ت ,ي (و.ت و/م/اا �ى ب ر/ /م.ر, ا م,ن. و.ح( الر+ ق(ل, و.ح, الر+ ع/ن, /ك/ (و.ن /ل ئ /س. .و/ي

“ Dan mereka bertanya kepadamu (hai Muhammad) tentang ruh. Katakanlah : Ruh itu termasuk

urusan Tuhanku, dan tidaklah kamu diberi ilmu, melainkan sedikit “ (QS. Al-Isro’ : 85)

Dari ayat ini, sudah dapat kita pahami secara bersama. Didalam ayat tersebut ada ayat Muhkam

dan ayat Mutasyabih, letak dari ayat muhkam adalah pengertian mengenai masalah ruh.

Sesungguhnya ruh itu adalah urusan Allah, kita tidak diberi suatu ilmu melainkan hanya sedikit.

Nah, ilmu yang sedikit inilah adalah termasuk ayat mutasyabih. Maka dengan pengertian ini, kita

bisa menarik suatu kesimpulan bahwa para ulama tidak tertutup kemungkinan mereka bisa

mengetahui tentang masalah ruh dengan melalui ilmu yang diberikan Allah hanya dengan sedikit

ini. Bagi Allah ilmu ini sedikit, tetapi bagi ulama mungkin sangat luas sekali dalam mendalami

dan mempelajarinya. Untuk itu, sama seperti halnya dengan ayat mutasyabih, Allah bukannya

tidak memberitahukan tentang makna ayat tersebut, melainkan hanya sedikit dan keterbatasan

ilmu yang dimiliki oleh kita manusia sehingga kita tidak bisa mengetahui takwilnya. Pendapat

kami ini pula, diperkuat dengan pendapat Drs. Abu Anwar, M.Ag. Ia mengatakan : Bahwa jika

Allah yang mengetahui maksud ayat-ayat mutasyabih dalam Al Qur’an, tentu saja Al Qur’an itu

akan kering maknanya serta tidak menjadi rahmat bagi alam semesta. Hal ini disebabkan karena

banyaknya ayat-ayat mutasyabih yang diungkapkan dalam Al Qur’an[48].

Disamping pendapat kami dan pendapat ulama lainnya yang mengatakan, bahwa ayat

mutasyabih itu bisa ditakwilkan. Ada juga pendapat sebagian ulama yang mengatakan bahwa

ayat-ayat mutasyabih itu tidak dapat diketahui oleh seorang pun kecuali Allah. Menurut ulama

ini kita sebagai ciptaan Allah tidak perlu mencari-cari takwil tentang ayat-ayat mutasyabih, tetapi

kita harus menyerahkan persoalannya kepada Allah semata[49].

8

Dari dua pendapat ini, sudah kelihatan kontradiksinya. Dalam hal ini Ar-Raghib Al-Asfahani, dia

mengambil jalan tengah dari dua pendapat diatas. Ar-Raghib membagi ayat-ayat mutasyabih

menjadi tiga bagian[50], yaitu :

Ayat yang sama sekali tidak diketahui hakikatnya oleh manusia, seperti waktu tibanya hari

kiamat.

Ayat mutasyabih yang dapat diketahui oleh manusia (orang awam) dengan menggunakan

berbagai sarana terutama kemampuan akal pikiran.

Ayat-ayat mutasyabih yang khusus hanya dapat diketahui maknanya oleh orang-orang yang

mendalami ilmunya dan tidak dapat diketahui oleh orang-orang selain mereka.

Demikianlah pokok-pokok yang merupakan pembahasan mufassirin di dalam menafsirkan ayat-

ayat Al Qur’an yang mutasyabih.

2. Pendapat Ulama’ Salaf dan Khalaf

Dalam bagian ini, pembahasan khusus tentang ayat-ayat mutasyabih yang menyangkut sifat-sifat

Tuhan, yang dalam istilah Al-Suyuthi adalah ayat Al-Shifat. Sedangkan dalam menurut istilah

Shubi Al-Shalih adalah Mutasyabih Al Shifat. Adapun ayat-ayat Mutasyabih menurut sifat-sifat

Tuhan adalah sebagai berikut[51] :

Pada QS. Thaha : 5, adalah sebagai berikut :

/و/ى ت اس. الع/ر.ش, ع/ل/ى ح.م/ن( /لر4 .ا

“ Yaitu Tuhan yang Maha Pemurah, yang bersemayam diatas ‘Arsy “.

Dari ayat diatas ini, muncul sebuah kisah di mana pada suatu hari Imam Malik ditanya tentang

makna Istawa (bersemayam), lalu Imam Malik menjawab :

, , , ع/ن�ى /ج.ر,ج(و.ه/ ا و.ء¿ س( ج(ل/ ر/ +ك/ /ظ(ن و/ا ,د.ع/ة| ب .ه( ع/ن ؤ/ال( و/الس+ م/ج.ه(و.ل| .ف( /ي .ك و/ال (و.م| م/ع.ل /و/اء( ت ,س. /ال .ا

“ Istawa itu maklum, caranya tidak diketahui, mempertanyakannya adalah bid’ah. Saya duga

engkau ini orang jahat, keluarkanlah orang ini dari majlis saya “

Dari penjelasan Imam Malik diatas dapat kita ambil suatu kesimpulan, bahwa lafadz Istawa

dapat dimengerti, tetapi tentang bagaimananya tidaklah dapat diketahui oleh seorang pun selain

Allah. Bahkan Imam Malik mengatakan bahwa pertanyaan seperti itu adalah Bid’ah[52].

9

Pada QS. Al Fajr : 22, adalah sebagai berikut :

ص/فÉاص/فÉا و/الم/ل/ك( +ك/ ب ر/ .و/ج/اء/

“ Dan datanglah Tuhanmu; sedangkan malaikat berbaris-baris “

Pada QS. Al-An’am : 61, adalah sebagai berikut :

/اد,ه, ب ع, ف/و.ق/ الق/اه,ر( .و/ه(و/

“ Dan Dialah yang mempunyai kekuasaan yang tertinggi diatas semua hambanya “

Pada QS. Al Zumar : 56, adalah sebagai berikut :

الله, .ب, ن ج/ ف,ى ط.ت/ م/اف/ر/ ع/ل/ى /ى ت ر/ /ح/س. .ي

“ Amat besar penyesalanku atas kelalaianku disisi Allah “

Pada QS. Ar-Rahman : 27, adalah sebagai berikut :

, ام .ر/ ,ك و/اال /ل, .ج/ال ذ(و.ال �ك/ ب ر/ و/ج.ه( .ق/ى /ب و/ي

“ Dan tetap kekallah wajah Tuhanmu “

Pada QS. Thaha : 39, adalah sebagai berikut :

.ن,ى ع/ي ع/ل/ى /ع/ (ص.ن ,ت و/ل

“ ……dan supaya kamu diasuh atas mataku “

Pada QS. Al-Fath : 10, adalah sebagai berikut :

.ه,م. .د,ي /ي ا ف/و.ق/ الله, /د( ي

“ Tangan Allah di atas tangan mereka “

Pada ayat ini, kalau kita lihat kembali dalam istilah ilmu fiqih, ayat ini termasuk dalam Manthuq

Zihar, yaitu suatu lafadz yang memungkinkan untuk ditakwilkan kepada arti lain, selain arti

harfiyahnya[53]. Menurut zahirnya kata |د/ berarti tangan, tetapi mustahil Allah mempunyai ي

tangan. Maka tangan ini bisa ditakwilkan dengan arti kekuasaan.

Pada QS. Ali-Imran : 28, adalah sebagai berikut :

10

ه( /ف.س/ ن الله( (م( ك (ح/ذ�ر( و/ي

“ …..Dan Allah memperingatkan kamu terhadap diri-Nya “

Dalam ayat-ayat ini terdapat kata-kata bersemayam, datang, di atas, sisi, wajah, mata, tangan dan

diri yang dibangsakan atau dijadikan sifat bagi Allah. Kata-kata ini menunjukkan keadaan,

tempat, dan anggota yang layak bagi makhluk yang baharu, misalnya manusia. Karena dalam

ayat-ayat tersebut kata-kata ini dibangsakan kepada Allah yang qodim (absolut), maka sulit

dipahami maksud yang sebenarnya. Karena itu pula, ayat-ayat tersebut dinamakan mutasyabihat

shifat[54]. Maka dalam hal ini timbul suatu pertanyaan, apakah maksud ayat-ayat ini dapat

diketahui oleh manusia atau tidak ?

Untuk menjawab pertanyaan ini, Shubhi Sholih mengemukakan pendapat dua kelompok

madzhab, yaitu Salaf dan Khalaf.

Madzhab Salaf

Kelompok ini mempercayai dan mengimani ayat-ayat (tentang sifat-sifat) mutasyabih itu dan

menyerahkan hakikatnya kepada Allah. Mereka tetap mensucikan Allah dari makna-makna lahir

yang mustahil atau tidak mungkin bagi Allah[55]. Sebagaimana firman Allah dalam Surat Asy-

Syura ayat : 11;

.ئ| ي ش/ ,ه, .ل /م,ث ك .س/ /ي ل

“ Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia “

Karena Madzhab Salaf menyerahkan urusan mengetahui hakikat maksud ayat-ayat ini kepada

Allah, mereka disebut pula Madzhab Mufawwidhah atau Tafwidh[56]. Inilah sistem penafsiran

yang diterapkan oleh Madzhab Salaf pada umumnya terdapat ayat-ayat mutasyabihat. Dalam

penerapan sistem ini, mereka mempunyai dua argumen, yaitu argumen Aqli dan Naqli.

Argumen Aqli adalah bahwa menentukan maksud dari ayat-ayat mutasyabihat hanyalah

berdasarkan kaidah-kaidah kebahasaan dan penggunaannya di kalangan bangsa Arab. Penentuan

seperti ini, hanya dapat menghasilkan ketentuan yang bersifat zanni (tidak pasti). Sedangkan

sifat-sifat Allah termasuk masalah aqidah yang dasarnya tidak cukup dengan argumen yang

zanni. Lantaran dasar yang qath’i (pasti) tidak diperoleh, maka madzhab Salaf berkesimpulan

untuk Tawaqquf (tidak memutuskan) dan menyerahkan ketentuan maksudnya kepada Allah

Yang Maha Mengetahui dan Maha Mengenal[57].

11

Adapun dalam argumen naqli, mereka mengemukakan beberapa hadits dan Atsar shahabat[58].

Akan tetapi disini kami hanya akan mengambil dua hadits saja untuk menerangkan argumen

naqli ini. Adapun haditsnya adalah sebagai berikut :

- ) . . (و.ا : (و.ل ا 4 ,ال ا قوله الى /اب/ الك,ت .ك/ /ي ع/ل ل/ .ز/ /ن ا 4ذ,ى ال ه(و/ /ة/ /ي اال ه/ذ,ه, م ص الله, و.ل( س( /ر/ /ال ت ق/ال/ت. ة/ ,ش/ ع/ائ ع/ن.

: . . س/م4ى) : .ن/ 4ذ,ي ال ,ك/ /ئ (و.ل ف/ا .ه( م,ن /ه/ اب /ش/ م/ات ,ع(و.ن/ 4ب /ت ي .ن/ 4ذ,ي ال .ت/ /ي ا ر/ ,ذ/ا ف/ا م ص الله, و.ل( س( ر/ ق/ال/ ق/ال/ت. /اب, .ب /ل اال

( ). وغيرهما ومسلم البخارى رواه ه(م. ف/اح.ذ/ر. الله(

“ Dari ‘Aisyah r.a. ia berkata : Rosulullah S.a.w. membaca ayat : الى /اب/ الك,ت .ك/ /ي ع/ل ل/ .ز/ /ن ا 4ذ,ى ال ه(و/

/اب,- .ب /ل اال (و.ا (و.ل ا 4 ,ال ا Rosulullah S.a.w. bersabda : Jika engkau melihat .(QS. Ali Imron : 7) قوله

orang-orang yang mengikuti ayat-ayat yang mutasyabihat, daripadanya maka itulah mereka

orang-orang yang disebutkan Allah (yaitu sesat). Maka berhati-hatilah terhadap mereka “. (HR.

Imam Al Bukhori, Muslim dan lain keduanya)

: . . /ذ�ب/ (ك ,ي ل .ز,ل. /ن ي /م. ل /ن/ أ الق(ر. ,ن4 ا ق/ال/ م ص الله, و.ل, س( ر/ ع/ن. ج/د�ه, ع/ن. .ه, ,ي /ب ا ع/ن. .ب¿ ع/ي ش( .ن, و/اب ع/م.ر, .ث, ح/د,ي م,ن.

( ) . مرداويه رواه ,ه, (و.اب م,ن/ ف/أ /ه/ اب /ش/ و/م/ات ,ه, (و.اب ف/اع.م/ل .ه( م,ن (م. ف.ت ف/م/اع/ر/ /ع.ض¦ا ب /ع.ض(ه( ب

“ Dari ‘Amr Ibnu Syu’aib, dari ayahnya dari kakeknya dari Rosulullah S.a.w. ia bersabda :

Sesungguhnya Al Qur’an tidak diturunkan agar sebagiannya mendustakan sebagian yang

lainnya; apa yang kamu ketahui daripadanya, maka amalkanlah. Dan apa yang mutasyabihat,

maka hendaklah kamu meyakininya “. (HR. Mirdawaih).

Madzhab Khalaf

Kelompok ini adalah kelompok ulama’ yang mentakwilkan lafadz yang makna lahirnya itu

mustahil kepada makna yang lain yang sesuai dengan zat Allah. Kelompok ini lebih dikenal

dengan nama Muawwilah atau Madzhab Takwil[59]. Mereka mentakwilkan semua sifat-sifat

yang terdapat pada ayat-ayat mutasyabihat di atas dengan takwilan yang bersifat rasional, seperti

contoh : Istiwa mereka takwilkan dengan pengendalian Allah terhadap alam semesta ini tanpa

merasa kesulitan. Kedatangan Allah mereka takwilkan dengan kedatangan perintah-perintah

Allah. Allah berada di atas hamba-Nya mereka takwilkan dengan Allah Maha Tinggi, bukan

berada pada suatu tempat. Kata sisi mereka mereka takwilkan dengan hak Allah. Wajah mereka,

mereka takwilkan dengan zat Allah. Mata mereka, mereka takwilkan dengan

penglihatan/pandangan. Tangan mereka takwilkan dengan kekuasaan Allah. Dan diri, mereka

takwilkan dengan siksaan Allah[60].

12

Madzhab Khalaf ini, pada umumnya adalah dari kalangan ulama muta’akhirin. Imam Al-

Haramain (w. 478 H)[61] pada mulanya termasuk madzhab ini, tetapi kemudian beliau menarik

diri darinya. Dalam sebuah Risalah An-Nizhamiyyah, ia menuturkan bahwa prinsip yang

dipegang dalam beragama adalah mengikuti madzhab salaf sebab mereka memperoleh derajat

dengan cara tidak menyinggung ayat-ayat mutasyabih[62].

Menurut kami sebagai pemakalah, kenapa Imam Haramain menarik diri dari madzhab khalaf

adalah karena beliau takut dan ada rasa keragu-raguan dalam hati beliau didalam mentakwilkan

ayat-ayat mutasyabih. Beliau takut keliru dan terjerumus kedalam kelompok orang-orang yang

mengikuti ayat-ayat mutasyabihat sehingga dicap dalam Al Qur’an sebagai orang-orang yang

sesat.

Ibnu Qutaibah (w. 276 H) menentukan dua syarat bagi absahnya sebuah penakwilan, yaitu :

makna yang dipilih sesuai dengan hakikat kebenaran yang diakui oleh mereka yang memiliki

otoritas.

arti yang dipilih sudah dikenal oleh bahasa Arab Klasik.

Syarat yang dikemukakan ini lebih longgar daripada syarat kelompok Az-Zhahiriyyah yang

menyatakan bahwa arti yang dipilih tersebut harus dikenal secara populer oleh masyarakat Arab

pada masa awal[63].

Madzhab Khalaf mengatakan ayat-ayat mutasyabihat itu sebagian bisa ditakwilkan, mereka

berpegang kepada kata para sahabat-sahabat, dan para tabi’in. Seperti halnya kami kemukakan

pendapat dibawah ini :

: ( /ه( ( .ل و,ي. /أ ت /م(و.ن/ /ع.ل ي /ام,م4ن. /ن ا ق/ال/ , .م الع,ل ف,ى خ(و.ن/ اس, و/الر4 الله( 4 ,ال ا /ه( .ل و,ي

. /أ ت /م( /ع.ل و/م/اي ,ه, ق/و.ل ف,ى 4اس¿ ع/ب .ن, اب .ع/ن,

“ Dari Ibnu Abbas r.a. tentang firman Allah : Dan tidak mengetahui takwilnya kecuali Allah dan

orang-orang yang mendalami ilmunya. Berkata Ibnu Abbas r.a. : Saya adalah diantara orang

yang mengetahui takwilnya “. (Diriyawatkan oleh Ibnu Al-Munzir)

Menurut kami selaku pemakalah, pada perkataan Ibnu Abbas r.a. diatas sudah jelas sekali, bahwa

beliau mengartikan /اس,خ(و.ن الله( adalah di-athofkan kepada lafadz و/الر4 4 ,ال ini berarti yang hanya . ا

bisa mengetahui takwil ayat-ayat mutasyabihat adalah Allah dan orang-orang yang mendalami

ilmunya, termasuk kedalamnya adalah Ibnu Abbas r.a. sendiri. Pada dasarnya Ibnu Abbas r.a.

sendiri pernah meminta dido’akan oleh Rosulullah S.a.w. supaya dia bisa memahami ilmu agama

dan serta takwilannya. Adapun bunyi do’a Rosulullah S.a.w. itu adalah sebagai berikut :

13

.ل/ و,ي. 4أ الت �م.ه( و/ع/ل .ن, الد�ي ف,ى ف/ق�ه.ه( 4ه(م4 /لل .ا

“ Ya Allah, berilah pemahaman kepadanya dalam bidang agama dan ajarkanlah takwil

kepadanya “.

Dan selanjutnya ada pendapat dari Al-Dhahhak r.a. ia berkata :

م,ن. /ه( /ل /ح/ال و/ال و.خ,ه, .س( م/ن م,ن. /اس,خ/ه( ن /م(و.ا /ع.ل ي /م. ل /ه( .ل و,ي. /أ ت /م(و.ا /ع.ل ي /م. ل /و. ل /ه( .ل و,ي

. /أ ت /م(و.ن/ /ع.ل ي , .م الع,ل ف,ى اس,خ(و.ن/ الر4

,ه,ه, اب /ش/ م(ت م,ن. /م/ه( /م(ح.ك و/ال ام,ه, .ح/ر/

“ Orang-orang yang mendalami ilmunya mengetahui takwilnya. Sekiranya mereka tidak

mengetahuinya, niscaya mereka tidak mengetahui nasakh dan mansukhnya, halalnya dari

haramnya, dan ayat muhkam dan ayat mutasyabih “. (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim).

D. Hikmahnya ada ayat Al Muhkam dan Al Mutasyabih.

Adapun hikmah yang terkandung didalam ayat-ayat Al Muhkam dan Al Mutasyabih adalah

sebagai berikut : Hikmah adanya ayat Al Muhkam adalah tidak adanya perselisihan pendapat

mengenai cara pentakwilannya, adanya kesepakatan paham, tidak membuat orang menjadi

syubhat, ragu-ragu, dan sesat. Dan serta menjadi suatu alat untuk bisa mentakwilkan ayat-ayat

Mutasyabihat.

Hikmah pada ayat Al Mutasyabih menurut As Suyuthi didalam kitab Al Itqan-nya beliau

berkata :

Ayat-ayat mutasyabihat ini mengharuskan upaya yang lebih banyak untuk mengungkapkan

maksudnya sehingga menambah pahala bagi orang yang mengkajinya.

Ayat-ayat mutasyabihat ini, untuk memahaminya diperlukan cara penafsiran dan tarjih antara

satu dengan yang lainnya dengan memerlukan berbagai ilmu, seperti ilmu bahasa, grametika,

ma’ani, ilmu bayan, ushul fiqh dan lain sebagainya.

Memperlihatkan kelemahan akal manusia

Teguran bagi orang-orang yang mengotak-atik ayat mutasyabih

Dan memberikan pemahaman abstrak-ilahiah kepada manusia melalui pengalaman inderawi

yang biasa disaksikan dan dirasakan.

Hikmah pada ayat mutasyabih menurut Drs. Rosihan Anwar, M.Ag dalam bukunya Ulumul

Qur’an, beliau katakan sebagai berikut :

14

BAB III

PENUTUP

Dari uraian ayat-ayat muhkam dan mutasyabih diatas, dapat dipahami sebagai berikut :

Muhkam adalah ayat yang sudah jelas maksudnya ketika kita membacanya. Sedangkan ayat

mutasyabihat adalah ayat-ayat yang perlu ditakwilkan, dan setelah ditakwilkan barulah kita dapat

memahami tentang maksud ayat.

Ayat mutasyabih adalah merupakan salah satu kajian dalam ilmu Al Qur’an yang para ulama

menilainya dengan alasan masing-masing, seperti Ulama Tafsir, Madzhab Salaf, Madzhab

Khalaf dan Ulama’ Ahlulbait.

Fawatih As Suwar itu adalah kalimat-kalimat yang dipakai untuk pembukaan surat, ia

merupakan bagian dari ayat Mutasyabih karena ia bersifat mujmal (global), mu’awwal

(memerlukan takwil), dan musykil (sukar dipahami).

Pada penafsiran ayat Fawatih As Suwar terjadi perselisihan dua golongan ulama, yaitu golongan

pertama mengatakan bahwa ayat Fawatih As Suwar itu tidak bisa ditakwilkan, mereka ini adalah

Imam Syu’bi dan Jama’ah, serta tafsir Jalalin. Sedangkan golongan yang kedua ini mengatakan

bahwa ayat Fawatih As Suwar itu bisa ditakwilkan, mereka ini adalah Ibnu Abbas r.a., Salim

Ibnu Abdillah, Al Saddiy, Al Baidhawi dan lain-lain.

15

DAFTAR PUSTAKA

Al-Husni, Muhammad bin ‘Alawi Al-Maliki. 1999. Mutiara Ilmu-ilmu Qur’an. Bandung :

Pustaka Setia. terj. Rosihan Anwar.

Al Qaththan, Manna. 1975/1393. Mabahits fi Ulum Al Qur’an. Riyadh: Mansyurat Al Ashri Al

Hadits.

Al-Zarqani, Muhammad Abd al-‘Azim. 1988. Manahil al-‘Irfan fi ‘Ulum al-Qur’an. Beirut: Dar

al-Fikr.

Anshori M, Kusnadi. 2003. Ulumul Qur’an. Palembang : Pusat Penerbitan dan Percetakan IAIN

Raden Fatah.

Anwar,Abu. 2005. Ulumul Qur’an; Sebuah Pengantar. Pekanbaru: Amzah.

As Suyuthi. Al Itqan fi Ulumul Qur’an. juz II, Dar Al Fikr.

Bakr Ismail, Muhammad Al-. 1991. Dirasat fi Ulum Al Qur’an. Dar Al Manar.

Departemen Agama RI. 1989. Al Qur’an dan Terjemahannya. Semarang : Toha Putra.

Shihab, M. Quraish. 1992. Membumikan Al Qur’an. Bandung : Mizan.

Shiddieqy, Hasbi Ash-. 1995. Ilmu-Ilmu Al Qur’an. Jakarta : Bulan Bintang.

Subhi Soleh, Dar Al-. 1993. Mabahits fi Ulumul Qur’an. Jakarta : Pustaka Firdaus. Terjemahan

Pustaka Firdaus.

Thabathaba’i, Sayyid Muhammad Husain. 2000. Memahami Esensi Al Qur’an. Jakarta : Lentera.

Wahid, Ramli Abdul. 1993. Ulumul Qur’an. Jakarta : Rajawali.

http://dc380.4shared.com/doc/4esQeVHI/preview.html