makna kebudayaan

BBM 3212SEMANTIK & PRAGMATIK BAHASA

MELAYU

MAKNA KEBUDAYAANTugasan 2 (Kumpulan): Soalan 30

Penulis:Sabaryah @ Sabariah binti Shafiee J44884Ruziah binti Ahmad ……………………. J44949Afsah binti Rahim J44851Roslawati binti Baharom ………….……J44972

Program Pensiswazahan Guru (PPG)Bachelor Pendidikan dengan KepujianSemester 4 - 2013/2014

Pensyarah:

Profesor Madya Dr. Zaitul Azma binti Zainon HamzahJabatan Bahasa Melayu, Fakulti Bahasa Moden dan

Komunikasi,Universiti Putra Malaysia, 43400 Serdang, Selangor D.E.,

Malaysia.

1 / Makna Kebudayaan / Saba…et.al.

ISI KANDUNGAN Muka Surat

1. Pendahuluan 3

1.1 Pengenalan………………………………………………………..... 3

1.2 Definisi 4

2. Sorotan Kajian Lepas ……………………………………………………… 4

2.1 Definisi Jalal Ali Belshek 5

2.2 Definisi CARLA…………………………………………………... 6

2.3 Dapatan Kajian M.L.Jones 7

3. Persembahan Isi Tugasan………………………………………………….. 7

3.1 Makna Kebudayaan 7

3.1.1. Perubahan Budaya…….…………………………………… 10

3.1.2. Nilai, Maksud dan Makna 11

3.2 Implikasi…………………………………………………………… 14

4. Kesimpulan 18

5. Bibliografi………………………………………………………………......19


M A K N A K E B U D A Y A A N

1. PENDAHULUAN

1.1. Pengenalan

Sering kita alami apabila kita menziarahi ke rumah orang lain, yang bukan rumah kita,

seperti rumah kawan atau sanak saudara yang seagama, kita akan memberi salam sebagai

tanda hormat kita atau adab Melayu kita. Ini adalah satu contoh budaya atau amalan

orang Melayu kita dari zaman berzaman, dari dahulu sehingga kini. Budaya, amalan,

fahaman, mazhab, doktrin, tanggapan, pendapat, ikutan, kebiasaan, tradisi dan adat,

kesemua ini berkait rapat dengan apa yang dikatakan budaya. Kelompok masyarakat,

cara pemakanan, cara berpakaian, perlakuan tindakan, percakapan, tempat kependudukan

yang sama, leluhur yang sama atau asal keturunan, bangsa, pemikiran, jati diri, proses

sosiolisasi, perhubungan persekitaran, pengaruh kawan, media massa dan teknologi, dan

terutamanya bahasa adalah di antara ciri-ciri utama yang membentuk kebudayaan.

Baik sekarang mari kita tinjau apakah yang yang maksudkan dengan budaya itu dan

apakah ‘makna kebudayaan’ yang sebenarnya seperti yang diajukan oleh soalan tugasan

kerana budaya atau kebudayaan itu amat meluas maksudnya. Makna tersebut bukan

sahaja mencakupi bidang linguistik, tetapi mencakupi sejarah, politik, ekonomi,

perniagaan, geografi, agama, filosofi, sosiologi, antropologi, etimologi, ontologi,

arkeologi, psikologi, dan banyak lagi jurusan bidang ilmu lain yang tidak disebutkan.

Seperti yang ditekankan oleh M.L.Jones (2007) dari Universiti of Wollongong Australia

bahawa “Olie.R (1995) telah mengutarakan sebanyak 164 definasi tentang kebudayaan

yang telah dikumpulkannya sehingga tahun 1951”.

Bagi menjawab persoalan tugasan ‘makna kebudayaan’ ini pula, adalah lebih mudah jika

kita memecahkan pengertiannya frasa ayat ini kepada 2 bahagian persoalan iaitu; (1)

Apakah itu makna? dan (2) Apakah itu kebudayaan?


1.2. DEFINISI

Kamus Dewan (2005) telah mendefinasikan ‘makna’ sebagai “erti atau maksud

(sesuatu perkataan).” Dalam istilah tugasan bahasa makna ialah unsur linguistik yang

dilihat dari segi fungsi tatabahasanya (contoh:sintaktik dan grammatik); atau dari sudut

kiasan, sebagai makna kata yang tidak merujuk kepada makna harfiah, tetapi dikiaskan

sebagai ibarat (tersirat); atau dari segi konteks, makna kata yang menunjukkan hubungan

antara ujaran dengan keadaan (pragmatik); atau dari segi leksikal, makna kata seperti

yang terdapat di dalam kamus (semantik) (Kamus Dewan, 2005).

Secara leksikologinya, ‘kebudayaan’ pula didefinasikan sebagai “keseluruhan cara

hidup (yang merangkumi cara bertindak, berkelakuan, dan berfikir) serta segala hasil

kegiatan dan penciptaan yang berupa kebendaan atau kerohanian sesuatu masyarakat,

tamadun, peradaban, kemajuan (akal budi)” (Kamus Dewan, 2005). Ianya didatangkan

dari perkataan ‘budaya’ yang bermaksud “1. Tamadun, peradaban 2. Kemajuan fikiran,

akal budi (cara berfikir, berkelakuan dan yang berkaitan) 3. Bersifat budaya, yang

menerima kebudayaan, yang sudah maju (akal budi), cerita, adat, pakaian, tingkahlaku

(dan yang berkaitan) yang diwarisi oleh sesuatu masyarakat atau bangsa” (Kamus

Dewan, 2005).

Penambahan suku kata /ke/ dan /an/, di hujung dan di belakang kata /budaya/

menjadikannya /kebudayaan/. ‘Kebudayaan’ atau ‘budaya’ adalah agak sinonim.

Dengan itu kami akan menggunapakai kedua-dua istilah ini dalam perbincangan yang

seterusnya kerana ianya membawa erti yang agak serupa walaupun tidak sama.

2. SOROTAN KAJIAN LEPAS

Berikut adalah beberapa pendapat dan definasi dari sorotan kajian yang terdahulu tentang

makna kebudayaan. Untuk memudahkan penulisan, maka saya telah memilih 3 definisi

yang akan diperbincangkan bagi mendefinasikan makna kebudayaan sebelum

memberikan kesimpulan.


1. Definasi Jalal Ali Belshek, pelajar integrasi PhD dari University of Newcastle

Upon Tyne, England.

2. Definasi CARLA (Centre for Advance Research for Language Acquisition:

University of Minnesota) dari U.S. Department of Education’s Title VI National

Language Resource Centers.

3. Dapatan kajian M.L. Jones tentang ‘pendapat Hofstede’ dalam Oxford Business &

Economics Conference (2007).

2.1. Definisi Jalal Ali Belshek

Belshek menyatakan bahawa “budaya mempunyai banyak definisi, dan ia memberi kesan

kepada lakuan semua orang dalam masyarakat mereka disebabkan oleh idea, nilai, sikap

dan corak normatif atau yang diharapkan daripada tingkah laku mereka. Kebudayaan

tidak diwarisi secara genetik, dan tidak boleh wujud dengan sendirinya, tetapi selalunya

dikongsi bersama oleh anggota masyarakat (Hall 1976, ms.16)”. Belshek mengambil

“pendapat Hofstede (1980, ms.21-25) yang mentakrifkan budaya sebagai

"pengaturcaraan kolektif minda yang membezakan ahli-ahli satu kumpulan dengan

kumpulan yang lain", yang diturunkan dari generasi ke generasi. Ia berubah setiap masa

kerana setiap generasi menambahkan sesuatu yang tersendiri sebelum memindahkannya

kepada generasi yang seterusnya. Ia adalah satu kebiasaan apabila budaya seseorang itu

sering diambil mudah dan dianggap sebagai betul kerana ia adalah satu-satunya, atau

sekurang-kurangnya perkara pertama yang perlu dipelajari.”

Belshek menambah bahawa “budaya adalah satu konsep yang kompleks, dan tidak ada

definisi tunggal yang telah dicapai secara sepakat dalam kesusasteraan. Jadi, daripada

banyak definisi yang mungkin diperiksa, takrif mengikut panduan kajian beliau ialah:

budaya adalah satu set perkongsian yang berkekalan dari segi makna, nilai-nilai, dan

kepercayaan yang mencirikan kumpulan, negara, etnik, atau lain-lain dalam

menyesuaikan tingkah laku mereka (Mulholland, 1991).”


2.2. Definisi CARLA (2014)

CARLA (2014) pula mendefinasikan makna budaya bagi tujuan maksud untuk ‘Projek

Pengajian Antara Budaya’. “Budaya ditakrifkan sebagai corak berkongsi tingkah laku

dan interaksi, membina kognitif, afektif dan kefahaman yang dipelajari melalui proses

sosialisasi. Corak perkongsian ini dapat mengenal pasti ahli kumpulan budaya sendiri

sementara itu ia juga dapat membezakan mereka daripada kumpulan lain.”

CARLA juga telah mengutarakan beberapa pendapat penulis lain tentang kebudayaan.

Tiga dari pendapat ini telah kami hidangkan daripada kutipan CARLA (2014) dan ianya

seperti berikut:

i. “Kebanyakan ahli sains sosial hari ini memandang budaya sebagai terdiri daripada

aspek yang simbolik, ideational (konsepsi minda), dan aspek yang tidak nyata dalam

masyarakat. Intipati budaya bukanlah artifak, peralatan, atau lain-lain unsur-unsur

kebudayaan yang ketara tetapi tentang bagaimana ahli-ahli kumpulan mentafsir,

mengguna, dan menerima nilai-nilai, simbol, tafsiran, dan perspektif yang membezakan

seseorang dengan yang lain dalam masyarakat moden; … ia bukannya objek material dan

aspek-aspek nyata yang lain dalam masyarakat manusia. Kebiasaannya, orang dalam

budaya itu sendiri yang mentafsirkan makna, simbol, artifak, dan tingkah laku mereka

dalam cara yang sama atau dengan lakuan yang agak serupa (Banks & McGee, 1989)”.

ii. “Budaya ialah mempelajari dan berkongsi corak kemanusiaan atau model kehidupan;

kebiasaan harian, corak dan model ini menyerap ke dalam semua aspek interaksi sosial

kemanusiaan. Budaya adalah mekanisme utama dalam menyesuaikan manusia (Damien:

ms.367, 1987)”.

iii. “Dengan kebudayaan kita memaksudkan kesemua reka bentuk sejarah penciptaan

tentang kehidupan, tersurat dan tersirat, rasional, tidak berapa rasional dan langsung tidak

rasional, yang wujud pada waktu tertentu sebagai petunjuk yang berpotensi bagi lakuan

manusia (Kluckhohn & Kelly, 1945)”.


2.3. Dapatan Kajian M.L.Jones (2007).

Kajian Michael L.Jones (2007) menghujahkan tentang pendapat utama Hofstede yang

menyatakan bahawa budaya ialah “suatu pengaturcaraan minda secara bersama yang

membezakan satu kumpulan dengan kumpuan yang lain (Hofstede, 1980, ms.25), dan

pengaturcaraan mental ... corak pemikiran dan perasaan dan potensi bertindak (Hofstede

1991, ms.4).”

Seterusnya, M.L.Jones (2007) menambah bahawa “satu istilah yang penting dalam

definisi ini adalah perkataan 'pengaturcaraan'. Budaya bukan sesuatu yang mudah

diperolehi, ia adalah satu proses perkembangan yang perlahan yang menyerap ke dalam

masyarakat. Ia termasuk:

nilai-nilai pembelajaran (kepercayaan dominan dan sikap),

mengambil bahagian ritual (aktiviti kolektif) ,

pemodelan terhadap wira (role model), dan

simbol persefahaman (dari mitos, legenda, pakaian, jargon, lingo (dialek) …)”

“Bahan-bahan budaya diperolehi sejak dari lahir lagi. Mereka dipengaruhi oleh keluarga,

sekolah, agama, tempat kerja, rakan-rakan, televisyen, surat khabar, buku-buku, dan

sumber-sumber lain” (Jones, 2007).

3. PERSEMBAHAN ISI TUGASAN

3.1. MAKNA KEBUDAYAAN

Apa yang menarik di sini ialah kesemua penulis yang kami sebutkan dalam sorotan

kajian telah mengutarakan pendapat Hofstede yang berkonsepkan ‘pengaturcaraan

minda secara bersama’. Ringkasnya apa jua konsep yang mereka hujahkan,

kesemuanya berkaitan dengan konsepsi minda kita. Hal ini disebutkan oleh ramai

penulis dari dahulu kala sehingga kini kerana hanya “dengan mindalah kita menemukan

sesuatu perkara” (Al-Jailani, 2004).


John Locke (1632-1704) pernah menyatakan bahawa “kesamaan seseorang individu

terkandung dalam kesamaan inti pati mindanya. Inti pati minda yang dibawa semenjak

kecil sehingga besar ini tidak akan berubah. Ianya merupakan kesinambungan memori

diri. Kesinambungan memori diri yang tidak berubah inilah sebenarnya yang menjadi inti

pati budaya” (Abdullah, 2009). Dengan itu, budaya ialah suatu ciri individu yang asli,

tersembunyi dan abstrak, namun dapat dilahirkan dalam bentuk lakuan secara bersama.

Pendapat Locke ini disokong oleh penulisan Abdullah Hassan. Abdullah Hassan (2009)

menambah bahawa pada umumnya, segala peristiwa dan pergolakan sosial masyarakat

terakam dalam memori seseorang individu dan “himpunan memori individu akan

menjadi himpunan memori sesebuah bangsa” . Dengan sebab himpunan memori bersama

ini lahirnya budaya.

Peranan minda ini penting untuk difahami kerana minda amat mempengaruhi aspek

jasmani (gerak lakuan), rohani (sifat ingin tahu) dan juga emosi (rasa dan perasaan) kita.

Ianya seperti apa yang dihujahkan sendiri oleh Hofstede bahawa pengaturcaraan mental

ini akan membentuk “corak pemikiran, perasaan dan potensi bertindak” kita (Jones,

2007).

Jadi pendapat Belshek bahawa “budaya berubah setiap masa kerana setiap generasi

menambahkan sesuatu yang tersendiri sebelum memindahkannya kepada generasi yang

seterusnya” telah di sangkal dengan hujah yang dibawa oleh penulis Abdullah Hassan

dan emperisis John Locke. Ini diperkuatkan lagi oleh hujah Jones (2007) yang

menyatakan “budaya bukan sesuatu yang mudah diperolehi, adalah satu proses

perkembangan yang perlahan yang menyerap ke dalam masyarakat”. Namun, akhirnya,

Belshek bersetuju dengan “budaya adalah satu set perkongsian yang berkekalan dari

segi makna, nilai-nilai, dan kepercayaan…” dengan mengambil pendapat Mulholland.

“Corak berkongsi tingkah laku dan interaksi” juga ditekan dalam definisi budaya

CARLA (2014), ‘perkongsian interaksi sosial’ oleh Damien (1987), ‘lakuan yang sama’

oleh Banks & McGee (1989), dan juga Jones (2007) sebagai ‘satu persefahaman dan

aktiviti yang kolektif’.


Jadi bagi menjawab kedua-dua persoalan ‘makna’ dan ‘kebudayaan’ atau ‘makna

kebudayaan’, secara serentak, selari, beriringan atau berasingan, kita tidak akan dapat lari

dari menjawab persoalan-persoalan minda lain yang akan berhubungan atau berkaitan,

secara langsung dan tidak langsung, dengan kedua-dua frasa ayat tersebut, seperti

persoalan apa itu budaya atau apa itu kebudayaan? Kenapa terjadinya budaya?, Siapa

yang membuat budaya?, Bila terjadinya budaya itu? Bagaimana budaya itu boleh

berlaku?, dan juga seribu satu persoalan lagi yang akan menghantui benak minda kita

walaupun selepas kita mendefinasikannya dengan apa jua bentuk dan cara serta dari sudut

mana sekalipun kita menghujahkannya. Persoalan minda ini akan membentuk konsep dan

persepsi minda hasil dari tafsiran makna dan maksud yang kita ingin peroleh secara

bersama, kerana budaya itu wujud dalam persamaan dan bukan ketidaksamaan.

Persoalan-persoalan ini juga terbit kerana sifat ingin tahu kita tentang masa dan ketika

budaya itu berlaku, tempat dan kejadian kebudayaan itu terjadi, jarak atau ruang yang

meliputi budaya, dan cara terjadinya budaya itu, serta ciri-ciri lain tentang budaya dan

juga penetapan serta perubahan yang berlaku di dalam dan di luar budaya itu sendiri.

Sifat ingin tahu kita ini akan menjadi suatu hal yang akan berkaitan dengan pencarian

makna dalam mengungkap maksud sebenar budaya. Kesemua pencarian dan

pengungkapan ini asalnya dari dalam minda (ideational). Maka inilah sebabnya mengapa

pendapat Hofstede itu banyak dikemukakan oleh pelbagai pengkaji dan sarjana termasuk

Jones (2007), malahan Jones (2007) mengupas dengan lebih lanjut lagi “pendapat

Hofstede (1980, 1984, 1991)”.

Jadi apa yang sebenarnya Belshek cuba nyatakan sebagai ‘perubahan budaya’ itu

sebenarnya adalah lebih mirip kepada penciptaan budaya baru. Penciptaan budaya baru

itu adalah hasil dari “pengaturcaraan mental bagi membentuk corak pemikiran dan

perasaan dan potensi bertindak” seperti yang diajukan oleh Hofstede (1991). Penciptaan

budaya baru ini juga menunjukkan penciptaan pengertian makna baru, iaitu konsepsi

minda yang baru secara bersama, dan disetujui juga secara bersama. Tambah Jones

(2007) lagi, “mereka dipengaruhi oleh keluarga, sekolah, agama, tempat kerja, rakan-

rakan, televisyen, surat khabar , buku-buku dan sumber-sumber lain.” Sumber perubahan

ini termasuklah cara pemakanan, cara berpakaian, tempat tinggal yang baru, status sosial,


perhubungan sosial dan pengaruh persekitaran termasuk teknologi komunikasi terkini

seperti aplikasi teknologi sosial facebook yang melahirkan budaya facebook, aplikasi

komunikasi seperti iphone, ipad dan galaxy tab yang melahirkan budaya whatapps,

budaya twitter dan budaya instagram, contohnya. Ini adalah contoh budaya digital.

Budaya maklumat komunikasi, budaya informasi, hasil dari ledakan maklumat informasi

dan komunikasi dari rempuhan globalisasi dunia tanpa sempadan.

3.1.1. Perubahan Budaya

Pernahkah anda menemukan fenomena berikut. Sekiranya anda pergi masuk ke kedai

makan dan duduk di kerusi meja makan, anda boleh perhatikan ramai pelanggan yang

sedang menunggu makanan atau minuman akan melayan facebook atau gadget masing.

Anda juga mungkin tidak terkecuali. Adakah ini budaya? Atau hanya ikutan yang berasal

dari lonjakan perasaan untuk menunjukkan kebolehan masing-masing? Atau

menampilkan status sosial kita sebagai pengguna yang tidak ketinggalan zaman di alam

Teknologi Komunikasi Maklumat. Bolehkah fenomena sebegini dikatakan sebagai suatu

budaya baru bagi muda-mudi? Tidakkah anda perhatikan bagaimana keakraban

kelompok masyarakat juga sudah berubah? Jika dahulunya golongan tua sering

bertandang ke rumah jiran dengan mengucapkan salam sebagai tanda penghargaan,

sekarang telah digantikan dengan golongan muda yang berhijrah ke restoran dan

memenuhi kedai makan dengan bertanyakan “kau dah makan ke belum?”, “ko nak makan

apa?” Adakah ini satu petanda atau gejala? atau adakah ianya satu budaya? Di mana dan

ke mana menghilangnya salam hormat golongan tua kita?

Sekiranya fenomena tersebut adalah budaya, mengapa budaya itu berubah? Kenapa

budaya itu berubah? Bagaimana budaya itu boleh berubah? Siapa yang mengubah budaya

itu? Apa sebenarnya yang berubah dalam budaya itu? Di mana perubahannya budaya itu?

Bila perubahan budaya itu boleh berlaku? Banyak mana perubahan budaya itu? Sekali

lagi ini adalah persoalan yang melibatkan konsepsi, persepsi and asumsi minda. Berbagai

andaian dan tanggapan boleh dibuat bagi menjawab persoalan tersebut. Seterusnya,

jikalau budaya itu boleh berubah, apakah ia juga akan melibatkan perubahan makna


kebudayaan atau budaya? Jikalau makna kebudayaan tidak berubah, bagaimana sesuatu

kelompok sosial di dalam fenomena contoh tadi boleh memberikan perlakuan yang

serupa di mana-mana kedai, tempat makan dan restoran?

Kita ambil satu contoh lagi untuk menguatkan hujah perubahan ini. Masih ingatkah

zaman di masa kecil kita di mana dahulunya kita tidak mempunyai televisyen. Yang ada

hanya radio. Selesai makan malam di rumah terutama di kampung, apakah yang mereka

buat selepas makan? Jawapannya, mereka berehat sebentar dan kemudian terus masuk

tidur. Kedaannya berbeza kini. Di zaman pascamodenisme ini kita akan berehat di depan

TV dahulu, adakalanya sehingga larut malam malam, sebelum melenakan mata.

Persoalannya di sini, adakah ini satu budaya? Atau amalan, atau kebiasaan harian kita?

Mana-mana jawapan anda sebenarnya mempunyai makna dan maksud yang tertentu

dalam konsepsi minda anda.

Andalah yang memberikan makna dan anda juga yang menerima makna. Anda juga yang

mentafsirkannya dan anda juga yang akan mengatakan ianya tidak bermakna, tiada

makna atau tidak memberi makna langsung. Kenapa? Kenapa ia tidak boleh memberi

makna? Jawapannya, kerana makna itu tidak bernilai. Ia tidak memberi nilai atau

mempunyai nilai kepada anda. Makna hanya datang bersama-sama dengan nilai

(Shramko & Wansing, 2010). Ini adalah “konsep nilai kebenaran (truth value) dalam

bahasa seperti yang diperkenalkan oleh Gottlob Frege (1891)” . Adapun tanpa nilai, maka

tidaklah bermakna segala percakapan kita. Sesuatu yang mungkin amat bermakna bagi

kita boleh dianggap sebaliknya bagi minda pihak yang lain, kerana semua makna dan

maksud itu wujud di dalam minda masing-masing apabila kita mentafsirkannya.

3.1.2. Nilai, Maksud, dan Makna

Apa yang kami cuba tekankan di dalam tajuk kecil perubahan budaya tadi ialah tentang

perubahan nilai. Perubahan makna berlaku kerana nilai turut berubah. Nilai itu wujud dan

maujud di dalam bahasa. Kenapa Frege mengatakan ianya adalah “nilai kebenaran”?

(Shramko & Wansing (2010)). Kerana bersama dengan nilai tersebut ada unsur

kebenaran-bersyarat (truth-conditional value) (Speaks, 2010). Di dalam pelajaran ilmu

hisab, misalnya, seorang cikgu matematik akan mengajar 1+1=2 dan 2+2=4.


(A) Apabila kita mencontohkan 1 batang pensel dicampurkan dengan 1 batang pensil

yang lain, kita akan dapat 2 batang pensil. Betul (atau salah)

(B) Apabila kita mengambil 2 buah buku dan mencampurkannya dengan 2 buah buku

yang lain kita akan mendapat 4 buah buku. Betul (atau salah)

Jadi jawapannya untuk 1+1 bersamaan dengan 2 dan 2+2 bersamaan dengan 4 adalah

logik. Jawapannya boleh dilihat melalui contoh, dirasa dan disentuh. Maka mudah ditafsir

minda kerana ianya nyata dan masuk kepada akal kita. Akan tetapi apabila kita

mengambil 1 batang pensel merah and 1 batang pensel biru dan mencampurkannya, kita

masih mendapat jawapan 2 batang pensel, tetapi ianya mengandungi 1 pensel merah dan

1 pensel biru. Jadi maksud 1+1=2 dalam hakikat pensil sebagai contoh adalah logik,

tetapi minda kita boleh menafikannya dengan mengatakan ianya adalah suatu hal yang

tidak serupa kerana pensel merah tidak sama dengan pensel biru, walaupun kedua-duanya

adalah pensel. Dalam erti kata lain, walaupun 1+1 boleh memberi jawapan yang sama

(iaitu 2), namun maksudnya akan berbeza sekiranya kita ambil 1 pensel merah dan 1

pensel biru. Dengan demikian, untuk menyatakan kebenaran secara lebih bermakna, kita

perlu mencontohkan pensel yang serupa warna, ketinggiannya, saiznya, beratnya,

tajamnya dan jenisnya.

Begitu juga dengan buku. Apabila kita mengambil 2 buah buku latihan murid dan

mencampurkannya dengan 2 buah Kamus Dewan, kita akan mendapati jawapannya

adalah 4. Namun begitu, minda kita boleh menyangkal kebenaran jawapan itu sekiranya

kita melihat unsur lain yang agak pragmatik kerana buku latihan adalah tidak sama

dengan kamus.

Contoh yang diberikan hanyalah sedikit huraian mengenai nilai kebenaran dalam konsep

yang logik. Namun nilai kebenaran juga wujud dalam lain-lain hal seperti kepercayaan,

contohnya, kepercayaan agama. Jika dahulunya orang kita membaca kitab, sekarang anak

muda kita membaca facebook. Kenapa terjadi sedemikian, kerana kitab itu dalam bahasa

Arab. Ia tidak difahami oleh minda mereka. Bila tiada kefahaman, maka tiadalah datang

pengetahuan. Oleh itu tiadalah nilai dalam membaca kitab. Facebook juga yang mudah


difaham. Maka itu facebook bernilai, kerana ia boleh memberi nilai. Dari facebook juga

kita dapat menerima nilai, kerana itu ia bermakna.

Tahap intelektual pula misalannya, adalah berbeda dalam menentukan kebenaran.

Contoh: Betul (atau salah) ? (tidak tahu)

Bagi murid tahun 1 di sekolah rendah, simbol di atas tidak memberi makna kerana

mereka tidak tahu dan belum mempelajarinya. (Apabila tidak bermakna, maka tidak

bernilai). Bagi murid peringkat universiti, ramai daripadanya akan tahu simbol tersebut.

Kesimpulannya, nilai kebenaran ayat (simbol/ tanda/bahasa) dalam memberi makna akan

berbeda pada dasarnya dalam konsep minda seseorang. Maka dengan demikian, bolehlah

kita menyimpulkan sekali lagi supaya lebih kukuh simpulannya dengan mengatakan

bahawa makna tersebut juga akan membawa nilai maksud yang berbeza dalam tafsiran

mana jua minda. Ini adalah seperti apa yang dihujahkan oleh Paul H.Grice (1913-1988),

dalam pengertian semantik dan pragmatiknya (Neale, 1992). Grice mengatakan bahwa

konsep “apa yang dikata” dan “apa yang diimplikasikan” adalah 2 perkara yang berbeza,

yang pertamanya ialah semantik dan yang kedua ialah pragmatik (Zaitul Azma, 2000).

Kebolehan psiko-motor murid juga berbeda tahapnya. Ada murid yang boleh melukis

gambaran kucing, misalnya, dengan cukup sempurna. Namun ada juga yang tidak

sempurna gambaran lukisan kuchingnya. Hal yang demikian telah menyentuh pula suatu

bidang yang artistik. Ianya bukan lagi kognitif atau artikulatif bahasa.

Jadi nilai kebenaran sebenar yang dimaksudkan adalah bersyarat, kerana nilai makna itu

boleh wujud berdasarkan kepercayaan, tahap intelektual, ilmu pengetahuan, pengalaman

dan banyak lagi. Dengan sebab nilai yang demikian, maka Hofstede telah menyarankan 6

dimensi utama bagi mentakrifkan budaya sebagai "pengaturcaraan kolektif minda…".

seperti berikut (Wikipedia, 2014):

1. Jarak kuasa (PDI-power distance),

2. Kepentingan diri (IDV-individualism)

3. Mengelak ketidakpastian (UAI-uncertainty avoidance)

4. Jantina-lelaki/perempuan (MAS-masculinity)


5. Orientasi jangka panjang (LTO-long term orientation)

6. Tolak ansur berbanding halangan (IVR-indulgence versus restraint)

Dengan mengambil pendapat memori individu Locke, teori himpunan memori yang

dibawakan Abdulah Hassan dan juga pengaturcaraan minda kolektif Hofstede dapatlah

kita fahami dengan jelas sekarang makna kebudayaan seperti yang telah dihujahkan oleh

mana-mana penulis, pakar dan juga sarjana, seperti Belshek, Jones atau CARLA.

Cara melihat makna kebudayaan itu harus lebih pragmatik dari yang dijangkakan

(expectation). Namun tanpa unsur linguistik yang semantik tidak pula dapat kita fahami

unsur yang pragmatik dan extralinguistik kerana masing-masing mempunyai peranan

penting dalam memberi makna dan maksud, kata, tanda, simbol, isyarat, atau ayat

mahupun nilai.

3.2. IMPLIKASI

Pencarian makna kebudayaan atau apa jua makna sebenarnya adalah satu proses lengkap

yang akan melibatkan 3 komponen utama iaitu; input, proses dan output. Oleh sebab

yang demikian, konsepsi minda kita secara semantiknya akan ingin berkisar terlebih

dahulu tentang asal-usul budaya, perkembangan budaya dan budaya semasa, kerana

dalam meninjau pengertian atau makna kebudayaan, kita tidak akan dapat lari dari

sejarah asal-usul dan perkembangan budaya yang membentuk kebudayaan terkini.

Namun, kita juga boleh mencari makna dalam cara yang lebih pragmatik dengan melihat

implikasi (atau maksud) ayat dalam menghuraikan makna, contohnya menggunakan

maksud definisi-definisi yang sedia ada.

Secara khususnya, mengkaji sejarah, evolusi dan budaya masa kini dalam mencari makna

adalah suatu hal yang amat berkait rapat dengan bahasa, kerana hanya dengan bahasa

sahaja minda kita akan mampu mengupas segala apa yang diperkata dan apa yang ingin

diimplikasikannya. Hanya dengan bahasa, maklumat boleh tersebar dari penutur kepada

pendengar, dari pemberi maklumat kepada penerima maklumat. Maka dengan bahasa


jualah nilai itu berpindah-randah. Dengan bahasa jualah kebudayaan itu bisa pupus, kekal

atau berubah, kerana nilai itu duduk di dalam bahasa, sebagai pengantara kepada makna.

Makna kebudayaan yang sebenarnya terkandung di dalam konsep pemikiran individu

yang difahami bersama untuk menghasilkan lakuan bersama yang lazim dilakukan oleh

sekelompok atau puak yang sama dengan menggunakan bahasa, simbol, isyarat atau

tanda yang serupa sebagai pengantara makna. Puak mana yang kita pilih akan

membezakan kita dengan puak yang tidak menjadi pilihan kita. Hasil potensi minda atau

output minda akan dapat kita lihat melalui perlakuan (atau percakapan) bersama mereka.

Inilah budaya. Perlakuan secara bersama oleh satu kumpulan ini akan membezakan

perlakuan secara bersama dengan puak atau kumpulan yang lainnya.

Potensi pengaturcaraan minda untuk melakukan perkara secara bersama yang akan bisa

mencorak pemikiran kita berikutnya, perasaan kita seharusnya, dan potensi bertindak kita

yang seterusnya, bergantung kepada beberapa faktor atau ciri yang lainnya. Ciri ini ada

yang agak tersembunyi, tersirat dan harus dilihat secara pragmatik bagi mencapai tujuan

dan maksud. Jones (2007) telah menghuraikan pendapat Hofstede tentang ciri-ciri ini

secara menyeluruh bersama kajiannya.

Berbalik kembali kepada budaya. Budaya masa kini misalnya adalah hasil dari

percampuran minda atau kepercayaan yang bersilang dari ideologi matrik yang

disebabkan oleh ledakan maklumat informasi dan rempuhan globalisasi dunia tanpa

sempadan. Inilah yang membentuk konsep pemikiran golongan muda-mudi terkini.

Hasilnya dapat dilihat melalui perlakuan yang diperlihatkan oleh mereka. Secara

langsung dan tidak langsung, gadjet teknologi berjaya menghasilkan perlakuan bersama

oleh sekumpulan individu disebabkan fahaman atau ideologi yang berkomunikasi,

terkomunikasi atau dikomunikasikan melalui sistem aplikasi media. Apabila perlakuan

kumpulan kecil ini membentuk kumpulan yang lebih besar, maka lahirlah budaya bangsa.

Oleh itu tidak dapat kita nafikan bahawa gadget, aplikasi dan perubahan teknologi akan

menjadi pemangkin kepada perubahan budaya, makna dan nilai (Jones, 2007).

Jika dahulunya budaya raja dan pembesar adalah yang boleh menaiki kereta lembu,

sekarang tidak lagi serupa, kerana sudah adanya kapal terbang dan jet. Jika dahulunya


atuk menaiki beca adalah satu budaya, maka sekarang budaya kita menaiki kereta. Jika

dahulunya pengorbanan dan keikhlasan adalah suatu budaya yang amat berharga dan

bernilai, tetapi sekarang wang ringgit menilai segala.

Budaya itu sebenarnya tidak berubah, kerana budaya adalah satu set perkongsian minda

dan lakuan bersama secara berkumpulan (Banks & McGee, 1989). Budaya itu tetap

wujud. Perubahan hanya dilihat berlaku kerana masa, tempat, orang, ruang, isi, situasi

dan keadaannya yang sudah berubah. Perubahan menjadi ketara kerana atuk, anak dan

cucunya tidak sama. Jikalau dahulunya orang tua kita yang rajin mengucap salam dan

berjumpa dengan temannya dari rumah ke rumah, anak kita pula lebih gemar mengadap

facebook dan twitter dengan laptop atau talipon bimbitnya di rumah.

Makna budaya atau makna kebudayaan itu juga tidak berubah. Makna itu kekal, akan

sering sama dari segi leksikal, sintaktik, gramatik atau semantik. Kekalnya makna itu

kerana kekalnya ia di dalam pemikiran. Sebab itulah dari dahulu sehingga sekarang kita

akan masih dan tetap mengucapkan salam apabila kita bertandang ke rumah sanak-

saudara, jiran tetangga, rakan dan taulan.

Yang berubah adalah konsepsi pemikiran kita terhadap nilai secara individu atau

peribadi dan secara bersama atau berkumpulan, yang ingin menentukan lakuan bersama

dan tindakan kita yang seterusnya (potensi). Ini melahirkan konsep bangsa seperti yang

disyorkan Ernest Renan (1823-1992) bahawa “bangsa (nation) adalah “sebuah kumpulan

yang ingin tinggal bersama (avoir fait de grandes chosesensemble, vouloir en faire

encore) yang telah menempa kejayaan hebat bersama-sama di masa lampau, dan

berhasrat meneruskannya” (Nik Nazmi, 2006). Bangsa itu melambangkan budaya.

Sungguh minda itu berpotensi untuk mengubah pemikiran, perasaan dan lakuan.

Ringkasnya, bahasa itu bermakna, dan makna itu mempunyai nilai yang tersendiri

(samada positif atau negatif). Makna itu juga mempunyai maksud yang tertentu, yang

tersurat dan tersirat dalam konteks ujaran bahasa. Makna, maksud dan nilai ini akan

mempengaruhi minda. Aturcara minda akan membentuk ‘konsep pemikiran’ yang

berpotensi untuk membangunkan aspek J.E.R.I. (jasmani, emosi, rohani, intelek). Lakuan

adalah output daripada input makna, maksud dan nilai. Lakuan bersama yang baru


menunjukkan pembaharuan (perubahan) budaya. Lakuan lama menunjukkan tiada

perubahan budaya. [Tiada perubahan tidak semestinya nilai tidak berubah, kerana nilai

itu duduk di dalam tafsiran minda, Cuma tidak dilahirkan sahaja]. Perubahan budaya

berlaku kerana terjadinya ‘perubahan nilai’ hasil dari ‘konsepsi pemikiran bersama’

yang baru (berubah). Konsepsi pemikiran yang lama masih kekal dan utuh. Maka itu

budaya lama itu kekal tidak berubah. Pada umumnya, segala yang baru selalunya dirujuk

sebagai perubahan. Ia sebenarnya adalah pembaharuan, bukan perubahan. Nilai baru

yang terbentuk itu asalnya dari konsepsi pemikiran (aturcara minda).

Kita ambil satu lagi contoh. Kalau dahulunya, kita mengeja terimakasih, ialah dengan

mengadakan kesemua abjad /t/ /e/ /r/ /i/ /m/ /a/ /k/ /a/ /s/ /i/ /h/, sekarang tidak lagi

demikian. Cukup dengan abjad /t/ dan /k/ atau ‘TK’ sahaja di dalam facebook dan twitter

kita sudah fahaminya bersama bahawa ia adalah tanda ‘terima kasih’. Ianya adalah lebih

praktikal, lebih menjimatkan masa serta menjimatkan kos untuk menulis ‘tk’ daripada

menulis keseluruhan ayat ‘terima kasih’ di dalam mesej talipon, walaupun secara

gramatiknya ianya adalah satu kesalahan ayat. Contoh lain, /klu/ = kalau, /nt/ = nanti, /pg/

= pergi atau pagi, /plk/ = pulak, /blkg/ = belakang, /ptg/ =petang.


4. KESIMPULAN

Akhirnya, selepas mencari dan mengkaji makna, kita harus mentafsirkan semula

pengertiannya, supaya ianya memberi suatu pengertian baru atau nilai yang bermakna

kepada minda kita dan minda pihak yang lainnya (dalam maksud yang serupa atau

berbeza), bagi menghasilkan pemahaman minda bersama yang seterusnya, tentang

‘makna’ atau ‘makna kebudayaan’ tersebut. Nilai itu amat penting kepada makna. Sejauh

mana kita menilai, memberi nilai, menerima nilai; atau memberi dan menerima ‘makna’,

atau ‘nilai dan makna’; terpulang kepada cara kita mendefinasikannya.

Lantas setelah memecahkan persoalan tentang pengertian ‘kebudayaan’, kita juga telah

memecahkan pengertian tentang ‘makna’ itu secara tidak langsungnya. Dengan

termeterinya pengertian budaya dan kebudayaan itu tadi, maka termaktublah jualah

istilah makna. Lebih mudah jika kita katakan bahawa ‘makna’ itu hanyalah ‘satu konsep’

(‘konsep’ itu juga adalah ‘satu makna’), manakala ‘makna kebudayaan’ itu pula ialah

‘suatu konsep pemikiran makna bersama tentang budaya’.

Kesimpulannya, persoalan demi persoalan akan timbul, dan persepsi demi persepsi akan

terbit, sehingga akhirnya kita sendiri boleh lalai dan leka, hilang dan tenggelam di dalam

pertimbangan dan penilaian kita dalam pencarian makna bagi tujuan mengungkap

maksud sebenar erti kebudayaan, budaya atau makna yang lainnya. Hakikatnya, tidak

wujud satu kaedah mutlak dalam mendefinasikan sebarang makna kerana apa jua tafsiran,

pandangan atau pendapat tentang cara memberi dan menerima makna mahupun nilai itu

sendiri, akan sering dapat diperbahaskan. Dunia majmuk yang mempunyai kepelbagaian

intelektual terkini akan sentiasa mempersoalkan, lantas mengecam kepercayaan,

terutamanya makna yang ortodoks, yang ekstrem (apatah lagi dalam situasi seperti

sekarang dengan pertemuan silang budayanya yang semakin mencengkam) kerana

masing-masing akan menunjukkan keegoan dan kehebatan ideologi makna masing-

masing. Oleh itu, kami berpendapat ‘konsep pemikiran makna’ samada dalam bentuk

tunggal atau jamaknya akan sentiasa terbuka dan berubah mengikut kesesuaian seadanya.

***


5. BIBLIOGRAFI:

Abdullah Hassan (2009). Bahasa Melayu Di Persimpangan: Antara Jati Diri Dengan Rempuhan Globalisasi. Kemanusiaan: The Asian Journal of Humanities (Jld.16, ms.59-81). Tanjung Malim: Universiti Pendidikan Sultan Idris

Al-Jailani, As-Syeikh Abdul Qadir (2004). Sirrul Asrar (Secret of the Secret) (Ed. 6). Selangor: Thinker’s Library Sdn. Bhd.

Belshek, Jalal Ali (n.d.). The Influence of culture on the negotiation styles of British students. Dipetik pada 6hb Mac, 2014, daripada http://research.ncl.ac.uk/ARECLS/volume_3/jalalali.pdf

Budaya (2005). Kamus Dewan (Ed.4, ms.212). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka

Banks, J.A., Banks, & McGee, C. A. (1989). Multicultural education. Needham Heights, MA: Allyn & Bacon. (CARLA, 2014)

CARLA (2014). Centre for Advance Research for Language Acquisition (University of Minnesota): What is Culture: CARLA Definition: (Other Definitions of Culture). Dipetik pada 6hb Mac, 2014, daripada http://www.carla.umn.edu/culture/definitions.html

Damen, L. (1987). Culture Learning: The Fifth Dimension on the Language Classroom. Reading, MA: Addison-Wesley. (CARLA, 2014)

Frege, Gottlob, 1891, “Function und Begriff. Vortrag, gehalten in der Sitzung vom 9. Januar 1891 der Jenaischen Gesellschaft für Medicin und Naturwissenschaft”, Jena: H. Pohle (Reprinted in (Frege 1986)). (Shramko & Wansing, 2010)

Hall, E.T. (1976). Beyond Culture. New York: Anchor Books/Doubleday (Belshek)

Hofstede, G. (1980). Culture's Consequences: International differences in work related values. Beverly Hill, CA: Sage Publication (Jones, 2007) Hofstede, G. (1984). National cultures and corporate cultures. In L.A. Samovar & R.E. Porter (Eds.), Communication Between Cultures. Belmont, CA: Wadsworth (Jones, 2007)

Hofstede, G. (1991). Culture and Organisations. New York, McGraw-Hill (Jones, 2007)

Jones, M.L. (2007). Hofstede - Culturally questionable? Dipetik pada 6hb Mac, 2014, daripada http://ro.uow.edu.au/cgi/viewcontent.cgi?article=1389&context=commpapers (Also available on http://ro.uow.edu.au/commpapers/370/ ISBN : 978-0-9742114-7-3)

Kluckhohn, C., & Kelly, W.H. (1945). The concept of culture. In R. Linton (Ed.). The Science of Man in the World Culture. New York. (ms.78-105). (CARLA, 2014)


http://ro.uow.edu.au/commpapers/370/

http://ro.uow.edu.au/cgi/viewcontent.cgi?article=1389&context=commpapers

http://www.carla.umn.edu/culture/definitions.html

http://research.ncl.ac.uk/ARECLS/volume_3/jalalali.pdf

Makna (2005). Kamus Dewan (Ed.4, ms.983). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka

Mulholland, J. (1991). The Language of Negotiation. London: Routledge. (Belshek)

Neale, Stephen (1992). Paul Grice and the Philosophy of Language. (Review of Paul Grice, Studies in the Ways of Words. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1989). Dipetik pada 11hb Mac, 2014, daripada http://web.gc.cuny.edu/philosophy/faculty/neale/papers/NealeOnGrice.pdf

Nik Nazmi Nik Ahmad (2006). Bangsa Malaysia. Dipetik pada 9hb Mac, 2014, daripada http://www.niknazmi.com/wordpress/?p=380

Olie, R. (1995). The 'Culture' Factor in Personnel and Organization Policies. International Human Resource Management: An integrated approach. A. Harzing and V. R. J. London, Sage Publications: ms.124-143. (Jones, 2007)

Shramko, Yaroslav and Wansing, Heinrich (2010). Stanford Encyclopedia of Philosophy: Truth Values. Dipetik pada 7hb Mac, 2014, daripada http://plato.stanford.edu/entries/truth-values/

Speaks, Jeff (2010). Standford Encyclopedia of Philosophy: Theories of Meaning. Dipetik pada 7hb Mac, 2014, daripada http://plato.stanford.edu/entries/meaning/

Zaitul Azma Zainon Hamzah (2000). Penggunaan Bahasa Dalam Pertuturan Kanak-kanak Melayu: Satu Analisis Pragmatik (Tesis Ijazah Master Sastera, FBMK). Serdang: Universiti Putra Malaysia


http://plato.stanford.edu/entries/meaning/

http://plato.stanford.edu/entries/truth-values/

http://www.niknazmi.com/wordpress/?p=380

http://web.gc.cuny.edu/philosophy/faculty/neale/papers/NealeOnGrice.pdf

makna kebudayaan

Documents