dicetak oleh pemangku pencetak kerajaan, sabah, …diadakan di surau nur hidayah kampung iban kuala...

DICETAK OLEH PEMANGKU PENCETAK KERAJAAN,ROLAND FRED PHAN, A.D.K., B.S.K., JABATAN CETAK KERAJAAN,

SABAH, MALAYSIA.2020.

Isu Corona masih lagi hangat diperkatakan semenjak virus ini kali pertama dikenali di wilayah Wuhan China. Kes pertama jangkitan ini telah dilaporkan pada 30 Disember 2019. Jangkitan ini yang awalnya berlaku di wilayah Wuhan Cina telah merebak ke 29 daripada 31 wilayah Cina yang lain. Di luar negara Cina pula, sehingga hari ini ia telah mula menular ke 14 buah negara termasuk Perancis, Malaysia, Singapura, Hong Kong, Japan, Macau, Korea Selatan, Amerika Syarikat, Vietnam, Australia, Nepal, Taiwan, Brazil dan Mexico.

Jangkitan ini dipercayai bersumber daripada pasar basah Huanan yang merupakan pasar basah terbesar yang mengandungi lebih 1000 kedai dan terkenal menjual makanan laut dan daging binatang liar dan eksotik seperti kelawar, musang, ular, buaya, keldai dan lain-lain lagi. Menurut pakar, gejala awal mereka yang dijangkiti penyakit ini adalah demam tinggi, selesema, batuk, sakit badan, batuk berdarah, sakit kepala dan cirit-birit dan biasanya berlaku selepas 3-6 hari terdedah dengan virus ini. Selepas 7-8 hari mengalami gejala ini biasanya pesakit akan mula mengalami sesak nafas dan hampir 100 peratus pesakit yang mengalami sesak nafas tersebut didapati mempunyai jangkitan paru-paru. Mekanisme bagaimana ia menyebabkan penyakit di dalam paru-paru dan organ-organ lain juga juga masih belum dapat dipastikan dengan tepat.

Sehingga kini tidak ada rawatan yang spesifik yang berkesan untuk merawat penyakit ini ini. Pakar-pakar perubatan hanya menggunakan antibiotik dan anti-viral seperti Oseltamivir secara empirikal di dalam proses rawatan tersebut. Rawatan yang diberikan hanyalah bersifat sokongan seperti memberikan oksigen bagi pesakit yang mengalami kekurang oksigen dan memberikan bantuan mesin pernafasan bagi mereka yang mengalami kegagalan sistem pernafasan.

Langkah terbaik dalam mencegah penyakit ini ialah dengan mengelakkan diri daripada pergi ke tempat yang sedang dilanda wabak ini, tidak berhubung dengan mereka yang sedang mengidap penyakit ini atau mempunyai gejala penyakit ini. Elakkan memakan daging haiwan yang tidak dimasak dengan sempurna. Selain daripada itu peningkatan kebersihan diri iaitu dengan kerap membasuh tangan setelah memegang peralatan yang digunakan oleh orang ramai seperti troli di pasar raya, peralatan di taman permainan dan sebagainya. Amalan memakai topeng muka yang bersesuaian dan menutup hidung kita bersin atau batuk juga boleh membantu mengurangkan penularan penyakit ini.

Moga kita semua terhidar dari penyakit ini.

MOHAMAD SIDIK BIN AWANG ADI

SIDANG REDAKSIPENAUNG

Yang Berbahagia Datuk Seri PanglimaDr. Haji Hasbullah Haji Mohd. Taha

Yang Di-Pertua Majlis Ugama Islam Sabah (MUIS)

PENASIHATYBhg. Datuk Ustaz Haji Saifulzaman bin Sangul

PengarahJabatan Hal Ehwal Agama Islam Negeri Sabah

KETUA EDITORUstaz Mohamad Sidik Haji Awang Adi

Timbalan Pengarah (Hal Ehwal Islam), JHEAINS

TIMBALAN KETUA EDITORUstaz Abd. Razak Hamdin

EDITOR/KETUA PENYELARASUstaz Asmuni Ali

([email protected])

SIDANG PENGARANGAdi Pitang

([email protected])Ustaz Asmuni Ali

([email protected])Ustaz Abd. Rahman Tajudin (Emang)

([email protected])Ustaz Abdillah Haji Nanun

([email protected])Puan Siti Imrah bte Lenas([email protected])Ustaz Awang Juri Ag. Tahir([email protected])

Encik Abdu Khalil bin HassanUstaz Mohd Azlan bin Haji BakriEncik Mohammad Syafiq Ismail

Encik Mohd Azrul Nizam bin JunaidiEncik Mohd Alwie Noorbaki

Encik Mohd Fauzee bin HarithCik Nursyuhada Aspar

PENGURUSANEncik Daut Haji Insun

GRAFIKEncik Azmi bin Awang Hashim

JURUTAIPBahagian Penyelidikan & Informasi, JHEAINS

JURUFOTOEncik Jamiun Osman

Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Negeri SabahBeg Berkunci 103, Tingkat 9, Blok B, Wisma MUIS

88737 KOTA KINABALUTel.: 088-522222

Faks: 088-253449

YBhg. Datuk Ustaz Haji Saifulzaman B. Sangul, Pengarah JHEAINS bersama-sama masyarakat setempat di majlis kenduri sekampung seterusnya beliau juga menyampaikanTazkirah selepas waktu Maghrib yang diadakan di surau Nur Hidayah Kampung Iban Kuala Nansang Batu 15 Jalan Lahad Datu Tawau, pada

24 Januari 2020.

Dari Meja Editor

SHOUTUL ISLAM BIL. 6 - 20 Jamadilakhir 1441H/14 Februari 2020M2 SHOUTUL ISLAM BIL. 6 - 20 Jamadilakhir 1441H/14 Februari 2020M 15

Peristiwa

Idea "Rahmat Allah semata-matalah yang memasukkan kita ke Syurga, bukan amalan kita", lahir daripada pemahaman ultra-literal kepada hadis yang menyatakan demikian, dan pembacaan tempang terhasil kerana ambil dalil sekerat-sekerat tanpa menggandingkannya dengan dalil-dalil lain yang mewajibkan usaha.

terj : "Demi Dia yang jiwaku di tangan-Nya, takkan masuk seorangpun daripada kalian ke Syurga kerana amalannya." Mereka (para sahabat) bertanya, 'Dikaupun takkan, wahai Rasulullah?' Baginda menjawab, 'Ya, dakupun tidak, melainkan kerana Allah telah meliputiku dengan kasih-Nya dan kurniaan-Nya.' (HR alBukhari).

Sementara di dalam ayat-ayat al-Quran memerintahkan kita berusaha, laksanakanlah solat, bayarlah zakat dan sebagainya. Muncul kekeliruan kerana kefahaman literal kepada hadis tersebut, bahawa : usaha macam mana pun, kalau Allah tak bagi rahmat, takkan masuk syurga. Itu jahil dan dusta.Kerana rahmat Allah berhikmah dan bersebab, dari kerana itulah tujuan pengutusan para nabi, untuk jelaskan apakah perbuatan-perbuatan yang dirahmati Allah agar dibuat, dan menjauhi perbuatan-perbuatan yang dimurkai-Nya.Amatlah bertentangan dengan hikmah & keadilan Ilahi, seorang pemaksiat tegar yang tak pernah buat apa-apa kebaikanpun, dimasukkan ke Syurga. Kalau begitu, apa faedahnya bersyariat, kalau taat agama & ingkar agama pun sama saja tak menjamin syurga?Sedangkan maksud hadis itu ialah jangan terlalu bersandarkan dengan amalan, kerana demikian itu (bersandar dengan amalan semata-mata) syirik khafiy (syirik tersembunyi), dan menjadikan Allah umpama teman berdagang, dan bukan Tuhan yang ditaati dan dicintai sepenuhnya.Akan tetapi, amalan tetaplah perlu dilaksanakan, diiringi dengan pengharapan agar Allah menerimanya, dan ketakutan sekiranya Allah tidak menerimanya. Demikianlah cara mukmin hakiki beramal.Golongan yang tersesat daripada jalan kebenaran ini, digelarkan sebahagian pengkaji sebagai neo-jabriyah atau neo-fatalis. Mereka, meskipun tidak bernaung di bawah satu aliran, berkongsi cara berfikir yang sama.Kita boleh melihat manifestasi mereka ini di dalam masyarakat kita sendiri. Bila mana dinasihat untuk melakukan kebaikan ataupun amalan yang wajib, mereka berdalih, “Belum datang seru.”, atau berkata, “Nantilah bila aku sudah tua dan puas hidup, aku bertaubatlah.”, atau, “Belum datang hidayah.”Begitu pula, apabila dinasihat untuk meninggalkan perbuatan-perbuatan yang jahat, mereka akan berdalih, “Sekiranya Allah mahu, pasti saya akan lakukan yang baik-baik sahaja.”Ini merupakan jawapan kaum Quraisy kepada Rasulullah Sallallahualaihiwasallam saat baginda menasihati mereka agar kembali kepada Tauhid dan beramal dengan syariat Islam.Mereka lupa akan firman Allah ta’ala,

“Sesungguhnya orang yang beriman dan melakukan amal soleh, Tuhan mereka akan kurniakan hidayat kepada mereka, kerana iman mereka, dan (kelak di Akhirat) akan mengalirlah sungai-sungai di bawah kaki mereka, di syurga anna’iem (yang penuh kenikmatan).” (Yunus, 9)Ada sebuah kisah singkat yang ingin saya kongsikan kepada pembaca.Seseorang ini berkata, “Insya Allah besoklah saya bertaubat.” Dia tidur, lalu tak pernah bangun lagi.

KRITIKAN KEPADA NEO-JABRIYAH-Oleh:MohammadSyafiqIsmail Exco Dakwah dan Tarbiah ABIM Sabah

Majlis Pra Pelancaran Majlis Tilawah dan Menghafaz al-Quran peringkat Kebangsaan (MTHQK) 1441H/2020M oleh YB datuk Seri Panglima Haji Mohd Shafie bin Haji Apdal, Ketua Menteri Sabah Bersama Yb Datuk Seri Dr. Mujahid b. Yusof Menteri di Jabatan

Perdana Menteri (Agama) di Sabah International Convention Centre (SICC) Kota Kinabalu pada 6 Februari 2020

-FiqhHadisRahmat:KritikankepadaNeo-Jabriyah-

MohammadSyafiqIsmail

ExcoDakwah&TarbiyahABIMSabah

Idea'RahmatAllahsemata-matalahyangmemasukkankitakeSyurga,bukanamalankita',lahirdaripadapemahamanultra-literalkepadahadisyangmenyatakandemikian,danpembacaantempangterhasilkeranaambildalilsekerat-sekerattanpamenggandingkannyadengandalil-dalillainyangmewajibkanusaha.

یتغمدني الله برحمة منھ وفضلوالذي نفسي بیده، لا یدخل الجنة أحد منكم بعملھ، قالوا: ولا أنت یا رسول الله؟ قال: ولا أنا، إلا أن

terj:'DemiDiayangjiwakuditanganNya,takkanmasukseorangpundaripadakaliankeSyurgakeranaamalannya.'Mereka(parasahabat)bertanya,'Dikaupuntakkan,wahaiRasulullah?'Bagindamenjawab,'Ya,dakupuntidak,melainkankeranaAllahtelahmeliputikudengankasihNyadankurniaanNya.'(HRalBukhari).

Sementaradidalamayat-ayatalQuranmemerintahkankitaberusaha,laksanakanlahsolat,bayarlahzakatdansebagainya.Munculkekeliruankeranakefahamanliteralkepadahadistersebut,bahawa:usahamacammanapun,kalauAllahtakbagirahmat,takkanmasuksyurga.Itujahildandusta.

KeranarahmatAllahberhikmahdanbersebab,darikeranaitulahtujuanpengutusanparanabi,untukjelaskanapakahperbuatan-perbuatanyangdirahmatiAllahagardibuat,danmenjauhiperbuatan-perbuatanyangdimurkaiNya.

Amatlahbertentangandenganhikmah&keadilanIlahi,seorangpemaksiattegaryangtakpernahbuatapa-apakebaikanpun,dimasukkankeSyurga.Kalaubegitu,apafaedahnyabersyariat,kalautaatagama&ingkaragamapunsamasajatakmenjaminsyurga?










Sedangkanmaksudhadisituialahjanganterlalubersandarkandenganamalan,keranademikianitu(bersandardenganamalansemata-mata)syirikkhafiy(syiriktersembunyi),danmenjadikanAllahumpamatemanberdagang,danbukanTuhanyangditaatidandicintaisepenuhnya.

Akantetapi,amalantetaplahperludilaksanakan,diiringidenganpengharapanagarAllahmenerimanya,danketakutansekiranyaAllahtidakmenerimanya.Demikianlahcaramukminhakikiberamal.

Golonganyangtersesatdaripadajalankebenaranini,digelarkansebahagianpengkajisebagaineo-jabriyahatauneo-fatalis.Mereka,meskipuntidakbernaungdibawahsatualiran,berkongsicaraberfikiryangsama.

Kitabolehmelihatmanifestasimerekainididalammasyarakatkitasendiri.Bilamanadinasihatuntukmelakukankebaikanataupunamalanyangwajib,merekaberdalih,“Belumdatangseru.”,atauberkata,“Nantilahbilaakusudahtuadanpuashidup,akubertaubatlah.”,atau,“Belumdatanghidayah.”

Begitupula,apabiladinasihatuntukmeninggalkanperbuatan-perbuatanyangjahat,merekaakanberdalih,“SekiranyaAllahmahu,pastisayaakanlakukanyangbaik-baiksahaja.”

InimerupakanjawapankaumQuraisykepadaRasulullahsallAllahalaihiwasallam,saatbagindamenasihatimerekaagarkembalikepadaTauhiddanberamaldengansyariatIslam.

MerekalupaakanfirmanAllahta’ala,

ھم بإیمانھم تجري من تحتھم الأن الحات یھدیھم رب عیم إن الذین آمنوا وعملوا الص ات الن ھار في جن

“Sesungguhnyaorangyangberimandanmelakukanamalsoleh,Tuhanmerekaakankurniakanhidayatkepadamereka,keranaimanmereka,dan(kelakdiAkhirat)akanmengalirlahsungai-sungaidibawahkakimereka,disyurgaanNa’iem(yangpenuhkenikmatan).”(Yunus,9)

Adasebuahkisahsingkatyanginginsayakongsikankepadapembaca.

Seseoranginiberkata,“InsyaAllahbesoklahsayabertaubat.”Diatidur,lalutakpernahbangunlagi.


Peristiwa Tinta Ilmiah

BAHAYA HASADOleh:

MohdAzrulNizambinJunaidiFakulti Dakwah dan Komunikasi Universitas Islam Negeri Sunan Gunung Djati Bandung, Indonesia

Syaikul Islam Ibnu Taimiyyah menegaskan bahawa hasad adalah merasa tidak suka dengan nikmat yang Allah berikan kepada orang lain. Hasad memiliki banyak bahaya di antaranya:

• Tidak menyukai apa yang Allah takdirkan. Merasa tidak suka dengan nikmat yang telah Allah berikan kepada orang lain pada hakikatnya adalah tidak suka dengan apa yang telah Allah takdirkan dan menentang takdir Allah.

• Hasad itu akan melahap kebaikan seseorang. Sebagaimana api melahap kayu bakar yang kering kerana orang yang hasad itu akan melanggar hak-hak orang yang tidak dia sukai dengan menyebut keburukan dan berupaya agar orang lain membencinya. Ini semua adalah dosa besar yang akan melahap habis berbagai kebaikan yang ada.

• Kesengsaraan yang ada di dalam hati orang yang hasad. Setiap kali dia saksikan tambahan nikmat yang didapatkan oleh orang lain maka dadanya terasa sesak dan bersusah hati. Dia akan selalu mengawasi orang yang tidak dia sukai dan setiap kali Allah memberi limpahan nikmat kepada orang lain maka dia berduka dan susah hati.

• Memiliki sifat hasad adalah menyerupai orang-orang Yahudi. Kerana siapa saja yang memiliki ciri khas orang kafi r maka dia menjadi sebahagian dari mereka dalam ciri khas tersebut. Nabi bersabda, “Barang siapa menyerupai sekelompok orang maka dia sebahagian dari mereka.” (HR Ahmad dan Abu Daud, shahih)

• Hasad adalah penyebab meninggalkan berdoa meminta kepada Allah. Orang yang hasad selalu memikirkan nikmat yang ada pada orang lain sehingga tidak pernah berdoa meminta kurnia Allah.

• Hasad penyebab sikap meremehkan nikmat yang ada. Maksudnya orang yang hasad berpandangan bahawa dirinya tidak diberi nikmat. Orang yang dia dengki lah yang mendapatkan nikmat yang lebih besar daripada nikmat yang Allah berikan kepadanya. Pada saat demikian orang tersebut akan meremehkan nikmat yang ada pada dirinya sehingga dia tidak mau mensyukuri nikmat tersebut.

• Hasad adalah akhlak tercela. Orang yang hasad mengawasi nikmat yang Allah berikan kepada orang-orang di sekelilingnya dan berusaha menjauhkan orang lain dari orang yang tidak sukai tersebut dengan cara merendahkan martabatnya, meremehkan kebaikan yang telah dia lakukan.

• Orang hasad akan rugi di akhirat kelak. Ketika hasad timbul umumnya orang yang di dengki itu akan dizalimi sehingga orang yang di dengki itu mempunya hak di akhirat nanti untuk mengambil kebaikan orang yang dengki kepadanya. Jika kebaikannya sudah habis maka dosa orang yang di dengki akan dikurangi lalu diberikan kepada orang yang dengki. Setelah itu orang yang dengki tersebut akan dicampakkan ke dalam neraka.

Ringkasnya, hasad adalah akhlak yang tercela, meskipun demikian sangat disayangkan hasad ini banyak ditemukan di antara para ulama dan dai’ serta di antara para peniaga. Orang yang mempunyai profesi yang sama itu umumnya saling dengki. Namun sangat disayangkan di antara para ulama dan para dai itu lebih besar. Padahal seharusnya mereka adalah orang-orang yang sangat menjauhi sifat hasad dan manusia yang paling mendekati kesempurnaan dalam masalah akhlak.

KEJUJURAN MEMBAWA KE SYURGAOleh:

UstazMohdAzlanbinHajiBakriPensyarah Institut Tahfi z Al-Quran Negeri Sabah (ITQAS), Kinarut, Papar

MAKSUD HADISDaripada Saidina Umar al-Khathab RA katanya: “Saya pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda:“Seandainya kamu sekalian bertawakkal kepada Allah SWT dengan sebenar-benar tawakkal, nescaya Dia (Allah SWT) akan memberikan rezeki kepada kamu sekalian sebagaimana Dia (Allah SWT) memberikan rezeki kepada burung yang pergi pada waktu pagi dengan perut yang kosong dan kembali (ke sarangnya) pada waktu petang harinya dalam keadaan perut yang kenyang. (Diriwayatkan oleh Imam At-Tirmizi dan ia mengatakan bahwa hadis ini adalah hadis hasan).

HURAIAN HADISHadis di atas menjelaskan kepada kita tentang hakikat tawakal kepada Allah SWT. Di dalam hadis tersebut Rasulullah SAW telah memberi penjelasan berkenaan hakikat tawakal yang sebenarnya dengan memberi perumpamaan keadaan seekor burung yang pada waktu pagi pergi mencari makanan dalam keadaan perutnya yang kosong dan pada waktu petang harinya, ia pulang ke sarangnya dalam keadaan perut yang kenyang . Hakikatnya Allah SWT yang telah yang memberikan rezeki (makanan) kepada burung tersebut setelah ia berusaha keluar dari sarangnya untuk mencari makanan. Sesungguhnya Allah SWT memberikan rezeki sesuai dengan keperluan makhluknya. Begitu juga manusia, sekiranya dia berusaha dan bertawakal kepada Allah SWT dengan sebenar-benar tawakal sudah tentu Allah SWT akan memberikan rezeki kepadanya dari sudut yang tidak disangkakan olehnya.

Tawakal berasal daripada perkataan Arab ‘wakalah’ yang bererti memilih wakil, mewakilkan atau menyerahkan urusan kepada pihak yang lain. Pengertian tawakal secara istilah pula adalah berserah diri kepada SWT setelah berusaha bersungguh-sungguh melakukan sesuatu pekerjaan dan meyakini bahawa hanya Allah SWT yang menentukan semuanya.

Hakikatnya kita perlu mulakan sesuatu dengan berusaha dan kemudian barulah kita bertawakal kepada Allah SWT iaitu menyandarkan hati kita kepada Allah SWT untuk memperoleh pelbagai kemaslahatan dan menghilangkan bahaya dalam urusan dunia mahupun akhirat. Selain itu kita juga perlu menyerahkan semua urusan kepada Allah SWT dan meyakini sebenar-benarnya tidak ada yang memberi, menghalang, mendatangkan bahaya dan manfaat kecuali Allah SWT.

PENGAJARAN HADIS1. Setiap orang Mukmin hendaklah berusaha dan bertawakal kepada Allah SWT sebagaimana sifat seekor burung

yang berusaha untuk mencari rezeki dan pulang dengan perut yang penuh dengan makanan.2. Tawakal bukanlah hanya sikap bersandarnya hati kepada Allah semata-mata, namun disertai juga dengan

melakukan usaha.3. Sifat tawakal akan terhasil apabila adanya sifat takut dan berharap hanya kepada Allah SWT kerana yang Maha

Berkuasa dan Maha Memberi adalah Allah SWT.4. Tawakkal mestilah disertai dengan keyakinan yang jitu kepada Allah, satu-satunya zat yang mampu memberi

manfaat dan mudarat kepada makhluk.

RUJUKAN:● Bahjatun Naazhirin Syarah Riyaadus Sholihin, Syeikh Salim Bin ‘Ied al-Hilali, Pustaka Imam Asy-Syafi i, Cetakan Ketujuh, 2012.

SENTUHAN HADIS

BERUSAHA DAN BERTAWAKAL KEPADA ALLAH SWT Oleh :

Ustaz Mohd Azlan Bin Haji Bakri Pensyarah Institut Tahfiz Al-Quran Negeri Sabah (ITQAS), Kinarut, Papar

عنن عمرر ررضي الله عنھه قالل: سمعتت ررسوولل الله صلى الله علیيھه ووسلمم یيقوولل: یيرر٬، تغددوو خماصا ((لوو لھه لررززقكمم كما یيررززقق االطط لوونن على الله حقق تووك كمم تتووك أأن

ووتررووحح بططانا)). ررووااهه االتررمذذيي٬، ووقالل: (حددیيثث حسنن) MAKSUD HADIS :

Daripada Saidina Umar al-Khathab RA katanya: “Saya pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda:“Seandainya kamu sekalian bertawakkal kepada Allah SWT dengan sebenar-benar tawakkal, nescaya Dia (Allah SWT) akan memberikan rezeki kepada kamu sekalian sebagaimana Dia (Allah SWT) memberikan rezeki kepada burung yang pergi pada waktu pagi dengan perut yang kosong dan kembali (ke sarangnya) pada waktu petang harinya dalam keadaan perut yang kenyang.

(Diriwayatkan oleh Imam At-Tirmizi dan ia mengatakan bahwa hadis ini adalah hadis hasan). HURAIAN HADIS : Hadis di atas menjelaskan kepada kita tentang hakikat tawakal kepada Allah SWT. Di dalam hadis tersebut Rasulullah SAW telah memberi penjelasan berkenaan hakikat tawakal yang sebenarnya dengan memberi perumpamaan keadaan seekor burung yang pada waktu pagi pergi mencari makanan dalam keadaan perutnya yang kosong dan pada waktu petang harinya, ia pulang ke sarangnya dalam keadaan perut yang kenyang . Hakikatnya Allah SWT yang telah yang memberikan rezeki (makanan) kepada burung tersebut setelah ia berusaha keluar dari sarangnya untuk mencari makanan. Sesungguhnya Allah SWT memberikan rezeki sesuai dengan keperluan makhluknya. Begitu juga manusia, sekiranya dia berusaha dan bertawakal kepada Allah SWT dengan sebenar-benar tawakal sudah tentu Allah SWT akan memberikan rezeki kepadanya dari sudut yang tidak disangkakan olehnya. Tawakal berasal daripada perkataan Arab ‘wakalah’ yang bererti memilih wakil, mewakilkan atau menyerahkan urusan kepada pihak yang lain. Pengertian tawakal secara istilah pula adalah berserah diri kepada SWT setelah berusaha bersungguh-sungguh melakukan sesuatu pekerjaan dan meyakini bahawa hanya Allah SWT yang menentukan semuanya. Hakikatnya kita perlu mulakan sesuatu dengan berusaha dan kemudian barulah kita bertawakal kepada Allah SWT iaitu menyandarkan hati kita kepada Allah SWT untuk memperoleh pelbagai kemaslahatan dan menghilangkan bahaya dalam urusan dunia mahupun akhirat. Selain itu kita

SENTUHAN HADIS







Sentuhan Hadis


Remaja

PERHIASAN WANITA DAN ZAKATOleh:

NursyuhadaAsparAkademi Pengajian Islam Kontemporari Universiti Teknologi Mara, Kampus Samarahan II

Zakat secara umumnya boleh dibahagikan kepada dua kategori iaitu zakat fitrah dan zakat harta. Zakat fitrah ialah zakat diri yang diwajibkan ke atas setiap individu muslim lelaki dan perempuan yang berkemampuan dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh syarak. Manakala zakat harta ialah mengeluarkan kadar tertentu daripada harta tertentu kepada asnaf tertentu dengan syarat-syarat tertentu. Zakat ini terbahagi kepada beberapa bahagian iaitu zakat emas dan perak, zakat perniagaan, zakat pertanian, zakat ternakan, zakat saham, zakat KWSP dan zakat pendapatan.

Zakat emas perhiasan merupakan salah satu dari zakat harta yang diwajibkan ke atas umat Islam di Malaysia. Kewajipan ini ditetapkan berdasarkan fatwa negeri-negeri dan ianya tidak seragam di antara satu negeri dengan negeri yang lain. Ramai di kalangan masyarakat Islam di Malaysia mempunyai persepsi bahawa barang perhiasan tidak dikenakan zakat sebanyak manapun ia dimiliki dengan syarat ia dipakai sebagai perhiasan wanita.

Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata dalam Fatawa al-Mu’asirah (Fatwa Masa Kini): “Perkara yang telah sedia maklum, bahawa para fuqaha berselisih pendapat tentang kewajipan zakat terhadap perhiasan wanita jika ia terdiri daripada emas dan perak.” Mazhab Abu Hanifah mengatakan wajib zakat ke atasnya apabila telah cukup nisab, sama ada cukup nisab itu tanpa dicampurkan dengan harta lain ataupun dicampurkan dengan harta lain. Walaubagaimanapun bagi mazhab Maliki, Syafie dan Hanbali, perhiasan yang harus dan digunakan untuk kegunaan biasa, mereka mengatakan bahawa tidak diwajibkan zakat ke atasnya.

Barang kemas itu terbahagi kepada dua jenis iaitu, barang perhiasan yang terdiri daripada permata dan batu-batu berharga seperti permata dan lain-lainnya. Jenis ini pada asalnya adalah terkecuali daripada zakat melainkan jika pemilikannya itu adalah untuk disimpan. Manakala perhiasan yang terdiri daripada emas, di sini kita lihat sebagaimana yang dijelaskan di dalam soalan, ia adalah tersimpan dan tidak digunakan. Maka ia adalah harta yang disimpan seperti sejumlah wang yang tidak digunakan.

Ia juga adalah milik para waris, antaranya ialah si suami. Apabila bahagian (habuan) setiap waris mencukupi nisab, sama ada ia mencukupi nisab tanpa dicampur dengan harta lain atau dicampur dengan harta lain, dan nisabnya yang masyhur ialah 85 gram emas, maka adalah wajib ke atas setiap waris itu untuk mengeluarkan zakat daripada bahagian mereka. Tidak diragukan lagi bahawa zakat di sini adalah mengikut haul. Maka pada tiap-tiap tahun qamariah (bulan Islam), hendaklah dinilai perhiasan emas tersebut. Berapakah nilainya kalau hendak dijual dan dikeluarkan zakatnya sebanyak 2.5% daripada harga tersebut. Keadaan tersebut berterusan untuk setiap haul, sehinggalah ke suatu keadaan yang dikehendaki Allah.

Ini bermakna, setiap waris hendaklah membayar zakat barang kemas yang tidak digunakan itu dengan harta mereka sendiri, sehinggalah ia (barang kemas) itu digunakan. Adalah lebih utama dan bermanfaat ke atas barang kemas serta si mati jika ia dijual dan harganya itu dijadikan sebagai sedekah jariah untuk si mati. Ini kerana ganjaran pahala ke atasnya akan terus berkekalan selama mana ia dimanfaatkan oleh orang ramai hinggalah ke hari kiamat. Suami serta para waris yang melaksanakan sedekah atau wakaf tersebut juga akan diganjari serta beroleh pahala terhadap segala kebaikan yang mereka lakukan. Allah sekali-kali tidak akan mensia-siakan sesiapa yang mengerjakan kebaikan.

SAHABAT 2Oleh:AdiPitang

Menerima whatsaap dari seorang sahabat yang telah lama tidak bertemu. Mungkin hampir 20 tahun, setelah aku menamatkan sekolah menengahku di Kuala Terengganu dalam tingkat 5, kami telah membawa haluan masing-masing. Terbang dan berkelana mencari masa depan yang pada masa itu sangat tidak pasti. Perhubungan jalur lebar dan media masih belum ada pada tahun 80-an itu.

“Siddeq ada maklum doh ker grup kita nok ke sana 19/3 ni. Kalu ada ngidam menu ganu…kabolah..boleh ambe bowok lalu”. Whatsapp Nekni (Noraini) kawan sekolahku itu. Ku baca sambil tersenyum. Aku minta makanan kegemaranku semasa di Terengganu dulu iaitu keropok lekur dan nasi dagang, hahaha. Betapa persahabatan itu kadang-kadang sangat membahagiakan bila mana sahabat-sahabat kita sangat menyenangi dan menyayangi kita seadanya. Alhamdulilah, pengalaman hidup merantau di tempat orang, belum pernah mengalami sahabat-sahabat yang mengkhainati persahabatan itu dengan cerita-cerita karut marut tentang diri ini. Kalau ada pun ada, hanya salah faham yang diselesaikan secara baik dan terhormat.

Dalam hal ini, Rasulullah SAW sebenarnya ada memberikan panduan agar persahabatan yang dibina kekal sehingga akhir hayat. Sabda baginda SAW: "Tiga perkara yang boleh mengeratkan persahabatan dengan saudaramu iaitu memberi salam apabila bertemu dengannya dan menyediakan tempat duduknya dalam satu majlis serta panggillah dia dengan nama yang paling disenanginya". (Riwayat al-Tabrani).

Di dalam hadis Rasulullah SAW daripada Umar bin Khattab RA bahawasanya Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud “Sesungguhnya sebahagian dari hamba Allah terdapat sekelompok manusia. Mereka itu bukan dari golongan Nabi dan tidak pula dari golongan syuhada, akan tetapi para Nabi dan syuhada merasa iri atas kedudukan mereka di sisi Allah Ta’ala. Mereka berkata: ‘Hai Rasulullah, tolong beritahu siapakah mereka itu?’, kemudian jawab Rasulullah SAW ‘Mereka adalah suatu kaum yang saling mencintai kerana Allah bukan atas dasar hubungan keturunan di antara mereka, dan juga bukan kerana wang yang mereka berikan. Maka demi Allah, sesungguhnya wajah mereka memancarkan cahaya, cahaya yang sangat terang. Mereka tidak merasakan takut ketika orang lain merasa takut, dan mereka tidak merasa khuatir ketika orang lain dilanda kekhuatiran”.Hadis tersebut secara tidak langsung menjelaskan tentang perhubungan antara manusia yang saling mencintai sahabatnya kerana Allah. Manakala meletakkan nilai kesetiaan, kasih sayang, kejujuran dan kepercayaan sebagai asas dalam sesebuah perhubungan.

Allah berfirman dalam surah al-Kahfi, ayat 28, yang bermaksud; “Dan jadikanlah dirimu sentiasa berdamping rapat dengan orang-orang yang beribadat kepada Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, yang mengharapkan keredhaan Allah semata-mata dan janganlah engkau memalingkan pandanganmu daripada mereka hanya kerana engkau mahukan kesenangan hidup di dunia dan janganlah engkau mematuhi orang yang kami ketahui hatinya lalai daripada mengingati dan mematuhi pengajaran Kami di dalam al-Quran, serta ia menurut hawa nafsunya, dan tingkah lakunya pula adalah melampaui kebenaran.”

“Kepok… beres..nasi dagang ambe gi buat dinung ar…” Jawab Nekni dengan simbol tawa bila ku nyatakan rinduku untuk makan keropok lekor dan nasi dagang Terengganu. Hmmm… seorang sahabat yang masih mengingat sahabatnya walaupun kadang-kadang sahabatnya ini terlupa untuk mengingati dirinya.

Sahabat Seperjuangan


Fiqh WanitaBicara Kita

NILAI MORAL DAN DEMOKRASIOleh:

SainuribinYahmin

Demokrasi merupakan satu ideologi bernegara yang menjadi pegangan sebahagian besar negara di dunia. Demokrasi merujuk kepada satu sistem kerajaan di mana rakyat dibenarkan untuk menyertai proses menggubal undang-undang. Perkataan demokrasi dikatakan terdiri daripada dua suku kata : iaitu dalam bahasa Greek “demos” dan “kratos.” Demos merujuk kepada rakyat atau warganegara manakala kratos kepada kuasa. Kuasa rakyat atau people’s power.

Kata-kata Abraham Lincoln sering dipetik untuk menggambar apa yang dimaksudkan dengan kuasa rakyat :

“Government of the people, by the people, for the people..”John F. Kennedy, Presiden Amerika Syarikat yang ke-35, semasa perlantikannya berkata:"My fellow Americans, ask not what your country can do for you, ask what you can

do for your country."

Dalam perjalanan sejarah kehidupan manusia terdapat pelbagai bentuk demokrasi. Demokrasi langsung merujuk kepada penyertaan warganegara dalam proses penggubalan undang-undang. Satu contoh yang baik untuk sistem demokrasi langsung adalah amalan demokrasi di Greek purba. Segala undang-undang atau akta yang diluluskan ditentukan oleh warganegara. Namun, terdapat unsur diskriminasi apabila wanita, hamba abdi dan imigran tidak boleh mengundi. Di Switzerland hari ini wujud demokrasi langsung apabila rakyat mempunyai kuasa veto untuk menolak undang-undang melalui pengundian dan boleh mencadangkan pindaan kepada perlembagaan negara mereka.

Manakala dalam sistem demokrasi berperwakilan, rakyat memilih seorang wakil untuk mewakili mereka dalam hal ehwal politik dan perundangan. Ini merupakan amalan demokrasi di Malaysia. Di sini letaknya kuasa rakyat iaitu memilih wakil untuk memperjuangkan hak mereka.

Pembentukan negara bangsa moden di Eropah menekankan kepada “hak rakyat, kerajaan berpelembagaan dan negara bangsa moden”. Manakala Kerajaan Islam di Madinah bemula dengan usaha Nabi Muhammad SAW menyusun perlembagaan terlebih dahulu iaitu Piagam Madinah”.

Pembiayaan sistem demokrasi terlalu mahal harganya. Harga yang dimaksudkan adalah berupa wang ringgit dan nilai moral. Kos pengurusan institusi demokrasi yang berkait dengan pilihan raya, pembiayaan parti politik juga tinggi, malah harga sosial dan moral yang datang bersama sistem demokrasi dinilai amat tinggi.

Melaksanakan pilihan raya umum sebagai salah satu mekanisme demokrasi boleh menelan belanja ratusan juta . Belum lagi wang yang beredar untuk meraih sokongan. Jutaan lagi akan dikeluarkan untuk menjamin kemenangan.

Menjadi sebuah negara yang mendakwa paling demokratik sangat sukar. Demokrasi sering dikaitkan dengan hak dan kebebasan. Tidak sedikit perbelanjaan yang perlu dikumpul oleh parti dan calon yang bertanding. Daripada wang pertaruhan sehingga perbelanjaan berkempen.

Memang kita mahu menjadikan demokrasi itu kelihatan meriah dan hidup. Akan tetapi dari beban kewangan yang terpaksa ditanggung itulah yang mengheret ramai pesaing politik terperangkap dengan politik wang. Ada daripada penaja peribadi, ada daripada syarikat, ada daripada pembiaya luar negara.

Jika slogan Cash is King menjadi dominan, natijahnya demokrasi yang tadinya mahu memberi peluang setiap warga untuk bersuara menentukan masa depan mereka, kini terpaksa menanggung bayaran yang terlalu mahal untuk menyertai demokrasi.

Noreena Hertz dalam bukunya Silent Takeover: Global Capitalism and the Death of Democracy. menyatakan kombinasi globalisasi, dan penguasaan korporat -korporat besar terutama yang berlaku di Amerika dan Eropah, menjadikan kerajaan demokrasi menjadi lemah. Malah di setengah tempat kerajaan demokrasi terpaksa akur kepada telunjuk konglomerat besar yang telah menjadi sponsor biaya pilihanraya hingga sanggup mengorbankan kebajikan rakyat. Jika insiden ini terus berleluasa maka apakah demokrasi akan mati?

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! bertaubatlah kamu kepada Allah dengan "Taubat Nasuha", Mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai”.Taubat merupakan salah satu jalan terbaik untuk memperbaiki kesalahan dan kesilapan masa lampau. Taubat secara harfiah bermakna kembali, dan menurut istilah, adalah kembali dari melakukan maksiat dan dosa atau meninggalkan perbuatan dosa itu. Perlakuan buruk yang dilakukan hasil kolabrasi roh dan jasad manusia, kemudian meninggalkannya untuk kembali ke jalan yang benar, setelah mendapat petunjuk ilahi. Dosa yang terhasil dari perlakuan buruk menyebabkan hati terperangkap di dalam kegelapan hingga terhalang melihat kebenaran. Fitrah dan akal manusia berfungsi menghindarkan manusia dari perbuatan dosa semaksima mungkin agar tidak terjebak dengan dosa dan maksiat.Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah yang bersumber dari Ubay ibnu Ka'ab mengatakan bahawa pernah dikatakan kepada kami (para sahabat) banyak peristiwa yang akan terjadi di akhir zaman ketika kiamat semakin hampir. Antaranya perbuatan yang diharamkan dan amat dimurkai oleh Allah dan Rasul-Nya dilakukan secara umum seperti. Seorang lelaki menyetubuhi isterinya atau budak perempuannya melalui duburnya. Terdapat segelintir golongan lelaki mengahwini sesama jenisnya manakala golongan perempuan mengahwini kaum sejenisnya, solat mereka tidak akan diterima selagi masih tetap melakukan perbuatan yang terkutuk itu, sehinggalah mereka bertaubat kepada Allah dengan taubat yang semurni-murninya.Hati umpama raja yang memerintah kepada seluruh anggota tubuh badan, rohani dan jasmani. Apabila hati terbelenggu dengan dosa, maka cahaya iman dan hidayah akan terhadang menyinari seluruh ruang hati. Bayangkan apabila hati dipenuhi setiap ruang sanubarinya dengan dosa, bagaimana mungkin ia mampu mengarah jasad dan rohani manusia ke arah kebaikan, tentulah akan menjurus kepada perbuatan buruk.Taubat adalah salah satu pancaran hidayah ilahi yang mampu melenyapkan saki baki kegelapan dan noda dalam hati manusia. Taubat mampu memecahkan tembok kegelapan di dalam hati. Hakikat taubat bukan sekadar memohon keampunan dari Allah tanpa kesungguhan meninggalkan dosa dan perkara yang menjadi pendorong melakukannya. Taubat harus didokong oleh rasa penyesalan yang amat dalam dan tekad untuk tidak mengulangi kembali perbuatan tersebut. Taubat akan melapangkan jiwa dari hambatan dosa dan mengembalikan kesucian fitrah yang sedia terwujud semenjak lahir ke dunia bahkan penyesalan tersebut akan menimbulkan ketenangan dalam jiwanya. Ketika ketenangan jiwa telah ada dalam diri manusia maka ia akan menemukan hakikat kebahagian yang sejati dalam hidupnya. Benarlah sabda Rasulullah SAW “Barang siapa yang bertaubat dari dosanya maka ia seperti tidak melakukan dosa. Ia seperti orang yang baru lahir dari ibunya.”Pakar psikologi turut berpendapat dosa dan perbuatan buruk akan menimbulkan tekanan dan stress kepada para pelakunya, sementara meninggalkan perbuatan dosa akan membuat hati manusia menjadi tenang dan damai. Mereka menasihati orang-orang yang tekadnya lemah dalam meninggalkan kebiasaan buruk sebagai usaha menjauhi perbuatan buruk itu secara berperingkat.Tiada manusia yang sempurna yang terlepas dari kesilapan mahupun dosa kecuali para nabi. Lantaran itu jika terasa diri sudah jauh menyimpang dari syariat Allah maka taubat jalan terbaik untuk kembali kepada Allah.

AYAT AL-QURAN SURAH TAHRIM: 8“TAUBAT JALAN TERBAIK KEMBALI KEPADA ALLAH”

Oleh:AwangJuribinAg.Tahir@AJAT

SHOUTUL ISLAM BIL. 6 - 20 Jamadilakhir 1441H/14 Februari 2020M 11SHOUTUL ISLAM BIL. 6 - 20 Jamadilakhir 1441H/14 Februari 2020M6

Inti Sari Ayat Al-Quran Artikel Pilihan

ILMU KALAM MERUPAKAN METODOLOGI ULAMA' MUKTABAR DALAM MEMPERTAHANKAN AKIDAH UMATOleh:Abd.RahmanTajudin@EmangGalileo Fellow CONCAVE-ISSI (Islamic & Strategic Studies Institute)Sesungguhnya Ilmu Kalam dalam Islam itu merupakan metodologi hujjah dalam mempertahankan prinsip asas Akidah. Pada dasarnya, Ilmu Kalam merupakan pembahasan mengenai Allah dari aspek Asma' Wa Sifat. Ilmu Kalam juga berkenaan dengan perbincangan tentang Malaikat, Rasul, Kitab, Hari Kiamat dan Qada' Qadar Ilahi. Kesemua ini memperkukuhkan akidah Rukun Imam dengan Dalil Aqli untuk menyelamatkan umat Islam daripada kesesatan.Secara etimologi Ilmu Kalam bermaksud ilmu pembicaraan atau kata-kata dalam berhujah. Ia berlandaskan Kalamullah (Kata-kata Allah SWT) yang menjadikan kesemua alam ini dengan perkataan "Kun". Oleh yang demikian, lmu kalam diidentifi kasikan sebagai ilmu Teologi, Ilmu Tauhid, Ilmu Ketuhanan, Ilmu Usuluddin dan sebagainya kerana ia membicarakan dan mendialogkan suatu masalah berkenaan dengan Tuhan terutama kalam Tuhan. Ia menyediakan dasar realistik dalam landasan ilmu untuk keimanan yang kukuh.llmu Kalam merupakan ilmu alat yang digunakan untuk mengukuhkan prinsip akidah di dalam Islam. Melalui ilmu kalam, Rukun Iman diperkukuhkan. Sepertimana Ilmu Usul Feqh untuk mengukuhkan hukum hakam dalam Syariat Islam. Hal ini juga sama dengan ilmu Tariqat untuk mengukuhkan Rukun Ihsan. Tabiat Ilmu Kalam yang sangat berorientasikan keharmonian akal pasti dapat mengukukan hakikat tauhid yang bertunjangkan al-Quran dan hadis.Apa yang dilarang adalah Ilmu Kalam yang hanya membahaskan Zat Allah sahaja disebabkan ia menyebabkan perbahasan yang tidak berkesudahan dan melibatkan orang awam yang jahil tidak memiliki kepakaran dalam metodologi ilmu. Sedangkan Imam Syafi 'e sendiri menggunakan Ilmu Kalam di dalam mempertahankan fondasi akidah Islam. Ini jelas apabila Imam Al-Baihaqi menyatakan bahawa celaan Imam Syafi 'e terhadap Ilmu Kalam khusus kepada orang-orang tertentu sahaja yang hanya membahaskan Zat Allah semata iaitu Hafs al Fard, Ibrahim bin 'Ulayyah dan tokoh-tokoh bid'ah yang lainnya.

Ini jelas dalam kata-kata Imam al Baihaqi :"Beliau (Imam Syafi 'e) maksudkan kalam ahli bid'ah yang meninggalkan Al-Kitab dan As-Sunnah dan menjadikan akal sebagai pegangan lalu meluruskan Al-Qur'an sesuai dengan kehendak akal mereka. Apabila disampaikan sunnah yang bertentangan dengan pendapat mereka, mereka berpaling daripadanya menuduh para perawinya. Adapun Mutakallimun Ahli Sunnah, maka mazhab mereka terbangun di atas Al-Kitab dan As-Sunnah. Mereka berpegang dengan akal sekadar menolak anggapan bahawa mazhab mereka tidak rasional" (Manaqib As Syafi e 1/463).Berkenaan tuduhan kononnya Imam Syafi 'e melarang mempelajari Ilmu Kalam, maka ia dijelaskan oleh Imam Al-Baihaqi bahawa ia hanya terfokus kepada Hafs al-Farid yang menggunakan Ilmu Kalam untuk memesongkan akidah. Malah Imam Syafi ’e menggunakan Ilmu Kalam untuk mengalahkan hujah yang menyeleweng. Ia menjadi bukti bahawa beliau menguasai Ilmu Kalam. Apakah orang menggunakan Ilmu Kalam melarang Ilmu Kalam?Perdebatan dengan Ahli Kalam hanya boleh dilakukan dengan teori Ilmu Kalam yang sama. Ia adalah bukti yang kukuh bahawa Imam Syafi ’e menguasai metodologi Ilmu Kalam tersebut. Sedangkan Ilmu Kalam yang beliau cela adalah Ilmu Kalam Mu’tazilah yang meruntuhkan fondasi akidah Islam.Malah Imam Syafi 'e sendiri merupakan Ahli Feqah yang menguasai Ilmu Kalam sehingga kitabnya berkenaan Usul Feqh penuh dengan metodologi Ilmu Kalam.Al-Imam al-Hafi zh Al-Baihaqi berkata dalam kitabnya Manaqib Al-Syafi ’e :

"Aku membaca sebuah hikayat dalam kitabnya Abu Nu’aim dari al-Shahib bin ‘Abbad, bahawa ia menyebutkan dalam kitabnya dengan sanadnya, dari Ishaq, bahawa ia berkata: “Ayahku berkata kepadaku: “Suatu hari Imam Syafi ’e berbicara kepada sebagian ulama' Fuqaha', lalu beliau berbicara dengan cara yang terperinci, mendalam, menuntut dan mempersempit bahasan. Lalu aku berkata: “Wahai Abu Abdillah: “Cara anda menjelaskan ini merupakan metodologi Ahli Kalam, bukan ahli halal dan haram (Fuqaha')”. Lalu beliau berkata: “Aku menguasai itu (Ilmu kalam), sebelum menguasai ini (Ilmu Feqh).” (Al-Baihaqi, Manaqib al-Syafi ’e, juz 1 hlm 457).Secara hakikatnya, para ilmuwan Islam telah menggunakan Ilmu Kalam untuk mengukuhkan prinsip akidah.Lipatan sejarah membuktikan hal ini apabila Ilmu kalam digunakan oleh Imam Taftazani untuk membahaskan bertapa pentingnya keesaan dan sifat-sifat Allah dalam memperteguhkan Tauhid.Malah kitab Fiqh Al Akbar yang dikarang oleh Imam Abu Hanifah pada abad ke 2H/8M penuh dengan metodologi Ilmu Kalam dalam memperkukuhkan akidah Islam dengan hujah Aqliah.Al-Salmasi juga memuji al-Imam Abu Hanifah sebagai pakar Ilmu Kalam. Ia berkata:

"Bahagian tentang Abu Hanifah RA. Adapun Abu Hanifah, maka ia memiliki martabat yang mulia dan pangkat yang luhur dalam agama. Penghulu para Fuqaha' pada masanya, pemimpin para ulama' di kotanya. Ia mendahului mereka semua dalam menetapkan Qiyas dan Ilmu Kalam".Demikian juga Ilmu Akidah (Usuluddin) menggunakan metodologi Ilmu Kalam yang sememangnya digunakan oleh Imam Al-Thahawi (wafat 331H/942M) dan Imam Al Gazali (wafat 505H/111M) sehingga fahaman songsang dapat dibasmi pada ketika itu dengan kekuatan hujah dalil aqliah. Ilmu Kalam juga digunakan oleh Imam Ja’far Al-Shadiq (wafat 148H/75M), Imam Malik (wafat 179H/795M) dan Imam Syafi ’e (wafat 204H/819M). Kitab Imam Syafi e dalam Usul Feqh tersangat jelas telah menggunakan metodologi Ilmu Kalam. Kitab-kitab yang dikarang oleh Imam Al-Asy’ari (wafat 324H/935M) dan Al-Baghdadi (wafat 42H/1037M) dalam bidang Usuluddin menggunakan metodologi Ilmu Kalam yang sangat mapan dalam menjaga Prinsip Akidah.Ilmu Al Nazar dan Al Istidal digunakan oleh Taftazani didalam buku Syarh Al-Aqa’id Al Nasafi yyah mengenai pembahasan metode iImu Kalam. Jelas bahawa Ilmu Kalam digunakan untuk memperkuat dasar fondasi pengetahuan tentang keimanan di dalam Ilmu Usuluddin.Jikalau dikatakan Ilmu Kalam itu bala' dalam Islam, maka orang yang menuduh itu telah melakukan fi tnah yang tersangat besar kepada ulama'-ulama' besar sepanjang zaman. Apa yang ditentang sebenarnya adalah Ilmu Kalam yang tidak sejalan dengan Al-Quran dan As-Sunah. Malah Al-Qur'an sendiri mendorong kepada penjelasan hujah (Ilmu Kalam) dengan datangnya Al-Qur'an itu. Firman Allah SWT :“Dan sesungguhnya Kami telah mendatangkan sebuah Kitab (Al Quran) kepada mereka yang Kami telah menjelaskannya atas dasar pengetahuan Kami; menjadi petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman.” (QS Al A’raf:52)Dengan mempelajari Ilmu Kalam maka tidak akan tercampur antara keimanan dan kesyirikan. Hal ini menunjukkan bahawa Ilmu Kalam itu ada yang tercela dan ada yang terpuji. Ilmu kalam yang dicela oleh ulama salaf adalah Ilmu Kalam yang ditekuni oleh kaum ahli bid’ah untuk membela ajaran bid’ah mereka, seperti kaum Mu’tazilah, Qadariyah, Syiah dan semacamnya. Ilmu kalam yang terpuji adalah ilmu kalam yang ditekuni oleh ulama Ahlus Sunnah Wal-Jama’ah untuk membentengi akidah dengan dalil aqliah memperkukuhkan ajaran al-Qur’an dan Sunnah.

Ruqyah diri sendiri pada dasarnya boleh dilakukan semua mukminin, ruqyah itu mudah bahkan tidak harus keluar rumah. Ruqyah diri sendiri secara umum boleh dilakukan dengan memperbanyak sunnah, semakin banyak sunnah semakin banyak ‘benteng ghaib’ yang kita miliki dari serangan mereka. Namun, sunnah dimaksud adalah ibadah-ibadah sunnah yang dilakukan setelah kita menunaikan ibadah wajib yang disandarkan pada aqidah yang bersih dan lurus. Perhatikan hal-hal berikut:

1. Aqidah, adalah hal yang harus pertama kali dibersihkan untuk kembali memunculkan kekuatan hati (Restorasi Kekuatan Hati).

2. Syariah, melakukan berbagai ketaatan yang diwajibkan syariat sebagai pewujudan atau ‘Manifestasi Energi Iman’ yang sudah menyala di hatinya.

3. Ritual Sunnah, perbanyak mungkin sunnah-sunnah yang boleh dilakukan sebagai ‘Refi ll, Recharge, Self Defence’ jiwa kita dari berabagai marabahaya.

Setelah 3 hal diatas mampu dilakukan maka hal selanjutnya adalah menjaga fokus, lakukan secara statik. Diperlukan mental seorang pejuang dalam arena ini, bukan pecundang yang sakit.

Ritual Sunnah

Berikut beberapa ritual sunnah yang sangat berkait erat dengan kekuatan jiwa seorang muslim. Semakin banyak sunnah yang dia lakukan, semakin banyak benteng yang ia miliki dari gangguan syaitan. 1. Bersih-Bersih rumah dari pelbagai bentuk kesyirikan, kenalkan keluarga kepada sunnah hingga mereka

mencintainya. 2. Dua rakaat fajar, jemaah di masjid dan lanjutkan zikir hingga terbit matahari.3. Baca zikir pagi, Al Ikhlas 10x, Al Falaq & An Nass [3x] dipermulaan pagi [minimal baca Tasbih, Tahlil &

Istighfar 100x]. 4. Lakukan solat Dhuha, Rawatib, Qiyamullail, Sunatul Wuduk.5. Mandi daun bidara, minum air ruqyah. Konsumsi ramuan dari madu, habbatussauda dan zaitun secara

rutin untuk membersihkan racun sihir dari darah. 6. Baca zikir Petang dan 10 Ayat Al Baqarah di setiap permulaan malam. 7. Sedekah, berkumpul dengan orang baik dan jadilah keluarga Allah dengan mula menghafal Al-Quran!

RUQYAH DIRI SENDIRIOleh:

MohdAlwieNoorbakiFakulti Dakwah dan Komunikasi Universitas Islam Negeri Sunan Gunung Djati Bandung, Indonesia

RUQYAH DIRI SENDIRI




3. Ritual Sunnah, perbanyak mungkin sunnah-sunnah yang boleh dilakukan sebagai ‘Refill, Recharge, Self Defence’ jiwa kita dari berabagai marabahaya.


Ritual Sunnah

Berikut beberapa ritual sunnah yang sangat berkait erat dengan kekuatan jiwa seorang muslim. Semakin banyak sunnah yang dia lakukan, semakin banyak benteng yang ia miliki dari gangguan syaitan.

1. Bersih-Bersih rumah dari pelbagai bentuk kesyirikan, kenalkan keluarga kepada sunnah hingga mereka mencintainya.

2. Dua rakaat fajar, jemaah di masjid dan lanjutkan zikir hingga terbit matahari. 3. Baca zikir pagi, Al Ikhlas 10x, Al Falaq & An Nass [3x] dipermulaan pagi [minimal baca

Tasbih, Tahlil & Istighfar 100x]. 4. Lakukan solat Dhuha, Rawatib, Qiyamullail, Sunatul Wuduk. 5. Mandi daun bidara, minum air ruqyah. Konsumsi ramuan dari madu, habbatussauda dan

zaitun secara rutin untuk membersihkan racun sihir dari darah. 6. Baca zikir Petang dan 10 Ayat Al Baqarah di setiap permulaan malam. 7. Sedekah, berkumpul dengan orang baik dan jadilah keluarga Allah dengan mula menghafal

Al-Quran!

Islam dan Perubatan


Tasawwur

Istilah “Ahli Sunnah” sebenarnya bukanlah suatu hal yang baru dalam Islam dan ia bukan juga suatu

terma yang wujud seiring dengan kemunculan Imam Abu Hassan al-Ash’ary pada awal abad ke-4 Hijrah. Istilah ini telah menjadi istilah yang popular pada zaman sahabat lagu sehingga masa-masa berikutnya. Ketika ayat Al-Qur'an Surah Ali ‘Imran yang berbunyi :

ههووجوو ددووستوو ههووجوو ضضیيبت مموویيBermaksud : “pada hari yang diwaktu itu ada muka yang putih berseri, dan ada pula muka yang hitam muram”, Saidina Abdullah bin ‘Abbas Radiyallahu Anhuma seorang sahabat yang terkenal dengan kecerdasan dalam memberikan penafsiran ayat Alquran menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan wajahnya putih berseri-seri adalah Ahli Sunnah sedangkan yang wajahnya hitam muram adalah Ahli bid’ah yang sesat. (Al-Lalakai Sharh usul I’tiqad ahl al-Sunnah, )Berdasarkan penyataan di atas, dapat difahami bahwa istilah ahli Sunnah telah menjadi istilah popular di kalangan para ulama salaf untuk menghadapi golongann ahli bid’ah. Sheikh Ayyub al-

Sakhtiyany (67-31H), Sufyan al-Thawry (w.161H), al-Fadhl ibn ‘Iyadh (w. 187 H) Abu ‘Ubayd al-Qashim ibn Salam (158-224 H), dan Imam Ahmad ibn Hanbal adalah antara deretan tokoh-tokoh salaf yang senantiasa menggunakan istilah tersebut. ((Al-Lalakai Sharh usul I’tiqad ahl al-Sunnah, )Pendapat yang mengatakan bahawa istilah ahli Sunnah wa jamaah pertama kali disandarkan kepada

aliran al-Ash’ariyyah masih memerlukan penyelidikan dan kajian yang mendalam, sebagaimana

disebut oleh Sheikh Mushthafa Shuk’ah dalam bukunya “Islam bila mazhahib”. al-Shak’ah menegaskan:“...Demikianlah kita mendapati istilah ahli Sunah wal jamaah pertama kali disandarkan kepada aliran

al-Ash’ariyyah dan yang sealiran dengannya, kemudian istilah ini diperluas sehingga mencakupi tokoh-tokoh aliran Fuqaha’ contohnya Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Shafie, Imam Ibn Hanbal, al-Awza’i, dan ahli ra’yi dan qiyas...”. Namun pendapat ini masih perlu diteliti dan tidak boleh diterima begitu saja kerana selain tokoh-tokoh

yang disebutkan di atas telah hidup jauh sebelum Imam Abu Hassan Ash’ari lahir. Begitu juga

pandangan yang menyatakan bahawa setelah Imam Abu Hassan Ash’ari sampai ke puncak fahaman Muktazilah, beliau menyempatkan diri menelaah dan mengkaji aliran Ahli Sunah, ini bererti bahawa istilah ini memang telah ada sebelum era Imam Abu Hassan al-Ash’ari lagi.( Ahmad Amin, Zuhr al-Islam,)Selama ini ada beberapa persoalan yang sering muncul dan memerlukan jawapan iaitu; siapa dan bagaimana sesungguhnya aliran ahli Sunah wal jamaah itu.? Apakah aliran ini iselari dengan aliran

al-Ash’ariyyah.? Apabila Hadis Nabi menyangkut “perpecahan umat” menyatakan bahawa yang

selamat adalah “al-jama’ah”, siapa yang berhak masuk dalam kategori al-jama’ah tersebut?

Apakah hanya aliran al-Ash’ariyah sahaja atau juga termasuk aliran-aliran yang lain?.Secara etimologi, “al-Sunnah” bererti ‘cara’ atau ‘jalan’, sama maksudnya cara atau jalan itu benar atau salah, terpuji atau tercela.( Ibn Manzur, Lisan al-Arab ). Antara maksud Hadis Rasulullah SAW dalam pengertian ini ialah:“sesiapa yang merintis suatu jalan kebaikan kemudian jalan itu diikuti oleh orang-orang selepasnya, maka baginya pahala daripada kebaikan yang ia rintis, serta pahala daripada orang-orang yang mengikutinya sehingga hari kiamat tanpa dikurangi sedikit pun pahala orang-orang yang mengikutinya...( Hadis Riwayat Muslim )

Iktibar KisahDAHSYATNYA TAWAKAL KEPADA ALLAH

Oleh:MohdAlwieNoorbaki

Fakulti Dakwah dan Komunikasi Universitas Islam Negeri Sunan Gunung Djati Bandung, Indonesia

Jabir Bin Abdullah menuturkan tentang kebaikan yang didapati setelah bertawakal kepada Allah. Dia bercerita: Nabi bersama para sahabat baru kembali dari peperangan di Najd. Mereka mengumandangkan tasbih, tahlil dan takbir ketika melewati tanah yang tinggi dan rendah. Nabi menceritakan kisah orang-orang beriman terdahulu kepada mereka. Baginda menyemangati mereka berjihad. Bibir mereka terdiam dan hati mereka tekun mengingati Allah. Sampailah rombongan itu di suatu tempat yang panas menyengat. Ketinggian matahari berada di tengah-tengah langit. Langkah mereka mula perlahan. Air keringat mula mengucur deras dari tubuh mereka. Nabi lantas menyuruh mereka agar qailulah (tidur siang sebentar). Beliau bersabda, “Lakukanlah qailulah, kerana sesungguhnya syaitan itu tidak melakukan qailulah.”

Akhirnya para sahabat tidur sejenak di sebuah lembah yang dipenuhi pohon-pohon besar dan berduri. Nabi lantas berhenti, kemudian para sahabat pergi berpecah mencari tempat di bawah naungan pohon. Mereka menyiapkan tempat-tempat istirahat di tanah yang keras ini. Nabi sendiri berhenti di bawah sebatang pohon besar. Pohon ini berduri dan dinamakan pohon Samurah. Lalu baginda menggantungkan pedangnya pada sebatang dahan pohon. Setelah itu,baginda membaca doa tiga kali, “Aku berlindung dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna dari kejahatan apa yang telah Dia ciptakan.” Tidaklah mereka membaringkan tubuh-tubuh mereka di atas tanah hingga mereka terlelap tidur. Perjalanan kali ini amat berat. Jarak yang mereka tempuh amat jauh. Jumlah pasukan tidak banyak. Rombongan itu terdiri dari dua atau tiga kelompok dengan masing-masing satu unta atau kuda. Kerana itulah mereka lelah sekali. Tiba-tiba semuanya dikejutkan oleh suara Nabi yang memanggil-manggil kami. Kami segera mengelilingi Nabi kerana cemas sehingga kami menghunus pedang-pedang kami. Kami ingin tahu peristiwa apa yang baru saja terjadi, kerana bukan kebiasaan baginda memanggil kami, sedangkan baginda menyuruh kami qailulah, kecuali di sana ada perkara penting untuk didatangi. Kami mentaati dan mematuhimu, ya Rasulullah. Baiklah, ku penuhi panggilanmu.

Saat berada di dekat Nabi, kami menjumpai lelaki badui di samping baginda yang berdiri dengan lututnya. Lelaki itu menunduk ke bawah sambil menyesali dirinya. Tatkala kami semua sudah berkumpul, Nabi bersabda, “Lelaki ini memanfaatkan kesempatan ketika kalian jauh dariku dan aku sendirian. Ia menyusup di antara kalian. Tak seorang pun merasakan kehadirannya hingga ia berdiri di atas kepalaku, sedangkan aku tidur. Ia telah siap dengan pedang di tangannya, lalu ia berkata, ‘Hai Muhammad, siapakah yang dapat menghalangku untuk membunuhmu? Siapakah yang dapat melindungimu dari kekuatanku?’ Aku melihat kedua matanya seperti seperti mata syaitan yang menyala-nyala mengeluarkan bara api. Ia hendak mengacukan pedangnya ke leherku. Dengan tegas kujawab, ‘Allah.. Allah.. Allah.’ Barang siapa bersandar kepada Allah maka Allah juga bersandar kepadanya. Barang siapa berlindung kepada kekuatan Allah maka Allah akan menjaganya.

Tahukah kalian apa yang terjadi pada lelaki itu? Tubuhnya bergetar. Ia berdiri di atas lututnya. Pedangnya lepas dari tangannya, kemudian ia tersungkur ke tanah. Lalu aku ambil pedang itu dan ia terjatuh di hadapanku. Aku berkata kepadanya, “Tahukah kamu bagaimana Allah melindungiku dari ulahmu ini? Bagaimana Allah menolongku darimu? Hendaklah kamu bersama Allah, nescaya kamu tahu bahawa Allah juga bersamamu.” Lalu Nabi bersabda kepada lelaki itu, “Apakah jika aku mengampunimu kamu akan masuk Islam?” Lelaki itu berkata, “Tidak, akan tetapi aku berjanji bahawa aku tidak akan memerangimu dan aku tidak akan bergabung dengan orang-orang yang memerangimu.” Kemudian Nabi melepaskannya.

PERSPEKTIF GOLONGAN AHLUS SUNNAH WALJAMAAH(BAHAGIAN 1)

Oleh:AbduKhalilbinHassan

Istilah “Ahli Sunnah” sebenarnya bukanlah suatu hal yang baru dalam Islam dan ia bukan juga suatu terma yang wujud seiring dengan kemunculan Imam Abu Hassan al-Ash’ary pada awal abad ke-4 Hijrah. Istilah ini telah menjadi istilah yang popular pada zaman sahabat lagu sehingga masa-masa berikutnya. Ketika ayat Al-Qur'an Surah Ali ‘Imran yang berbunyi :

Bermaksud : “pada hari yang diwaktu itu ada muka yang putih berseri, dan ada pula muka yang hitam muram”, Saidina Abdullah bin ‘Abbas Radiyallahu Anhuma seorang sahabat yang terkenal dengan kecerdasan dalam memberikan penafsiran ayat al-Quran menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan wajahnya putih berseri-seri adalah ahli sunnah sedangkan yang wajahnya hitam muram adalah ahli bid’ah yang sesat. (Al-Lalakai Sharh usul I’tiqad ahl al-Sunnah, )Berdasarkan penyataan di atas, dapat difahami bahawa istilah ahli Sunnah telah menjadi istilah popular di kalangan para ulama salaf untuk menghadapi golongan ahli bid’ah. Sheikh Ayyub al-Sakhtiyany (67-31H), Sufyan al-Thawry (w.161H), al-Fadhl ibn ‘Iyadh (w. 187 H) Abu ‘Ubayd al-Qashim ibn Salam (158-224 H), dan Imam Ahmad ibn Hanbal adalah antara deretan tokoh-tokoh salaf yang senantiasa menggunakan istilah tersebut. (Al-Lalakai Sharh usul I’tiqad ahl al-Sunnah, )Pendapat yang mengatakan bahawa istilah ahli Sunnah wa jamaah pertama kali disandarkan kepada aliran al-Ash’ariyyah masih memerlukan penyelidikan dan kajian yang mendalam, sebagaimana disebut oleh Sheikh Mushthafa Shuk’ah dalam bukunya “Islam bila mazhahib”. al-Shak’ah menegaskan:“...Demikianlah kita mendapati istilah ahli Sunah wal jamaah pertama kali disandarkan kepada aliran al-Ash’ariyyah dan yang sealiran dengannya, kemudian istilah ini diperluas sehingga mencakupi tokoh-tokoh aliran Fuqaha’ contohnya Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Shafie, Imam Ibn Hanbal, al-Awza’i, dan ahli ra’yi dan qiyas...”. Namun pendapat ini masih perlu diteliti dan tidak boleh diterima begitu saja kerana selain tokoh-tokoh yang disebutkan di atas telah hidup jauh sebelum Imam Abu Hassan Ash’ari lahir. Begitu juga pandangan yang menyatakan bahawa setelah Imam Abu Hassan Ash’ari sampai ke puncak fahaman Muktazilah, beliau menyempatkan diri menelaah dan mengkaji aliran Ahli Sunah, ini bererti bahawa istilah ini memang telah ada sebelum era Imam Abu Hassan al-Ash’ari lagi.( Ahmad Amin, Zuhr al-Islam,)Selama ini ada beberapa persoalan yang sering muncul dan memerlukan jawapan iaitu; siapa dan bagaimana sesungguhnya aliran ahli Sunah wal jamaah itu.? Apakah aliran ini selari dengan aliran al-Ash’ariyyah? Apabila Hadis Nabi menyangkut “perpecahan umat” menyatakan bahawa yang selamat adalah “al-jama’ah”, siapa yang berhak masuk dalam kategori al-jama’ah tersebut? Apakah hanya aliran al-Ash’ariyyah sahaja atau juga termasuk aliran-aliran yang lain?.Secara etimologi, “al-Sunnah” bererti ‘cara’ atau ‘jalan’, sama maksudnya cara atau jalan itu benar atau salah, terpuji atau tercela.( Ibn Manzur, Lisan al-Arab ). Antara maksud Hadis Rasulullah SAW dalam pengertian ini ialah:“sesiapa yang merintis suatu jalan kebaikan kemudian jalan itu diikuti oleh orang-orang selepasnya, maka baginya pahala daripada kebaikan yang ia rintis, serta pahala daripada orang-orang yang mengikutinya sehingga hari kiamat tanpa dikurangi sedikit pun pahala orang-orang yang mengikutinya...(Hadis Riwayat Muslim).

Akidah


ILMU KALAM MERUPAKAN METODOLOGI ULAMA' MUKTABAR DALAM MEMPERTAHANKAN AKIDAH UMATOleh:Abd.RahmanTajudin@EmangGalileo Fellow CONCAVE-ISSI (Islamic & Strategic Studies Institute)Sesungguhnya Ilmu Kalam dalam Islam itu merupakan metodologi hujjah dalam mempertahankan prinsip asas Akidah. Pada dasarnya, Ilmu Kalam merupakan pembahasan mengenai Allah dari aspek Asma' Wa Sifat. Ilmu Kalam juga berkenaan dengan perbincangan tentang Malaikat, Rasul, Kitab, Hari Kiamat dan Qada' Qadar Ilahi. Kesemua ini memperkukuhkan akidah Rukun Imam dengan Dalil Aqli untuk menyelamatkan umat Islam daripada kesesatan.Secara etimologi Ilmu Kalam bermaksud ilmu pembicaraan atau kata-kata dalam berhujah. Ia berlandaskan Kalamullah (Kata-kata Allah SWT) yang menjadikan kesemua alam ini dengan perkataan "Kun". Oleh yang demikian, lmu kalam diidentifi kasikan sebagai ilmu Teologi, Ilmu Tauhid, Ilmu Ketuhanan, Ilmu Usuluddin dan sebagainya kerana ia membicarakan dan mendialogkan suatu masalah berkenaan dengan Tuhan terutama kalam Tuhan. Ia menyediakan dasar realistik dalam landasan ilmu untuk keimanan yang kukuh.llmu Kalam merupakan ilmu alat yang digunakan untuk mengukuhkan prinsip akidah di dalam Islam. Melalui ilmu kalam, Rukun Iman diperkukuhkan. Sepertimana Ilmu Usul Feqh untuk mengukuhkan hukum hakam dalam Syariat Islam. Hal ini juga sama dengan ilmu Tariqat untuk mengukuhkan Rukun Ihsan. Tabiat Ilmu Kalam yang sangat berorientasikan keharmonian akal pasti dapat mengukukan hakikat tauhid yang bertunjangkan al-Quran dan hadis.Apa yang dilarang adalah Ilmu Kalam yang hanya membahaskan Zat Allah sahaja disebabkan ia menyebabkan perbahasan yang tidak berkesudahan dan melibatkan orang awam yang jahil tidak memiliki kepakaran dalam metodologi ilmu. Sedangkan Imam Syafi 'e sendiri menggunakan Ilmu Kalam di dalam mempertahankan fondasi akidah Islam. Ini jelas apabila Imam Al-Baihaqi menyatakan bahawa celaan Imam Syafi 'e terhadap Ilmu Kalam khusus kepada orang-orang tertentu sahaja yang hanya membahaskan Zat Allah semata iaitu Hafs al Fard, Ibrahim bin 'Ulayyah dan tokoh-tokoh bid'ah yang lainnya.

Ini jelas dalam kata-kata Imam al Baihaqi :"Beliau (Imam Syafi 'e) maksudkan kalam ahli bid'ah yang meninggalkan Al-Kitab dan As-Sunnah dan menjadikan akal sebagai pegangan lalu meluruskan Al-Qur'an sesuai dengan kehendak akal mereka. Apabila disampaikan sunnah yang bertentangan dengan pendapat mereka, mereka berpaling daripadanya menuduh para perawinya. Adapun Mutakallimun Ahli Sunnah, maka mazhab mereka terbangun di atas Al-Kitab dan As-Sunnah. Mereka berpegang dengan akal sekadar menolak anggapan bahawa mazhab mereka tidak rasional" (Manaqib As Syafi e 1/463).Berkenaan tuduhan kononnya Imam Syafi 'e melarang mempelajari Ilmu Kalam, maka ia dijelaskan oleh Imam Al-Baihaqi bahawa ia hanya terfokus kepada Hafs al-Farid yang menggunakan Ilmu Kalam untuk memesongkan akidah. Malah Imam Syafi ’e menggunakan Ilmu Kalam untuk mengalahkan hujah yang menyeleweng. Ia menjadi bukti bahawa beliau menguasai Ilmu Kalam. Apakah orang menggunakan Ilmu Kalam melarang Ilmu Kalam?Perdebatan dengan Ahli Kalam hanya boleh dilakukan dengan teori Ilmu Kalam yang sama. Ia adalah bukti yang kukuh bahawa Imam Syafi ’e menguasai metodologi Ilmu Kalam tersebut. Sedangkan Ilmu Kalam yang beliau cela adalah Ilmu Kalam Mu’tazilah yang meruntuhkan fondasi akidah Islam.Malah Imam Syafi 'e sendiri merupakan Ahli Feqah yang menguasai Ilmu Kalam sehingga kitabnya berkenaan Usul Feqh penuh dengan metodologi Ilmu Kalam.Al-Imam al-Hafi zh Al-Baihaqi berkata dalam kitabnya Manaqib Al-Syafi ’e :

"Aku membaca sebuah hikayat dalam kitabnya Abu Nu’aim dari al-Shahib bin ‘Abbad, bahawa ia menyebutkan dalam kitabnya dengan sanadnya, dari Ishaq, bahawa ia berkata: “Ayahku berkata kepadaku: “Suatu hari Imam Syafi ’e berbicara kepada sebagian ulama' Fuqaha', lalu beliau berbicara dengan cara yang terperinci, mendalam, menuntut dan mempersempit bahasan. Lalu aku berkata: “Wahai Abu Abdillah: “Cara anda menjelaskan ini merupakan metodologi Ahli Kalam, bukan ahli halal dan haram (Fuqaha')”. Lalu beliau berkata: “Aku menguasai itu (Ilmu kalam), sebelum menguasai ini (Ilmu Feqh).” (Al-Baihaqi, Manaqib al-Syafi ’e, juz 1 hlm 457).Secara hakikatnya, para ilmuwan Islam telah menggunakan Ilmu Kalam untuk mengukuhkan prinsip akidah.Lipatan sejarah membuktikan hal ini apabila Ilmu kalam digunakan oleh Imam Taftazani untuk membahaskan bertapa pentingnya keesaan dan sifat-sifat Allah dalam memperteguhkan Tauhid.Malah kitab Fiqh Al Akbar yang dikarang oleh Imam Abu Hanifah pada abad ke 2H/8M penuh dengan metodologi Ilmu Kalam dalam memperkukuhkan akidah Islam dengan hujah Aqliah.Al-Salmasi juga memuji al-Imam Abu Hanifah sebagai pakar Ilmu Kalam. Ia berkata:

"Bahagian tentang Abu Hanifah RA. Adapun Abu Hanifah, maka ia memiliki martabat yang mulia dan pangkat yang luhur dalam agama. Penghulu para Fuqaha' pada masanya, pemimpin para ulama' di kotanya. Ia mendahului mereka semua dalam menetapkan Qiyas dan Ilmu Kalam".Demikian juga Ilmu Akidah (Usuluddin) menggunakan metodologi Ilmu Kalam yang sememangnya digunakan oleh Imam Al-Thahawi (wafat 331H/942M) dan Imam Al Gazali (wafat 505H/111M) sehingga fahaman songsang dapat dibasmi pada ketika itu dengan kekuatan hujah dalil aqliah. Ilmu Kalam juga digunakan oleh Imam Ja’far Al-Shadiq (wafat 148H/75M), Imam Malik (wafat 179H/795M) dan Imam Syafi ’e (wafat 204H/819M). Kitab Imam Syafi e dalam Usul Feqh tersangat jelas telah menggunakan metodologi Ilmu Kalam. Kitab-kitab yang dikarang oleh Imam Al-Asy’ari (wafat 324H/935M) dan Al-Baghdadi (wafat 42H/1037M) dalam bidang Usuluddin menggunakan metodologi Ilmu Kalam yang sangat mapan dalam menjaga Prinsip Akidah.Ilmu Al Nazar dan Al Istidal digunakan oleh Taftazani didalam buku Syarh Al-Aqa’id Al Nasafi yyah mengenai pembahasan metode iImu Kalam. Jelas bahawa Ilmu Kalam digunakan untuk memperkuat dasar fondasi pengetahuan tentang keimanan di dalam Ilmu Usuluddin.Jikalau dikatakan Ilmu Kalam itu bala' dalam Islam, maka orang yang menuduh itu telah melakukan fi tnah yang tersangat besar kepada ulama'-ulama' besar sepanjang zaman. Apa yang ditentang sebenarnya adalah Ilmu Kalam yang tidak sejalan dengan Al-Quran dan As-Sunah. Malah Al-Qur'an sendiri mendorong kepada penjelasan hujah (Ilmu Kalam) dengan datangnya Al-Qur'an itu. Firman Allah SWT :“Dan sesungguhnya Kami telah mendatangkan sebuah Kitab (Al Quran) kepada mereka yang Kami telah menjelaskannya atas dasar pengetahuan Kami; menjadi petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman.” (QS Al A’raf:52)Dengan mempelajari Ilmu Kalam maka tidak akan tercampur antara keimanan dan kesyirikan. Hal ini menunjukkan bahawa Ilmu Kalam itu ada yang tercela dan ada yang terpuji. Ilmu kalam yang dicela oleh ulama salaf adalah Ilmu Kalam yang ditekuni oleh kaum ahli bid’ah untuk membela ajaran bid’ah mereka, seperti kaum Mu’tazilah, Qadariyah, Syiah dan semacamnya. Ilmu kalam yang terpuji adalah ilmu kalam yang ditekuni oleh ulama Ahlus Sunnah Wal-Jama’ah untuk membentengi akidah dengan dalil aqliah memperkukuhkan ajaran al-Qur’an dan Sunnah.




3. Ritual Sunnah, perbanyak mungkin sunnah-sunnah yang boleh dilakukan sebagai ‘Refi ll, Recharge, Self Defence’ jiwa kita dari berabagai marabahaya.


Ritual Sunnah

Berikut beberapa ritual sunnah yang sangat berkait erat dengan kekuatan jiwa seorang muslim. Semakin banyak sunnah yang dia lakukan, semakin banyak benteng yang ia miliki dari gangguan syaitan. 1. Bersih-Bersih rumah dari pelbagai bentuk kesyirikan, kenalkan keluarga kepada sunnah hingga mereka

mencintainya. 2. Dua rakaat fajar, jemaah di masjid dan lanjutkan zikir hingga terbit matahari.3. Baca zikir pagi, Al Ikhlas 10x, Al Falaq & An Nass [3x] dipermulaan pagi [minimal baca Tasbih, Tahlil &

Istighfar 100x]. 4. Lakukan solat Dhuha, Rawatib, Qiyamullail, Sunatul Wuduk.5. Mandi daun bidara, minum air ruqyah. Konsumsi ramuan dari madu, habbatussauda dan zaitun secara

rutin untuk membersihkan racun sihir dari darah. 6. Baca zikir Petang dan 10 Ayat Al Baqarah di setiap permulaan malam. 7. Sedekah, berkumpul dengan orang baik dan jadilah keluarga Allah dengan mula menghafal Al-Quran!

RUQYAH DIRI SENDIRIOleh:

MohdAlwieNoorbakiFakulti Dakwah dan Komunikasi Universitas Islam Negeri Sunan Gunung Djati Bandung, Indonesia

RUQYAH DIRI SENDIRI




3. Ritual Sunnah, perbanyak mungkin sunnah-sunnah yang boleh dilakukan sebagai ‘Refill, Recharge, Self Defence’ jiwa kita dari berabagai marabahaya.


Ritual Sunnah

Berikut beberapa ritual sunnah yang sangat berkait erat dengan kekuatan jiwa seorang muslim. Semakin banyak sunnah yang dia lakukan, semakin banyak benteng yang ia miliki dari gangguan syaitan.

1. Bersih-Bersih rumah dari pelbagai bentuk kesyirikan, kenalkan keluarga kepada sunnah hingga mereka mencintainya.

2. Dua rakaat fajar, jemaah di masjid dan lanjutkan zikir hingga terbit matahari. 3. Baca zikir pagi, Al Ikhlas 10x, Al Falaq & An Nass [3x] dipermulaan pagi [minimal baca

Tasbih, Tahlil & Istighfar 100x]. 4. Lakukan solat Dhuha, Rawatib, Qiyamullail, Sunatul Wuduk. 5. Mandi daun bidara, minum air ruqyah. Konsumsi ramuan dari madu, habbatussauda dan

zaitun secara rutin untuk membersihkan racun sihir dari darah. 6. Baca zikir Petang dan 10 Ayat Al Baqarah di setiap permulaan malam. 7. Sedekah, berkumpul dengan orang baik dan jadilah keluarga Allah dengan mula menghafal

Al-Quran!

Islam dan Perubatan


Tasawwur

NILAI MORAL DAN DEMOKRASIOleh:

SainuribinYahmin

Demokrasi merupakan satu ideologi bernegara yang menjadi pegangan sebahagian besar negara di dunia. Demokrasi merujuk kepada satu sistem kerajaan di mana rakyat dibenarkan untuk menyertai proses menggubal undang-undang. Perkataan demokrasi dikatakan terdiri daripada dua suku kata : iaitu dalam bahasa Greek “demos” dan “kratos.” Demos merujuk kepada rakyat atau warganegara manakala kratos kepada kuasa. Kuasa rakyat atau people’s power.

Kata-kata Abraham Lincoln sering dipetik untuk menggambar apa yang dimaksudkan dengan kuasa rakyat :

“Government of the people, by the people, for the people..”John F. Kennedy, Presiden Amerika Syarikat yang ke-35, semasa perlantikannya berkata:"My fellow Americans, ask not what your country can do for you, ask what you can

do for your country."

Dalam perjalanan sejarah kehidupan manusia terdapat pelbagai bentuk demokrasi. Demokrasi langsung merujuk kepada penyertaan warganegara dalam proses penggubalan undang-undang. Satu contoh yang baik untuk sistem demokrasi langsung adalah amalan demokrasi di Greek purba. Segala undang-undang atau akta yang diluluskan ditentukan oleh warganegara. Namun, terdapat unsur diskriminasi apabila wanita, hamba abdi dan imigran tidak boleh mengundi. Di Switzerland hari ini wujud demokrasi langsung apabila rakyat mempunyai kuasa veto untuk menolak undang-undang melalui pengundian dan boleh mencadangkan pindaan kepada perlembagaan negara mereka.

Manakala dalam sistem demokrasi berperwakilan, rakyat memilih seorang wakil untuk mewakili mereka dalam hal ehwal politik dan perundangan. Ini merupakan amalan demokrasi di Malaysia. Di sini letaknya kuasa rakyat iaitu memilih wakil untuk memperjuangkan hak mereka.

Pembentukan negara bangsa moden di Eropah menekankan kepada “hak rakyat, kerajaan berpelembagaan dan negara bangsa moden”. Manakala Kerajaan Islam di Madinah bemula dengan usaha Nabi Muhammad SAW menyusun perlembagaan terlebih dahulu iaitu Piagam Madinah”.

Pembiayaan sistem demokrasi terlalu mahal harganya. Harga yang dimaksudkan adalah berupa wang ringgit dan nilai moral. Kos pengurusan institusi demokrasi yang berkait dengan pilihan raya, pembiayaan parti politik juga tinggi, malah harga sosial dan moral yang datang bersama sistem demokrasi dinilai amat tinggi.

Melaksanakan pilihan raya umum sebagai salah satu mekanisme demokrasi boleh menelan belanja ratusan juta . Belum lagi wang yang beredar untuk meraih sokongan. Jutaan lagi akan dikeluarkan untuk menjamin kemenangan.

Menjadi sebuah negara yang mendakwa paling demokratik sangat sukar. Demokrasi sering dikaitkan dengan hak dan kebebasan. Tidak sedikit perbelanjaan yang perlu dikumpul oleh parti dan calon yang bertanding. Daripada wang pertaruhan sehingga perbelanjaan berkempen.

Memang kita mahu menjadikan demokrasi itu kelihatan meriah dan hidup. Akan tetapi dari beban kewangan yang terpaksa ditanggung itulah yang mengheret ramai pesaing politik terperangkap dengan politik wang. Ada daripada penaja peribadi, ada daripada syarikat, ada daripada pembiaya luar negara.

Jika slogan Cash is King menjadi dominan, natijahnya demokrasi yang tadinya mahu memberi peluang setiap warga untuk bersuara menentukan masa depan mereka, kini terpaksa menanggung bayaran yang terlalu mahal untuk menyertai demokrasi.

Noreena Hertz dalam bukunya Silent Takeover: Global Capitalism and the Death of Democracy. menyatakan kombinasi globalisasi, dan penguasaan korporat -korporat besar terutama yang berlaku di Amerika dan Eropah, menjadikan kerajaan demokrasi menjadi lemah. Malah di setengah tempat kerajaan demokrasi terpaksa akur kepada telunjuk konglomerat besar yang telah menjadi sponsor biaya pilihanraya hingga sanggup mengorbankan kebajikan rakyat. Jika insiden ini terus berleluasa maka apakah demokrasi akan mati?

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! bertaubatlah kamu kepada Allah dengan "Taubat Nasuha", Mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai”.Taubat merupakan salah satu jalan terbaik untuk memperbaiki kesalahan dan kesilapan masa lampau. Taubat secara harfiah bermakna kembali, dan menurut istilah, adalah kembali dari melakukan maksiat dan dosa atau meninggalkan perbuatan dosa itu. Perlakuan buruk yang dilakukan hasil kolabrasi roh dan jasad manusia, kemudian meninggalkannya untuk kembali ke jalan yang benar, setelah mendapat petunjuk ilahi. Dosa yang terhasil dari perlakuan buruk menyebabkan hati terperangkap di dalam kegelapan hingga terhalang melihat kebenaran. Fitrah dan akal manusia berfungsi menghindarkan manusia dari perbuatan dosa semaksima mungkin agar tidak terjebak dengan dosa dan maksiat.Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah yang bersumber dari Ubay ibnu Ka'ab mengatakan bahawa pernah dikatakan kepada kami (para sahabat) banyak peristiwa yang akan terjadi di akhir zaman ketika kiamat semakin hampir. Antaranya perbuatan yang diharamkan dan amat dimurkai oleh Allah dan Rasul-Nya dilakukan secara umum seperti. Seorang lelaki menyetubuhi isterinya atau budak perempuannya melalui duburnya. Terdapat segelintir golongan lelaki mengahwini sesama jenisnya manakala golongan perempuan mengahwini kaum sejenisnya, solat mereka tidak akan diterima selagi masih tetap melakukan perbuatan yang terkutuk itu, sehinggalah mereka bertaubat kepada Allah dengan taubat yang semurni-murninya.Hati umpama raja yang memerintah kepada seluruh anggota tubuh badan, rohani dan jasmani. Apabila hati terbelenggu dengan dosa, maka cahaya iman dan hidayah akan terhadang menyinari seluruh ruang hati. Bayangkan apabila hati dipenuhi setiap ruang sanubarinya dengan dosa, bagaimana mungkin ia mampu mengarah jasad dan rohani manusia ke arah kebaikan, tentulah akan menjurus kepada perbuatan buruk.Taubat adalah salah satu pancaran hidayah ilahi yang mampu melenyapkan saki baki kegelapan dan noda dalam hati manusia. Taubat mampu memecahkan tembok kegelapan di dalam hati. Hakikat taubat bukan sekadar memohon keampunan dari Allah tanpa kesungguhan meninggalkan dosa dan perkara yang menjadi pendorong melakukannya. Taubat harus didokong oleh rasa penyesalan yang amat dalam dan tekad untuk tidak mengulangi kembali perbuatan tersebut. Taubat akan melapangkan jiwa dari hambatan dosa dan mengembalikan kesucian fitrah yang sedia terwujud semenjak lahir ke dunia bahkan penyesalan tersebut akan menimbulkan ketenangan dalam jiwanya. Ketika ketenangan jiwa telah ada dalam diri manusia maka ia akan menemukan hakikat kebahagian yang sejati dalam hidupnya. Benarlah sabda Rasulullah SAW “Barang siapa yang bertaubat dari dosanya maka ia seperti tidak melakukan dosa. Ia seperti orang yang baru lahir dari ibunya.”Pakar psikologi turut berpendapat dosa dan perbuatan buruk akan menimbulkan tekanan dan stress kepada para pelakunya, sementara meninggalkan perbuatan dosa akan membuat hati manusia menjadi tenang dan damai. Mereka menasihati orang-orang yang tekadnya lemah dalam meninggalkan kebiasaan buruk sebagai usaha menjauhi perbuatan buruk itu secara berperingkat.Tiada manusia yang sempurna yang terlepas dari kesilapan mahupun dosa kecuali para nabi. Lantaran itu jika terasa diri sudah jauh menyimpang dari syariat Allah maka taubat jalan terbaik untuk kembali kepada Allah.

AYAT AL-QURAN SURAH TAHRIM: 8“TAUBAT JALAN TERBAIK KEMBALI KEPADA ALLAH”

Oleh:AwangJuribinAg.Tahir@AJAT

SHOUTUL ISLAM BIL. 6 - 20 Jamadilakhir 1441H/14 Februari 2020M 11SHOUTUL ISLAM BIL. 6 - 20 Jamadilakhir 1441H/14 Februari 2020M6

Inti Sari Ayat Al-Quran Artikel Pilihan

PERHIASAN WANITA DAN ZAKATOleh:

NursyuhadaAsparAkademi Pengajian Islam Kontemporari Universiti Teknologi Mara, Kampus Samarahan II

Zakat secara umumnya boleh dibahagikan kepada dua kategori iaitu zakat fitrah dan zakat harta. Zakat fitrah ialah zakat diri yang diwajibkan ke atas setiap individu muslim lelaki dan perempuan yang berkemampuan dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh syarak. Manakala zakat harta ialah mengeluarkan kadar tertentu daripada harta tertentu kepada asnaf tertentu dengan syarat-syarat tertentu. Zakat ini terbahagi kepada beberapa bahagian iaitu zakat emas dan perak, zakat perniagaan, zakat pertanian, zakat ternakan, zakat saham, zakat KWSP dan zakat pendapatan.

Zakat emas perhiasan merupakan salah satu dari zakat harta yang diwajibkan ke atas umat Islam di Malaysia. Kewajipan ini ditetapkan berdasarkan fatwa negeri-negeri dan ianya tidak seragam di antara satu negeri dengan negeri yang lain. Ramai di kalangan masyarakat Islam di Malaysia mempunyai persepsi bahawa barang perhiasan tidak dikenakan zakat sebanyak manapun ia dimiliki dengan syarat ia dipakai sebagai perhiasan wanita.

Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata dalam Fatawa al-Mu’asirah (Fatwa Masa Kini): “Perkara yang telah sedia maklum, bahawa para fuqaha berselisih pendapat tentang kewajipan zakat terhadap perhiasan wanita jika ia terdiri daripada emas dan perak.” Mazhab Abu Hanifah mengatakan wajib zakat ke atasnya apabila telah cukup nisab, sama ada cukup nisab itu tanpa dicampurkan dengan harta lain ataupun dicampurkan dengan harta lain. Walaubagaimanapun bagi mazhab Maliki, Syafie dan Hanbali, perhiasan yang harus dan digunakan untuk kegunaan biasa, mereka mengatakan bahawa tidak diwajibkan zakat ke atasnya.

Barang kemas itu terbahagi kepada dua jenis iaitu, barang perhiasan yang terdiri daripada permata dan batu-batu berharga seperti permata dan lain-lainnya. Jenis ini pada asalnya adalah terkecuali daripada zakat melainkan jika pemilikannya itu adalah untuk disimpan. Manakala perhiasan yang terdiri daripada emas, di sini kita lihat sebagaimana yang dijelaskan di dalam soalan, ia adalah tersimpan dan tidak digunakan. Maka ia adalah harta yang disimpan seperti sejumlah wang yang tidak digunakan.

Ia juga adalah milik para waris, antaranya ialah si suami. Apabila bahagian (habuan) setiap waris mencukupi nisab, sama ada ia mencukupi nisab tanpa dicampur dengan harta lain atau dicampur dengan harta lain, dan nisabnya yang masyhur ialah 85 gram emas, maka adalah wajib ke atas setiap waris itu untuk mengeluarkan zakat daripada bahagian mereka. Tidak diragukan lagi bahawa zakat di sini adalah mengikut haul. Maka pada tiap-tiap tahun qamariah (bulan Islam), hendaklah dinilai perhiasan emas tersebut. Berapakah nilainya kalau hendak dijual dan dikeluarkan zakatnya sebanyak 2.5% daripada harga tersebut. Keadaan tersebut berterusan untuk setiap haul, sehinggalah ke suatu keadaan yang dikehendaki Allah.

Ini bermakna, setiap waris hendaklah membayar zakat barang kemas yang tidak digunakan itu dengan harta mereka sendiri, sehinggalah ia (barang kemas) itu digunakan. Adalah lebih utama dan bermanfaat ke atas barang kemas serta si mati jika ia dijual dan harganya itu dijadikan sebagai sedekah jariah untuk si mati. Ini kerana ganjaran pahala ke atasnya akan terus berkekalan selama mana ia dimanfaatkan oleh orang ramai hinggalah ke hari kiamat. Suami serta para waris yang melaksanakan sedekah atau wakaf tersebut juga akan diganjari serta beroleh pahala terhadap segala kebaikan yang mereka lakukan. Allah sekali-kali tidak akan mensia-siakan sesiapa yang mengerjakan kebaikan.

SAHABAT 2Oleh:AdiPitang

Menerima whatsaap dari seorang sahabat yang telah lama tidak bertemu. Mungkin hampir 20 tahun, setelah aku menamatkan sekolah menengahku di Kuala Terengganu dalam tingkat 5, kami telah membawa haluan masing-masing. Terbang dan berkelana mencari masa depan yang pada masa itu sangat tidak pasti. Perhubungan jalur lebar dan media masih belum ada pada tahun 80-an itu.

“Siddeq ada maklum doh ker grup kita nok ke sana 19/3 ni. Kalu ada ngidam menu ganu…kabolah..boleh ambe bowok lalu”. Whatsapp Nekni (Noraini) kawan sekolahku itu. Ku baca sambil tersenyum. Aku minta makanan kegemaranku semasa di Terengganu dulu iaitu keropok lekur dan nasi dagang, hahaha. Betapa persahabatan itu kadang-kadang sangat membahagiakan bila mana sahabat-sahabat kita sangat menyenangi dan menyayangi kita seadanya. Alhamdulilah, pengalaman hidup merantau di tempat orang, belum pernah mengalami sahabat-sahabat yang mengkhainati persahabatan itu dengan cerita-cerita karut marut tentang diri ini. Kalau ada pun ada, hanya salah faham yang diselesaikan secara baik dan terhormat.

Dalam hal ini, Rasulullah SAW sebenarnya ada memberikan panduan agar persahabatan yang dibina kekal sehingga akhir hayat. Sabda baginda SAW: "Tiga perkara yang boleh mengeratkan persahabatan dengan saudaramu iaitu memberi salam apabila bertemu dengannya dan menyediakan tempat duduknya dalam satu majlis serta panggillah dia dengan nama yang paling disenanginya". (Riwayat al-Tabrani).

Di dalam hadis Rasulullah SAW daripada Umar bin Khattab RA bahawasanya Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud “Sesungguhnya sebahagian dari hamba Allah terdapat sekelompok manusia. Mereka itu bukan dari golongan Nabi dan tidak pula dari golongan syuhada, akan tetapi para Nabi dan syuhada merasa iri atas kedudukan mereka di sisi Allah Ta’ala. Mereka berkata: ‘Hai Rasulullah, tolong beritahu siapakah mereka itu?’, kemudian jawab Rasulullah SAW ‘Mereka adalah suatu kaum yang saling mencintai kerana Allah bukan atas dasar hubungan keturunan di antara mereka, dan juga bukan kerana wang yang mereka berikan. Maka demi Allah, sesungguhnya wajah mereka memancarkan cahaya, cahaya yang sangat terang. Mereka tidak merasakan takut ketika orang lain merasa takut, dan mereka tidak merasa khuatir ketika orang lain dilanda kekhuatiran”.Hadis tersebut secara tidak langsung menjelaskan tentang perhubungan antara manusia yang saling mencintai sahabatnya kerana Allah. Manakala meletakkan nilai kesetiaan, kasih sayang, kejujuran dan kepercayaan sebagai asas dalam sesebuah perhubungan.

Allah berfirman dalam surah al-Kahfi, ayat 28, yang bermaksud; “Dan jadikanlah dirimu sentiasa berdamping rapat dengan orang-orang yang beribadat kepada Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, yang mengharapkan keredhaan Allah semata-mata dan janganlah engkau memalingkan pandanganmu daripada mereka hanya kerana engkau mahukan kesenangan hidup di dunia dan janganlah engkau mematuhi orang yang kami ketahui hatinya lalai daripada mengingati dan mematuhi pengajaran Kami di dalam al-Quran, serta ia menurut hawa nafsunya, dan tingkah lakunya pula adalah melampaui kebenaran.”

“Kepok… beres..nasi dagang ambe gi buat dinung ar…” Jawab Nekni dengan simbol tawa bila ku nyatakan rinduku untuk makan keropok lekor dan nasi dagang Terengganu. Hmmm… seorang sahabat yang masih mengingat sahabatnya walaupun kadang-kadang sahabatnya ini terlupa untuk mengingati dirinya.

Sahabat Seperjuangan


Fiqh WanitaBicara Kita

BAHAYA HASADOleh:

MohdAzrulNizambinJunaidiFakulti Dakwah dan Komunikasi Universitas Islam Negeri Sunan Gunung Djati Bandung, Indonesia

Syaikul Islam Ibnu Taimiyyah menegaskan bahawa hasad adalah merasa tidak suka dengan nikmat yang Allah berikan kepada orang lain. Hasad memiliki banyak bahaya di antaranya:

• Tidak menyukai apa yang Allah takdirkan. Merasa tidak suka dengan nikmat yang telah Allah berikan kepada orang lain pada hakikatnya adalah tidak suka dengan apa yang telah Allah takdirkan dan menentang takdir Allah.

• Hasad itu akan melahap kebaikan seseorang. Sebagaimana api melahap kayu bakar yang kering kerana orang yang hasad itu akan melanggar hak-hak orang yang tidak dia sukai dengan menyebut keburukan dan berupaya agar orang lain membencinya. Ini semua adalah dosa besar yang akan melahap habis berbagai kebaikan yang ada.

• Kesengsaraan yang ada di dalam hati orang yang hasad. Setiap kali dia saksikan tambahan nikmat yang didapatkan oleh orang lain maka dadanya terasa sesak dan bersusah hati. Dia akan selalu mengawasi orang yang tidak dia sukai dan setiap kali Allah memberi limpahan nikmat kepada orang lain maka dia berduka dan susah hati.

• Memiliki sifat hasad adalah menyerupai orang-orang Yahudi. Kerana siapa saja yang memiliki ciri khas orang kafi r maka dia menjadi sebahagian dari mereka dalam ciri khas tersebut. Nabi bersabda, “Barang siapa menyerupai sekelompok orang maka dia sebahagian dari mereka.” (HR Ahmad dan Abu Daud, shahih)

• Hasad adalah penyebab meninggalkan berdoa meminta kepada Allah. Orang yang hasad selalu memikirkan nikmat yang ada pada orang lain sehingga tidak pernah berdoa meminta kurnia Allah.

• Hasad penyebab sikap meremehkan nikmat yang ada. Maksudnya orang yang hasad berpandangan bahawa dirinya tidak diberi nikmat. Orang yang dia dengki lah yang mendapatkan nikmat yang lebih besar daripada nikmat yang Allah berikan kepadanya. Pada saat demikian orang tersebut akan meremehkan nikmat yang ada pada dirinya sehingga dia tidak mau mensyukuri nikmat tersebut.

• Hasad adalah akhlak tercela. Orang yang hasad mengawasi nikmat yang Allah berikan kepada orang-orang di sekelilingnya dan berusaha menjauhkan orang lain dari orang yang tidak sukai tersebut dengan cara merendahkan martabatnya, meremehkan kebaikan yang telah dia lakukan.

• Orang hasad akan rugi di akhirat kelak. Ketika hasad timbul umumnya orang yang di dengki itu akan dizalimi sehingga orang yang di dengki itu mempunya hak di akhirat nanti untuk mengambil kebaikan orang yang dengki kepadanya. Jika kebaikannya sudah habis maka dosa orang yang di dengki akan dikurangi lalu diberikan kepada orang yang dengki. Setelah itu orang yang dengki tersebut akan dicampakkan ke dalam neraka.

Ringkasnya, hasad adalah akhlak yang tercela, meskipun demikian sangat disayangkan hasad ini banyak ditemukan di antara para ulama dan dai’ serta di antara para peniaga. Orang yang mempunyai profesi yang sama itu umumnya saling dengki. Namun sangat disayangkan di antara para ulama dan para dai itu lebih besar. Padahal seharusnya mereka adalah orang-orang yang sangat menjauhi sifat hasad dan manusia yang paling mendekati kesempurnaan dalam masalah akhlak.

KEJUJURAN MEMBAWA KE SYURGAOleh:

UstazMohdAzlanbinHajiBakriPensyarah Institut Tahfi z Al-Quran Negeri Sabah (ITQAS), Kinarut, Papar

MAKSUD HADISDaripada Saidina Umar al-Khathab RA katanya: “Saya pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda:“Seandainya kamu sekalian bertawakkal kepada Allah SWT dengan sebenar-benar tawakkal, nescaya Dia (Allah SWT) akan memberikan rezeki kepada kamu sekalian sebagaimana Dia (Allah SWT) memberikan rezeki kepada burung yang pergi pada waktu pagi dengan perut yang kosong dan kembali (ke sarangnya) pada waktu petang harinya dalam keadaan perut yang kenyang. (Diriwayatkan oleh Imam At-Tirmizi dan ia mengatakan bahwa hadis ini adalah hadis hasan).

HURAIAN HADISHadis di atas menjelaskan kepada kita tentang hakikat tawakal kepada Allah SWT. Di dalam hadis tersebut Rasulullah SAW telah memberi penjelasan berkenaan hakikat tawakal yang sebenarnya dengan memberi perumpamaan keadaan seekor burung yang pada waktu pagi pergi mencari makanan dalam keadaan perutnya yang kosong dan pada waktu petang harinya, ia pulang ke sarangnya dalam keadaan perut yang kenyang . Hakikatnya Allah SWT yang telah yang memberikan rezeki (makanan) kepada burung tersebut setelah ia berusaha keluar dari sarangnya untuk mencari makanan. Sesungguhnya Allah SWT memberikan rezeki sesuai dengan keperluan makhluknya. Begitu juga manusia, sekiranya dia berusaha dan bertawakal kepada Allah SWT dengan sebenar-benar tawakal sudah tentu Allah SWT akan memberikan rezeki kepadanya dari sudut yang tidak disangkakan olehnya.

Tawakal berasal daripada perkataan Arab ‘wakalah’ yang bererti memilih wakil, mewakilkan atau menyerahkan urusan kepada pihak yang lain. Pengertian tawakal secara istilah pula adalah berserah diri kepada SWT setelah berusaha bersungguh-sungguh melakukan sesuatu pekerjaan dan meyakini bahawa hanya Allah SWT yang menentukan semuanya.

Hakikatnya kita perlu mulakan sesuatu dengan berusaha dan kemudian barulah kita bertawakal kepada Allah SWT iaitu menyandarkan hati kita kepada Allah SWT untuk memperoleh pelbagai kemaslahatan dan menghilangkan bahaya dalam urusan dunia mahupun akhirat. Selain itu kita juga perlu menyerahkan semua urusan kepada Allah SWT dan meyakini sebenar-benarnya tidak ada yang memberi, menghalang, mendatangkan bahaya dan manfaat kecuali Allah SWT.

PENGAJARAN HADIS1. Setiap orang Mukmin hendaklah berusaha dan bertawakal kepada Allah SWT sebagaimana sifat seekor burung

yang berusaha untuk mencari rezeki dan pulang dengan perut yang penuh dengan makanan.2. Tawakal bukanlah hanya sikap bersandarnya hati kepada Allah semata-mata, namun disertai juga dengan

melakukan usaha.3. Sifat tawakal akan terhasil apabila adanya sifat takut dan berharap hanya kepada Allah SWT kerana yang Maha

Berkuasa dan Maha Memberi adalah Allah SWT.4. Tawakkal mestilah disertai dengan keyakinan yang jitu kepada Allah, satu-satunya zat yang mampu memberi

manfaat dan mudarat kepada makhluk.

RUJUKAN:● Bahjatun Naazhirin Syarah Riyaadus Sholihin, Syeikh Salim Bin ‘Ied al-Hilali, Pustaka Imam Asy-Syafi i, Cetakan Ketujuh, 2012.

SENTUHAN HADIS







SENTUHAN HADIS







Sentuhan Hadis


Remaja

Idea "Rahmat Allah semata-matalah yang memasukkan kita ke Syurga, bukan amalan kita", lahir daripada pemahaman ultra-literal kepada hadis yang menyatakan demikian, dan pembacaan tempang terhasil kerana ambil dalil sekerat-sekerat tanpa menggandingkannya dengan dalil-dalil lain yang mewajibkan usaha.

terj : "Demi Dia yang jiwaku di tangan-Nya, takkan masuk seorangpun daripada kalian ke Syurga kerana amalannya." Mereka (para sahabat) bertanya, 'Dikaupun takkan, wahai Rasulullah?' Baginda menjawab, 'Ya, dakupun tidak, melainkan kerana Allah telah meliputiku dengan kasih-Nya dan kurniaan-Nya.' (HR alBukhari).

Sementara di dalam ayat-ayat al-Quran memerintahkan kita berusaha, laksanakanlah solat, bayarlah zakat dan sebagainya. Muncul kekeliruan kerana kefahaman literal kepada hadis tersebut, bahawa : usaha macam mana pun, kalau Allah tak bagi rahmat, takkan masuk syurga. Itu jahil dan dusta.Kerana rahmat Allah berhikmah dan bersebab, dari kerana itulah tujuan pengutusan para nabi, untuk jelaskan apakah perbuatan-perbuatan yang dirahmati Allah agar dibuat, dan menjauhi perbuatan-perbuatan yang dimurkai-Nya.Amatlah bertentangan dengan hikmah & keadilan Ilahi, seorang pemaksiat tegar yang tak pernah buat apa-apa kebaikanpun, dimasukkan ke Syurga. Kalau begitu, apa faedahnya bersyariat, kalau taat agama & ingkar agama pun sama saja tak menjamin syurga?Sedangkan maksud hadis itu ialah jangan terlalu bersandarkan dengan amalan, kerana demikian itu (bersandar dengan amalan semata-mata) syirik khafiy (syirik tersembunyi), dan menjadikan Allah umpama teman berdagang, dan bukan Tuhan yang ditaati dan dicintai sepenuhnya.Akan tetapi, amalan tetaplah perlu dilaksanakan, diiringi dengan pengharapan agar Allah menerimanya, dan ketakutan sekiranya Allah tidak menerimanya. Demikianlah cara mukmin hakiki beramal.Golongan yang tersesat daripada jalan kebenaran ini, digelarkan sebahagian pengkaji sebagai neo-jabriyah atau neo-fatalis. Mereka, meskipun tidak bernaung di bawah satu aliran, berkongsi cara berfikir yang sama.Kita boleh melihat manifestasi mereka ini di dalam masyarakat kita sendiri. Bila mana dinasihat untuk melakukan kebaikan ataupun amalan yang wajib, mereka berdalih, “Belum datang seru.”, atau berkata, “Nantilah bila aku sudah tua dan puas hidup, aku bertaubatlah.”, atau, “Belum datang hidayah.”Begitu pula, apabila dinasihat untuk meninggalkan perbuatan-perbuatan yang jahat, mereka akan berdalih, “Sekiranya Allah mahu, pasti saya akan lakukan yang baik-baik sahaja.”Ini merupakan jawapan kaum Quraisy kepada Rasulullah Sallallahualaihiwasallam saat baginda menasihati mereka agar kembali kepada Tauhid dan beramal dengan syariat Islam.Mereka lupa akan firman Allah ta’ala,

“Sesungguhnya orang yang beriman dan melakukan amal soleh, Tuhan mereka akan kurniakan hidayat kepada mereka, kerana iman mereka, dan (kelak di Akhirat) akan mengalirlah sungai-sungai di bawah kaki mereka, di syurga anna’iem (yang penuh kenikmatan).” (Yunus, 9)Ada sebuah kisah singkat yang ingin saya kongsikan kepada pembaca.Seseorang ini berkata, “Insya Allah besoklah saya bertaubat.” Dia tidur, lalu tak pernah bangun lagi.

KRITIKAN KEPADA NEO-JABRIYAH-Oleh:MohammadSyafiqIsmail Exco Dakwah dan Tarbiah ABIM Sabah

Majlis Pra Pelancaran Majlis Tilawah dan Menghafaz al-Quran peringkat Kebangsaan (MTHQK) 1441H/2020M oleh YB datuk Seri Panglima Haji Mohd Shafie bin Haji Apdal, Ketua Menteri Sabah Bersama Yb Datuk Seri Dr. Mujahid b. Yusof Menteri di Jabatan

Perdana Menteri (Agama) di Sabah International Convention Centre (SICC) Kota Kinabalu pada 6 Februari 2020



















Sedangkanmaksudhadisituialahjanganterlalubersandarkandenganamalan,keranademikianitu(bersandardenganamalansemata-mata)syirikkhafiy(syiriktersembunyi),danmenjadikanAllahumpamatemanberdagang,danbukanTuhanyangditaatidandicintaisepenuhnya.

Akantetapi,amalantetaplahperludilaksanakan,diiringidenganpengharapanagarAllahmenerimanya,danketakutansekiranyaAllahtidakmenerimanya.Demikianlahcaramukminhakikiberamal.

Golonganyangtersesatdaripadajalankebenaranini,digelarkansebahagianpengkajisebagaineo-jabriyahatauneo-fatalis.Mereka,meskipuntidakbernaungdibawahsatualiran,berkongsicaraberfikiryangsama.

Kitabolehmelihatmanifestasimerekainididalammasyarakatkitasendiri.Bilamanadinasihatuntukmelakukankebaikanataupunamalanyangwajib,merekaberdalih,“Belumdatangseru.”,atauberkata,“Nantilahbilaakusudahtuadanpuashidup,akubertaubatlah.”,atau,“Belumdatanghidayah.”

Begitupula,apabiladinasihatuntukmeninggalkanperbuatan-perbuatanyangjahat,merekaakanberdalih,“SekiranyaAllahmahu,pastisayaakanlakukanyangbaik-baiksahaja.”

InimerupakanjawapankaumQuraisykepadaRasulullahsallAllahalaihiwasallam,saatbagindamenasihatimerekaagarkembalikepadaTauhiddanberamaldengansyariatIslam.

MerekalupaakanfirmanAllahta’ala,

ھم بإیمانھم تجري من تحتھم الأن الحات یھدیھم رب عیم إن الذین آمنوا وعملوا الص ات الن ھار في جن

“Sesungguhnyaorangyangberimandanmelakukanamalsoleh,Tuhanmerekaakankurniakanhidayatkepadamereka,keranaimanmereka,dan(kelakdiAkhirat)akanmengalirlahsungai-sungaidibawahkakimereka,disyurgaanNa’iem(yangpenuhkenikmatan).”(Yunus,9)

Adasebuahkisahsingkatyanginginsayakongsikankepadapembaca.

Seseoranginiberkata,“InsyaAllahbesoklahsayabertaubat.”Diatidur,lalutakpernahbangunlagi.


Peristiwa Tinta Ilmiah

Isu Corona masih lagi hangat diperkatakan semenjak virus ini kali pertama dikenali di wilayah Wuhan China. Kes pertama jangkitan ini telah dilaporkan pada 30 Disember 2019. Jangkitan ini yang awalnya berlaku di wilayah Wuhan Cina telah merebak ke 29 daripada 31 wilayah Cina yang lain. Di luar negara Cina pula, sehingga hari ini ia telah mula menular ke 14 buah negara termasuk Perancis, Malaysia, Singapura, Hong Kong, Japan, Macau, Korea Selatan, Amerika Syarikat, Vietnam, Australia, Nepal, Taiwan, Brazil dan Mexico.

Jangkitan ini dipercayai bersumber daripada pasar basah Huanan yang merupakan pasar basah terbesar yang mengandungi lebih 1000 kedai dan terkenal menjual makanan laut dan daging binatang liar dan eksotik seperti kelawar, musang, ular, buaya, keldai dan lain-lain lagi. Menurut pakar, gejala awal mereka yang dijangkiti penyakit ini adalah demam tinggi, selesema, batuk, sakit badan, batuk berdarah, sakit kepala dan cirit-birit dan biasanya berlaku selepas 3-6 hari terdedah dengan virus ini. Selepas 7-8 hari mengalami gejala ini biasanya pesakit akan mula mengalami sesak nafas dan hampir 100 peratus pesakit yang mengalami sesak nafas tersebut didapati mempunyai jangkitan paru-paru. Mekanisme bagaimana ia menyebabkan penyakit di dalam paru-paru dan organ-organ lain juga juga masih belum dapat dipastikan dengan tepat.

Sehingga kini tidak ada rawatan yang spesifik yang berkesan untuk merawat penyakit ini ini. Pakar-pakar perubatan hanya menggunakan antibiotik dan anti-viral seperti Oseltamivir secara empirikal di dalam proses rawatan tersebut. Rawatan yang diberikan hanyalah bersifat sokongan seperti memberikan oksigen bagi pesakit yang mengalami kekurang oksigen dan memberikan bantuan mesin pernafasan bagi mereka yang mengalami kegagalan sistem pernafasan.

Langkah terbaik dalam mencegah penyakit ini ialah dengan mengelakkan diri daripada pergi ke tempat yang sedang dilanda wabak ini, tidak berhubung dengan mereka yang sedang mengidap penyakit ini atau mempunyai gejala penyakit ini. Elakkan memakan daging haiwan yang tidak dimasak dengan sempurna. Selain daripada itu peningkatan kebersihan diri iaitu dengan kerap membasuh tangan setelah memegang peralatan yang digunakan oleh orang ramai seperti troli di pasar raya, peralatan di taman permainan dan sebagainya. Amalan memakai topeng muka yang bersesuaian dan menutup hidung kita bersin atau batuk juga boleh membantu mengurangkan penularan penyakit ini.

Moga kita semua terhidar dari penyakit ini.

MOHAMAD SIDIK BIN AWANG ADI

SIDANG REDAKSIPENAUNG

Yang Berbahagia Datuk Seri PanglimaDr. Haji Hasbullah Haji Mohd. Taha

Yang Di-Pertua Majlis Ugama Islam Sabah (MUIS)

PENASIHATYBhg. Datuk Ustaz Haji Saifulzaman bin Sangul

PengarahJabatan Hal Ehwal Agama Islam Negeri Sabah

KETUA EDITORUstaz Mohamad Sidik Haji Awang Adi

Timbalan Pengarah (Hal Ehwal Islam), JHEAINS

TIMBALAN KETUA EDITORUstaz Abd. Razak Hamdin

EDITOR/KETUA PENYELARASUstaz Asmuni Ali

([email protected])

SIDANG PENGARANGAdi Pitang

([email protected])Ustaz Asmuni Ali

([email protected])Ustaz Abd. Rahman Tajudin (Emang)

([email protected])Ustaz Abdillah Haji Nanun

([email protected])Puan Siti Imrah bte Lenas([email protected])Ustaz Awang Juri Ag. Tahir([email protected])

Encik Abdu Khalil bin HassanUstaz Mohd Azlan bin Haji BakriEncik Mohammad Syafiq Ismail

Encik Mohd Azrul Nizam bin JunaidiEncik Mohd Alwie Noorbaki

Encik Mohd Fauzee bin HarithCik Nursyuhada Aspar

PENGURUSANEncik Daut Haji Insun

GRAFIKEncik Azmi bin Awang Hashim

JURUTAIPBahagian Penyelidikan & Informasi, JHEAINS

JURUFOTOEncik Jamiun Osman

Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Negeri SabahBeg Berkunci 103, Tingkat 9, Blok B, Wisma MUIS

88737 KOTA KINABALUTel.: 088-522222

Faks: 088-253449

YBhg. Datuk Ustaz Haji Saifulzaman B. Sangul, Pengarah JHEAINS bersama-sama masyarakat setempat di majlis kenduri sekampung seterusnya beliau juga menyampaikanTazkirah selepas waktu Maghrib yang diadakan di surau Nur Hidayah Kampung Iban Kuala Nansang Batu 15 Jalan Lahad Datu Tawau, pada

24 Januari 2020.

Dari Meja Editor


Peristiwa

DICETAK OLEH PEMANGKU PENCETAK KERAJAAN,ROLAND FRED PHAN, A.D.K., B.S.K., JABATAN CETAK KERAJAAN,

SABAH, MALAYSIA.2020.

dicetak oleh pemangku pencetak kerajaan, sabah, …diadakan di surau nur hidayah kampung iban kuala...

Documents