kompilasi risalah ushul fiqh
TRANSCRIPT
KKKKKKKKoooooooommmmmmmmppppppppiiiiiiiillllllllaaaaaaaassssssssiiiiiiii RRRRRRRRiiiiiiiissssssssaaaaaaaallllllllaaaaaaaahhhhhhhh UUUUUUUUsssssssshhhhhhhhuuuuuuuullllllll FFFFFFFFiiiiiiiiqqqqqqqqhhhhhhhh
Di susun oleh:
aaaaaaaaaaaalllllllllllliiiiiiiiiiiiffffffffffff ffffffffffffiiiiiiiiiiiikkkkkkkkkkkkrrrrrrrrrrrriiiiiiiiiiii
2
Judul : Kompilasi Kompilasi Kompilasi Kompilasi Risalah Ushul FiqhRisalah Ushul FiqhRisalah Ushul FiqhRisalah Ushul Fiqh
Penyusun : alif fikri
Penyusunan : 17 Maret 2010
Perhatian:Perhatian:Perhatian:Perhatian:
EEEE----book ini bertujuan untuk kepentingan penyebaran book ini bertujuan untuk kepentingan penyebaran book ini bertujuan untuk kepentingan penyebaran book ini bertujuan untuk kepentingan penyebaran
ilmu dan da’wah semata, bukailmu dan da’wah semata, bukailmu dan da’wah semata, bukailmu dan da’wah semata, bukan untuk diperjualbelikan n untuk diperjualbelikan n untuk diperjualbelikan n untuk diperjualbelikan
atau tujuan komersial lainnya.atau tujuan komersial lainnya.atau tujuan komersial lainnya.atau tujuan komersial lainnya.
Beberapa artikel tanpa keterangan penulis bukanlah Beberapa artikel tanpa keterangan penulis bukanlah Beberapa artikel tanpa keterangan penulis bukanlah Beberapa artikel tanpa keterangan penulis bukanlah
karya penyusun. Penyusun hanya menyaring artikel tsb karya penyusun. Penyusun hanya menyaring artikel tsb karya penyusun. Penyusun hanya menyaring artikel tsb karya penyusun. Penyusun hanya menyaring artikel tsb
karena pertimbangan keilmuan.karena pertimbangan keilmuan.karena pertimbangan keilmuan.karena pertimbangan keilmuan.
������ �� � ���
هـ1431ر������ ا�������� 1
3
Daftar IsiDaftar IsiDaftar IsiDaftar Isi
1.1.1.1. Kegunaan Mempelajari Ilmu Ushul FiqhKegunaan Mempelajari Ilmu Ushul FiqhKegunaan Mempelajari Ilmu Ushul FiqhKegunaan Mempelajari Ilmu Ushul Fiqh……………..…..…..…..……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………....……………..4……………..4……………..4……………..4
2.2.2.2. AlAlAlAl----HakimHakimHakimHakim……………………………………………………………………………………………………………………………………………….6……………………………………………………………………………………………………………………………………………….6……………………………………………………………………………………………………………………………………………….6……………………………………………………………………………………………………………………………………………….6
3.3.3.3. AsAsAsAs----SunnahSunnahSunnahSunnah………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………....…8…8…8…8
4.4.4.4. Ijma’Ijma’Ijma’Ijma’…………………………………………………………………………………………………………………………………………………….18…………………………………………………………………………………………………………………………………………………….18…………………………………………………………………………………………………………………………………………………….18…………………………………………………………………………………………………………………………………………………….18
5.5.5.5. IstihsanIstihsanIstihsanIstihsan……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….2…………………………………………….2…………………………………………….2…………………………………………….28888
6.6.6.6. IstishhabIstishhabIstishhabIstishhab…………………………………………………………………………………………………………………………………………….…………………………………………………………………………………………………………………………………………….…………………………………………………………………………………………………………………………………………….…………………………………………………………………………………………………………………………………………….34343434
7.7.7.7. Madzhab ShahabatMadzhab ShahabatMadzhab ShahabatMadzhab Shahabat…………………………………………………………………………………………………………........…………………………………………………………………………………………..…………………………………………………………………………………………..…………………………………………………………………………………………..…………………………………………………………………………………………..39393939
8.8.8.8. Mahkum BihiMahkum BihiMahkum BihiMahkum Bihi…………………………………………………………………………………………………………………………………….…………………………………………………………………………………………………………………………………….…………………………………………………………………………………………………………………………………….…………………………………………………………………………………………………………………………………….41414141
9.9.9.9. Mahkum FihiMahkum FihiMahkum FihiMahkum Fihi…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….……………………………………………………………….……………………………………………………………….……………………………………………………………….53535353
10.10.10.10. QiyasQiyasQiyasQiyas…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………....…………………………………………………………………………………………………………………………………..…..…..…..…………………..…………………..…………………..…………………..58585858
11.11.11.11. Pengantar Ushul FiqhPengantar Ushul FiqhPengantar Ushul FiqhPengantar Ushul Fiqh……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………94949494
Ahmad Sahal Hasan, LcAhmad Sahal Hasan, LcAhmad Sahal Hasan, LcAhmad Sahal Hasan, Lc
12.12.12.12. Sejarah Singkat Ilmu Ushul FiqhSejarah Singkat Ilmu Ushul FiqhSejarah Singkat Ilmu Ushul FiqhSejarah Singkat Ilmu Ushul Fiqh………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………104104104104
AAAAhmad Sahal Hasan, Lchmad Sahal Hasan, Lchmad Sahal Hasan, Lchmad Sahal Hasan, Lc
13.13.13.13. Metode Penulisan Ushul FiqhMetode Penulisan Ushul FiqhMetode Penulisan Ushul FiqhMetode Penulisan Ushul Fiqh…………………………………………………………………………………………………..10…………………………………………………………………………………………………..10…………………………………………………………………………………………………..10…………………………………………………………………………………………………..109999
Ahmad Sahal Hasan, LcAhmad Sahal Hasan, LcAhmad Sahal Hasan, LcAhmad Sahal Hasan, Lc
4
KEGUNAAN MEMPELAJARI ILMU USHUL FIQH
Dimaksudkan dengan
adanya kaidah-kaidah
dalam Ilmu Ushul Fiqh,
yaitu untuk diterapkan
pada dalil-dalil syara'
yang terperinci dan
sebagai rujukan bagi
hukum-hukum furu' hasil
ijtihad para ulama.
Dengan menerapkan kaidah-kaidah pada dalil-dalil syara' yang terperinci,
maka dapat dipahami kandungan nash-nash syara' dan diketahui hukum-
hukum yang ditunjukinya, sehingga dengan demikian dapat diperoleh hukum
perbuatan atau perbuatan-perbuatan dari nash tersebut. Dengan menerapkan
kaidah-kaidah itu dapat juga ditentukan jalan keluar (sikap) yang diambil di
kala menghadapi nash-nash yang saling bertentangan, sehingga dapat
ditentukan pula hukum perbuatan dari nash atau nash-nash sesuai dengan
jalan keluar yang diambil. Demikian pula dengar menerapkan kaidah-kaidah
pada dalil-dalil seperti: qiyas, istihsan, istishlah, istishab, dan lain sebagainya,
dapat diperoleh hukum perbuatan-perbuatan yang tidak didapat dalam al-
Quran dan as-Sunnah.
Dari sisi ini jelaslah bahwa kegunaan Ilmu Ushul Fiqh ialah untuk
memperoleh hukum-hukum syara' tentang perbuatan dari dalil-dalilnya yang
terperinci, sebagaimana yang tertuang dalan pengertian Ilmu Ushul Fiqh yang
telah dipaparkan di depan. Kegunaan ilmu Ushul Fiqh yang demikian itu,
masih sangat diperlukan bahkan dapat dikatakan inilah kegunaan yang
pokok, karena meskipun para ulama terdahulu telah berusaha untuk
mengeluarkan hukum dalam berbagai persoalan, namun dengan perubahan
dan perkembangan zaman yang terus berjalan, demikian pula dengan
5
bervariasinya lingkungan alam dan kondisi sosial pada berbagai daerah,
adalah faktor-faktor yang sangat memungkinkan sebagai penyebab timbulnya
persoalan-persoalan hukum yang baru; yang tidak didapati ketetapan
hukumnya dalam al-Quran dan as-Sunnah dan belum pernah terpikirkan oleh
para ulama terdahulu. Untuk dapat mengeluarkan ketetapan hukum
persoalan-persoalan tersebut, seseorang harus mengetahui kaidah-kaidah dan
mampu menerapkannya pada dalil-dalilnya.
Sedangkan dengan menjadikan kaidah-kaidah sebagai rujukan bagi hukum-
hukum furu' hasil ijtihad para ulama, maka dari sini dapat diketahui dalil-dalil
yang digunakan dan cara-cara yang ditempuh dalam memperoleh atau
mengeluarkan hukum-hukum furu' tersebut, karena tidak jarang dijumpai
dalam sebagian kitab-kitab fiqh yang menyebutkan hukum-hukum furu' hasil
ijtihad seorang ulama atau sekelompok ulama, tanpa disebutkan dalil-dalil
dan cara-cara pengambilan hukum itu. Begitu juga dapat diketahui sebab-
sebab terjadinya perbedaan pendapat di antara para ulama, sebab terjadinya
perbedaan pendapat para ulama tersebut pada hakikatnya berpangkal dari
perbedaan dalil atau dari perbedaan cara yang ditempuh untuk sampai kepada
hukum furu' yang diambilnya. Bahkan dapat pula untuk menyeleksi
pendapat-pendapat yang berbeda dari seorang ulama, dengan memilih
pendapat yang sejalan dengan kaidah-kaidah yang digunakan oleh ulama
tersebut dalam menetapkan hukum.
Dengan singkat dapat dikatakan bahwa dari sisi ini, Ilmu Ushul Fiqh dapat
digunakan untuk mengetahui alasan-alasan pendapat para ulama. Kegunaan
ini juga mempunyai arti yang penting, karena jika mungkin seseorang akan
dapat memilih pendapat yang dipandang lebih kuat atau setidak-tidaknya
seseorang dalam mengikuti pendapat ulama harus mengetahui alasan-
alasannya.
6
AL-HAKIM
Menurut para ahli ushul, bahwa yang menetapkan hukum (al-Hakim) itu
adalah Allah SWT, sedangkan yang memberitahukan hukum-hukum AlIah
ialah para rasul-Nya. Beliau-beliau inilah yang menyampaikan hukum-
hukum Tuhan kepada umat manusia.
Tidak ada perselisihan pendapat ulama syara' itulah yang menjadi hakim
sesudah rasul dibangkit dan sesudah sampai seruannya kepada yang dituju.
Yang diperselisihkan ialah tentang siapakah yang menjadi hakim terhadap
perbuatan mukallaf sebelum rasul dibangkit. Golongan Mu'tazilah
berpendapat, bahwa sebelum rasul dibangkit, akal manusia itulah yang
menjadi hakim, karena akal manusia dapat mengetahui baik atau buruknya
sesuatu perbuatan karena hakikatnya atau karena sifatnya.
Oleh karena itu mukallaf wajib mengerjakan apa yang dipandang baik oleh
akal dan meninggalkan apa yang dipandang buruk oleh akal. Allah akan
memberikan pahala kepada para mukallaf yang berbuat baik berdasarkan
kepada pendapatnya, sebagaimana Allah memberi pahala berdasarkan apa
yang diketahui mukallaf dengan perantaraan syara'.
Golongan Asy'ariyah berpendapat, bahwa sebelum datang syara' tidak diberi
sesuatu hukum kepada perbuatan-perbuatan mukallaf. Golongan Mu'tazilah
dan Asy'ariyah sependapat bahwa akal dapat mengetahui mana yang baik dan
mana yang buruk, yakni yang bersesuaian tabi'at: dipandang baik oleh akal
dan yang tidak bersesuaian dengan tabi'at dipandang buruk oleh akal.
Titik perselisihan antara golongan Mu'tazilah dengan golongan Asy'ariyah
ialah tentang apakah perbuatan itu menjadi tempat adanya pahala atau siksa,
tergantung pada perbuatan, walaupun syara' belum menerangkannya,
sedangkan golongan jumhur berpendapat, bahwa tidak disiksa dan tidak
7
diberi pahala manusia sebelum datang syara' kendati akal bisa mengetahui
baik buruknya sesuatu perbuatan.
Seluruh kaum muslimin bersepakat, bahwa tidak ada hakim selain Allah,
sesuai dengan firman Tuhan:
“Tidak ada hukum melainkan bagi Allah.” (al-An'âm: 57)
Di antara dalil yang menguatkan pendapat jumhur ialah firman Allah:
“Dan tidaklah Kami menyiksa sesuatu umat sehingga Kami bangkitkan
seorang rasul.” (al-Isrâ': 15)
Di antara dalil yang dipergunakan oleh golongan Mu'tazilah ialah firman
Allah:
“Katakanlah olehmu, tidak bersamaan dengan yang buruk dengan yang
baik.” (al-Mâidah: 100)
Sebagaimana terdapat ayat-ayat yang menunjukkan bahwa Allah menyiksa
manusia lantaran menyalahi rasul sebelum sampai kepada mereka seruan
rasul-rasul itu dengan cara yang semestinya, demikian pula ada ayat-ayat lain
yang menunjukkan bahwa hisab dan pembalasan umum secara adil diberikan
juga berdasarkan bekasan-bekasan amal pada jiwa menurut petunjuk akal.
Mengenai soal apakah hukum-hukum Allah itu disyari'atkan harus sesuai
dengan kemaslahatan hamba atau tidak, seluruh ulama sepakat bahwa
hukum-hukum Allah itu bersesuaian dengan kemaslahatan hamba.
8
AS-SUNNAH
Jika sekiranya, as-Sunnah itu bukan merupakan hujjah dan tidak pula
merupakan penjelasan atas al-Quran, sudah tentu kita tidak akan dapat
melaksanakan, bagaimana cara kita beribadah dan melaksanakan ajaran-
ajaran yang terdapat di dalam al-Quran.
As-Sunnah, menurut bahasa artinya cara/ sistem, baik cara itu Nabi
Muhammad SAW, atau juga lawan dari bid'ah.
Ada dasarnya, sebagaimana dinyatakan secara mutlak oleh Rasulullah:
"Hendaklah engkau berpegangan dengan sunnahku dan sunnah Khulafaur
Rasyidin sesudahku -menurut riwayat yang lain- yaitu Khulafaur Rasyidin
yang mendapatkan petunjuk sesudahku, pegangilah itu dengan taring gigimu
teguh-teguh."
Adapun menurut istilah ulama Ushul as-Sunnah itu ialah:
"Apa yang dibekaskan oleh Nabi Muhammad SAW, baik berupa ucapan,
perbuatan maupun pengakuan."
Demikian menurut Dr. Muh. Adib Shaleh, atau menurut Syaikh Muhammad
al-Khudlari:
9
"Apa yang datang dinukil dari Rasulullah SAW, baik berupa ucapan,
perbuatan atau pengakuan."
Kehujjahan as-Sunnah
Berulang-ulang Allah memerintahkan kita di daIam al-Qur'an agar kita taat
kepada Allah dan juga kepada Rasul-Nya. Misalnya saja firman Allah yang
berbunyi:
"Katakanlah, taatlah engkau sekalian kepada Allah dan Rasul-Nya." (Ali
Imran: 32)
"Siapa yang taat kepada rasul berarti taat kepada Allah." (an-Nisâ': 80)
"Wahai orang-orang yang beriman taatlah kepada Allah dan taatlah kepada
Rasul-Nya dan Ulil Amri di antara kamu, apabia engkau sekalian berselisih,
kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul-Nya." (an-Nisâ': 59)
10
"Dan tidaklah pantas bagi seorang lelaki mukmin dan juga tidak pantas bagi
perempuan mukminah, apabila Allah dan Rasul-Nya memutus sesuatu untuk
melakukan suatu pilihan." (al-Ahzab: 36)
Demikian pula di dalam surat yang lain Allah berfirman:
"Demi Tuhanmu, tidaklah mereka beriman sampai mereka menjadikanmu
hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak
merasa dalam diri mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kami
berikan dan mereka menerima dengan sepenuhnya." (an-Nisâ': 65)
Juga Allah berfirman:
"Dan apa yang diberikan rasul kepadamu, terimalah ia, dan apa yang
dilarang olehnya atasmu, tinggalkanlah." (al-Hasyr: 7)
Ayat-ayat itu jelas mewajibkan kita taat kepada Allah dan juga kepada Rasul-
Nya. Ijma' para sahabat juga menentukan demikian. Mereka, sesudah
Rasulullah wafat, melakukan ketentuan-ketentuan al-Quran dan juga
ketentuan as-Sunnah. Dan ini nampak jelas dalam tindakan para Khulafaur
Rasyidin.
11
Abu Bakar apabila tidak hafal dan mengetahui dalam sunnah, beliau keluar
mencari sahabat-sahabat yang lain menanyakan, apakah mereka mengetahui
sunnah Nabi atas masalah yang sedang dihadapi itu? Bila ada, sunnah itulah
yang digunakan untuk memutuskan. Demikian pula ‘Umar, ‘Utsman, ‘Ali
dan sahabat-sahabat yang lain dan para tabi'in serta tabi'it tabi'in selanjutnya.
Di samping itu di dalam al-Quran sendiri kita dapati perintah-perintah, akan
tetapi tidak disertakan bagaimana pelaksanaannya, seperti misalnya perintah
shalat, puasa dan sebagainya. Dalam hal yang demikian ini tidak lain kita
harus melihat kepada as-Sunnah. Bukankah Allah telah berfirman di dalam
al-Qur'an:
"Dan Kami menurunkan kepada kamu adz-dzikr, agar engkau menjelaskan
kepada manusia tentang apa yang telah diturunkan kepada mereka." (an-
Nahl: 44)
Jika sekiranya, as-Sunnah itu bukan merupakan hujjah dan tidak pula
merupakan penjelasan atas al-Quran, sudah tentu kita tidak akan dapat
melaksanakan, bagaimana cara kita beribadah dan melaksanakan ajaran-
ajaran yang terdapat di dalam al-Quran.
Karena itu, as-Sunnah, baik ia menjelaskan al-Quran atau berupa penetapan
sesuatu hukum, umat Islam wajib mentaatinya.
Apabila kita teliti, as-Sunnah terhadap al-Quran, dapat berupa menetapkan
dan mengokohkan ketentuan-ketentuan yang terdapat di dalam al-Quran, atau
berupa penjelasan terhadap al-Quran, menafsiri serta memperincinya, atau
juga menetapkan sesuatu hukum yang tidak terdapat di dalam al-Quran.
Pembagian Sunnah Menurut Sanad
12
Sunnah dilihat dari sudut
sanad dibagi dua, yaitu
mutawatir dan ahad.
Golongan Hanafi
menambahkan satu lagi,
yaitu masyhur atau juga
dinamakan mustafidl.
Sunnah yang mutawatir
ialah sunnah yang diriwayatkan dari Rasulullah SAW oleh sekelompok
perawi yang menurut kebiasaannya perawi ini tidak mungkin bersepakat
untuk berbuat bohong atau dusta. Hal ini disebabkan jumlah mereka yang
banyak, jujur serta berbeda-bedanya keadaan serta lingkungan mereka. Dari
kelompok ini, kemudian sampai juga kepada kelompok yang lain, yang
sepadan dan setingkat keadaannya dengan kelompok yang terdahulu, dan
kemudian sampailah kepada kita. Mereka, kelompok perawi ini diketahui
menurut kebiasaannya, tidak mungkin bersepakat untuk melakukan
kedustaan, mereka jujur dan terpercaya.
Sunnah ahad ialah sunnah yang diriwayatkan oleh satu orang atau dua orang
atau kelompok yang keadaannya tidak sampai pada tingkatan tawatir. Dari
seorang perawi ini diriwayatkan oleh seorang perawi yang seperti dia dan
sampai kepada kita dengan sanad tingkatan-tingkatannya ahad, bukan
merupakan kelompok yang merupakan tingkatannya itu mutawatir. Hadits-
hadits yang demikian biasanya disebut juga dengan khabarul wahid.
Sunnah yang masyhur ialah sunnah yang diriwayatkan dari Rasulullah oleh
seorang atau dua orang atau sekelompok sahabat Rasulullah yang tidak
sampai pada kelompok tawatir (perawi hadits mutawatir), kemudian
kelompok dari kelompok-kelompok tawatir itu meriwayatkan hadits atau
sunnah tersebut dari satu orang perawi ini atau beberapa orang perawi. Dan
dari kelompok ini diriwayatkan oleh kelompok lain yang sepadan dengannya,
sehingga sampai kepada kita dengan sanad yang kelompok pertamanya
13
mendengar dari Rasulullah, atau menyaksikan perbuatannya oleh seorang
atau dua orang, akan tetapi mereka ini tidak sampai kepada tingkatan tawatir,
dan semua tingkatannya itu adalah kelompok-kelompok tawatir. Termasuk di
dalam tingkatan ini ialah sebagian hadits yang diriwayatkan Umar bin
Khattab atau Abdullah bin Mas'ud atau Abu Bakar. Kemudian salah seorang
dari mereka diriwayatkan oleh sekelompok orang yang tidak mungkin
bermufakat untuk melakukan kedustaan. Contohnya:
"Amalan itu lantaran niat atau karena niat.", atau
"Islam ditegakkan di atas lima sendi."
Perbedaan antara sunnah yang mutawatirah dan sunnah yang masyhurah ialah
yang mutawatir setiap lingkungan mata rantai sanadnya terdiri dari kelompok
tawatir, sejak awal menerima dari Rasulullah hingga sampai kepada kita,
sedang yang masyhur lingkungan mata rantai sanadnya yang pertama
bukanlah sekelompok di antara kelompok-kelompok tawatir, bahkan
diterimanya oleh seorang atau dua orang atau sekelompok yang tidak sampai
kepada tingkatan tawatir. Hanya saja keseluruhan lingkungan itu merupakan
kelompok tawatir.
Tentang Qath'i dan Zhanni
Dari datangnya sunnah mutawatirah, itu pasti qath'i datang dari Rasulullah
SAW, karena tawatir (bertubi-tubi)nya pemindahan itu menimbulkan
ketetapan dan kepastian tentang sahnya berita tersebut. Sedang sunnah yang
masyhurah, pasti datangnya dari sahabat yang telah menerimanya dari
14
Rasulullah karena tawatir (bertubi-tubi)nya pemindahan dan penukilan dari
para sahabat mereka, akan tetapi hal itu tidak pasti datangnya dari Rasulullah
karena yang pertama kali menerimanya bukanlah kelompok tawatir. Karena
itu kelompok Hanafiyah menganggap sunnah masyhur ini sebagai sunnah
yang mutawatirah. Mereka berpendapat bahwa tingkatan sunnah masyhurah
ini antara sunnah yang mutawatirah dan sunnah ahad.
Sunnah ahad adalah zhanni, sebab sanadnya tidak mendatangkan kepastian.
Dapat diterima sebagai pasti apabila ada syarat-syaratnya memenuhi.
(Misalnya perawinya dewasa, Islam, adil dan teliti).
Dari segi pengertian (dalalah) ketiga macam sunnah itu kadang-kadang pasti
dalalahnya, apabila nashnya tidak ada kemungkinan untuk dita'wil, kadang-
kadang zhanni dalalahnya apabila nashnya mungkin untuk dita'wilkan.
Semua ini merupakan hujjah yang harus diamalkan.
Sunnah Rasulullah, ditinjau dari perbuatan beliau dibagi atas sunnah
qauliyyah, fi'liyyah dan taqririyyah.
Yang dimaksud dengan sunnah qauliyyah ialah ucapan Nabi tentang sesuatu,
sunnah fi'liyyah ialah perbuatan dan tindakan Nabi, dan sunnah taqririyyah
itu ialah pengakuan, persetujuan atau sikap diamnya Nabi atas sesuatu
perbuatan orang lain, sedangkan beliau mengetahuinya.
Ada pula yang menyebutkan sunnah hamiyah, yaitu sesuatu yang ingin
dilakukan oleh Nabi, tetapi belum sampai beliau lakukan.
Sunnah kadang-kadang disebut juga dengan hadits atau khabar. Karena itu
sudah umum juga disebut hadits mutawatir atau khabar mutawatir, hadits atau
khabar ahad dan selanjutnya.
Sunnah-sunnah Rasulullah itu wajib kita laksanakan, menjadi hujjah bagi
umat Islam, apabila ia keluar dan datang dari Rasulullah dalam kualitas
15
beliau sebagai rasul, sebagai utusan Allah yang membawa syari'at, dan yang
dengannya bertujuan membentuk hukum atau syari'at Islam Karena Nabi
Muhammad SAW itu juga adalah manusia, sehingga bagaimana beliau
duduk, bagaimana beliau tidur dan seumpamannya, tidaklah menjadi hujjah
bagi kita. Di samping itu ada pula sunnah atau perbuatan yang khusus bagi
Nabi, dan untuk itu kita tidak melakukannya, seperti istrinya lebih dari
empat. Umat Islam tidak boleh melakukan perkawinan lebih dari empat orang
istri.
Hadits atau khabar ahad tersebut, menurut jumlah orang perawinya, dibagi
pada sunnah yang masyhurah, atau hadits mutawatir, aziz dan gharib.
Dikatakan masyhur atau musta'fidl, apabila diriwayatkan oleh tiga orang atau
lebih tetapi tingkatannya tidak mutawatir. Hadits yang masyhur ini ada yag
shahih, dan ada pula yang tidak shahih.
Hadits aziz ialah yang diriwayatkan oleh dua, sekalipun dalam satu tingkatan,
meskipun sesudah itu diriwayatkan oleh orang banyak.
Hadits gharib ialah hadits yang diriwayatkan oleh perseorangan. Di samping
pembagian tersebut, ditinjau dari segi kualitasnya, hadits ahad dibagi kepada
hadits shahih, hasan dan dha'if.
Hadits shahih ialah hadits yang bersambung-sambung sanadnya dari
permulaan sampai akhir diriwayatkan oleh orang-orang yang adil dan teliti
(dhabith) dari sesamanya pula dan di dalamnya tidak terdapat keganjilan
(syadz) dan juga tidak terdapat 'illat di dalamnya.
Adapun hadits hasan, ialah hadits yang sanadnya bersambung-sambung dan
diriwayatkan oleh orang yang adil, sekalipun ketelitiannya kurang, dan tidak
mengandung keganjilan, serta tidak mengandung 'illat. Hadits ini dijadikan
hujjah.
16
Hadits dla'if ialah hadits yang tingkatannya kurang dari tingkatan hadits
hasan. Hadits ini bermacam-macam tingkatan kelemahannya. Hadits dla'if
tidak dapat menjadi hujjah di dalam menetapkan hukum.
Imam Nawawi berkata, para ulama berpendapat hadits dla'if itu bisa
digunakan untuk beramal apabila ia berisi keutamaan-keutamaan amalan.
Asal untuk amalan tersebut sudah ada hadits yang lain yang shahih atau
hasan yang menerangkan boleh beramal dengan amalan tersebut. Jadi dengan
demikian, hadits yang dla'if ini hanya mengikuti saja kepada hadits yang
shahih yang telah ada.
Termasuk di dalam pengertian hadits dla'if ialah hadits mursal, munqathi',
mu'dhal, mu'allaq dan ma'lul.
Hadits mursal ialah hadits yang disandarkan kepada Nabi oleh seorang tabi'.
Jadi akhir sanad, yaitu sahabat tidak disebutkan.
Imam asy-Syafi'i dan Ahmad berpendapat hadits ini tidak bisa menjadi
hujjah, karena kemungkinan seorang tabi' itu meriwayatkannya dari semua
tabi'.Tetapi Abu Hanifah berpendapat dapat menjadi hujjah, karena tabi' itu
termasuk di dalam angkatan yang dipuji oleh Rasulullah.
Di samping itu asy-
Syafi'i memberikan
syarat dalam menerima
hadits mursal, yaitu
apabila yang
meriwayatkan seorang
tabi'in besar, orang
kepercayaan yang lain
juga meriwayatkannya,
ada hadits mursal yang
lain yang sama, ada perkataan sahabat yang sesuai dengannya, dan hadits
17
mursal itu sesuai pula dengan fatwa sebagian besar para ahli ilmu, apabila
disebutlah nama perawi yang ditinggalkan, tidak akan disebut majhul dan
juga perawi tidak akan dibenci. Akan tetapi, bagaimanapun hadits mursal
tidaklah mempunyai kekuatan yang sama dengan hadits musnad.
Hadits munqathi' ialah hadits yang seorang perawinya yang bukan sahabat
tidak disebut. Hadits ini tidak menjadi hujjah.
Hadits mu'dlal ialah hadits yang dua perawinya yang bukan sahabat tidak
disebut. Hadits ini tidak dapat menjadi hujjah.
Hadits mu'allaq ialah hadits yang tidak disebutkan atau dibuang permulaan
sanadnya, bukan permulaan atau akhirnya. Hadits ini dla'if, kecuali apabila
diriwayatkan dengan cara yang pasti dan mantap. Apabila ia diriwayatkan
dengan pasti dan mantap, menjadilah ia sama dengan hadits yang shahih.
Hadits ma'lul adalah hadits yang mempunyai cacat yang dapat diketahui dari
berbagai pemeriksaan dari berbagai jalan atau memang ada qarinah-qarinah
yang menunjukkan demikian.
Mengetahui cacat dan cela hadits ('illat) amatlah penting. Hal ini untuk
mengetahui kedudukan hadits. Karena itu 'ulumul hadits adalah penting untuk
dipelajari untuk menghindarkan diri dari penggunaan hadits yang tidak dapat
diterima.
18
IJMA’
Obyek ijma' ialah semua peristiwa atau kejadian yang tidak ada dasarnya
dalam al-Quran dan al-Hadits, peristiwa atau kejadian yang berhubungan
dengan ibadah ghairu mahdhah, bidang mu'amalat, bidang kemasyarakatan
atau semua hal-hal yang berhubungan dengan urusan duniawi tetapi tidak ada
dasarnya dalam al-Quran dan al-Hadits.
Pengertian Ijma'
Ijma' menurut bahasa Arab berarti kesepakatan atau sependapat tentang
sesuatu hal, seperti perkataan seseorang ( ) yang berati
"kaum itu telah sepakat (sependapat) tentang yang demikian itu."
Menurut istilah ijma' ialah kesepakatan mujtahid ummat Islam tentang
hukum syara' dari peristiwa yang terjadi setelah Rasulullah SAW meninggal
dunia. Sebagai contoh ialah setelah Rasulullah SAW meninggal dunia
diperlukan pengangkatan seorang pengganti beliau yang dinamakan khalifah.
Maka kaum muslimin yang ada pada waktu itu sepakat untuk mengangkat
seorang khalifah dan atas kesepakatan bersama pula diangkatlah Abu Bakar
RA sebagai khalifah pertama. Sekalipun pada permulaannya ada yang kurang
menyetujui pengangkatan Abu Bakar RA itu, namun kemudian semua kaum
muslimin menyetujuinya. Kesepakatan yang seperti ini dapat dikatakan ijma'.
Dasar Hukum Ijma'
Dasar hukum ijma' berupa al-Qur'an, al-Hadits dan akal pikiran.
1. Al-Quran
19
Allah SWT berfirman:
"Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya dan
ulil amri di antara kamu." (an-Nisâ': 59)
Perkataan amri yang terdapat pada ayat di atas berarti hal, keadaan atau
urusan yang bersifat umum meliputi urusan dunia dan urusan agama. Ulil
amri dalam urusan dunia ialah raja, kepala negara, pemimpin atau penguasa,
sedang ulil amri dalam urusan agama ialah para mujtahid.
Dari ayat di atas dipahami bahwa jika para ulil amri itu telah sepakat tentang
sesuatu ketentuan atau hukum dari suatu peristiwa, maka kesepakatan itu
hendaklah dilaksanakan dan dipatuhi oleh kaum muslimin.
Firman AIlah SWT:
"Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah dan
janganlah kamu bercerai-berai." (Ali Imran: 103)
Ayat ini memerintahkan kaum muslimin bersatu padu, jangan sekali-kali
bercerai-berai. Termasuk dalam pengertian bersatu itu ialah berijma'
(bersepakat) dan dilarang bercerai-berai, yaitu dengan menyalahi ketentuan-
ketentuan yang telah disepakati oleh para mujtahid.
Firman Allah SWT:
20
"Dan barangsiapa yang menantang Rasul setelah jelas kebenaran baginya
dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang yang beriman, Kami
biarkan ia berkuasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami
masukan ia ke dalam jahannam dan jahannam itu seburuk-buruk tempat
kembali." (an-Nisâ': 115)
Pada ayat di atas terdapat perkataan sabîlil mu'minîna yang berarti jalan
orang-orang yang beriman. Jalan yang disepakati orang-orang beriman dapat
diartikan dengan ijma', sehingga maksud ayat ialah: barangsiapa yang tidak
mengikuti ijma' para mujtahidin, mereka akan sesat dan dimasukkan ke
dalam neraka.
2. Al-Hadits
Bila para mujtahid telah melakukan ijma' tentang hukum syara' dari suatu
peristiwa atau kejadian, maka ijma' itu hendaklah diikuti, karena mereka
tidak mungkin melakukan kesepakatan untuk melakukan kesalahan apalagi
kemaksiatan dan dusta, sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
"umatku tidak akan bersepakat untuk melakukan kesalahan." (HR. Abu Daud
dan Tirmidzi)
3. Akal pikiran
Setiap ijma' yang dilakukan atas hukum syara', hendaklah dilakukan dan
dibina atas asas-asas pokok ajaran Islam. Karena itu setiap mujtahid dalam
berijtihad hendaklah mengetahui dasar-dasar pokok ajaran Islam, batas-batas
yang telah ditetapkan dalam berijtihad serta hukum-hukum yang telah
21
ditetapkan. Bila ia berijtihad dan dalam berijtihad itu ia menggunakan nash,
maka ijtihadnya tidak boleh melampaui batas maksimum dari yang mungkin
dipahami dari nash itu. Sebaliknya jika dalam berijtihad, ia tidak menemukan
satu nashpun yang dapat dijadikan dasar ijtihadnya, maka dalam berijtihad ia
tidak boleh melampaui kaidah-kaidah umum agama Islam, karena itu ia boleh
menggunakan dalil-dalil yang bukan nash, seperti qiyas, istihsan dan
sebagainya. Jika semua mujtahid telah melakukan seperti yang demikian itu,
maka hasil ijtihad yang telah dilakukannya tidak akan jauh menyimpang atau
menyalahi al-Quran dan al-Hadits, karena semuanya dilakukan berdasar
petunjuk kedua dalil ltu. Jika seorang mujtahid boleh melakukan seperti
ketentuan di atas, kemudian pendapatnya boleh diamalkan, tentulah hasil
pendapat mujtahid yang banyak yang sama tentang hukum suatu peristiwa
lebih utama diamalkan.
Rukun-rukun Ijma'
Dari definisi dan dasar hukum ijma' di atas, maka ulama ushul fiqh
menetapkan rukun-rukun ijma' sebagai berikut:
1. Harus ada beberapa
orang mujtahid di
kala terjadinya
peristiwa dan para
mujtahid itulah
yang melakukan
kesepakatan
(menetapkan
hukum peristiwa
itu). Seandainya tidak ada beberapa orang mujtahid di waktu
terjadinya suatu peristiwa tentulah tidak akan terjadi ijma', karena
ijma' itu harus dilakukan oleh beberapa orang.
2. Yang melakukan kesepakatan itu hendaklah seluruh mujtahid yang
ada dalam dunia Islam. Jika kesepakatan itu hanya dilakukan oleh
22
para mujtahid yang ada pada suatu negara saja, maka kesepakatan
yang demikian belum dapat dikatakan suatu ijma'.
3. Kesepakatan itu harus dinyatakan secara tegas oleh setiap mujtahid
bahwa ia sependapat dengan mujtahid-mujtahid yang lain tentang
hukum (syara') dari suatu peristiwa yang terjadi pada masa itu. Jangan
sekali-kali tersirat dalam kesepakatan itu unsur-unsur paksaan, atau
para mujtahid yang diharapkan kepada suatu keadaan, sehingga ia
harus menerima suatu keputusan. Kesepakatan itu dapat dilakukan
dengan berbagai cara, seperti dengan pernyataan lisan, dengan
perbuatan atau dengan suatu sikap yang menyatakan bahwa ia setuju
atas suatu keputusan hukum yang telah disetujui oleh para mujtahid
yang lain. Tentu saja keputusan yang terbaik ialah keputusan sebagai
hasil suatu musyawarah yang dilakukan para mujtahid.
4. Kesepakatan itu hendaklah merupakan kesepakatan yang bulat dari
seluruh mujtahid. Seandainya terjadi suatu kesepakatan oleh
sebahagian besar mujtahid yang ada, maka keputusan yang demikian
belum pasti ke taraf ijma'. Ijma' yang demikian belum dapat dijadikan
sebagai hujjah syari'ah.
Kemungkinan Terjadinya Ijma'
Jika diperhatikan sejarah kaum muslimin sejak zaman Rasulullah SAW
sampai sekarang, dihubungkan dengan kemungkinan terjadinya ijma', maka
ijma' dapat dibagi atas tiga periode, yaitu:
1. Periode Rasulullah SAW;
2. Periode Khalifah Abu Bakar ash-Shiddiq dan Khalifah ‘Umar bin
Khattab; dan
3. Periode sesudahnya.
Pada masa Rasulullah SAW, beliau merupakan sumber hukum. Setiap ada
peristiwa atau kejadian, kaum muslimin mencari hukumnya pada al-Quran
yang telah diturunkan dan hadits yang telah disabdakan oleh Rasulullah
23
SAW. Jika mereka tidak menemukannya dalam kedua sumber itu, mereka
langsung menanyakannya kepada Rasulullah. Rasululah adakalanya langsung
menjawabnya, adakalanya menunggu ayat al-Quran diturunkan Allah SWT.
Karena itu kaum muslimin masih satu, belum nampak perbedaan pendapat
yang menetapkan hukum suatu peristiwa atau kejadian yang mereka alami.
Setelah Rasulullah SAW meninggal dunia, kaum muslimin kehilangan
tempat bertanya, namun mereka telah mempunyai pegangan yang lengkap,
yaitu al-Quran dan al-Hadits. Jika ada kejadian atau peristiwa yang
memerlukan penetapan hukum, mereka berijtihad, tetapi belum ada bukti
yang nyata bahwa mereka telah berijma'. Seandainya ada ijma' itu
kemungkinan terjadi pada masa khalifah Abu Bakar, Khalifah ‘Umar atau
sedikit kemungkinan pada masa enam tahun pertama Khalifah ‘Utsman. Hal
ini adalah karena pada masa itu kaum muslimin masih satu, belum ada
perbedaan pendapat yang tajam di antara kaum muslimin, di samping daerah
Islam belum begitu luas, masih mungkin mengumpulkan para sahabat atau
orang yang dipandang sebagai mujtahid.
Setelah enam tahun bahagian kedua kekhalifahan Utsman, mulailah nampak
gejala-gejala perpecahan di kalangan kaum muslimin. Hal ini dimulai dengan
tindakan ‘Utsman mengangkat anggota keluarganya sebagai pejabat jabatan-
jabatan penting dalam pemerintahan (nepotisme). Setelah Khalifah ‘Utsman
terbunuh, perpecahan di kalangan kaum muslimin semakin terjadi, seperti
peperangan antara ‘Ali bin Abi Thalib dengan Mu'awiyah bin Abu Sufyan,
peperangan antara ‘Ali bin Abi Thalib dengan ‘Aisyah yang terkenal dengan
Perang Jamal, timbul golongan Khawarij, golongan Syi'ah golongan
Mu'awiyah dan sebagainya. Demikianlah perselisihan dan perpecahan itu
terjadi pula semasa dinasti Umayyah, semasa dinasti Abbasiyah, semasa
dinasti Fathimiyah dan sebagainya, sehingga dana dan tenaga umat Islam
terkuras dan habis karenanya.
Di samping itu daerah Islam semakin luas, sejak dari Asia Tengah (Rusia
Selatan sekarang) sampai ke bagian tengah benua Afrika, sejak ujung Afrika
24
Barat sampai Indonesia, Tiongkok Selatan, Semenanjung Balkan dan Asia
Kecil. Karena itu amat sukar melakukan ijma' dalam keadaan dan luas daerah
yang demikian.
Dari keterangan di atas dapat diambil kesimpulan sebagai berikut:
1. Ijma' tidak diperlukan pada masa Nabi Muhammad SAW;
2. Ijma' mungkin terjadi pada masa Khalifah Abu Bakar, Khalifah
‘Umar bin Khattab, dan enam tahun pertama Khalifah ‘Utsman; dan
3. Setelah masa enam tahun kedua pemerintahan Khalifah ‘Utsman
sampai saat ini tidak mungkin terjadi ijma' sesuai dengan rukun-rukun
yang telah ditetapkan di atas, mengingat keadaan kaum muslim yang
tidak bersatu serta luasnya daerah yang berpenduduk Islam.
Pada masa sekarang telah banyak berdiri negara-negara Islam yang berdaulat
atau suatu negara yang bukan negara Islam tetapi penduduknya mayoritas
beragama Islam atau minoritas penduduknya beragama Islam. Pada negara-
negara tersebut sekalipun penduduknya minoritas beragama Islam, tetapi ada
peraturan atau undang-undang yang khusus bagi umat Islam. Misalnya India,
mayoritas penduduknya beragama Hindu, hanya sebagian kecil yang
beragama Islam. Tetapi diberlakukan undang-undang perkawinan khusus
bagi umat Islam. Undang-undang itu ditetapkan oleh pemerintah dan
parlemen India setelah musyawarah dengan para mujtahid kaum muslimin
yang ada di India. Jika persepakatan para mujtahid India itu dapat dikatakan
sebagai ijma', maka ada kemungkinan terjadinya ijma' pada masa setelah
Khalifah ‘Utsman sampai sekarang sekalipun ijma' itu hanya dapat dikatakan
sebagai ijma' lokal.
Jika demikian dapat ditetapkan definisi ijma', yaitu keputusan hukum yang
diambil oleh wakil-wakil umat Islam atau para mujtahid yang mewakili
segala lapisan masyarakat umat Islam. Karena dapat dikatakan sebagai ulil
amri sebagaimana yang tersebut pada ayat 59 surat an-Nisâ' atau sebagai
ahlul halli wal 'aqdi. Mereka diberi hak oleh agama Islam untuk membuat
25
undang-undang atau
peraturan-peraturan yang
mengatur kepentingan-
kepentingan rakyat
mereka.
Hal yang demikian
dibolehkan dalam agam
Islam. Jika agama Islam
membolehkan seorang yang memenuhi syarat-syarat mujtahid untuk
berijtihad, tentu saja beberapa orang mujtahid dalam suatu negara boleh pula
bersama-sama memecahkan permasalahan kaum muslimin kemudian
menetapkan suatu hukum atau peraturan. Pendapat sebagai hasil usaha yang
dilakukan orang banyak tentu lebih tinggi nilainya dari pendapat yang
dilakukan oleh orang seorang.
Macam-macam Ijma'
Sekalipun sukar membuktikan apakah ijma' benar-benar terjadi, namun
dalam kitab-kitab fiqh dan ushul fiqh diterangkan macam-macam ijma'.
Diterangkan bahwa ijma' itu dapat ditinjau dari beberapa segi dan tiap-tiap
segi terdiri atas beberapa macam.
Di tinjau dari segi cara terjadinya, maka ijma' terdiri atas:
1. ljma' bayani, yaitu para mujtahid menyatakan pendapatnya dengan
jelas dan tegas, baik berupa ucapan atau tulisan. Ijma' bayani disebut
juga ijma' shahih, ijma' qauli atau ijma' haqiqi;
2. Ijma' sukuti, yaitu para mujtahid seluruh atau sebahagian mereka
tidak menyatakan pendapat dengan jelas dan tegas, tetapi mereka
berdiam diri saja atau tidak memberikan reaksi terhadap suatu
ketentuan hukum yang telah dikemukakan mujtahid lain yang hidup
di masanya. Ijma' seperti ini disebut juga ijma' 'itibari.
26
Di tinjau dari segi yakin atau tidaknya terjadi suatu ijma', dapat dibagi
kepada:
1. ljma' qath'i, yaitu hukum yang dihasilkan ijma' itu adalah qath'i
diyakini benar terjadinya, tidak ada kemungkinan lain bahwa hukum
dari peristiwa atau kejadian yang telah ditetapkan berbeda dengan
hasil ijma' yang dilakukan pada waktu yang lain;
2. ljma' zhanni, yaitu hukum yang dihasilkan ijma' itu zhanni, masih ada
kemungkinan lain bahwa hukum dari peristiwa atau kejadian yang
telah ditetapkan berbeda dengan hasil ijtihad orang lain atau dengan
hasil ijma' yang dilakukan pada waktu yang lain.
Dalam kitab-kitab fiqh terdapat pula beberapa macam ijma' yang
dihubungkan dengan masa terjadi, tempat terjadi atau orang yang
melaksanakannya. Ijma'-ijma' itu ialah:
1. Ijma' sahabat, yaitu ijma' yang dilakukan oleh para sahabat
Rasulullah SAW;
2. Ijma' khulafaur rasyidin, yaitu ijma' yang dilakukan oleh Khalifah
Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman dan ‘Ali bin Abi Thalib. Tentu saja hal
ini hanya dapat dilakukan pada masa keempat orang itu hidup, yaitu
pada masa Khalifah Abu Bakar. Setelah Abu Bakar meninggal dunia
ijma' tersebut tidak dapat dilakukan lagi;
3. Ijma' syaikhan, yaitu ijma' yang dilakukan oleh Abu Bakar dan Umar
bin Khattab;
4. Ijma' ahli Madinah, yaitu ijma' yang dilakukan oleh ulama-ulama
Madinah. Ijma' ahli Madinah merupakan salah satu sumber hukum
Islam menurut Madzhab Maliki, tetapi Madzhab Syafi'i tidak
mengakuinya sebagai salah satu sumber hukum Islam;
5. Ijma' ulama Kufah, yaitu ijma' yang dilakukan oleh ulama-ulama
Kufah. Madzhab Hanafi menjadikan ijma' ulama Kufah sebagai salah
satu sumber hukum Islam.
27
Obyek Ijma'
Obyek ijma' ialah semua peristiwa atau kejadian yang tidak ada dasarnya
dalam al-Quran dan al-Hadits, peristiwa atau kejadian yang berhubungan
dengan ibadat ghairu mahdhah, bidang mu'amalat, bidang kemasyarakatan
atau semua hal-hal yang berhubungan dengan urusan duniawi tetapi tidak ada
dasarnya dalam al-Quran dan al-Hadits.
28
ISTIHSAN
Orang yang menetapkan hukum berdasarkan istihsan tidak boleh berdasarkan
rasa dan keinginannya semata, akan tetapi haruslah berdasarkan hal-hal yang
diketahui bahwa hukum itu sesuai dengan tujuan Allah SWT menciptakan
syara' dan sesuai pula dengan kaidah-kaidah syara' yang umum.
Pengertian
Istihsan menurut bahasa berarti menganggap baik atau mencari yang baik.
Menurut ulama ushul fiqh, ialah meninggalkan hukum yang telah ditetapkan
pada suatu peristiwa atau kejadian yang ditetapkan berdasar dalil syara',
menuju (menetapkan) hukum lain dari peristiwa atau kejadian itu juga,
karena ada suatu dalil syara' yang mengharuskan untuk meninggalkannya.
Dalil yang terakhir disebut sandaran istihsan.
Qiyas berbeda dengan istihsan. Pada qiyas ada dua peristiwa atau kejadian.
Peristiwa atau kejadian pertama belum ditetapkan hukumnya karena tidak ada
nash yang dapat dijadikan dasarnya. Untuk menetapkan hukumnya dicari
peristiwa atau kejadian yang lain yang telah ditetapkan hukumnya
berdasarkan nash dan mempunyai persamaan 'illat dengan peristiwa pertama.
Berdasarkan persamaan 'illat itu ditetapkanlah hukum peristiwa pertama sama
dengan hukum peristiwa kedua. Sedang pada istihsan hanya ada satu
peristiwa atau kejadian. Mula-mula peristiwa atau kejadian itu telah
ditetapkan hukumnya berdasar nash. Kemudian ditemukan nash yang lain
yang mengharuskan untuk meninggalkan hukum dari peristiwa atau kejadian
yang telah ditetapkan itu, pindah kepada hukum lain, sekalipun dalil pertama
dianggap kuat, tetapi kepentingan menghendaki perpindahan hukum itu.
Dengan perkataan lain bahwa pada qiyas yang dicari seorang mujtahid ialah
persamaan 'illat dari dua peristiwa atau kejadian, sedang pada istihsan yang
29
dicari ialah dalil mana yang paling tepat digunakan untuk menetapkan hukum
dari satu peristiwa.
Dasar Hukum Istihsan
Yang berpegang dengan dalil istihsan ialah Madzhab Hanafi, menurut
mereka istihsan sebenarnya semacam qiyas, yaitu memenangkan qiyas khafi
atas qiyas jali atau mengubah hukum yang telah ditetapkan pada suatu
peristiwa atau kejadian yang ditetapkan berdasar ketentuan umum kepada
ketentuan khusus karena ada suatu kepentingan yang membolehkannya.
Menurut mereka jika dibolehkan menetapkan hukum berdasarkan qiyas jali
atau maslahat mursalah, tentulah melakukan istihsan karena kedua hal itu
pada hakikatnya adalah sama, hanya namanya saja yang berlainan. Di
samping Madzhab Hanafi, golongan lain yang menggunakan istihsan ialah
sebagian Madzhab Maliki dan sebagian Madzhab Hanbali.
Yang menentang istihsan dan tidak menjadikannya sebagai dasar hujjah ialah
Madzhab Syafi'i. Istihsan menurut mereka adalah menetapkan hukum syara'
berdasarkan keinginan hawa nafsu. Imam Syafi'i berkata, "Siapa yang
berhujjah dengan istihsan berarti ia telah menetapkan sendiri hukum syara'
berdasarkan keinginan hawa nafsunya, sedang yang berhak menetapkan
hukum syara' hanyalah Allah SWT." Dalam buku Risalah Ushuliyah
karangan beliau, dinyatakan, "Perumpamaan orang yang melakukan istihsan
adalah seperti orang yang melakukan shalat yang menghadap ke suatu arah
yang menurut istihsan bahwa arah itu adalah arah Ka'bah, tanpa ada dalil
yang diciptakan pembuat syara' untuk menentukan arah Ka'bah itu."
30
Jika diperhatikan alasan-alasan yang
dikemukakan kedua pendapat itu serta
pengertian istihsan menurut mereka
masing-masing, akan jelas bahwa
istihsan menurut pendapat Madzhab
Hanafi berbeda dari istihsan menurut
pendapat Madzhab Syafi'i. Menurut
Madzhab Hanafi istihsan itu semacam
qiyas, dilakukan karena ada suatu
kepentingan, bukan berdasarkan hawa
nafsu, sedang menurut Madzhab Syafi'i,
istihsan itu timbul karena rasa kurang
enak, kemudian pindah kepada rasa yang lebih enak. Seandainya istihsan itu
diperbincangkan dengan baik, kemudian ditetapkan pengertian yang
disepakati, tentulah perbedaan pendapat itu dapat dikurangi. Karena itu asy-
Syathibi dalam kitabnya Al-Muwâfaqât menyatakan: "Orang yang
menetapkan hukum berdasarkan istihsan tidak boleh berdasarkan rasa dan
keinginannya semata, akan tetapi haruslah berdasarkan hal-hal yang
diketahui bahwa hukum itu sesuai dengan tujuan Allah SWT menciptakan
syara' dan sesuai pula dengan kaidah-kaidah syara' yang umum".
Macam-macam Istihsan
Di tinjau dari segi pengertian istihsan menurut ulama ushul fiqh di atas, maka
istihsan itu terbagi atas dua macam, yaitu:
1. Pindah dari qiyas jali kepada qiyas khafi, karena ada dalil yang
mengharuskan pemindahan itu.
2. Pindah dari hukum kulli kepada hukum juz’i, karena ada dalil yang
mengharuskannya. Istihsan macam ini oleh Madzhab Hanafi disebut
istihsan darurat, karena penyimpangan itu dilakukan karena suatu
kepentingan atau karena darurat.
31
Contoh istihsan macam pertama:
1. Menurut Madzhab Hanafi: Bila seorang mewaqafkan sebidang tanah
pertanian, maka termasuk yang diwaqafkannya itu hak pengairan, hak
membuat saluran air di atas tanah itu dan sebagainya. Hal ini
ditetapkan berdasar istihsan. Menurut qiyas jali hak-hak tersebut tidak
mungkin diperoleh, karena mengqiyaskan waqaf itu dengan jual beli.
Pada jual beli yang penting ialah pemindahan hak milik dari penjual
kepada pembeli. Bila waqaf diqiyaskan kepada jual beli, berarti yang
penting ialah hak milik itu. Sedang menurut istihsan hak tersebut
diperoleh dengan mengqiyaskan waqaf itu kepada sewa-menyewa.
Pada sewa-menyewa yang penting ialah pemindahan hak memperoleh
manfaat dari pemilik barang kepada penyewa barang. Demikian pula
halnya dengan waqaf. Yang penting pada waqaf ialah agar barang
yang diwaqafkan itu dapat dimanfaatkan. Sebidang sawah hanya
dapat dimanfaatkan jika memperoleh pengairan yang baik. Jika waqaf
itu diqiyaskan kepada jual beli (qiyas jali), maka tujuan waqaf tidak
akan tercapai, karena pada jual beli yang diutamakan pemindahan hak
milik. Karena itu perlu dicari ashalnya yang lain, yaitu sewa-
menyewa. Kedua peristiwa ini ada persamaan 'illatnya yaitu
mengutamakan manfaat barang atau harta, tetapi qiyasnya adalah
qiyas khafi. Karena ada suatu kepentingan, yaitu tercapainya tujuan
waqaf, maka dilakukanlah perpindahan dari qiyas jali kepada qiyas
khafi, yang disebut istihsan.
2. Menurut Madzhab Hanafi: Sisa minuman burung buas, seperti sisa
burung elang burung gagak dan sebagainya adalah suci dan halal
diminum. Hal ini ditetapkan dengan istihsan. Menurut qiyas jali sisa
minuman binatang buas, seperti anjing dan burung-burung buas
adalah haram diminum karena sisa minuman yang telah bercampur
dengan air liur binatang itu diqiyaskan kepada dagingnya. Binatang
buas itu langsung minum dengan mulutnya, sehingga air liurnya
masuk ke tempat minumnya. Menurut qiyas khafi bahwa burung buas
itu berbeda mulutnya dengan mulut binatang huas. Mulut binatang
buas terdiri dari daging yang haram dimakan, sedang mulut burung
32
buas merupakan paruh yang terdiri atas tulang atau zat tanduk dan
tulang atau zat tanduk bukan merupakan najis. Karena itu sisa minum
burung buas itu tidak bertemu dengan dagingnya yang haram
dimakan, sebab di antara oleh paruhnya, demikian pula air liurnya.
Dalam hal ini keadaan yang tertentu yang ada pada burung buas yang
membedakannya dengan binatang buas. Berdasar keadaan inilah
ditetapkan perpindahan dari qiyas jali kepada qiyas khafi, yang
disebut istihsan.
Contoh istihsan macam kedua
1. Syara' melarang seseorang memperjualbelikan atau mengadakan
perjanjian tentang sesuatu barang yang belum ada wujudnya, pada
saat jual beli dilakukan. Hal ini berlaku untuk seluruh macam jual beli
dan perjanjian yang disebut hukum kulli. Tetapi syara' memberikan
rukhshah (keringanan) kepada pembelian barang dengan kontan tetapi
barangnya itu akan dikirim kemudian, sesuai dengan waktu yang telah
dijanjikan, atau dengan pembelian secara pesanan (salam).
Keringanan yang demikian diperlukan untuk memudahkan lalu-lintas
perdagangan dan perjanjian. Pemberian rukhshah kepada salam itu
merupakan pengecualian (istitana) dari hukum kulli dengan
menggunakan hukum juz’i, karena keadaan memerlukan dan telah
merupakan adat kebiasaan dalam masyarakat.
2. Menurut hukum kulli, seorang pemboros yang memiliki harta berada
di bawah perwalian seseorang, karena itu ia tidak dapat melakukan
transaksi hartanya tanpa izin walinya. Dalam hal ini dikecualian
transaksi yang berupa waqaf. Orang pemboros itu dapat melakukan
atas namanya sendiri, karena dengan waqaf itu hartanya terpelihara
dari kehancuran dan sesuai dengan tujuan diadakannya perwalian,
yaitu untuk memelihara hartanya (hukum juz’i).
Dari contoh di atas nampak bahwa karena adanya suatu kepentingan atau
keadaan maka dilaksanakanlah hukum juz’i dan meninggalkan hukum kulli.
Ditinjau dari segi sandarannya, maka istihsan terbagi kepada:
33
1. Istihsan dengan sandaran qiyas khafi;
2. Istihsan dengan sandaran nash;
3. Istihsan dengan sandaran 'urf; dan
4. Istihsan dengan sandaran keadaan darurat.
34
ISTISHHAB
Para Ulama memahami Istishhab dengan berbagai versi, di antaranya,
Istishhab diartikan segala hukum yang telah ditetapkan pada masa lalu,
dinyatakan tetap berlaku pada masa sekarang, kecuali kalau telah ada yang
mengubahnya.
Pengertian
Istishhab menurut bahasa berarti "mencari sesuatu yang ada hubungannya."
Menurut istilah ulama ushul fiqh, ialah tetap berpegang kepada hukum yang
telah ada dari suatu peristiwa atau kejadian sampai ada dalil yang mengubah
hukum tersebut. Atau dengan perkataan lain, ialah menyatakan tetapnya
hukum pada masa yang lalu, sampai ada dalil yang mengubah ketetapan
hukum itu.
Menurut Ibnu Qayyim, istishhab ialah menyatakan tetap berlakunya hukum
yang telah ada dari suatu peristiwa, atau menyatakan belum adanya hukum
suatu peristiwa yang belum pernah ditetapkan hukumnya. Sedang menurut
asy-Syathibi, istishhab ialah segala ketetapan yang telah ditetapkan pada
masa yaang lampau dinyatakan tetap berlaku hukumnya pada masa sekarang.
Dari pengertian istishhab yang dikemukakan para ulama di atas, dipahami
bahwa istishhab itu, ialah:
1. Segala hukum yang telah ditetapkan pada masa lalu, dinyatakan tetap
berlaku pada masa sekarang, kecuali kalau telah ada yang
mengubahnya.
2. Segala hukum yang ada pada masa sekarang, tentu telah ditetapkan
pada masa yang lalu.
Contoh istishhab:
35
1. Telah terjadi perkawinan antara laki-laki A dengan perempuan B,
kemudian mereka berpisah dan berada di tempat yang berjauhan selama 15
tahun. Karena telah lama berpisah itu maka B ingin kawin dengan laki-laki C.
Dalam hal ini B belum dapat kawin dengan C karena ia telah terikat tali
perkawinan dengan A dan belum ada perubahan hukum perkawinan mereka
walaupun mereka telah lama berpisah. Berpegang dengan hukum yang telah
ditetapkan, yaitu tetap sahnya perkawinan antara A dan B, adalah hukum
yang ditetapkan dengan istishhab.
2. Menurut firman Allah SWT:
"Dia (Allah)lah yang menjadikan semua yang ada di bumi untukmu
(manusia)." (al-Baqarah: 29)
Dihalalkan bagi manusia memakan apa saja yang ada di muka bumi untuk
kemanfaatan dirinya, kecuali kalau ada yang mengubah atau mengecualikan
hukum itu. Karena itu ditetapkanlah kehalalan memakan sayur-sayuran dan
binatang-binatang selama tidak ada yang mengubah atau mengecualikannya.
Dasar Hukum Istishhab
Dari keterangan dan contoh-contoh di atas dapat diambil kesimpulan bahwa
sebenarnya istishhab itu bukanlah suatu cara menetapkan hukum (thuruqul
isthinbath), tetapi ia pada hakikatnya adalah menguatkan atau menyatakan
tetap berlaku suatu hukum yang pernah ditetapkan karena tidak ada yang
mengubah atau yang mengecualikannya. Pernyataan ini sangat diperlukan,
untuk menjaga jangan sampai terjadi penetapan hukum yang berlawanan
antara yang satu dengan yang lain, seperti dipahami dari contoh-contoh di
36
atas. Seandainya si B boleh kawin dengan si C, tentulah akan terjadi
perselisihan antara A dan C atau akan terjadi suatu keadaan pengaburan batas
antara yang sah dengan yang tidak sah (batal) dan antara yang halal dengan
yang haram.
Karena itulah ulama Hanafiyah menyatakan bahwa sebenarnya istishhab itu
tidak lain hanyalah untuk mempertahankan hukum yang telah ada, bukan
untuk menetapkan hukum yang baru. Istishhab bukanlah merupakan dasar
atau dalil untuk menetapkan hukum yang belum tetap, tetapi ia hanyalah
menyatakan bahwa telah pernah ditetapkan suatu hukum dan belum ada yang
mengubahnya. Jika demikian halnya istishhab dapat dijadikan dasar hujjah.
Sebagian besar pengikut Madzhab Hanafi, Madzhab Maliki, Madzhab Syafi'i,
Madzhab Hanbali dan Madzhab Zhahiri berhujjah dengan istishhab, hanya
terdapat perbedaan pendapat dalam pelaksanaannya, seperti pernyataan Abu
Zaid, salah seorang ulama Madzhab Hanafi istishhab itu hanya dapat
dijadikan dasar hujjah untuk menolak ketetapan yang mengubah ketetapan
yang telah ada, bukan untuk menetapkan hukum baru.
Jika diperhatikan proses terjadi atau perubahan undang-undang dalam suatu
negara atau keputusan pemerintah, maka istishhab ini adalah kaidah yang
selalu diperhatikan oleh setiap pembuat
undang-undang atau peraturan.
Macam-macam Istishhab
Dari istishhab itu dibuat kaidah-kaidah
fiqhiyah yang dapat dijadikan dasar untuk
mengisthimbathkan hukum. Di tinjau dari
segi timbulnya kaidah-kaidah itu istishhab
dapat dibagi kepada:
37
1. Istishhab berdasar penetapan akal
Berdasarkan ayat 29 surat al-Baqarah di atas, maka dapat ditetapkan suatu
ketentuan umum bahwa semua yang diciptakan Allah SWT di bumi ini
adalah untuk keperluan dan kepentingan manusia yang dapat digunakan
sebagai sarana dalam melaksanakan tugas sebagai khalifah Allah di muka
bumi. Jika demikian halnya maka segala sesuatu itu pada azasnya mubah
(boleh) digunakan, dimanfaatkan atau dikerjakan oleh manusia. Hal ini
berarti bahwa hukum mubah itu tetap berlaku sampai ada dalil syara' yang
mengubah atau mengecualikannya. Seperti sebelum turunnya ayat 90 surat
al-Mâidah, kaum muslimin dibolehkan meminum khamar setelah turun ayat
tersebut diharamkan meminum khamar. Dengan demikian ayat tersebut
mengecualikan khamar dari benda-benda lain yang dibolehkan meminumnya.
Dari istishhab macam ini diciptakan kaidah-kaidah berikut:
"(Menurut hukum) asal(nya) segala sesuatu itu mubah (boleh dikerjakan)."
"(Menurut hukum) asal(nya) manusia itu bebas dari tanggungan."
"(Menurut hukum) asal(nya) tidak ada tanggungan."
2. Istishhab berdasarkan hukum syara'
Sesuai dengan ketetapan syara' bahwa apabila telah terjadi akad nikah yang
dilakukan oleh seorang laki-Iaki dengan seorang perempuan dan akad itu
38
lengkap rukun-rukun dan syarat-syaratnya, maka kedua suami istri itu halal
atau boleh (mubah) hukumnya melakukan hubungan sebagai suami istri.
Ketetapan mubah ini telah berlaku selama mereka tidak pernah bercerai
walaupun mereka telah lama berpisah dan selama itu pula si istri dilarang
kawin dengan laki-laki lain. Menyatakan bahwa hukum syara' itu tetap
berlaku bagi kedua suami-istri itu, pada hakikatnya mengokohkan hukum
syara' yang pernah ditetapkan.
Dari istishhab macam ini diciptakan kaidah-kaidah:
"(Hukum yang ditetapkan dengan) yakin itu tidak akan hilang (hapus) oleh
(hukum yang ditetapkan dengan) ragu-ragu."
"(Menurut hukum) asal(nya) ketetapan hukum yang telah ada, berlaku,
menurut keadaan adanya, hingga ada ketetapan yang mengubahnya."
"(Menuru hukum) asal(nya) ketetapan hukum yang telah ada berlaku
menurut keadaan adanya, hingga ada dalil yang mengubahnya."
39
MADZHAB SHAHABAT
Pendapat sahabat dapat dijadikan hujjah, bila pendapat sahabat tersebut
diduga keras sebenarnya berasal dari Rasulullah SAW.
Pengertian
Semasa Rasulullah SAW masih hidup, semua masalah yang muncul atau
timbul dalam masyarakat langsung ditanyakan para sahabat kepada
Rasulullah SAW, dan Rasulullah SAW memberikan jawaban dan
penyelesaiannya. Setelah Rasulullah SAW meninggal dunia, maka kelompok
sahabat yang tergolong ahli dalam mengistinbathkan hukum, telah berusaha
sungguh-sungguh memecahkan persoalan tersebut, sehingga kaum muslimin
dapat beramal sesuai dengan fatwa-fatwa sahabat itu. Kemudian fatwa-fatwa
sahabat ini diiwayatkan oleh tabi'in, tabi'it tabi'in dan orang-orang yang
sesudahnya, seperti meriwayatkan hadits. Karena itu timbul persoalan,
apakah pendapat sahabat itu dapat dijadikan hujjah atau tidak?
Pendapat-pendapat ‘Ulama
Sebagian ‘ulama menyatakan bahwa ada dua macam pendapat sahabat yang
dapat dijadikan hujjah, yaitu:
1. Pendapat para sahabat yang diduga keras bahwa pendapat tersebut
sebenarnya berasal dari Rasulullah SAW, karena pikiran tidak atau belum
dapat menjangkaunya, seperti ucapan Aisyah RA:
40
"Kandungan itu tidak akan
lebih dari dua tahun
dalam perut ibunya, (yaitu
tidak akan) lebih dari
sepanjang bayang-bayang
benda yang
ditancapkannya." (HR.
Daraquthni)
2. Pendapat sahabat yang tidak ada sahabat lain yang menyalahkannya,
seperti pendapat tentang bahwa nenek mendapat seperenam (1/6) bagian
waris, yang dikemukakan oleh Abu Bakar, dan tidak ada sahabat yang tidak
sependapat dengannya.
Sedang pendapat sahabat yang tidak disetujui oleh sahabat yang lain tidak
dapat dijadikan hujjah. Pendapat ini dianut oleh golongan Hanafiyah,
Malikiyah dan Ahmad bin Hanbal dan sebagian Syafi'iyah, dan didahulukan
dari qiyas. Bahkan Ahmad bin Hanbal mendahulukannya dari hadits mursal
dan hadits dha'if.
As-Syaukani menganggap pendapat sahabat itu seperti pendapat para
mujtahid yang lain, tidak harus kita mengikutinya.
41
MAHKUM BIHI
Mahkum bihi merupakan perbuatam mukallaf yang menyangkut dengan
masalah-masalah ijab, tahrim, makruh, dan mubah.
Telah kita maklumi bahwa bekasan ijab disebut wajib, bekasan nadb dinamai
mandub atau sunnat, bekasan tahrim dinamai haram atau mahdhur, bekasan
karahah dinamai makruh, dan bekasan ibadah dinamai mubah atau ja'iz.
Dengan demikian nyatalah bagi kita, bahwa apabila perbuatan mukallaf yang
menyangkut dengan masalah-masalah: ijab dinamai wajib, tahrim dinamai
haram atau mahdhur, karahah dinamai makruh dan ibadah dinamai mubah.
Hukum-hukum tersebut dalam uruf ahli ushul disebut mahkum bihi,
sedangkan tempat-tempat bergantung hukum disebut taklify.
Berikut ini dijelaskan ta'rif dari macam-macam taklify, takhyiry dan hukum
wadl'iy.
Wajib dan Bahagian-bahagiannya.
Wajib ialah sesuatu pekerjaan yang akan mendapat siksa kalau tidak
dikerjakan. Akan mendapat siksa itu maknanya diketahui akan mendapat
siksa berdasarkan petunjuk yang tidak terang, atau dengan perantaraan suatu
qarinah, paham atau isyarat, bahwa orang yang tidak mengerjakannya akan
mendapat siksa di negeri akhirat.
Wajib dibagi kepada beberapa bahagian, sebagai berikut:
Wajib muthlaq, yaitu suatu pekerjaan yang wajib kita kerjakan tetapi tidak
ditentukan waktunya, seperti membayar kaffarah. Bila seorang bersumpah
42
kemudian ia membatalkan sumpahnya, wajiblah ia membayar kaffarah, tetapi
ia dibolehkan membayar kaffarah itu disembarang waktu yang dia kehendaki.
Wajib muwaqqat, yaitu suatu pekerjaan yang diwajibkan serta ditentukan
waktunya seperti shalat wajib dan puasa Ramadlan, awal dan akhir waktunya
dengan terang telah dijelaskan, karena itu kita tidak dapat mengerjakannya
melainkan di dalam waktu yang telah ditentukan itu.
Wajib muwaqqat ada dua macam, yaitu wajib muwassa' dan wajib
mudhayyaq.
Wajib muwassa' ialah pekerjaan wajib yang diluaskan waktunya yakni
waktunya lebih luas daripada waktu mengerjakannya, misalnya waktu shalat
fardlu, waktu yang disediakan luas dan leluasa melebihi waktu
mengerjakannya.
Wajib mudhayyaq ialah pekerjaan yang disempitkan waktunya tidak melebihi
kadar pekerjaan, misalnya puasa Ramadlan, waktu dengan puasa sama
lamanya yaitu mulai dari terbit fajar shadiq sehingga terbenam matahari,
maka puasa pun juga dimulai terbit fajar shadiq sampai terbenam matahari.
Selain wajib mudhayyaq dan wajib muwassa' ada lagi yang disebut wajib
dzusyabahain, yaitu pekerjaan yang menyerupai wajib muwassa' dan
menyerupai wajib mudhayyaq, misalnya haji. Wajib haji menyerupai wajib
muwassa' dari segi waktu yang disediakan lebih luas dari kadar waktu
mengerjakannya, juga menyerupai wajib mudhayyaq dari segi tidak boleh
dikerjakan dua haji dalam satu tahun.
Wajib ainiy, yaitu segala rupa pekerjaan yang dituntut kepada masing-masing
orang untuk mengerjakannya. Tidak terlepas seseorang dari tuntutan jika ia
sendiri tidak menunaikan kewajibannya itu, tidak dapat dikerjakan oleh orang
lain, seperti shalat, puasa Ramadlan, zakat, haji, dan sebagainya.
43
Wajib kifâ'iy, yaitu segala rupa pekerjaan yang dimaksud oleh agama akan
adanya, dengan tidak dipentingkan orang yang mengerjakannya. Apabila
dikerjakan kewajiban oleh sebagian mukallaf, maka semua orang terlepas
dari tuntutan wajib. Dalam wajib kifâ'iy yang penting terwujudnya pekerjaan
itu bukan orangnya, seperti menshalatkan orang mati, mendirikan sekolah,
rumah sakit dan sebagainya.
Wajib muhaddad, yaitu kewajiban yang ditentukan syara' kadar ukurannya,
seperti zakat, kaffarah dan sebagainya.
Wajib ghairu muhaddad, yaitu kewajiban yang tidak ditentukan syara' kadar
dan ukurannya seperti kewajiban membelanjakan harta di jalan Allah,
memberikan makan kepada orang miskin dan sebagainya.
Wajib mu'ayyan, yaitu suatu kewajiban yang dituntut adanya oleh syara'
dengan secara khusus, seperti membaca al-Fatihah dalam shalat.
Wajib mukhayyar, yaitu suatu kewajiban yang disuruh pilih oleh syara' dari
beberapa pekerjaan tertentu seperti dalam urusan kaffarah sumpah.
Firman Allah:
“Maka kaffarahnya ialah memberi makan sepuluh orang miskin dari
makanan yang sederhana, atau memberi pakaian sepuluh orang miskin atau
memedekakan seorang budak.” (al-Mâidah: 89)
Kewajiban memilih salah satu di antara tiga hal tersebut disebut wajib
mukhayyar.
Wajib mu'adda, yaitu segala kewajiban yang dikerjakan dalam waktunya
yang telah ditentukan. Menunaikan kewajiban di dalam waktunya dinamai
adâ', pekerjaannya disebut mu'addâ.
44
Wajib maqdliy, yaitu kewajiban yang dilaksanakan sesudah lewat waktu
yang telah ditentukan. Membayar atau mengganti sesuatu di luar waktunya
disebut qadlâ'an, pekerjaannya disebut maqdliy.
Wajib mu'âdah, mengerjakan suatu kewajiban yang dikerjakan sekali lagi
dalam waktunya karena yang pertama dikerjakan tidak begitu sempurna,
dinamai mengulangi (i'âdah), pekerjaannya disebut wajib mu'âdah.
Mandub, Sunnah dan Derajat-derajatnya.
Mandub atau sunnah ialah pekerjaan yang dituntut syara' agar kita
mengerjakannya, tetapi dengan tuntutan yang tidak menunjuk kepada musti,
artinya pekerjaan itu disuruh kita melaksanakannya dan diberi pahala, hanya
tidak dihukum berdosa yang meninggalkannya. Perbuatan mandub ialah
sesuatu yang lebih baik untuk dikerjakan.
Kata asy-Syaukani: "Mandub ialah suatu perintah yang dipuji bagi orang
yang mengerjakannya dan tidak dicela bagi orang yang meninggalkannya."
Pekerjaan yang mandub itu dinamai
marghub fihi artinya pekerjaan yang
digemari kita melaksanakannya. Pekerjaan
yang disukai bila kita mengerjakannya
dinamai mustahab. Pekerjaan yang
dilakukan bukan karena kewajiban, atau
dikerjakan dengan kesukaan sendiri
dinamai tathawwu'.
Ahli ushul Hanafiyah tidak menyamakan
antara sunnat dengan mandub (nafl).
Menurut mereka, bahwa yang disuruh oleh syara' itu terbagi empat, yaitu (1)
Fardlu; (2) Wajib; (3) Sunnah; dan (4) Nafl (Mandub).
45
Mereka membagi sunnat kepada dua macam:
Sunnat hadyin, yaitu segala rupa pekerjaan yang dilaksanakan untuk
menyempurnakan kewajiban-kewajiban agama, seperti adzan dan jama'ah.
Sunnat zaidah, yaitu segala pekerjaan yang bukan merupakan bagian untuk
menyempurnakan perintah agama, hanya termasuk terpuji bagi yang
melakukannya, seperti pekerjaan yang dilakukan Rasulullah ketika makan,
minum dan tidurnya yang menjadi kebiasaannya.
Ulama-ulama Syafi'iyah membagi amalan-amalan sunnat kepada dua bagian:
Sunat muakkadah, yaitu suatu pekerjaan yang tetap dikerjakan Rasulullah
atau lebih banyak dikerjakan daripada tidak dikerjakan sambil memberi
pengertian bahwa ia bukan fardlu, seperti shalat rawatib dan sunnat fajar.
Sunat ghairu muakkadah, yaitu sesuatu yang tidak tetap Rasulullah
mengerjakannya, seperti shalat sunnat 4 (empat) rakaat sebelum dzuhur.
Haram dan Pengertiannya
Pengertian haram menurut bahasa berarti yang dilarang. Menurut istilah ahli
syara' haram ialah: Pekerjaan yang pasti mendapat siksaan karena
mengerjakannya.
Ulama Hanafiyah membagi haram ini kepada dua bagian, yaitu:
Sesuatu yang ditetapkan haramnya dengan nash yang qath'iy, yakni
Kitabullah dan Sunnah Mutawatirah. Pekerjaan-pekerjaan yang dilarang
berdasarkan dua hal tersebut dinamai haram atau mahdzur.
46
Sesuatu yang keharamannya tidak dengan nash yang qath'iy, yakni dengan
nash yang zhanniy, disebut karahah tahrim.
Makruh dan Definisinya.
Makruh menurut bahasa berarti yang tidak disukai. Menurut istilah syara',
makruh berarti: Pekerjaan yang dituntut untuk ditinggalkan dengan tidak
akan disiksa apabila mengerjakannya.
Definisi lain dari makruh ialah: Sesuatu yang tinggalkan, tidak dicela bagi
orang yang mengerjakannya.
Menurut ulama Hanafiyah ada tujuh macam pembagian hukum taklif, yaitu:
(1) Fardlu; (2) Wajib; (3) Haram; (4) Makruh tahrim; (5) Makruh tanzih; (6)
Sunnat hadyin; dan (7) Mandub atau Nafl.
Mubah dan Penjelasannya
Mubah menurut bahasa yaitu sesuatu yang mengambilnya atau tidak
mengambilnya.
Menurut syara' mubah ialah sesuatu yang tidak dipuji mengerjakannya dan
tidak dipuji pula meninggalkannya. Dengan kata lain: Mubah ialah
pekerjaan-pekerjaan yang tidak dituntut kita mengerjakannya, dan tidak pula
dituntut kita meninggalkannya.
Jalan untuk mengetahui mubah yaitu sebagai berikut:
Berdasarkan penerangan syara:
47
Syara' mengatakan, jika kamu suka perbuatlah pekerjaan ini, dan jika kamu
tidak suka tinggalkanlah dia itu.
Syara' mengatakan, tidak ada keberatan apabila kamu mengerjakan pekerjaan
ini.
Tidak adanya penerangan syara: yakni syara' tidak mencegahnya dan tidak
pula menyuruhnya. Sesuatu pekerjaan yang tidak disuruh dan tidak dilarang
oleh syara', hukumnya mubah, hukum asalnya mubah.
Sebab dan Pengertiannya
Sebab menurut bahasa berarti tali, dan menurut istilah berarti sesuatu keadaan
yang dijadikan oleh syara' sebagai tanda bagi dihadapkannya sesuatu titah
kepada mukallaf.
Asy-Syathibi mengatakan: "Sebab ialah sesuatu hal yang diletakkan syara'
untuk sesuatu hukum karena adanya suatu hikmah, yang ditimbulkan oleh
hukum itu." Adapun 'illat ialah: "Kemaslahatan atau kemanfaatan yang
diperhatikan syara' di dalam menyuruh sesuatu pekerjaan atau
mencegahnya."
Contoh sebab: Tergelincirnya matahari menjadi sebab kewajiban shalat
Zhuhur atas mukallaf, terbenam matahari menjadi sebab wajibnya shalat
Maghrib. Terjadinya jual beli menjadi salah satu sebab adanya milik, juga
menjadi sebab hilangnya milik. Pembunuhan menjadi sebab adanya hukum
qishash.
Syarat dan Hakikat
48
Syarat menurut bahasa berarti melazimkan sesuatu. Menurut 'urf syara',
syarat berarti: Sesuatu keadaan atau pekerjaan yang karena ketiadaannya,
menjadi tidak ada hukum masyrutnya.
Misalnya syarat sah menjual sesuatu ialah sanggup menyerahkan barang yang
dijual kepada si pembeli. Apabila tidak sanggup menyerahkannya, seperti
menjual burung terbang di udara, maka tidaklah sah penjualan dimaksud.
Misalnya lagi suci menjadi syarat sah shalat, apabila tidak suci maka tidaklah
sah shalatnya.
Ada dua macam syarat, yaitu syarat hakiki dan syarat ja'li.
Syarat hakiki, ialah sesuatu pekerjaan yang disuruh mengerjakannya sebelum
mengerjakan suruhan yang lain dan pekerjaan yang lain itu tidak diterima
kalau tidak ada yang pertama itu. Agama menetapkan bahwa shalat itu tidak
diterima jika tidak ada wudlu, sebagaimana juga agama menetapkan, bahwa
nikah itu tidak sah kalau tidak ada saksi.
Syarat ja'li, yaitu segala yang dijadikan syarat oleh pembuatnya dengan
perkataan jika, kalau, sekiranya dan sebagainya. Umpamanya: Saya suka
menjual sepeda ini kepadamu, jika kamu memperbolehkan memakainya hari
ini untuk pergi ke kantor.
Syara' telah menjadikan beberapa syarat ja'li untuk sahnya sesuatu pekerjaan.
Sesuatu syarat yang kalau tidak ada, maka tidak ada pula masyrutnya disebut
syarat sah. Adapun syarat-
syarat yang kalau dia tidak
ada menjadikan kurang
atau tidak sempurnanya
masyrut dinamai syarat
kamal, atau syarat
kesempurnaan.
49
Mani' dan Penjelasannya.
Kerapkali syara' menetapkan suatu keadaan atau suatu pekerjaan menjadi
mani' (penghalang) atas sesuatu hukum atau atas sebab sesuatu hukum.
Mani' (penghalang hukum) ialah: Suatu keadaan yang menghalangi
terlaksananya suatu perintah atau tidak dilaksanakannya suatu hukum yang
sudah ditetapkan. Seperti sifat kebapakan dalam hal qishash. Ayah itu
menjadi sebab adanya anaknya, maka tidak patut si anak dijadikan sebab bagi
binasanya ayah. Yakni bila ayah membunuh anaknya, tidak boleh kita
menuntut qishash bagi ayah yang membunuh anaknya itu, karena ayah itu
menjadi sebab adanya anak, maka tidak boleh kematian anak itu menjadi
sebab dibunuhnya ayah.
Adapun contoh mani' yang menghalangi sebab hukum, ialah tentang hutang.
Apabila seseorang mempunyai harta dan mempunyai hutang sebanyak
hartanya, maka tidaklah wajib dia membayar zakat harta tersebut. Dalam hal
ini hutang menjadi mani' bagi sebab wajib zakat.
Para ulama ushul Hanafiyah membagi mani' ini menjadi lima macam, yaitu:
Mani' yang menghalangi sahnya sebab, umpamanya (yang klasik) menjual
orang merdeka. Tidak sah menjual orang merdeka, karena orang merdeka itu
bukan harta, bukan sesuatu (barang) yang boleh diperjualbelikan. Menjual itu
menjadi sebab berpindah milik, dan membeli itu menjadi sebab boleh
menguasai dan mengambil manfaatnya.
Mani' yang menghalangi sempurnanya sebab terhadap orang yang tidak
melakukan akad dan menghalangi sebab bagi yang melakukan akad.
Umpamanya si A menjual barang si B tanpa setahu si B. Maka penjualan itu
tidak sah jika tidak dibenarkan oleh si B karena ada mani', yaitu menjual
bukan haknya.
50
Mani' yang menghalangi berlakunya hukum, umpamanya khiyar syarat oleh
si penjual. Khiyar itu menghalangi si pembeli melakukan kekuasaannya atas
barang pembelian dimaksud, si A menjual barangnya kepada si B (pembeli):
"Barang ini saya jual kepadamu tetapi dengan syarat saya dibolehkan berpikir
selama tiga hari, jika dalam tiga hari ini saya berubah pendirian maka jual
beli ini tidak jadi". Syarat yang dibuat oleh si penjual ini disebut khiyar
syarat, selama belum lewat tiga hari, syarat itu menghalangi si pembeli
melakukan kehendaknya terhadap barang yang dibelinya.
Mani' yang menghalangi sempurnanya hukum, umpamanya dalam khiyar
ru'yah. Khiyar ini tidak menghalangi memiliki barang, hanya saja milik itu
belum sempurna sebelum melihat barang itu oleh si pembeli walaupun sudah
diterima. Apabila seseorang menjual barang kepada seseorang, sedang barang
tidak tersedia di tempat jual beli, maka penjualan itu dibolehkan dengan
mengadakan khiyar ru'yah. Dalam hal ini setelah pembeli melihat barang
yang dibelinya boleh merusakkan pembelian dengan mengurungkannya,
tanpa meminta persetujuan penjual.
Mani' yang menghalangi kelaziman (kepastian) hukum, seperti khiyar aib. Si
pembeli boleh melakukan kekuasaannya terhadap barang yang dibelinya,
sebelum dia periksa barang itu baik atau ada cacatnya. Jika ia mendapatkan
cacat pada barang yang dibelinya itu ia berhak membatalkan pembelian, ia
kembalikan barang itu kepada penjual melalui perantaraan hakim atau atas
kerelaan penjual. Tempo masa khiyar aib ialah tiga hari lamanya.
Azimah dan Rukhshah.
Hukum syar'iy itu bila ditinjau dari segi berat dan ringannya dibagi menjadi
dua bagian, yaitu pertama azimah dan kedua rukhshah.
51
Hukum azimah ialah hukum yang dituntut syara' dan bersifat umum, tidak
ditentukan berlakunya atas suatu golongan dan atau keadaan tertentu.
Misalnya kewajiban menjalankan shalat lima waktu.
Hukum rukhshah ialah suatu hukum yang diatur oleh syara' karena adanya
udzur (halangan) yang menyukarkan. Hukum rukhshah dikecualikan dari
hukum azimah, yang umumnya berlaku selama ada udzur yang berat dan
seperlunya saja, dan hukum rukhshah ini datangnya terkemudian sesudah
azimah.
Misalnya hukum makan bangkai di kala tidak ada makanan sama sekali. Juga
seperti dibolehkan mengqashar shalat wajib dari empat raka'at menjadi dua
raka'at.
Sah dan Batal
Lafazh sah mempunyai dua arti:
Melepaskan tanggung jawab dan menggugurkan kewajiban (qadla) di dunia.
Bila dikatakan shalat si A sudah sah (shahih), artinya telah dipandang
memenuhi persyaratan sebagaimana diperintahkan. Begitu pula dikatakan
penjualan itu sah, artinya penjualan itu telah memindahkan milik si penjual
kepada si pembeli, penjualan itu menghalalkan untuk menguasai dan
mengurusnya.
Memperoleh pahala atau ganjaran. Bila dikatakan: Amal ini sah, artinya amal
ini dapat diharapkan pahalanya di negeri akhirat, baik amal itu bersifat
keduniaan ataupun keakhiratan.
Tidak mendapat pahala sesuatu pekerjaan melainkan dengan ikhlas dan tulus
hatinya karena Allah semata-mata. Makna kedua ini tidak dibicarakan oleh
ulama fiqh, akan tetapi menjadi pembicaraan ulama akhlak.
52
Dengan demikian jelaslah bahwa suatu
amal dipandang sah menurut pendapat
ulama fiqh, telah mencukupi rukun dan
syaratnya yang tertentu.
Kata batal mempunyai dua pengertian,
yaitu:
Tidak mencukupi, tidak melepaskan
tanggungan atau kewajiban yang
dituntut mengerjakannya. Batalnya
sesuatu pekerjaan itu karena tidak
cukup rukun dan syaratnya, karena itu dituntut mengerjakannya lagi.
Tidak mendapat pembalasan di hari akhirat nanti.
53
MAHKUM FIHI
Yang disebut mahkum fihi ialah pekerjaan yang harus dilaksanakan mukallaf
yang dinilai hukumnya. Pekerjaan yang ditaklifkan kepada mukallaf, dalam
melaksanakannya diperlukan beberapa syarat:
Perbuatan atau pekerjaan itu mungkin terjadinya. Karena mustahil suatu
perintah disangkutkan dengan yang mustahil, seperti mengumpulkan antara
dua hal yang berlawanan. Tegasnya tidak diperintahkan sesuatu melainkan
sesuatu itu belum ada dan mungkin akan terwujud.
Dapat diusahakan oleh hamba, dan pekerjaan itu menurut ukuran biasa
sanggup dilakukan oleh orang yang menerima khithab itu.
Diketahui bahwa perbuatan itu dapat dibedakan oleh orang yang diberi tugas,
baik secara pribadi maupun bersama orang lain dengan jelas.
Mungkin dapat diketahui oleh orang yang diberi tugas bahwa pekerjaan itu
perintah Allah, sehingga ia mengerjakannya mengikuti sebagaimana
diperintahkan. Yang dimaksud dengan yang diketahui di sini ialah ada
kemungkinan untuk dapat diketahui dengan jalan memperhatikan dalil-dalil
dan menggunakan nadzar.
Dapat dikerjakan dengan ketaatan, yakni bahwa pekerjaan itu dilakukan
untuk menunjukkan sikap taat. Kebanyakan ibadat masuk golongan ini,
kecuali dua perkara, yaitu:
Nadzar yang menyampaikan kita kepada suatu kewajiban yang tidak
mungkin dikerjakan dengan qasad taat, karena tidak diketahui wajibnya
sebelum dikerjakan.
54
Pokok bagi iradat taat dan ikhlas. Bagi yang taat dan ikhlas terhadap iradat
mendapat pahala, karena kalau memang dikehendaki niscaya terlaksana juga
iradat itu.
Di samping syarat-syarat yang penting sebagaimana tersebut di atas,
bercabanglah beberapa masalah yang lain, sebagai berikut:
Sanggup mengerjakan. Tidak boleh diberatkan sesuatu yang tidak sanggup
dikerjakan oleh mukallaf atau mustahil dilakukan olehnya. Yang tak sanggup
atau mustahil dilaksanakan itu adakalanya suatu yang memang tak dapat
dilakukan, seperti mengumpulkan antara dua hal yang berlawanan, yakni
yang dzatnya daripada pekerjaan itu tidak ada, dan mustahil menurut adat,
yaitu perbuatan-perbuatan itu sendiri mungkin terwujud tetapi mukallaf tak
sanggup melaksanakannya.
Pekerjaan (sesuatu) yang tidak akan terjadi karena telah dijelaskan oleh
Allah, bahwa pekerjaan itu tidak akan terjadi. Sebagian ulama berpendapat,
bahwa boleh ditaklifkan kepada hamba sesuatu yang diketahui Allah tidak
akan terjadi, seperti jauhnya Abu Lahab terhadap rasa iman. Hal ini dapat
dijadikan hujjah untuk membolehkan taklif terhadap sesuatu yang mustahil.
Pekerjaan yang sukar sekali dilaksanakan. Di antara pekerjaan itu ada yang
masuk di bawah kesanggupan mukallaf, akan tetapi sukar sekali
dilaksanakan. Pekerjaan yang sukar itu ada dua macam:
Yang kesukarannya itu luar biasa dalam arti sangat memberatkan bila
perbuatan itu dilaksanakan.
Yang tingkatannya tidak sampai pada tingkat yang sangat memberatkan,
hanya terasa lebih berat daripada yang biasa. Secara akal, tidak diragukan
lagi tentang kebolehan taklif dengan bahagian pertama, karena mungkin
terjadi sebagaimana tidak dapat dibantah lagi bahwa bukanlah syara'
bermaksud memberatkan mukallaf itu dengan beban yang sangat
55
menyukarkan. Dalam kenyataan tidak terjadi taklif yang demikian itu.
Membebankan para mukallaf dengan beban bagian yang kedua, itulah yang
terjadi.
Pekerjaan-pekerjaan yang diizinkan karena menjadi sebab timbulnya
kesukaran yang luar biasa. Pekerjaan-pekerjaan yang demikian ada kalanya
hasil dari sebab dan ikhtiar mukallaf sendiri, padahal perbuatan itu sendiri
menghendaki dan adakalanya juga bukan karena kehendak mukallaf dan
ikhtiarnya.
Macam-macam perbuatan yang digantungkan hukum kepadanya ada
beberapa macam, yaitu:
Pekerjaan-pekerjaan yang dipandang hak Allah semata-mata. Yaitu segala
sesuatu yang mendatangkan manfaat umum, oleh karenanya tidak hanya
kepada seseorang tertentu saja. Dikatakan pekerjaan-pekerjaan itu hak Allah
karena mengingat kepentingannya yang besar dan kepada kelengkapan
manfaat daripada pekerjaan-pekarjaan itu.
Hal itu terbagi kepada beberapa bagian:
Pekerjaan-pekerjaan yang dipandang ibadat semata-mata, seperti iman,
shalat, shaum, haji, umrah dan jihad.
Pekerjaan ibadat yang di dalamnya terasa adanya beban yakni diwajibkannya
lantaran orang lain, seperti nafkah.
Pekerjaan-pekerjaan yang dikerjakan lantaran orang lain tetapi mengandung
pengertian ibadat, seperti membayar 1/10 (sepersepuluh) dari hasil tanah
'usyur.
56
Pekerjaan-pekerjaan yang diberatkan karena orang lain dan mengandung
paksaan, seperti membayar upeti tanah. Lantaran membayar upeti terpaksalah
kita mengerjakan tanah itu.
Pekerjaan-pekerjaan yang tidak tersangkut
dengan tanggungan seseorang, seperti 1/5
(seperlima) dari harta rampasan barang
logam dan barang-barang galian yang
didapati dari simpanan orang dahulu.
Seperlima itu diambil dari harta yang
didapati dan diberikan kepada mereka yang
telah ditetapkan Allah, sebagai penyampaian
hak Allah, bukan sebagai ibadat kita.
Pekerjaan-pekerjaan yang semata-mata paksaan, seperti hukuman siksa, zina,
mencuri, meminum minuman yang memabukkan.
Pekerjaan-pekerjaan yang dipandang setengah paksaan, seperti
mengharamkan pembunuh menerima pusaka dari orang yang dibunuh.
Pekerjaan-pekerjaan yang mengandung ibadah dan paksaan, seperti kaffarah,
dikatakan ibadah, karena yang dijadikan kaffarah itu ibadah, umpamanya
puasa, memerdekakan budak dan disyaratkan niat. Dipandang paksaan adalah
karena kaffarah itu lantaran berbuat kesalahan.
Pekerjaan yang dihukum hak hamba semata-mata. Pekerjaan-pekerjaan yang
dihukum hak hamba semata-mata seperti membayar harga barang yang kita
rusakkan, meMiliki barang yang kita beli dan sebagainya.
Pekerjaan-pekerjaan yang terkumpul padanya hak Allah dan hak hamba, akan
tetapi hak Allah lebih kuat. Bagian ini diumpamakan hukum menukas zina.
Apabila ditinjau bahwa hukum tukas itu mendatangkan kebaikan kepada
masyarakat, nyatalah bahwa ia adalah hak Allah dan apabila ditinjau bahwa
57
hukum tukas itu dilakukan untuk menolak keaiban dari orang yang ditukas
nyatalah bahwa ia itu hak hamba. Lantaran hak Allah di sini lebih keras, tidak
boleh yang ditukas itu menggugurkan hukum itu dari orang yang menukas,
dan tidak boleh hukum itu dilaksanakan oleh yang ditukas.
Pekerjaan-pekerjaan yang terkumpul padanya hak Allah dan hak hamba, akan
tetapi hak hamba lebih kuat. Bagian ini ditampilkan dengan hukum qishash.
Oleh karena dalam hal ini hak hamba lebih kuat, maka hamba yang
bersangkutan boleh mengambil diYat saja atau memaafkan saja.
58
QIYAS
Sebagian besar para ulama fiqh dan para pengikut madzhab yang empat
sependapat bahwa qiyas dapat dijadikan salah satu dalil atau dasar hujjah
dalam menetapkan hukum dalam ajaran Islam
Pengertian Qiyas
Qiyas menurut bahasa Arab berarti menyamakan, membandingkan atau
mengukur, seperti menyamakan si A dengan si B, karena kedua orang itu
mempunyai tinggi yang sama, bentuk tubuh yang sama, wajah yang sama dan
sebagainya. Qiyas juga berarti mengukur, seperti mengukur tanah dengan
meter atau alat pengukur yang lain. Demikian pula membandingkan sesuatu
dengan yang lain dengan mencari persamaan-persamaannya.
Menurut para ulama ushul fiqh, ialah menetapkan hukum suatu kejadian atau
peristiwa yang tidak ada dasar nashnya dengan cara membandingkannya
kepada suatu kejadian atau peristiwa yang lain yang telah ditetapkan
hukumnya berdasarkan nash karena ada persamaan 'illat antara kedua
kejadian atau peristiwa itu.
Telah terjadi suatu kejadian atau peristiwa yang perlu ditetapkan hukumnya,
tetapi tidak ada nash yang dapat dijadikan dasar untuk menetapkannya. Untuk
menetapkan hukumnya dapat ditempuh dengan cara qiyas, yaitu dengan
mencari peristiwa yang lain yang telah ditetapkan hukumnya berdasar nash,
serta antara kedua kejadian atau peristiwa itu ada persamaan 'illat. Jadi suatu
qiyas hanya dapat dilakukan apabila telah diyakini bahwa benar-benar tidak
ada satupun nash yang dapat dijadikan dasar untuk menetapkan hukum suatu
peristiwa atau kejadian. Karena itu tugas pertama yang harus dilakukan oleh
seorang yang akan melakukan qiyas, ialah mencari: apakah ada nash yang
dapat dijadikan dasar untuk menetapkan hukum dari peristiwa atau kejadian.
59
Jika telah diyakini benar tidak ada nash yang dimaksud barulah dilakukan
qiyas. Agar lebih mudah memahaminya dikemukakan contoh-contoh berikut:
1. Menggunakan narkotika adalah suatu perbuatan yang perlu diterapkan
hukumnya, sedang tidak satu nashpun yang dapat dijadikan sebagai
dasar hukumnya. Untuk menetapkan hukumnya dapat ditempuh cara
qiyas dengan mencari perbuatan yang lain yang telah ditetapkan
hukumnya berdasar nash, yaitu perbuatan minum khamr, yang
diharamkan berdasar firman Allah SWT:
"Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (minum) khamr;
berjudi, menyembah patung dan mengundi nasib dengan anak panah
tidak lain hanyalah suatu yang kotor, termasuk perbuatan syaitan,
karena itu hendaklah kamu jauhi agar kamu mendapat
keberuntungan." (al-Mâidah: 90)
Antara minum narkotik dan minum khamr ada persamaan, illatnya,
yaitu sama-sama berakibat memabukkan para peminumnya, sehingga
dapat merusak akal. Berdasarkan persamaan 'illat itu ditetapkanlah
hukum meminum narkotik itu yaitu haram, sebagaimana haramnya
meminum khamr.
2. Si A telah menerima wasiat dari B bahwa ia akan menerima sebidang
tanah yang telah ditentukan, jika B meninggal dunia. A ingin segera
memperoleh tanah yang diwasiatkan, karena itu dibunuhnyalah B.
Timbul persoalan: Apakah A tetap memperoleh tanah yang
diwasiatkan itu? Untuk menetapkan hukumnya dicarilah kejadian
yang lain yang ditetapkan hukumnya berdasar nash dan ada pula
persamaan 'illatnya. Perbuatan itu ialah pembunuhan yang dilakukan
60
oleh ahli waris terhadap orang yang akan diwarisinya, karena ingin
segera memperoleh harta warisan.
Sehubungan dengan itu Rasulullah SAW bersabda:
"Orang yang membunuh (orang yang akan diwarisinya) tidak berhak
mewarisi." (HR. Tirmidzi)
Antara kedua peristiwa itu ada persamaan 'illatnya, yaitu ingin segera
memperoleh sesuatu sebelum sampai waktu yang ditentukan.
Berdasarkan persamaan 'illat itu dapat ditetapkan hukum bahwa si A
haram memperoleh tanah yang diwariskan B untuknya, karena ia
telah membunuh orang yang telah berwasiat untuknya, sebagaimana
orang yang membunuh orang yang akan diwarisinya, diharamkan
memperolah harta warisan dari orang yang telah dibunuhnya.
3. Terus melakukan sesuatu pekerjaan, seperti mencangkul di sawah,
bekerja di kantor, dan sebagainya setelah mendengar adzan untuk
melakukan shalat Jum'at belum ditetapkan hukumnya. Lalu dicari
perbuatan lain yang telah ditetapkan hukumnya berdasar nash dan ada
pula persamaan 'illatnya, yaitu terus menerus melakukan jual beli
setelah mendengar adzan Jum'at, yang hukumnya makruh. Berdasar
firman AIIah SWT:
"Hai orang-orang yang beriman, apabila diserukan (adzan) untuk
sembahyang hari Jum'at, maka hendaklah segera mengingat Allah
61
(shalat Jum'at) dan meninggalkan jual-beli. Yang demikian itu lebih
baik untukmu jika kamu mengetahui." (al-Jumu'ah: 9)
Antara kedua pekerjaan itu ada persamaan 'illatnya, karena itu dapat
pula ditetapkan hukum mengerjakan suatu pekerjaan setelah
mendengar adzan Jum'at, yaitu makruh seperti hukum melakukan
jual-beli setelah mendengar adzan Ju'mat.
Dari contoh-contoh di atas dapat dilihat bahwa dalam melakukan
qiyas ada satu peristiwa atau kejadian yang perlu ditetapkan
hukumnya sedang tidak ada satupun nash yang dapat dijadikan dasar
hukumnya untuk menetapkan hukum dari peristiwa atau kejadian itu,
dicarilah peristiwa yang lain yang telah ditetapkan hukumnya
berdasar nash. Kedua peristiwa atau kejadian itu mempunyai 'illat
yang sama pula. Kemudian ditetapkanlah hukum peristiwa atau
kejadian yang pertama sama dengan hukum peristiwa atau kejadian
yang kedua.
Dasar Hukum Qiyas
Sebagian besar para ulama fiqh dan para pengikut madzhab yang empat
sependapat bahwa qiyas dapat dijadikan salah satu dalil atau dasar hujjah
dalam menetapkan hukum dalam ajaran Islam. Hanya mereka berbeda
pendapat tentang kadar penggunaan qiyas atau macam-macam qiyas yang
boleh digunakan dalam mengistinbathkan hukum, ada yang membatasinya
dan ada pula yang tidak membatasinya, namun
semua mereka itu barulah melakukan qiyas
apabila ada kejadian atau peristiwa tetapi tidak
diperoleh satu nashpun yang dapat dijadikan
dasar.
Hanya sebagian kecil para ulama yang tidak
62
membolehkan pemakaian qiyas sebagai dasar hujjah, di antaranya ialah salah
satu cabang Madzhab Zhahiri dan Madzhab Syi'ah.
Mengenai dasar hukum qiyas bagi yang membolehkannya sebagai dasar
hujjah, ialah al-Qur'an dan al-Hadits dan perbuatan sahabat yaitu:
1. Al-Quran
"Hai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan
ulil amri kamu, kemudian jika kamu berbeda pendapat tentang sesuatu, maka
kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul, jika kamu beriman kepada Allah
dan hari akhirat. Yang demikian itu lebih baik (bagimu) dan lebih baik
akibatnya." (an-Nisâ': 59)
Dari ayat di atas dapat diambil pengertian bahwa Allah SWT memerintahkan
kaum muslimin agar menetapkan segala sesuatu berdasarkan al-Quran dan al-
Hadits. Jika tidak ada dalam al-Quran dan al-Hadits hendaklah mengikuti
pendapat ulil amri. Jika tidak ada pendapat ulil amri boleh menetapkan
hukum dengan mengembalikannya kepada al-Quran dan al-Hadits, yaitu
dengan menghubungkan atau memperbandingkannya dengan yang terdapat
dalam al-Quran dan al-Hadits. Dalam hal ini banyak cara yang dapat
dilakukan di antaranya dengan melakukan qiyas.
63
"Dialah yang mengeluarkan orang-orang kafir ahli kitab dari kampung
halaman mereka pada pengusiran pertama kali. Kamu tidak mengira bahwa
mereka akan keluar dan merekapun yakin bahwa benteng-benteng mereka
akan dapat menghindarkan mereka dari (siksaan) Allah, akan tetapi Allah
mendatangkan kepada mereka (siksaan) dari arah yang tidak mereka sangka.
Dan Allah menanamkan ketakutan ke dalam hati mereka, dan mereka
membinasakan rumah-rumah mereka dengan tangan mereka sendiri dan
tangan-tangan orang yang beriman. Maka ambillah tamsil dan ibarat (dari
kejadian itu) hai orang-orang yang mempunyai pandangan yang tajam." (al-
Hasyr: 2)
Pada ayat di atas terdapat perkataan fa'tabirû yâ ulil abshâr. Maksudnya ialah
Allah SWT memerintahkan kepada manusia agar membandingkan kejadian
yang terjadi pada diri sendiri kepada kejadian yang terjadi pada orang-orang
kafir itu. Jika orang-orang beriman melakukan perbuatan seperti perbuatan
orang-orang kafir itu, niscaya mereka akan memperoleh azab yang serupa.
Dari penjelmaan ayat di atas dapat dipahamkan bahwa orang boleh
menetapkan suatu hukum syara' dengan cara melakukan perbandingan,
persamaan atau qiyas.
2. Al-Hadits
Setelah Rasulullah SAW melantik Mu'adz bin Jabal sebagai gubernur
Yaman, beliau bertanya kepadanya:
64
"Bagaimana (cara) kamul menetapkan hukum apabila dikemukakan suatu
peristiwa kepadamu? Mu'adz menjawab: Akan aku tetapkan berdasar al-
Quran. Jika engkau tidak memperolehnya dalam al-Quran? Mu'adz berkata:
Akan aku tetapkan dengan sunnah Rasulullah. Jika engkau tidak memperoleh
dalam sunnah Rasulullah? Mu'adz menjawab: Aku akan berijtihad dengan
menggunakan akalku dengan berusaha sungguh-sungguh. (Mu'adz berkata):
Lalu Rasulullah menepuk dadanya dan berkata: Segala puji bagi Allah yang
telah memberi petunjuk petugas yang diangkat Rasulullah, karena ia berbuat
sesuai dengan yang diridhai Allah dan Rasul-Nya." (HR. Ahmad Abu Daud
dan at-Tirmidzi)
Dari hadits ini dapat dipahami bahwa seorang boleh melakukan ijtihad dalam
menetapkan hukum suatu peristiwa jika tidak menemukan ayat-ayat al-Quran
dan al-Hadits yang dapat dijadikan sebagai dasarnya. Banyak cara yang dapat
dilakukan dalam berijtihad itu. Salah satu di antaranya ialah dengan
menggunakan qiyas.
Rasulullah SAW pernah menggunakan qiyas waktu menjawab pertanyaan
yang dikemukakan sahabat kepadanya, seperti:
65
"Sesungguhnya seorang wanita dari qabilah Juhainah pernah menghadap
Rasullah SAW ia berkata: Sesungguhnya ibuku telah bernadzar
melaksanakan ibadah haji, tetapi ia tidak sempat melaksanakannya sampai
ia meninggal dunia, apakah aku berkewajiban melaksanakan hajinya?
Rasullah SAW menjawab: Benar, laksanakanlah haji untuknya, tahukah
kamu, seandainya ibumu mempunnyai hutang, tentu kamu yang akan
melunasinya. Bayarlah hutang kepada Allah, karena hutang kepada Allah
lebih utama untuk dibayar." (HR. Bukhari dan an-Nasâi)
Pada hadits di atas Rasulullah mengqiyaskan hutang kepada Allah dengan
hutang kepada manusia. Seorang anak perempuan menyatakan bahwa ibunya
telah meninggal dunia dalam keadaan berhutang kepada Allah, yaitu belum
sempat menunaikan nadzarnya untuk menunaikan ibadah haji. Kemudian
Rasulullah SAW menjawab dengan mengqiyaskannya kepada hutang. Jika
seorang ibu meninggal dunia dalam keadaan berhutang, maka anaknya wajib
melunasinya. Beliau menyatakan hutang kepada Allah lebih utama dibanding
dengan hutang kepada
manusia. Jika hutang
kepada manusia wajib
dibayar tentulah hutang
kepada Allah lebih
utama harus dibayar.
Dengan cara demikian
seakan-akan Rasulullah
66
SAW menggunakan qiyas aulawi.
3. Perbuatan sahabat
Para sahabat Nabi SAW banyak melakukan qiyas dalam menetapkan hukum
suatu peristiwa yang tidak ada nashnya. Seperti alasan pengangkatan
Khalifah Abu Bakar. Menurut para sahabat Abu Bakar lebih utama diangkat
menjadi khalifah dibanding sahabat-sahabat yang lain, karena dialah yang
disuruh Nabi SAW mewakili beliau sebagai imam shalat di waktu beliau
sedang sakit. Jika Rasulullah SAW ridha Abu Bakar mengganti beliau
sebagai imam shalat, tentu beliau lebih ridha jika Abu Bakar menggantikan
beliau sebagai kepala pemerintahan.
Khalifah ‘Umar bin Khattab pernah menuliskan surat kepada Abu Musa al-
Asy'ari yang memberikan petunjuk bagaimana seharusnya sikap dan cara
seorang hakim mengambil keputusan. Di antara isi surat beliau itu ialah:
"Kemudian pahamilah benar-benar persoalan yang dikemukakan kepadamu
tentang perkara yang tidak terdapat dalam al-Quran dan Sunnah. Kemudian
lakukanlah qiyas dalam keadaan demikian terhadap perkara-perkara itu dan
carilah contoh-contohnya, kemudian berpeganglah kepada pendapat engkau
yang paling baik di sisi Allah dan yang paling sesuai dengan kebenaran..."
4. Akal
Tujuan Allah SWT menetapakan syara' bagi kemaslahatan manusia. Dalam
pada itu setiap peristiwa ada yang diterangkan dasarnya dalam nash dan ada
67
pula yang tidak diterangkan. Peristiwa yang tidak diterangkan dalam nash
atau tidak ada nash yang dapat dijadikan sebagai dasarnya ada yang 'illatnya
sesuai benar dengan 'illat hukum dari peristiwa yang ada nash sebagai
dasarnya. Menetapkan hukum dari peristiwa yang tidak ada nash sebagai
dasarnya ini sesuai dengan hukum yang telah ditetapkan berdasar nash karena
ada persamaan 'illatnya diduga keras akan memberikan kemaslahatan kepada
hamba. Sebab itu tepatlah kiranya hukum dari peristiwa itu ditetapkan dengan
cara qiyas.
Bila diperhatikan akan tampak bahwa nash-nash al-Quran dan al-Hadits ada
yang bersifat umum penjelasannya dan ada yang bersifat khusus, ada yang
mujmal dan ada yang mubayyan. Biasanya yang bersifat umum dan mujmal,
merupakan dasar-dasar umum dari syari'at Islam. Dalam pada itu peristiwa
atau kejadian setiap saat bertambah. Banyak peristiwa atau kejadian yang
terjadi sekarang tidak pernah terjadi pada masa Rasulullah, dan peristiwa itu
perlu ditetapkan hukumnya, sedang tidak ada nash secara khusus tentang
masalah itu yang dapat dijadikan sebagai dasarnya, tetapi prinsip-prinsip
umum dari peristiwa itu terpaham pada prinsip-prinsip umum ajaran Islam
yang ditemukan harus dapat ditemukan di dalam al-Quran dan Hadits.
Dengan melakukan qiyas maka hukum dari setiap peristiwa yang terjadi
dapat ditetapkan.
Alasan Golongan yang Tidak Menerima Qiyas
Telah diterangkan bahwa ada golongan yang tidak menerima qiyas sebagai
dasar hujjah. Alasan-alasan yang mereka kemukakan ialah:
1. Menurut mereka qiyas dilakukan atas dasar zhan (dugaan keras), dan
'illat-nyapun ditetapkan berdasarkan dugaan keras pula, sedang Allah
SWT melarang kaum muslimin mengikuti sesuatu yang zhan,
berdasar firman Allah SWT:
68
"Janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai
pengetahuan tentang itu..." (al-Isrâ': 36)
2. Sebahagian sahabat mencela sekali orang yang menetapkan pendapat
semata-mata berdasarkan akal pikiran, seperti pernyataan ‘Umar bin
Khattab:
"Jauhilah oleh kamu golongan rasionalisme, karena mereka adalah musuh
ahli sunnah. Karena mereka tidak sanggup menghafal hadits-hadits, lalu
mereka menyatakan pendapat akal mereka (saja), sehingga mereka sesat dan
menyesatkan orang."
Jika diperhatikan alasan-alasan golongan yang tidak menggunakan qiyas
sebagai dasar hujjah akan terdapat hal-hal yang perlu diperhatikan. Ayat 36
surat al-Isrâ', tidak berhubungan dengan qiyas, tetapi berhubungan dengan
hawa nafsu seseorang yang ingin memperoleh keuntungan walaupun dengan
menipu, karena pada ayat-ayat sebelumnya diterangkan hal-hal yang
berhubungan dengan perintah menyempurnakan timbangan dan sukatan,
perintah Allah memberikan harta anak yatim dan sebagainya dan dilarang
oleh Allah melakukan tipuan dalam hal ini untuk mengambil harta orang lain.
Sedang penegasan ‘Umar bin Khattab berawanan dengan isi suratnya kepada
Mu'adz bin Jabal, karena itu harus dicari penyelesaiannya. Pernyataan ‘Umar
di atas memperingatkan orang-orang yang terlalu berani menetapkan hukum,
lebih mengutamakan pikirannya dari nash-nash yang ada dan tidak
69
menjadikan al-Quran dan Hadits sebagai pedoman rasionya di dalam proses
mencari dan menetapkan hukum atas masalah-masalah hukum yang baru.
Golongan ra'yu yang dimaksudkan ‘Umar bin Khattab tersebut adalah
mereka yang menomorsatukan rasio, terlepas dari dari al-Quran dan al-
Hadits, sehingga kedudukan al-Quran bagi mereka adalah nomor dua setelah
rasio atau sudah dikesampingkannya sama sekali. Dalam hal ini jelas bahwa
cara berfikir golongan ra'yu (rasional) yang dikecam ‘Umar bin Khattab
tersebut tidak berpikir secara Islami. Apalagi kaum rasionalis tersebut tidak
dapat melepaskan diri dari subyektivitas kepentingan individu dan
golongannya, sedang surat ‘Umar kepada Mu'adz membolehkan untuk
melakukan giyas, jika tidak ada nash yang dapat dijadikan dasar untuk
menetapkan hukum suatu peristiwa.
Rukun Qiyas
Ada empat rukun giyas, yaitu:
1. Ashal, yang berarti pokok, yaitu suatu peristiwa yang telah ditetapkan
hukumnya berdasar nash. Ashal disebut juga maqis 'alaih (yang
menjadi ukuran) atau musyabbah bih (tempat menyerupakan), atau
mahmul 'alaih (tempat membandingkan);
2. Fara' yang berarti cabang, yaitu suatu peristiwa yang belum
ditetapkan hukumnya karena tidak ada nash yang dapat dijadikan
sebagai dasar. Fara' disebut juga maqis (yang diukur) atau musyabbah
(yang diserupakan) atau mahmul (yang dibandingkan);
3. Hukum ashal, yaitu hukum dari ashal yang telah ditetapkan berdasar
nash dan hukum itu pula yang akan ditetapkan pada fara' seandainya
ada persamaan 'illatnya; dan
4. 'IIIat, yaitu suatu sifat yang ada pada ashal dan sifat itu yang dicari
pada fara'. Seandainya sifat ada pula pada fara', maka persamaan sifat
itu menjadi dasar untuk menetapkan hukum fara' sama dengan hukum
ashal.
70
Sebagai contoh adalah menjual harta anak yatim adalah suatu peristiwa yang
perlu ditetapkan hukumnya karena tidak ada nash yang dapat dijadikan
sebagai dasarnya. Peristiwa ini disebut fara'. Untuk menetapkan hukumnya
dicari suatu peristiwa yang lain yang telah ditetapkan hukumnya berdasar
nash yang illatnya sama dengan peristiwa pertama. Peristiwa kedua ini
memakan harta anak yatim yang disebut ashal. Peristiwa kedua ini telah
ditetapkan hukumnya berdasar nash yaitu haram (hukum ashal) berdasarkan
firman Allah SWT:
"Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara zhalim
sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan
masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka)." (an-Nisâ': 10)
Persamaan 'illat antara kedua peristiwa ini, ialah sama-sama berakibat
berkurang atau habisnya harta anak yatim. Karena itu ditetapkanlah hukum
menjual harta anak yatim sama dengan memakan harta anak yatim yaitu
sama-sama haram.
Dari keterangan di atas dapat
disimpulkan sebagai berikut:
• Ashal, ialah memakan
harta anak yatim.
• Fara', ialah menjual
harta anak yatim.
• Hukum ashal, ialah
haram.
• 'Illat, ialah mengurangi
atau menghabiskan harta anak yatim.
71
Syarat-syarat Qiyas
Telah diterangkan rukun-rukun qiyas. Tiap-tiap rukun itu mempunyai syarat-
syarat sebagai berikut:
1. Ashal dan fara'
Telah diterangkan bahwa ashal dan fara' berupa kejadian atau peristiwa.
Yang pertama mempunyai dasar nash, karena itu telah ditetapkan hukumnya,
sedang yang kedua tidak mempunyai dasar nash, sehingga belum ditetapkan
hukumnya. Oleh sebab itu ashal disyaratkan berupa peristiwa atau kejadian
yang telah ditetapkan hukumnya berdasar nash, sedang fara' berupa peristiwa
yang belum ditetapkan hukumnya karena tidak ada nash yang dapat dijadikan
dasarnya. Hal ini berarti bahwa seandainya terjadi qiyas, kemudian
dikemukakan nash yang dapat dijadikan sebagai dasarnya, maka qiyas itu
batal dan hukum fara' itu ditetapkan berdasar nash yang baru ditemukan itu.
2. Hukum ashal
Ada beberapa syarat yang diperlukan bagi hukum ashal, yaitu:
� Hukum ashal itu hendaklah hukum syara' yang amali yang telah
ditetapkan hukumnya berdasarkan nash. Hal ini diperlukan karena
yang akan ditetapkan itu adalah hukum syara', sedang sandaran
hukum syara' itu adalah nash. Atas dasar yang demikian, maka
jumhur ulama tidak berpendapat bahwa ijma' tidak boleh menjadi
sandaran qiyas. Mereka menyatakan bahwa hukum yang ditetapkan
berdasarkan ijma' adalah hukum yang ditetapkan berdasarkan
kesepakatan, tidak mempunyai sandaran, selain dari kesepakatan dari
mujtahid. Karena hukum yang ditetapkan secara ijma' tidak dapat
diketahui dengan pasti, sehingga tidak mungkin mengqiyaskan hukum
72
syara' yang amali kepada hukum yang mujma' 'alaih. Asy-Syaukani
membolehkan ijma' sebagai sandaran qiyas.
� 'Illat hukum ashal itu adalah 'illat yang dapat dicapai oleh akal. Jika
'illat hukum ashal itu tidak dapat dicapai oleh akal, tidaklah mungkin
hukum ashal itu digunakan untuk menetapkan hukum pada peristiwa
atau kejadian yang lain (fara') secara qiyas. Sebagaimana diketahui
bahwa syari'at itu ditetapkan untuk kemaslahatan manusia, serta
berdasarkan 'illat-'illat yang ada padanya. Tidak ada hukum yang
ditetapkan tanpa 'illat. Hanya saja ada 'illat yang sukar diketahui
bahkan ada yang sampai tidak diketahui oleh manusia, seperti apa illat
shalat Zhuhur ditetapkan empat raka'at, apa pula 'illat shalat Maghrib
ditetapkan tiga raka'at dan sebagainya tidak ada yang mengetahui
'illatnya dengan pasti. Di samping itu ada pula ada pula hukum yang
'illatnya dapat diketahui dengan mudah, seperti kenapa diharamkan
meminum khamar, haram mengambil harta orang lain dan
sebagainya. Hukum ashal kedua inilah yang dapat dijadikan sandaran
qiyas.
� Hukum ashal itu tidak merupakan hukum pengecualian atau hukum
yang berlaku khusus untuk satu peristiwa atau kejadian tertentu.
Hukum ashal macam ini ada dua macam, yaitu:
o 'Illat hukum itu hanya ada pada hukum ashal saja, tidak
mungkin pada yang lain. Seperti dibolehkannya mengqashar
shalat bagi orang musafir. 'IlIat yang masuk akal dalam hal ini
ialah untuk menghilangkan kesukaran atau kesulitan
(musyaqqat). Tetapi al-Quran dan al-Hadits menerangkan
bahwa 'illat itu bukan karena adanya safar (perjalanan).
o Dalil (al-Quran dan al-Hadits) menunjukkan bahwa hukum
ashal itu berlaku khusus tidak berlaku pada kejadian atau
peristiwa yang lain. Seperti beristri lebih dari empat hanya
dibolehkan bagi Nabi Muhammad SAW saja dan istri beliau
itu tidak boleh kawin dengan laki-laki lain walaupun beliau
telah meninggal dunia, dan sebagainya.
73
3. 'Illat
'Illat ialah suatu sifat yang ada pada ashal yang sifat itu menjadi dasar untuk
menetapkan hukum ashal serta untuk mengetahui hukum pada fara' yang
belum ditetapkan hukumnya, seperti menghabiskan harta anak yatim
merupakan suatu sifat yang terdapat pada perbuatan memakan harta anak
yatim yang menjadi dasar untuk menetapkan haramnya hukum menjual harta
anak yatim.
Para ulama sepakat bahwa Allah SWT membentuk hukum dengan tujuan
untuk kemaslahatan hamba-hamba-Nya. Kemaslahatan itu adakalanya dalam
bentuk mengambil manfaat (jalbul manâfi') dan adakalanya dalam bentuk
menolak kerusakan dan bahaya (darul mafâsid). Kedua macam bentuk
hukum itu merupakan tujuan terakhir dari pembentukan hukum yang disebut
hikmah hukum.
Hikmah hukum berbeda dengan 'illat hukum. Hikmah hukum merupakan
pendorong pembentukan hukum dan sebagai tujuannya yang terakhir ialah
untuk kemaslahatan manusia di dunia dan akhirat dengan memperoleh
manfaat dan keuntungan serta terhindar dari segala macam kerusakan. 'Illat
hukum suatu sifat yang nyata dan pasti ada pada suatu peristiwa yang
dijadikan dasar hukum.
'IlIat merupakan sifat dan keadaan yang melekat pada dan mendahului
peristiwa/ perbuatan hukum yang terjadi dan menjadi sebab hukum,
sedangkan hikmah adalah sebab positif dan hasil yang dirasakan kemudian
setelah adanya peristiwa hukum. Sebagai contoh ialah seorang musafir boleh
mengqashar shalatnya, seperti mengerjakan shalat Zhuhur yang empat rakaat
menjadi dua rakaat dan sebagainya. Hikmahnya ialah untuk menghilangkan
kemusyaqqatan atau kemudharatan. Hikmah ini hanya merupakan dugaan
saja dan tidak dapat dijadikan dasar ada atau tidaknya hukum, sedang 'illat
adalah suatu yang nyata dan pasti, seperti safar (dalam perjalanan)
menyebabkan seseorang boleh mengqashar shalat.
74
Mengenai 'illat hukum dan sebab
hukum, ada yang tidak
membedakannya, mereka
menyamakan arti kedua istilah
tersebut. Sebagian ulama lagi
membedakannya, sekalipun
perbedaan itu sangat sedikit.
Menurut mereka 'illat hukum dapat
dicapai oleh akal, sedang sebab hukum ada yang dapat dicapai akal dan ada
yang sukar dicapai oleh akal. Sebenarnya untuk membedakan pengertian
kedua istilah itu sukar dilakukan, karena ada suatu peristiwa yang dalam
peristiwa itu 'illat dan sebabnya sama. Seperti tergelincir matahari pada siang
hari merupakan sebab seorang muslim wajib mengerjakan shalat Zhuhur,
demikian pula terbenamnya matahari pada hari terakhir bulan Sya'ban
merupakan sebab kaum muslimin besoknya mengerjakan puasa bulan
Ramadlan. Tetapi terbenam dan tergelincirnya matahari itu bukanlah 'illat
hukum karena kedua sebab itu tidak terjangkau oleh akal. Lain halnya dengan
safar (dalam perjalanan) di samping ia merupakan 'illat hukum, juga
merupakan sebab hukum yang membolehkannya untuk mengqashar shalat.
Dengan demikian dapat ditetapkan bahwa sebab itu lebih umum dari 'illat,
dengan perkataan lain bahwa semua 'illat dapat dikatakan sebab, tetapi belum
tentu semua sebab dapat dikatakan 'illat.
Ada empat macam syarat-syarat illat yang disepakati ulama, yaitu:
- Sifat 'illat itu hendaknya nyata, masih terjangkau oleh akal dan
pancaindera. Hal ini diperlukan karena 'illat itulah yang menjadi dasar
untuk menetapkan hukum pada fara'. Seperti sifat menghabiskan harta
anak yatim, terjangkau oleh pancaindera dan akal, bahwa 'illat itu ada
pada memakan harta anak yatim (ashal) dan terjangkau pula oleh
pancaindera dan akal bahwa 'illat itu ada pada menjual harta anak
yatim (fara'). Jika sifat 'illat itu samar-samar, kurang jelas dan masih
75
ragu-ragu, tentulah tidak dapat digunakan untuk menetapkan ada dan
tidaknya hukum pada ashal.
- Sifat 'illat itu hendaklah pasti, tertentu, terbatas dan dapat dibuktikan
bahwa 'illat itu ada pada fara', karena asas qiyas itu adalah adanya
persamaan illat antara ashal dan fara'. Seperti pembunuhan sengaja
dilakukan oleh ahli waris terhadap orang yang akan diwarisinya
hakikatnya adalah pasti, karena itu dapat dijadikan dasar qiyas atas
peristiwa pembunuhan yang dilakukan dengan sengaja oleh penerima
wasiat terhadap orang yang telah memberi wasiat kepadanya.
- 'Illat harus berupa sifat yang sesuai dengan kemungkinan hikmah
hukum, dengan arti bahwa keras dugaan bahwa 'illat itu sesuai dengan
hikmah hukumnya. Seperti memabukkan adalah hal yang sesuai
dengan hukum haram minum khamar, karena dalam hukum itu
terkandung suatu hikmah hukum, yaitu memelihara akal dengan
menghindarkan diri dari mabuk. Pembunuhan dengan sengaja adalah
sesuai dengan keharusan adanya qishash, karena dalam qishash itu
terkandung suatu hikmah hukum yaitu untuk memelihara kehidupan
manusia.
- 'Illat itu tidak hanya terdapat pada ashal saja, tetapi haruslah berupa
sifat yang dapat pula diterapkan pada masalah-masalah lain selain dari
ashal itu. Seperti hukum-hukum yang khusus berlaku bagi Nabi
Muhammad SAW tidak dijadikan dasar qiyas. Misalnya mengawini
wanita lebih dari empat orang, berupa ketentuan khusus berlaku bagi
beliau, tidak berlaku bagi orang lain. Larangan istri-istri Rasulullah
saw kawin dengan laki-laki lain setelah beliau meninggal dunia,
sedang wanita-wanita lain dibolehkan.
Ditinjau dari segi ketentuan pencipta hukum (syari') tentang sifat apakah
sesuai atau tidak dengan hukum, maka ulama ushul membaginya kepada
empat bagian, yaitu:
� Munasib mu'tsir
76
Yaitu persesuaian yang diungkapkan oleh syara' dengan sempurna, atau
dengan perkataan lain bahwa pencipta hukum (syari') telah menciptakan
hukum sesuai dengan sifat itu, seperti firman Allah SWT:
"Mereka bertanya kepadamu tentang haid, katakanlah haid itu adalah
suatu kotoran. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari
wanita di waktu haid." (al-Baqarah: 222)
Pada ayat di atas Allah SWT (sebagai syari') telah menetapkan hukum,
yaitu haram mencampuri istri yang sedang haid. Sebagai dasar penetapan
hukum itu ialah kotoran, karena kotoran itu dinyatakan dalam firman
Allah SWT di atas sebagai 'illatnya. Kotoran sebagai sifat yang menjadi
sebab haram mencampuri istri yang sedang haid adalah sifat yang sesuai
dan menentukan penetapan hukum.
� Munasib mulaim
Yaitu persesuaian yang diungkapkan syara' pada salah satu jalan saja.
Maksudnya ialah persesuaian itu tidak diungkapkan syara' sebagai 'illat
hukum pada masalah yang sedang dihadapi, tetapi diungkapkan sebagai
'illat hukum dan disebut dalam nash pada masalah yang lain yang sejenis
dengan hukum yang sedang dihadapi. Contohnya, ialah kekuasaan wali
untuk mengawinkan anak kecil yang di bawah perwaliannya tidak ada
nash yang menerangkan 'illatnya. Pada masalah lain yaitu pengurusan
harta anak yatim yang masih kecil, syara' mengungkapkan keadaan kecil
sebagai 'illat hukum yang menyebabkan wali berkuasa atas harta anak
yatim yang berada di bawah perwaliannya itu. Berdasarkan
pengungkapan syara' itu maka keadaan kecil dapat pula dijadikan 'illat
untuk menciptakan hukum pada masalah lain, seperti penetapan
77
kekuasaan wali dalam mengawinkan anak yatim yang berada di bawah
perwaliannya.
� Munasib mursal
Ialah munasib yang tidak dinyatakan dan tidak pula diungkapkan oleh
syara'. Munasib mursal berupa sesuatu yang nampak oleh mujtahid bahwa
menetapkan hukum atas dasarnya mendatangkan kemaslahatan, tetapi
tiada dalil yang menyatakan bahwa syara' membolehkan atau tidak
membolehkannya, seperti membukukan al-Quran atau mushhaf, tidak ada
dalil yang membolehkan atau melarangnya. Tetapi Khalifah ‘Utsman bin
Affan melihat kemaslahatannya bagi seluruh kaum muslimin, yaitu al-
Quran tidak lagi berserakan karena telah tertulis dalam satu buku serta
dapat menghindarkan kaum muslimin dari kemungkinan terjadinya
perselisihan tentang dialek al-Quran.
� Munasib mulghaa
Yaitu munasib yang tidak diungkapkan oleh syara' sedikitpun, tetapi ada
petunjuk yang menyatakan bahwa menetapkan atas dasarnya diduga
dapat mewujudkan kemaslahatan. Dalam pada itu syara' tidak menyusun
hukum sesuai dengan sifat atau 'illat tersebut, bahkan syara' memberi
petunjuk atas pembatalan atas sifat tersebut. Sebagai contohnya, ialah
kedudukan laki-Iaki dan perempuan dalam kerabat. Kemudian atas dasar
persamaan itu mungkin dapat ditetapkan pula persamaan dalam warisan.
Tetapi syara' mengisyaratkan pembatalannya dengan menyatakan bahwa
bagian laki-Iaki adalah dua kali bagian perempuan.
Musâlikul 'illat atau cara atau metode yang digunakan untuk mencari sifat
atau 'illat dari suatu peristiwa atau kejadian yang dapat dijadikan dasar untuk
menetapkan hukum, di antaranya yaitu:
� Nash yang menunjukkannya
78
� Ijma' yang menunjukkannya
� Dengan penelitian. Dengan penelitian ini terbagi kepada: Munasabah, As
sabru wa taqsîm, Tanqîhul manath, Tahqîqul manath
� Nash yang menunjukkannya
Dalam hal ini nash sendirilah yang menerangkan bahwa suatu sifat
merupakan 'illat hukum dari suatu peristiwa atau kejadian. 'Illat yang
demikian disebut 'illat manshuh 'alaih. Melakukan qiyas berdasarkan
'illat yang disebutkan oleh nash pada hakikatnya adalah menetapkan
hukum suatu dasar nash.
Petunjuk nash tentang sifat suatu kejadian atau peristiwa yang merupakan
'illat itu ada dua macam, yaitu sharahah (jelas) dan ima' atau isyarah
(dengan isyarat).
Dalalah sharahah ialah penunjuk lafadh yang terdapat dalam nash
kepada 'illat hukum jelas sekali. Atau dengan perkataan lain bahwa lafadh
nash itu sendiri menunjukkan 'illat hukum dengan jelas, seperti ungkapan
yang terdapat dalam nash: supaya demikian atau sebab demikian dan
sebagainya. Dalalah sharahah ada dua macam, yang pertama dalalah
sharahah yang qath'i dan kedua ialah dalalah sharahah yang dhanni.
Daialah sharahah yang qath'i, ialah apabila penunjukan kepada 'illat
hukum itu pasti dan yakin, seperti firman AlIah SWT:
"(Mereka Kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan
pemberi peringatan agar supaya tidak ada alasan bagi manusia
membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu..." (an-Nisâ': 165)
79
Ayat ini menyatakan bahwa 'illat diutus para rasul yang membawa kabar
gembira dan memberi peringatan itu ialah agar manusia tidak mencari-
cari alasan dengan mengatakan bahwa mereka belum pernah mendapat
peringatan dari rasul yang diutus kepada mereka. Perkataan “li-allâ
yakûna” dan “ba'darrasûl” merupakan 'illat hukum yang pasti, tidak
mungkin dialihkan kepada yang lain.
Dengan sabda Nabi Muhhammad SAW:
"Aku melarang kamu menyimpan daging binatang kurban tidak lain
hanyalah karena banyak orang berkumpul (memerlukan). Dan (jika tidak
banyak orang memerlukan) makan, simpanlah." (HR. an-Nasâi)
Pada hadits di atas diterangkan 'illat Rasulullah SAW melarang kaum
muslimin menyimpan daging kurban, yaitu karena banyak orang yang
memerlukannya. 'Illat larangan menyimpan daging kurban itu tidak dapat
ditetapkan orang lain, selain dari li ajliddâfah (karena banyak orang
memerlukannya).
Dalalah sharahah yang zhanni ialah apabila penunjuk nash kepada 'illat
hukum itu adalah berdasar dengan keras (zhanni), karena kemungkinan
dapat dibawa kepada 'illat hukum yang lain. Seperti firman Allah SWT:
"Dirikanlah shalat karena matahari tergelincir sampai gelap malam."
(al-Isrâ'; 78)
80
Dan firman Allah SWT:
"Maka disebabkan kezhaliman orang-orang Yahudi, kami haramkan atas
mereka (memakan makanan) yang baik-baik (yang dahulunya) dihalalkan
bagi mereka" (an-Nisâ': 160)
Pada ayat pertama terdapat huruf al-lâm pada perkataan liduluki dan
huruf al-bâ' pada perkataan fabizhulmi. Al-lâm berarti karena dan dapat
pula berarti sesudah, sedang al-bâ' berarti disebabkan dan dapat pula
berarti dengan. Kedua arti tersebut dapat digunakan, akan tetapi menurut
dugaan yang keras bahwa jika kedua huruf itu diartikan dengan karena
dan disebabkan maka akan memperjelas arti ayat tersebut.
Dalalah ima' (isharah) ialah petunjuk yang dipahami dari sifat yang
menyertainya, atau dengan perkataan lain ialah ada suatu sifat yang
menyertai petunjuk itu dan sifat itu merupakan 'illat ditetapkannya suatu
hukum Jika penyertaan sifat itu tidak dapat dipahamkan demikian, maka
tidak ada gunanya menyertakan sifat itu. Ada beberapa macam dalalah
ima', di antaranya ialah:
Mengerjakan suatu pekerjaan karena terjadi suatu peristiwa
sebelumnya. Seperti Nabi Muhammad SAW mengerjakan sujud
sahwi, karena beliau lupa mengerjakan salah satu dari rukun shalat.
Nabi Muhammad SAW memerintahkan seseorang memerdekakan
budak, karena ia telah bercampur dengan istrinya pada siang hari
bulan Ramadlan. Dari contoh di atas jelas bahwa karena ada peristiwa
lupa menjadi 'illat dilakukan sujud sahwi. Karena bercampur dengan
isteri pada siang hari bulan Ramadhan menjadikan 'illat untuk
memerdekakan budak.
81
Menyebutkan suatu sifat bersamaan (sebelum atau sesudah) dengan
hukum. Seandainya sifat itu dipandang bukan sebagai 'illat tentulah
tidak perlu disebutkan. Contohnya, adalah Nabi Muhammad SAW
bersabda:
"Seseorang tidak boleh memberi keputusan antara dua orang (yang
berperkara) dalam keadaan ia sedang marah." (HR. Bukhari dan
Muslim)
Dari hadits di atas dipahamkan bahwa sifat marah disebut bersamaan
dengan larangan memberi keputusan antara dua orang berperkara
yang merupakan 'illat dari larangan mengadili perselisihan itu.
Membedakan dua buah hukum dengan menyebutkan dua sifat yang
berbeda pula, seperti sabda Rasulullah SAW:
"Barisan berjalan kaki mendapat satu bagian, sedang barisan
berkuda mendapat dua bagian." (HR. Bukhari dan Muslim)
Barisan berjalan kaki dan barisan berkuda menjadi 'illat perbedaan
pembagian harta rampasan perang.
Membedakan dua hukum dengan syarat, seperti firman Allah SWT:
82
"...Dan jika mereka (istri-istri yang sudah ditalak) itu sedang hamil
maka berikanlah mereka nafkahnya hingga mereka bersalin,
kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu, maka
kepada mereka berikanlah upahnya..." (ath-Thalak: 6)
Pada ayat ini diterangkan bahwa hamil menjadi syarat ('illat)
wajibnya pemberian nafkah kepada istri yang ditalak bain dan
menyusukan anak menjadi syarat ('illat) pemberian upah menyusukan
anak.
Membedakan antara dua hukum dan batasan (ghayah), sebagaimana
firman Allah SWT:
"...dan janganlah kamu mendekati mereka sehingga mereka suci." (al-
Baqarah: 222)
Pada ayat ini diterangkan bahwa kesucian mereka batas ('illat)
kebolehan suami mencampuri istri.
Membedakan antara dua hukum dengan pengecualian (istimewa),
sebagaimana firman Allah SWT:
83
"Jika kamu menceraikan istri-istrimu sebelum kamu bercampur
dengan mereka, padahal kamu sudah menentukan maharnya maka
bayarlah seperdua dari mahar yang telah kamu tentukan itu, kecuali
jika istri-istrimu itu memaafkan atau dimaafkan oleh orang yang
memegang ikatan nikah..." (al-Baqarah: 237)
Pada ayat ini diterangkan bahwa memaafkan merupakan pengecualian
('illat) hapusnya kewajiban membayar mas kawin.
Membedakan dua hukum dengan pengecualian (istidrak) sebagaimana
firman Allah SWT:
"Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang
tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu
disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja." (al-Mâidah: 89)
Pada ayat ini Allah SWT membedakan hukum dua perbuatan, yaitu
perbuatan berupa sumpah yang tidak disengaja dan perbuatan berupa
sumpah yang disengaja. Kesengajaan bersumpah dijadikan 'illat untuk
penetapan hukum.
� Ijma' yang menunjukkannya
84
Maksudnya, ialah 'illat itu ditetapkan dengan ijma', belum baligh (masih
kecil) menjadikan 'illat dikuasai oleh wali harta anak yatim yang belum
baligh. Hal itu disepakati oleh para ulama.
� Dengan penelitian
Ada bermacam cara penelitian itu dilakukan, yaitu:
Munasabah
Munasabah ialah persesuaian antara sesuatu hal, keadaan atau sifat
dengan perintah atau larangan. Persesuaian tersebut ialah persesuaian
yang dapat diterima akal, karena persesuaian itu ada hubungannya
dengan mengambil manfaat dan menolak kerusakan atau
kemudharatan bagi manusia. Allah SWT menciptakan syari'at bagi
manusia ada maksud dan tujuannya, yaitu mewujudkan kemaslahatan
bagi manusia. Agar maksud dan tujuan itu tercapai maka syari'at
membagi perbuatan manusia atas tiga tingkatan, yaitu:
= Tingkat dharuri (yang harus ada);
= Tingkat haji (yang sangat diperlukan); dan
= Tingkat tahsini (yang baik sekali dikerjakan).
Tingkat
pertama
lebih
utama
dari
tingkat
kedua,
tingkat
kedua
lebih
utama
85
dari tingkat ketiga.
Tingkat dharuri adalah hal-hal yang harus ada, tidak boleh tidak ada
dalam usaha menegakkan agama Islam dan kepentingan umum.
Apabila hal itu tidak ada tentulah akan rusak dan binasa dunia ini.
Tingkat dharuri ini mempunyai pula lima tingkat, tingkat pertama
lebih utama, kemudian baru tingkat kedua, setelah itu tingkat ketiga,
setelah itu keempat dan terakhir tingkat kelima. Bila tingkat pertama
berlawanan dengan tingkat kedua maka dimenangkan tingkat
pertama, demikianlah seterusnya sampai tingkat kelima.
Kelima tingkat itu, ialah:
• Memelihara agama. Untuk maksud ini maka Allah SWT
memerintahkan kaum muslimin agar menegakkan syi'ar-syi'ar
Allah, seperti mendirikan shalat yang lima waktu, puasa, zakat,
haji, jihad, dan sebagainya;
• Memelihara jiwa, untuk ini dilarang membunuh jiwa, termasuk
jiwa sendiri, disyari'atkan hukum qishash dan sebagainya.
• Memelihara akal, untuk ini diharamkan minum khamar dan semua
perbuatan yang dapat merusak akal;
• Memelihara keturunan, untuk ini dilarang zina dengan
menjatuhkan hukuman berat bagi pelakunya; dan
• Memelihara harta, untuk ini ditetapkan hukum potong tangan bagi
pencuri, hukuman berat bagi perampok dan sebagainya.
Manusia dalam kehidupannya ada yang dalam keadaan lapang dan
ada yang dalam keadaan sukar dan sempit, terutama dalam
menghadapi kewajiban dan memikul beban yang ditugaskan dan
dibebankan Allah SWT kepada mereka. Bagi orang-orang yang dalam
keadaan kesempitan dan kesukaran Allah SWT selalu memberikan
kelapangan dan kemudahan bagi mereka. Seandainya kemudahan dan
86
keringanan itu tidak diberikan, kehidupan manusia akan terasa sulit
dan sengsara. Tingkat haji terdapat pada:
• Ibadat, seperti boleh mengqadha puasa bulan Ramadlan bagi
orang yang sakit atau musafir, boleh mengqashar shalat bagi
orang yang dalam keadaan takut atau musafir, boleh tayamum
bagi orang yang tidak memperoleh air dan sebagainya;
• Mu'amalat, seperti boleh melakukan salam, ijârah dan sebagainya;
• Adat, seperti boleh berburu.
Tingkat tahsini adalah segala sesuatu yang baik dikerjakan terutama
yang berhubungan dengan akhlak dan susila. Kalau tahsini ada,
kehidupan manusia akan tinggi nilainya dan terasa indah, tetapi kalau
tahsini tidak ada kehidupan manusia tidak akan rusak. Di antara
contoh tahsini ialah:
• Dalam ibadat, seperti berhias dalam mengerjakan shalat,
mengerjakan perbuatan yang sunnah dan sebagainya;
• Adat, seperti sopan santun dalam pergaulan hormat-menghormati
dan sebaginya;
• Mu'amalat, seperti menghindarkan diri dari menjual najis.
Dalam munasabah diperlukan ketajaman untuk meneliti mana yang
termasuk tingkat dharuri, mana yang tingkat haji dan mana yang
termasuk tingkat tahsini. Dengan mengetahui tingkat perbuatan itu
maka hukum yang berhubungan dengan dharuri harus lebih
diutamakan menjalankannya jika berlawanan dengan perbuatan haji
atau tahsini, seperti membunuh jiwa termasuk menghilangkan jiwa
diharamkan oleh Allah. Tetapi membunuh jiwa dalam peperangan
dibolehkan untuk menegakkan agama. Meminum khamar diharamkan
karena merusak akal, tetapi meminum khamar itu dibolehkan untuk
berobat, sehingga jiwa terpelihara.
As sabru wa taqsim
87
As sabru berarti meneliti kemungkinan-kemungkinan dan taqsim
berarti menyeleksi atau memisah-misahkan. As sabru wa taqsim
maksudnya ialah meneliti kemungkinan-kemungkinan sifat-sifat pada
suatu peristiwa atau kejadian, kemudian memisahkan atau memilih di
antara sifat-sifat itu yang paling tepat dijadikan sebagai 'illat hukum.
As sabru wa taqsim dilakukan apabila ada nash tentang suatu
peristiwa atau kejadian, tetapi tidak ada nash atau ijma' yang
menerangkan 'illatnya.
Contoh As sabru wa taqsim adalah sebagai berikut:
Rasulullah SAW mengharamkan riba fadhli, yaitu menukar benda-
benda tertentu yang sejenis dengan takaran atau timbangan yang
berbeda, berdasarkan sabda beliau:
"Emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum,
padi dengan padi, kurma dengan kurma, garam dengan garam,
hendaklah sama jenisnya, sama ukurannya lagi kontan. Apabila
berbeda jenisnya, maka juallah menurut kehendakmu, bila itu
dilakukan dengan kontan." (HR. Muslim)
Dalam menetapkan haramnya riba fadhli sesuai dengan hadits di atas,
tidak ada nash yang lain atau ijma' yang menerangkan 'illatnya.
Karena itu perlu dicari 'illatnya dengan as sabru wa taqsim.
Ada enam macam yang disebut dalam hadits di atas. Para mujtahid
mencari sifat-sifat dari yang enam macam itu, kemudian menetapkan
88
sifat yang sama dan patut dijadikan 'illat. Yang pertama ialah gandum.
Sifat-sifat gandum, ialah pertama termasuk jenis yang dapat
dipastikan ukurannya, karena ia dapat diukur dengan takaran, kedua ia
termasuk jenis makanan, bahkan ia termasuk jenis makanan pokok,
dan ketiga ia termasuk jenis tanaman. Kemudian kita terapkan sifat-
sifat ini pada lima macam yang lain. Pada emas dan perak hanya
didapati sifat pertama, pada gandum, padi dan kurma terdapat ketiga
macam sifat di atas, sedang pada garam didapati sifat pertama dan
kedua. Berdasarkan penetapan itu maka diperoleh satu sifat yang
dipunyai oleh keenam macam tersebut pada hadits di atas, yaitu sifat
pertama bahwa keenam macam jenis itu termasuk jenis yang dapat
dipastikan dengan ukurannya baik dengan timbangan atau dengan
takaran. Sifat ini dapat ditetapkan sebagai 'illat untuk menetapkan
hukum bahwa haram mempertukarkan barang yang sejenis yang dapat
dipastikan ukurannya bila tidak sama timbangan, takaran, mutu dan
tidak pula dilakukan dengan kontan.
Contoh lain adalah kesepakatan para ulama bahwa para wali mujbir
boleh menikahkan anak kecil wanita tanpa persetujuan anak itu, tetapi
tidak ada nash yang menerangkan 'illatnya. Karena itu para mujtahid
meneliti sifat-sifat yang mungkin dijadikan 'illatnya. Di antara sifat
yang mungkin dijadikan 'illat, ialah belum baligh, gadis (bikr) dan
belum
dewasa
(rusyd).
Pada ayat
6 surat
an-Nisâ'
tidak
dewasa
dapat
dijadikan
'illat
89
seorang wali menguasai harta seorang yatim yang belum dewasa.
Karena itu ditetapkanlah belum dewasa itu sebagai 'illat kebolehan
wali mujbir menikahkan anak perempuan yang berada di bawah
perwaliannya.
Tanqîhul manath
Tanqîhul manath, ialah mengumpulkan sifat-sifat yang ada pada fara'
dan sifat-sifat yang ada pada ashal, kemudian dicari yang sama
sifatnya. Sifat-sifat yang sama dijadikan sebagai 'illat, sedang sifat
yang tidak sama ditinggalkan. Sebagai contoh ialah, pada ayat 25
surat an-Nisâ' diterangkan bahwa hukuman yang diberikan kepada
budak perempuan adalah separuh dari hukuman kepada orang
merdeka sedang tidak ada nash yang menerangkan hukuman bagi
budak laki-Iaki. Setelah dikumpulkan sifat-sifat yang ada pada
keduanya maka yang sama ialah sifat kebudakan. Karena itu
ditetapkanlah bahwa sifat kebudakan itu sebagai 'illat untuk
menetapkan hukum bahwa hukuman bagi budak laki-Iaki sama
dengan yang diberikan kepada budak perempuan, yaitu separuh dari
hukuman yang diberikan kepada orang yang merdeka.
Tahqiqul manath
Tahqiqul manath, ialah menetapkan 'illat. Maksudnya ialah sepakat
menetapkan 'illat pada ashal, baik berdasarkan nash atau tidak.
Kemudian 'illat itu disesuaikan dengan 'illat pada fara'. Dalam hal ini
mungkin ada yang berpendapat bahwa 'illat itu dapat ditetapkan pada
fara' dan mungkin pula ada yang tidak berpendapat demikian.
Contohnya ialah 'illat potong tangan bagi pencuri, yaitu karena ia
mengambil harta secara sembunyi pada tempat penyimpanannya, hal
ini disepakati para ulama. Berbeda pendapat para ulama jika 'illat itu
diterapkan pada hukuman bagi pencuri kain kafan dari kubur.
Menurut Syafi'iyyah dan Malikiyah pencuri itu dihukum potong
90
tangan, karena mengambil harta di tempat penyimpanannya, yaitu
dalam kubur sedang Hanafiyah tidak menjadikan sebagai 'illat, karena
itu pencuri kafan tidak dipotong tangannya.
Pembagian Qiyas
Qiyas dapat dibagi kepada tiga macam, yaitu: qiyas 'illat, qiyas dalalah, qiyas
syibih.
1. Qiyas 'illat
Qiyas 'illat, ialah qiyas yang mempersamakan ashal dengan fara' karena
keduanya mempunyai persamaan 'illat. Qiyas 'illat terbagi:
Qiyas jali ialah qiyas yang 'illatnya berdasarkan dalil yang pasti, tidak ada
kemungkinan lain selain dari 'illat yang ditunjukkan oleh dalil itu. Qiyas
jali terbagi kepada:
Qiyas yang 'illatnya ditunjuk dengan kata-kata, seperti memabukkan
adalah 'illat larangan minum khamr,yang disebut dengan jelas dalam
nash.
Qiyas mulawi ialah qiyas yang hukum pada fara' sebenarnya lebih
utama ditetapkan dibanding dengan hukum pada ashal. Seperti
haramnya hukum mengucapkan kata-kata "ah" kepada kedua orangtua
berdasarkan firman Allah SWT:
"Maka janganlah ucapkan kata-kata "ah" kepada kedua
orangtua(mu)." (al-Isrâ': 23)
91
'Illatnya ialah menyakiti hati kedua orangtua. Bagaimana hukum
memukul orang tua? Dari kedua peristiwa nyatalah bahwa hati orang
tua lebih sakit bila dipukul anaknya dibanding dengan ucapan "ah"
yang diucapkan anaknya kepadanya. Karena itu sebenarnya hukum
yang ditetapkan bagi fara' lebih utama dibanding dengan hukum yang
ditetapkan pada ashal.
Qiyas musawi ialah qiyas hukum yang ditetapkan pada fara'
sebanding dengan hukum yang ditetapkan pada ashal, seperti menjual
harta anak yatim diqiyaskan kepada memakan harta anak yatim.
'Illatnya ialah sama-sama menghabiskan harta anak yatim. Memakan
harta anak yatim haram hukumnya berdasarkan firman Allah SWT:
"Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara
aniaya, ia tidak lain hanyalah menelan api neraka ke dalam
perutnya." (an-Nisâ': 10)
Karena itu ditetapkan pulalah haram hukumnya menjual harta anak
yatim. Dari kedua peristiwa ini nampak bahwa hukum yang
ditetapkan pada ashal sama pantasnya dengan hukum yang ditetapkan
pada fara'.
Qiyas khafi ialah qiyas yang 'illatnya mungkin dijadikan 'illat dan
mungkin pula tidak dijadikan 'illat, seperti mengqiyaskan sisa minuman
burung kepada sisa minuman binatang buas. ‘Illatnya ialah kedua
binatang itu sama-sama minum dengan mulutnya, sehingga air liurnya
bercampur dengan sisa minumannya itu. 'Illat ini mungkin dapat
digunakan untuk sisa burung buas dan mungkin pula tidak, karena mulut
burung buas berbeda dengan mulut binatang buas. Mulut burung buas
terdiri dari tulang atau zat tanduk. Tulang atau zat tanduk adalah suci,
92
sedang mulut binatang buas adalah
daging, daging binatang buas adalah
haram, namun kedua-duanya adalah
mulut, dan sisa minuman. Yang
tersembunyi di sini ialah keadaan
mulut burung buas yang berupa tulang
atau zat tanduk.
2. Qiyas dalalah
Qiyas dalalah ialah qiyas yang
'illatnya tidak disebut, tetapi merupakan petunjuk yang menunjukkan
adanya 'illat untuk menetapkan sesuatu hukum dari suatu peristiwa.
Seperti harta kanak-kanak yang belum baligh, apakah wajib ditunaikan
zakatnya atau tidak. Para ulama yang menetapkannya wajib
mengqiyaskannya kepada harta orang yang telah baligh, karena ada
petunjuk yang menyatakan 'illatnya, yaitu kedua harta itu sama-sama
dapat bertambah atau berkembang. Tetapi Madzhab Hanafi, tidak
mengqiyaskannya kepada orang yang telah baligh, tetapi kepada ibadah,
seperti shalat, puasa dan sebagainya. Ibadah hanya diwajibkan kepada
orang yang mukallaf, termasuk di dalamnya orang yang telah baligh,
tetapi tidak diwajibkan kepada anak kecil (orang yang belum baligh).
Karena itu anak kecil tidak wajib menunaikan zakat hartanya yang telah
memenuhi syarat-syarat zakat.
3. Qiyas syibih
Qiyas syibih ialah qiyas yang fara' dapat diqiyaskan kepada dua ashal
atau lebih, tetapi diambil ashal yang lebih banyak persamaannya dengan
fara'. Seperti hukum merusak budak dapat diqiyaskan kepada hukum
merusak orang merdeka, karena kedua-duanya adalah manusia. Tetapi
dapat pula diqiyaskan kepada harta benda, karena sama-sama merupakan
hak milik. Dalam hal ini budak diqiyaskan kepada harta benda karena
93
lebih banyak persamaannya dibanding dengan diqiyaskan kepada orang
merdeka. Sebagaimana harta budak dapat diperjualbelikan, diberikan
kepada orang lain, diwariskan, diwakafkan dan sebagainya.
94
PENGANTAR USHUL FIQH
Oleh:
Ahmad Sahal Hasan, Lc
“Tidak ada cara untuk mengetahui hukum Allah kecuali dengan ilmu ushul
fiqh.” (Al-Amidi)
Definisi Ushul Fiqh
Para ulama ushul menjelaskan pengertian ushul fiqh dari dua sudut pandang.
Pertama dari pengertian kata ushul dan fiqh secara terpisah, kedua dari sudut
pandang ushul fiqh sebagai disiplin ilmu tersendiri.
Ushul Fiqh ditinjau dari 2 kata yang membentuknya:
Al-ushuul adalah bentuk jamak dari al-ashl yang secara etimologis berarti ma
yubna ‘alaihi ghairuhu (dasar segala sesuatu, pondasi, asas, atau akar).
Tidakkah kamu memperhatikan bagaimana Allah telah membuat
perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang baik, ashluha (akarnya)
teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit. (Ibrahim: 24)
Sedangkan menurut istilah, kata al-ashl berarti dalil, misalnya: para ulama
mengatakan:
أ�� ه�ا ا���� � ا��ب ��� آ�ا
(Dalil tentang hukum masalah ini ialah ayat sekian dalam al-Quran).
95
Jadi Ushul Fiqh adalah dalil-dalil fiqh. Dalil-dalil yang dimaksud adalah
dalil-dalil yang bersifat global atau kaidah umum, sedangkan dalil-dalil rinci
dibahas dalam ilmu fiqh.
ا�"�� !� �ء وا���� ��: ا���� �� ا����
Al-fiqh menurut bahasa berarti pengetahuan dan pemahaman terhadap
sesuatu.
Menurut istilah para ulama:
� ا��$#�#�: ا���� أد�� &' ا�"�� !-,�م ا� *(#� ا�")�#� ا�)�
(Ilmu tentang hukum-hukum syar’i yang bersifat amaliah yang diperoleh dari
dalil-dalilnya yang terinci).
Penjelasan Definisi
إ/4د أ�* إ�3 �2* إ�0! أو /�.: ا����
Hukum adalah penisbatan sesuatu kepada yang lain atau penafian sesuatu
dari yang lain. Misalnya: kita telah menghukumi dunia bila kita mengatakan
dunia ini fana, atau dunia ini tidak kekal, karena kita menisbatkan sifat fana
kepada dunia atau menafikan sifat kekal darinya.
Tetapi yang dimaksud dengan hukum dalam definisi fiqh adalah status
perbuatan mukallaf (orang yang telah baligh dan berakal sehat), apakah
perbuatannya wajib, mandub (sunnah), haram, makruh, atau mubah. Atau
apakah perbuatannya itu sah, atau batal.
96
Ungkapan hukum-hukum syar’i menunjukkan bahwa hukum tersebut
dinisbatkan kepada syara’ atau diambil darinya sehingga hukum akal
(logika), seperti: satu adalah separuh dari dua, atau semua lebih besar dari
sebagian, tidak termasuk dalam definisi, karena ia bukan hukum yang
bersumber dari syariat. Begitu pula dengan hukum-hukum indrawi, seperti
api itu panas membakar, dan hukum-hukum lain yang tidak berdasarkan
syara’.
Ilmu fiqh tidak mensyaratkan pengetahuan tentang seluruh hukum-hukum
syar’i, begitu juga untuk menjadi faqih (ahli fiqh), cukup baginya mengetahui
sebagiannya saja asal ia memiliki kemampuan istinbath, yaitu kemampuan
mengeluarkan kesimpulan hukum dari teks-teks dalil melalui penelitian dan
metode tertentu yang dibenarkan syari’at.
Hukum-hukum syar’i dalam fiqh juga harus bersifat amaliyyah (praktis) atau
terkait langsung dengan perbuatan mukallaf, seperti ibadahnya, atau
muamalahnya. Jadi menurut definisi ini hukum-hukum syar’i yang bersifat
i’tiqadiyyah (keyakinan) atau ilmu tentang yang ghaib seperti dzat Allah,
sifat-sifat-Nya, dan hari akhir, bukan termasuk ilmu fiqh, karena ia tidak
berkaitan dengan tata cara beramal, dan dibahas dalam ilmu tauhid (aqidah).
Ilmu tentang hukum-hukum syar’i yang bersifat amaliah ini juga harus
diperoleh dari dalil-dalil rinci melalui proses penelitian mendalam terhadap
dalil-dalil tersebut. Berarti ilmu Allah atau ilmu Rasul-Nya tentang hukum-
hukum ini tidak termasuk dalam definisi, karena ilmu Allah berdiri sendiri
tanpa penelitian, bahkan Dialah Pembuat hukum-hukum tersebut, sedangkan
ilmu Rasulullah saw diperoleh dari wahyu, bukan dari kajian dalil. Demikian
pula pengetahuan seseorang tentang hukum syar’i dengan mengikuti
pendapat ulama, tidak termasuk ke dalam definisi ini, karena pengetahuannya
tidak didapat dari kajian dan penelitian yang ia lakukan terhadap dalil-dalil.
Sedangkan contoh dalil yang terinci adalah:
97
“Hai orang-orang yang beriman,
bertakwalah kepada Allah dan
tinggalkan sisa riba (yang belum
dipungut) jika kamu orang-orang
yang beriman.” (Al-Baqarah: 278).
Ayat ini adalah dalil rinci tentang haramnya riba berapa pun besarnya.
Dinamakan rinci karena ia langsung berbicara pada pokok masalah yang
bersifat praktis.
Ushul Fiqh Sebagai Disiplin Ilmu
Ushul Fiqh sebagai sebuah disiplin ilmu tersendiri didefinisikan oleh Al-
Baidhawi, salah seorang ulama mazhab Syafi’i dengan:
5#� �"*�� د8:� ا���� إ9)8 وآ#�#� ا8/�دة �4� و,ل ا�)'
(Memahami dalil-dalil fiqh secara global, bagaimana menggunakannya
dalam menyimpulkan sebuah hukum fiqh (bagaimana berijtihad), serta apa
syarat-syarat seorang mujtahid).
Penjelasan Definisi
Contoh dalil yang bersifat global: dalil tentang sunnah sebagai hujjah
(sumber hukum), dalil bahwa setiap perintah pada dasarnya menunjukkan
sebuah kewajiban, setiap larangan berarti haram, bahwa sebuah ayat dengan
lafazh umum berlaku untuk semua meskipun turunnya berkaitan dengan
seseorang atau kasus tertentu, dan lain-lain.
Yang dimaksud dengan menggunakan dalil dengan benar misalnya:
mengetahui mana hadits yang shahih mana yang tidak, mana dalil yang
98
berbicara secara umum tentang suatu masalah dan mana yang menjelaskan
maksudnya lebih rinci, mana ayat/ hadits yang mengandung makna hakiki
dan mana yang bermakna kiasan, bagaimana cara menganalogikan
(mengkiaskan) suatu masalah yang belum diketahui hukumnya dengan
masalah lain yang sudah ada dalil dan hukumnya, dan seterusnya.
Kemudian dibahas pula dalam ilmu ushul apa syarat-syarat yang harus
dipenuhi oleh seorang mujtahid untuk dapat mengambil kesimpulan sebuah
hukum dengan benar dari dalil-dalil Al-Qur’an maupun sunnah Rasulullah
saw.
Sedangkan ulama mazhab Hanafi, Maliki dan Hambali mendefinisikan ushul
fiqh dengan:
;� �� ا�"�� !��;ا(5 ا���#� ا�� إ�3 ا/4.ط ا-,�م ا� *(#� � أد�! ��
�#�#$� ا�
(Ilmu tentang kaidah-kaidah umum yang dapat digunakan untuk melakukan
istinbath hukum-hukum syar’i dari dalil-dalilnya yang terinci).
Penjelasan Definisi
Kaidah adalah patokan umum yang diberlakukan atas setiap bagian yang ada
di bawahnya.
Contoh kaidah umum:
ا-�� �� ا-�* ��;9;ب
(Pada dasarnya setiap kalimat yang berbentuk perintah mengandung
konsekuensi kewajiban) kecuali jika ada dalil lain yang menjelaskan maksud
99
lain dari kalimat perintah tersebut. Misalnya perintah Allah swt dalam surat
al-Baqarah ayat 43:
))و�?;ا ا�<آة((
(tunaikanlah zakat) menunjukkan kewajiban zakat karena setiap perintah
pada dasarnya menunjukkan kewajiban dan tidak ada ayat lain ataupun hadits
yang menyatakan hukum lain tentang zakat harta. Dalam contoh ini ayat
tersebut adalah dalil rinci, sedangkan kaidah ushul di atas adalah dalil yang
bersifat global yang dapat diberlakukan atas dalil-dalil rinci lain yang sejenis.
Dapat disimpulkan bahwa ilmu ushul fiqh adalah ilmu yang mempelajari
sumber-sumber hukum Islam, dalil-dalil yang shahih yang menunjukkan
kepada kita hukum Allah swt, apa syarat-syarat ijtihad, dan bagaimana
metode berijtihad yang benar sesuai batasan-batasan syariat.
Cakupan Ushul Fiqh
Setiap disiplin ilmu pasti memiliki bahasan tertentu yang membedakannya
dengan disiplin ilmu lain, demikian pula ushul fiqh, ia memiliki bahasan
tertentu yang dapat kita ringkas menjadi 5 (lima) bagian utama:
1. Kajian tentang adillah syar’iyyah (sumber-sumber hukum Islam) yang
asasi (al-Quran dan Sunnah) maupun turunan (Ijma’, Qiyas, Maslahat
Mursalah, dan lain-lain).
2. Hukum-hukum syar’i dan jenis-jenisnya, siapa saja yang mendapat beban
kewajiban beribadah kepada Allah dan apa syarat-syaratnya, apa karakter
beban tersebut sehingga ia layak menjadi beban yang membuktikan
keadilan dan rahmat Allah.
3. Kajian bahasa Arab yang membahas bagaimana seorang mujtahid
memahami lafaz kata, teks, makna tersurat, atau makna tersirat dari ayat
al-Quran atau Hadits Rasulullah saw, bahwa sebuah ayat atau hadits dapat
100
kita pahami maksudnya dengan benar jika kita memahami hubungannya
dengan ayat atau hadits lain.
4. Metode yang benar dalam menyikapi dalil-dalil yang tampak seolah-olah
saling bertentangan, dan bagaimana solusinya.
5. Ijtihad, syarat-syarat dan sifat-sifat mujtahid.
Tujuan Ushul Fiqh
ا�;�;ل إ�3 �"*�� ا-,�م ا� *(#� !8/4.ط: B�� أو A)*ة (�� ا-�;ل
Dari penjelasan di atas dapat disimpulkan bahwa ghayah (tujuan) dan
tsamarah (buah) ilmu ushul adalah agar dapat melakukan istinbath hukum-
hukum syar’i dari dalil-dalil syar’i secara langsung.
Di samping itu ada manfaat lain dari ilmu ushul, di antaranya:
1. Mengetahui apa dan bagaimana manhaj (metode) yang ditempuh oleh
seorang mujtahid dalam beristinbath.
2. Mengetahui sebab-sebab ikhtilaf di antara para ulama.
3. Menumbuhkan rasa hormat dan adab terhadap para ulama.
4. Membentuk dan mengembangkan kemampuan berpikir logis dan
kemampuan di bidang fiqh secara benar.
Sandaran Ushul Fiqh
1. Aqidah/ tauhid, karena keyakinan terhadap kebenaran al-Quran dan
Sunnah serta kedudukannya sebagai sumber hukum/ dalil syar’i
bersumber dari pengenalan dan keyakinan terhadap Allah, sifat-sifat dan
perbuatan-Nya yang suci, juga bersumber dari pengetahuan dan
keyakinan terhadap kebenaran Muhammad Rasulullah saw, dan semua itu
dibahas dalam ilmu tauhid.
101
2. Bahasa Arab, karena al-Quran dan Sunnah berbahasa Arab, maka untuk
memahami maksud setiap kata atau kalimat di dalam al-Quran dan
Sunnah mutlak diperlukan pemahaman Bahasa Arab. Misalnya sebagian
ulama mengatakan bahwa:
ا-�* ���D ا��;ر
(Setiap perintah mengharuskan pelaksanaan secara langsung tanpa
ditunda). Dalil kaidah ini adalah bahasa, karena para ahli bahasa
mengatakan: jika seorang majikan berkata kepada pelayannya:
“Ambilkan saya air minum!” lalu pelayan itu menunda mengambilnya,
maka ia pantas dicela.
3. Al-Quran dan Sunnah, misalnya kaidah ushul:
ا-�� �� ا-�* ��;9;ب
(setiap perintah pada dasarnya berarti kewajiban) dalilnya adalah:
“maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul itu
merasa takut akan ditimpa cobaan atau ditimpa azab yang pedih.” (An-
Nur: 63)
4. Akal, misalnya kaidah ushul:
�5ان �� ,�� 0� F�إذا ا2
HIJ� (5ه,K�
(Jika dua orang mujtahid
berseberangan dalam
menghukumi suatu
masalah, maka salah
satunya pasti salah)
102
dalilnya adalah logika, karena akal menyatakan bahwa kebenaran dua hal
yang bertentangan adalah sebuah kemustahilan.
Hukum Mempelajari Ushul Fiqh
Al-Amidi dalam bukunya al-Ihkam mengatakan: “Tidak ada cara untuk
mengetahui hukum Allah swt kecuali dengan ilmu ushul ini. Karena seorang
mukallaf adalah awam atau bukan awam (’alim). Jika ia awam maka wajib
baginya untuk bertanya: “Maka tanyakanlah kepada orang-orang yang
berilmu jika kamu tidak mengetahui.” (Al-Anbiya: 7) Dan pertanyaan itu
pasti bermuara kepada ulama, karena tidak boleh terjadi siklus. Jika
mukallaf seorang ‘alim, maka ia tidak bisa mengetahui hukum Allah kecuali
dengan jalan tertentu yang dibenarkan, sebab tidak boleh memutuskan
hukum dengan hawa nafsu, dan jalan itu adalah ushul fiqh. Tetapi
mengetahui dalil setiap hukum tidak diwajibkan atas semua orang, karena
telah dibuka pintu untuk meminta fatwa. Hal ini menunjukkan bahwa
menguasai ilmu ushul bukanlah fardhu ‘ain, tetapi fardhu kifayah, wallahu
a’lam.”
Perbedaan Ushul Fiqh dengan Fiqh
Pembahasan ilmu fiqh berkisar tentang hukum-hukum syar’i yang langsung
berkaitan dengan amaliyah seorang hamba seperti ibadahnya,
muamalahnya,…, apakah hukumnya wajib, sunnah, makruh, haram, ataukah
mubah berdasarkan dalil-dalil yang rinci.
Sedangkan ushul fiqh berkisar tentang penjelasan metode seorang mujtahid
dalam menyimpulkan hukum-hukum syar’i dari dalil-dalil yang bersifat
global, apa karakteristik dan konsekuensi dari setiap dalil, mana dalil yang
benar dan kuat dan mana dalil yang lemah, siapa orang yang mampu
berijtihad, dan apa syarat-syaratnya.
103
Perumpamaan ushul fiqh dibandingkan dengan fiqh seperti posisi ilmu
nahwu terhadap kemampuan bicara dan menulis dalam bahasa Arab, ilmu
nahwu adalah kaidah yang menjaga lisan dan tulisan seseorang dari
kesalahan berbahasa, sebagaimana ilmu ushul fiqh menjaga seorang ulama/
mujtahid dari kesalahan dalam menyimpulkan sebuah hukum fiqh.
104
SEJARAH SINGKAT ILMU USHUL FIQH
Oleh:
Ahmad Sahal Hasan, Lc
Di masa Rasulullah saw, umat Islam tidak memerlukan kaidah-kaidah
tertentu dalam memahami hukum-hukum syar’i, semua permasalahan dapat
langsung merujuk kepada Rasulullah saw lewat penjelasan beliau mengenai
al-Quran, atau melalui sunnah beliau saw.
Para sahabat ra menyaksikan dan berinteraksi langsung dengan turunnya al-
Quran dan mengetahui dengan baik sunnah Rasulullah saw, di samping itu
mereka adalah para ahli bahasa dan pemilik kecerdasan berpikir serta
kebersihan fitrah yang luar biasa, sehingga sepeninggal Rasulullah saw
mereka pun tidak memerlukan perangkat teori (kaidah) untuk dapat
berijtihad, meskipun kaidah-kaidah secara tidak tertulis telah ada dalam dada-
dada mereka yang dapat mereka gunakan di saat memerlukannya.
Setelah meluasnya futuhat Islamiyah, umat Islam Arab banyak berinteraksi
dengan bangsa-bangsa lain yang berbeda bahasa dan latar belakang
peradabannya, hal ini menyebabkan melemahnya kemampuan berbahasa
Arab di kalangan sebagian umat, terutama di Irak . Di sisi lain kebutuhan
akan ijtihad begitu mendesak, karena banyaknya masalah-masalah baru yang
belum pernah terjadi dan memerlukan kejelasan hukum fiqhnya.
Dalam situasi ini, muncullah dua madrasah besar yang mencerminkan
metode mereka dalam berijtihad:
Madrasah ahlir-ra’yi di Irak dengan pusatnya di Bashrah dan Kufah.
Madarasah ahlil-hadits di Hijaz dan berpusat di Mekkah dan
Madinah.
105
Perbedaan dua madrasah ini terletak pada banyaknya penggunaan hadits atau
qiyas dalam berijtihad. Madrasah ahlir-ra’yi lebih banyak menggunakan
qiyas (analogi) dalam berijtihad, hal ini disebabkan oleh:
Sedikitnya jumlah hadits yang sampai ke ulama Irak dan ketatnya
seleksi hadits yang mereka lakukan, hal ini karena banyaknya hadits-
hadits palsu yang beredar di kalangan mereka sehingga mereka tidak
mudah menerima riwayat seseorang kecuali melalui proses seleksi
yang ketat. Di sisi lain masalah baru yang mereka hadapi dan
memerlukan ijtihad begitu banyak, maka mau tidak mau mereka
mengandalkan qiyas (analogi) dalam menetapkan hukum. Masalah-
masalah baru ini muncul akibat peradaban dan kehidupan masyarakat
Irak yang sangat kompleks.
Mereka mencontoh guru mereka Abdullah bin Mas’ud ra yang banyak
menggunakan qiyas dalam berijtihad menghadapi berbagai masalah.
Sedangkan madrasah ahli hadits lebih berhati-hati dalam berfatwa dengan
qiyas, karena situasi yang mereka hadapi berbeda, situasi itu adalah:
Banyaknya hadits yang berada di tangan mereka dan sedikitnya
kasus-kasus baru yang memerlukan ijtihad.
Contoh yang mereka dapati dari guru mereka, seperti Abdullah bin
‘Umar ra, dan Abdullah bin ‘Amr bin ‘Ash, yang sangat berhati-hati
menggunakan logika dalam berfatwa.
Perbedaan kedua madrasah ini melahirkan perdebatan sengit, sehingga
membuat para ulama merasa perlu untuk membuat kaidah-kaidah tertulis
yang dibukukan sebagai undang-undang bersama dalam menyatukan dua
madrasah ini. Di antara ulama yang mempunyai perhatian terhadap hal ini
adalah Al-Imam Abdur Rahman bin Mahdi rahimahullah (135-198 H). Beliau
meminta kepada Al Imam Asy-Syafi’i rahimahullah (150-204 H) untuk
menulis sebuah buku tentang prinsip-prinsip ijtihad yang dapat digunakan
sebagai pedoman. Maka lahirlah kitab Ar-Risalah karya Imam Syafi’i sebagai
kitab pertama dalam ushul fiqh.
106
Hal ini tidak berarti bahwa sebelum lahirnya kitab Ar-Risalah prinsip prinsip
ushul fiqh tidak ada sama sekali, tetapi ia sudah ada sejak masa sahabat dan
ulama-ulama sebelum Syafi’i, akan tetapi kaidah-kaidah itu belum disusun
dalam sebuah buku atau disiplin ilmu tersendiri dan masih berserakan pada
kitab-kitab fiqh para ‘ulama. Imam Syafi’i lah orang pertama yang menulis
buku ushul fiqh, sehingga Ar Risalah menjadi rujukan bagi para ulama
sesudahnya untuk mengembangkan dan menyempurnakan ilmu ini.
Abu Abdillah Muhammad bin Idris Asy-Syafi’i ra memang pantas untuk
memperoleh kemuliaan ini, karena beliau memiliki pengetahuan tentang
madrasah ahlil-hadits dan madrasah ahlir-ra’yi. Beliau lahir di Ghaza, pada
usia 2 tahun bersama ibunya pergi ke Mekkah untuk belajar dan menghafal
Al-Qur’an serta ilmu fiqh dari ulama Mekkah. Sejak kecil beliau sudah
mendapat pendidikan bahasa dari perkampungan Huzail, salah satu kabilah
yang terkenal dengan kefasihan berbahasa. Pada usia 15 tahun beliau sudah
diizinkan oleh Muslim bin Khalid Az-Zanjiy – salah seorang ulama Mekkah
– untuk memberi fatwa.
Kemudian beliau pergi ke Madinah dan berguru kepada Imam penduduk
Madinah, Imam Malik bin Anas ra (95-179 H) dalam selang waktu 9 tahun –
meskipun tidak berturut-turut – beserta ulama-ulama lainnya, sehingga beliau
memiliki pengetahuan yang cukup dalam ilmu hadits dan fiqh Madinah. Lalu
beliau pergi ke Irak dan belajar metode fiqh Irak kepada Muhammad bin
Hasan Asy-Syaibani ra (wafat th 187 H), murid Imam Abu Hanifah An-
Nu’man bin Tsabit ra (80-150 H).
Dari latar belakangnya,
kita melihat bahwa Imam
Syafi’i memiliki
pengetahuan tentang kedua
madrasah yang berbeda
pendapat, maka beliau
memang orang yang tepat
107
untuk menjadi orang pertama yang menulis buku dalam ilmu ushul. Selain
Ar-Risalah, Imam Syafi’i juga memiliki karya lain dalam ilmu ushul, seperti:
kitab Jima’ul-ilmi, Ibthalul-istihsan, dan Ikhtilaful-hadits.
Dapat kita simpulkan bahwa ada tiga faktor yang menyebabkan munculnya
penulisan ilmu ushul fiqh:
Adanya perdebatan sengit antara madrasah Irak dan madrasah Hijaz.
Mulai melemahnya kemampuan bahasa Arab di sebagian umat Islam
akibat interaksi dengan bangsa lain terutama Persia.
Munculnya banyak persoalan yang belum pernah terjadi sebelumnya
dan memerlukan kejelasan hukum, sehingga kebutuhan akan ijtihad
kian mendesak.
Setelah Ar-Risalah, muncullah berbagai karya para ulama dalam ilmu ushul
fiqh, di antaranya:
1. Khabar Al-Wahid, Itsbat Al-Qiyas, dan Ijtihad Ar-Ra’y, ketiganya karya
Isa bin Aban bin Shadaqah Al-Hanafi (wafat th 221 H).
2. An-Nasikh Wal-Mansukh karya Imam Ahmad bin Hambal (164-241 H).
3. Al-Ijma’, Ibthal At-Taqlid, Ibthal Al-Qiyas, dan buku lain karya Dawud
bin Ali Az-Zhahiri (200-270 H).
4. Al-Mu’tamad karya Abul-Husain Muhammad bin Ali Al-Bashri Al-
mu’taziliy Asy-Syafi’i (wafat th 436H).
5. Al-Burhan karya Abul Ma’ali Abdul Malik bin Abdullah Al-
Juwaini/Imamul-haramain (410-478 H).
6. Al-Mustashfa karya Imam Al-Ghazali Muhammad bin Muhammad (wafat
505 H).
7. Al-Mahshul karya Fakhruddin Muhammad bin Umar Ar-Razy (wafat 606
H).
8. Al-Ihkam fi Ushulil-Ahkam karya Saifuddin Ali bin Abi Ali Al-Amidi
(wafat 631 H).
9. Ushul Al-Karkhi karya Ubaidullah bin Al-Husain Al-Karkhi (wafat 340
H).
10. Ushul Al-jashash karya Abu Bakar Al-Jashash (wafat 370 H).
108
11. Ushul as-Sarakhsi karya Muhammad bin Ahmad As-Sarakhsi (wafat 490
H).
12. Kanz Al-Wushul Ila ma’rifat Al-Ushul karya Ali bin Muhammad Al-
Bazdawi (wafat 482 H).
13. Badi’un-Nizham karya Muzhaffaruddin Ahmad bin Ali As-Sa’ati Al-
hanafi (wafat 694 H).
14. At-Tahrir karya Kamaluddin Muhammad bin Abdul Wahid yang dikenal
dengan Ibnul Hammam (wafat 861 H).
15. Jam’ul-jawami’ karya Abdul Wahab bin Ali As Subki (wafat 771 H).
16. Al-Muwafaqat karya Abu Ishaq Ibrahim bin Musa Al-gharnathi yang
dikenal dengan nama Asy-Syathibi (wafat 790 H).
17. Irsyadul-fuhul Ila Tahqiq ‘Ilm Al-Ushul karya Muhammad bin Ali bin
Muhammad Asy-Syaukani (wafat 1255 H).
109
METODE PENULISAN USHUL FIQH
Oleh:
Ahmad Sahal Hasan, Lc
Dalam sejarah penulisan buku-buku ushul dikenal ada tiga buah metode dan
gaya penulisan para ulama, yaitu:
Metode ahli ilmu kalam (Syafi’iyyah)
Metode ahli fiqh (Hanafiyyah)
Metode gabungan.
Metode Syafi’iyyah
Kitab Ar-Risalah karya Imam Syafi’i adalah kitab pertama yang
menggunakan metode ini dalam penulisannya. Di antara ciri-ciri metode ini
adalah:
Pertama: Metode ini memusatkan diri pada kajian teoritis murni untuk
menghasilkan kaidah-kaidah ushul yang kuat, walaupun kaidah itu mungkin
tidak mendukung mazhab fiqh penulisnya.
Kedua: Dalam mengkaji dan menelurkan kaidah ushul, metode ini sangat
mengandalkan kajian bahasa Arab yang mendalam, menggunakan dalalah
(indikator) yang ditunjukkan oleh lafazh kata atau kalimat, logika akal, dan
pembuktian dalil-dalilnya.
Ketiga: Metode ini benar-benar terlepas dari pembahasan cabang-cabang fiqh
dan fanatisme mazhab, jika masalah fiqh disebutkan ia hanya sebagai contoh
penerapan saja. Metode ini juga menggunakan gaya perdebatan ilmiah
dengan ungkapan:
110
��L نM� …4�L
“Jika Anda mengatakan…,
maka jawaban kami
adalah…”
Oleh karena itu para
penulis Ushul Fiqh yang
menggunakan metode ini adalah mereka yang berasal dari mazhab yang
berbeda: Syafi’iyyah, Malikiyyah, Hanabilah, Mu’tazilah, Asy’ariyyah, dan
lain-lain.
Kitab-kitab yang menggunakan Metode Syafi’iyyah:
1. Ar-Risalah karya Imam Syafi’i (150-204 H).
2. At-Taqrib karya Al-Qadhi Abu Bakr Al-Baqillani Al-Maliki (wafat th 403
H).
3. Al-Mu’tamad karya Abul-Husain Muhammad bin Ali Al-Bashri Al-
mu’taziliy Asy-syafi’i (wafat th 436 H).
4. Al-Burhan karya Abul-Ma’ali Abdul Malik bin Abdullah Al-Juwaini Asy-
Syafi’i/ Imamul-haramain (410-478 H).
5. Al-Mustashfa karya Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali
Asy-Syafi’i (wafat 505 H).
6. Al-‘Uddah Fi Ushul Al-Fiqh karya Al-Qadhi Abu Ya’la Muhammad bin
Al-Husain bin Muhammad Al-Hambali (380-458 H).
7. At-Tamhid Fi Ushul Al-Fiqh karya Mahfuzh bin Ahmad bin Husain Abul
Khattab Al-Kalwadzani Al-Hambali – murid Abu Ya’la (432-510 H).
8. Raudhatun-Nazhir Wa Junnatul-Munazhir karya Muwaffaquddin
Abdullah bin Ahmad bin Muhammad bin Qudamah Al-Maqdisi Al-
Hambali (541-620 H).
9. Al-Mahshul karya Fakhruddin Muhammad bin Umar Ar-Razy Asy-Syafi’i
(wafat 606 H).
10. Al-Ihkam fi Ushulil-Ahkam karya Saifuddin Ali bin Abi Ali Al-
Amidi Asy-Syafi’i (wafat 631 H).
111
Metode Hanafiyah
Metode ini memiliki karakter sebagai berikut:
Pertama: Keterkaitan erat antara Ushul Fiqh dengan masalah cabang-cabang
Fiqh di mana ia dijadikan dalil dan sumber utama kaidah-kaidah ushul yang
mereka buat. Apabila ada kaidah ushul yang bertentangan dengan ijtihad fiqh
para imam dan ulama mazhab Hanafi, mereka menggantinya dengan kaidah
yang sesuai.
Kedua: Tujuan utama dari metode ini adalah mengumpulkan hukum-hukum
Fiqh hasil ijtihad para ulama mazhab Hanafi dalam kaidah-kaidah ushul.
Ketiga: Metode ini terlepas dari kajian teoritis dan lebih bersifat praktis.
Metode ini muncul karena para imam mazhab Hanafi tidak meninggalkan
kaidah ushul yang terkumpul dan tertulis bagi murid-murid mereka seperti
yang ditinggalkan Imam Syafi’i untuk murid-muridnya. Dalam buku para
imam mazhab Hanafi, mereka hanya menemukan masalah-masalah Fiqh dan
beberapa kaidah yang tersebar di sela-sela pembahasan Fiqh tersebut.
Akhirnya mereka mengumpulkan masalah-masalah Fiqh yang sejenis dan
mengkajinya untuk ditelurkan darinya kaidah-kaidah ushul.
Kitab yang ditulis dengan metode Hanafiyah:
1. Al-Ushul karya Ubaidullah bin Al-Husain bin Dallal Al-Karkhi Al-Hanafi
(260-340 H).
2. Al-Ushul karya Ahmad bin Ali Al-Jash-shash Al-Hanafi (wafat th 370 H).
3. Al-Ushul karya Muhammad bin Ahmad bin Abi Sahl Abu Bakr As-
Sarakhsi Al-Hanafi (wafat th 490 H).
4. Kanz Al-Wushul Ila ma’rifat Al-Ushul karya Ali bin Muhammad bin Al-
Husain Al-Bazdawi Al-Hanafi (wafat th. 482 H).
112
5. Ta’sis An-Nazhar karya Ubaidullah bin Umar bin Isa Abu Zaid Ad-
Dabbusi Al-Hanafi (wafat th 430 H).
6. Al-Manar karya Hafizhuddin Abdullah bin Ahmad An-Nasafi Al-Hanafi
(wafat th 701 H).
7. At-Tamhid Fi Takhrij Al-Furu’ ‘alal-Ushul karya Jamaluddin Abdur
Rahim bin Al-Hasan bin ‘Ali Al-Isnawi Asy-Syafi’i (704-772 H).
Metode Gabungan
Metode ini muncul pertama kali pada permulaan abad ke-7 Hijriyah melalui
seorang alim Irak bernama Ahmad bin Ali bin Taghlib yang dikenal dengan
Muzhaffaruddin Ibnus Sa’ati (wafat th 694 H) dengan bukunya Badi’un-
Nizham Al-Jami’ baina Ushul Al-Bazdawi Wal-Ihkam.
Di antara keistimewaan terpenting dari metode ini adalah penggabungan
antara kekuatan teori dan praktek yaitu dengan mengokohkan kaidah-kaidah
ushul dengan argumentasi ilmiah disertai aplikasi kaidah ushul tersebut
dalam kasus-kasus fiqh.
Buku-buku penting yang ditulis dengan metode gabungan:
1. Badi’un-Nizham Al-Jami’ baina Ushul Al-Bazdawi Wal-Ihkam karya
Ibnus-Sa’ati.
2. Tanqih Al-Ushul karya Taj Asy-Syari’ah Ubaidullah bin Mas’ud Al-
Bukhari (wafat th 747 H), buku ini adalah ringkasan dari Ushul Bazdawi,
Al-Mahshul karya Ar-Razi, dan Mukhtashar Ibnul-Hajib. At-Tahrir Fi
Ushul Al-Fiqh karya Kamaluddin Muhammad bin Abdul Wahid yang
dikenal dengan nama Ibnul-Hammam Al-Hanafi (790-861 H). Buku ini
lebih dekat ke metode Syafi’iyyah, meskipun penulisnya menyebutkan
dalam muqaddimah bahwa ia menulisnya dengan metode gabungan.
3. Jam’ul-Jawami’ karya Tajuddin Abdul Wahab bin Ali As-Subki Asy-
Syafi’i (wafat th 771 H).
113
4. Al-Qawa’id wal-Fawaid Al-Ushuliyyah karya Ali bin Muhammad bin
Abbas al-Hambali yang terkenal dengan sebutan Ibnul-Lahham (752-803
H).
5. Musallam Ats-Tsubut karya Muhibbuddin bin Abdus-Syakur Al-Hanafi
(wafat th 1119 H).
6. Irsyad Al-Fuhul Ila Tahqiq ‘Ilm Al-Ushul karya Muhammad bin Ali bin
Abdullah Asy-Syaukani Asy-Syafi’i (wafat th 1250 H).
Ada sebuah buku ushul yang patut dicermati karena memiliki gaya tersendiri
dalam penulisannya, yaitu kitab Al-Muwafaqat Fi Ushul Al-Ahkam karya
Abu Ishaq Ibrahim bin Musa Asy-Syathibi Al-Maliki (wafat 790 H). Buku ini
istimewa karena penulisnya menggabungkan antara kaidah-kaidah ushul
dengan maqashid (tujuan), asrar (rahasia), serta hikmah syariat dengan
bahasa yang mudah dan penjelasan yang gamblang.
Beberapa Buku Ushul Fiqh Kontemporer:
1. Tas-hil Al-Wushul Ila Ilmil-Ushul karya Muhammad Abdur Rahman Al-
Mahlawi Al-Hanafi (wafat 1920 M).
2. Ushul Al-Fiqh karya Muhammad Al-Khudhari (wafat 1927 M).
3. Ushul Al-Fiqh karya Abdul Wahab Khalaf (wafat 1955 M).
4. Ushul Al-Fiqh karya Muhammad Abu Zahrah (wafat 1974 M).
5. Ushul Al-Fiqh karya Muhammad Zuhair Abun-Nur.
6. Ushul Al-Fiqh Al-Islami karya Syaikh Syakir Al Hambali.
7. Ushul Al-Fiqh Al-Islami karya Wahbah Zuhaili.
8. Ushul Al-Fiqh Al-Islami karya Zakiuddin Sya’ban.
9. Ushul At-Tasyri’ Al-Islami karya Ali Hasbullah dan lain-lain.