1.0 Pendahuluan

Manusia telah diciptakan oleh Allah s.w.t terdiri dari dua unsur penting iaitu zahir dan batin

Kedua –dua unsur tersebut yang akan mewarnai kehidupan manusia di atas muka bumi ini.

Unsur yang zahir akan menjadikan manusia lebih bersifat haywaniyyah (kebinatangan). Sedang

unsur rohani pula akan menjadikan manusia bersifat dengan sifat kemalaikatan. Dengan

gabungan dua sifat ini manusia itu diciptakan dan seterusnya mengharungi kehidupan di atas

muka bumi ini.

Kejernihan hati/jiwa/roh seorang insan akan menyinarkan cahaya iman yang sememangnya

sudah sedia wujud dala hati manusia itu. Natijah daripada kejernihan tersebut seorang insan

berupaya untuk pergi lebih jauh dan menggarap hal-hal yang berhubung dengan soal keimanan

terhadap Allah dan alam ghaib. Dengan kejernihan itu manusia dapat merasakan yang Allah s.w.t

hampir kepadanya.

2.0 Definisi

Al-hal seperti yang difahami oleh ahli tasawuf ialah pengalaman rohaniyyah yang berlaku di

dalam hati tanpa disengajakan,dibuat-buat,dicari-cari atau diusahakan.Keadaan ini kemungkinan

akan berlaku semula atau terus lenyap daripada diri seseorang.Sebagai contoh rasa hebat dan

gementar hati apabila teringatkan keagungan Allah.,seperti yang digambarkan oleh Allah dalam

surah al-anfal:

1

Maksudnya:

Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu(sempurna imannya) ialah mereka yang apabila

disebut nama Allah s.w.t (dan sifat-sifatNya) gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan

1 Al-Quran, Al-Anfal 8: 2.

1

kepada ayat-ayatNya,menjadikan mereka bertambah iman dan kepada tuhan mereka jualah

mereka berserah.

Namun begitu, perasaan ini akan hilang apabila sifat diri seperti angkuh dan sombong

menguasai diri seseorang.

Seterusnya,Al-Jurjaniy menyatakan bahawa pada suatu ketika apabila sifat tersebut sudah

sebati dalam diri dan menjadi sebahagian dirinya atau darah dagingnya,maka keadaan ini

dinamakan al-maqam.Sebagai contoh,sifat zuhud pada awalnya merupakan al-hal bagi seseorang

yang salik.Walaupun begitu,apabila sampai ke suatu peringkat,zuhud akan berubah menjadi tetap

dan kekal di dalam hati sehingga dapat merasakan kemanisannya.Situasi inilah yang dinamakan

al-maqam dalam disiplin ilmu tasawuf.

Ibn Ajibah pula berpendapat,al-hal merupakan gerak hati atau dikenali juga sebagai

harakat al-qalb yang bersifat ketuhanan dan bersabar dalam menghadapi kehendak dan ketentuan

Allah. Al-maqam pula ialah diam hati atau sukut al-qalb.Sebagaimana zuhud yang pada

permulaan bagi seorang salik adalah melakukan amalan dengan bermujahadah meninggalkan hal

keduniaan dan segala sebab yang membawa kepada dunia.Kemudian,diperingkat kedua dia

mestilah tetap bersabar dalam keadaan serba kekurangan sehingga zuhud itu menjadi hal bagi

dirinya.Pada peringkat terakhir,zuhud akan tetap sebati di dalam hatinya dan dari situasi ini akan

terserlah kemanisan zuhudnya dengan sifat ketenangan.Di peringkat inilah ia dinamakan al-

maqam.

Tuntasnya, kedua-dua tokoh ini sependapat mengatakan bahawa al-hal merupakan

kurniaan Allah yang bersifat al-mawahib,manakala al-maqam pula lebih bersifat al-makasib iaitu

hasil daripada usaha seseorang yang salik dalam bermujahadah (Othman Napiah 2001:1-3)

3.0 Hubungan Al-Hal dan Al-Maqam

2

Menurut Ibn ’Ata’illah, al-hal dan al-maqam sentiasa berhubung kait dan sentiasa pengaruh

mempengaruhi antara satu sama lain seperti yang telah beliau jelaskan dalam kata-kata

hikmahnya:

االنزل مقامات فى التحقق من االحوال وحسن االحوال حسن نتائج االعمال حسن

Maksudnya:

” Baiknya amal-amal perbuatan itu adalah hasil daripada baiknya al-ahwal dan baiknya al-ahwal

adalah hasil daripada tepatnya al-maqamat yang ditetapkan.”

Dengan erti kata lain, apabila seorang yang salik dapat tetap istiqamah pada maqam-

maqamnya, maka tentulah akan menerima kurniaan Allah s.w.t dalam bentuk al-hal yang baik.

Manakala al-hal yang baik itu sudah tentu akan membuahkan amal-amal yang baik dan ikhlas

pula. Dalam kitabnya al-Hikam, Ibn ’Atai’llah menggunakan istilah al-mawahib dan al-waridat

untuk maksud al-hal. Menurut beliau al-hal sangat mempengaruhi perlakuan zahir manusia. Oleh

yang demikian, bolehlah dianggap di sini bahawa al-hal adalah aspek batin manakala pebuatan

yang baik itu adalah aspek zahir hasil daripada al-hal yang bersifat batin. Oleh sebab al-hal atau

kurniaan Allah s.w.t adalah berbagai-bagai dan berbeza antara satu sama lain, di samping

bermacam jenis dan keadaannya, maka manifestasi yang tercetus daripadanya dalam bentuk

amalan juga adalah berbeza dan bermacam-macam. Sama ada ia bersifat duniawiyah (keduniaan)

atau ukrawiyyah (keakhiratan) (Othman Napiah 2001:4).

Menurut beliau, kurniaan Allah s.w.t hanya dapat diterima dan berfaedah kepada diri

seseorang apabila dia telah berjaya membersihkan hatinya. Sejauhmana persediaan dan

kesugguhan mujahadah seseorang yang salik untuk mencapai hati yang bersih, maka sekadar

itulah kurniaan daripada Allah s.w.t yang akan diperolehinya. Keimanan yang benar-benar

mendalam bagi seseorang salik sehingga mencapai taraf mendapatkan limpahan kurniaan

daripada Allah s.w.t akan menjadikan manusia benar-benar suci pada lahir dan batinnya.

Semasa dalam perjalanan pada setiap maqam si hamba akan mengalami hal-hal kejiwaan

atau hal-hal kerohanian hati sebagai hembusan bayu segar dan nyaman.hal kerohanian ini tidak

kekal tetapi berlaku dalam masa-masa yang di luar jangkaan dan tanpa disengaja atau diusahakan

hasil dari kejernihan zikrullah sebagai kurniaan atau limpahan dari Allah yang menjadi

3

perangsang dalam perjalananya menuju Allah. Kedudukan maqam dan hal diungkapkan ahli sufi

seperti:

المجحود ببذل تحصل والمقامات الوجود عين من تأتى واالحوال

”Ahwal diterima semata-mata dari limpahan anugerah dan kurniaan Allah sementara maqam

dihasilkan dari curahan usaha dan jihad”

حاله فى مترق الحال وصاحب مقامه فى ممكن المقام وصاحب

”Yang empunya maqam akan menetap dalam maqamnya sementara yang empunya hal akan

meningkat dalam halnya”(Mohd Sulaiman Hj Yasin.1992: 526)

Dapatlah disimpulkan di sini bahawa al-hal merupakan kurniaan Allah s.w.t yang sangat

penting dan bermanfaat kepada iman dan amal seorang yang salik bagi tujuan mencapai

keredhaan Allah s.w.t. bagi Ibn ’Atai’lla, seorang yang salik tidak boleh mengharapkan agar

kekalnya al-hal yang telah dikurniakan kepadanya. Namun memadai jika sekiranya al-hal itu

sudah meninggalkan kesan di dalam hatinya seperti terpancarnya cahaya iman dan lenyap

berbagai-bagai sifat kegelapan sehingga wujudlah ketenangan, ma’rifah, zuhud, reda dan

sebagainya(Othman Napiah 2001:5).

4.0 Tingkatan al-Ahwal

Othman Napiah menjelaskan di dalam bukunya bahawa Ibn ‘Ata’illah berpendapat bahawa al-

hal itu terbahagi kepada tiga bahagian menurut darjat atau tingkat para salik itu sendiri.Ketiga-

tiga darjat itu ialah:-

i. Al-Mubtadi’

ii. Al-mutawassit

iii. Al-Muntaha

Ibn ‘Ata’illah menjelaskan melalui kata-kata hikmahnya yang bermaksud:

“Bahawasanya Allah s.w.t mengurniakan ke atas anda sesuatu kurniaan bagi

menyelamatkan anda dari terbelenggu dengan kekuasaan debu dunia,agar anda bebas

daripada perhambaan kebendaan dan syahwat keduniaan.Allah mengurniakan kepada

4

anda suatu kurniaan agar anda dapat melepaskan diri anda daripada tahanan wujud anda

kepada lapangan melihatNya.”

Kata-kata hikmah ini merupakan rujukan kepada situasi yang dilalui oleh seseorang salik

dalam menuju kepada Allah s.w.t.Situsi yang pertama ialah peringkat al-mubtadi’.Pada peringkat

ini,Allah akan menyedarkan hati seseorang atau membendung seseorang itu daripada sifat al-

ghaflah atau lalai sehingga hatinya terjaga dan berada dalam keadaan al-yaqazah(sedar).

Kurniaan ini dapat mengeluarkan diri dan jiwa seseorang salik daripada kelalaian hati,(zulmat al-

ghaflah) kepada nur al-yaqazah(terangnya cahaya kesedaran).

Kemudian di peringkat kedua(al-mutawassit)Allah menjadikan hati seseorang salik itu

sentiasa hadir dalam mengingatinya sehingga dia lupa kepada lainnya .Seterusnya diperingkat

terakhir iaitu al-muntaha Allah menjadikan hati seseorang salik itu sentiasa syuhud terhadap

hakikat Allah,keagungan dan kesempurnaannya sehingga dengan jelas hakikat kehambaan diri

yang bersifat lemah,miskin,fakir,jahil dan sebagainya yang termasuk dalam peringkat al-ahwal

bagi seorang salik(Othman Napiah 2001:17-19).

5.0 Al-Maqamat

Terdapat beberapa pendapat tentang al-maqamat ini,sesetengah pendapat mengatakan ada

sepuluh maqam dan sesetengah lagi mengatakan tujuh maqam.Namun,kami akan membicarakan

tentang tujuh maqam sahaja.

Maqam yang pertama dikenali sebagai maqam al-Tawbah,keduanya maqam al-

zuhud,kemudian maqam al-sabar,seterusnya maqam al-Syukr,diikuti pula oleh maqam al- khauf

dan raja’,kemudian maqam al-redha dan tawakal dan yang terakhir sekali ialah maqam

mahabbah.

5.1 Maqam Al-Tawbah

Al-tawbah pada bahasa ialah al-ruju’yang bererti kembali.Namun begitu,hakikat sebenar al-

tawbah ialah kembali kepada Allah dengan meninggalkan segala perkara yang buruk di samping

melakukan perkara yang baik seperti yang diperintahkan oleh Allah s.w.t

5

Al-Tawbah mempunyai tiga maqam atau darjat.Maqam yang pertama dikenali sebagai al-

tawbah manakalamaqam yang kedua dikenali sebagai al-inabah dan maqamketiga dikenali

sebagai al-awwab.maqamal-Tawbah khusus untuk mereka yang beriman namun terlibat dengan

dosa besar. Al-Inabah puladikhususkan untuk mereka yang bertaraf awliya’ atau para wali dan

muqarrabun manakala al-awwab pula adalah khusus bagi mereka yang bertaraf anbiya’dan

mursalin.

Al-Tawbah pada istilah pula dapat ditakrifkan sebagai meninggalkan perbuatan dan

perlakuan yang membawa kepada dosa besar dan melakukan ketaatan.Al-Inabah pula dapat

diklasifikasikan kepada meninggalkan segalaperbuatan dosa kecil dan melaksanakan perbuatan

yang disukai dan dicintaiNya.seterusnya al-Awwab pada istilah dapat diertikan sebagai

meninggalkan campurtangan nafsu kepada hanya Allah semata-mata.Maqam al-tawbah adalah

maqam yang pertama di antara beberapa maqamat yang telah ditetapkan dalam disiplin ilmu

tasawuf.Maqamat seterusnya adalah bergantung rapat dengan maqam al-tawbah ini.Kejayaan

seorang salik dalam suluknya sangat bergantung dengan kedudukan maqam al-tawbah

ini(Othman Napiah 2001:21-22).

5.1.1 Kaedah mencapai maqam tawbah

Sebahagian daripada kaedah untuk mencapai maqam al-tawbah ini adalah dengan cara ‘uzlah

iaitu pengasingan diri dan bertafakkur.Dengan ber’uzlah di samping melakukan tafakkur,seorang

salik akan memerhati diri dan jiwanya serta menilai kehidupan yang dilaluinya peda setiap waktu

di hadapan Allah s.w.t.Langkah ini dikira dapat membantu seorang salik itu membetulkan

keadaan diriniya kea rah yang lebih baik dan sempurna,disamping mendapat keredhaan

Allah.Langkah inilah yang dinamakan al-tawbah.Oleh itu,maqam al-tawbah adalah asas utama

bagi seorang salik untuk mencapai maqamat seterusnya dalam menuju Allah.(Othman

Napiah,2001:31)

5.2 Maqam al-Zuhud

Zuhud pada bahasa ialah meninggalkan kecenderungan terhadap sesuatu.Namun begitu,menurut

istilah yang diberikan oleh ahli tasawuf,zuhud ditakrifkan sebagai tidak menyukai dunia dan

menolaknya.Sebahagian ahli tasawuf lain mendefinisikan zuhud sebagai meninggalkan

6

kerehatan dan kesenangan di dunia dengan mengharapkan kerehatan dan kesenangan di akhirat

kelak.

Al-Ghazaliy berpendapat,hakikat sebenar zuhud adalah dengan meninggalkan sesuatu

yang dikasihi dan berpaling darinya kepada sesuatu yang lain.hal ini kerana,dalam konteks

tasawuf itu sendiri adalah meninggalkan perasaan kasih terhadap dunia kerana menginginkan

sesuatu di akhirat kelak.

Tingkatan Zuhud

Imam Ahmad bin Hanbal menyatakan bahawa zuhud itu terbahagi kepada tiga

bahagian.Pertamanya ialah zuhud orang awam.Ini kerana zuhud mereka hanyalah terbatas

kepada meninggalkan sesuatu yang diharamkan oleh Allah ke atas diri mereka.Keduanya pula

ialah zuhud orang khawas.Mereka sudah mencapai tahap meninggalkan berlebihan dalam yang

halal dan yang terakhirnya ialah zuhud orang yang ‘arifin.Pada ketika ini,zuhud mereka adalah

dengan meninggalkan segala sesuatu yang menggangu ketenteraman akal fikirannya daripada

mengingati Allah.

Pembahagian zuhud

Ibn ‘Ata’illah menjelaskan bahawa zuhud terbahagi kepada dua bahagian iaitu:-

i. Zuhud yang bersifat jaliy

ii. Zuhud yang bersifat batin

Zuhud yang bersifat jaliy

Bagi seorang salik yang zahid,kehidupannya hanya tertumpu kepada Allah s.w.t.Mereka tidak

memandang kepada perhiasan dan keseronokan yang ada di dunia ini.Hati mereka tidak sesekali

terpengaruh mahupun terpaut pada keduniaan walaupun dunia ini mereka miliki.Mereka inilah

yang digelar zahid.Dengan ini dapatlah diketahui bahawa meninggalkan kecintaan terhadap

dunia adalah sebahagian daripada tanda hub al-akhirat.Tanda dimana seorang itu telah

meninggalkan hal keduniaan serta kecintaannya adalah dengan dia tidak sedikit pun bersedih di

atas kehilangan malah bergembira ke atas kurniaan Allah(Othman Napiah 2001:33-35).

7

Zuhud bersifat batin

Zuhud bersifat batin ini meliputi seluruh aspek maknawiy.Sebagai contohnya, kemuliaan, pujian,

pangkat dan lain-lain yang ada kaitan dengan kebesaran di dunia.Sesungguhnya, kemuliaan,

pujian, kemegahan dan pangkat adalah sangat menarik dan mudah bagi diri seseorang.ini kerana

dengan adanya pangkat yang tinggi dan kedudukan yang agung,maka segala yang dicitakan akan

tercapai.Namun begitu,disebalik segala sifat ini terselindung hal yang bersifat batin.

Dunia pada hakikatnya bukan tempat untuk bersenang-senang,bersuka ria,mengumpul

harat kekayaan mengejar pangkat dan sebagainya.Sebaliknya,dunia adalah tempat beramal dan

mencari bekalan untuk menuju ke alam akhirat.

Oleh itu,dapatlah dikatakan bahawa orang yang memahami tentang hakikat kehidupan di

dunia ini adalah dari golongan orang-orang yang sabar dan beramal soleh.Orang yang sabar tidak

suka mengadu nasib pada manusia tetapi hanya akan mengadu pada Allah sahaja.Mereka juga

tidak ingin dipuji oleh manusia di atas sikap dan perbuatan mereka.Mereka sentiasa menahan diri

dari segala yang menjauhkan mereka dari Allah(Othman Napiah 2001:38-43).

5.3 Maqam Sabar

Sabar pada bahasa ialah menahan diri dari marah.Dari sudut istilah pula sabar dapat

diinterpretasikan sebagai tidak mengadu kepada sesama manusia di atas sesuatu yang menimpa

dirinya kecuali Allah.Selain itu,sabar juga boleh didefinisikan sebagai menahan nafsu daripada

marah terhadap sesuatu perkara yang tidak disukainya(Othman Napiah 2001:47).

5.3.1 Tingkatan Maqam Sabar

Ahli tasawuf menyatakan bahawa maqam sabar ini mempunyai empat tingkatan . Pertama adalah

merangkumi sabar daripada perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah, keduanya pula ialah

sabar ke atas sesuatu yang diwajibkan oleh Allah dan yang ketiga ialah sabar dari tadbirat(qada’

dan qadar) dan ikhtiyarat. Tingkatan terakhir ialah sabar daripada cubaan atau ibtila’.

8

5.3.2 Tingkatan Pertama

Dalam ajaran tasawuf,peringkat pertamanya adalah sabar daripada perkara yang diharamkan oleh

Allah.Selain itu,ia juga dikenali sebagai al-Sabr ‘an al-ma’siyyah.Pada peringkat ini,seorang

salik itu perlulah menjauhkan dirinya dari sifat rakus tatkala berhadapan dengan kehidupan

dunia.

Sesungguhnya kehendak dan nafsu manusia adalah tidak terbatas.Oleh itu,ia boleh

menggagalkan perjalanan seorang salik dalam menuju jalan Allah.Dalam kehidupan,keinginan

dan kemahuan yang bersifat zahir mahupun batin amat memberi pengaruh kepada fikiran dan

tindakan seseorang.

Justeru,situasi seperti ini haruslah dihadapi dengan sabar supaya matlamat wusul ila

Allah berjaya(Othman Napiah 2001:54-58)

5.3.3 Tingkatan Kedua

Sabar tingkatan kedua ialah al-sabr ‘an al-ta’ah yang bermaksud sabar dalam melaksanakan

ketaatan atau dikenali juga sebagai al-sabr ‘an al-wajibat iaitu sabar dalam menghadapi

kewajipan.Kedudukan sabar dalam melaksanakan ketaatan itu terbahagi kepada tiga bahagian

seperti mana yang di jelaskan oleh al-Ghazali iaitu pertamanya kesabaran sebelum melakukan

ketaatan,keduanya kesabaran ketika sedang melaksanakan kewajipan serta ketaatan dan yang

terakhir,kesabaran setelah selesai melaksanakan ketaatan dan kewajipan tersebut.

Peringkat Kesabaran

1) Peringkat pertama

Kesabaran pada peringkat ini meliputi beberapa aspek penting yang harus dijaga oleh seorang

salik.Antaranya adalah dengan membetulkan niat melakukan ibadat hanya semata-mata kerana

Allah,ikhlas melakukannya di samping bersabar menghadapi unsure-unsur riya’ ketika hendak

melakukan ketaatan.Peranan sabar ketika melaksanakan ketaatan beribadah sangatlah penting

kerana dengan sifat tersebut seorang salik dapat mengikhlaskan diri kepada Allah.

9

2) Peringkat Kedua

Kesabaran pada peringkat ini ialah berusaha dengan penuh kesabaran untuk melaksanakan segala

perintah Allah iaitu dengan beribadat dan taat tanpa wujud ghaflah di dalamnya.Seorang salik

yang ghaflah akan lalai dan alpa semasa melaksanakan ibadah.Salik haruslah berhati-hati

menghadapi lintasan-lintasan buruk yang menyebabkan lahirnya sifat ghaflah dalam ibadahnya.

3) Peringkat Ketiga

Pada peringkat ini,seorang salik akan memasuki tahap terakhir dalam kesabaran.Ia juga dikenali

sebagai kesabaran setelah selesai melaksanakan amal kebajikan.Pada situasi ini,seorang salik

memerlukan kesabaran untuk menyembunyikan segala bentuk amal kebajikan yang telah

dilaksanakannya daripada dikhabarkan kepada orang lain.Keadaan ini akan meyebabkan

berlakunya riya’ dalam ibadah.Justeru,sifat sabar pada peringkat ini sangatlah penting untuk

mempastikan bahawa tercapainya wusul ila Allah(Othman Napiah 2001:59-72)

5.3.4 Tingkatan Ketiga

Menurut Ibn ‘Ata’illah,sabar pada tingkatan ini ialah sabr ‘an al-tadbirat wa al-ikhtiyarat atau

pun sabar dalam menghadapi tadbir Allah yakni qada’ dan qadar.Pada tahap ini,Ibn ‘Ata’illah

memberikan penekanan kepada keimanan terhadap qada’ dan qadar Allah.Dengan ini

menjadikan seorang salik bersifat dengan sifat redha dan taslim(menyerah diri) kepada segala

ketetapan Allah.Ini kerana segala yang terjadi ke atas diri seseorang salik itu adalah bergantung

kepada qada’ dan qadar Allah(Othman Napiah 2001:573-78)

5.3.5 Tingkatan Keempat

Pada peringkat ini pula,seorang salik perlulah bersabar dalam menghadapi segala cubaan atau

ibtila’ yang dating dari Allah.Seorang salik mestilah menyedari dan meyakini bahawa seluruh

kehidupan ini adalah medan unutuk Allah mengui manusia bagi membezakan status dan

kedudukan manusia di sisi Tuhannya.Ujian Allah ini bertujuan untuk merealisasikan ubudiyyah

kepada Tuhannya.

Ujian dari Allah adalah pelbagai bentuk dan sifat.ada yang bersifat zahir dan ada yang

bersifat batin.Sesetengahnya bersifat musibah dan kesukaran dan ada pula yang bersifat nikmat

10

dan kesenangan.Kesemua ujian ini adalah untuk menguatkan keazaman untuk meneruskan

perjalanan menuju Allah(Othman Napiah 2001:79-80)

5.4 Bentuk-bentuk ujian

1) Ujian bersifat darra’(kesukaran)

2) Ujian bersifat sarra’ (kesenangan)

5.4 Maqam al-Syukr

Syukur itu boleh dinyatakan sebagai suatu sifat yang terpuji dilahirkan melalui lisan(lidah), janan

(hati), dan arkan( anggota zahir) dengan satu tujuan untuk mengangungkan kebesaran Allah s.w.t

dan ketinggianNya disebabkan oleh penganugerahan sesuatu nikmat sama ada dengan lisan,

tangan atau hati. (Othman Napiah 2001:94)

5.4.1 Pembahagian syukur

1) Syukur al-lisan

Syukur ini dilakukan dengan cara menyebut-nyebut nikmat yang telah diperolehi disamping

mengucapkan pujian serta kesyukuran terhadap nikmat tersebut.

2) Syukur al-arkan

Syukur yang dimaksudkan di sini ialah syukur dengan anggota yang zahir. Iaitu apa sahaja

bentuk amalan kebajikan yang melibatkan aanggota zahir hendaklah dilaksanakan sebagai tanda

kita telah bersyukur kepada Allah s.w.t.

3) Syukur al-janan

Syukur diperingkat ini melibatkan hati dan keyakinan seorang yang salik terhadap Allah s.w.t.

Syukur al-janan membawa maksud meyakini dan mengakui hanya Allah s.w.t yang berkuasa

memberikan nikmat dan tidak yang lain selainNya yang boleh berbuat demikian.

Dengan kombinasi tiga gabungan syukur ini akan membolehkan seseorang yang salik

mencapai martabat keredhaan Allah s.w.t zahir dan batin(Othman Napiah 2001:94-98)

11

5.5 Maqam Khauf dan Raja’

Menurut al-Ghazali, al-khauf ialah suatu keadaan di mana hati berasa dukacita disebabkan oleh

sangkaan akan berlakunya perkara yang tidak diingini pada masa yang akan datang. Manakala

al-raja’ pula membawa maksud harapan. Al-Jurjaniy menjelaskan al-raja’ dari sudut bahasa

ialah harapan. Dari sudut istilah pula ialah: harapan hati untuk mendapatkan sesuatu yang disukai

pada masa akan datang.

Dalam keadaan yang tertentu, khauf dan raja’ sangat mendominasi diri dan perasaan

seorang yang salik. Justeru pada situasi tersebut, khauf dan raja’ merupakan maqamnya. Tetapi

jika hanya dirasakan pada saat-saat tertentu sahaja,maka situasi tersebut termasuk dalam

pengertian al-hal pada diri seorang yang yang salik. Khauf dan raja’ mestilah seimbang dalam

penghayatan seorang yang salik. Dengan keseimbangan tersebut akan memudahkan perjalanan

seorang yang salik dan akhirnya berjaya berjaya mencapai matlamat yang dicita-citakan(Othman

Napiah 2001:103-109).

5.6 Maqam Redha dan Tawakal

Redha menurut al-Jurjaniy ialah menerima dengan senang hati akan kepahitan qada’.Maqam

redha adalah lebih tinggi daripada maqam sabar. Maqam sabar masih mengandungi pengakuan

tentang adanya sesuatu yang menimbulkan penderitaan. Sedang maqam redha tidak membezakan

antara musibah dengan nikmat kerana dengan satu keyakinan bahawa semuanya adalah

perbuatan Tuhan(Othman Napiah 2001:111-116).

Tawakal pula menurut ’Abdul Qadir al-Jailani ialah menyerahkan segala perkara kepada

Allah s.w.t dan menjauhkan diri dari kegelapan ikhtiar dan tadbir, di samping mempertingkatkan

jiwa ke arah syuhud hukum dan takdir Allah s.w.t.

Tingkatan Tawakal

1) Tawakal : Iaitu orang yang tenang hati dan perasaannya ketika berhadapan dengan janji-

janji Allah s.w.t.

2) Taslim: Iaitu mereka yang memadai dengan ilmu mereka terhadap Allah s.w.t.

12

3) Tafwid: iaitu mereka redha terhadap hukum dan ketetapan Allah s.w.t atas

dirinya(Othman Napiah 2001:117-118).

5.7 Maqam Mahabbah

Menurut al-ghazali, maqam mahabbah adalah maqam yang terakhir dalam maqamat al-inzal dan

darjat yang paling tinggi bagi seseorang yang salik. Segala maqam yang selepasnya adalah buah

atau hasil daripadanya, manakala maqam yang sebelumnya pula dalah pendahuluan bagi

mencapainya(Othman Napiah 2001:123-126).

5.7.1 Syarat Mahabbah

Sebagai syarat dan bukti kecintaan seorang yang salik kepada tuhannya adalah dengan menurut

perintah RasulNya. Mengikut segala jejak langkahnya dalam urusan kehidupan, kerana Rasul

s.a.w dipilih dan diutuskan adalah untuk dicontohi dan menjadi ikutan kepada umatnya. Allah

menjelaskan dalam surah al-Ahzab:

2

Maksudnya :

Demi sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu

bagi orang yang sentiasa mengharapkan keredhaan Allah dan balasan baik di hari akhirat, serta

dia pula menyebut dan mengingati Allah s.w.t banyak-banyak dalam masa susah dan senang.

5.7.2 Tanda Mahabbah

2 Al-Quran, Al-Ahzab 33:21.

13

Antara tanda benarnya cinta seorang yang salik kepada Allah adalah dengan mendahulukan

Allah dalam segala urusan atas kehendak serta kemahuan diri dan nafsu. Oleh yang demikian,

kita disarankan oleh-Nya agar menyerahkan segala-galanya kepada Allah seperti dalam

firmanNya:

3

Maksudnya:

Katakanlah: sesungguhnya sembahyangku, ibadatku,hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah s.w.t tuhan yang memelihara dan mentadbir sekalian alam.

6.0 Latihan –latihan ahli sufi

Adalah menjadi kebiasaan bagi ahli-ahli kerohanian membahagikan kehidupan mereka kepada

dua bahagian iaitu yang pertama dalam bentuk mujahadah (latihan jasmani) dan yang kedua

kehidupan dalam bentuk penyaksian. Seorang ahli sufi yang hidup dalam latihan beberapa ketika

tidaklah semestinya dapat mencapai matlamat yang diharap-harapkan. Di dalam hal ini ahli-ahli

sufi telah memestikan ke atas mereka yang menjalani latihan itu (murid) supaya berdamping

dengan guru-guru yang dipanggil sheikh mereka yang bertugas menunjukkan jalan yang mesti di

lalui untuk mengatasi kesukaran-kesukaran yang ditemui dan untuk membolehkan mereka

meningkat dari satu peringkat ke satu peringkat yang lain.

Setiap tarikat mempunyai cara-cara yang khusus di sekitar hubungan antara murid dan gurunya

dan ia menentukan kewajipan setiap pihak. Namun kewajipan yang utama adalah murid mestilah

taat yang tidak berbelah bahagi terhadap gurunya.

Perdampingan ahli-ahli sufi dengan guru mereka bukan semata-mata berguru dan

mengikut arahan malah ia adalah sebagai satu pengakuan untuk tunduk di bawah kehendak dan

isyarat yang diberikan oleh guru itu dari masa- semasa. Guru itu juga bertugas untuk

membetulkan sikap dan pembawaan setiap muridnya. Di samping itu guru juga boleh mengambil

tindakan terhadap murid sekiranya berlaku perkara yang tidak diingini oleh guru. Murid juga

wajib menjaga rahsia yang diberikan oleh guru dan rahsia kehidupannya hendaklah

3 Al-Quran, Al-An’am 6:162

14

dimaklumkan kepada gurunya tanpa menyembunyikan perkara itu walau sedikit pun (Yusof

Noor. 1978 : 71-75).

7.0 Kesimpulan

Ilmu tasawwuf telah menggariskan beberapa pendekatan bagi mencapai darjat ketinggian di sisi

Tuhan. Antaranya disiplin ilmu telah menerangkan tentang konsep al-hal dan al-maqam seperti

15

yang telah dibincangkan. Dengan penerangan tersebut akan memudahkan bagi kita mengenal

pasti di mana kekuatan dan kelemahan nafs. Seterusnya memulakan langkah untuk menuju

kepada Allah s.w.t dengan penuh keyakinan dan sedar kepada keilmuan yang mencukupi bagi

mencapai matlamat tersebut.

8.0 Cadangan

Secara keseluruhannya pendekatan-pendekatan ilmu yang di bawa oleh ulama sufi ini semuanya

adalah bermatlamatkan ke arah menghambakan diri kepada Allah di samping dapat merasakan

diri hampir dengan-Nya. Di sini penulis mencadangkan ilmu sebegini hendaklah didedahkan dan

diaplikasikan ke dalam kehidupan masyarakat masa kini memandangkan keadaan masyarakat

pada masa sekarang semakin jauh terpesong dengan berleluasanya gejala murtad.

Disiplin ilmu seperti al hal dan al-maqam dalam ilmu tasawuf mampu mendidik

masyarakat agar sentiasa ingat kepada tuhan dan menjauhkan diri mereka dari segala

kemungkaran. Mereka perlu mendapat pengetahuan mengenai ilmu tasawuf dan memahaminya.

Walaubagaimanapun untuk mempelajarinya secara mendalam, perlulah berpandukan kepada

guru yang lebih arif agar tidak terpesong. Pihak yang bertanggungjawab perlu memberi peranan

yang sewajarnya supaya dapat melahirkan masyarakat yang lebih berakhlak dan berpandukan

kepada syariat Allah. Sebagai contoh mewajibkan semua pelajar di peringakat sekolah

mempelajari ilmu tasawuf. Ilmu tasawuf ini penting kerana ianya salah satu wadah untuk

membersihkan hati dari segala sifat mazmumah.

Rujukan

Al-Quran

16

Mohd Sulaiman Hj Yasin.1992.Akhlak dan tasawuf.Selangor.Yayasan Salman Bangi.

Othman Napiah. 2001. Ahwal dan maqamat dalam ilmu tasawuf. Universiti Teknologi Malaysia

Cetak ratu Sdn Bhd.

Yusof Noor.1978.Ikhtisar ilmu tasawuf satu pandangan terhadap pemikiran dan cara hidup

sufi.Universiti Kebangsaan Malaysia.Dewan Bahasa dan Pustaka Kuala Lumpur.

17