PENGHARGAAN

Alhamdulillah, bersyukur ke hadrat Ilahi di atas segala limpah dan kurnia-Nya kami

mampu menyempurnakan tugasan ini dengan penelitian dan kajian terperinci daripada

pelbagai sumber. Tugasan yang diberikan berkenaan dengan kajian dan perincian

tentang konsep taharah, solat dan puasa berdasarkan pandangan ulama’ mazhab

Hanafi, Hanbali, Maliki dan Syafi’ie.

Di kesempatan ini kami ingin mengucapkan jutaan terima kasih kepada

pensyarah pembimbing kami iaitu Ustazah Mariah yang banyak memberi bimbingan

dan tunjuk ajar berkaitan dengan tugasan kali ini. Seterusnya kami ingin mengucapkan

berbanyak-banyak terima kasih kepada kedua ibubapa kami yang memberi sokongan

moral kepada kami sepanjang kami berusaha menyelesaikan tugasan ini. Tidak lupa

juga kepada rakan taulan yang banyak menyumbangkan idea dan sanggup berkongsi

maklumat dengan kami.

Dengan adanya tugasan ini, kami berharap dapat memberi manfaat yang banyak

kepada semua dan dapat menjadi salah satu bahan rujukan kepada sesiapa juga. Akhir

sekali kami ingin mengucapkan terima kasih kepada sesiapa sahaja yang terlibat dalam

proses menyiapkan tugasan ini secara langsung dan tidak langsung.

Sekian, terima kasih.

Yang benar,

Noor Annisak binti Othman

Siti Nurhafiza binti Tim

Wardyawaty binti Rajikal

PENGENALAN

Menurut Bahasa berasal dari shighah mashdar mimy (kata sifat) dan isim makan

(kata yang menunjukkan tempat).

Sedangkan secara terminologis pengertian mazhab menurut Huzaemah Tahido

Yanggo,  adalah  pokok pikiran atau dasar yang digunakan oleh imam Mujtahid dalam

memecahkan masalah, atau mengistinbatkan hukum Islam. Selanjutnya Imam Mazhab

dan mazhab itu berkembang pengertiannya menjadi kelompok umat Islam yang

mengikuti cara istinbath Imam Mujtahid tertentu atau mengikuti pendapat Imam

Mujtahid tentang masalah hukum Islam.

Jadi boleh disimpulkan bahawa yang maksud mazhab meliputi dua pengertian:

a. Mazhab adalah jalan fikiran atau metode yang ditempuh seorang Imam Mujtahid

dalam menetapkan hukum suatu peristiwa berdasarkan kepada al-Quran dan

hadis.

b. Mazhab adalah fatwa atau pendapat seorang Imam Mujtahid tentang hukum

suatu peristiwa yang diambil dari al-Quran dan hadis.

Dalam perkembangan mazhab-mazhab fiqih telah muncul banyak mazhab fiqih.

Menurut Ahmad Satori Ismail, para ahli sejarah fiqh telah berbeza pendapat tentang

bilangan mazhab. Tidak ada kesepakatan para ahli sejarah fiqh mengenai berapa

jumlah sesungguhnya mazhab-mazhab yang pernah ada. 

Namun dari begitu banyak mazhab yang pernah ada,  maka hanya beberapa

mazhab saja yang bertahan sampai sekarang. Menurut M. Mustofa Imbabi, mazhab-

mazhab yang masih bertahan sampai sekarang  hanya tujuh mazhab saja yaitu :

mazhab hanafi, Maliki, Syafii, Hambali, Zaidiyah, Imamiyah dan Ibadiyah. Adapun

mazhab-mazhab lainnya telah tiada.

Sementara Huzaemah Tahido Yanggo mengelompokkan mazhab-mazhab fiqih

sebagai berikut :

1. Ahli al-Sunnah wa al-jamaah

a. ahl al-Ra’yi

kelompok ini dikenal pula dengan Mazhab Hanafi

b. ahl al-Hadis terdiri atas :

1. Mazhab Maliki

2. Mazhab Syafi’ie

3. Mazhab Hambali

2. Syi’ah

a. Syi’ah Zaidiyah

b. Syi’ah Imamiyah

3. Khawarij

4. Mazhab-mazhab yang telah musnah

a. Mazhab al-Zhahiry

b. Mazhab al-Thabary

c. Mazhab al-Laitsi

1.0 KONSEP SEMBAHYANG

1.1 Takrif sembahyang

Bahasa: doa atau doa dengan kebaikan

…. .…

“dan doakanlah untuk mereka, kerana Sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman

bagi mereka.”1

Syara’: sembahyang ialah semua perkataan dan perbuatan tertentu yang dimulai

dengan takbir dan disudahi dengan salam.

Sejarah sembahyang, jenis kewajipan dan fardu-fardunya.

Ibadah sembahyang mula difardukan pada malam isra’, iaitu 5 tahun sebelum Hijrah.

Hadis Anas: “Difardukan sembahyang ke atas Nabi Muhammad pada malam Isra’ dengan 50

waktu, kemudian ia dikurangkan sehingga menjadi 5 waktu.”

Ulama’ Hanafi: sembahyang telah difardukan pada malam Isra’ sebelum hari

sabtu 17 Ramadan satu setengah tahun sebelum Hijrah.

Al-Hafiz Ibn Hajar: telah difardukan pada 27 Rejab.

Sembahyang telah difardukan ke atas setiap mukallaf. Tetapi kanak-kanak

berusia 7tahun perlulah disuruh sembahyang untuk melatih mereka. Sabda

Rasulullah:

“Suruhlah anak kamu sembahyang semasa umur mereka 7 tahun dan pukullah mereka

semasa umur 10 tahun dan asingkanlah tempat tidur mereka.”

Kata Abu Hanifah, “Sembahyang witir adalah wajib kerana Rasulullah s.a.w

bersabda:

" , الوتر" وهى صالة زادكم قد الله إن

“Sesungguhnya Allah telah menambah terhadap kamu satu sembahyang iaitu witir.”

1.2 SYARAT SAH SEMBAHYANG

1.2.1 Mengetahui telah masuk waktu

1 Surah Taubah:103

Tidak sah sembahyang yang dilakukan tanpa mengetahui waktunya secara yakin atau

secara andaian yang berdasarkan ijtihad. Oleh itu, sesiapa yang melakukan

sembahyang tanpa mengetahui waktu, tidak dikira sah sekalipun dilakukan dalam

waktunya kerana ibadah sembahyang mesti dengan kepastian. Oleh itu, apabila diragui

waktunya, maka tidak dikira sebagai sah, kerana orang meragui tidak pasti.

“Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan Yang Diwajibkan atas

orang-orang Yang beriman, Yang tertentu waktunya.”2

Iaitu fardu yang ditetapkan waktunya. Kita telah bincangkan waktu sembahyang dan

ijtihad bagi menentukan waktu sebelum ini.

1.2.2 Suci daripada hadas kecil dan besar

Menurut ijma’ para ulama’, batal sembahyang sekiranya berhadas secara sengaja.

Tetapi menurut pendapat ulama Hanafi’, tidak batal seandainya berlaku pada akhir

sembahyang. Tetapi menurut Hanafi, tidak batal sembahyang dengan serta merta,

kecuali diteruskan untuk satu rukun sahaja secara sedar atau keuzuran.

Maliki: Jika keluar darah dari hidung, sembahyang itu boleh disambung dengan 6

syarat:

- Tidak berlumuran darah lebih daripada ukuran wang satu dirham.

- Tidak melewati tempat yang paling dekat untuk menyucikan darah.

- Tempat untuk bersuci itu dekat. Jika terlalu jauh amat terbatal sembahyang.

- Tidak membelakangi kiblat tanpa sebab munasabah.

- Tidak memijak banda najis semasa bergerak untuk bersuci.

- Tidak bercakap ketika bergerak untuk bersuci.

1.2.3 Suci daripada sebarang najis

2 Surah an-Nisa:103

Suci dari aspek pakaian, badan, termasuk anggota sujud.

“dan pakaianmu, maka hendaklah Engkau bersihkan.”3

Menurut pendapat yang mahsyur di kalangan ulama’ Maliki, suci daripada najis

adalah sunat muakkad.

Bersih pakaian, tubuh badan dan tempat:

1.2.3.1 kebersihan pakaian dan tubuh badan.

a) Pakaian yang terkena najis.

Ulama’ Hanafi: baju luar yang labuh terkena najis ketika bersujud, sah

sembahyang kerana tidak terkana pada tempat berdiri dan tempat

anggota sujud.

Ulama’ Syafi’I & Hanbali: Terbatal. Kerana pakaian dikira sebagai

sebahagian daripada tubuh orang sembahyang dan ia seumpama

anggota sujud.4

b) Tidak diketahui terkena najis.

Ulama’ Hanbali, Syafi’ie, Hanafi: Sembahyang terbatal dan wajib

qada’. Sekalipun tidak diketahui najis tersebut. (Surah Muddathir:4)

Ulama’ Maliki: Hukum wajib menghilangkan najis itu gugur dengan

sebab tidak terdaya dan lupa. Oleh itu, tidak dikehendaki mengulangi

semula sembahyang itu jika bersembahyang dalam keadaan terlupa

melakukan pembersihan.5

c) Tidak mengetahui tempat terkena najis pada pakaian.

Ulama’ Hanafi: memadai dengan membasuh bahagian yang terkena

najis.

3 Surah al-Muddathir:44 Radd al-Muhtar, Jil.1, hlm 374 dan Jil. 1, hlm 585; Mughni al-Muhtaj, Jil. 1, hlm.190; al-Syarh al-Kabir Abas Ibn Qudamah, Jil.1, hlm.4755 Fath al-Qadir, Jil.1, hlm 179, al-Durr al-Mukhtar, Jil.1, hlm 373

Ulama’ Syafi’ie: Basuh seluruh pakaian dan seluruh tubuh jika tidak

ketahui tempat najis

Pendapat sahih: Basuh seluruh pakaian kerana pakaian dan tubuh

adalah satu. Jika timbul antara dua pakaian, ijtihad untuk

bersembahyang.

1.2.3.2 Bersih tempat sembahyang

a) Sembahyang di atas hamparan yang ada najis di atasnya.

Ijma’ ulama’ mengatakan tidak sah sembahyang kerana tempat itu

terkena najis dan meletak anggota pada benda yang najis sama.

Tetapi jika melakukannya di tempat yang suci, maka sah.

b) Sembahyang di tempat bernajis yang berlapik.

Ulama’ sependapat mengatakan sah sembahyang tersebut apabila

hamparan itu boleh menutup aurat kerana tidak terkena secara

langsung.

1.2.4 Menutup aurat.

- Bahasa: kekurangan.

- Syara’: sesuatu yang wajib disembunyikan dan yang haram dilihat.

Jumhur ulama’: disyaratkan menutup aurat selagi terdaya meskipun

dalam gelap.

Ulama’ Hanafi: wajib menutup ketika di khalayak ramai mahupun

berseorang. Tidak harus secara telanjang meskipun dalam rumah

yang gelap sedangkan terdapat pakaian bersih.

…

“ Pakailah pakaian kamu Yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke

tempat Ibadat (atau mengerjakan sembahyang)”6

- Syarat menutup aurat:

a) Tebal & tidak jarang.

6 Surah al-A’raf: 31

Perlu menyembunyikan warna kulit dan tidak menjelaskan sifatnya.

Imam Syafi’ie: syarat menutup aurat ialah suatu yang tidak

menjelaskan warna kulit, sekalipun menggunakan air yang keruh.

Tetapi tidak boleh menggunakan selubung yang sempit dan gelap

sebagai penutup aurat.

Ulama’ Maliki: jika penutup itu boleh menjelaskan apa yang di

bawahnya, maka tidak menutup aurat. Tetapi jika membayangkan

apa yang di awahnya, maka dikira sebagai makhruh.7

b) Maksud menutup aurat di kalangan ulama’.

Ulama’ Syafi’ie & Hanbali: hendaklah meliputi semua bahagian

yang perlu ditutup. Tidak memadai menggunakan selubung yang

sempit dan gelap sebagai penutup aurat.

Ulama’ Maliki & Hanafi: memadai dengan keadaan gelap jika

darurat. Kerana wajib ialah menutup aurat daripada penglihatan

orang lain sekalipun penutupan itu dari segi hokum sahaja.

c) Cara penutupan aurat yang dituntut.

Ulama’ Syafi’ie: jika terdapat sesuatu untuk menutup sebahagian

aurat sahaja, maka wajib digunakan. Dan dahulukan kemaluan

hadapan jika cukup untuk salah satu sahaja.

Ulama’ Maliki & Hanafi: Utamakan kemaluan belakang dahulu.

Wajib kancing baju di tengah jika boleh menampakkan aurat ketika

ruku’.

1.2.5 Menghadap qiblat

Para fuqaha’ sependapat mengatakan bahawa menghadap qiblat adalah

syarat kesahihan sembahyang.

…

7 Al-Qawanin al-Fiqhiyah, hlm 54

“dan dari mana sahaja Engkau keluar (untuk mengerjakan sembahyang), maka

hadapkanlah mukamu ke arah Masjid Al-Haraam (Kaabah); dan di mana sahaja kamu

berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya,” 8

Ulama’ Maliki dan Hanafi: berpendapat menghadap qiblat hanya ketika

aman dan tidak terancam.

Menghadap ke arah Kaabah ialah menghalakan tubuh dan pandangan

seseorang yang bersembahyang ke arah Kaabah.(wajib menghadap qiblat

dengan sebenarnya ketika berdiri dan duduk. Wajib menghadapnya secara

hukumnya sahaja ketika ruku’ dan sujud. Kalau berbaring wajib menghadap

dengan dada dan muka dan kalau melentang dengan muka dan dua pipi) 9

Sebahagian daripada muka bertentangan dengan Kaabah. Jumhur

(kecuali Maliki): jika dipanjangkan garis lurus dari tengah-tengah muka

sampai ke Arasy dari Kaabah.

Ulama’ Maliki: wajib menghadap ke arah bangunan Kaabah. Oleh itu, tidak

memadai jika menghadap ke langit arah ruang udara di atas Kaabah.

1.2.6 Niat

Bahasa: Kehendak.

Syara’: azam hati untuk melakukan ibadah bertujuan mendekati Allah.

Ulama Hanafi, Hanbali & rajih di kalangan ulama Maliki: niat adalah syarat

sembahyang .

Ulama Syafi’ie & setengah ulama Maliki: Niat adalah salah satu fardu

sembahyang atau rukun kerana diwajibkan pada sebahagian sembahyang

iaitu di awal sembahyang.

Sabda Rasulullah:

" , نوى" ما امرئ لكل وإنما بالنيات االعمال إنما

8 Surah Baqarah:149-1509 Ulama al-Shafi’yyah

“sesungguhnya setiap perbuatan adalah dengan niat dan sesungguhnya setiap

individu menurut niatnya”10

Syarat niat:

o Beragama Islam

o Mumaiyiz

o Tahu apa yang diniatkan

10 Hadis riwayat Imam Hadith yang enam di dalam kitab mereka, daripada Umar bin al-Khattan, r.a Nasb al-Rayah, Jil. 1, hlm,301

Pendapat para fuqaha’ tentang niat:

MAZHAB HANAFI11 MAZHAB MALIKI12 MAZHAB SYAFI’IE13 MAZHAB HANBALI

1. Pentafsiran niat.

Niat adalah kehendak yang

terletak pada hati. Dan hati

mengetahui.

Tidak disyaratkan

melafazkan atau menyebut

dengan lidah.

Niat perlu ditentukan.

Contoh, jika untuk solat

zohor, niatkan untuk Zohor

dan seterusnya.

Untuk solat sunat,

memadai dengan niat

secara umum (tanpa

menentukan jenis).

Terbatal niat dengan

sekadar “InsyaAllah”.

Niat sembahyang adalah

fardu.

Serentak dengan

takbiratulihram.

Jika niat sebelum atau

selepas takbir diselangi

masa yang panjang

adalah batal.

Jikalau singkat:

o Hanafi: sah niat.

o Syaf’ie: batal

Niat perlu ditentukan bagi

solat sunat witir, raya, dan

gerhana dan minta hujan.

Bagi solat sunat yang lain,

memadai dengan niat

sunat sahaja.

Niat serentak dengan

perbuatan dan bertempat di

hati niatnya.

Sunat niat awal sedikit

daripada takbir.

Jika niat disusuli dengan

“InsyaAllah” tidak

membatalkan.

Bagi sembahyang fardu wajib

ditentukan:

o Niat fardu.

o Niat pelaksanaan

perbuatan

o Menentukan jenis

fardu.

Dilakukan serentak dengan

takbiratulihram.

Wajib niat dalam hati.

Sunat untuk dilafazkan.

Solat fardu diwajibkan

untuk menentukan jenis

sembahyang dan berazam

untuk melakukannya.

Sah sembahyang qada’

dengan niat tunai atau

sebaliknya jika berlainan

dengan sangkaannya.

Sembahyang sunat wajib

niat bagi solat sunat lima

dan bagi yang lain

memadai dengan niat

sunat saja.

Jumhur: niat yang betul

disusuli dengan niat untuk

keluar daripada 2. Cara berniat

11 Al-Badai’, Jil.1,hlm.127 & al-Durr al-Mukhtar, Jil.1, hlm,406 & Tabyin al-Haqaiq, Jil.1, hlm 99 & Fath al-Qadir, Jil. 1, hlm185 & al-Lubab, Jil.1, hlm.6612 Al-Syarh al-kabir Ma’a al-Dusuqi, Jil.1, hlm 23313 Hashiyah al-Banjuri, Jil.1, hlm149 & Mughni al-Muhtaj, Jil 1, hlm.148-150

Diwajibkan imam dalam

satu kes sahaja iaitu dalam

kes lelaki menjadi imam

bagi

orang perempuan.

Dikira sah sembahyang

qada’ dengan niat tunai

atau sebaliknya.

Imam wajib memasang

niat.

Jika makmum memasang

niat solat Jumaat tetapi

imam sembahyang Zohor,

maka sah solatnya. Tetapi

batal jika sebaliknya.

Jika solat yang berkaitan

dengan waktu maka wajib

ditentukan waktu.

Jika sebaliknya, maka

memadai dengan niat sunat

saja.

Sah sembahyang jika tidak

tahu waktu sudah habis atau

belum jika waktu mendung.

Di disunatkan menentukan

hari.

Niat adalah syarat, maka jika

ragu dengan niat maka batal

sembahyangnya.

Disyaratkan niat imam untuk:

o Solat Jumaat

o Solat Jamak takdim

o Solat Nazar

o Solat Ulangan.

Makmum disyaratkan berniat.

sembahyang adalah

terbatal.

Abu Hanifah: sembahyang

itu sah kerana ibadah

apabila sah

dipermulaannya maka

tidak terbatal dengan niat

keluar daripadanya.

3. Waktu berniat

Serentak dengan takbir.

Sah menurut Hanafi niat

sebelum takbir.

1.2.7 Tertib dalam menunaikan sembahyang dan miwalat (tidak terputus

hubungan) setiap perbuatannya.

1.2.8 Meninggalkan percakapan yang tidak berkaitan dengan sembahyang.

1.2.9 Meninggalkan perbuatan yang banyak yang tidak berkaitan dengan

sembahyang.

1.2.10 Meninggalkan makan minum.

1.3 RUKUN SEMBAHYANG

Rukun sembahyang menurut Ulama’ (selain Mazhab Hanafi)

Mazhab Maliki Mazhab Syafi’ie Mazhab Hanbali

Fardu sembahyang ada

14:

o Niat

o Takbiratulihram

o Berdiri tegak

o Al-Fatihah

o Ruku’

o I’tidal

o Sujud

o Duduk di antar dua

sujud

o Tama’ninah

o Tertib

Sembahyang meliputi

perkataan dan

perbuatan.

3 perkataan yang dikira

fardu:

o Takbiratulihram

o Al-Fatihah

o Salam.

3 perbuatan fardu:

o Angkat tangan ketika

takbir

o Tasyahhud

o Mulakan salam dari

Fardu sembahyang ada

13:

o Niat

o Takbiratulihram

o Berdiri tegak

o Al-Fatihah

o Ruku’

o I’tidal

o Sujud

o Duduk di antar dua

sujud

o Tama’ninah

o Tahiyat akhir

o Tertib

Perkara fardu tidak

boleh digantikan dengan

sujud sahwi. Jika telah

salam, sempurnakan

yang tertinggal

kemudian sujud sahwi.

Fardu sembahyang ada

14:

o Takbiratulihram

o Berdiri tegak

o Al-Fatihah

o Ruku’

o I’tidal

o Sujud

o Bangkit dari sujud

o Duduk di antara dua

sujud

o Tama’ninah

o Duduk ketika baca

tahiyat

o Tahiyat akhir

o Salam

o Tertib

Niat dibincangkan dalam

syarat berdasarkan

metode ulama’ Hanafi

dan Hanbali dan

sebhaagian Maliki.

Muktamad di kalangan

Maliki, niat ialah rukun

dan ihram ialah

ungkapan yang meliputi

kanan. niat serta takbir.

Rukun sembahyang yang disepakati ulama’

1. Takbiratulihram.

Mazhab Maliki & Hanbali: takbir dalam Bahasa Arab dan tidak diselangi

dengan perkataan lain di antara dua kalimah itu.

Cukup untuk didengari oleh telinga sendiri kecuali imam. Jika bisu (tetapi

perlu menggerakkan bibir dalam lidah), gugur kewajipan untuk melafaz

takbir.14

“dan Tuhanmu, maka ucaplah dan ingatlah kebesaranNya!”

Mazhab Maliki, Hanafi, Syafi’ie, Hanbali: takbir ialah rukun, bukan syarat.

Tetapi mazhab Syafi’ie mengatakan: tidak mengapa untuk menambah

takbir seperti “ أكبر الجليل ”الله

Ulama’ Hanafi mensyaratkan 20 perkara untuk takbiratulihram: masuk

waktu, menutup aurat, suci dari hadas, berdiri, niat mengikut imam,

melafazkan takbir, menentukan fardu, tidak sah jika beristigfar, tidak

disatukan dengan Basmalah, tidak boleh dahulukan takbir sebelum niat,

tidak mendahului imam*, menghadap kiblat.

* “sesungguhnya dijadikan imam untuk diikuti, maka apabila ia melakukan takbir

hendaklah kamu melakukan takbir” – Muttafaq ‘alaih

2. Berdiri dalam sembahyang.

Di kalangan Hanafi: Diwajibkan berdiri bagi yang berupaya dalam

sembahyang fardu dan dalam sembahyang wajib.15

“dan berdirilah kerana Allah (dalam sembahyang kamu) Dengan taat dan khusyuk.16”

14 Al- Syarh al-Saghir, Jil. 1, hlm 305 & al-Mughni, Jil. 1, hlm 460-464 &Kasysyaf al-Qina, Jil.1, hlm 451.15 Tabyin al-Haqa’iq, Jil 1, hlm. 104 & Fath al-Qadir, Jil 1, hlm 192, 304, 378.16 Surah Baqarah: 238

Sabda Nabi Muhammad s.a.w “ قائما .”صل Bermaksud: Hendaklah

kamu sembahyang secara berdiri

Tidak wajib berdiri bagi sembahyang sunat. Begitu juga bagi individu yang

sakit.

Mazhab Maliki & Hanbali: berdiri ialah bukan duduk dan bukan dalam

keadaan membongkok yang hampir kepada ruku’, tetapi tidak mengapa

jika merendahkan kepala (tunduk) ia masih dikira berdiri.

Mazhab Syafi’ie: disyaratkan berdiri dengan tegak tulang belakang. Tetapi

tidak disyaratkan tegak leher kerana disunatkan tunduk kepala.

Mazhab Hanafi: kadar tempoh berdiri adalah sekadar bacaan al-Fatihah ,

surah dan takbir.

Jumhur ulama’: sekadar takbiratul ihram dan bacaan fatihah sahaja

kerana surah adalah sunat.

3. Pembacaan al-Quran bagi orang yang berupaya.

Wajib dilakukan berdasarkan sabda Nabi s.a.w

“ بقراءة إال صالة :maksudnya ”ال Tiada sembahyang kecuali dengan

bacaan.

Wajib menurut Abu Hanifah sekurang-kurangnya 1 ayat yang

mengandungi 6 huruf seperti نظر .ثم

Abu Yusuf & Muhammad al-Hassan al-Syaibani: yang difardukan ialah 3

ayat pendek @ 1 ayat panjang.

Penetapan bacaan dalam kedua-dua raka’at pertama daripada fardu

adalah wajib, Ali r.a berkata:

“Bacaan dalam kedua-dua raka’at pertama adalah juga bacaan dalam

kedua-dua raka’at yang akhir.”

Ibn Mas’ud & Aisyah: “ Diberi pili dalam kedua rakaat akhir, samada mahu

membaca Quran atau bertasbih.”

Mazhab Hanafi: al-Fatihah bukan merupakan fardu dalam sembahyang

samada sembahyang perlahan ataupun sembahyang nyaring. Ia bukan

menjadi fardu ke atas imam atau makmum bahkan makmum makruh

membacanya.

4. Ruku’.

Bahasa: membongkok.

Syara’: membongkok belakang dan juga kepala sehingga kedua-dua tangan

sampai ke lutut.

.…

“ Wahai orang-orang Yang beriman, rukuklah….”

Dalil meletakkan kedua tangan ke atas kedua lutut adalah berdasarkan

Hadith.

Maksudnya: “aku telah melihatnya apabila Baginda ruku’, kedua-dua tangannya

menguasai kedua-dua lututnya, kemudian meluruskan belakangnya.

(Membongkokkannya sehingga menjadi sama rata)- riwayat Abu Hunaid

Disyariatkan merenggang jari jemari. Abu Mas’ud bin Amru

merenggangkan jarinya kemudian berkata “Beginilah yang aku lihat

Rasulullah mengerjakan sembahyang.”17

Aisyah: “rasulullah s.a.w apabila ruku’ Baginda tidak meninggikan kepala

dan tidak merendahkannya tetapi antara keduanya.”

Ulama’ Syafi’ie & Hanbali: mensyaratkan ruku’ itu dilakukan semata-mata

kerana ruku’. Oleh itu, jika membongkok untuk melakukan sujud tilawah

tiba-tiba dilakukan ruku’, maka perbuatan ruku’ tidak memadai.

Tama’ninah, tidak bergerak semua anggota selama sekadar sekali tasbih

dan ruku’ dan sujud.

والسجود الركوع في فيه صلبه الرجل اليقيم صالة التجزئ“tidak memadai sembahyang seorang lelaki yang tidak membetulkan tulang

belakangnya ketika ruku’ dan sujud”18

5. I’tidal.

17 Riwayat Ahmad, Abu Daud & al-Nasa’I, Nayl al-Autar, Jil. 2, hlm 24318 Riwayat al-Bukhari

Abu Hanifah & Muhammad: bangkit daripada ruku’, I’tidal dan duduk

antara dua sujud ialah perkara wajib.

… .…

“ rukuklah serta sujudlah (mengerjakan sembahyang), “19

Mazhab Hanafi: bangkit dari ruku’, duduk antara dua sujud dan tegak

antara keduanya adalah sunat.

Abu Yusuf & mazhab lain: bangkit dari ruku’, I’tidal, berdiri tegak dan

tama’ninah ialah rukun atau fardu dalam sembahyang.

6. Sujud dua kali bagi setiap rakaat.

Bahasa: tunduk dan merendahkan diri, atau merendah dan tunduk.

Syara’: sujud yang paling minimum ialah meletakkan dahi yang terdedah

ke atas bumi atau di atas tempat sujud.

Sujud paling sempurna ialah meletakkan kesemua tangan, lutut, kaki dan

dahi bersama-sama hidung ke atas bumi.

Ulama’ Maliki: sujud di atas bahagian dahi yang paling mudah, iaitu

sebelah atas kening dan antara dua tepi dahi. Sumat meletakkan hidung

di tempat sujud.

Ulama’ Syafi’ie, Hanafi, Hanbali jika tidak dapat sujud di atas bumi atau

seumpamanya bersama-sama dengan imam, kerana kesesakan orang

ramai. Maka boleh sujud di mana-mana.

Sujud dengan kedua tangan, lutut, hujung jari kaki menyentuh buni adalah

sunat.

Maksudnya: “Apabila seseorang hamba melakukan sujud, maka sujudlah

bersama-samanya tujuh anggota: mukanya, dua telapak tangannya, dua

lutut dan hujung dua kakinya.”20

7. Duduk di antara dua sujud.

Duduk antara dua sujud dengan tama’ninah ialah rukun menurut jumhur.

Wajib menurut ulama’ Hanafi. Berdasarkan hadis:

19 Surah al-Hajj: 7720 Riwayat jama’ah perawi kecuali Bukhari, Nayl al-autar, Jil 2, hlm. 257.

" جالسا" تطمئن حتى ارفع ثم

“Kemudian bangkit sehingga tetap duduknya.”

Tambah ulama Syafi’ie: hendaklah bangkit daripada sujud bukan kerana

terkejut. Dan tidak memanjangkan duduk antara dua sujud dan I’tidal

kerana keduanya adalah rukun pendek untuk menjadi pemisah antara dua

rukun.

Cara duduk ikut sunnah adalah secara iftirash iaitu melipat kaki kiri dan

duduk di atasnya, dan menegakkan kaki kanan serta mengeluarkan kaki

kiri dari bawah kaki kanan dan menekankan dengan jari kaki kanan ke

atas buni supaya hujung jari kaki kanan itu menghala ke qiblat. Ini adalah

mengikut sunnah.

Sabda Rasulullah: “kemudian dilipatkan kaki kirinya dan duduk di atasnya,

kemudian tegak sehingga semua tulang kembali ke tempatnya, kemudian

menunduk untuk sujud.”

8. Duduk kali terakhir sekadar bacaan tahiyat.

Mazhab Hanafi: duduk buat kali terakhir dan membaca tahiyat

sehinggalah selesai sebutan ورسوله adalah fardu. Jika makmum عبده

selesai bacaan sebelum imam, kemudian ia bercakap atau makan, maka

sembahyangnya dikira sempurna.

Ulama’ Syafi’ie & Hanbali, duduk kali terakhir dan bacaan tahiyat

kemudian selawat ke atas Nabi Muhammad s.a.w secara duduk sekadar

محمد على صل .ialah rukun اللهم

Ulama’ Maliki, menjadi rukun ialah duduk sekadar untuk memberi salam.21

Ulama’ Hanafi: tahiyat awal sama seperti tahiyat akhir ialah wajib. Jumhur:

sunat. Begitu juga selawat ke atas Nabi s.a.w dalam tahiyat akhir (Ulama’

Hanafi & Maliki)

, , صالتك تمت فقد هذا فعلت او هذا قلت إذا“Jika kamu menyebut ini atau buat ini, maka sempurna sembahyangnya.”22

21 Fath al-Qadir ma’a al-‘Inayah, jil. 1, hlm 113 & al-Badai’, Jil 1, hlm. 113 & Tabyin al-Haqa’iq, jil 1, hlm 104.22 Riwayat ini disenaraikan oleh al-Daruqutni dan dikira sebagai mauquf.

Cara duduk:

o Ulama’ Hanafi: cara duduk tasyahhud akhir adalah sama dengan duduk

iftirasyi.

“Bahawa Nabi s.a.w duduk yakni untuk bertasyahhud lalu Baginda melipat

kaki kirinya dan dipacak kaki kanannya dengan kaki itu ke arah qiblat.”

o Ulama’ Maliki: duduk secara tawaruk dalam tasyahhud pertama dan

tasyahhud akhir.23

o Ulama’ Hanbali & Syafi’ie: sunat duduk secara tawarruk dalam tasyahhud

akhir secara iftirasyi, tetapi dikeluarkan kaki kiri dari sebelah kanan dan

pangkal pahanya diletakkan di atas tanah.

“Sehinga sampai kepada raka’at penghabisan sembahyang,Baginda

melipat kaki kirinya dan duduk di atas pangkal paha kiri secara tawarruk, kemudian

memberi salam.”24

Lafaz tahiyat

o Ulama’ Hanafi & Hanbali:

, , ورحمت النبي أيها عليك السالم الطيبات والصلوات لله التحيات

, , إال أله ال أن أشهد الصالحين الله عباد وعلى علينا السالم وبركاته الله

. ورسوله عبده محمدا ان وأشهد الله

o Imam Malik:

, , لله الصلوات لله الزاكيات لله التحيات

o Ulama’ Syafi’ie:

, , السالم وبركاته الله ورحمت النبي أيها عليك السالم لله التحيات

, محمدا ان وأشهد الله إال أله ال أن أشهد الصالحين الله عباد وعلى علينا

. ورسوله عبده

o Bacaan paling sempurna:

23 Al-Syarh al-Saghir, Jil.1, hlm27324 Hadis ini diriwayatkan oleh lima orang Imam Hadith kecuali al-Nasa’I, Hadith ini disahihkan oleh al-Tirmizi & diriwayatkan oleh al-Bukhari dengan ringkas. Nayl al-Autar, Jil. 2, hlm.184.

, , أيها عليك السالم لله الطيبات الصلوات المباركات التحيات

, , أشهد الصالحين الله عباد وعلى علينا السالم وبركاته الله ورحمت النبي

. الله رسول محمدا ان وأشهد الله إال أله ال أن

9. Salam

Ulama’ Maliki & Syafi’ie: salam pertama untuk keluar daripada

sembahyang, semasa duduk adalah fardu.

Ulama’ Hanbali: kedua-dua salam adalah fardu25 kecuali sembahyang

jenazah, sunat, sujud tilawah dan sujud syukur

Ulama’ Maliki & Syafi’ie: sembahyang tamat dengan salam pertama. Tetapi

ulama’ Hanbali dengan salam kedua.

“kunci dalam bersembahyang ialah suci, tahrimnya (memasukinya) ialah

dengan takbir dan tahlilnya (menamatkannya) dengan memberi salam.26

10. Tama’ninah.

Jumhur: Tama’ninah adalah rukun atau syarat rukun. Dalam ruku’ , I’tidal,

sujud dan duduk antara dua sujud.

Ulama’ Hanafi: wajib

“Jika kamu mendirikan solat hendaklah kamu bertakbir, kemudian bacalah

ayat-ayat Quran yang mudah bagi kamu, kemudian ruku’lah sehingga ernyata

tetap (tama’ninah), kemudian angkat sehingga I’tidal, kemudian sujud sehingga

ternyata tetap, kemudian lakukanlah demikian pada semua sembahyang.”

Tama’ninah: diam seketika selepas sesuatu gerakan atau diam antara dua

gerakan yang memisahkan umpamanya antara angkat dan jatuh. Anggaran

masanya ialah sekadar zikir (bacaan) yang diwajibkan.

Ulama’ Hanbali: Adapun orang yang lupa, maka dianggarkan adanya diam

yang paling minimum.

Ulama’ Hanafi: Diam anggota sekadar sekali tasbih dalam ruku’ , sujud dan

mengangkat kepala daripada keduanya.

Ulama’ Maliki: Diam anggota buat seketika dalam semua rukun

sembahyang.

25 Al-Mughni, Jil. 1, hlm 545 & mughni al-Muhtaj, jil.1, hlm 17726 Hadis riwayat Muslim

11. Tertib dalam segala rukun seperti yang dituntut dalam sembahyang mengikut

sunnah.

Jumhur ulama’: tertib adalah satu rukun. Wajib dalam bacaan dalam

perkara berulang dalam setiap rakaat. Fardu pada perkara yang tidak

berulang.

Ulama’ Hanafi: tertib qiyam sebelum ruku’ atau tertib ruku’ sebelum sujud.

Jumhur, Ulama’ Syafi’ie: disebabkan tertib sebagai rukun, maka batallah

sembahyangnya kerana ia main-main.

Jika dia tidak ingat sehingga sampai kepada perbuatan yang serupa, maka

disempurnakan raka’at yang ditinggalkan dengan raka’at yang demikian

dan disambung sembahyangnya.

Jika rukun itu lain daripada niat dan takbiratulihram hendaklah dia

sambungkan ke atas sembahyangnya yang telah lepas itu jika selang

masanya tidak lama sedang dia tidak melakukan perkara-perkara yang

bercanggah dengan sembahyang seperti menyentuh najis.

Jika selang masa tersebut lama menurut ‘uruf hendaklah diulangi semula

sembahyang itu. Akibat daripada tertib dikira wajib (ulama’ Hanafi) pada

perkara berulang di setiap rakaat.27

1.4 PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN DAN MEROSAKKAN

SEMBAHYANG

1. Bercakap dalam sembahyang

1.1 Mazhab Hanafi

o Sembahyang menjadi rosak dengan selingan percakapan samada secara

sengaja ataupun tidak, tidak diketahui atau dipaksa. Walaupun disebutkan

dengan dua perkataan atau satu perkataan yang bermakna.

o Jika seorang yang sedang bersembahyang itu memberi salam atau

menjawab salam dengan lisan dan bukan dengan tangannya maka

hukumnya makruh.

27 Radd al-Muhtar, Jil. 1, hlm 429-432 & al-Badai’, jil.1, hlm 241

o Seorang yang menangis dengan suara yang kuat kerana sesuatu bencana,

sembahyangnya menjadi rosak kerana dia melahirkan perasaan dukacita

kerana bencana itu.

o Mengikut pendapat Abu Hanifah dan Muhammad, menghembuskan nafas

dengan suara yang dapat didengar adalah membatalkan sembahyang

samada ia bertujuan ta’fif ataupun tidak. Ini berdasarkan kata-kata Ibn

Abbas yang bermaksud “Menghembus nafas dalam sembahang adalah

percakapan.28

o Jika seorang yang sedang bersembahyang melayan seekor anjing, kucing

dengan suara yang bukannya daripada huruf hijaiyah (abjad), sembahyang

tidak rosak kerana ia adalah suara yang tidak berhuruf.

1.2 Mazhab Maliki

o Sembahyang menjadi batal dengan sebab berkata-kata dengan sengaja,

wlaupun hanya atau ”نعم“ yang ”ال“ bukan bertujuan untuk

memperbetulkan sembayang.

o Batal jika mengeluarkan suara yang tidak berhuruf dengan sengaja seperti

meniru suara gagak, sengaja menghembus nafas dengan mulut dan

memberi salam tanpa sedar atau ketidakseimbangan sembahyang.

1.3 Mazhab Syafi’ie

o Batal sembahyang dengan mengeluarkan perkataan manusia biasa terdiri

daripada dua huruf dan bermakna walaupun untuk kepentingan

sembahyang itu.

o Berdehem, menangis, mengerang dan menghembus nafas (keluarkan 2

huruf) adalah membatalkan.

o Mengeluarkan perkataan dengan banyak29 adalah membatalkan. Tetapi jika

berdeham sedikit, batuk atau bersin adalah dimaafkan.

1.4 Mazhab Hanbali

28 Diriwayatkan oleh Sa’id bin Mansor dalam Sunannya. Nayl al-Autar, Jil.2, hlm. 31729 Mengikut u’ruf. Fuqaha’ mengukur cakap dengan kadar 7 patah berpandukan cerita Zu al-Yadain

o Batal jika bertutur yang terdiri daripada dua huruf atau lebih bagi tujuan

selain sembahyang. Misalannya seorang berkata, “Hai budak beri saya

minuman”.

o Tidak terbatal sembahyang jika bertutur di luar kawalan seperti tertidur.

o Batal dengan hembusan nafas dengan kuat yang terkeluar daripadanya

dua huruf. Ibn Abbas berkata, “Sesiapa yang menghembus nafas dengan

kuat dalam sembahyang sesungguhnya dia telah dianggap bertutur”.

o Tangisan kuat bukan kerana Allah juga membatalkan.

o Mazhab Hanbali mengharuskan bacaan ayat-ayat dengan melihat al-Quran

ketika sembahyang. Makruh yang hufaz. Kerana menghilangkan khusyu’.

2.0 KONSEP PUASA MENURUT EMPAT MAZHAB.

2.1 Takrif Puasa:

Bahasa: Menegah dan menahan daripada sesuatu.

Syarak: menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa,

bermula daripada terbit fajar sidik hingga jatuh matahari dan disertai dengan niat pada

malamnya.

2.2 Rukun Puasa;

Rukun puasa ialah menahan diri daripada keinginan perut dan faraj atau dengan kata

lain menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa. Mengikut mazhab Maliki

dan Syafie ditambahkan satu rukun lain iaitu berniat pada waktu malam.

2.3 Masa puasa :

Bermula dari naik fajar hingga jatuh matahari. Dalilnya firman Allah:

Maksudnya: Dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang

hitam, iaitu fajar.

2.4 Faedah Berpuasa :

1. Taat kepada perintah Allah. Ibadah ini akan memberikan kita ganjaran pahala.

Orang-orang yang berpuasa dengan ikhlas akan masuk ke pintu syurga yang

khas disediakan yang dinamakan al-Rayyan.

2. Terselamat dari azab Allah disebabkan puasa yang dikerjakan.

3. Mendidik budi pekerti seorang mukmin seperti berdisiplin, bersabar, amanah

dengan perintah Allah dan sebagainya.

4. Menyebarkan perasaan kasih sayang, melahirkan semangat kerjasama diantara

orang Islam. Contohnya amalan berbuka puasa bersama-sama dalam majlis

berbuka puasa, majlis berbuka puasa dengan anak yatim dan sebagainya.

2.5 Fardhu puasa dan Bahagiannya.

Dalil a-Quran yang mewajibkan kita berpuasa ialah dari surah Baqarah ayat 183:

Maksudnya: Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa

sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa,

Allah SWT juga berfirman:

Maksudnya: Oleh itu, sesiapa di antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadhan

(atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu….

Puasa bulan Ramadhan diwajibkan selepas arahan memaling qiblat kearah kaabah

pada tahun kedua Hijrah. Raasulullah telah berpuasa sebanyak sembilan Ramadhan

dalam masa sembilan tahun dan Baginda wafat pada bulan Rabiuawal tahun 11 Hijrah.

2.6 Bahagian-Bahagian Puasa.

Puasa mempuanyai beberapa bahagian iaitu wajib, sunat, haram dan makruh. Ulama

Hanafi berpendapat puasa mempunyai lapan bahagian iaitu puasa fardhu, puasa qada

Ramadhan dan puasa kifarat. Puasa wajib yang ditentukan seperti nazar yang

ditentukan sementara puasa wajib yang tidak ditentukan adalah seperti puasa nazar

mutlak dan puasa sunat.

Puasa Wajib.

Puasa dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu:

1. Puasa wajib mengikut masa iaitu puasa Ramadhan.

2. Puasa wajib kerana ada ‘illat iaitu puasa kifarat.

3. Puasa kerana pilihan orang itu sendiri iaitu puasa nazar.

Mengikut ulama Mazhab Hanafi, puasa lazim (mesti) terbahagi kepada dua bahagian

iaitu fardhu dan wajib. Puasa fardhu ada dua bahagian, iaitu Puasa mu’ayyan(tetap)

seperti puasa tunai Ramadhan dan puasa tidak mu’ayyan (seperti puasa qada’

ramadhan). Puasa wajib mempunyai dua bahagian iaitu puasa mu’ayyan seperti puasa

nazar yang ditentukan dan puasa tidak mu’ayyan seperti puasa nazar mutlak dan puasa

qada’ sunat yang dibatalkan.

Puasa yang Diharamkan.

Mengikut jumhur atau makruh tahrim mengikut Hanafi Mazhab adalah seperti berikut:

1. Puasa sunat seorang perempuan tanpa izin suaminya atau mendapat izin

daripadanya,kecuali suami tidak memerlukannya berdasarkan hadis sl-Bukhari

dan Muslim:

االباذنه شاهد وزوجها تصوم أن المرأة اليحل .

Terjemahan: tidak menjadi halal (haram) bagi seorang perempuan berpuasa sedangkan

suaminya ada bersama-sama kecuali izinnya.

Juga oleh kerana hak suami suatu kewajipan, hak itu tidak harus dikecualikan untuk

melaksanakan perkara sunat. Andainya seorang isteri mengerjakan puasa tanpa izin

suaminya, puasanya sah walaupun ianya menjadi haram. Suami pila boleh menyuruh

isterinya berbuka puasa kerana adanya hak dan keperluan suami tersebut. Puasa ini

mengikut Mazhab Hanafi menjadi makruh.

2. Puasa pada Hari Syak. Iaitu hari 30 Sya’ban apabila meragui tentang tarikh

sebenar bulan Ramadhan. Para fuqaha berpendapat puasa itu tidak makruh

sebaliknya ia adalah harus jika kebiasaan puasanya berkebetulan dengan puasa

sunat seperti hari Isnin atau Khamis.

Mengikut ulama Mazhab Hanafi, Hari Syak ialah akhir bulan Sya’ban apabila

disyaki disebabkan oleh gelap yang tidak dapat menentukan bulan Ramadhan atau

bulan Sya’ban. Andainya keadaan langit cerah dan anak bulan tidak kelihatan ianya

bukan hari Syak. Hukum berpuasa pada Hari Syak adalah makruh apabila seorang

itu telah berniat puasa Ramadhan atau berniat puasa wajib lain. Juga makruh

berpuasa sehari atau dua hari sebelum Ramadhan kerana terdapat hadith:

فيصومه, صوما يصوم كان رجل اال, واليومين بصوم رمضان تقدموا ال .

Terjemahan: Jangan kamu mendahulukan Ramadhan sehari atau dua hari dengan

puasa melainkan bagi seorang lelaki yang biasa berpuasa, maka adalah harus

baginya berpuasa pada hari itu.

Dalam Mazhab Maliki menetapkan hari Syak ialah hari 30 Sya’ban apabila

keadaan cuaca pada malam 30 Syabaan itu gelap (mendung) dan tidak kelihatan

anak bulan. Sebaliknya jikia cuaca pada malam itu cerah, hari itu bukan hari Syak,

kerana apabila sabit kelihatan anak bulan Ramadhan pada malam itu hari

keesokannya adalah termassuk hari-hari Sya’ban secara yakin.

Ulama Mazhab Syafi’i berpendapat hukum puasa pada hari Syak adalah haram dan

tidak sah melakukan puasa sunat pada hari Syak, kerana terdapat riwayat Ammar

bin Yasir r.a:

وسلم عليه الله صلى القاسم أبا عصى فقد الشك يوم صام من .

Terjemahan: sesiapa berpuasa pada Hari Syak, sesungguhnya dia telah

menderhaka Abu al-kassim (Muhammad) saw.

Dalam mazhab Syafi’i adalah wajib imsak (menahan diri) daripada berpuasa

pada Hari Syak kemudian ternyata kepadanya bahawa hari itu adalah bulan

Ramadhan kerana puasanya menjadi wajib kecuali jika dai tidak mengetahuinya.

Menurut Mazhab Hanbali, Hukum berpuasa pada Hari Syak ada persamaan

dengan pendapat Mazhab Maliki dimana ianya adalah makruh. Oleh itu, berpuasa

pada Hari Syak adalah makruh mengikut pendapat jumhur dan menjadi haram

mengikut Mazhab Syafi’i.

3. Puasa Hari Raya Aidilfitri, Adha dan Hari-Hari Tasyrik. Mengikut Mazhab Hanafi

puasa pada hari-hari tersebut adalah haram. Sementara pendapat mazhab lain

ianya haram dan tidak sah dilakukan, sama ada puasa itu fardhu ataupun sunat

dan tidak memadai puasa pada hari itusebagai ganti puasa fardhu mengikut

hadis riwayat Abu Hurairah:

,فطر يوم: يومين صيام عن نهى وسلم عليه الله صلى الله رسول أن

أضحى ويوم .

Terjemahan: bahawa Rasulullah saw menegah berpuasa pada dua hari Aidilfitri dan

Aidul Adha.

Mazhab Maliki membuat satu penetapan haram berpuasa pada Hari Tasyrik iaitu

hari selepas hari Raya Aidiladha. Manakala jumhur ulama pula berpendapat masa

haram berpuasa ialah tiga hari selepas Hari raya Adha dan berpuasa pada hari

kekempatnya adalah makruh sahaja.

Mazhab Syafi’i pula berpendapat, adalah haram berpuasa pada Hari raya Adidilfitri

dan Adha walaupun seseorang sedang membuat haji tamattu’ dan umrah kerana

larangan puasa pada hari-hari tersebut seperti yang diriwayatkan oleh Abu Daud

dengan sanad yang sah. Jumhur ulama’ ( Hanafi, Maliki dan Hanbali) dalam hal ni

mengecualikan (ertinya harus) berpuasa orang yang sedang menunaikan haji

tamattu’.

4. Puasa perempuan berhaid dan nifas.

Hukum puasa seorang perempuan berhaid dan bernifas adalah haram dan tidak sah

seperti diterangkan dalam perbahasan haid dan nifas dan menjadi wajib ke atas

kedua-dua mereka mengqadakan puasa.

Puasa Makruh.

Mazhab Hanafi

Ulama mazhab Hanafi berpendapat bahawa puasa makruh terbahagi kepada dua

bahagian iaitu makruh tahrim dan makruh tanzih. Makruh tahrim ialah puasa pada hari-

hari seperti hari Aidilfitri, Aidiladha, Hari Tasyrik dan Hari Syak, kerana terdapat

larangan puasa pada hari-hari tersebut. Puasa seseorang akan terlaksana tetapi

berdosa. Makruh Tanzih pula berlaku pada hari Asyura (10 Muharam) dengan

meninggalkan puasa pada hari kesembilan atau hari ke -11. Makruh juga berpuasa bagi

musafir jika puasanya mendatangkan kepenatan kepadanya.

Mazhab Maliki.

Menjadi makruh berpuasa sunat sebelum menunaikan puasa wajib yang tidak

ditentukan masanya seperti qada’ Ramadhan dan kifarat.

Mazhab Syafi’i

Ulama Syafi’I berpendapat menajdi makruh menentukan hari Jumaat sahaja, atau

Sabtu sahaja atau Ahad sahaja untuk berpuasa. Juga makruh berpuasa sepanjang

tahun bagi mereka yang bimbangkan berlaku mudarat dengan sebab puasa atau

bimbang tempatnya hak yang wajib dan sunat. Jika sesorang itu berpuasa pada hari

raya Aidilfitri dan Aidiladha serta hari Tasyrik, ia adalah haram.

Mazhab Hanbali.

Mazhab Hanbali punyai pendapat yang sama dengan Mazhab Syafi’I, mengikut mereka

juga makruh berpuasa secara terus menerus iaitu dengan cara tidak berbuka puasa

antara dua hari. Berpuasa dalam perjalanan yang boleh diqasarkan sembahyang

adalah makruh walaupun tidak menghadapi kesukaran. Juga menjadi makruh memilih

bulan Rejab sahaja untuk amalan berpuasa kerana ada larangan Nabi saw;

صيامه عن نهى

Terjemahan: baginda Nabi saw melarang daripada berpuasa malamnya (Rejab)

Sebab lain ialah kerana berpuasa dalam bulan rejab bererti menghidupkan satu tradisi

Jahiliyah.

2.7 Masa wajib Berpuasa.

Masa Wajib berpuasa

Puasa wajib dilakukan dengan sebab salah satu daripada tiga perkara:

1. Nazar . iaitu apabila sesorang bernazar untuk berpuasa satu hari atau satu bulan

untuk mendampingkan diri kepada Allah.

2. Kifarat. Dengan kifarat, ia disebabkan oleh sesuatu maksiat yang dilakukan oleh

seseorang seperti kesalahan membunuh dengan tidak sengaja, mendengar

sumpah,puasa ramadhan dengan jima’ pada siang hari, dan kifarat zahir.

3. Menyaksikan sebahagian daripada malam atau siang bulan Ramadhan.Puasa

Ramadhan menjadi wajib sama ada oleh sebab kelihatan anak bulan jika cuaca

langit pada malam itu cerah atau oleh secukupnya bilangan 30 hari bulan

ramadhan dalam keadaan langit berawan atau berkabus atau sebagainya.

Firman Allah:

Terjemahannya: barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya)

di bulan itu, Maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu.

Cara Sabit Anak Bulan Ramadhan Dan Anak Bulan Syawal.

Terdapat pendapat yang berbeza antara fuqaha’ mengenai cara dalam

menetukan anak bulan Ramadhan dan bulan syawal iaitu melihat anak bulan

oleh kumpulan ramai, melihatnya oleh dua orang Islam yang adil dan melihatnya

oleh seorang lelaki adil.

Mazhab Hanafi.

1. Mereka berpendapat dalam keadaan langit cerah kelihatan anak bulan dan

puasa Ramadhan, hendaklah disaksikan oleh sekumpulan ramai.

2. Dalam keadaan cuasa langit tidak cerah disebabkan oleh mendung, kabus

atau seumpanya memadai bagi sesorang pemerintah menerima kelihatan

anak bulan dengan kesaksian oleh seorang muslim, adil berakal lagi baligh.

3. Keterangan dengar cakap adalah harus di hadapan seorang hakim untuk

menyokong keterangan seorang lain yang telah melihat anak bulan.

Mazhab Maliki

Ulama Mazhab Maliki berpendapat terthabitnya anak bulan melalui ru’yah dengan tiga

cara antaranya:

1. Melalui pandangan orang ramai walaupun mereka bukan orang adil iaitu mereka

itu tidak mungkin sepakat kata berlakunya dusta dan tidak disyaratkan mereka

itu lelaki yang merdeka lagi adil.

2. Melalui penglihatan dua orang atau lebih orang adil maka terthabitnya ru’yah dan

berbuka dalam keadaan mendung atau cerah. Seorang adil adalah lelaki

merdeka, baligh, berakal yang tidak melakukan dosa besar serta tidak

meneruskan dosa kecil dan tidak pernah melakukan perkara yang mencacatkan

maruah.

3. Melalui saksi seorang adil dengan itu thabitlah puasa dan berbuka puasa bagi

pihak dirinya sendiri atau menyempurnakan khabar berita.

Mazhab Syafi’e

Ulama Mazhab Syafi’e berpendapat adalah thabit kelihatan anak bulan Ramadhan atau

Syawal atau lainnya bagi orang ramai dengan kelihatan anak bulan oleh seorang yang

adil. Sorang yang melihat sendiri anak bulan Ramadhan, maka wajib keatasnya

sekalipin dia bukan seorang yang adil.

Mazhab Hanbali

Kethabitan ru’yah bulan Ramadhan boleh terlaksana dengan keterangan seorang

mukalaf yanga dil pada zahir baik lelaki mahupun perempuan, merdeka ataupun

seorang hamba.

2.8 Syarat-Syarat Puasa.

Syarat –syarat wajib puasa.

Para fuqaha’ telah menetapkan lima syarat untuk wajib puasa seperti berikut:

1. Islam. Ia dikira sebagai syarat wajib di sisi Mazhab hanafi dan syarat sah

disisi jumhur. Dengan itu puasa tidak wajib ke atas orang kafir dan tidak

dituntut qada’ mengikut mazhab Hanafi dan Maliki. Tidak sah puasa orang

kafir walau dalam apa keadaan sekalipun, dan walaupun orang murtad

mengikut mazhab lain. Orang murtad juga tidak dikehendaki qada’.

2. Baligh dan berakal. Oleh itu puasa tidak wajib ke atas kanak-kanak, orang

gila, orang pengsan dan orang mabuk, sebab tidak ada tuntutan taklif ke atas

mereka bukan orang yang layak berpuasa. Menurut sabda Rasulullah saw:

,يفيق حتى المجون وعن, يبلغ حتى الصبي: ثالث عن القلم رفع

يستيقظ حتى النائم وعن .

Maksudnya: tidak diambil kira sebagai kesalahan daripada perbuatan tiga orang, iaitu

kanak-kanak hingga sampai umur baligh, orang gila sehingga dia sembuh dan orang

tidur sehingga dia terjaga.

Mengikut ulama Mazhab Syafi’i, Hanafi, juga Hanbali wali kanak-kanak Mumayiz ini

wajib menyuruh anaknya berpuasa jika mampu setelah sampai umur 10 tahun.

Kedudukannya sama seperti solat. Ulama Maliki pula berpendapat kanak-kanak yang

belum baligh tidak diperintahkan berpuasa berlainan dengan solat.beliau juga

berpendapat, seorang yang gila tidak sah dan dia wajib mengqadakannya mengikut

pendapat masyhur dalam mazhab ini kerana berdasarkan hadis Rasulullah saw:

يفيق حتى المجنون وعن

Maksudnya: (Allah memaafkan) seorang yang gila hinggalah dia kembali sembuh.

Mazhab Syafi’i berpendapat apabila seorang kanak-kanak telah sampai umur baligh,

atau seorang gila telah sedar pada siang hari, maka hukum kedua-dua orang ini sama

seperti hukum orang kafir menganut Islam, mereka tidak wajib melakukan Qada’. Wajib

diqada’kan puasa yang terluput disebabkan oleh pitam, murtad dan mabuk.

Ulama Mazhab Hanbali berpendapat bahawa jika kanak-kanak mencapai umur baligh

ketika ia dalam keadaan puasa baik lelaki dan perempuan wajib menyempurnakan

puasanya. Apabila seorang gila itu menjadi sedar di pertengahan bulan, dia wajib

berpuasa bagi baki hari-hari yang masih tinggal. Manakala tidak wajib mengqadakan

pada hari-hari yang tidak lepas.

Ulama Hanafi berpendapat puasa orang pengsan adalah sah. Pandangan ulama Syafi’i

dan Hanbali pula ialah sah puasa bagi orang yang pengsan jika dia sedar satu ketika

pada siang hari.

4 dan 5: Berupaya (sihat) dan bermukim seorang yang sakit dan orang yang musafir

tidak wajib berpuasa.

Maksudnya: dalam beberapa hari yang tertentu. Maka barangsiapa diantara kamu ada

yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), Maka (wajiblah baginya berpuasa)

sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. dan wajib bagi orang-

orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah,

(yaitu): memberi makan seorang miskin. barangsiapa yang dengan kerelaan hati

mengerjakan kebajikan, Maka Itulah yang lebih baik baginya. dan berpuasa lebih baik

bagimu jika kamu Mengetahui.

2.9 Spesifikasi Syarat-syarat Puasa Menurut Empat Mazhab:

Mazhab Hanafi:

Terbahagi kepada tiga jenis:

1. Syarat wajib

2. Syarat wajib tunai

3. Syarat sah tunai.

Syarat-syarat wajib ada empat perkara iaitu Islam, berakal, baligh,

mengetahui wajib puasa bagi seorang yang memeluk Islam di negeri kafir atau

tibggal di negeri Islam. Seorang yang gila sepanjang ramadhan tidak wajib

mengqada’kannya jika dia sedar di pertengahan bulan Ramadhan, ia wajib

mengqada’kan hari-hari yang lalu. Seorang yang jatuh pengsan sepanjang

Ramadhan, hendaklah dia mengqada’kannya. Jika dia pengsan setengah hari

Ramadhan dia tidak perlu qada’. Syarat wajib tunai ada dua. Syarat yang

pertama ialah sihat daripada penyakit, haid dan nifas. Oleh itu tidak wajib puasa

bagi orang sakit. Syarat kedua ialah orang yang bermukim. Tidak wajib berpuasa

bagi orang musafir. Tetapi wajib mengqada’nya. Syarat sah puasa pula ada tiga.

Pertama niat. Kedua suci daripada haid dan nifas. Perempuan yang haid atau

nifas Cuma wajib mengqada;kannya. Manakala syarat ketiga pula suci dari

perkara yang merosakkan puasa.

Mazhab Maliki.

Ulama Mazhab Maliki menyebut tiga jenis syarat bagi puasa:

1. Syarat wajib

2. Syarat sah

3. Syarat wajib dan syarat sah.

Kesemua syarat ada tujuh : Islam, baligh, berakal. Suci daripada haid dan nifas, sihat

bermukim dan niat.

Syarat wajib ialah tiga iaitu baligh, sihat dan bermukim, dengan itu tidak wajib bagi

kanak-kanak berpuasa, tetapi harus. Walinya pula tidak wajib memerintah kanak-kanak

itu berpuasa. Tidak wajib puasa bagi orang yang sakit, lemah, orang yang dipaksa dan

orang musafir, tetapi orang itu wajib mengqada’kannya. Tentang syarat sah pula ada

dua perkara iaitu Islam, dengan itu tidak wajib bagi orang kafir, syarat wajib dan sah

pula ada tiga perkara iaitu suci daripada haid dan nifas, berakal dan niat.

Mazhab Syafi’i.

Ulama Mazhab Syafi’i berpendapat syarat puasa ada dua jenis iaitu syarat wajib dan

syarat sah. Syarat wajib ada empat perkara:

1. Islam. Orang kafir yang asli tidak wajib puasa. Wajib keatas orang murtad

mengqadakannya selepas dia kembali kepada Islam.

2. Baligh. Seorang kanak-kanak tidak wajib puasa dan tidak wajib

mengqadakannya. Mereka disuruh puasa bila capai umur tujuh tahun dan

dipukul kerana meninggalkannya bila cukup umur 10 tahun.

3. Berakal. Dengan itu tidak wajib tunai dan qada puasa atas orang gila, kecuali

kehilangan akal disebabkan perbuatan sengaja, samalah seperti orang mabuk.

Tidak dituntut puasa qada ketika mabuk.

4. Berupaya. Tidak wajib puasa bagi orang yang lemah dengan sebab tua, sakit

dan tidak ada harapan sembuh. Juga tidak wajib puasa atas orang yang haid.

Syarat sah ada empat perkara:

1. Islam ketika puasa. Tidak sah bagi orang yang kafir asli dan murtad.

2. Mumayiz atau siuman sepanjang hari. Kanak-kanak sah puasanya.

3. Suci daripada haid dan nifas sepanjang hari.

4. Keadaaan waktu sesuai untuk berpuasa. Dengan itu puasa dua hari raya, hari-

hari Tasyrik, hari Syak adalah tidak sah.

Mazhab Hanbali

Syarat puasa ada dua bahagian iaitu syarat wajib dan syarat sah:

Syarat wajib ada empat iaitu:

1. Islam. Tidak wajib keatas orang kafir walaupun kafir murtad. Oleh itu maka

seorang yang murtad pada hari puasa, puasanya terbatal berdasarkan firman

Allah dalam surah az-Zumar ayat 65:

Terjemahan: Jika engkau (dan pengikut-pengikutmu) mempersekutukan (Allah) tentulah

akan gugur amalanmu..

Jika seorang itu murtad kembali kepada Islam, maka hendaklah dia qada’ puasanya

pada hari itu.

2. Baligh. Puasa tidak wajib kepada kanak-kanak walaupun umurnya hampir

sampai umur berdasarkan hadis:

ثالث عن القلم رفع

Terjemahan: tiga jenis orang diberi pengecualian (daripada tanggungjawab)

Seorang wali kanak-kanak yang sudah mumaiyiz wajib menyuruh kanak-kanak itu

meninggalkannya dengan tujuan membiasakan kanak-kanak dengan amalan puasa

seperti juga sembahyang.

3. Berakal. Tidak wajib puasa atas orang gila, megikut hadis yang di atas. Orang

gila atau pengsan apabila sedar dalam satu bahagian dari masa siang hari,

puasanya adalah sah, dengan syarat mereka berniat puasa di waktu malam. Hal

yang sama juga puasa sah bagi orang yang tidur sepanjang hari kerana tidur

suatu kebiasaan yang tidak langsung menghilangkan perasaannya. Seorang

yang mabuk baik sengaja atau tidak wajib keatasnya qada puasa.

4. Mempuyai keupayaan puasa. Puasa tidak wajib bagi orang yang lemah

disebabkan oleh tua dan sakit yang tidak ada harapan sembuh. Firman Allah

dalam surah Baqarah ayat 286:

Terjemahan: Allah tidak memberkati seseorang melainkan apa yang terdaya

olehnya.

Syarat-syarat sah ada empat perkara:

1. Niat puasa yang dibuat pada waktu malam bagi tiap-tiap puasa wajib. Untuk

puasa fardhu tidak wajib niat fardhu.

2. Suci dari haid dan nifas. Haram melakukan puasa ketika haid dan nifas.

3. Islam. Tidak sah puasa orang kafir walaupun dia murtad.

4. Berakal atau mumyiz. Tidak sah puasa kanak-kanak yang tidak mumayiz iaitu

kanak-kanak yang belum sampai umur tujuh tahun.

2.10 Perkara Makruh Ketika Puasa Menurut Empat Mazhab .

Mazhab Hanafi.

1. Merasa sesuatu dengan lidah.

2. Mengunyah gam yang tidak mengandungi pemanis keran perbuatan demikian

boleh menyebabkan dia dituduh tidak berpuasa sama ada lelaki atau

perempuan.

3. Berkucup, bersentuh berpeluk dan sentuh-menyentuh jika dibimbangkan akan

menyebabkan keluar mani atau berlaku jima’.

4. Mengumpul air liur dengan sengaja kemudian menelannya untuk mengelak dari

syubhah.

5. Sesuatu yang dalam sangkaannya akan melemahkannya seperti berbekam dan

mengeluarkan darah.

Mazhab Syafi’i.

Ulama Mazhab Syafi’i berpendapat adalah makruh bagi seseorang berpuasa untuk

berbekam, mengeluarkan darah, berkucup dan menjadi haram jika dia bimbang boleh

keluarkan mani, mengecap makanan, menikmati bunyian, pandang lihat, sentuhan,

wangian seperti cium bauan dan menyentuhi, melihat kerana itu semua tidak

bersesuaian dengan hikmat puasa. Perbuatan mencium hingga menggerakkan

syahwat ia menjadi haram. Makruh juga berkumur dan memasukkan air ke hidung

dengan berlebihan kerana ditakuti akan termasuk ke halkum.

Mazhab Hanbali.

Perkara-perkara makruh adalah seperti berikut:

1. Mengumpul air liur dan menelannya. Jika perbuatan itu dilakukan dengan

sengaja ia tidak membatalkan puasanya kerana air liur itu datang daripada

perutnya ke bahagian rongganya.

2. Berkumur dengan memasukkan air k hidung dengan berlebihan kerana terdapat

hadis berhubung dengan Langit dan Subrah di mana Baginda bersabda:

صائما تكون أن اال االستنشاق في وبالغ

Terjemahan: memasukkan air ke dalam hidung dengan seberapa baik kecuali jika kamu

berpuasa.

3. Mengecap makanan tanpa sesuatu hajat kerana tidak selamat makanan itu

sampai ke halkum yang boleh membatalkan puasa.

4. Mengunyah sesuatu yang tidak hancur bahagian-bahagiannya kerana ia

mengumpulkan air liur, rasa manis dan membawa kepada dahaga. Jika bahan

yang dikunyah itu ada rasa di halkum, puasanya menjadi batal.

5. Mengucup isteri bagi seseorang yang tergerak syahwat nafsunya berdasarkan

hadis riwayat Aisya r.a:

أملككم وكان صائم وهو ويباشر ,صائم وهو , يقبل وسلم عليه الله صلى النبي كان

.الربه

Terjemahan: rasulullah saw telah mengucup sedangkan Baginda berpuasa dan

Baginda bersentuh kulit sedangkan Baginda berpuasa dan Baginda mampu menguasai

perasaannya.

6. Membiarkan sisa-sisa makanan melekat di celah-celah gigi kerana ditakuti air

liurnya akan menolak sesuatu daripada sisa-sisa itu ke rongganya.

7. Menghidu sesuatu tidak selamat daripada kemungkinan sampai ke halkum

seperti bedak, kapur, minyak wangi, kemenyan, kasturi dan sebagainya.

2.11 Keuzuran Yang Mengharuskan Berbuka Puasa.

1. Musafir

Firman Allah swt:

Terjemahan : maka sesiapa diantara kamu yang sakit atau musafir, (bolehlah ia

berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari

yang lain.

Perjalanan yang mengharuskan berbuka ialah perjalanan jauh yang mengahruskan

qasar sembahyang. Jarak yang dianggarkan ialah 89 kilometer.

Mazhab Hanbali:

Berpendapat musafir walaupun perjalanannya pada waktu siang selepas gelincir

matahari, harus baginya berbuka puasa.

Mazhab Syafi’I dan Hanafi:

Meletakkan syarat tiga, iaitu seorang itu hendaklah bukan sentiasa dalam perjalanan.

Andainya seorang itu sentiasa belayar atau berjalan seperti pemandu kereta, tidak

harus baginya berbuka, kecuali jika dengan sebab puasa itu ia mengahadapi kesulitan

yang sama kesulitan yang mengharuskan tayamum iaitu kebimbangan terhadap nyawa,

atau kebimbangan mengidap pnyakit yang lama. Kedua ialah dalam perjalanan yang

harus dan ntidak berniat bermukim selama empat hari dalam perjalanan. Perjalanan

hendaklah berbuka puasa pada malam hari sebelum naik fajar.

Mazhab Maliki:

Berbuka puasa disebabkan perjalanan harus dilakukan dengan empat syarat, iaitu

perjalanan tersebut boleh diqasarkan solat, suatu perjalanan harus, perjalanan bermula

sebelum fajar jika dilakukan di awal hari dan berniat dari waktu malam untuk berbuka.

2. Sakit:

Ialah suatu penyakit yang mendatangkan kesukaran yang amat sangat dan akan

dibimbangan akan mendatangkan kerosakan pada tubuh badan.

Mazhab Hanafi dan Maliki:

Seorang yang sihat tetapi takut akan jatuh sakit sama seperti orang yang sakit

hukumnya . Diharuskan membuka puasa.

Mazhab Syafi’e.

Seorang sihat hukumnya tidak sama dengan orang yang sakit. Jika menyangka

seorang akan binasa oleh puasa atau kemudaratan yang sangat, dia wajib berbuka.

Mazhab Hanbali;

Orang sakit sunat baginya berbuka puasa dan sebaliknya menjadi makruh jika

berpuasa berdasarkan ayat;

Terjemahan : maka sesiapa diantara kamu yang sakit atau musafir, (bolehlah ia

berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari

yang lain.

3. Mengandung dan menyusu

Jika perempuan hamil dan menyusukan anak berbuka puasa, wajib qada’ tanpa kena

bayar fidyah mengikut mazhab Hanafi. Syafi’e dan Hanbali mewajibkan qada’ dan

fidyah jika takut berlaku kebinasaan atas anak. Bagi Mazhab Maliki pula wajib ada serta

fidyah atas perempuan menyusu sahaja tidak kepada perempuan hamil.

4. Tua

Harus bagi ijma’ bagi orang yang sangat tua berbuka puasa. Mereka tidak wajib puasa

dan qada kerana tidak ada keupayaan. Yang wajib keatas mereka ialah member fidyah

makanan kepada sorang miskin setiap hari. Firman Allah:

Terjemahan: dan wajib atas orang yang tidak terdaya berpuasa membayar fidyah iaitu

member makan orang miskin.

2.12 Qada’ Puasa, Kifarat Dan Fidyahnya.

Hukum Qada’

Ulama bersependapat mengatakan bahawa setiap mereka yang membatalakn puasa

Ramadhannya sehari atau lebih wajib menggatikannya (qada’) sama ada disebabkan

keuzuran, sakit, musafir, haida dan sebagainya, ataupun secara sengaja atau lupa,

Firman Allah:

Terjemahan: maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, wajiblah dia

berpuasa sebanyak hari yang lain…

Ayat ini bermaksud hendaklah kau berbuka dan gantikan dengan hari yang lain.

Qada’ puasa hendaklah bermula daripada habis bulan Ramadhan sehingga Ramadhan

yang berikutnya. Disunatkan segera menggantikannya.

Kifarat.

Perkara yang mewajibkan kifarat ini ialah tindakan membatalkan puasa Ramadhan

sahaja , Apabila ia dilakukan dengan tujuan yang sengaja kerana tindakan tersebut

dikira mencabul kehormatan puasa tanpa sebarang perkara yang mengharus tindakan

sedemikian. Maka tidak wajib bagi mereka yang haid, nifas, gila, pitam dan terlupa

kerana mereka tidak mengkehendaki sedemikian.

Hukum kifarat adalah wajib bagi mereka yang melakukan persetubuhan dan membuka

dengan sengaja. Kifarat terbahagi kepada tiga jenis iaitu memerdekakan hamba,

berpuasa dan member makan kepada orang miskin.

Fidyah.

Fidyah hukumnya adalah wajib berdasarkan firman Allah:

Terjemahan: dan wajib keatas orang yang tidak terdaya berpuasa membayar fidyah

iaitu memberi makan orang miskin.

Menurut ulama Mazhab Hanafi, fidyah adalah sebanyak setengah gantang gandum

ataupun nilai harganya, dengan syarat ketidakmampuan untuk berpuasa itu hendaklah

berterusan sehingga ke mati. Mengikut pendapat jumhur pula, fidyah adalah sebanyak

satu cupak makanan yang biasa menjadi makanan asasi di negeri berkenaan untuk

setiap hari puasa yang ditinggalkan.

Semua ulama berpendapat bahawa fidyah untuk mereka yang tidak mampu dan tidak

terdaya untuk berpuasa. Misalnya orang yang sangat tua dan orang sakit yang tidak

ada harapan sembuh. Firman Allah surah Al Hajj ayat 78;

Terjemahan: dan ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah

payah dalam perkara agama.

Mengikut ulama jumhur selain Hanafi, fidyah juga wajib ke atas mereka yang hamil dan

perempuan menyusu sekiranya mereka bimbnag terhadap keselamatan anaknya

disamping wajib qada’.

2.13 Perkara – Perkara Yang Merosak Dan Tidak Merosakkan Puasa.

Mazhab Hanafi

Perkara yang merosakkan puasa ada dua bahagian :

1. Mewajibkan qada sahaja

2. Mewajibkan qada dan kifarat

Contoh Perkara yang merosakkan puasa dan mewajibkan qada sahaja:

1. Memakan sesuatu bahan yang bukannya makanan seperti ubat. Juga bukan

sesuatu untuk dimakan seperti minyak makan, jem, madu lebah dan gula.

2. Mengambil ubat sebab sakit, dalam perjalanan, paksaan, tersilap, kealpaan,

termasuk air kumur atau mengubati luka hingga sampai ke otak atau rongga

badan.

3. Seseorang yang merosakkan puasanya yang bukan puasa Ramadhan dengan

perbuatan juma’ atau sebagainya, kerana ketiadaan melanggar kehormatan

bulan Ramadhan.

Contoh perkara yang merosakkan puasa dan diwajibkan qada serta kifarat.

1. Suntikan urat atau bawah kulit atau otot. Sebaiknya suntikan itu ditangguhkan

hingga waktu malam.

2. Menghidu bau-bauan harum seperti bunga mawar atau bunga kasturi atau

minyak wangi.

Mazhab Maliki

Contoh perkara yang merosakkan puasa dan mewajibkan qada sahaja:

1. Sengaja berbuka puasa fardu yang bukan Ramadhan. Seperti qada Ramadhan,

kifarat, nazar yang ditetapkan dan sebagainya.

2. Sengaja berbuka puasa Ramadhan apabila tidak cukup syarat wajib kifarat

contohnya kerana sakit, musafir atau terlupa.

3. Berbuka puasa sunat dengan sengaja.

Contoh perkara yang merosakkan puasa dan mewajibkan qada serta kifarat:

1. Sengaja jima’ walaupun tidak keluar air mani kerana perbuatan itu mencabuli

kehormatan bulan Ramadhan dengan tidak mengiharukannya. Jika seorang

yang perempuan yang dipaksa tidur dengannya, maka wajib bayar kifarat dirinya

dan juga perempuan itu. Jika sebab lupa dan jahil atau mempunyai alasan yang

munasabah, ia tidak perlu membayar kifarat.

2. Mengeluarkan air mani atau mazi dalam keadaan sedar serta ada keseronokan

disebabkan kucupan atau pergeseran dan sebagainya.

3. Makan dan minum dengan sengaja dan seumpamanya seperti menelan benda-

benda hingga ke halkum melalui mulut walaupun terpaksa.

4. Sengaja berbuka puasa tanpa uzur, sakit atau perjalanan atau datang haid bagi

perempuan. Ia wajib membayar kifarat

Contoh perkara yang membatalkan puasa:

1. Jima yang mewajibkan mandi

2. Mengeluarkan air mania tau mazi dengan kucupan, pengeseran badan atau

renungan atau khalayan yang lama masanya.

3. Muntah dengan sengaja.

4. Sampai benda yang cair ke halkum melalui mulut, hidung atau telinga dengan

sengaja atau terlupa atau tersalah seperti berkumur, bersugi.

5. Sampai sesuatu ke dalam perut, sama ada benda cair atau tidak melalui mulut,

hidung dan mata. Samada dengan sengaja atau tersalah atau terlupa atau

terpaksa.

Mazhab Syafi’e

Contoh perkara yang membatalkan puasa dan mewajibkan qada sahaja:

1. Menyebabkan sesuatu benda atau bahan sampai ke perut,walaupun sedikit

melalui rongga badan dengan sengaja.

2. Menelan kahak, jika tertelan dengan sendiri dan tidak mampu meluahkannya

maka ia tidak membatalkan puasa.

3. Berkumur atau memasukkan air ke hidung secara berlebihan sehingga

menyebabkan air masuk kedalam perut.

4. Muntah dengan sengaja.

5. Mengeluarkan air mani dengan cara selain daripada bersetubuh samada

kucupan atau berkhayal dan sebagainya.

Contoh perkara yang mewajibkan qada’ kifarat dan denda (ta’zir)

1. Hendaklah ia telah berniat puasa pada malamnya. Jika ia tidak berniat, maka

puasanya tidak sah dan ia tetap juga mesti menahan diri seperti mereka yang

berpuasa.

2. Hendaklah dilakukan dengan sengaja, dilakukan dengan pilihan dan kemahuan

sendiri dan tidak mengetahui hukum haramnya. Seorang yang terlupa, dipaksa

atau tidak tahu hukum dengan sebab baru memeluk Islam, tidak dikenakan

kifarat.

3. Hendakalh persetubuhan berlaku dalam bulan Ramadhan. Kifarat tidak wajib

kiranya persetubuhan itu membatalkan puasa yang bukan dalam bulan

Ramadhan seperti puasa sunat.

4. Hendaklah puasa tersebut batal dengan sebab persetubuhan sahaja. Jika makan

terlebih dahulu kemudia melakukan persetubuhan, maka tidak lagi dikenakan

kifarat.

5. Kanak-kanak tidak dikenakan kifarat. Begitu juga orang musafir atau sakit.

2.14 Perkara Yang Tidak Membatalkan Puasa.

1. Masuk sesuatu dalam perut atau tubuh sekiranya berlaku kerana terlupa,

dipaksa atau sebab jahil.

2. Mengeluarkan darah. Berbekam, kerana Rasulullah sendiri melakukannya

bagaimanapun ia dikira makruh.

3. Memakai celak mata

4. Mengucup atau memeluk isteri jika tidak menjejaskan syahwatnya.

5. Mazhab Hanbali

Perkara yang membatalkan puasa dan mewajibkan qada sahaja:

1. Memasukkan sesuatu benda melalui saluran yang terdedah ke dalam rongga

tubuh secara sengaja tanpa dipaksa ataupun jahil.

2. Memakai celak yang pasti sampai ke halkum. Rasulullah telah menyuruh supaya

memakai celak batu sewaktu mahu tidur, sambil itu Baginda menegaskan:

الصائم ليتقه

Terjemahan: hendaklah dielakkan oleh mereka yang berpuasa.

3. Menyebabkan muntah dengan sengaja walaupun sedikit.

4. Perbuatan berbekam kiranya keluar darah membatalkan puasa orang yang

melakukan perbuatan bekam itu dan juga orang dibekam. Berdasarkan hadis:

والمحجوم الحاجم أفطر

Terjemahan: tukang bekam dan kena bekam batal puasanya.

5. Melakukan kucupan, memegang atau menyentuh dan melakukan pergaulan

yang lain daripada jima’ lalu keluar mani atau mazi.

6. Berlaku murtad secara mutlak.

7. Makan di siang hari dengan kesilapan yang jelas.

2.15 Perkara yang mewajibkan qada dan kifarat:

Hanya satu saja iaitu melakukan persetubuhan di siang hari dalam bulan Ramadhan

tanpa didahului oleh sebarang keuzuran.

2.16 Perkara yang tidak membatalkan puasa:

1. Sesuatu yang tidak dapat dielakkan seperti menelan air liur, debu jalan, debu

tepung dan sebagainya.Mengeluarkan kahak dari bahagian tekak tanpa maksud

adalah membatalkan puasa tetapi kiranya ditelan maka ia membatalkan puasa.

2. Berkumur atau menyedut air samada berlebihan atau tidak. Berkumur tanpa

tujuan ataupun kerana menghilangkan panas dan dahaga adalah makruh.

3. Berkucupan, berpegang-pegang dan sebagainya tanpa mengeluarkan mani.

4. Keluar mazi disebabkan memandang sesuatu yang memberahikan berulang kali,

kerana tidak terdapat nas tentangnya.

5. Mengeluarkan darah dari tubuh

6. Syak tentang naik fajar.

7. Termuntah tanpa kemahuan. Tetapi jika sengaja, wajib qada puasanya.

8. Bersugi sepanjang hari.

KONSEP TAHARAH

Perbincangan taharah dimulakan daripada perbincangan tentang solat kerana taharah

merupakan anak kunci dan syarat sah solat. Dan syarat mestilah didahulukan daripada

mashrut (perkara yang perlu kepada syarat). Sabda Nabi s.a.w.:

التسليم وتحليلها التكبير وتحريمها الطهور الصالة مفتاح

Maksudnya: Anak kunci sembahyang ialah suci (tuhur), yang mengharamkan perlakuan

yang dihalalkan sebelum sebelum sembahyang ialah takbiratul-ihram dan yang

menghalalkan perkara yang diharamkan di dalam sembahyang ialah salam.30

Sabda Baginda juga:

اإليمان من شطر الطهور

Maksudnya: Suci adalah sebahagian daripada iman.31

30 Hadith Riwayat Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibn Majah.31 Hadith Riwayat Muslim.

1. PENGERTIAN DAN KEPENTINGAN TAHARAH

Pengertian Taharah

Pengertian Taharah

Bahasa Bersih dan suci daripada kekotoran atau najis hissi seperti

kencing atau lainnya dan najis ma’nawi seperti perkara yang aib

dan maksiat.

Syara’ Bersih daripada najis sama ada najis haqiqi, iaitu khabath

(sesuatu yang kotor menurut syara’) atau najis hukmi, iaitu

hadath (sesuatu sifat syara’ yang ada pada anggota dan ia

menghapuskan taharah).

Imam al-Nawawi Mengangkat hadath atau menghilangkan najis atau yang serupa

dengan kedua-duanya dari sudut bentuk atau maknanya.

Ulama’ Mazhab

Hanafi, Hanbali dan

Maliki

Menghapuskan apa yang menghalang sembahyang, iaitu

hadath atau najis dengan menggunakan air atau

menghapuskan hukumnya dengan tanah.

Jenis Taharah

Taharah terbahagi kepada dua jenis iaitu taharah hadath (menyucikan hadath) dan

taharah khabath (menyuci kekotoran).

Taharah Hadath Taharah Khabath

- Badan - Badan

- Pakaian

- Tempat

Cara Menyucikan

Hadath besar

(mandi)

Hadath

kecil

(wudhu’)

Suci gantian kepada

hadath kecil dan besar

kerana keuzuran

(tayammum)

- Basuh

- Sapu

- Renjis

Taharah adalah merangkumi wudhu’, mandi, menghilangkan najis, tayammum dan

perkara-perkara yang berkaitan dengannya.

Kepentingan Taharah

Taharah menjadi syarat yang berkekalan bagi sah sembahyang sebanyak lima kali

sehari. Oleh sebab sembahyang merupakan perlakuan mengadap Allah SWT, maka

menunaikannya dalam keadaan yang suci adalah sebagai mengagungkan kebesaran

Allah SWT. Walaupun hadath dan janabah bukanlah najis yang dapat dilihat, tetapi ia

tetap merupakan najis ma’nawi yang membawa kepada kotor tempat yang terkenanya.

Dan wujudnya kekotoran ini adalah berlawanan dengan prinsip kebersihan yang boleh

membawa kepada cacatnya penghormatan. Oleh itu, jelaslah di sini bahawa taharah

bukan sahaja dapat menyucikan jasmani, malah taharah juga dapat menyucikan rohani.

Pengamalan taharah dalam kehidupan seharian juga dapat membantu

menjaga kecantikan dan kesihatan diri serta tubuh badan dengan sempurna;

menjaga persekitaran dan masyarakat supaya tidak menjadi lemah dan

berpenyakit kerana membasuh anggota lahiriah yang terdedah kepada debu,

tanah dan kuman-kuman setiap hari serta membasuh badan dan mandi setiap

kali berjunub akan menjadikan tubuh badan bersih daripada kekotoran. Dan

dengan taharah juga akan dapat mengelakkan diri daripada penyakit berjangkit

dan penyakit-penyakit lain.

Allah SWT juga memuji orang yang bersuci (mutatahhirin) melalui firman-

Nya:

Maksudnya: …..Sesungguhnya Allah mengasihi orang yang bertaubat dan mengasihi

orang yang sentiasa menyucikan diri.32

Syarat-syarat Wajib Taharah

1) Islam

Jumhur ulama’ mengatakan bahawa orang kafir diperintah melakukan hukum-hukum

cabang ibadah. Ini bermakna mereka akan dihukum di akhirat dengan hukuman

tambahan selain hukuman syirik kepada Allah. Oleh itu, mereka akan menghadapi dua

hukuman iaitu hukuman kerana tidak beriman kepada Allah dan hukuman kerana

meninggalkan hukum cabang agama.

32 Surah al-Baqarah: ayat 222.

……..

Mazhab Hanafi mengatakan bahawa orang kafir tidak diperintah melakukan

hukum-hukum cabang syari’at. Oleh itu, di akhirat nanti mereka hanya

dikenakan satu hukuman iaitu hukuman kerana meninggalkan keimanan kepada

Allah.

Walaupun demikian, kedua-dua pihak ini sependapat mengatakan bahawa

pertikaian pendapat mereka tidak melahirkan sebarang kesan mengenai hukum-

hukum dunia. Oleh itu, orang kafir selagi mereka kafir mereka tidak sah

menunaikan ibadah, jika mereka menganut Islam, maka mereka tidak dituntut

melakukan qada’. Berdasarkan ini, maka tidak sah sembahyang yang dilakukan

oleh orang kafir.

Menurut pendapat jumhur, jika seseorang murtad yang kembali kepada

Islam, maka dia tidak perlu mengqada’ sembahyang-sembahyang yang

ditinggalkannya. Sebaliknya menurut ulama’ Syafi’e, ia wajib mengqada’kan

sembahyangnya.

2) Berakal

Tidak wajib taharah ke atas orang gila dan pitam kecuali kedua-dua mereka siuman

ketika waktu masih ada. Tetapi wajib taharah bagi orang yang mabuk.

3) Baligh

Antara tanda-tanda baligh ialah mimpi basah, tumbuh bulu, datang haid, mengandung

dan cukup umur 15 tahun. Ada pendapat mengatakan 17 tahun. Abu Hanifah

mengatakan 18 tahun.

Oleh itu, tidak wajib taharah ke atas kanak-kanak. Kanak-kanak

hendaklah disuruh melakukan taharah apabila usia menjangkau 7 tahun dan

mereka perlu dipukul jika enggan melakukannya apabila mencapai usia 10

tahun.

Sekiranya seorang kanak-kanak sedang mendirikan sembahyang

kemudian dia menjadi baligh dalam waktu yang masih ada atau dalam

sembahyang tersebut, maka menurut ulama’ Mazhab Maliki dia mesti

mengulangi taharah dan sembahyangnya, tetapi menurut Imam Syafi’e kanak-

kanak tersebut tidak diwajibkan taharah.

4) Berhenti darah haid dan nifas

5) Masuk Waktu

6) Tidak Tidur

7) Tidak Lupa

8) Tidak Dipaksa

Menurut ijma’ ulama’, orang yang tertidur, orang yang terlupa dan orang yang dipaksa

mesti mengqada’kan sembahyang yang telah luput.

9) Ada Air atau Debu Tanah yang Suci

Jika kedua-duanya tidak ada, maka seseorang itu mesti mendirikan sembahyang dan

mengqada’kannya setelah didapati air atau tanah. Ada pendapat mengatakan ia tidak

perlu qada’, dan ada juga pendapat mengatakan ia tidak perlu sembahyang, tetapi

wajib mengqada’nya.

10)Berdaya Melakukan Taharah Setakat yang Boleh

2. JENIS-JENIS PENYUCI

Taharah adalah wajib menurut syara’ menurut dalil qat’I ayang diijma’kan. Perkara

yang diwajibkan ialah wudhu’, mandi junub, mandi kerana menyucikan haid dan mandi

nifas dengan air. Jika air tidak ada, maka hendaklah digantikan dengan tayammum dan

diwajibkan juga menghilangkan najis.

Ahli-ahli fiqh berpendapat mengatakan harus bersuci dengan air yang

menyucikan atau air yang mutlak, iaitu air yang disebut sebagai “air” sahaja

tanpa disertakan dengan sebarang sifat seperti air musta’mal (yang telah

digunakan) atau sebarang sandaran seperti air mawar. Firman Allah SWT:

Maksudnya: Dan Kami telah meniupkan angin untuk mengawinkan (tumbuh-tumbuhan)

dan Kami turunkan hujan dari langit, lalu Kami beri minum kamu dengan air itu, dan

sekali-kali bukanlah kamu yang menyimpannya.33

Allah berfirman lagi:

Maksudnya: ……….. dan Allah menurunkan kepadamu hujan dari langit untuk

mensucikan kamu dengan hujan itu,………34

Ahli-ahli fiqh juga bersependapat mengatakan harus bersuci dengan cara

sapu dengan kertas atau dengan batu dalam kes istinja’. Ini bermakna harus

menggunakan kertas atau batu untuk menghilangkan najis kencing dan berak

dengan syarat air kencing atau tahi itu tidak mencemarkan kawasan tepi tempat

keluarnya. Para ahli fiqh juga sependapat mengatakan bahawa bersuci dengan

tanah adalah dikira sebagai suci dari segi hukum sahaja (taharah hukmiyyah).

Mereka juga sependapat mengatakan bahawa arak menjadi suci dengan cara ia

bertukar menjadi cuka.

3. CARA-CARA BERSUCI

Mazhab Hanafi

Air Mutlak sekalipun Air Musta’mal

33 Surah al-Hijr: ayat 2234 Surah al-Anfaal:ayat 11

Penggunaan air ini menghasilkan kedua-dua taharah haqiqi dan hukmi (hadath dan

janabah). Contohnya ialah seperti penggunaan air hujan, air laut, air perigi, air mata air

dan air yang bertakung di kawasan lembah. Dan Allah SWT menamakan air ini sebagai

menyucikan (tahur) seperti yang disebut dalam firman-Nya:

Maksudnya: …………Dan Kami turunkan dari langit air yang menyucikan……….. 35

Cecair yang Suci

Cecair yang suci ialah cecair yang mengalir apabila diperah cecair tersebut ia dapat

menghilangkan najis. Ulama’ Hanafi dan ulama’ lain sependapat mengatakan bahawa

cecair yang suci tidak dapat menghilangkan hadath hukmi (iaitu hadath-hadath yang

boleh hilang dengan wudhu’ dan mandi), sebab hadath hukmi hanya dapat dihilangkan

dengan air.

Menurut Abu Hanifah dan Abu Yusuf, penggunaan cecair yang suci dapat

menghilangkan najis haqiqi daripada badan dan pakaian. Contohnya ialah air

mawar, air bunga, cuka, air tumbuh-tumbuhan, air buah-buahan, air kacang yang

jika direbus dengan air kemudian apabila disejukkan akan menjadi beku dan air

daripada sebarang bahan yang jika diperah akan mengeluarkan air, termasuk

peluh yang dapat membersihkan jari. Jika labu seorang ibu menjadi najis kerana

muntah anaknya, maka ia menjadi suci atau bersih dengan cara anaknya itu

menghisap susunya sebanyak tiga kali. Mulut seorang peminum arak menjadi

bersih dengan bertukar air liur.

Bahan yang tidak mengalir seperti madu, minyak sapi, lelemak, minyak,

susu, walaupun susu yang dimasamkan, sup dan sebagainya tidak dapat

digunakan sebab bahan-bahan ini tidak dapat menghilangkan najis.

35 Surah al-Hijr: ayat 22

Muhammad al-Hasan, Zufar dan ulama’ lain selain ulama’ Hanafi tidak

membenarkan penggunaan cecair untuk menghilangkan najis kerana syara’

mengiktirafkan bersuci hanya dengan air dan tidak selainnya.

Harus bersuci dengan air yang bercampur dengan sedikit bahan yang suci

yang mengubah salah satu sifat air itu seperti air keruh dan air yang bercampur

dengan sabun, bahan pencuci atau kunyit selagi air itu masih halus dan

mengalir, kerana air itu masih dinamakan air. Tidak harus bersuci dengan air

yang bercampur dengan bahan-bahan tersebut jika melebihi jumlah air.

Menyental

Menyental ialah menyapu bahagian yang terkena najis dengan tanah secara kuat

sehingga kesan atau zat najis hilang, sama dengan mengutis dengan kayu atau tangan.

Menyental dapat menghilangkan najis yang berjirim (sesuatu yang basah/ dapat dilihat

sesudah keringnya) seperti tahi, darah, mani, air kencing dan arak yang terkena tanah.

W أو أذا (خبثا رأى فإن, ولينظرفيهما نعليه فليقلب, المسجد أحدكم جاء إذا ,باألرض فليمسحه). قذرا

فيهما ليصل ثم .

Maksudnya: Apabila salah seorang kamu datang ke masjid hendaklah diterbalikkan

kasutnya supaya ia dapat melihat apakah ada kekotoran, jika dia mendapati ada

kekotoran hendaklah disapu (disental) dengan tanah kemudian dia boleh

bersembahyang dengan kasut.36

Sekiranya najis tersebut bukan najis yang berjirim, maka wajib dibasuh

sebanyak tiga kali, walaupun ia sudah kering. Pada setiap basuhan, hendaklah

dibiarkan sehingga air titisan berhenti dan sehinggalah hilang basahan dari khuf,

tetapi tidak disyaratkan kering khuf tersebut.

Kebanyakan ulama’ mengatakan kasut menjadi suci dengan cara sental di

tanah jika najis itu kering; ia tidak menjadi suci jika najis itu basah. Ini kerana

‘Aisyah menganyah mani kering daripada kain Rasulullah s.a.w., jika mani itu

basah beliau membasuh kain tersebut. Imam Syafi’e dan Muhammad bin al-

36 Hadith Riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Hakim dan Ibn Hibban

Hasan mengatakan kasut yang terkena najis tidak akan suci jika disental dengan

tanah sama ada najis tersebut kering ataupun basah kerana najis meresap ke

dalam kasut seperti ia juga meresap ke dalam badan dan pakaian. Ulama’

Mazhab Hanbali pula mengatakan boleh disental jika najis tersebut sedikit tetapi

jika banyak, ia mesti dibasuh.

Sapu yang Menghilangkan Kesan Najis

Membersihkan benda-benda yang licin seperti mata pedang, cermin, barang kaca,

bekas yang diminyakkan, kuku, tulang, permukaan barangan perak dan lain-lain kerana

semua barang tersebut tidak diserapi najis. Telah sabit bahawa para sahabat

Rasulullah s.a.w. membunuh orang kafir dengan pedang-pedang mereka. Mereka

menyapunya dan bersembahyang dengannya.

Maka, memadai menyapu pada tempat yang dibekam dengan tiga perca

kain yang bersih yang dibasahkan.

Ulama’ Mazhab Maliki berpendapat sama seperti ulama’ Mazhab Hanafi

kerana jika barang itu dibasuh, ia akan merosakkannya seperti pedang, kasut

dan khuf.

Pengeringan dengan Cahaya Matahari atau Udara dan Hilang Kesan Najis

Cara ini dapat membersihkan bumi dan semua benda yang melekat pada bumi seperti

pokok, rumput dan batu hampar dengan tujuan untuk bersembahyang di atasnya,

bukan dengan tujuan bertayammum dengannya. Benda-benda yang dapat dialihkan

perlu dibasuh jika terkena najis untuk membersihkannya.

Tanah yang terkena najis boleh menjadi bersih atau suci dengan cara

dikeringkan (melalui matahari atau udara), berdasarkan hadith riwayat Ibn Umar:

W وكنت, وسلم عليه الله صلى الله رسول عهد في المسجد في أبيت كنت W شابا الكالب وكانت, عذبا

W يرشون يكونوا ولم, المسجد وتدبر وتقبل تبول ذلك من شيئا .

Maksudnya: Aku sering tidur di Masjid Rasulullah s.a.w. semasa aku masih muda dan

belum berumahtangga. Aku sering melihat anjing kencing dan berkeliaran dalam

masjid, tetapi tidak ada siapa pun yang memercikkan air ke atasnya.37

Ulama’ selain Mazhab Hanafi mengatakan bumi tidak menjadi suci melalui

pengeringannya. Bumi yang terkena najis mestilah dibasuh dengan air. Oleh

sebab itu, jika bumi, kolam, lopak, perigi, tempat takungan air dan lain-lain

terkena najis (mutanajis), maka ia dapat disucikan dengan cara

memperbanyakkan curahan air ke atasnya sama ada air hujan ataupun

selainnya, sehingga hilang zat najis itu. Seperti yang terdapat dalam hadith

mengenai seorang Arab Badwi kencing di dalam masjid Nabi Muhammad s.a.w.

lalu disuruh oleh Baginda supaya disimbahkan sebaldi air ke atasnya.

Pakaian Labuh yang Dipakai Menyentuh Bumi yang Najis dan Bumi yang Suci

Berulang Kali

Perbuatan ini menyucikan pakaian itu, sebab bumi boleh membersihkan antara satu

sama lain, berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah yang

bermaksud: “Saya adalah seorang perempuan yang sering melabuhkan pakaian. Saya

kerap berjalan di tempat yang kotor”. Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda: “Ia dibersihkan

oleh (tanah) yang berikutnya”. 38

Ulama’ Mazhab Maliki dan Hanbali bersependapat dengan ulama’ Mazhab

Hanafi tentang ini, tetapi Imam Syafi’e mengajuinya bersih jika kain itu

menyentuh najis yang kering. Manakala ulama’ Mazhab Hanbali mengehadkan

kepada najis yang sedikit. Bagi mereka, jika najis itu banyak, kain itu mesti

dibasuh.

Mengganyah

Cara ini dapat membersihkan air mani manusia yang terkena pakaian kemudian kering.

Jika kesannya masih ada selepas diganyah, ia tetap bersih sama seperti kesan selepas

dibasuh. Syaratnya ialah kepala kemaluan yang dilalui oleh air mani tersebut adalah

37 Hadith Riwayat Abu Daud38 Hadith Riwayat Abu Daud

suci, seperti ia disucikan (dibasuh) dengan air bukan beristinja’ dengan kertas atau

batu. Jika air kencing tidak bersepah dan mani tidak lalu di atasnya di bahagian luar

kemaluan, maka mani yang terkena pakaian yang sudah kering dapat dikeringkan

dengan cara mengganyah sekiranya laluan mani itu tidak member kesan (tidak

menajiskan) ke atas air kencing pada bahagian dalam kemaluan.

Air mani yang basah hendaklah dibasuh berdasarkan hadith ‘Aisyah

bahawa beliau membasuh kain Rasulullah s.a.w. yang terkena mani. Dalam

hadith riwayat al-Daruqutni daripada ‘Aisyah yang bermaksud: “Saya

mengganyah mani dari pakaian Rasulullah s.a.w. jika ia kering dan saya

membasuhnya jika ia basah”.

Ulama’ Maliki bersependapat dengan ulama’ Hanafi tentang kenajisan

mani. Ulama’ Syafi’e dan Hanbali mengatakan mani manusia adalah suci

berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada ‘Aisyah yang ada pada al-

Daruqutni. Ibn Abbas mengatakan, “Sapukannya dengan idhkhir (sejenis rumput

yang berbau) atau dengan secebis kain kerana ia adalah sama seperti hingus

dan kahak”.39

Membusar

Kapas membersihkan najis apabila dibusarkan. Kesan najis akan hilang jika najis itu

sedikit.

Pengasingan (al-Taqwir)

Pengasingan di sini bermaksud mengasingkan bahagian yang bernajis daripada

bahagian yang tidak bernajis. Cara ini dapat membersihkan minyak yang beku yang

terkena najis. Isteri Rasulullah s.a.w. (Maimunah) mengatakan yang bermaksud:

“Bahawa seekor tikus telah jatuh ke dalam minyak sapi lalu mati”. Kemudian ditanya

Rasulullah s.a.w. tentang itu. Jawab Rasulullah s.a.w., “Buangkan tikus itu dan minyak

sapi yang disekelilingnya, bakinya boleh dimakan”.40 Ini dipersetujui oleh semua

ulama’.

39 Diriwayatkan oleh Said bin Mansur dan al-Daruqutni secara marfu’.40 Hadith Riwayat al-Bukhari, Ahmad dan an-Nasa’I menambah “pada minyak sapi yang beku”.

Jika najis itu jatuh ke dalam cecair seperti minyak dan minyak sapi yang

cair, maka menurut jumhur ulama’ ia adalah najis. Menurut ulama’ Hanafi, cecair

itu boleh menjadi suci dengan menuangkan air ke atasnya sebanyak tiga kali

ataupun meratakannya ke dalam bejana yang berlubang kemudian dituangkan

air ke atasnya. Minyak itu akan naik ke atas permukaan lubang bejana itu

hendaklah dibuka supaya air dapat mengalir keluar.

Jika barang yang dimasak seperti daging, gandum dan ayam, maka ia

menjadi suci dengan basuhan dalam keadaan yang mentah tetapi ia tidak boleh

disucikan sama sekali jika ia terkena najis kemudian dimasak bersama-sama

dengan najis itu, sebab najis sudah meresap ke dalam bahagian barang itu.

Berdasarkan ini, jika direbus kepala binatang bersama daging dan usus besar

sebelum daripada dibasuhnya dan dibersihkan, maka ia tidak akan suci. Jika

direbus ayam sebelum daripada ditebuk perutnya (dan dikeluarkan najisnya)

untuk dicabut bulunya, maka ia tidak akan suci sama sekali.

Ulama’ Mazhab Maliki dan Hanbali bersependapat dengan ulama’ Mazhab

Hanafi bahawa daging yang direbus bersama dengan najis tidak akan suci.

Mazhab Maliki menambah bahawa telur yang direbus dengan najjis, buah zaitun

yang dimasak dengan najis dan tembikar yang diresapi najis tidak dapat

disucikan, tetapi jika najis terjatuh ke dalam daging yang sedang direbus

sesudah daging itu dimasak, maka menurut ulama’ Mazhab Maliki ia boleh

disucikan, iaitu dengan cara dibasuh air keruh yang melekat padanya, dengan

syarat najis itu tidak lama berada di dalamnya.

Ulama’ Mazhab Syafi’e mengatakan barang-barang yang beku yang

meresap najis ke dalam dirinya boleh disucikan. Jika dimasak daging dalam

najis ataupun jika gandum meresapkan najis ke dalam dirinya ataupun pisau

direndam ke dalam air bernajis, maka semuanya boleh disucikan dengan cara

dituangkan atau dijiruskan air ke atasnya, kecuali batu bata susu yang diuli

dengan najis yang beku, maka ia tidak suci.

Membahagikan Benda yang Terkena Najis

Terbahagi kepada dua:

a) Memisahkan bahagian yang terkena najis dengan bahagian yang bersih atau

suci.

b) Membahagikan barang mithli (seperti bijirin) seperti gandum dan barli apabila

terkena najis dan dibahagi-bahagikan kepada ahli-ahli kongsi atau para pembeli.

Jika keldai yang mengirik padi atau gandum lalu terkencing di atas gandum atau padi

tersebut, kemudian gandum atau padi tersebut dibahagikan atau dibasuh

sebahagiannya ataupun sebahagiannya dihibahkan kepada seseorang atau dimakan

ataupun dijual, maka yang baki dan yang dihibah, dimakan atau dijual itu menjadi suci.

Sesuatu barang yang najis kemudian diberikan kepada orang yang berpendapat ianya

tidak najis adalah sama hukumnya, iaitu menjadi suci. Pengasingan memberi dan

membahagi-bahagikan pada hakikatnya tidak dikira sebagai menyucikan, tetapi dikira

sebagai cara menyuci atas dasar untuk memberi kemudahan kepada manusia.

Istihalah

Istihalah ialah perubahan atau pertukaran sendiri benda yang najis atau perubahan

melalui sesuatu. Contohnya daging kijang berubah menjadi kesturi dan arak berubah

menjadi cuka dengan sendirinya. Ini adalah pendapat Imam Muhammad al-Hasan

yang berlawanan dengan pendapat Abu Yusuf kerana sesuatu najis apabila berubah

sifatnya, maka dia tidak menjadi najis lagi, kerana najis itu ialah nama bagi sesuatu zat

yang bersifat, oleh itu ia akan hilang (tiada) bersama kehilangan sifatnya. Jadi

hukumnya sama seperti arak yang berubah menjadi cuka. Hukum arak itu dipersetujui

oleh semua mazhab.

Menurut ulama’ Mazhab Maliki, arak menjadi suci jika berubah menjadi

cuka, tetapi menurut ulama’ Mazhab Syafi’e dan Hanbali arak tidak menjadi suci

jika diproses menjadi cuka melalui pemprosesan seperti memasukkan bawang

dan roti panas, kerana bahan yang dicampakkan ke dalam arak itu menjadi najis

sebaik sahaja ia terkena arak. Sesuatu najis juga tidak akan menjadi suci

dengan sebab bertukar (berubah) sifatnya dengan sebab api. Contohnya, abu

tahi najis akan tetap menjadi najis walaupun dibakar.

Jika seekor anjing terjatuh ke dalam tempat membuat garam lalu ia

menjadi garam, maka ia tetap najis. Tetapi menurut ulama’ yang masyhur dalam

kalangan ulama’ Maliki, mereka mengecualikan abu dan asap najis di mana

mereka mengatakan ia suci menurut pendapat yang muktamad.

Dalam kes arak menjadi cuka hasil daripada perbuatan memindahkannya

dari satu tempat ke suatu tempat, ulama’ Mazhab Hanbali mensyaratkan bahawa

pemindahan itu mestilah bukan tujuan untuk menjadikannya cuka. Jika

pemindahannya bertujuan demikian, maka ia tidak menjadi suci kerana menurut

hukum, haram menjadikan arak sebagai cuka. Oleh itu, ia tidak melahirkan

taharah (suci).

Mazhab Syafi’e mengatakan bahawa tidak ada sebarang najis boleh

menjadi suci disebabkan oleh perubahan sifatnya kecuali tiga jenis iaitu:

i. Arak bersama bekasnya apabila bertukar menjadi cuka dengan

sendirinya.

ii. Kulit, selain daripada kulit anjing dan babi, yang menjadi najis dengan

sebab mati menjadi suci zahir dan batinnya apabila disamak.

iii. Sesuatu yang berubah menjadi binatang, seperti bangkai apabila menjadi

ulat, kerana terjadi kehidupan baru.

Samak

Samak digunakan untuk membersihkan kulit yang bernajis atau pun bangkai. Samak

boleh menyucikan semua jenis kulit kecuali kulit manusia, kulit babi, serta kulit binatang

kecil seperti kulit tikus dan ular. Hukum ini berdasarkan satu hadith:

طهر فقد دبغ إهاب .أيما

Maksudnya: Apa jua kulit yang disamak, mak ia menjadi suci.41

41 Diriwayatkan daripada Hadith Ibn Abbas yang ada pada al-Nasa’i, al-Tirmizi dan Ibn Majah, dan daripada Hadith Ibn Umar yang ada pada al-Daruqutni. Ia adalah Hadith hassan.

Menyamak juga dapat menghilangkan sebab kenajisan bangkai, iaitu

kelembapan dan darah yang mengalir. Jadi, samakan adalah sama seperti

pakaian yang terkena najis apabila dibasuh.

Mazhab Hanafi, samak adalah pensuci jika ia dilakukan dengan alat yang

dapat menghalang kerosakan dan busuk. Samak tetap dikira sebagai penyuci,

walaupun samak itu berbentuk hukum sahaja (dibaghah hukmiyyah) seperti

dilumur tanah dan dijemur, sebab maksudnya terhasil.

Setiap kulit yang menjadi suci dengan samak adalah menjadi suci dengan

cara sembelihan. Mengikut pendapat yang muktamad kulit anjing dan kulit gajah

adalah menjadi suci dengan samak, kecuali kulit manusia dan kulit babi. Kulit

manusia dikecualikan kerana manusia dimuliakan oleh Allah dan kulit babi juga

dikeculikan kerana ia merupakan najis ‘ain. Binatang-binatang yang kecil yang

tidak boleh disamak adalah dihukumkan sebagai sama dengan keduanya. Kulit

bangkai sama ada bulu atau lainnya adalah suci dan bagi sarung (qamis al-

hayyah) kulit ular adalah suci.

Ulama’ Syafi’e juga mengaggap samak sebagai pensuci. Ia dapat

menyucikan semua kulit yang menjadi najis dengan sebab kematian, iaitu

menyucikan dari segi zahirnya san mengikut pendapat yang masyhur ia

menyucikan juga dari segi batinnya, biarpun binatang itu bukan binatang yang

dimakan dagingnya. Walau bagaimanapun, disyaratkan samak itu mestilah

dengan sesuatu yang dapat membuang kekotoran daripada kulit, iaitu lendir dan

kelembapan yang melekat pada kulit yang jika dibiarkan akan merosakkan kulit.

Bahan yang digunakan mestilah tajam seperti daun akasia (qaraz), manjakani

(‘afs), kulit delima dan tawas (al-shubb), tidak kira bahan tersebut suci atau najis

seperti tahi burung. Tidak sah menyamak dengan cahaya matahari, dilumur

tanah, dibekukan dan dimasinkan kerana kesemuanya tidak dapat

menghilangkan kotoran pada kulit biarpun kulit tersebut kering dan harum

baunya.

Menurut ulama’ Mazhab Syafi’e juga, kulit anjing dan babi serta kulit

binatang yang lahir daripada kacukan keduanya atau daripada salah satunya

dengan binatang yang suci, tidak dapat disucikan dengan samak. Mereka juga

berpendapat barang-barang yang ada di atas kulit bangkai seperti bulu dan

seumpamanya tidak dapat disucikan dengan samak. Walau bagaimanapun, jika

ianya sedikit ia dimaafkan kerana susah hendak menghilangkannya.

Menurut ulama’ yang masyhur dari kalangan ulama’ Mazhab Maliki dan

Hanbali, kulit yang najis tidak dapat disucikan dengan cara samak berdasarkan

Hadith Abdullah bin ‘Ukaim yang bermaksud, “Sebulan sebelum Rasulullah

s.a.w. wafat, Baginda mengutus surat kepada kami supaya jangan mengambil

faedah daripada bangkai sama ada kulit ataupun asab (urat besar)”. Hadith ini

mengesahkan hadith-hadith sebelumnya kerana dikeluarkan di akhir umur Nabi

Muhammad s.a.w. Lafaznya menunjukkan bahawa penggunaan kulit bangkai

sebelumnya hanya satu rukhsah. Seorang ulama’ Mazhab Maliki, iaitu al-Dardir

mengatakan, “Hadith Rasulullah s.a.w.” Adalah dibawa kepada makna suci dari

segi bahasa, bukan dari segi syara’. Ini adalah mengikut pendapat yang

masyhur dalam mazhab. Oleh itu, tidak harus bersembahyang atas kulit bangkai

yang disamak.

Menurut pendapat yang masyhur dalam kalangan ulama’ Mazhab Maliki

bahawa kulit yang disamak tetap najis, dan harus dugunakan untuk perkara-

perkara yang kering tetapi tidak boleh digunakan untuk sembahyang dan

digunakan untuk duduk dalam masjid. Juga tidak boleh digunakan untuk

sesuatu yang basah seperti menyimpan minyak sapi, madu, semua jenis minyak,

air bukan mutlak seperti air mawar, roti yang basah, keju dan seumpamanya.

Kesemua barang tersebut akan menjadi najis jika disimpan di dalam tersebut.

Ulama’ Mazhab Maliki juga melarang sama sekali penggunaan kulit babi dan

kulit manusia, tetapi untuk bulu binatang dan seumpamanya, tidak menjadi najis

dengan sebab kematian binatang berkenaan.

Menurut ulama’ Mazhab Hanbali pula, terdapat dua riwayat tentang boleh

atau tidak dalam penggunaan kulit najis yang disamak. Pendapat pertama

mengatakan harus digunakan berdasarkan Hadith Ibn ‘Ukaim yang lalu dan

Hadith al-Bukhari dalam tarikhnya yang bermaksud, “Janganlah kamu

mengambil faedah apa-apa dari bangkai”. Pendapat yang kedua merupakan

pendapat yang rajih mengatakan harus mengambil faedah daripada bangkai

berdasarkan sabda Nabi Muhammad s.a.w. yang lalu bermaksud, “Kenapa kamu

tidak mengambil kulitnya dan disamakkan”.

Tambahan pula, sahabat Nabi s.a.w. mengambil pelana, senjata dan

binatang sembelihan orang Farsi apabila membuka negeri Farsi sedangkan

sembelihan mereka itu dihukum bangkai. Penggunaan bangkai tidak

merbahayakan dan kedudukannya serupa dengan binatang buruan anjing dan

menunggang kuda dan baghal. Bulu sama yang halus atau kasar adalah suci

menurut ulama’ Mazhab Hanbali.

Menurut Wahbah al-Zuhaili, pendapat yang lebih rajih ialah pendapat

ulama’ Hanafi dan Syafi’e.

Sembelihan mengikut Syara’

Sembelihan merupakan cara menyucikan binatang yang disembelih oleh seorang Islam

atau seorang ahli kitab (Yahudi atau Nasrani) walaupun binatang yang disembelih itu

tidak dimakan dagingnya. Fatwa ulama’ Mazhab Hanafi menyatakan bahawa

sembelihan boleh menyucikan kulit binatang yang tidak dimakan dagingnya, tetapi tidak

menyucikan daging dan lemaknya. Sabda Rasulullah s.a.w., “Samak kulit ialah

sembelihan”. Hadith ini menunjukkan persamaan sembelihan dengan samak, tetapi

dikecualikan untuk kulit manusia dan kulit babi. Sembelihan orang Majusi tidak diakui

oleh syara’ kerana mereka tidak mempunyai kelayakan untuk menyembelih. Oleh itu,

samak adalah satu-satunya cara untuk menyucikan kulit binatang sembelihan mereka.

Setiap benda yang tidak mengalir darah di dalamnya tidak akan menjadi

najis dengan sebab kematian. Contohnya rambut, bulu yang dipotong, tanduk,

kuku dan tulang selama tidak ada lemak. Menurut pendapat yang sahih, ‘asab

(urat besar) adalah najis. Botol kesturi adalah suci sama seperti kesturi.

Seluruh ahli fiqh bersetuju bahawa binatang yang dimakan dagingnya

akan menjadi suci seluruh bahagiannya dengan sebab sembelihan kecuali

darahnya yang mengalir.

Ulama’ Mazhab Maliki mengatakan jika disembelih binatang yang tidak

dimakan dagingnyaseperti binatang buas dan lainnya, maka daging, kulit dan

lemaknya menjadi suci kecuali manusia dan babi. Al-Sawi dan al-Dardir

mengatakan bahawa mengikut pendapat yang masyhur dalam kalangan ulama’

Mazhab Maliki, sembelihan tidak menyucikan binatang-binatang yang diharam

memakan dagingnya seperti baghal, kuda perang (khayl), anjing dan babi.

Walau bagaimanapun, binatang buas dan burung yang makan secara

menyambar (siba’) menjadi suci dengan sebab sembelihan.

Ulama’ Syafi’e dan Hanbali mengatakan sembelihan tidak mengakibatkan

apa-apa kesan pada binatang yang tidak dimakan dagingnya, kerana kesan

sembelihan dalam mengharuskan daging adalah asal sedangkan kulit hanyalah

ikutan kepada daging; jika sembelihan tidak dapat menyucikan daging, maka ia

tidak dapat menyucikan yang lainnya. Kedudukannya sama dengan sembelihan

orang Majusi atau sembelihan yang tidak dikira di sisi syara’. Sembelihan tidak

boleh disamakan dengan samak kerana samak dapat menghilangkan kekotoran

dan kelembapan, dan menjadikan kulit supaya sentiasa baik, sedangkan

sembelihan tidak dapat melakukan sedemikian.

Pensucian melalui Pembakaran

Api dapat menyucikan beberapa tempat, iaitu jika ia mengubah atau menukarkan najis

atau hilang kesannya dengan pembakaran itu seperti kebakaran tembikar yang baru,

tahi bertukar menjadi abu, terbakar tempat berdarah pada kepala kambing. Pendidihan

dengan api juga sama hukumnya dengan pembakaran seperti minyak atau daging

dididihkan sebanyak tiga kali. Ibn Abidin mengatakan jangan kamu sangka bahawa

setiap benda najis yang terkena api menjadi suci kerana sampai berita kepada saya

bahawa sesetengah orang menyangka sedemikian itu, malah yang menjadi suci ialah

najis yang berubah apabila terbakar (dengan api) atau hilang kesannya dengan

kebakaran itu. Dari sini nyatalah bahawa pembakaran najis dengan api adalah

menyucikan.

Api tidak menjadi alat penyuci di sisi ulama’ selain daripada ulama’ Hanafi

seperti dalam perbincangan mengenai istihalah. Walau bagaimanapun,

pendapat yang masyhur daripada ulama’ Mazhab Maliki mengecualikan abu

najis, asapnya dan barang najis yang dijadikan kayu api, mereka mengatakan

ianya suci dengan api.

Menimba

Al-Naz’ah ialah menimba sama sekali air telaga yang terkena najis atau membuangnya

mengikut kadar yang wajib dibuang. Cara ini akan menyucikan telaga tersebut.

Cara naz’ah ialah membuang beberapa timba air yang diwajibkan ataupun

dibuang seluruh air sesudah dikeluarkan apa yang terjatuh ke dalam telaga

sama ada manusia ataupun binatang. Jika wajib dibuang kesemua air dari

sesuatu telaga, maka perlu ditutup kesemua mata air atau jalan masuk air jika

boleh, kemudian barulah dibuang air dari telaga tersebut. Jika lubang tersebut

tidak boleh ditutup atau air terlalu banyak, maka hendaklah dibuang mengikut

kadar yang berikut:

a. Jika yang terjatuh ke dalamnya ialah binatang jenis najis ‘ain (babi), maka

wajib dibuang kesemua air. Menurut pendapat yang ‘asah di sisi ulama’

Mazhab Hanafi, anjing bukanlah binatang najis ‘ain. Sekiranya binatang

yang terjatuh ke dalam telaga tersebut bukan binatang bernajis ‘ain, maka

dilihat jika ia manusia, maka ia tidak menajiskan telaga tersebut. Jika

yang terjatuh ialah binatang yang tidak dimakan dagingnya seperti

binatang buas atau burung yang makan menyambar (siba’ al-Tayr), maka

menurut pendapat yang ‘asah, ia menajiskannya. Jika yang terjatuh ialah

keldai dan baghal, maka menurut pendapat yang ‘asah, ia menjadikan air

itu sebagai air yang diragui.

b. Jika yang terjatuh ke dalam telaga ialah binatang yang bukan bernajis ‘ain,

maka ia menajiskan air sekiranya ia mati. Dengan itu, hendaklah dibuang

kesemua airnya jika binatang itu telah kembong atau hancur. Jika ia tidak

kembung atau tidak hancur, maka menurut pendapat zahira al-riwayat ia

mempunyai tiga kategori yang berikut:

i. Sekiranya yang terjatuh ialah bangkai tikus dan seumpamanya,

maka hendaklah dibuang 20 atau 30 timba mengikut besar kecilnya

timba itu.

ii. Jika yang terjatuh ialah bangkai ayam dan seumpamanya,

hendaklah dibuang 40 atau 50 timba.

iii. Jika yang terjatuh ialah manusia dan yang seumpamanya,

hendaklah dibuang kesemua air sekiranya orang yang terjatuh itu

diyakini ada najis bersamanya sama ada najis haqiqi atau hukmi

sama ada dia berniat mandi ataupun wudhu’. Dalil yang dipegang

oleh mereka ialah perbuatan para sahabat Rasulullah s.a.w.

Sebenarnya, tidak terdapat sebuah hadith yang sahih pun tentang

ini.

Memasukkan Air daripada Satu Sudut dan Mengeluarkannya daripada Sudut

yang Lain Sebanyak Tiga Kali

Ini dilakukan pada kolah yang kecil. Dengan cara ini seolah-olah ia dibasuh tiga kali.

Penyucian kolah ataupun bejana (bekas takungan air) akan menghilang kesan najis

dengan keluarnya air dan diyakini tidak terdapat najis lagi yang kekal dalam kolah itu.

Membalikkan Tanah

Al-Hafru dengan cara membalikkan tanah dengan yang atas dikebawahkan. Cara ini

dapat menyucikan tanah yang bernajis.

Membasuh Hujung Pakaian ataupun Badan

Cara ini dapat menggantikan basuhan kesemua pakaian atau badan sekiranya

seseorang itu terlupa tempat yang terkena najis. Ianya boleh dilakukan biarpun ia tidak

mencari tempat najis itu dan ini merupakan pendapat yang terpilih di sisi ulama’

Mazhab Hanafi.

Mazhab Maliki

1. Basuh dengan air mutlak bagi perkara yang tidak memadai dengan percikan

atau sapu. Dalam membasuh, tidak memadai dengan hanya mengalirkan air ke

atas najis, malah mesti dihilangkan ‘ain (zat) dan kesan najis itu. Menghilangkan

najis menggunakan cecair selain air adalah tidak harus.

2. Disapu dengan perca kain yang dibasahkan ke atas barang-barang yang akan

menjadi rosak jika dibasuh seperti pedang dan kasut.

3. Pakaian atau tikar dipercik jika disyaki kenajisannya. Percikan itu dilakukan

tanpa niat sama seperti basuh, maksudnya memercik dengan tangan ataupun

mulut ataupun didedahkan kepada hujan. Percikan yang dilakukan memadai

sekali sahaja menggunakan air mutlak. Dalam kes ini, jika diragui satu-satu

tempat terkena najis, maka wajib dipercik dan tidak wajib dibasuh, tetapi jika

dibasuh adalah lebih baik dan lebih meyakinkan. Badan yang disyaki terkena

najis pula wajib dibasuh.

4. Menggunakan tanah yang suci. Cara ini dapat menyucikan najis hukmi, iaitu

dalam kes tayammum.

5. Al-Dalk (menyental). Ini dilakukan pada khuf dan kasut yang terkena tahi atau

kencing binatang yang terdapat di jalan raya atau di tempat-tempat lain. Cara ini

dibenarkan kerana susah hendak mengelakkannya. Walau bagaimanapun bagi

najis atau tahi manusia, anjing, kucing ataupun lainnya jika terkena pakaian

ataupun badan, maka ia tidak boleh dimaafkan dan wajib dibasuh.

6. Berulangkali berjalan. Cara ini dapat menyucikan kain atau pakaian yang

panjang (labuh) yang terkena tanah yang bernajis yang kering, lalu debu tanah

melekat di atasnya. Syaratnya, pakaian dilabuhkan bertujuan menutup aurat.

Ulama’ Mazhab ini berbeza pendapat tentang najis yang basah. Suci terhasil

jika ia tidak memakai khuf, tetapi jika ia tidak memakai khuf, maka tidak

dimaafkan. Sama dengannya ialah berjalan di atas najis yang kering dengan

kaki yang basah. Langkah yang berikutnya dapat menyucikannya. Dalam

kedua-dua kes ini (pakaian labuh dan kaki yang basah), orang berkenaan

dibolehkan sembahyang mengikut keadaannya dan dia tidak wajib membasuh.

Najis daripada tanah hujan adalah dimaafkan jika najisnya tidak mengatasi

ataupun jika ‘ain (zat) najisnya tidak ada.

7. Al-Taqwir (pengasingan). Cara ini dapat membersihkan benda-benda yang beku

(bukan cecair). Contohnya tikus terjatuh ke dalam minyak yang beku, maka tikus

itu dan minyak yang ada di sekelilingnya perlu dibuang. Sahnun mengatakan

kecuali jika najis itu berada lama di dalamnya. Jika tikus terjatuh ke dalam

minyak yang cair lalu mati di dalamnya, hendaklah dicurahkan atau dibuang

kesemua sekali. Begitu juga jika najis terjatuh ke dalam cecair selain air, ia akan

menajiskan cecair itu tidak kira sama ada cecair itu berubah sifatnya atau tidak.

8. Al-Naz’ah (menimba). Jika binatang yang najis itu terjatuh ke dalam telaga dan

ia mengubah sifat air itu, maka wajib dibuang semua sekali. Jika ia tidak

mengubah warnanya, maka sunat dibuang mengikut kadar binatang dan kadar

air. Maksudnya ialah dibuang semua sekali di samping dibuang mengikut kadar

binatang.

9. Dibasuh tempat yang bernajis. Dilakukan jika diketahui tempat yang terkena

najis. Ia boleh dibasuh di tempat itu sahaja, tetapi jika tidak diketahui tempatnya

hendaklah dibasuh semua sekali.

10. Istihalah (berubah). Cara ini dapat menyucikan arak apabila ia berubah dengan

sendirinya ataupun melalui perbuatan manusia. Kulit bangkai tidak boleh

disucikan dengan samakan. Mengikut pendapat yang muktamad, abu najis yang

dibakar dan asapnya adalah suci.

11.Sembelihan mengikut syara’. Cara ini dapat menyucikan binatang yang tidak

dimakan dagingnya kecuali manusia dan babi. Mengiku pendapat al-Dardir,

pendapat yang masyhur mengatakan sembelihan tidak dapat menyucikan

binatang yang haram dimakan dagingnya seperti khayl, baghal, keldai, anjing

dan babi.

Mazhab Syafi’e

1. Air Mutlak

Air mutlak ialah air yang dinamakan air sahaja tanpa disertakan dengan sesuatu

tambahan seperti air mawar, atau tidak disertakan dengan sesuatu sifat seperti

air memancut, contohnya air mani. Berikut merupakan pembahagian air mutlak:

Air yang Turun dari Langit Air yang Terbit daripada Bumi

Hujan

Air salji yang menjadi cair (al-

Dhawb)

Air barad (dingin/sejuk)

Air mata air

Air perigi

Air sungai

Air laut

Air mesti digunakan untuk menghilangkan najis, mengangkat hadath atau

selainnya seperti memperbaharui wudhu’.

Kencing atau muntah kanak-kanak yang belum memakan makanan selain

susu dan umurnya belum melebihi dua tahun, boleh direnjis atau dipercik dengan

air mutlak ke atasnya. Ini berdasarkan hadith sahih, “Dibasuh air kencing kanak-

kanak perempuan dan direnjis air kencing kanak-kanak lelaki”.42

Ulama’ Syafi’e dan Hanbali membuat perbezaan ini, tetapi ulama’ Mazhab

Maliki tidak membezakan antara kanak-kanak lelaki dan perempuan. Mereka

mengatakan ‘renjis’ (percik) hanya menyucikan pakaian yang disyaki najis

sahaja. Mereka bersependapat dengan ulama’ Mazhab Hanafi megatakan wajib

dibasuh kedua-duanya kerana mengqiyaskan hukum bagi kanak-kanak

perempuan ke atas hukum kanak-kanak lelaki. Dalam hal ini, Dr. Wahbah al-

Zuhaili lebih condong kepada pendapat ulama’ Mazhab Syafi’e dan Hanbali yang

jelas membezakan antara keduanya. Hikmahnya ialah kencing kanak-kanak

lelaki keluar dengan kuat (tekanan) sehingga memancut atau kerana kanak-

42 Hadith Riwayat Abu Daud, al-Nasa’i dan Ibn Majah

kanak lelaki sering didukung. Oleh kerana ia kerap kencing dalam dukungan,

maka susah dibasuh, atau kerana campuran kencing kanak-kanak lelaki adalah

panas. Oleh itu, kencingnya halus, ini berlainan dengan kencing kanak-kanak

perempuan.

2. Tanah yang menyucikan yang tidak digunakan untuk sesuatu fardu dan tidak

bercampur dengan sesuatu.

Firman Allah SWT:

Maksudnya: ……..Hendaklah bertayammum dengan debu yang suci……….43

3. Samak

Samak ialah membuang bahan-bahan lebihan yang melekat pada kulit yang

dapat merosakkannya jika direndam atau dibasuh. Samak dapat dilakukan

dengan qaraz atau tawas, kulit tetap menjadi suci walaupun alat yang digunakan

untuk menyamak ialah najis, seperti tahi burung.

4. Takhallul (menjadi cuka)

Takhallul ialah keadaan di mana arak bertukar menjadi cuka tanpa dimasukkan

sesuatu bahan ke dalamnya dan ia adalah suci walaupun ia bertukar dengan

cara diubahkan dari tempat bercahaya matahari ke tempat yang teduh ataupun

sebaliknya. Jika arak bertukar menjadi cuka dengan sebab kemasukan bahan

ke dalamnya walaupun bahan tersebut tidak memberi kesan kepadanya,

ataupun najis terjatuh ke dalamnya, ia tetap najis (tidak suci) walaupun najis

yang terjatuh itu dibuang sebelum ianya bertukar menjadi cuka.

5. Basuhan

Barang-barang yang mempunyai permukaan yang licin yang terkena najis seperti

pedang, dan seumpamanya tidak menjadi suci dengan cara menyapu,

sebaliknya mestilah dibasuh. Demikian juga kasut tidak menjadi suci dengan

hanya disental dengan tanah tanpa dibasuh.

43 Surah al-Nisaa’: ayat 43

Air menjadi suci dengan cara diperbanyakkan (ditambah) walaupun tidak sampai

dua kolah. Bumi yang terkena najis menjadi suci dengan cara diperbanyakkan

air ke atasnya.

Mazhab Hanbali

Umumnya, pendapat ulam’ Mazhab Hanbali adalah lebih kurang sama dengan Mazhab

Syafi’e. Namun, dalam masalah samak, mereka menganggap samak tidak menjadi

pensuci, yang menjadi pensuci di sisi mereka ialah air, tanah, istinja’ dengan batu, dan

arah bertukar menjadi cuka.

Bumi bernajis dapat disucikan dengan membanyakkan air ke atasnya

tanpa dikira bilangan dan najis pula hilang ‘ainnya dan tidak mempunyai kesan

sama ada warna ataupun bau, sekiranya boleh dihilangkan kedua-duanya atau

salah satu daripadanya.

Bumi yang bernajis tidak akan suci dengan pancaran cahaya matahari

ataupun tiupan angin. Juga tidak menjadi suci dengan sebab kering, sebab Nabi

s.a.w. menyuruh supaya dibasuh kencing arab Badwi yang dibuang di dalam

masjid. Jika tidak, sudah tentu Rasulullah s.a.w. membiarkannya kering dengan

hanya melalui pancaran cahaya matahari ataupun tiupan angin. Hadith

Rasulullah s.a.w.:

W بوله على أهريقوا ال ماء من س[ج\ .

Maksudnya: Curahkan ke atas kencingnya sebaldi air.

Najis tidak menjadi suci dengan cara istihalah. Jika baja yang bernajis

dibakar lalu menjadi abu ataupun anjing terjatuh ke dalam tempat membuat

garam, maka ia tetap najis, kerana Nabi s.a.w. melarang memakan binatang

yang memakan najis dan dilarang meminum susunya. Jika ia menjadi suci

dengan cara istihalah, sudah tentu Rasulullah s.a.w. tidak melarangnya.

Najis juga tidak menjadi suci dengan pembakaran dengan api. Oleh itu,

abu daripada tahi yang najis, sabun yang diperbuat daripada minyak yang

bernajis, asap dan debu najis, maka kesemuanya adalah najis. Sebarang wap

yang terbit daripada air yang bernajis yang terkena benda licin atau benda lain

adalah najis. Tanah yang bercampur dengan tahi keldai atau baghal atau lain-

lain binatang yang tidak dimakan dagingnya adalah najis, walaupun ia sudah

terbakar seperti tembikar. Demikian juga anjing yang jatuh ke dalam tempat

membuat garam lalu menjadi garam atau terjatuh ke dalam tempat membuat

sabun lalu menjadi sabun, maka ia tetap najis.

Istihalah dengan perbuatan manusia, arak berubah menjadi cuka dengan

sendirinya atau dipindahkan dari satu tempat ke tempat yang lain dengan tujuan

menjadikannya cuka adalah haram. Jika arak dipindahkan walaupun tidak

bertujuan menjadikannya cuka, arak tersebut juga tetap tidak suci. Ini

berdasarkan Hadith Muslim daripada Anas:

W؟ تتخذ الخمر عن وسلم عليه الله صلى النبي سئل ال: قال خال

Maksudnya: Rasulullah s.a.w. pernah ditanya tentang boleh atau tidak arak dijadikan

cuka. Baginda menjawab, “Tidak boleh”.

Bekas (botol) arak adalah sama seperti arak. Ia menjadi suci sekiranya arak itu suci.

Minyak yang terkena najis tidak suci dengan basuhan kerana tidak dapat

dipastikan apakah air dapat sampai ke seluruh bahagiannya. Begitu juga dalam biji-

bijian yang meresapkan naji, tidak boleh disucikan. Tepung yang sudah diuli yang

terkena najis juga tidak boleh dibasuh. Begitu juga bekas (bejana) yang meresap najis

serta pisau yang direndam dalam air yang bernajis.

Minyak sapi yang beku dan seumpamanya menjadi suci sekiranya dibuang najis

dan bahagian minyak yang mengelilingi najis tersebut. Jika cair, maka ia tidak menjadi

suci sekiranya najis tersebut terus berada di dalamnya seperti tikus mati di dalamnya.

Sekiranya tikus keluar dalam keadaan hidup, maka ia tetap suci.

Perlu dibasuh benda yang terjatuh najis ke dalamnya sehingga diyakini suci.

Jika tersembunyi tempat yang terkena najis pada badan atau pakaian ataupun tempat

kecil seperti rumah, maka mestilah dibasuh, tidak memadai setakat zan (berat sangka)

kerana berlaku kesamaran antara bahagian yang suci dan najis. Oleh itu, wajib dijauhi

kesemuanya sekali sehingga diyakini suci dengan cara basuh, sebab najis adalah

diyakini. Untuk kawasan yang besar atau luas pula adalah tidak mengapa kerana untuk

mengelak daripada kerumitan dan kesulitan.

Untuk kencing dan muntah kanak-kanak lelaki yang belum memakan makanan

dengan keinginan sendiri, memadai hanya direnjis. Bagi air kencing kanak-kanak

perempuan atau khunsa pula, tidak mesti tidak mesti dibasuh.

Kasut yang terkena najis tidak suci dengan hanya disental, sebaliknya perlu

dibasuh. Begitu juga ekor pakaian wanita yang terkena najis sama ada berjalan atau

lainnya, perlu dibasuh seperti membasuh pakaian dan tubuh badan. Walau

bagaimanapun, najis yang sedikit yang berada di tapak khuf dan kasut akan dimaafkan

sesudah disental menggunakan tanah. Ini berdasarkan Hadith Abu Hurairah bahawa

Nabi s.a.w. telah bersabda:

التراب فطهورهما, بخفيه األذى وطئ إذا .

Maksudnya: Jika dua khufnya memijak najis, maka pensuci bagi kedua-duanya adalah

tanah.

Kesimpulannya, ulama’ Syafi’e dan ulama’ Hanbali lebih melihat kepada cara

menyuci yang lebih sempurna di sisi syara’. Manakala ulama’ Hanafi meluaskan cara

menyuci. Ulama’ Maliki dalam sesetengah keadaan berpendapat sama seperti ulama’

Hanafi.

4. JENIS-JENIS AIR

I. Air yang menyucikan

II. Air suci yang tidak menyucikan

III. Air mutanajjis (menjadi najis)

Air mutlak

Air mutlak ialah air yang suci dan boleh menyucikan benda lain, iaitu setiap air yang

jatuh dari langit dan terbit dari bumi, yang kekal dalam keadaan asalnya, tidak berubah

mana-mana satu daripada tiga sifatnya (warna, rasa dan bau), atau berubah dengan

sebab sesuatu yang tidak menghilangkan sifat menyuci yang terdapat padanya, seperti

disebabkan oleh tanah yang suci, garam, tumbuhan air, dan belum musta’mal (belum

digunakan untuk bersuci). Contohnya ialah air hujan, air yang mengalir di antara dua

bukit, air mata air, air telaga, air sungai, air laut, air salji dan lain-lain lagi daripada air

tawar atau air masin, termasuklah air beku (ais), air yang menjadi garam atau wap.

Namun begitu, ulama’ Hanafi mengatakan bahawa air masin boleh menyucikan

sebelum ia menjadi garam, tetapi setelah ia menjadi garam dan menjadi cair, maka ia

tetap suci tetapi tidak boleh menyucikan. Oleh itu, tidak boleh mengangkat hadith

dengannya tapi boleh menghilangkan najis.

Maksudnya: …..Dan Kami turunkan dari langit air bersih suci.44

Sabda Nabi s.a.w. mengenai air laut:

ميتته الحل, ماؤه الطهور هو .

44 Surah al-Furqan: ayat 48

Maksudnya: Iaitu air yang menyucikan dan halal bangkainya.45

Sabda Rasulullah s.a.w. lagi:

ولونه وطعمه ريحه على غلب ما إال ينجسه ال, طهور الماء إن .

Maksudnya: Sesungguhnya air itu menyucikan, ia tidak menjadi najis kecuali yang

berubah baunya, rasanya dan warnanya.46

Perubahan Yang Tidak Memberi Kesan Kepada Sifat Menyuci Yang Terdapat

Padanya

1. Pendapat Ulama’ Hanafi

Boleh bersuci dengan air yang bercampur dengan sesuatu yang beku dan suci jika

tidak berubah dengan sebab dimasak yang mengubahkan satu sifatnya atau kesemua

sifatnya, seperti air mengalir yang bercampur dengan tanah dan daun kayu dan masih

kekal sifat kehalusan air. Tetapi jika sudah bertukar sifat, iaitu tanah yang melebihi

jumlah air, maka tidak boleh bersuci dengannya. Dan seperti air yang bercampur

dengan susu, za’faran, sabun atau garam kalium, selagi masih kekal sifat kehalusan air

dan sifat mengalirnya, kerana masih dipanggil air, dan kerana tidak dapat dielakkan

daripada bercampur dengan benda-benda tersebut. Tetapi jika sudah bertukar sifat air

dan dipanggil dengan nama lain seperti air sabun atau air za’faran berwarna, maka

tidak boleh bersuci dengannya.

2. Pendapat Ulama’ Maliki

Masih dikira suci dan menyucikan sekalipun air itu tergenang lama, atau mengalir di

atas sesuatu, atau menghasilkan sesuatu seperti lumut, ulat dan ikan hidup, atau

bercampur dengan sesuatu yang tidak boleh dipisahkan lagi pada kebiasaannya atau

45 Diriwayatkan oleh tujuh sahabat, iaitu Abu Hurairah, Jabir bin Abdullah, Ali bin Abi Talib, Anas bin Malik, Abdullah bin ‘Amr, al-Farasi dan Abu Bakar as-Siddiq. Hadith Abu Hurairah diriwayatkan oleh penulis sunan yang empat, kalau ada kecacatan dalam riwayatnya, ia disokong oleh lain-lain riwayat.46 Riwayat Ibn Majah daripada Abu Umamah, sanad Hadith ini Dhaif. Nasb al-Rayah, Jil. I, hlm. 94, tetapi al-Tirmizi menganggap hadith ini sebagai Hasan, ia mempunyai isnad yang sahih seperti yang disebut oleh Ibn al-Qattan, Imam Ahmad mengatakan Hadith ini Sahih.

dengan sesuatu yang boleh dipisahkan darinya. Juga dikira suci dan menyucikan

walaupun berubah warna kerana bercampur dengan tanah, garam ,tembaga, belerang

dan besi. Begitu juga bahan samak seperti tar, jerami, daun kayu. Jika disamak kulit

perut untuk dibuat bekas mengangkut air seperti qirbah dan timba, maka boleh

digunakan air itu sekalipun berlaku perubahan kerana kesan bahan penyamak yang

suci seperti lilin kayu qaraz (kayu samak), tar dan tawas. Air tetap dikira suci dan

menyucikan jika bercampur dengan sesuatu yang boleh dipisahkan darinya seperti

bangkai yang dibuang dalam air.

Air tetap dikira suci dan menyucikan jika berlaku sedikit perubahan yang

disebabkan oleh pencedok seperti tali air atau timba, atau kesan setanggi yang

dilumpur pada bekas tetapi tidak disamak dengannya atau yang dibuang ke dalam air

lalu mendap ke dasarnya dan mengubah warnanya, kerana orang Arab banyak

menggunakan tar untuk dibuat pencedok.

Air juga tetap dikira suci dan menyucikan jika berubah dengan sebab bercampur

dengan sesuatu yang diragui jenisnya, adakah ia daripada jenis yang menghilangkan

sifat suci dan menyucikan seperti madu dan darah atau daripada jenis yang tidak

menghilangkannya seperti belerang dan tergenang lama. Begitu juga air yang berubah

dengan sebab air liur, umpamanya dimasukkan air ke dalam mulut lalu timbul keraguan

adakah berubah dengan air liur atau tidak.

Tidak boleh bersui dengan air yang berubah salah satu sifatnya dengan sebab

sesuatu yang membezakan, iaitu sesuatu yang biasanya membezakan air tetapi benda

itu suci seperti susu, minyak dan madu, maka apabila bercampur dengannya atau

melekat padanya, seperti bunga kenanga yang melekat pada permukaan air, lemak

yang melekat pada air, dan berubah salah satu sifatnya (warna, rasa atau bau), maka

tidak boleh bersuci dengannya kerana air tersebut hanya suci tetapi tidak boleh

menyucikan.

Kesimpulannya, jika air bercampur dengan sesuatu yang suci tetapi tidak

mengubah warna, bau dan rasanya, maka air tersebut masih dikira air mutlak.

Sebaliknya, apabila berubah salah satu sifat daripadanya, ulama’ Mazhab Maliki,

Syafi’e dan Hanbali mengatakan bahawa air tersebut masih suci tetapi tidak

menyucikan. Menurut pendapat ulama’ Mazhab Hanafi pula, ia tetap suci dan

menyucikan selama tidak dimasakkan atau terkurang sifat air itu.

Ulama’ Maliki menghukum semua bahagian tanah seperti belerang, besi dan

tembaga, tidak menghilangkan sifat menyuci pada air jika berubah salah satu sifat air

itu, sekalipun jika dibuang bahan-bahan itu dengan sengaja ke dalam air.

3. Pendapat Ulama’ Syafi’e

Air tetap dikira suci dan menyucikan jika berlaku sedikit perubahan yang disebabkan

oleh sesuatu yang suci walaupun perubahannya sedikit ataupun banyak. Begitu juga

jika air tersebut lama tergenang walaupun berlaku banyak perubahan, disebabkan oleh

tanah dan lumpur, disebabkan oleh sesuatu yang sudah wujud di tempat bertakung dan

laluannya seperti belerang, sebatian arsenium, kalsium, dan disebabkan oleh garam

lautan. Tetapi air tidak dikira menyucikan jika disebabkan oleh garam bukit sekiranya

garam itu pada asalnya tidak wujud di tempat air bertakung atau laluannya. Boleh

bersuci dengan garam yang terjadi daripada air kerana asalnya air, sama seperti salji

apabila cair.

Air tetap dikira suci dan menyucikan sekiranya berubah dengan sebab

bercampur dengan daun yang berguguran atau bertaburan, ranting kayu, minyak

sekalipun minyak wangi, kapur barus keras dan tanah sekalipun tanah yang musta’mal.

4. Pendapat Ulama’ Hanbali

Pendapat ulama’ Hanbali adalah sama seperti pendapat ulama’ Syafi’e.

Kesimpulannya, boleh berwudhu’ dengan air yang berubah terbahagi kepada

empat jenis iaitu:

a) Air yang dikaitkan dengan tempat asalnya seperti air sungai, air telaga dan

seumpamanya.

b) Air bercampur dengan sesuatu yang tidak boleh dielakkan daripadanya seperti

lumut, jerami dan sebagainya; dan sesuatu yang sudah berada di tempat air

tergenang atau laluannya seperti belerang dan gala-gala (zafat).

c) Air yang mempunyai kedua-dua sifat air iaitu suci dan menyucikan seperti tanah

apabila mengubahkan air ia tidak menghilangkan sifat air yang menyucikan.

Tetapi jika ia panas yang menyebabkan tidak boleh dikenakan pada badan,

maka tidak boleh bersuci dengannya kerana ia adalah tanah dan bukan air.

Begitu juga garam lautan atau garam air, logam, za’faran dan lain-lain lagi, ia

tidak mengubah sifat air yang menyucikan.

d) Air bercampur dengan sesuatu yang dapat dipisahkan seperti minyak, tar, gala-

gala, lilin, ranting kayu, kapur barus dan ‘anbar, sekiranya ia tidak rosak atau

hancur di dalam air.

Ulama’ sependapat mengatakan harus berwudhu’ dengan air yang bercampur

dengan sesuatu yang suci yang tidak membawa kepada perubahan (tiga sifat) seperti

bercampur dengan sedikit kacang pul, kacang putih, bunga za’faran, dan lain-lain. Ini

kerana:

العجين أثر فيها جفنة من وزوجته اغتسل وسلم عليه الله صلى .

Maksudnya: Nabi Muhammad s.a.w. dan isterinya mandi menggunakan mangkuk besar

yang terdapat kesan tepung di dalamnya.

Air yang Suci dan Menyucikan, tetapi Makruh Tanzih digunakan Menurut

Pendapat Ulama’ Hanafi

Air yang sedikit yang diminum oleh binatang seperti kucing rumah, bukan kucing liar

(kucing hutan) kerana air sisa (su’ur)47 kucing liar adalah najis, ayam yang dilepas

memakan benda-benda yang kotor, burung yang makan secara menyambar dan

mencabut makanan dengan kukunya, ular dan tikus. Hukum tersebut adalah

berdasarkan istihsan, untuk memudahkan manusia dikelilingi oleh kucing dan kesulitan

untuk mengelak dari burung-burung liar tadi. Nabi s.a.w. menetapkan bahawa sisa

kucing adalah suci. Sabda Baginda s.a.w.:

والطوافات, عليكم الطوافين من إنها, بنج[س ليست إنها .

Maksudnya: Sesungguhnya ia (kucing) adalah suci, ia adalah yang berkeliaran di

sekeliling kamu.48

Hadith Riwayat Aisyah:

بفضلها يتوضأ ثم, تشرب حتى اإلناء الهرة إلى يغضي كان أنه .

Maksudnya: Baginda menghulurkan bekas kepada kucing untuk diminum, kemudian

Baginda berwudhu’ dengan sisa kucing itu.49

Tidak menjadi makruh jika tiada air lain. Menurut pendapat ulama’ Syafi’e, mulut

kucing dan sisanya adalah suci.

47 Baki air di dalam bekas selepas diminum oleh haiwan.48 Diriwayatkan oleh kumpulan lima periwayat, daripada Kibsyah binti Kalb bin Malik. Kata al-Tirmizi, Hadith ini Hasan Sahih, ia juga ditakrifkan oleh al-Baihaqi dan dinggap sahih oleh al-Bukhari, al-‘Uqaih, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban, al-Hakim dan al-Daruqutni. Nayl al-Autar, Jil. I, hlm. 48.49 Diriwayatkan oleh al-Daruqutni, Ibid.

Air Suci tetapi Tidak Menyucikan

Menurut ulama’ Mazhab Hanafi, air ini boleh menghilangkan najis dari pakaian dan

tubuh badan, tetapi tidak menyucikan (mengangkat hadath), oleh itu tidak sah

berwudhu’ dan mandi hadath dengannya. Air ini terbahagi kepada tiga jenis:

1. Air yang bercampur dengan sesuatu dan mengubah salah satu daripada tiga

sifatnya (warna, bau dan rasa). Menurut ulama’ Mazhab Hanafi, hal ini berlaku

apabila benda yang menghilangkan sifat menyuci itu mengatasi air, sama ada

beku atau cair. Air yang diatasi oleh benda beku ialah apabila ia menghilangkan

sifat air yang lembut dan cair atau menghilangkan sifat air yang lembut dan cair

atau menghilangkan sifat asal air (lembut, cair, menghilangkan dahaga dan

menumbuhkan tumbuhan) dengan sebab air direbus dengan benda-benda

seperti kacang putih atau adas, tanpa niat membersih seperti sabun atau garam,

kerana Nabi Muhammad s.a.w. mandi dengan air yang mengandungi kesan

tepung pada hal Baginda mandi junub, dan Baginda membasuh kepalanya

dengan daun khitmi (daun sejenis tumbuhan di air masin yang ditumbuk untuk

membasuh kepala), dan Baginda mengarahkan supaya jenazah seorang yang

mati ditendang unta, dimandikan dengan air dan daun bidara, dan mengarahkan

Qais bin ‘Asim supaya mandi dengan air dan daun bidara apabila beliau

memeluk Islam.

Air yang diatasi oleh benda cair yang tiada sifat, seperti air musta’mal dan air

mawar yang sudah hilang baunya. Hal ini berlaku apabila ia lebih banyak

daripada air suci. Seperti dua kati air musta’mal bercampur dengan satu kati air

mutlak, atau dengan sebab zahir dua sifat dari tiga sifat benda cair tersebut

seperti cuka yang mempunyai warna, bau dan rasa, tidak sah berwudhu’

dengannya apabila zahir dua daripada tiga sifatnya. Tetapi tidak pula dikira

sebagai hilang sifat menyuci jika zahir satu sifatnya sahaja, seperti susu yang

mempunyai warna dan rasa, tetapi tiada baunya.

Air yang diragui sifat menyuci oleh ulama’ Mazhab Hanafi ialah air yang diminum

oleh keldai atau baghal walaupun ia suci. Jika tiada air lain untuk berwudhu’,

boleh berwudhu’ dengan air tersebut tetapi selepas itu perlu bertayammum.

Menurut Ulama’ Syafi’e, air sudah tidak dapat digunakan lagi untuk mengangkat

hadath dan menghilangkan najis apabila semua benda suci yang bercampur

dengan air yang tidak diperlukan oleh air itu, apabila mengubah salah satu sifat

air dengan perubahan yang banyak dan mengubah nama air itu, dan benda yang

mengubah itu bukan tanah dan garam laut sekalipun dimasukkan dengan

sengaja ke dalam air seperti za’faran, air pokok, mani, garam bukit, buah kurma,

tepung, lumut, sabun, daun bidara dan sebagainya.

Menurut Ulama’ Mazhab Hanbali pula, hilang sifat menyuci pada air apabila

Dihasilkan melalui proses seperti air mawar, air bunga dan air tembikai,

apabila bahan tersebut lebih banyak daripada air;

Sesuatu yang suci yang mengubah air dari air menjadi pewarna atau

cuka;

Sesuatu yang suci yang mengubah salah satu sifat air dengan perubahan

yang banyak, seperti melalui masakan seperti air kacang pul air kacang

kuda, atau tidak melalui masakan seperti za’faran, garam logam, atau

lumut dan daun kayu atau yang seumpamanya yang dibuang secara

sengaja oleh orang yang berakal.

Oleh itu, tidak boleh berwudhu’ dengan air tersebut.

2. Air musta’mal yang sedikit, iaitu air yang kurang sukatannya daripada dua kolah.

Dari segi timbangan:

2 kolah = 500 (lebih kurang) kati Baghdad

= 446 3/7 kati Mesir

= 81 kati Sham

1 kati Sham = 2 ½

2 kolah = 195 113 kg

Dari segi sukatan:

2 kolah = 10 tin (ada pendapat mengatakan 15 tin atau 270 liter).

Dari segi ukuran:

1 ¼ hasta segi empat panjang, lebar dan dalam, berdasarkan hasta sederhana.

Bagi bekas bulat seperti telaga, 2 hasta dalam dan 1 hasta lebar.

Menurut pendapat ulama’ Hanbali, ukurannya ialah 2 ½ hasta dalam dan

1 hasta lebar.

Menurut pendapat ulama’ Mazhab Hanafi pula, air musta’mal ialah air

yang telah digunakan untuk mengangkat hadath atau untuk mendapatkan pahala

seperti mengambil wudhu’ oleh orang yang sudah berwudhu’ untuk

mendapatkan pahala atau untuk sembahyang jenazah, masuk ke dalam masjid,

memegang al-Quran dan membacanya. Dan air menjadi musta’mal apabila

terpisah dari tubuh badan (air yang menyentuhi badan sahaja, bukan semua air).

Menurut ulama’ Mazhab Maliki pula, air musta’mal ialah air yang telah

digunakan untuk mengangkat hadath atau menghilangkan najis.

Musta’mal di dalam mengangkat hadath ialah air yang sama ada menitis

jatuh dari anggota, yang melekat padanya, yang terpisah sedikit darinya, atau

dibasuh anggota di dalamnya. Tetapi jika dicedok air dengan tangan dan

dibasuh anggota di luar bekas air tersebut, maka tidak menjadi musta’mal.

Air musta’mal adalah suci dan menyucikan, dan menurut pendapat yang

rajih, tidak makruh menggunakannya semula untuk menghilangkan najis, atau

membasuh bekas dan seumpamanya, tetapi makruh menggunakannya untuk

mengangkat hadath atau mandi sunat apabila ada air lain, sekiranya air itu

sedikit. Alasannya menjadi makruh ialah menjijikkan.

Menurut pendapat ulama’ Syafi’e, air musta’mal ialah air sedikit yang telah

digunakan untuk mengangkat hadath yang fardhu seperti siraman pertama ketika

mengangkat hadath, dan menurut pendapat yang asah di dalam qawl jadid, air

yang digunakan untuk mengangkat hadath yang sunat seperti siraman yang

kedua dan ketiga adalah suci dan menyucikan.

Air musta’mal yang suci boleh digunakan untuk menghilangkan najis dengan tiga

syarat berikut:

Menurut pendapat yang paling asah, hendaklah air itu mengalir di atas

tempat najis sekiranya ia sedikit supaya ia tidak menjadi najis

sebagaimana jika sebaliknya (jika tidak mengalir), kerana air menjadi najis

apabila terjatuh sahaja najis padanya.

Hendaklah air yang terpisah dari tempat najis itu masih tidak berubah

salah satu sifatnya, dan tempat itu menjadi suci.

Hendaklah timbangan air itu tidak bertambah setelah ditolak air yang

melekat pada kain dan kekotoran yang lahir pada air. Jika berubah air

atau bertambah timbangannya, atau tidak suci tempat yang terkena najis

iaitu masih ada warna najis dan baunya sekali, atau rasanya sahaja, dan

tidak rumit menghilangkannya, maka itu menunjukkan masih ada zat najis

itu.

Hukum air musta’mal menurut qawl jadid adalah suci tetapi tidak menyucikan,

maka tidak boleh berwudhu’ atau mandi hadath dengannya, dan tidak menghilangkan

najis, kerana ulama’ Salaf menggunakannya dan tidak mengelak dari percikannya, dan

di dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan:

ا عاد وسلم عليه الله صلى انه Wوضوئه من عليه وصب فتوضأ, موته مرض في جابر .

Maksudnya: Bahawa Nabi Muhammad s.a.w. telah menziarahi Jabir yang sedang sakit

tenat, lalu Baginda mengambil wudhu’ dan menjirus ke atasnya (Jabir) dengan air

wudhu’nya.

Jika kekurangan air, para sahabat tidak akan mengumpulkan semula air musta’mal

untuk digunakan semula atau diminum kerana air tersebut menjijikkan.

Dimaafkan air mutlak yang bercampur dengan sedikit air musta’mal. Menurut

pendapat yang paling asah, jika dikumpulkan air musta’mal sehingga sampai dua kolah,

maka kembali sifatnya yang menyucikan.

Menurut ulama’ Hanbali, air musta’mal ialah air yang telah digunakan untuk

mengangkat hadath besar, atau hadath kecil, atau air siraman yang ketujuh di dalam

menghilangkan najis, sebagaimana pendapat al-Madhhab, dan masih tidak berubah

salah satu sifatnya. Jika menggunakan air dengan tidak meniatkan untuk mengangkat

hadath, atau niat mencedok atau niat menghilangkan debu, atau menyejukkan badan,

maka air tersebut masih bersifat menyucikan.

Antara air musta’mal ialah:

Bil

.

Situasi Tindakan

1. Air yang sedikit yang dicelup tangan atau dibasuh

tangan oleh orang yang bangkit dari tidur malam,

dan celupan itu dilakukan sebelum basuh tangan

tiga kali.

Muslim

Berakal

Baligh

2. Air yang dicelup semua bahagian tangan hingga

ke siku.

Tetapi jika dicelup selang tangan, seperti muka dan kaki, maka tidak menjadi

musta’mal.

Air tidak menjadi musta’mal kecuali apabila terpisah dari tempat yang

digunakannya. Dimaafkan air musta’mal sedikit yang bercampur dengan air lain,

kerana Nabi Muhammad s.a.w. dan para sahabatnya berwudhu’ di dalam mangkuk dan

mandi di dalam pasu besar. Tetapi jika banyak percikan yang jatuh ke dalam bekas air

dan merosakkannya, maka tidak harus bersuci dengannya mengikut riwayat yang rajih.

Pendapat ini sama dengan pendapat ulama’ Syafi’e.

Terdapat dua riwayat mengenai hukum air musta’mal kerana digunakan untuk

bersuci yang sunat, seperti memperbaharui wudhu’, untuk siraman yang kedua dan

ketiga di dalam wudhu’, untuk mandi sunat Jumaat dan kedua-dua hari raya.

I. Hukumnya sama seperti air musta’mal kerana mengangkat hadath, kerana ia

adalah bersuci yang disyariatkan;

II. Hukumnya menyucikan, maka harus bersuci dengannya, kerana ia tidak

menghilangkan halangan bersembahyang, maka sama seperti menyejukkan

badan dengannya (pendapat yang rajih).

Menurut ulama’ Syafi’e, hukum air musta’mal ialah tidak mengangkat hadath dan

tidak menghilangkan najis.

Terdapat dua pendapat mengenai air musta’mal yang dikumpul sehingga sampai

dua kolah:

1. Masih tetap seperti asal (musta’mal);

2. Menyucikan, berdasarkan sabda Nabi s.a.w.:

الخبث يحمل لم قلتين الماء كان إذا .

Maksudnya: apabila air mencukupi dua kolah, maka ia tidak menanggung najis.50

Apabila air musta’mal bercampur dengan air yang tidak musta’mal dan menjadi dua

kolah, maka semuanya menjadi suci, tetapi tidak menyucikan.

50 Diriwayatkan oleh kumpulan lima periwayat, al-Syafi’e, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban, al-Hakim, al-Daruqutni dan al-Baihaqi daripada ‘Abdullah bin Umar. Kata al-Hakim, hadith ini Sahih mengikut syarat keduanya.

Air Najis

Air najis ialah air yang terkena benda najis yang tidak dimaafkan seperti tahi, dan air

tersebut tidak mengalir serta sedikit.

Menurut pendapat ulama’ Hanafi, ukuran sedikit ialah yang kurang daripada

ukuran ukuran empat persegi 10 x 10 hasta biasa, maka ia menjadi najis sekalipun

tidak nampak kesan najis padanya.

Tetapi jika mencukupi ukuran 10 x 10 hasta kolam empat persegi, atau tiga puluh

enam, di dalam bekas bulat dengan keadaan tidak nampak dasarnya apabila dicedok

air darinya, maka menurut pendapat yang asah, ia tidak najis kecuali apabila nampak

sifat najis padanya.

Air yang mengalir menjadi najis apabila nampak kesan najis padanaya. Oleh itu,

air mutanajjis terbahagi kepada dua:

I. Air yang mempunyai sifat menyucikan yang sedikit, dan jatuh najis ke dalamnya

sekalipun tidak berubah salah satu sifatnya;

II. Air yang mempunyai sifat menyucikan, dan jatuh najis ke dalamnya serta

berubah salah satu sifatnya (warna, bau dan rasa).

Para ulama’ sependapat mengatakan air jenis kedua adalah najis. Ulama’

Syafi’e dan Hanbali sependapat dengan ulama, Hanafi mengatakan najis air jenis

pertama, kecuali menurut ulama’ Syafi’e, najis yang dimaafkan menurut pendapat

mereka seperti bangkai binatang yang tidak mengalir darah seperti lalat dan lebah

apabila terjatuh atau ditiup angin jatuh ke dalam air itu.

Menurut riwayat yang rajah dalam kalangan ulama’ Maliki, air jenis pertama

adalah menyucikan tetapi makruh menggunakannya untuk menghormati pendapat yang

berbeza darinya. Menurut pendapat ahli fiqh, air mutanajjis boleh digunakan untuk

minuman binatang, menyiram tanaman atau ketika darurat seperti dahaga.

Dari segi banyak atau sedikit air, Abu Hanifah mengatakan air yang banyak ialah

apabila dikocakkan di salah satu bahagiannya, bahagian yang lain tidak turut berkocak.

Air yang sedikit ialah yang kurang daripada ukuran empat persegi 10 x 10 hasta biasa.

Mazhab Maliki mengatakan air yang sedikit adalah makruh, iaitu sekadar satu

bekas untuk wudhu’ atau mandi atau yang kurang daripadanya. Jika termasuk najis ke

dalamnya seperti setitik, dan tidak berlaku perubahan, maka makruh menggunakannya

untuk mengangkat hadath atau untuk menghilangkan najis, atau terhenti di atas jenis

bersuci seperti bersuci yang sunat dan digalakkan, dan tidak makruh menggunakannya

pada kebiasaan.

Kadar sedikit menurut ulama’ Syafi’e dan Hanbali ialah dua kolah daripada kolah

Hajar (nama tempat) yang bersamaan dengan lima qirbah (satu qirbah bersamaan

dengan 100 kati Baghdad, maka dua kolah bersamaan dengan 500 kati Baghdad).

Apabila air mencukupi dua kolah, lalu terjatuh najis ke dalamnya, sama ada beku

atau cair, dan tidak berubah sifatnya, maka ia dikira suci dan menyucikan. Sabda Nabi

Muhammad s.a.w.:

الخبث يحمل لم قلتين الماء بلغ إذا .

Maksudnya: Apabila air mencukupi dua kolah, maka ia tidak menanggung najis.

Menurut al-Hakim, hadith ini sahih menurut syarah al-Bukhari dan Muslim, dan

ungkapan di dalam riwayat Abu Dawud dan perawi lain dengan sanad yang sahih ialah:

..... ينجس ال .فانه

Maksudnya: …… ia tidak menjadi najis.

“Tidak menanggung najis” dalam hadith di atas membawa maksud menolak najis dan

tidak menerimanya.

Jika terjatuh najis ke dalam benda cair, selain air yang banyak, sekalipun

mencukupi dua kolah, ia menjadi najis dengan semata-mata tersentuh najis itu, kerana

air adalah sulit untuk mengelak daripada najis, berlainan halnya dengan bahan lain

sekalipun banyak.

Pendapat yang rajih dalam kalangan ulama’ Syafi’e dan Hanbali menerima

hadith mengenai air dua kolah yang sabit sahih walaupun ulama’ Hanafi mengatakan ia

hadith mudtarib dan berlawanan dengan riwayat-riwayat kerana terdapat di dalam

riwayat yang menyebut: قالل ثالث بلغ dan di dalam ,(apabila mencukupi tiga kolah.…) إذا

riwayat yang lain pula menyebut قلة (satu kolah) dan menganggapnya tidak tahu kadar

kolah. Tetapi ulama’ Syafi’e telah menjawab semua hujah itu.

5. HUKUM TENTANG SISA MINUMAN DAN TELAGA

1. Hukum Sisa Minuman

Mazhab Hanafi

Air sisa minuman manusia dan binatang yang halal dimakan dagingnya adalah suci,

dan air sisa minuman anjing adalah najis. Ulama’ Mazhab Hanafi membahagikan

hukum sisa minuman kepada empat:

I. Air sisa minuman peminum yang suci dan tidak makruh: iaitu air sisa minuman

manusia jika mulutnya tidak dicemari oleh najis arak atau binatang yang halal

dimakan dagingnya seperti unta, lembu, kambing, selama mana binatang-

binatang tersebut tidak memakan najis dan tidak dalam keadaan mengunyah

makanan jika ia dari jenis binatang yang memamah biak.

II. Air sisa minuman peminum yang suci tetapi makruh tanzih menggunakannya

apabila ada air lain, iaitu sisa minuman kucing, ayam yang dilepas, unta dan

lembu yang memakan najis (yang tidak diketahui keadaannya), burung sewah

atau yang menyambar seperti helang, hereng dan gagak, dan binatang yang

terdapat di rumah seperti ular dan tikus, selama tidak nampak najis pada

mulutnya.

III. Air sisa minuman binatang yang suci, tetapi diragui menyucikan, iaitu air sisa

minuman baghal dan keldai kampung, maka boleh berwudhu’ atau mandi

dengan air itu, kemudian hendaklah bertayammum atau bertayammum dahulu

kemudian berwudhu’ atau mandi menggunakan air tersebut.

IV. Air sisa minuman binatang yang najis mughallazah (berat). Tidak harus

digunakan sekali-kali kecuali kerana darurat seperti memakan bangkai. Air

tersebut ialah air sisa minuman anjing, babi atau binatang buas seperti singa,

harimau bintang, seriga;la, kera, harimau dan hyena.

Mazhab Maliki

I. Air sisa minuman manusia, sekiranya dia seorang Islam dan tidak minum arak,

maka air sisa minumannya adalah suci dan menyucikan menurut ijma’ ulama’.

Manakala sekiranya dia seorang kafir atau minum arak, apabila dimulutnya ada

najis, maka air sisa minumannya adalah sama seperti air yang bercampur najis.

Menurut pendapat jumhur, apabila tiada najis di mulutnya, maka air sisa

minumannya adalah suci dan menyucikan.

Tetapi menurut ulama’ Maliki, adalah makruh menggunakan air sisa

minuman peminum arak sama ada dia seorang Islam atau kafir yang diragui

mulutnya, sebagaimana juga makruh air yang dicelup tangannya, kerana ia

sama seperti air yang dimasuki benda najis, tetapi tidak berubah.

II. Air sisa minuman binatang yang memakan najis, seperti kucing dan tikus.

Apabila didapati najis pada mulutnya, maka air sisa minumannya adalah sama

seperti air yang bercampur najis, tetapi jika didapati mulutnya bersih, maka air

sisa minumannya suci, dan jika tidak diketahui, maka dimaafkan bagi perkara

yang sulit untuk dielakkan, tetapi makruh menggunakannya. Dari segi kenajisan

benda yang dielakkan itu terdapat dua pendapat, pendapat yang rajih

mengatakannya suci.

III. Air sisa minuman binatang dan burung yang makan secara menyambar adalah

suci, tetapi makruh menggunakan air sisa minuman binatang yang tidak

terpelihara dari najis seperti burung.

IV. Air sisa minuman anjing dan babi adalah suci, dan menyucikan mangkuk yang

dijilat anjing sebanyak tujuh kali adalah ibadat semata-mata. Dari segi

membasuh mangkuk yang diminum oleh babi sebanyak tujuh kali ada dua

pendapat.

Mazhab Syafi’e dan Hanbali

I. Air sisa minuman manusia adalah suci, sama ada Muslim atau kafir dan hukum

ini disepakati oleh semua ulama’.

II. Air sisa minuman binatang yang halal dimakan dagingnya adalah suci. Menurut

Ibn al-Mundhir, “Ulama’ telah ijma’ bahawa air sisa minuman binatang yang halal

dimakan dagingnya, boleh diminum dan berwudhu’ dengannya”.

III. Air sisa minuman kucing, tikus, Ibn ‘Urs (weasel) dan seumpamanya daripada

binatang yang merayap seperti ular dan cicak adalah suci, harus diminum air

sisanya dan berwudhu’ dengannya. Dan menurut pendapat kebanyakan ulama’

sahabat dan tabi’in, tidak makruh air sisa minumannya itu, kecuali Abu Hanifah

yang mengatakan makruh berwudhu’ dengan air sisa minuman kucing, tetapi jika

berwudhu’ juga ia tetap dikira sah.

IV. Air sisa minuman binatang seperti kuda, baghal, keldai, binatang-binatang liar

yang halal dimakan dagingnya dan juga yang haram dimakannya adalh suci, dan

itulah riwayat yang rajih di kalangan ulama’ Hanbali, berdasarkan hadith riwayat

Jabir:

أفضلت وبما, نعم: قال الحمر؟ أفضلت بما أنتوضأ: سئل وسلم عليه الله صلى النبي أن

كلها السباع .

Maksudnya: Bahawa Nabi Muhammad s.a.w. telah ditanya, “Adakah kita boleh

berwudhu’ dengan air sisa keldai?” Baginda menjawab, “Ya, dan juga air sisa

semua binatang buas”.51

Dan kerana binatang-binatang tersebut boleh dimanfaatkan bukan hanya

semasa darurat, maka ia suci seperti biri-biri, dan kerana Nabi s.a.w.

menunggang baghal dan keldai. Yang dimaksudkan dengan ungkapan “ia

adalah najis” dalam Hadith Nabi Muhammad s.a.w. mengenai keldai di dalam

Peperangan Khaibar ialah haram dimakan.

51 Riwayat al-Syafi’e dalam Musnadnya.

V. Air sisa minuman anjing dan babi dan yang lahir dari kedua-duanya atau salah

satu daripadanya adalah najis berdasarkan hadith Nabi s.a.w. mengenai anjing:

بالتراب أولهن مرات سبع فاغسلوه اإلناء في الكلب ولغ إذا .

Maksudnya: Apabila anjing menjilat mangkuk, maka basuhlah tujuh kali dan yang

pertama dengan air tanah.52

Babi sama seperti anjing, kerana ia lebih buruk daripada anjing. Hukum

anak daripada kedua-dua binatang tersebut sama dengan hukum ibunya kerana

ia mengikutnya dari segi kenajisannya.

Pendapat mazhab ini lebih rajih. Pendapat ulama’ Maliki yang

mengatakan menyuci mangkuk yang dijilat anjing adalah ibadah tidak dapat

difahami kerana pada asalnya wajib membasuh najis, berasaskan semua jenis

mandi, jika perintah membasuh itu ibadah, nescaya Nabi Muhammad s.a.w. tidak

akan memerintah supaya mencurahkan air, dan tidak akan dikhususkan

membasuh mangkuk yang dijilat sahaja, kerana perkataan mangkuk adalah

umum.

2. Hukum Telaga

1. Jika Manusia atau Binatang yang Jatuh ke Dalam Telaga itu masih Hidup

Telaga tidak menjadi najis dengan sebab jatuh manusia atau binatang yang halal

dimakan dagingnya ke dalamnya apabila ia keluar dalam keadaan yang hidup dan tidak

terdapat sebarang najis pada badannya.

Telaga menjadi najis apabila jatuh babi ke dalamnya atau termasuk air liur anjing

ke dalamnya. Air liur binatang-binatang lain yang tidak dimakan dagingnya seperti air

liur baghal, keldai, burung yang makan secara menyambar dan binatang liar yang jatuh

ke dalam air, maka hukum air mengikut mengikut hukum binatang itu dari segi suci,

makruh atau najis, maka wajib dibuang yang najis dan yang diragui hukumnya, dan

sunat dibuang yang makruh sebanyak beberapa baldi. Binatang yang najis ialah

binatang buas seperti singa dan serigala, dan binatang yang makruh ialah burung yang

52 Riwayat Muslim dan dalam riwayat al-Tirmizi yang sahih bermaksud: “….yang pertama atau yang akhir dengan air tanah”. Dan dalam riwayat Abu Dawud yang bermaksud: “…yang ketujuh dengan air tanah”.

makan secara menyambar seperti helang dan hereng, dan yang diragui ialah baghal

dan keldai.

Menurut pendapat ulama’ Hanbali, apabila tikus atau kucing dan seumpamanya

jatuh ke dalam benda cair atau air yang sedikit kemudian ia keluar dalam keadaan

hidup, maka benda cair atau air itu adalah suci.

2. Manusia atau Binatang Mati di dalam Telaga

(a) Ulama’ Hanafi mengatakan air telaga menjadi najis jika seseorang mati di

dalamnya. Hal ini kerana Ibn Abbas dan Ibn al-Zubair memberi fatwa di hadapan

para sahabat supaya membuang air telaga Zam Zam setelah seorang negro mati

di dalamnya. Pendapat tersebut berbeza dengan pendapat ulama’ mazhab-

mazhab lain yang mengatakan air telaga yang mana terdapat orang mati di

dalamnya adalah suci, sekalipun orang mati itu adalah kafir. Sabda Nabi s.a.w.:

ينجس ال .المؤمن

Maksudnya: Orang mukmin tidak najis.53

(b) Jika binatang darat seperti biri-biri, anjing, ayam, kucing dan tikus mati di dalam

telaga, maka air telaga itu menjadi najis.

(c) Air telaga tidak menjadi najis dengan sebab binatang yang tidak mengalir darah

mati di dalamnya seperti lalat, kumbang, lipas, tebuan, pijat dan kala jengking,

atau dengan sebab binatang air mati di dalamnya seperti ikan, katak, buaya,

udang, anjing laut dan babi laut, berdasarkan sabda Nabi s.a.w.:

اآلخر وفي, داء جناحيه أحد في فإنه, لينزعه ثم, فليغسمه أحدكم شراب في الذباب وقع إذا

.شفاء

Maksudnya: Apabila jatuh lalat ke dalam minuman kamu, maka

tenggelamkannya, kerana sebelah sayapnya penyakit dan sebelahnya ubat.

Riwayat al-Bukhari, dan riwayat Abu Daud menambah:

الداء فيه الذي بجناحه يتقي وإنه .

Maksudnya: Kerana ia menyelamatkannya dengan sayapnya yang mengandungi

ubat.54

53 Riwayat al-Jama’ah kecuali al-Bukhari dan al-Tirmizi, daripada Huzayfah bin al-Yaman dengan ungkapan yang bermaksud: “Orang Islam tidak najis”. Dan menurut Ibn Abbas: “Orang Islam tidak najis baik semasa hidup atau mati”.54 Riwayat Ahmad, al-Bukhari, Abu Daud dan Ibn Majah.

3. Benda Najis Jatuh ke dalam Air

(a) Telaga yang kecil menjadi najis dengan sebab terjatuh najis ke dalamnya

sekalipun najis itu sedikit, seperti setitik darah, setitik arak, kencing atau tahi.

Hendaklah dibuang semua air telaga itu setelah dibuang zat najis tersebut,

menyucikan telaga, pencedok, tali timba dan tangan orang yang mencedok air.

(b) Telaga tidak menjadi najis dengan sebab jatuh ke dalamnya tahi unta, kambing,

kuda, baghal, keldai dan lembu kecuali jika tahi kelihatan banyak atau jika timba

yang digunakan untuk mencedok air penuh dengannya.

Menurut pendapat ulama’ Syafi’e, tahi semua binatang adalah najis

kerana ia najis.

Ulama’ Maliki dan Hanbali pula mengatakan tahi dan kencing binatang

yang halal dagingnya adalah suci dan tahi serta kencing binatang yang haram

dagingnya adalah najis.

6. JENIS-JENIS BARANG YANG SUCI

Mazhab Hanafi

Semua bahagian binatang, selain babi, yang darah tidak mengalir di dalamnya, sama

ada hidup atau bangkai, dan sama ada yang halal dimakan atau tidak, sekalipun anjing

adalah suci, seperti bulu yang dipotong, infahah yang keras55, paruh, kuku dan urat

putih menurut pendapat masyhur, tanduk, kuku kaki, tulang yang tidak berlemak kerana

lemak bangkai adalah najis, oleh itu jika hilang lemak daripada tulang, maka hilanglah

najis, tulang sahaja adalah suci. Termasuk juga rambut manusia yang belum tercabut,

tulang dan giginya menurut pendapat al-Madhhab, tetapi rambut yang tercabut adalah

najis, kerana semua yang terpisah daripada benda hidup adalah sama seperti bangkai.

55 Infahah ialah suatu bahan yang diambil daripada usus anak lembu yang masih menyusu yang digunakan untuk membuat keju (rennet). Ulama’ sepakat mengatakan infahah yang keras adalah suci. Infahah yang cair dan susu yang terdapat di dalam labu susu bangkai binatang adalah suci menurut pendapat Abu Hanifah, tetapi menurut Abu Yusuf dan al-Hasan al-Shaybani adalah najis, dan pendapat yang azhar ialah pendapat mereka berdua sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Abidin.

Air mata benda hidup, peluhnya, air liur dan hingusnya adalah sama seperti air

sisa minuman dari segi suci dan najisnya. Menurut pendapat al-Madhhab, air liur

baghal dan keldai adalah suci, dan makruh air liur binatang yang makan secara

menyambar dan binatang rumah (tikus, kala jengking, ular, kucing dan seumpamanya).

Air liur dan air sisa minuman babi, anjing dan semua binatang buas adalah najis.

Air liur manusia adalah suci sebagaimana air sisa minumannya, kecuali ketika

dia meminum arak, mulutnya akan menjadi suci dengan membersihkannya atau

meminum air pada ketika itu juga atau dengan menelan air ludahnya sebanyak tiga kali.

Air yang membasahi kemaluan perempuan (rutubah al-Farj) adalah suci menurut

Imam Hanafi, tetapi pendapat Abu Yusuf dan Hasan al-Shaybani adalah sebaliknya.air

tersebut adalah berwarna putih antara warna mazi dan warna peluh yang membasahi

bayi sewaktu lahir daripada ibunya, air yang membasahi anak unta apabila lahir

daripada ibunya. Begitu juga telur, ia tidak menajiskan pakaian dan air, tetapi makruh

berwudhu’ dengannya. Bangkai binatang daratan yang tidak mengalir darahnya adalah

suci.

Tahi burung yang halal dimakan dagingnya yang berak di udara seperti merpati,

ciak dan seumpamanya adalah suci.

Begitu juga tahi burung yang haram dimakan dagingnya seperti helang, gagak

dan seumpamanya adalah suci menurut pendapat Abu Hanifah dan Abu Yusuf kerana

darurat, kerana burung tersebut berak di udara yang menyulitkan untuk mengelak

daripada terkena pakaian dan bekas-bekas.

Darah ikan adalah suci menurut Abu Hanifah dan Muhammad al-Hasan al-

Shaybani.

Darah yang melekat di dalam urat dan daging selepas sembelih adalah suci

kerana ia tidak mengalir, oleh itu halal dimakan bersama daging.

Jika dilipat kain yang kering serta suci di dalam kain yang najis serta lembab

yang tidak akan mengalir air jika diperah, maka kain yang bersih itu tidak akan menjadi

najis. Begitu juga kain yang lembab jika dihampar di atas tanah yang kering tetapi

najis, lalu lembab tanah itu, tetapi tidak zahir kesan najis pada kain itu, maka kain itu

tidak menjadi najis. Kain yang ditiup angin yang membawa najis tidak menjadi najis

kecuali jika lahir kesan najis padanya.

Mazhab Maliki

Menurut ulama’ Maliki, semua benda yang hidup termasuk anjing dan babi adalah suci

sekalipun ia memakan benda najis, begitu juga peluhnya, air mata, hingus, air liur yang

keluar selain perut, telur kecuali telur tembelang (berubah menjadi busuk, atau biru atau

berdarah) dan yang terbit selepas matinya, telur yang cair atau pecah di dalam yang

bercampur antara putih dan kuning telur, tetapi tidak busuk adalah suci. Semua benda

yang terbit dari binatang selepas matinya adalah najis jika ia dari bangkai yang najis.

Kahak yang terbit dari dada yang pekat seperti tahi adalah suci. Begitu juga

yang turun daripada otak manusia atau bukan manusia.

Air kuning yang melekat yang terbit daripada perut yang menyerupai pewarna

kuning za’faran adalah suci termasuk semua yang terbit daripada perut selagi tidak

berubah menjadi rosak seperti muntah yang berubah.

Mayat sekalipun kafir dan bangkai binatang tanah yang tidak berdarah adalah

suci. Tetapi bangkai kutu kepala, cicak yang tidak berdaging dan berdarah adalah

najis. Belalang tidak boleh dimakan kecuali disembelih dan seumpamanya. Ulat buah

dan ulat keju susu dan garam boleh dimakan sekalipun tidak disembelih. Dimaafkan

daripada dua ekor kutu atau tiga ekor kerana kesulitan.

Bangkai binatang laut daripada ikan dan lain-lain adalah suci sekalipun dapat

tinggal lama di darat seperti buaya, katak dan penyu, sekalipun mempunyai rupa babi

dan manusia.

Semua binatang yang boleh dimakan dagingnya melalui sembelihan adalah suci.

Tetapi binatang yang haram dimakan seperti baghal, kuda dan keldai,

penyembelihannya tidak menyucikan menurut pendapat yang masyhur dalam mazhab

ini. Anjing dan babi tidak akan menjadi suci sekalipun disembelih.

Mazhab Syafi’e

Semua binatang adalah suci kecuali anjing, babi dan keturunan kedua-duanya, dan

semua benda beku adalah suci kecuali yang memabukkan.

‘Alaqah (seketul darah beku) dan mudghah (seketul daging/ embrio), air yang

membasahi kemaluan perempuan daripada haiwan yang suci sekalipun yang tidak halal

dimakan, manusia atau binatang adalah suci.

Antara yang dikira suci ialah susu binatang yang halal dimakan, sekalipun

bangkai binatang kecil dan infahahnya jika diambil setelah disembelih, dan tidak

memakan selain susu sekalipun najis; air yang terpercik daripada semua binatang yang

suci seperti peluh, air liur, tahi dan kahak kecuali yang diyakini terbit dari perut, air kudis

atau melecur yang belum berubah; telur binatang yang suci sekalipun binatang yang

haram dimakan, sekalipun telur telah berdarah, dan telur ulat sutera.

Bangkai binatang laut sekalipun tidak dipanggil ikan adalah suci kecuali buaya,

katak dan ular. Bangkai belalang adalah suci, tetapi bangkai binatang darat yang lain

yang tidak mengalir darah seperti lalat, semut dan kutu anjing adalah najis.

Kesturi dan uncangnya yang terpisah semasa hidup atau sesudah disembelih

rusanya adalah suci, begitu juga kesturi musang jebat bukan daripada bulu musang

jebat darat dan ‘anbar (bauan yang diambil daripada tumbuhan atau tahi binatang laut)

adalah suci sekalipun ditelan ikan selama tidak hancur.

Antara ulama’ ijma’ yang mengatakan suci ialah bulu-bulu binatang yang halal

dimakan sekalipun diambil dalam keadaan busuk selepas disembelih atau semasa

hidup. Tetapi bulu yang diambil selepas mati adalah najis sebagaimana bulu yang

dicabut dari binatang yang tidak dimakan, adalah najis seperti bangkainya. Dimaafkan

sedikit asap najis dan sedikit bulu najis selain bulu anjing dan babi, menurut anggapan

biasa, begitu juga banyak bulu binatang tunggangan kerana sulit untuk

menghindarkannya. Dimaafkan sedikit wap yang terbit daripada najis jamban dan

angin yang terbit daripada punggung adalah suci.

Buah, pokok dan tanaman yang tumbuh daripada bahan najis atau yang disiram

dengan air najis adalah suci, tetapi hendaklah dibersihkan bahagian luar.

Mazhab Hanbali

Benda-benda yang suci ialah darah urat binatang yang halal dimakan setelah keluar

dengan sembelihan dan yang terdapat pada daging, kerana ia tidak dapat dihindarkan,

darah ikan dan kencingnya, kerana kalaulah ia najis, nescaya pengharusannya terhenti

di atas pencurahannya dengan sembelihan, dan kerana ia hancur dengan air, dan

kerana ia seperti hati.

Darah orang mati syahid sekalipun banyak apabila ia tidak terpisah daripadanya

adalah suci.

Begitu juga darah pijat, kutu kepala, kutu anjing, lalat dan seumpamanya yang

tidak mengalir darah adalah suci.

Hati dan limpa binatang yang halal dimakan adalah suci berdasarkan hadith:

ودمان ميتتان لنا .أحلت

Maksudnya: Dihalalkan bagi kita dua bangkai dan dua darah.

Ulat sutera dan yang keluar daripada perutnya adalah suci.

Kesturi dan uncangnya (pusat rusa) adalah suci.

‘Anbar56 adalah suci berdasarkan riwayat al-Bukhari daripada Ibn Abbas yang

bermaksud: “’Anbar adalah suatu yang diluah oleh laut”, ia adalah sejenis bauan.

56 ‘Anbar adalah sejenis bahan keras, tiada rasa dan tiada bau kecuali jika disapu atau dibakar, dikatakan tahi binatang laut.

Air yang mengalir dari mulut semasa tidur, dan wap yang keluar dari dalam perut

adalah suci kerana ia tidak bersifat dan tidak dapat dielakkan.

Kahak sekalipun biru adalah suci sama ada terbit daripada kepala atau dada

atau perut kerana mengikut riwayat Muslim, Nabi Muhammad s.a.w. memberi isyarat

supaya menyapunya yang terlekat pada pakaian ketika sembahyang.

Air kencing binatang yang halal dimakan dagingnya adalah suci. Adapun

al-‘alaqah manusia atau binatang yang suci adalah najis kerana ia adalah darah yang

keluar dari kemaluan. Begitu juga telur tembelang atau telur yang berdarah adalah

najis kerana ia adalah peringkat akhir bagi al-‘alaqah.

Darah, peluh, air liur dan tahi binatang yang halal dimakan dagingnya atau dari

binatang yang lain seperti kucing, tikus atau kurang daripadanya adalah suci, dengan

syarat bukan anak daripada binatang najis.

Bangkai binatang laut sekalipun tidak dipanggil ikan adalah suci, kecuali buaya,

katak dan ular adalah najis. Bangkai binatang darat, selain belalang, yang tidak

mengalir darah seperti lalat, semut dan kutu anjing adalah najis (sama seperti pendapat

ulama’ Syafi’e).

Bulu dan seumpamanya daripada semua binatang yang halal dimakan

dagingnya atau bangkai atau daripada binatang yang haram dimakan dagingnya jika

sekadar kucing atau lebih kecil daripadanya dan tidak dari keturunan najis, adalah suci,

tetapi asal bulu itu adalah najis.

RUMUSAN

Setelah kajian dan perincian yang dibuat tentang konsep taharah, solat dan puasa

berdasarkan empat mazhab utama iaitu:

o Mazhab Hanafi

o Mazhab Hanbali

o Mazhab Syafi’ie

o Mazhab Maliki

Tugasan ini bukan sahaja untuk menjadi prasyarat kepada kami untuk

meneruskan pengajian malah dapat menambah pengetahuan kepada kami

tentang hokum feqah berdasarkan ijmak para ulama’. Apa yang dapat

dirumuskan di sini ialah tentang peri pentingnya seorang individu untuk

memahami hokum bagi setiap ibdah yang dilakukan.terutamanya bagi seorang

guru yang bakal menjadi tempat rujukan bukan sahaja bagi anak murid malah

untuk masyarakat di sekeliling juga. Oleh yang demikian, kajian terhadap

keempat-empat mazhab itu terutamanya bagi mazhab Syafi’ie yang digunakan di

Malaysia menjadikan kita beribadah sama dengan masyarakat tempatan yang

lain. Dengan itu, maka, tidak mujudlah persengketaan dan perselisihan tentang

setiap ibdah yang dilakukan.

Konsep taharah yang penting untuk membolehkan seseorang itu beribadah

samada sembahyang ataupun memegang Al-Quran. Penyucian najis samada

daripada hadas besar mahupun kecil telah dibincangkan berdasarkan pendapat

empat ulama’.

Seterunya ialah solat, samada solat fardu ain ataupun fardu kifayah seperti

solat jenazah telah dibahaskan di dalam tajuk ini. Walau bagaimanapun, konsep

solat telah menerangkan tentang rukun dan syarat sah solat berlandaskan empat

mazhab agar dapat perincian yang lebih dalam.

Konsep yang ketiga ialah puasa. terdapat banyak jenis puasa samada puasa

wajib dan yang telah difardukan lima kali sehari semalam. Ketiga-tiga tajuk ini

telah diperincikan merujuk kepada kitab yang mu’tabar.

Kesimpulannya, kajian konsep solat, taharah dan puasa berdasarkan

pendapat dan pandangan empat ulama’ terkenal banyak memberi maklumat

kepada kami.

REFLEKSI

Nama : Siti Nurhafiza binti Tim

Syukur alhamdulillah, akhirnya tugasan secara berkumpulan ini siap sepenuhnya dan

sepanjang menjalankan tugasan ini, banyak info dan pengetahuan baru yang saya

dapati. Saya berasa amat seronok kerana terpilih untuk melaksanakan tajuk yang

diberi iaitu, konsep puasa, solat dan taharah menurut empat mazhab.

Pengambilan tajuk-tajuk ini merupakan ibadah utama yang dilaksanakan

dalam Islam. Oleh itu, perasaan teruja hadir apabila berpeluang mengupas tajuk

ini dengan lebih lanjut.Tambahan lagi apabila dibandingkan pendapat ulama

diantara empat mazhab utama iaitu Syafi’i, Hanbali, Hanafi dan Maliki. Saya

dapat lihat konsep ibadah ini dengan lebih luas.

Sepanjang melaksanakan tugasan ini juga saya membuat pembacaan

dengan menggunakan teknik pembacaan kritik keatas beberapa buah buku.

Daripada pembacaan tersebut, saya dapat mengambil beberapa isi daripada

sumber yang diyakini dan mengambil isi-isi penting sesuai dengan tajuk yang

diberi. Daripada pembacaan dan penelitian saya sepanjang menjalankan

tugasan yang diberi, saya dapat memahami beberapa perkara berkaitan dengan

tajuk yang saya kaji. Tentang konsep, syarat-syarat wajib dan sah serta

larangan-larangan yang tidak boleh dilakukan sepanjang ibadah yang dijalankan.

Kesimpulannya, saya dapat menambahkan pengetahuan saya yang

sebelum ini hanya terhad kepada beberapa perkara yang asas sahaja. Namun,

dengan berakhirnya tugasan ini, saya amat beruntung kerana banyak info yang

boleh saya praktikkan dan dapat menyampaikan ilmu ini kepada umat Islam

yang lain. InsyaAllah.

Nama : Wardyawaty Binti Rajikal

Untuk semester ini, tugasan bagi matapelajaran Pendidikan Ibadah Sekolah Rendah

(PIM3105) telah di bahagikan kepada beberapa tajuk yang berbeza untuk dibahagikan

kepada beberapa kumpulan yang terdiri daripada 3 orang ahli. Oleh yang demikian,

kami telah mendapat soalan yang kedua iaitu:

Huraikan tentang kajian pandangan dan pendapat empat mazhab berkaitan

konsep taharah, solat dan puasa besertakan contoh.

Kami telah membahagikan tajuk tersebut kepada satu tajuk kepada setiap orang dan

saya mendapat tajuk solat. Kajian tentang solat berlandaskan empat pendapat ataupun

mazhab banyak membantu saya dalam mendapat keterangan yang lebih terperinci

tentang permasalahan ketika solat. Tugasan ini sangat selari dengan silibus untuk

semester ini dan secara tidak langsung telah membantu saya untuk menguasai tajuk

yang telah diberi. Daripada aspek bahan dan maklumat pula ternyata ada sedikit

kesulitan kerana buku yang mu’tabar yang terdapat di pusat sumber hanya sebuah dan

saya terpaksa berkongsi dengan rakan menyebabkan sukar untuk menyiapkannya

dalam masa yang singkat.

Tugasan ini sangat member manfaat kepada saya kerana melalui kajian yang dibuat

membuatkan saya yakin untuk melakukan sesuatu ibadah dengan betul berlandaskan

mazhab Imam Syafi’ie yang digunakan di Malaysia. Selain itu, saya juga berkeyakinan

untuk memberi penerangan terutamanya dalam bidang solat.

Di kesempatan ini, saya berbesar hati untuk mengucapkan ribuan terima kasih kepada

pensyarah penasihat Ustazah Mariah yang banyak member penerangan dan bantuan

sepanjang proses penyiapan yang diberikan. Seterusnya ialah kepada rakan

sekumpulan yang bersusah senang bersama. Juga kepada rakan-rakan yang lain yang

banyak berkongsi maklumat dan bahan serta pertukaran informasi sangat saya hargai.

Tidak lupa juga ribuan terima kasih kepada semua yang terlibat secara langsung dan

tidak langsung.

Nama: Noor Annisak binti Othman

Alhamdulillah, selesai sudah amanah yang telah dipertanggungjawabkan kepada saya

untuk melaksanakan kerja kursus Pendidikan Ibadah Sekolah Rendah untuk semester

ini. Tajuk yang telah diberikan kepada saya ialah konsep taharah. Taharah

sememangnya amat penting dalam kehidupan seharian kerana ianya merupakan kunci

kepada ibadah yang kita lakukan. Tanpa mengambil berat tentangnya, ibadah yang

kita lakukan adalah sia-sia sahaja.

Melalui tugas yang saya laksanakan ini, pelbagai perkara dapat saya ketahui

tentang taharah bukan sahaja dari aspek mazhab yang kita amalkan di negara ini, iaitu

mazhab Syafi’e, malah dari aspek tiga mazhab yang lain iaitu mazhab Hanafi, mazhab

Hanbali dan mazhab Maliki. Daripada keempat-keempat mazhab tersebut, terdapat

persamaan dan perbezaan dalam pendapat mereka. Selain itu, saya juga dapat

mengetahui dengan lebih mendalam tentang taharah yang mana saya tidak pernah

terfikirkannya sebelum ini.

Namun demikian, skop tajuk ini yang terlalu luas menyebabkan kami terpaksa

mengambil masa yang lama untuk menyiapkannya. Tapi ianya amat berbaloi dengan

pengetahuan yang kami peroleh.

Saya berharap agar hasil tugasan yang kami peroleh ini boleh dijadikan tatapan

dan panduan untuk diri saya sendiri dan para pembaca. Wallahu a’lam. Sekian, terima

kasih.

RUJUKAN

Hassan Muhammad Ayub. (1989). Puasa I’tikaf Dalam Islam.Kuala Lumpur: Dewan

Bahasa dan Pustaka.

Prof. Dr. H. Aboebakar Atjeh.(1986) Ilmu Fikah Islam dalam Lima Mazhab.Kuala

Lumpur: Penerbitan Pustaka Antara.

Sayyid Sabiq. (2001 ) Fikih Sunnah Jilid 3-4. Kuala Lumpur : Victory Agencie