JELASKAN KONSEP MAZHAB DALAM PERUNDANGAN ISLAM SERTA BINCANGKAN KEBAIKAN DAN KEBURUKAN TERIKATNYA DALAM KEHIDUPAN MASYARAKAT SEKARANG"

1.0 PENGENALAN

Sebelum ditinjau sejarah kemunculan mazhab-mazhab fiqh Islam, ada baiknya jika kita tinjau terlebih dahulu maksud perkataan Mazhab. Mazhab () dari sudut bahasa bererti jalan atau the way of. Dalam Islam, istilah mazhab secara umumnya digunakan untuk dua tujuan iaitu dari sudut akidah dan dari sudut fiqh. Mazhab akidah ialah apa yang bersangkut-paut dengan soal keimanan, tauhid, qadar dan qada, hal ghaib, kerasulan dan sebagainya. Antara contoh mazhab-mazhab akidah Islam ialah Mazhab Syiah, Mazhab Khawarij, Mazhab Mutazilah dan Mazhab Ahlal-Sunnah waal-Jamaah. Setiap daripada kumpulan mazhab akidah ini mempunyai mazhab-mazhab fiqhnya yang tersendiri.

Mazhab fiqh ialah apa yang berkaitan dengan soal hukum-hakam, halal-haram dan sebagainya. Contoh Mazhab fiqh bagi Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah ialah Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki, Mazhab al-Syafie dan Mazhab Hanbali. Mazhab fiqh pula, sebagaimana menurut Huzaemah Tahido, bererti Jalan fikiran, fahaman dan pendapat daripada seorang mujtahid dalam menetapkan suatu hukum Islam dari sumber al-Quran dan al-Sunnah. Ianya juga bererti sejumlah fatwa atau pendapat-pendapat seorang alim besar yang bergelar Imam dalam urusan agama, baik dalam masalah ibadah ataupun lainnya.

Contoh imam mazhab ialah Abu Hanifah, Malik bin Anas, al-Syafie dan Ahmad bin Hanbal. Pengertian mazhab ini kemudiannya beralih menjadi satu kumpulan ajaran fiqh Islam yang diikuti dan diterima oleh satu-satu kumpulan umat Islam dalam sesebuah wilayah atau negara. Ianya menjadi sumber rujukan dan pegangan yang diiktiraf sebagai ganti atau alternatif kepada ikutan, ijtihad dan analisa terhadap ajaran asli al-Quran dan al-Sunnah.

1.1 Maksud, Tujuan dan Kepentingan Mazhab

1.1 Maksud, Tujuan dan Kepentingan Bermazhab

Dalam pandangan Islam setiap individu Muslim wajib mentaati ajaran al-Quran dan al-Sunnah. Walaubagaimanapun diakui bahawa tidak semua orang dapat merujuk terus kepada al-Quran dan al-Sunnah. Ini kerana manusia memiliki kemampuan yang berbeza-beza yang secara umumnya dapat dibahagikan kepada tiga tahap. Pertama ialah golongan tidak perlu mazhab dari segi ilmu. Mereka yang dapat mengkaji dan memahami secara terus nas-nas al-Quran dan al-Sunnah dan mampu mengeluarkan hukum daripadanya. Bagi seorang yang berada di tahap yang pertama ini, dia dibolehkan merujuk secara terus kepada al-Quran dan al-Sunnah. Malah merupakan satu kesalahan bagi dia untuk menurut sahaja (taqlid buta) sesuatu mazhab kerana berbuat sedemikian bererti dia menderhakai kelebihan yang diberikan Allah Subhanahu wa Taala kepadanya.

Kedua ialah golongan yang perlu kepada mazhab. Mereka yang tidak dapat mengkaji dan tidak mampu mengeluarkan hukum daripadanya. Tujuan sebenar mazhab-mazhab Islam sejak dari dahulu ialah memudahkan umat Islam mencapai ketaatan ke-pada al-Quran dan al-Sun-nah. Setiap ajaran mazhab adalah berdasarkan al-Qur-an dan al-Sunnah, oleh itu mengikuti mazhab bererti mengikuti al-Quran dan al-Sunnah. Ketiga ialah golongan di antara dua. Mereka yang berada di pertengahan antara tahap pertama dan kedua di atas. Bagi seorang yang berada di tahap kedua dan ketiga, bagi mereka diharuskan mengikut sesuatu mazhab fiqh Islam. Sememangnya inilah tujuan sebenar mazhab-mazhab Islam sejak dari dahulu, iaitu memudahkan umat Islam mencapai ketaatan kepada al-Quran dan al-Sunnah.

Ini kerana setiap ajaran mazhab adalah berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah, oleh itu mengikuti mazhab bererti mengikuti al-Quran dan al-Sunnah. Mazhab-mazhab fiqh Islam berperanan sebagai jalan bagi membawa seorang Muslim itu kepada ketaatan terhadap al-Quran dan al-Sunnah. Ia memudahkan umat yang tidak berkemampuan untuk mendekati ajaran al-Quran dan al-Sunnah secara terus.Tujuan yang ingin dicapai oleh para imam mazhab ialah menjelaskan kepada manusia apa yang telah difirmankan oleh Allah S.W.T dan apa yang disabdakan oleh Rasulullah S.A.W dengan menggunakan bahasa yang mudah difahami oleh masyarakat umum kerana kebanyakan ahli masyarakat tidak mampu memahami dalil-dalil al-Qur'an dan Hadis secara langsung.

Namun dalam seseroang itu bermazhab, ia perlu mempunyai fikrah (pemahaman) yang jelas iaitu beliau mestilah sedar bahawa ketaatan yang sebenar adalah kepada al-Quran dan al-Sunnah. Mazhab hanya berperanan memudahkan ketaatan tersebut, bukan menggantikannya.mengikuti mazhab bukanlah bererti membebaskan diri daripada sifat belajar dan mengkaji. Ini kerana menuntut ilmu merupakan salah satu kewajipan agama sebagaimana sabda Rasulullah S.A.W iaitu menuntut ilmu adalah wajib atas setiap Muslim. Oleh itu wajib belajar ajaran fiqh mazhab dengan mengkaji dalil-dalilnya dan membandingkannya dengan mazhab yang lain atau penelitian semula oleh tokoh terkemudian.

Hasan al-Banna rahimahullah menasihatkan bagi setiap Muslim yang belum mencapai tingkat mujtahid terhadap dalil-dalil umum syariat, dibolehkan baginya untuk mengikut pendapat salah seorang imam agama (imam mazhab). Namun sangat dianjurkan agar dia berusaha dengan segenap kemampuannya untuk mempelajari dalil-dalil yang dipergunakan oleh imam yang diikutinya dan tetap bersedia menerima kebenaran dari orang lain yang berhak mengemukakannya. Selain itu dia harus berusaha menyempurnakan segala kekurangan ilmunya jika dia adalah seorang yang mampu melakukan hal itu sehingga akhirnya dia dapat mencapai kedudukan sebagai seorang mujtahid.

Bagi orang yang mampu mengkaji secara terus kepada dalil al-Quran dan al-Sunnah mereka tidak memerlukan mazhab melainkan sekadar sumber meluaskan skop kajian. Bagi orang yang tidak mampu, mereka memerlukan mazhab sebagai jalan yang memudahkan ketaatan kepada al-Quran dan al-Sunnah. Golongan yang pertama tidak boleh mengecam golongan yang kedua dan begitulah juga sebaliknya.

1.2 Konsep Bermazhab

Huraian konsep bermazhab adalah merupakan huraian konsep taqlid dalam pengajian Usul al-Fiqh. Istilah bermazhab diguna pakai kerana ia lebih mudah untuk difahami dalam konteks amalan bermazhab di negara kita. Setiap individu atau negara dikatakan bermazhab dengan sesuatu mazhab tertentu kerana ia menerima pakai atau bertaqlid kepada mazhab tersebut. Oleh itu bermazhab adalah membawa maksud bertaqlid kepada mazhab yang dipegangi.

Mazhab adalah berasal daripada perkataan Arab yang bermaksud: cabang ajaran Islam yang diikuti oleh umat Islam iaitu seperti: mazhab Hanafi, Maliki, Syafii dan Hanbali. Manakala perkataan bermazhab (madhhabiyyah) sebagaimana yang ditakrifkan oleh Saiid Ramadan al-Buti membawa maksud seseorang awam atau orang yang tidak sampai ke tahap mujtahid berpegang atau mengikut (taqlid) mana-mana aliran Imam mujtahid samada dia berpegang dengan seorang mujtahid sahaja atau berpindah-pindah antara satu mujtahid ke mujtahid yang lain dalam ikutannya itu.

Takrif ini adalah hampir sama dengan takrif taqlid dalam pengajian Usul al-Fiqh iaitu mengambil pandangan orang lain tanpa mengetahui dalil. Terdapat polemik yang popular dalam pengajian Usul al-Fiqh tentang kedudukan bertaqlid yang boleh dikategorikan kepada tiga pandangan. Dimaksudkan dengan taqlid di sini ialah taqlid dalam masalah furu fiqh dan bukannya taqlid dalam masalah usul atau akidah kerana taqlid dalam dua masalah ini adalah tidak dibolehkan sama sekali.

Pertama ialah tidak harus bertaqlid sama sekali. Wajib ke atas setiap mukallaf berijtihad sendiri mengenai urusan agamanya dan beramal berasaskan ijtihadnya. Ini adalah pandangan golongan al-Zahiri dan al-Mutazilah. Kedua bertaqlid adalah wajib ke atas semua mukallaf selepas zaman imam-imam mujtahidin. Ini adalah pandangan Hasyawiyyah. Manakala ketiga ijtihad adalah tidak dilarang manakala taqlid adalah haram ke atas para mujtahid. Manakala orang awam yang tidak berkeahlian berijtihad sekalipun seorang yang alim adalah wajib bertaqlid. Pandangan ini merupakan pandangan jumhur ulama dan inilah pandangan yang ditarjihkan oleh kebanyakan ulama semasa.

Pandangan yang ketiga di atas dilihat adalah pandangan yang realistik. Bagaimana mungkin untuk meletakkan kewajipan berijtihad ke atas orang yang tidak mempunyai alat yang cukup untuk berijtihad. Syariat Islam yang mudah ini tidak mengenakan taklif ke atas orang yang tidak mampu untuk melaksanakannya. Demi kemudahan orang awam melaksanakan tuntutan syarak, harus baginya bertaqlid mana-mana imam mujtahid yang diyakininya. Rentetan dari pandangan yang ketiga di atas para ulama telah membahagikan taqlid kepada dua iaitu taqlid yang dipuji iaitu taqlid seorang yang tidak berkelayakan untuk berijtihad lalu dia bertaqlid kepada mujtahid dan kedua adalah taqlid yang dicela iaitu taqlid dalam perkara yang berlawanan dengan syara seperti bertaqlid buta kepada pemimpin atau orang tua, bertaqlid kepada seorang yang tidak diketahui samada dia berkelayakan untuk ditaqlidkan dan bertaqlid setelah ternyata dalil dan hujah baginya bahawa orang yang ditaqlidkan itu adalah silap.

Menurut Wahbah al-Zuhayli, taqlid dalam kategori kedua di atas merupakan maksud larangan taqlid sebagaimana yang ada dalam teks-teks fuqaha yang mencela taqlid seperti larangan para imam mujtahid dari bertaqlid kepada mereka tanpa hujah. Bertaqlid bagi orang awam bukanlah suatu yang di luar prinsip syarak tetapi suatu keperluan baginya yang selaras dengan kehendak syarak. Sebagai seorang Muslim, tidak semuanya mampu memahami tentang agama. Malah ia perlu berpandukan kepada para ulama untuk memahami nas-nas syara. Justeru itulah manusia diwajibkan bermazhab sebagai beramal dengan ayat Quran yang menyuruh umat Islam bertanya kepada ahl al-dhikr (orang yang tahu) sekiranya mereka tidak mengetahui.

Muhammad Saiid Ramadan al-Buti menegaskan wajib bagi orang yang lemah (tidak dapat) berijtihad untuk bertaqlid tetapi bukan secara fanatik, yang mana harus baginya untuk beriltizam atau tidak. Keharusan bertaqlid sebagaimana yang dihuraikan di atas mestilah dalam kerangka yang telah disepakati oleh para ulama sebagaimana yang dihurai oleh al-Buti iaitu pertamanya dalam persoalan taqlid tidak ada nas syara yang menyuruh supaya berpegang kepada mazhab secara berterusan sebagaimana juga tidak ada nas syara yang melarang berpindah mazhab. Dalam konteks ini al-Buti menegaskan ketiadaan nas yang menyuruh beriltizam dengan mazhab tertentu bukan pula bererti haram beriltizam dengan mazhab kerana tidak wajib bukannya bermaksud haram.

Keduanya ialah apabila ternyata bagi seorang muqallid dalil-dalil syara dan usul ijtihad wajib baginya melepaskan diri dari pendapaat imam mazhabnya. Ini yang dinamakan mujtahid mazhab. Di sini al-Buti menegaskan bahawa ia bukan bermaksud menyuruh orang jahil supaya tidak bertaqlid dan berpegang terus kepada al-Quran dan Sunnah. Ketiganya semua para imam mujtahid adalah berada di atas kebenaran iaitu ijtihad mereka itu tidak dianggap salah di sisi Allah. Al-Buti menegaskan dari sinilah asasnya bahawa bertaqlid kepada salah satu imam mazhab adalah bertaqlid di atas kebenaran. Tidak harus bagi seseorang yang berpegang kepada satu-satu mazhab untuk menganggap mazhab lain adalah salah. Inilah prinsip asas bermazhab atau bertaqlid dalam tradisi pengajian fiqh dan usul fiqh. Sebarang pandangan yang di luar dari kerangka ini adalah menyalahi konsep bermazhab dan bertegas untuk menyalahi konsep ini adalah satu sikap fanatik yang dicela.

Berdasarkan huraian di atas mari kita lihat di mana kedudukan fanatik mazhab. Dalam istilah usul, fanatik dikenali dengan taksub. Perkataan taksub berasal daripada perkataan Arab yang bererti tidak menerima kebenaran tentang pandangan dan pendapat orang lain yang berdasarkan dalil-dalil syari, disebabkan kecenderungan seseorang kepada aliran tertentu. Perkataan taksub tidak terdapat dalam kamus Dewan. Apa yang terdapat di dalamnya adalah perkataan fanatik. Fanatik bererti keterlaluan pada sesuatu pegangan atau pendirian berkaitan dengan agama. Pengertian yang hampir sama juga terdapat pada perkataan eksterim. Kamus Dewan mendefinisikan eksterim sebagai keterlaluan dan melampau. Ekstremis pula bererti orang yang sikapnya keterlaluan dan melampau dalam sesuatu hal seperti agama, politik dan sebagainya.

Mengguna pakai takrif di atas boleh disimpulkan di sini bahawa amalan bermazhab sebagaimana yang dihuraikan di atas bukanlah bermaksud fanatik kepada mazhab yang diikut tetapi semata-mata di atas keperluan bagi orang awam yang tidak mempunyai cukup keahlian ilmu untuk berijtihad sendiri. Tuduhan bermazhab sebagai fanatik adalah tuduhan tidak berasas sama sekali berasaskan kepada maksud bermazhab atau bertaqlid sebagaimana yang diterima dalam pengajian Usul Fiqh. Realiti yang ada ialah para imam mujtahid telah meletakkan kaedah dalam berinteraksi dengan nas dan menangani masalah hukum dan usaha mereka ini telah diikut oleh orang yang tidak mampu untuk berijtihad yang telah melahirkan golongan yang berpegang kepada kaedah dan pandangan para mujtahidin tadi yang dipangil muqallid.

2.0 MAZHAB SYAFII DALAM PERUNDANGAN DAN FATWA

Kedudukan mazhab Syafii di Malaysia diperkukuhkan lagi melalui peruntukan undang-undang melalui enakmen negeri- negeri. Mengambil kira sejarah perkembangan mazhab Syafii di Malaysia pihak berkuasa negeri telah mengambil langkah dengan lebih jelas iaitu menerima pakai mazhab Syafii dalam fatwa-fatwa negeri. Sebagai contoh Akta Pentadbiran Undang-undang Islam (Wilayah Persekutuan) 1993 memperuntukkan dalam Seksyen 39. Pertama dalam mengeluarkan apa-apa fatwa di bawah seksyen 34, atau memperakukan apa-apa pendapat di bawah seksyen 38, mufti hendaklah pada lazimnya mengikut pandangan- pandangan diterima (qaul muktamad) mazhab Syafii. Kedua jika Mufti berpendapat bahawa dengan mengikut qaul muktamad mazhab Syafii akan membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, Mufti bolehlah mengikut qaul muktamad mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.

Ketiganya ialah jika Mufti berpendapat bahawa tiada satu pun qaul muktamad daripada empat mazhab itu boleh diikuti tanpa membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, Mufti bolehlah menyelesaikan persoalan itu mengikut hematnya sendiri tanpa terikat dengan qaul muktamad daripada mana-mana mazhab yang empat itu. Jelas dari peruntukan di atas keutamaan mazhab Syafii dalam fatwa berbanding dengan mazhab lain. Satu-satunya perkara yang diambil kira untuk menerima pakai mazhab selain Syafii ialah kepentingan awam. Ini adalah satu bentuk siyasah syariyyah daripada pihak pemerintah demi untuk menjaga kemaslahatan keharmonian hidup beragama di negara kita yang telah sebati dengan mazhab Syafii dengan pada masa yang sama memberi ruang kepada mazhab lain dalam fatwa jika ada kepentingan awam.

Kaedah penyeragaman ini sangat perlu diambil perhatian oleh semua pihak agar keharmonian hidup masyarakat Islam tidak tergugat dengan pendapat-pendapat yang lain dari mazhab Syafii yang tidak perlu diketengahkan untuk masyarakat awam. Dalam perkembangan yang sama Jawatankuasa Fatwa Wilayah Persekutuan telah memutuskan beberapa ketetapan seperti berikut. Pertamanya ialah semua fatwa yang diputuskan mestilah berdasarkan kepada qawl yang muktabar dalam mazhab Syafii. Jika hendak beramal dengan qawl dari mazhab lain maka perlu mendapat restu daripada Yang Di Pertuan Agong. Keduanya umat Islam tidak dipaksa beramal dengan mazhab Syafii bahkan boleh beramal dengan mana-mana mazhab lain yang disukai dengan syarat mereka tidak boleh menyalahkan orang-orang yang beramal dengan mazhab Syafii.

Ketiganya ialah mazhab-mazhab lain tidak boleh diajar atau disyarah secara terbuka di khalayak ramai namun boleh diajar di majlis- majlis pelajaran. Keempat adalah menjadi satu kesalahan jika mengajar mazhab lain selain daripada mazhab Syafii secara terbuka. Kelima jika fatwa telah dikeluarkan berasaskan kepada mazhab Syafii, maka tiada sesiapa pun boleh membantahnya dengan menggunakan hujah daripada mazhab yang lain. Selain daripada itu Jakim telah menerima pakai cadangan Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Islam agar penyebaran fahaman-fahaman selain mazhab Syafii hendaklah dikawal bagi tujuan membendung fahaman yang boleh mengelirukan masyarakat yang tidak terdedah dengan perbezaan mazhab-mazhab. Cadangan ini telah diperkenan oleh Mesyuarat Majlis Raja-raja ke 133 (khas) pada 3 Disember 1984. Apa yang jelas dari peraturan ini ialah untuk menjaga orang awam dari terdedah kepada kekeliruan aliran mazhab yang berbagai. Dengan kedudukan mazhab Syafii yang telah sebati dalam kehidupan mereka tentunya akan timbul kekeliruan jika mazhab lain turut didedahkan kepada awam.

3.0 SEBAB-SEBAB WUJUDNYA PERBEZAAN PENDAPAT ANTARA PARA IMAM MAZHAB

Setelah kewafatan baginda s.a.w. dan berakhirnya zaman para sahabat, ajaran Islam telah berkembang dengan luas ke serata dunia. Hal ini kerana dakwah Islamiah berkembang dengan pesatnya. Pada ketika itu muncul pelbagai permasalahan baru yang tidak dijumpai pada zaman sebelumnya yang menyebabkan wujudnya perbezaan pendapat antara para imam mazhab.

Para imam mazhab bukan berbeza pendapat terhadap perkara yang asas bahkan hanyalah perkara-perkara kecil sahaja. Sebenarnya, perbezaan pendapat terhadap ajaran Islam telah bermula sejak zaman Rasulullah s.a.w. masih hidup lagi. Akan tetapi, perbezaan tersebut tidak memperlihatkan sebarang konflik kerana Rasulullah s.a.w masih bersama-sama dengan umat Islam pada ketika itu boleh menerangkan dan menjelaskan segala persoalan dan perbezaan dengan lengkap dan teratur.

Perbezaan pendapat tersebut adalah perkara lumrah kerana ajaran Islam tidak melarang umat Islam berbahas dan berdebat dengan mengemukakan pendapat masing-masing dalam sesuatu perkara yang bersesuaian dengan garis panduan ajaran Islam. Jika seseorang itu betul-betul memerhatikan ajaran fiqh keempat-empat mazhab Islam itu, dia tidak akan menemui sebarang perbezaan pendapat atau perbezaan ajaran dalam konteks prinsip-prinsip asas ajaran Islam sesama mereka. Perbezaan yang wujud hanyalah berkisarkan perkara-perkara furu dan bukannya perkara-perkara asas keislaman. Umumnya, perbezaan ini timbul kerana dua sebab iaitu faktor kemanusiaan dan faktor sejarah.

Dari segi faktor kemanusiaan, hal ini dapat dilihat melalui kebolehan manusia yang berbeza-beza sama ada dari segi fizikal mahupun mental. Hal ini kerana walaupun setiap manusia dikurniakan akal, kebolehan seseorang itu berbeza dalam menafsir sesuatu dalil al-Quran dan al-Sunnah untuk mengeluarkan sebuah hukum. Manakala dari segi faktor sejarah pula dapat dilihat para imam mazhab tidak hidup sezaman yang sama. Pada zaman para imam mazhab, tidak terdapat suasana atau kaedah yang memudahkan mereka untuk memperolehi hadis atau duduk bersama membicarakan sesuatu hal agama. Para imam mazhab berhijrah ke sana sini di seluruh dunia Islam untuk mencari hadis-hadis Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Suasana ini ada hubung-kaitnya dengan hukum yang dikeluarkan oleh seseorang imam mazhab itu di mana setiap daripada mereka akan mengeluarkan pendapat berdasarkan hadis-hadis yang sempat mereka terima sahaja. Kedua-dua faktor di atas akan dihuraikan dengan lebih terperinci berikut ini:

Pertama: Satu dalil yang mempunyai beberapa maksud.

Ada beberapa perkataan dalam al-Quran dan al-Sunnah yang mempunyai lebih dari satu maksud. Dalam kaedah usul fiqh, ianya dikenali sebagai Lafaz Musytarak. Daripada perkataan yang satu ini, ada yang memahaminya dengan satu maksud manakala ada yang memahaminya dengan maksud yang lain.

Contoh yang paling banyak dibicarakan ialah perkataan Quru dalam ayat:

Maksudnya : Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci. [al-Baqarah 2:228].

Quru mempunyai dua erti, iaitu haid atau suci; dan juga tempoh haid atau tempoh bersih dari haid.. Malik dan al-Syafie berpendapat bahawa perkataan Quru mewakili tempoh bersih dari haid, manakala Abu Hanifah berpendapat ianya mewakili tempoh seseorang itu berada dalam haid. Ahmad dalam pendapatnya yang pertama mengatakan Quru itu adalah masa suci kemudian dalam pendapatnya yang kedua mengatakan ia adalah masa dalam keadaan haid. Dalam contoh ini kita dapat simpulkan bahawa walaupun merujuk kepada satu dalil yang sama, para imam mazhab mempunyai tafsiran yang berbeza. Hal ini kerana sifat ayat Allah Azza wa Jalla yang adakalanya mempunyai makna yang lebih dari satu.

Kedua: Satu dalil yang mempunyai makna hakiki atau kiasan.

Kadang kala sesuatu perkataan itu boleh juga mempunyai dua makna, satu makna yang sebenar dan satu makna yang tersembunyi atau kiasan. Dalam kaedah usul fiqh ini digelar sebagai Lafaz Hakiki dan Lafaz Majazi. Contoh yang selalu dibicarakan ialah hukum batal atau tidak wudhu apabila bersentuhan antara lelaki dan perempuan. Perbicaraan ini merujuk kepada firman Allah Subhanahu wa Taala: Maksudnya :atau kamu telah menyentuh perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air (al-Maidah 5:06)

Perkataan La-ma-sa boleh difahami secara hakiki iaitu bersentuhan dan boleh juga difahami secara majazi iaitu bersetubuh antara lelaki dan perempuan. Hikmah di sebalik penggunaan lafaz kiasan di dalam ayat ini ialah kerana Allah enggan menggunakan secara terus-terang perkataan yang mewakili sesuatu perbuatan yang mengurangkan kesopanan dan kemuliaan bahasa al-Quran.

Abu Hanifah dan al-Syafie berpendapat wudhu seseorang itu batal apabila bersentuhan antara berlainan jantina berdasarkan ayat di atas. Malik dan Ahmad berpendapat wudhu seseorang yang bersentuhan kulit antara berlainan jantina hanya akan menjadi batal apabila timbulnya perasaan syahwat. Jika tidak timbul syahwat maka wudhu tidak batal. Di sini kita dapat melihat walaupun berdasarkan kepada dalil yang sama, para imam mazhab menafsirnya melalui cara berbeza yang bersesuaian dengan keluasan ilmu masing-masing. Setiap mereka mempunyai hujahnya yang tersendiri.

Ketiga: Satu dalil yang tidak pasti maksudnya.

Ada segelintir kalimah Arab itu yang bersifat tidak pasti maksudnya. Contohnya ialah ayat berikut berkenaan wudhu:

Maksudnya :Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang, maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu hingga ke siku..[al-Maidah 5:06]

Perkataan ilaa bermaksud hingga, oleh itu dalam ayat di atas adakah tangan dibasuh hingga ke siku atau juga termasuk siku. Dalil yang satu di atas boleh mengeluarkan dua pendapat, membasuh tangan tidak termasuk siku dan juga membasuh tangan hendaklah termasuk siku.

Keempat: Penerimaan hadis yang berbeza.

Masalah ini sering berlaku kerana setiap imam mazhab berfatwa berdasarkan hadis yang sempat mereka temui. Hadis-hadis pada zaman para imam mazhab masih belum dihimpunkan dan dikumpulkan dengan sistematik. Para imam mazhab terpaksa mencarinya sendiri dengan berhijrah ke tempat lain untuk menuntut ilmu. Imam Syafie pernah bertanya kepada Ahmad bin Hanbal:

Engkau lebih mengetahui akan hadis-hadis daripada aku. Oleh itu jika ada hadis yang sahih beritahulah aku sama ada hadis itu dari Kufah, Basrah atau Syria. Beritahulah aku supaya aku dapat berpegang kepadanya asalkan ianya adalah sahih.

Contoh hadis yang tersebut ialah berkenaan hukum Khamr (arak). Abu Hanifah berpendapat bahawa yang diharamkan oleh perkataan Khamr dalam hadis Rasulullah shallahu alaihi wasallam hanyalah minuman yang diperbuat daripada buah anggur (wine). Akan tetapi setelah kewafatan beliau, anak muridnya: Abu Yusuf telah menemui sebuah hadis sahih yang menyatakan bahawa semua minuman yang memabukkan itu adalah haram. Hadis tersebut berbunyi:

Setiap yang memabukkan itu adalah khamr dan setiap jenis khamr itu adalah haram.

Maka dengan itu beliau mengeluarkan fatwa baru bagi Mazhab Hanafi bahawa semua minuman yang memabukkan itu adalah haram tanpa terhad kepada yang berasal daripada buah anggur (wine).

Kelima: Beza pendapat terhadap kekuatan hadis.

Ada kalanya perbezaan wujud kerana antara para imam mazhab, mereka berbeza dalam menilai sesuatu hadis itu, sama ada ianya sahih atau dhaif. Contohnya ialah hukum batal wudhu jika termuntah. Abu Hanifah dan Ahmad bin Hanbal berpendapat muntah itu membatalkan wudhu. Pendapat ini mereka dasarkan kepada hadis:

Barangsiapa yang muntah, hidung berdarah, atau makanan dari tenggoroknya keluar lagi atau keluar air madzi; hendaklah dia meninggalkan solat, mengulangi wudhu dan kemudian menyambung solatnya di mana dia tertinggal, tanpa bercakap di antaranya.

Walaubagaimanapun Malik dan al-Syafie berpendapat riwayat di atas tidak sahih. Oleh itu mereka tidak mensyaratkan muntah sebagai sesuatu yang membatalkan wudhu. Demikian beberapa faktor yang menyebabkan perbezaan pendapat antara para imam mazhab.

Bagi al-Qaradawi, perbezaan pendapat dalam perkara cabang fiqh, berlaku dengan sebab perbezaan ijtihad dan kefahaman dalam menghadapi perbezaan pendapat, tidak mungkin berbagai-bagai mazhab dapat disatukan. Dalam menjelaskan tentang perbezaan pendapat, beliau merujuk kepada faktor-faktor yang pernah dijelaskan oleh Imam Hasan al-Banna iaitu:

a. Perbezaan Daya Intelektual

Wujud perbezaan akal dari segi kekuatan dan kelemahannya di dalam mengeluarkan hukum. Begitu juga dengan perbezaan kekuatan di dalam menangani dalil-dalil, menyelami dasar makna dan mengaitkan sebahagian hakikat dengan hakikat dengan hakikat yang lain. Agama adalah ayat-ayat, hadis-hadis dan juga nas-nas, yang ditafsirkan oleh akal dan pendapat dalam ruang lingkup bahasa dan undang-undangnya. Kemampuan manusia berbeza dalam berbuat demikian, yang sekaligus mencetuskan perbezaan pendapat.

b. Keluasan dan Kesempitan Ilmu

Kadang-kadang sampai kepada seorang alim, sesuatu hadis yang tidak sampai kepada orang alim lain. Berdasarkan kepada perkara inilah, Imam Malik pernah berkata kepada Abu Jafar, ketika Abu Jafar berusaha mengajak masyarakat supaya beramal dengan kitab al-Muwatta:Para sahabat Rasulullah S.A.W bertebaran di serata bandar utama negara Islam. Setiap masyarakat mempunyai ilmunya sendiri. Jika mereka diajak berpegang dengan satu pendapat sahaja, akan berlaku fitnah.

c. Perbezaan Persekitaran

Perbezaan persekitaran juga memainkan peranan penting yang menyebabkan wujudnya perbezaan pendapat dalam perkara cabang fiqh. Perbezaan ini menyebabkan pelaksanaan berbeza mengikut perbezaan setiap persekitaran. Imam al-Syafii, misalnya mengeluarkan fatwa lamanya di negara Iraq, manakala fatwa barunya di Mesir. Di dalam setiap fatwa itu, beliau berdasarkan kepada dalil-dalil yang sampai dan jelas kepadanya.

d. Perbezaan Kepuasan Hati Terhadap Riwayat Hadis

Setiap imam berpuas hati dengan riwayat yang disampaikan kepadanya oleh seseorang imam. Tahap kepuashatian ini pula berbeza di antara seorang imam dengan seorang imam yang lain. Ada perawi yang dipercayai oleh seseorang imam dan imam itu merasa berpuas hati dengannya dan mengambil riwayat yang dikemukakan olehnya, tetapiada di kalangan imam lain, yang tidak berpuas hati dengan riwayat tersebut.

e. Perbezaan Penilaian Kandungan Makna Hadis

Perbezaan penilaian kandungan makna yang terdapat di dalam sesebuah hadis yang menjadi dalil, juga memberi kesan kepada kewujudan perbezaan pendapat di kalangan imam-imam terdahulu. Ada imam yang berpendapat amalan orang ramai itu (khabar mutawatir) didahulukan daripada berita-berita yang disampaikan oleh orang perseorangan (khabar ahad). Tokoh lain pula tidak berpendapat demikian. Ada imam yang menerima pakai hadis mursal dan ada juga yang tidak menerimanya.

4.0 PANDANGAN MENGENAI KEBAIKAN DAN KEBURUKAN BERMAZHAB

Dalam bermazhab, terdapat beberapa golongan yang berpandangan menyokong dan ada golongan menolak. Golongan yang menyokong terdiri daripada ilmuan dan agamawan yang memiliki autoriti manakala golongan yang berpandangan menentang bermazhab ini terdiri daripada tiga golongan iaitu golongan berfahaman wahabisme, sekularisme dan liberisme. Kesemua pandangan yang menerima dan menolak bermazhab ini akan dijelaskan secara lengkap dalam topik ini.

4.1 Pandangan Mengenai Keburukan Bermazhab

Dalam konteks Malaysia semasa, terdapat dua persepsi khusus, negatif dan positif dalam soal bermazhab. Ianya terdiri daripada pertamanya golongan yang memandang negatif terhadap institusi mazhab. Golongan ini terbahagi kepada tiga jenis yang utama.

Pertamanya ialah penganut Wahhabisme yang berpegang kepada paradigma, mengamalkan backward looking dalam mengemukakan jawapan terhadap permasalahan umat Islam. Bagi mereka, umat Islam tidak dibenarkan berpegang kepada sesuatu mazhab khalaf, sebaliknya perlu berpegang kepada mazhab Salaf yang menjadi amalan penganut Islam yang awal, yang kononnya terbukti lebih suci pegangan keagamaannya berbanding dengan umat yang terkemudian. Penganut pandangan ini (tertutup) yang tidak mahu menerima pandangan yang berasal daripada luar, lebih-lebih lagi dalam soal keagamaan. Bagi mereka, hanya pandangan kumpulan mereka sahaja yang paling betul dan menafikan hal ini kepada golongan lain, lebih-lebih lagi yang mempunyai kaitan dengan dunia Barat. Mereka mengamalkan pendekatan literalis dalam memahami ajaran Islam, tanpa merasa perlu melihat konteks sesuatu ayat Quran dan Sunnah itu diturunkan pada zaman Rasulullah.

Keduanya ialah penganut fahaman sekularis, merangkumi Jemaah al-Quran Malaysia dan Sisters in Islam. Golongan ini terlalu bergantung kepada kerangka paradigma barat dalam usaha memahami ajaran Islam. Antara lainnya sikap ini boleh diperincikan dengan melihat kemunduran umat Islam dari segi fizikal dan intelektual berpunca daripada kesilapan metodologi Islam yang dibangunkan oleh sarjana Islam silam. Jemaah al-Quran Malaysia secara terang-terangan mencabar autoriti sistem fiqh yang telah dibina oleh fuqaha silam. Dalam membuat tafsiran terhadap ajaran Islam, golongan ini lebih menggunakan kaedah yang longgar dan bertentangan dengan kaedah sarjana Islam silam. Mereka enggan menerima metode asas pengetahuan Islam dan prinsip yang ditetapkan oleh sarjana Islam silam.

Antaranya seperti kepentingan mengetahui bahasa Arab untuk mendalami kandungan Quran dan Sunnah. Bagi golongan ini, pada masa sekarang, pemahaman terhadap ajaran Islam boleh dilakukan oleh sesiapa sahaja yang mampu memahami bahasa Inggeris, khususnya dengan membaca bahan rujukan ajaran Islam yang dihasilkan oleh sarjana barat. Kemudiannya menolak hadith Rasulullah sebagai salah satu sumber hukum Islam yang berautoriti bagi memperincikan kandungan Quran. Hadith bagi mereka adalah ciptaan ulama Islam pada abad kedua Hijrah yang dinisbahkan kepada Rasulullah sebagai cara untuk mendapatkan keabsahan autoritinya. Tindakan ini yang secara terang-terangan menghina peribadi Rasulullah yang digambarkan sebagai seorang biasa dan mementingkan hawa nafsu dengan memiliki ramai isteri dan gundik.

Ketiganya ialah penganut fahaman Liberalis, berasal daripada Indonesia, yang menyebarkan fahaman mereka kepada penganut Islam di Malaysia. Walaupun pengaruh fahaman ini belum mendapat dukungan kuat daripada penganut Islam di Malaysia, terdapat kebimbangan sesetengah pihak bahawa ianya akan turut dipegang oleh penganut Islam di Malaysia, berasaskan kepada sumber pemikiran golongan ini yang amat mudah diperolehi melalui buku import dan internet. Paradigma golongan ini lebih berupa penggunaan alat analisis terhadap permasalahan umat Islam semasa, yang secara terang-terangan mencabar metodologi sarjana Islam silam (pandangan bermazhab) dan terpengaruh dengan metodologi barat era pasca-kolonialisme (era globalisasi).

Antara isu yang dibangkitkan dalam penganut fahaman ini ialah isu penentangan terhadap pendekatan teokrasi, pemusatan kuasa pemerintahan negara kepada golongan ulamak semata-mata. Seterusnya isu Islam emansipatoris iaitu Islam patut digunakan untuk membela masyarakat bawahan yang tertindas oleh pihak pemerintah. Berikutnya adalah isu penentangan terhadap fahaman ortodoksi yang kononnya menegaskan bahawa golongan ulama pemerintah yang menguasai dan memonopoli pentafsiran Islam yang sejati. Antara isu lain adalah isu teologi pembaharuan iaitu kepentingan mewujudkan fahaman tajdid Islam baru yang gagal disentuh secara tuntas oleh ulamak Islam silam, isu cabaran terhadap tafsiran ulamak silam, khususnya dalam bidang tafsir Quran dan isu pluralisme agama, yang menganggap semua agama adalah sama di sisi tuhan dan boleh membawa kesejahteraan kepada umat manusia.

4.2 Pandangan Mengenai Kebaikan Bermazhab

Bertentangan dengan golongan di atas, masih terdapat dalam kalangan penganut Islam di Malaysia yang mengamalkan sikap positif dan selektif terhadap amalan bermazhab. Golongan ini kebanyakannya terdiri daripada kalangan ahli akademik dan pihak autoriti agama. Golongan ini berpendapat amalan bermazhab dibolehkan kerana beberapa faktor yang utama.

Pertamanya menetapkan ulama sebagai pentafsir utama kepada ajaran agama. Hal ini boleh dirujuk sebagai contohnya kepada keabsahan konsep taqlid dan ijtihad. Dalam konsep taqlid, ianya mengharuskan masyarakat awam untuk bertaqlid kepada seseorang mujtahid, berasaskan kepada nisbah ketidakmampuan seseorang awam untuk memahami ajaran agama Islam secara mendalam. Sikap yang hanya bergantung sepenuhnya kepada prinsip taqlid ini kemudiannya cuba dibataskan dengan penerimaan kepada konsep ijtihad dan tajdid.

Keduanya, pendekatan ini ditetapkan bukannya bertujuan untuk memonopolikan usaha pentafsiran agama kepada golongan ulamak semata-mata, tetapi ianya dibuat bagi mengelakkan sebarang tindakan rakus daripada masyarakat awam yang jahil tentang prinsip asas Islam, melakukan tafsiran melulu dan boleh merosakkan nama baik Islam itu sendiri. Ketiganya ialah faktor perpaduan dan keseragaman diperlukan bagi memastikan wujudnya kestabilan hidup sosio-politik umat Islam. Hal ini kemudiannya bakal memudahkan proses penguatkuasaan dan pentadbiran undang-undang Islam dijalankan. Hal ini boleh dikatakan sebagai asas perpaduan umat Melayu sehingga tidak wujudnya perbalahan dan fanatik mazhab yang menimbulkan pertumpahan darah seperti mana berlaku di tempat-tempat lain.

Keempatnya, sikap pro mazhab ini bukan bermakna kita perlu terjebak dengan fenomena fanatik mazhab yang boleh menyumbang kepada ketertutupan minda, tetapi perlu berpegang kepada kerangka metodologi (manhaj) usuli sesuatu mazhab yang dilihat terbukti mampu menyelesaikan masalah hukum umat Islam. Kelimanya, berasaskan kepada adab keilmuan Islam, kita perlu mengakui sumbangan positif yang pernah dimainkan oleh fuqaha pelbagai mazhab dalam pembangunan keilmuan Islam. Keenamnya ialah kita perlu mengamalkan sikap selektif terhadap pemikiran barat yang kerap menisbahkan penerimaan amalan bermazhab ini dengan istilah tradisionalisme, suatu nisbah yang hina. Pandangan sebegini agak keterlaluan dan salah, jika dilihat dari persepktif yang lebih luas dan holistik.

Mengikut pandangan Islam, tidak semua perkara tradisi ataupun amalan lama dianggap sebagai buruk dan ketinggalan zaman. Begitu juga halnya dengan penumpuan matlamat dan komitmen yang kuat untuk berpegang dengan warisan tradisi Islam yang murni tidak boleh dianggap sebagai tindakan yang taksub dan fanatik. Kedua-dua perkara ini dalam kerangka barat telah dianggap sebagai buruk dan ketinggalan zaman, yang menetapkan semua perkara elemen baru, perubahan dan usaha meninggalkan amalan tradisi dianggap sebagai baik dan moden.

5.0 KESIMPULAN

Sebagai rumusan akhir, tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa tindakan berpegang kepada sesuatu mazhab untuk amalan umat Islam seharian bukanlah sesuatu tindakan yang salah. Ianya perlu difahami dalam konteks yang lebih luas dengan memahami falsafah sebenar amalan bermazhab ditetapkan oleh para sarjana Islam. Selama mana ianya bertepatan dengan world-view tauhid dan tidak mendorong seseorang itu terjerumus ke dalam semangat fanatik bermazhab, paradigma bermazhab ini boleh dianggap sebagai sesuatu yang lumrah kerana ianya dilakukan berasaskan kepada formula fuqaha Islam.

Dilihat kepada amalan berpegang kepada mazhab Syafii dalam pengajian Syariah di Malaysia, kita dapat mengesan elemen positif dan juga negatif sekaligus. Elemen positifnya, boleh disaksikan daripada sifat terbukaan pengajian Syariah dengan pendekatan tajdid yang sanggup menjadikan pandangan mazhab lain bersama dengan mazhab Syafii sebagai alat dan bahan kurikulum pengajian. Manakala elemen negatifnya pula, pengajian Syariah lebih terdedah kepada pendekatan simplistik apabila membabitkan penerangan terhadap manhaj usuli mazhab Syafii. Hal ini seandainya tidak ditanggani dengan berhemah akan menjejaskan nisbah penguasaan dan kelangsungan mazhab Syafii di Malaysia.BIBLIOGRAFIAbdul Halim El-Muhammady (1992), Ikhtilaf And Its Development In Malaysia , dalam International Islamic University Law Journal, v. 2, no.2.Abu Bakar Hamzah (1981), Al-Imam: Its Role In Malay Society1906-1908. Kuala Lumpur,.Ahmad Hidayat Buang (2004), Analisis Fatwa-fatwa Syariah di Malaysia, dalam Fatwa Di Malaysia Kuala Lumpur: Jabatan Syariah dan Undang-undang Universiti Malaya.Basri Ibrahim (2010), Perbezaan Pendapat Dalam Perkara Cabang Fiqh : Analisis Terhadap Pandangan Al-Qaradawi dalam Jurnal Syariah, Jil. 18, Bil 1.H. Abuddin Nata (2000), Peta Keragaman Pemikiran Islam Di Indonesia. Jakarta: Rajawali Pres.

Hafidz Dasuki(1994). Ensiklopidi Islam. PT Ichtiar Baru van Hoeve, Jakarta.

Huzaemah Tahido(1997). Penghantar Perbandingan Mazhab. Logos Wacana Ilmu.

Ibrahim Abu Bakar (1994), Islamic Modernism In Malaya, Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Malaya.

Kamus Dewan (2002), ed. 3. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mahmood Zuhdi (2004), Sejarah Pembinaan Hukum Islam, Penerbit Universiti Malaya.

Qamus al-Munjid (1994), c. 34, Beirut: Dar al-Masyriq.

Rahimin Affandi Abdul Rahim (2005), Isu Dan Pengaruh Orientalisme di Malaysia: Satu Analisa, dalam Jurnal Ulum Islamiyyah, v. 2, no.1.

Saiid Ramadan al-Buti (1985), al La Madhhabiyyah. Damsyiq: Daral-Farabi.

Wahbah al-Zuhayli (1996), Usul al-Fiqh al-Islami, j. 2. Damsyiq: Daral-Fikr,.

Wan Zulkifli Wan Hassan (2002), Doktrin Sadd al Dhazara i dan Pemakainya Dalam Membendung Ajaran Sesat: Satu Kajian di JAKIM, Disertasi Sarjana, Jabatan Fiqh dan Usul.KONSEP IJTIHAD

1.0 Pendahuluan

Setiap manusia perlukan sesuatu untuk menentukan ketetapan masing-masing. Ada sesetengahnya berijtihad untuk menentukan sesuatu pekerjaan atau perbuatan. Di samping itu, ia dilakukan dengan segala akal pemikiran dan kesungguhan untuk mendapatkan sesuatu hukum syarak mengenai sesuatu masalah dengan jalan istinbat daripada Al-Quran dan Hadith. Lapangan ijtihad pula mestilah kejadian yang tiada nas syarak yang jelas tentang hukumnya. Manakala mujtahid pula ialah ahli fiqh yang mencurahkan kesungguhan dan ketekunan untuk mendapatkan hukum syarak daripada sesuatu dalil terperinci atau tafsili daripada dalil-dalil syariat.

Kesan perkembangan dan kelahiran tokoh baru telah memberi ruang yang baik kepada umat Islam, di mana walaupun sesebuah negara telah menetapkan sesuatu aliran mazhab di negara mereka. Ijtihad merupakan perkara yang penting di dalam pembinaan hukum. Ijtihad sentiasa berkembang mengikut kesesuaian masa, keadaan dan tempat. Oleh itu ijtihad merupakan suatu kehujahan dalam pembinaan hukum kerana ijmak juga berdasarkan ijtihad dan ijtihad itu sendiri diharuskan oleh syarak.

Sebenarnya ijtihad adalah suatu cara untuk mengetahui hukum sesuatu melalui dalil-dalil agama iaitu al-Qur'an dan hadis dengan jalan istinbat. Dengan kata lain ijtihad merupakan sebuah media yang sangat besar peranannya dalam hukum-hukum Islam (Fiqh). Tanpa ijtihad, mungkin saja konstruksi hukum Islam tidak akan pernah berdiri kukuh seperti sekarang ini serta ajaran Islam tidak akan bertahan dan tidak akan mampu menjawab tantangan zaman saat ini. Yang dapat melakukan ijtihad hanyalah seorang mujtahid. Adapun mujtahid itu ialah ahli fiqh yang menghabiskan atau mengerahkan seluruh kesanggupannya untuk memperoleh persangkaan kuat terhadap sesuatu hukum agama. Dalam menentukan atau menetapkan hukum-hukum ajaran Islam para mujtahid telah berpegang teguh kepada sumber-sumber ajaran Islam.

2.0 Konsep Ijtihad Menurut Ulama

Ulama telah membahaskan mengenai ijtihad dengan terperinci. Bahagian ini akan membahaskan mengenai pengertian ijtihad, hukum ijtihad, jenis-jenis ijtihad, syarat-syarat mujtahid, martabat mujtahid, hukum yang dibolehkan ijtihad dan hukum tidak dibolehkan ijtihad.

2.1 Pengertian Ijtihad

Ijtihad dapat didefinisikan kepada dua bahagian iaitu dari segi bahasa dan istilah. Dari segi bahasa ia muncul dari bahasa Arab iaitu al-ijtihad yang bermaksud mengerahkan usaha untuk sampai kepada satu perkara yang susah. Ijtihad dalam definisi yang lain juga menyebutkan bahawa keupayaan untuk mengerahkan seluruh kemampuan dan potensi untuk sampai pada suatu perkara ataupun perbuatan. Ijtihad juga membawa maksud bersungguh-sungguh, mencurahkan pemikiran, menghabiskan kesanggupan.

Manakala dari segi istilah, ialah mencurahkan kesanggupan yang ada dalam membahaskan (menyelidik) suatu masalah untuk mendapatkan suatu hukum yang sulit bertitik-tolak kepada Kitab dan Sunnah. Di atas ini telah diterangkan bahawa dasar-dasar hukum syara' yang keempat adalah ijma' para ulama mujtahid. Mereka memeras pemikiran mereka untuk mendapatkan suatu hukum dalam suatu masalah yang wujud dan tiada hukum yang jelas yang tercatat dalam al-Quran dan hadis.

Selain daripada itu, ijtihad juga boleh diertikan sebagai usaha seseorang mujtahid dengan mengerahkan kemampuan yang ada untuk memperoleh hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf melalui cara yang ditetapkan oleh syarak. Berdasarkan pengertian yang dibahaskan di atas, dapatlah dirumuskan di sini ijtihad yang dimaksudkan ialah mencurahkan segala akal pemikiran dan kesungguhan untuk mendapatkan sesuatu hukum syarak mengenai sesuatu masalah dengan jalan istinbat daripada al-Quran dan hadis. Lapangan ijtihad pula mestilah kejadian yang tiada nas syarak yang jelas tentang hukumnya. Manakala mujtahid pula ialah ahli fiqh yang mencurahkan kesungguhan dan ketekunan untuk mendapatkan hukum syarak daripada sesuatu dalil terperinci, atau tafsili daripada dalil-dalil syara.

Menurut sebahagian ulama yang memberi maksud ijtihad, antara Abd al-Qahab Khallaf mendefinisikan ijtihad sebagai pengerahan daya usaha untuk mencapai kepada hukum syarak dari dalil yang terperinci dengan sumber dari dalil-dalil syarak. Manakala menurut Muhammad Abu Zahrah memberi definisi ijtihad iaitu daya upaya maksimum mujtahid dalam mengistinbatkan hukum dari dalil-dalil yang terperinci. Muhammad Musa Tuwana juga memberi definisi ijtihad yang sama, iaitu pengarahan segala daya usaha mujtahid dalam menggali hukum syarak dari dalilnya. Al-Baidawi mendefinisikan ijtihad sebagai Menggunakan sepenuh daya dalam memahami hukum syarak. Asy-Syaukani pula mendefinisikan ijtihad sebagai kemampuan untuk mendapatkan hukum syarak yang bersifat praktis dengan menggunakan metode istinbat. Manakala al-Ghazali pula mendefinisikan ijtihad sebagai pencurahan segala daya upaya dan kekuatan untuk meraih sesuatu yang berat dan sulit.Ijtihad telah berlaku pada zaman Rasulullah s.a.w. tetapi ia adalah bersifat sementara sebelum turunnya wahyu yang akan menentukan sama ada ijtihad nabi itu betul atau salah. Sebagai contoh dalam kes tawanan Perang Badar, kes orang yang menguzurkan diri dari menghadiri Perang Tabuk dan kes Abdullah Ibn Ubai. Pada zaman sahabat juga telah berlakunya ijtihad. Setelah kewafatan Rasulullah s.a.w, para sahabat ini sudah cukup terlatih untuk meneruskan tugas dalam merealisasikan syariah Islam.Sebagai contoh dalam kes tanah-tanah pertanian yang ditawan di Iraq dan Parsi. Tradisi para sahabat dalam berijtihad telah diikuti sepenuhnya oleh para fuqaha zaman tabiin. Kesinambungan ini mudah dilakukan memandangkan masing-masing para fuqaha tabiin adalah murid kepada guru-guru mereka daripada generasi sahabat. Sebagai contoh dalam usaha pengumpulan segala perbendaharaan yang diwarisi dari generasi terdahulu seperti hadis nabi dan ijtihad para sahabat. Pada zaman Tabi Tabiin ijtihad telah berlaku secara meluas kerana berlakunya perbezaan pendapat dalam kalangan fuqaha sehingga telah muncul kepelbagaian mazhab. Sebagai contoh, munculnya empat mazhab terkenal iaitu Mazhab Maliki, Mazhab Hanafi, Mazhab Syafie dan Mazhab Hanbali.

2.2 Hukum IjtihadUlama bersepakat mengatakan harus berijtihad dalam mengeluarkan hukum apabila cukup syarat tertentu. Hukum harus bermula dengan sejarah ijtihad para ulama berdasarkan hadis Muaz bin Jabal ketika beliau diutuskan menjadi wakil di Yaman. Sebagaimana hadis yang diriwayat oleh Ahmad dan Abu Daud:a. Dalil Hadis

() : , : : () , : : . () ( ) Maksudnya: Bagaimanakah nanti engkau akan memutuskan hukum apabila dibawa kepada engkau sesuatu permasalahan? Muaz menjawab: Saya akan memutuskan hokum berdasarkan Kitab Allah S.W.T. Nabi bertanya lagi, Sekiranya kamu tidak mendapati di dalam Kitab Allah? Jawab Muaz. Saya akan memutuskan berdasarkan Sunnah. Tanya Nabi lagi, Sekiranya engkau tidak menemui di dalam Sunnah? Muaz menjawab, Saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan perkara tersebut. Nabi pun menepuk dada sambil bersabda, Segala puji bagi Allah yang telah member taufiq kepada utusan Rasulullah S.A.W. ke arah sesuatu yang diredhainya.

b. Dalil al-Quran

Dari segi bukti lain, ijtihad semestinya dituntut dalam Islam untuk memenuhi keperluan tuntutan syarak. Dalil daripada al-Quran juga menunjukkan tuntutan ini antaranya ialah firman Allah:

(Surah al-Hasyr ayat 2)

Maksudnya: Ambil pengajaranlah wahai orang-orang yang mempunyai akal.

(Surah al-Nisa' ayat 5)

Maksudnya: "Jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara maka kembalilah kepada Allah dan Rasul-Nya.

c. Dalil Ijma'

Kesemua mazhab telah sepakat atas keharusan melaksanakan ijtihad, dan ijtihad ini telah dipraktikkan benar. Di antara hasil ijtihad ini adalah hukum-hukum fiqh yang telah dihasilkan para mujtahid sejak dulu sampai sekarang. Akal kita pun mewajibkan untuk melaksanakan ijtihad kerana sebahagian besar dalil-dalil hukum syara adalah bersifat zanni memerlukan adanya ijtihad bagi menentukan pendapatnya yang terkuat. Demikian juga perkara-perkara yang tidak ada nas menuntut adanya ijtihad agar dapat menjelaskan hukum syara dengan menggunakan salah satu cara istidlal. Oleh kerana syariat Islam harus menetapkan semua hukum perbuatan hamba-hamba Allah S.W.T. maka tidak ada jalan lain selain ijtihad.

2.3 Jenis-jenis Ijtihad

Berdasarkan dalil di atas, para ulama Para ulama membahagikan ijtihad kepada empat jenis. Iaitu ijtihad fardu ain, ijtihad fardu kifayah, ijtihad sunat dan ijtihad haram.

Ijtihad fardu ain adalah ijtihad yang wajib dilakukan oleh seseorang individu yang mempunyai kemampuan dan kelayakan pada dirinya untuk berijtihad. Serta tiada orang lain untuk menyelesaikan masalah dan perkara yang berkaitan dengan masalah hukum, sama ada masalah dirinya sendiri atau masalah masyarakat. Ijtihad pada jenis ini dibahagikan kepada dua bahagian. Bahagian pertama adalah ijtihad yang dilakukan oleh seseorang mujtahid terhadap sesuatu hukum dan permasalahan yang diajukan oleh masyarakat atau individu lain dan tiada orang lain yang layak berijtihad kecuali dirinya. Maka ketika itu, berijtihad adalah fardu ain terhadap dirinya. Manakala bahagian kedua ijtihad fardu ain adalah ijtihad yang dilakukan oleh seorang mujtahid dalam sesuatu masalah untuk dirinya sendiri tanpa ada pertanyaan daripada orang lain. Maka dalam keadaan itu berijtihad untuk dirinya adalah wajib.

Seterusnya ijtihad jenis kedua iaitu ijtihad fardu kifayah adalah ijtihad yang dilakukan oleh seseorang yang mempunyai kelayakan untuk berijtihad, namun pada masa yang sama ada individu lain yang lebih berkelayakan untuk berijtihad bagi menyelesaikan masalah. Oleh itu, berijtihad ketika ini adalah menjadi fardu kifayah terhadap dirinya jika dia yakin bahawa ada orang lain lebih layak dalam melakukan ijtihad. Jenis ijtihad kedua ini juga mempunyai dua bahagian. Bahagian pertama adalah apabila seseorang mujtahid diajukan dan ditanya tentang sesuatu hukum sesuatu masalah, jika terdapat individu lain yang mampu berijtihad tetapi tidak menyelesaikannya masalah tersebut, maka berijtihad ketika itu baginya adalah fardu kifayah. Manakala bahagian kedua ijtihad fardu kifayah adalah apabila timbul keraguan mujtahid terhadap mujtahid yang lain dan ia cukup syarat sebagai mujtahid, jika ketika itu apabila dia berijtihad terhadap sesuatu hukum maka menjadi fardu kifayah baginya.

Manakala jenis ketiga adalah ijtihad sunat. Ijtihad sunat ialah ijtihad untuk menyelesaikan masalah hukum hakam yang dilakukan oleh seseorang yang cukup syarat ijtihad untuk menyelesaikan masalah yang berlaku. Ijtihad jenis ketiga ini juga mempunyai dua bahagian. Bahagian pertama ijtihad sunat, adalah seseorang mujtahid yang melakukan ijtihad dalam menyelesaikan masalah yang diajukan oleh masyarakat mengenai hukumnya, namun permasalahan yang ditanya itu belum berlaku dan tidak wujud ketika itu. Manakala bahagian kedua ijtihad sunat, ialah seseorang mujtahid yang berijtihad tentang sesuatu masalah dan hokum yang belum berlaku atau tidak berlaku yang mana ia berijtihad tanpa apa-apa faktor atau sebab.

Bahagian terakhir jenis ijtihad adalah ijtihad haram. Ijtihad haram adalah ijtihad yang dilakukan seseorang yang mana caranya bercanggah atau tidak memenuhi syarat mujtahid serta bercanggah dengan nas.

2.4 Syarat-Syarat Mujtahid

Untuk menjadi seorang mujtahid adalah bukan secara membuat tuli sahaja. Oleh itu, ijtihad tidak harus dilaksanakan oleh setiap muslim dan juga tidak terbatas pada beberapa orang sahaja. Ijtihad dapat dilakukan oleh setiap orang yang berbakat dan mempunyai kemampuan. pemahaman ini mungkin menjadi garis panduan dan penengah antara kaum mujaddidin dan kaum taqlidiyyin. Sememangnya untuk menjadi seorang mujtahid tidaklah mudah. Oleh kerana itu, terdapat beberapa syarat yang penting bagi seorang mujtahid dalam melaksanakan Ijtihad mereka. Penulis telah menggariskan beberapa syarat seorang mujtahid iaitu dari segi syarat asasi, syarat kesempurnaan dan juga syarat am.

2.4.1 Syarat AsasSeorang yang menjadi mujtahid mestilah mempunyai syarat asasi untuk mengistinbatkan hukum. Syarat pertama adalah mesti mengetahui al-Quran al-Karim. Pengetahuan mengenai al-Quran merangkumi mengetahui tentang khabar dan insya, suruhan dan larangan tuntutan dan harapan mengetahui makna perkataan dalam penggunaan bahasa uruf dan syara sama ada perkataan itu berasingan atau kedudukannya dalam ayat dan tujuan penggunaan perkataan itu serta sejauh mana tercapai tujuannya itu dalam syara.Mengetahui juga bahagian perkataan mufrad dan jamak dari segi umum dan khusus mujmal, mubaiyan, mutlaq, muqayad, zahir, khafiy, mushtarak muawwal dan lain-lain. Mengetahui pengertian al-Quran secara mantuq dan mafhum dan pengertian terhadap maksud sesuatu anggapan sama ada secara terangan dan sindiran, serta mengetahui alasan-alasan yang mengetahui hukum serta kepentingannya yang dijadikan matlamat hukum-hukumnya. Mengetahui nasakh dan mansukh dan boleh juga dirujuk kepada kitab yang diakui sah dalam bidang itu.

Syarat yang kedua dalam syarat asasi adalah mengetahui al-Sunnah. Al-Sunnah adalah sumber kedua dalam syariat ini dengan kedudukan di martabat ini mengetahuinya menjadi pasti dalam ijtihad. Mengetahui Sunnah ertinya mengetahui makna perkataan, mengetahui ilmu Mustalah al-hadith, susunan gaya bahasanya dan pengertian dari segi syarak dan sebagainya. Jumlah hadis yang harus diketahui oleh para mujtahid ada yang mengatakan harus 3000 buah hadis. Ada pula yang mengatakan harus 1200 buah hadis. Menurut al-Syawkani harus mengetahui hadis-hadis yang ada dalam kitab-kitab yang enam dan lain-lain. Tidak disyaratkan menghafalnya. Tentang hadis selain mengetahui hadis sahih, hasan dan dhaif, harus juga mengetahui keadaan perawi-perawi hadis yang tercela dan yang tidak.

Syarat ketiga adalah mengetahui perkara yang diijmakkan. Disyaratkan ini supaya tidak memberi fatwa berlawanan dengan ijmak, maksudnya bukanlah menghafal seluruh perkara yang diijmakkan tetapi cukuplah diketahui bahawa masalah yang dikaji dan fatwanya tidak bertentangan dengan keputusan ijmak.

Seterusnya syarat keempat adalah mengetahui ilmu Usul al-Fiqh. Mensyaratkan mengetahui ilmu itu nyata sekali kerana ijtihad bergantung kepada memahami dalil-dalil syarak untuk mengeluarkan hukum dan mujtahid hendaklah berpengetahuan luas serta mendalam kerana ilmu ini adalah asas ijtihad. Kalaulah ia berkemampuan, maka senanglah merujuk setiap masalah yang dihadapi kepada usulnya, kalau tidak dia akan menghadapi kesukaran dan kesulitan.

Manakala syarat kelima adalah mengetahui bahasa Arab. Syarat terpenting yang perlu dilengkapi oleh seseorang sebelum melakukan ijtihad, seluruh ulamak bersetuju sedemikian kerana inilah bahasa syariat. Al-Quran di turunkan dalam bahasa Arab dan Sunnah Rasul juga dalam bahasa Arab. Syarat keenam ialah mengetahui kaedah-kaedah am fiqh. Pengetahuan ini besar faedahnya. Dengannya seseorang mujtahid boleh mengetahui fiqh sumbernya, hasilnya, kemahiran mengingat masalah-masalah fiqh dan mengadakan perbandingan serta mengeluarkan masalah-masalah baru sepanjang masa. Dari itu ada ulama mengatakan fiqh sebenarnya mengetahui persamaan dan pengimbasan.

Seterusnya, mengetahui matlamat syara. Ini adalah semangat perundangan Islam dan diisyaratkan ini supaya tidak menyeleweng daripada tujuan asalnya. Matlamat ini diasaskan kepada kepentingan kemanusiaan mengikut penilaian syara dan justeru itulah diutuskan segala rasul-rasul. Imam al-Shatibi menganggapkan mengetahui matlamat syara sebagai syarat asas bagi seseorang yang melakukan ijtihad. Dengan itu barulah ijtihadnya menjadi sempurna. Dalam kitabnya al-Muwafaqat beliau menegaskan bahawa martabat ijtihad tercapai dengan dua perkara. Pertama memahami matlamat syarak iaitu memahami kepentingan hamba Allah dalam tiga peringkat daruriyyat, hajiyyat, tahsiniyat (perkara pasti, keperluan dan keperluan tambahan).

Kemudian mengetahui perkara lain yang menyempurnakan peringkat tadi. Secara seluruh kaedah am dalam syarak berkhidmat untuk perkara-perkara disebutkan. Sekiranya seseorang itu faham segala matlamat syarak dan dihayati matlamat itu dalam setiap masalah fiqh dari mana-mana bab pun, maka orang itu telah mencapai sebab-sebab menduduki taraf khalifah kepada rasul di dunia ini dalam memberi pengajaran, fatwa, dan hukum-hukum sepertimana yang dikehendaki Allah. Keduanya kemampuannya melaksanakan tugas-tugas ijtihad kerana kemampuan itu memerlukan pengetahuan syariat dan matlamatnya.

2.4.2 Syarat Kesempurnaan

Antara syarat kesempurnaan adalah mestilah terlebih dahulu meneliti nas yang terkandung dalam al-Quran, kemudian meneliti pula hadis mutawatir dan hadis Ahad dalam penetapan hukum serta menyelesaikan masalah yang dihadapinya. Oleh itu, secara tidak langsung seorang mujtahid perlu mengusai bahasa Arab. Ulama usul fiqah telah bersepakat bahawa mujtahid disyaratkan harus menguasai bahasa Arab, kerana Al-Quran diturunkan sebagai sumber syariat dalam bahasa Arab. Juga Sunnah yang berfungsi sebagai penjelas dari al-Quran juga tersusun dengan bahasa Arab. Menurut Imam Ghazali tentang penguasaan bahasa Arab oleh seorang mujtahid, dengan mengatakan seorang mujtahid harus mampu memahami ucapan orang Arab dan kebiasaan-kebiasaan yang berlaku dalam pemakaian bahasa Arab di kalangan mereka. Selain itu, pendapat Ghazali juga menyatakan bahawa kemampuan seseorang yang hendak menggali hukum dari nas-nas fiqiyyah itu ditentukan oleh kadar kemampuan dan pemahamannya terhadap rahsia dan rumitnya bahasa Arab.

Manakala syarat kesempurnaan kedua adalah sekiranya mujtahid tidak menemui nas yang menjelaskan hukum dalam al-Quran dan hadis, maka mujtahid mestilah berpegang dan mengambil zahir nas al-Quran dan Hadis serta apa yang dapat diambil daripada keduanya itu tentang apa-apa sahaja yang dapat dijadikan pegangan yang berbentuk mantu dan mafhumnya.

Seterusnya syarat ketiga adalah sekiranya mujtahid tidak menemui hukum melalui jalan kedua, ia mestilah meneliti dan menilai segala perbuatan Nabi dan selepas itu taqrir baginda. Selepas itu pula, ia hendaklah berijtihad melalui jalan penetapan hukum cara qiyas dengan berdasarkan illah atau sebabnya. Sekiranya jalan dan cara ketiga juga tidak berhasil sehingga tidak menemui hukum tersebut, mujtahid mesti berpegang pula dengan baraah asliyyah. Apa yang dimaksudkan dengan Bara'ah asliyyah maksudnya ialah melihat kepada keadaan asal.

Selain itu, apabila mujtahid itu menemui dua dalil atau nas yang bertentangan, maka ia hendaklah terlebih dahulu mencari dan menilai serta melihat dalil itu dari sudut ia dapat diterima kedua-duanya sebagai dalil hukum. Ini kerana, dengan berpegang kepada kedua dalil itu adalah lebih baik daripada meninggalkan salah satu daripadanya.

2.4.3 Syarat AmSeorang mujtahid juga perlu mempunyai syarat-syarat am untuk membolehkannya mengistinbatkan hukum. Antaranya adalah baligh, berakal, mempunyai kefahaman yang mendalam dan adil. Orang yang belum baligh tidak dikira sempurna akalnya. Maka pendapatnya tidak diberi penilaian. Ibn Badran berkata pendapat yang menentang dari kanak-kanak tidak diambil kira dan tidak memberi sebarang kesan syara, lagipun saksinya tidak diterima, kecuali riwayatnya.Syarat kedua, disyaratkan mujtahid berakal. Ini adalah perkara biasa, kerana ijtihad tidak mungkin dilakukan oleh orang cacat akalnya. Dimaksudkan dengan akal di sini ialah daya kemampuan pada diri seseorang untuk memahami perkara yang boleh diketahui. Ada pendapat mengatakan kefahaman itu sendiri sama ada secara nazariyy (menggunakan tenaga akal) atau daruriyy (perkara pasti yang difahami tanpa berfikir).

Syarat ketiga ialah seseorang mujtahid juga mestilah mempunyai daya kefahaman dan pandangan tajam, pernah melahirkan buah fikiran dalam mengatasi masalah-masalah kemanusiaan dan mempunyai pengetahuan yang luas mengenai keadaan semasa. Tanpa keistimewaan ini, fikiran dan pengalaman hidup, seseorang itu tidak boleh menyatakan fatwanya untuk melayan keperluan segera atau akan datang.

Syarat keempat ialah seseorang yang menjadi mujtahid mestilah boleh dipercayai, beramanah, tidak bermudah-mudah dalam urusan agama, mempunyai sifat takwa, tidak terikut-ikut dengan runtutan hawa nafsu dan memberi jawapan mengikut pengetahuannya tentang syarak dengan jalan yang betul.2.5 Martabat Ijtihad

Ibnu Qayyim membahagikan ijtihad kepada empat peringkat bahagian martabat ijtihad, iaitu ijtihad mutlak, ijtihad muntasib, ijtihad dalam mazhab dan ijtihad dalam fatwa.

Peringkat pertama adalah ijtihad mutlak. Ijtihad ini dianggap ijtihad peringkat pertama dan paling tinggi di antara ijtihad yang lain. Ijtihad ini bermaksud ijtihad yang dilakukan seseorang mujtahid dengan berasaskan sumber dan dalil hukum secara langsung iaitu al-Quran dan Hadis. Kemudian, mereka membawa dalil hukum furu melalui Istihsan, Masalih al-Mursalah serta Sadd al-Zarai. Ijtihad peringkat ini menggunakan segala pendalilan dan istinbat hukum secara bebas tanpa berpegang kepada mana-mana Imam. Sebagai contoh para sahabat, Abu Bakar dan Umar, tabii seperti Said dan para fuqaha mazhab seperti Imam Malik Bin Anas.

Ijtihad peringkat kedua adalah ijtihad muntasib. Ia bermaksud ijtihad yang dilakukan oleh seseorang dengan berasaskan kepada pendapat Imam mazhab tertentu. Mujtahid peringkat ini hanya mengikuti Imam mazhab mereka dalam perkara usul sahaja. Manakala dalam perkara furuk, mereka berselisihan pendapat dengan Imam yang mereka ikuti. Contohnya ijtihad Abu Yusuf dan Muhammad bin al-Hasan daripada pengikut Imam Hanafi.

Seterusnya ijtihad peringkat ketiga adalah ijtihad dalam mazhab. Ia adalah ijtihad yang dilakukan dengan berasaskan pendapat Imam Mazhab yang mana mereka ikuti dalam perkara usul dan furu. Dalam keadaan lain, ijtihad dalam mazhab ini, mujtahid mengetahui dan menemui dalil yang menjadi pegangan Imam Mazhab dan mereka yang berkemampuan untuk memilih dan mentakhrijkan atau mengeluarkan pendapat-pendapat Imam mereka yang pelbagai jenis. Dalam masalah yang baru lahir, mereka akan berijtihad berasaskan metode imam mereka.

Manakala yang keempat adalah ijtihad dalam fatwa. Ijtihad ini adalah ijtihad yang diambil daripada pendapat-pendapat imam mazhab mana-mana pendapat yang kuat atau rajih dan diambil untuk dijadikan fatwa. Mereka juga menilai dan mencari mana-mana pendapat Ashab Imam Mazhab yang berbagai-bagai dan dipilih yang paling sahih riwayatnya, yang paling kuat atau yang paling hampir kepada sahih untuk dijadikan fatwa. Mujtahid dan ijtihad mempunyai dia peranan utama, iaitu takhrij atau mengeluarkan dalil yang digunakan oleh Ashab Imam Mazhab serta tarjih atau tentukan kedudukan dalil yang digunakan. Mereka dikira bertindak sebagai murajjih terhadap pendapat Imamnya yang berbagai-bagai dan berbeza sebelum mengeluarkan fatwa.

2.6 Tingkatan MujtahidIbnu Abidin telah membahagikan kepada tujuh tingkatan mujtahid. Tingkatan tersebut adalah seperti berikut:

a. Mujtahid Muthlaq Mustaqil.

Seorang mujtahid mustaqil memiliki kemampuan untuk membuat kaedah-kaedah fiqh berdasarkan kesimpulan terhadap perenungan dalil Al Quran dan Sunah. Selanjutnya, kaedah-kaedah ini digunakan sebagai landasan dalam membangun pendapatnya. Di antara ulama yang telah mencapai darjat mujtahid mustaqil adalah para imam mazhab yang empat. Peringkat ujtahid seperti ini amat jarang kita temukan. Sepanjang sejarah, jumlah mereka kurang lebih hanya sekitar 10 orang saja. Tidak semua mazhab mereka kekal di atas bumi ini. Kebanyakannya mati dan hilang begitu saja ditelan sejarah. Ibnu Abidin menamakan tingkatan ini dengan, tingkatan Mujtahid dari segi Syariat.

b. Mujtahid Mutlaq Ghairu Mustaqil (Mujtahid Muthlaq yang Tidak Berijtihad Sendiri)

Mereka adalah orang yang telah memenuhi persyaratan dalam berijtihad secara bebas, namun mereka belum membangun kaedah sendiri tetapi hanya mengikuti metode imam mazhab dalam berijtihad. Mereka memiliki kemampuan menetapkan hukum dari beberapa dalil sesuai dengan kaedah yang ditetapkan pemimpin mazhab. Mereka berselisih pendapat dalam beberapa masalah yang terperinci di bidang fiqh, namun secara prinsip, mereka mengikuti imam mazhab. Contohnya, para murid imam mazhab, seperti Abu Yusuf dan Muhammad bin Hasan Asy Syaibani, yang keduanya adalah murid senior Imam Abu Hanifah.

Kemudian Ibnu Qasim, Al Asyhab, dan Ibnul Majisyun, yang merupakan ulama mujtahid dalam Mazhab Maliki. Sedangkan mujtahid mutlaq dari Mazhab Syafii misalnya Al Muzanni dan Yusuf bin Yahya Al Buwaithi. Sementara, mujtahid mutlaq dari Mazhab Hambali misalnya Imam Abu Bakr Al Atsram dan Al Marudzi. Inilah yang Ibnu Abidin namakan, tingkatan Mujtahid dalam Madzhab. Dua tingkatan mujtahid di atas sudah tidak ada pada zaman sekarang.

c. Mujatahid Muqayyad (Mujtahid Terikat).

Mereka adalah kelompok ulama mujtahid yang memiliki kemampuan untuk mengkiaskan keterangan-keterangan yang disampaikan oleh imam mazhab, untuk memecahkan permasalahan baru yang tidak terdapat dalam keterangan-keterangan ulama mazhab. Pendapat hasil ijtihad ulama pada tingkatan ini disebut dengan al wajh. Wujud dalam satu mazhab, para ulama dalam mazhab tersebut berbeza pendapat, sehingga sering dijumpai dalam penjelasan di buku fiqh, pada suatu permasalahan terdapat sekian wajh. Ertinya, dalam permasalahan itu terdapat beberapa pendapat dalam mazhab tersebut.

Di antara ulama yang berada di tingkatan ini adalah adalah Imam Ath Thahawi, Al Kurkhi, dan As Sarkhasi, yang semuanya merupakan ulama dari Mazhab Hanafi. Sementara mujtahid muqayyad dari Mazhab Maliki di antaranya adalah Al Abhari dan Ibnu Abi Zaid Al Qairuwani. Sedangkan mujtahid dari kalangan Mazhab Syafii adalah Abu Ishaq Asy Syirazi, Ibnu Khuzaimah, dan Muhammad bin Jarir. Adapun dari kalangan Mazhab Hambali, di antaranya adalah Al Qadhi Abu Yala dan Al Qadhi Abu Ali bin Abu Musa rahimahumullah. Mereka semua disebut para Imam Al-Wujuh, karena mereka dapat meyimpulkan suatu hukum yang tidak ada nashnya dalam kitab madzhab mereka, dinamakan Wajhan dalam mazhab (satu segi dalam mazhab) atau satu pendapat dalam mazhab, mereka berpegang kepada mazhab bukan kepada Imamnya (gurunya), hal ini tersebar dalam dua mazhab iaitu, Asy Syafiiyah dan Al Hanabalah. Demikian dikutip dari Seri Fiqih dan Kehidupan.

d. Mujtahid Takhrij

Jumhur ulama tidak membezakan antara mujtahid muqayyad dengan mujtahid takhrij, sedangkan Ibnu Abidin meletakkan thabaqat mujtahid takhrij di tempat keempat setelah mujtahid muqayyad dengan memberi contoh Ar Razi Al Jashash (meninggal 370 H) dan yang setingkat dengannya. Mereka adalah deretan ulama yang mentakhrij beberapa pendapat dalam mazhab. Kemampuan mereka dalam menguasai prinsip dan pengetahuan mereka dalam memahami landasan mazhab telah menjadi bekal bagi mereka untuk menguatkan salah satu pendapat.

e. Mujtahid Tarjih

Mereka adalah kelompok mujtahid yang memiliki kemampuan memilih pendapat yang lebih benar dan lebih kuat, ketika terdapat perbedaan pendapat, baik perbedaan antara imam mazhab atau perbedaan antara imam dengan muridnya dalam satu mazhab. Di antara ulama yang mencapai tingkat ini adalah Imam Al Marghinani dan Abul Hasan Al Qaduri dari Mazhab Hanafi, Imam Khalil bin Ishaq Al Jundi dari Mazhab Maliki, Ar Rafii dan An Nawawi dari Mazhab Syafii, serta Imam Al Mardawi dari kalangan Mazhab Hambali.

f. Mujtahid FatwaMereka adalah para ulama yang memahami pendapat mazhab, serta menguasai segala penjelasan dan permasalahan dalam mazhab, sehingga mereka mampu memenentukan mana pendapat yang paling kuat, agak kuat, dan lemah. Namun, mereka belum memiliki kemampuan dalam menentukan landasan kias dari mazhab. Di antara ulama yang menduduki darjat ini adalah para penulis kitab matan fiqh, seperti Imam An Nasafi (penulis kitab Kanzu Ad Daqaiq), Imam Al Hasfaki (penulis kitab Ad Durrul Mukhtar), dan Syekh Zadah (penulis kitab Majma Al Anhar), yang kesemuanya berasal dari kalangan Mazhab Hanafi. Contoh yang lain adalah Imam Ar Ramli dan Al Hafizh Ibnu Hajar dari kalangan Mazhab Syafii.

g. Thabaqat Muqallid (Orang Yang Taklid).

Al-Muqallidin adalah orang yang tidak mempunyai kemampuan untuk membuan perbezaan antara pendapat yang lemah dan yang kuat, serta tidak dapat membedakan antara yang rajih dan yang marjuh.

2.7 Syarat dan Cara Berijtihad

Seorang yang ingin berijtihad mestilah mengikut syarat dan cara tertentu supaya ijtihadnya diterima. Pertama mestilah mendahulukan nas yang terkandung dalam al-Quran, kemudian meneliti hadis mutawatir dan hadis Ahad dalam menetapkan hukum dan menyelesaikan masalah yang dihadapi. Peringkat kedua, sekiranya mujtahid tidak menemukan nas yang menjelaskan hukum dalam al-Quran dan hadis, maka ia mestilah berpegang dan mengambil zahir nas al-Quran dan zahir hadis serta apa yang dapat diambil daripada keduanya. Supaya dapat dijadikan pegangan yang berbentuk mantuk dan mafhumnya.

Sekiranya mujtahid tidak menemui hukum melalui jalan peringkat kedua, maka mujtahid mesti meneliti dan menilai segala perbuatan nabi dan selepas itu taqrir baginda. Kemudian, hendaklah mujtahid berijtihad melalui jalan penetapan hukum cara qiyas dengan bersandarkan illah atau sebabnya.

Sekiranya dengan jalan dan cara ketiga tersebut tidak dapat menemui hukum yang dimaksudkan, maka mujtahid mestilah berpegang dengan Baraah Asliyah. Selain itu apabila mujtahid itu menemui dua dalil atau nas yang bertentangan, maka ia hendaklah terlebih dahulu mencari dan menilai serta melihat dalil itu dari sudut ia dapat menerima kedua-duanya sebagai dalil hukum. Kerana dengan berpegang kepada kedua-dua dalil itu lebih baik daripada meninggalkan salah satu daripadanya. Sekiranya mujtahid tidak mungkin dapat mencari dan tidak dapat dikumpulkan kedua dalil itu sebagai satu dalil hukum, maka mujtahid tersebut hendaklah mengeluarkan hukum melalui tarjih atau menguatkan terhadap salah satu daripada dua nas yang bertentangan itu.

2.8 Hukum yang Dibolehkan IjtihadIjtihad hanya harus dilakukan pada perkara tertentu sahaja. Terdapat lima perkara yang dibolehkan melakukan ijtihad. Pertama adalah perkara yang tidak disebutkan hukumnya dalam nas al-Quran, al-Sunnah dan ijmak ulama. Ijtihad yang dilakukan padanya ialah dengan mengkaji untuk mengetahui hukumnya melalui al-Qiyas, masalih al-mursalah, uruf, istishab, istihsan dan lainnya. Ulama mujtahid berbeza pendapat dalam membuat dalil dan hujah dengan dalil-dalil tersebut dan berlakulah khilaf ijtihad. Contohnya ijtihad Umar supaya Abu Bakar mengumpulkan al-Quran. Pada awalnya Abu Bakar tidak setuju, namun selepas itu ia bersetuju.Kedua adalah terhadap hal dan kejadian yang terdapat hukumnya dalam al-Quran atau Hadis Mutawatir, namun dalil kedua-dua nas tersebut terhadap hukum adalah zanni. Mujtahid mestilah berusaha untuk mencari erti yang dikehendaki oleh syara daripada nas tersebut. Terdapat dalam nas al-Quran dan hadis dalam bentuk mutlak. Oleh itu untuk menetapkan hukum daripada lafaz nas tersebut, suatu kajian harus dilakukan di kalangan mujtahid. Sebagaimana contohnya ijtihad terhadap firman Allah:

Surah al-Baqarah (2): 228

Maksudnya: Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali quru'.

Nas al-Quran dan sabit lafaz quru itu adalah qati, tetapi dilalah hukum daripada maknanya adalah zanni, kerana kemungkinan ia membawa makna haid atau suci. Untuk itu menunjukkan kepada salah satu erti lafaz quru itulah zanni. Untuk itu juga ahli mujtahid melakukan ijtihad untuk mendapat sesuatu erti yang dikehendaki oleh syarak daripada lafaz quru itu. Hasil daripada ijtihad ulama Hanafi, lafaz quru membawa erti haid. Menurut mazhab Hanafi perempuan yang diceraikan oleh suaminya mestilah beriidah selama 3 kali haid. Manakala hasil ijtihad ulama Syafii pula, lafaz quru ialah bererti suci. Diwajibkan ke atas perempuan yang diceraikan oleh suaminya beriidah selama 3 kali suci.

Perkara ketiga adalah kajian yang terdapat hukumnya dalam nas yang sabit secara zanni, tetapi dilalah kepada maknanya adalah sabit secara qati. Untuk itu bidang ijtihad pada nas tersebut ilah dengan mengkaji cara-cara dalil itu sampai dan diriwayatkan. Iaitu dari segi kedudukan perawi, sama ada thiqah, adil dan sebagainya. Hal tersebut merupakan perkara yang berlainan di antara ahli mujtahid dalam menentukannya. Contohnya terhadap hadis nabi:

Terjemahan: Pada setiap lima ekor unta diwajibkan zakat seekor kambing. Berdasarkan nas di atas menunjukkan kepada maknanya adalah qati. Ini kerana lafaz (syatun) ialah lafaz khas, tetapi sabitnya adalah zanni disebabkan hadis tersebut tidak bertaraf mutawatir.

Seterusnya perkara keempat adalah perkara yang terdapat hukumnya dalam nas dan disabitkan dengan zanni. Begitu juga dilalahnya disabitkan dengan zanni. Maka harus bagi mujtahid berijtihad dengan melihat lafaz hadis dan kedudukan rawi dan sanad. Seterusnya berusaha untuk mengetahui erti dan maksud yang dikehendaki oleh syarak daripada ertinya yang pelbagai. Contohnya hadis yang diriwayatkan oleh al-Jemaah:

Terjemahan: Tidak sah sembahyang sesiapa yang tidak membaca al-Fatihah.

Berdasarkan hadis di atas, hadis tersebut disabitkan secara zanni begitu juga dengan dilalahnya. Disebabkan ia bukan diriwayatkan secara mutawatir dan lafaznya memberi dua maksud. Maksud pertama adalah menafikan sah sembahyang orang yang tidak membaca al-Fatihah dan maksud kedua adalah menafikan kesempurnaan sembahyang mereka yang tidak membacanya. Hasil ijtihad ulama, maka ulama syafii mengatakan bahawa tidak sah sembahyang tanpa membaca al-Fatihah. Berbeza dengan pendapat ulama Hanafi yang menyatakan tidak sempurna sembahyang jika tidak membaca al-Fatihah. Manakala perkara terakhir hukum yang boleh diijtihad adalah dibolehkan ijtihad mengenai hukum yang tidak mempunyai nas dan ijmak mengenainya.

2.9 Hukum yang Tidak Boleh Berijtihad

Terdapat juga hukum yang tidak dibolehkan ijtihad, antaranya hukum kejadian yang terdapat dalam nas yang sabit secara pasti dan dilalahnya juga adalah qati. Contohnya nas yang menyatakan hukuman hudud terhadap penuduh zina, iaitu terhadap wanita yang muhasanah. Sebagaimana firman Allah:

(Surah al-Nur ayat 4)

Dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-baik (berbuat zina) dan mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, Maka deralah mereka (yang menuduh itu) delapan puluh kali dera.

Berdasarkan ayat 4 surah al-Nur, adalah sabit secara qati dan lafaz thamanina iaitu lapan puluh dalam ayat tersebut adalah khas. Di mana ia menunjukkan kepada satu makna sahaja. Makna yang diterangkan jelas iaitu sebanyak lapan puluh kali maka tiada ruang untuk dilakukan ijtihad dalam perkara ini. Manakala perkara kedua adalah tidak boleh berijtihad terhadap hukum yang telah ditafsirkan oleh Rasulullah dan tidak mungkin berlaku takwil padanya. Contohnya hukum yang diambil daripada firman Allah:

(Surah an-Nisa ayat 77)

Maksudnya: Dirikanlah sembahyang dan tunaikanlah zakat!"

Seterusnya perkara ketiga adalah tidak boleh ijtihad terhadap hadis mutawatir yang mentafsirkan lafaz yang mujmal. Kerana ia adalah sabit dengan qati dan maksudnya adalah jelas dan tidak mungkin menunjukkan pelbagai makna. Manakala perkara keempat adalah tidak boleh berijtihad dalam hukum keseksaan dan kifarah yang ditetapkan kadarnya oleh syarak seperti kifarat zihar dan sumpah. Sebagaimana firman Allah S.W.T. tentang zihar:

(Surah Mujadalah ayat 3)

Maksudnya: Orang-orang yang menzihar isteri mereka, Kemudian mereka hendak menarik kembali apa yang mereka ucapkan, Maka (wajib atasnya) memerdekakan seorang budak sebelum kedua suami isteri itu bercampur.

Seterusnya yang terakhir adalah tidak boleh berijtihad tentang hukum-hukum syarak yang telah dimaklumkan. Seperti wajib solat, puasa, zakat, pengharaman zina dan lain-lain.

3.0 Pandangan al-Qardawi Tentang Ijtihad KontemporariAl-Qardhawi menegaskan bahawa seruan ke arah ijtihad kontemporari tidak sekali-kali bererti memperkecilkan nilai warisan berkenaan atau merendahkan kedudukan para fuqaha terdahulu atau meremehkan mana-mana aliran pemikiran yang sedia ada. Sebaliknya, kata beliau, ia adalah suatu pilihan sikap yang amat rasiaonal kerana adalah tidak rasional dan melampau untuk mengatakan bahawa dalam buku-buku fikah yang diwarisi itu terdapat semua jawapan kepada segala persoalan yang baru timbul. Bagi menegaskan pandangan beliau, al-Qardhawi membangkitkan soal realiti hidup semasa yang memerlukan pengolahan semasa. Kata beliau, Ulama silam tidak mengetahui persoalan-persoalan semasa ini. Malah mereka mungkin tidak pernah terfikir tentang realiti yang ada sekarang dan mungkin menyifatkannya sebagai perkara-perkara yang mustahil berlaku.Bagi al-Qardhawi, pandangan beliau ini berasaskan kepada pandangan ulama silam sendiri yang menegaskan keperluan perubahan hukum akibat perubahan zaman. Tambah beliau, bagi tujuan penegasan ini para ulama tersebut telah menulis berbagai-bagai buku dalam berbagai-bagai aliran bagi memperkatakan tentangnya.Bagaimanapun, al-Qaradawi tidak bermaksud bahawa ijtihad kontemporari diperlukan bagi tujuan menjawab persoalan semasa sahaja, tetapi juga mencakupi permurnian semula hasil ijtihad yang sudah ada termasuk bagi tujuan menilai perbezaan pendapat yang pernah berlaku dalam kalangan para fuqaha terdahulu. Malah, kata beliau penilaian semula ini seharusnya dilakukan bukan sahaja terhadap hukum-hukum yang diijtihadkan secara akal (aqli) iaitu yang bersandarkan kebiasaan dan budaya atau kepentingan semasa, tetapi juga perlu merangkumi hukum-hukum yang berasaskan nas-nas bertaraf zanni, sama ada dari segi thubut iaitu periwayat atau dari segi dilalah iaitu pendalilan. Antara contoh nas seperti ini ialah hadis-hadis ahad dan juga nas-nas al-Quran dan as-Sunnah yang mengandungi pengertian yang longgar. 3.1 Bentuk ijtihad menurut al-Qardhawii) Ijtihad intiqai

Ijtihad intiqai ialah melakukan penelitian dan perbandingan terhadap karya-karya fiqh klasik pelbagai mazhab bagi mengambil pendapat yang terkuat untuk menetapkan hukum atau fatwa yang berkaitan dengan masalah semasa. Pendapat ini hendaklah mengambil kira maqasid shariah dan menegakkan maslahah bersesuaian dengan keadaan semasa dan setempat. Al-Qaradawi mengingatkan bahawa perbezaan pendapat dalam fiqh bukanlah sesuatu yang tercela, malah ia saling membantu dan menampung antara satu sama lain.Sebagai contoh, dalam masalah radaah (penyusuan) telah mengambil pendapat Imam al-Laith bin Saad, Dawud Ibn Ali dan beberapa pengikut al-Zahiriyyah seperti Ibn Hazm (iaitu salah satu pendapat Imam Ahmad) yang menjadikan pertimbangan bagi pengharaman hubungan penyusuan dalam al-Quran ialah penyusuan yang terjadi melalui puting susu seorang wanita dengan disedut oleh bayi dan bukan sampainya susu ke dalam kerongkong bayi tersebut dengan selain cara itu. Dengan demikian, al-Qaradawi mengharuskan Bank Susu jika ia memang diperlukan oleh masyarakat dan sesuai dengan kemaslahatan umat.Beliau menyatakan terdapat tiga faktor yang mempengaruhi ijtihad intiqai iaitu perubahan sosial, politik setempat atau antarabangsa, perkembangan ilmu pengetahuan moden, dan tuntutan untuk memenuhi keperluan zaman moden.

ii) Ijtihad inshaiIjtihad inshai ialah berijtihad terhadap permasalahan-permasalahan baru yang tidak pernah dibincangkan oleh fuqaha terdahulu berpandukan dalil-dalil syariat seperti mana yang terdapat dalam usul al-fiqh dan kepada kaedah-kaedah umum fiqh Islam. Sebagai contoh al-Qaradawi telah mewajibkan zakat ke atas tuan punya tanah yang menyewakan tanahnya kepada petani sebagaimana diwajibkan ke atas penyewa tanah tersebut. Walau bagaimanapun, jika perkongsian dibuat secara muzaraah, masing-masing wajib mengeluarkan zakatnya sendiri. Bentuk ijtihad seperti ini belum pernah dikemukakan sebelum ini. Cuma sebahagian besar ulama memfatwakan bahawa zakat pertanian dikenakan kepada penyewa tanah sahaja.

iii) Ijtihad gabungan antara ijtihad intiqai dan ijtihad insyaiIjtihad gabungan antara ijtihad intiqai dan ijtihad insyai ialah dilakukan dengan mentarjih pendapat-pendapat ulama salaf, dengan menambah unsur-unsur ijtihad baru. Sebagai contoh fatwa yang dikeluarkan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan Kuwait pada 29 September 1984 tentang masalah pengguguran kandungan. Dalam fatwa tersebut, di samping penapisan dan pentarjihan ke atas pandangan ahli-ahli fiqh, ditambahkan juga dengan unsur ijtihad insyai yang merupakan tuntutan kemajuan ilmu perubatan moden.Menurut fatwa tersebut, doktor adalah dilarang melakukan pengguguran ke atas kandungan yang berusia 120 hari, kecuali untuk menyelamatkan nyawa si hamil. Kandungan yang berusia kurang daripada 40 hari, dibolehkan dengan persetujuan suami isteri. Sementara kandungan yang berusia 40 hari dan belum mencapai 120 hari tidak boleh digugurkan, kecuali dalam dua keadaan, iaitu jika kandungan tersebut akan membahayakan keselamatan ibu dan jika janin yang akan lahir itu mengalami kecacatan fizikal atau mental yang tidak mungkin dapat dipulihkan.Pengguguran mesti dilakukan di hospital dan bukan pada kandungan yang telah berusia 40 hari, kecuali dengan ketetapan sekurang-kurangnya dua orang doktor pakar. Salah seorang daripadanya adalah pakar kanak-kanak dan wanita serta dua orang selain mereka yang dijamin kejujurannya. Ketiga-tiga bentuk ijtihad yang telah dinyatakan oleh al-Qaradawi ini telah membuktikan bahawa ijtihad ini masih relevan untuk diguna pakai dalam proses pembentukan hukum Islam semasa.

4.0 Kesimpulan

Ijtihad ialah usaha seseorang mujtahid dengan mengerahkan kemampuan yang ada untuk memperoleh hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf melalui cara yang ditetapkan oleh syarak. Ijtihad merupakan salah satu daripada sumber hukum yang dilakukan oleh mujtahid, apabila terdapat hukum dalam nas al-Quran dan hadis atau ijmak ulama dalam menyelesaikan sesuatu permasalahan. Seseorang individu untuk menjadi mujtahid untuk mengistinbatkan hukum memerlukan kepada kelayakan dan syarat yang telah diletakkan. Ijtihad mempunyai beberapa jenis mengikut keadaan dan situasi. Tidak semua perkara boleh dilakukan ijtihad. Ijtihad hanya dilakukan kepada perkara yang tiada ditetapkan oleh al-Quran dan hadis atau ijmak ulama. Mujtahid yang melakukan ijtihad dan ijtihadnya tepat diberi dua ganjaran, manakala mujtahid yang melakukan ijtihad tetapi ijtihadnya tidak tepat dimaafkan dan diberi satu ganjaran. Ijtihad dikira sebagai hujah dalam hukum. Para ulama berpendapat setiap yang diijtihadkan itu adalah benar. Sekiranya berlaku pertentangan pendapat di antara mujtahid, muqallid atau orang yang mengikut itu boleh memilih mana satu pendapat yang dirasakan lebih tepat untuk diikutinya. Jika ijtihad yang dilakukan telah diketahui salah, maka wajib mujtahid membatalkan ijtihad yang dilakukannya dan mestilah berpegang dan beramal dengan ijtihad baru.

Dalam menentukan ijtihad kita dituntut agar berada di jalan yang tengah dan bersikap sederhana. Kita tidak perlu bersikap melampau dalam berijtihad seperti kelompok yang terlalu ketat hingga menyempitkan peluang dan bidang ijtihad atau sebaliknya menjadi kelompok terlalu longgar sehingga mementingkan maslahah daripada nas.KONSEP ISTIHSAN DALAM KAEDAH USUL FIQH

1.0 PENGENALAN

Sumber-sumber perundangan Islam yang menjadi tempat pengambilan hukum syarak pada asasnya dapat dibahagikan kepada dua bahagian iaitu sumber-sumber yang disepakati dan sumber-sumber yang tidak disepakati. sumber yang disepakati atau dipersetujui oleh semua ulama tanpa dipertikaikan seperti al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber perundangan Islam disamping ijmak dan qiyas. Sumber perundangan yang tidak disepakati seperti al-maslahah al-mursalah, al-urf, sadd al-dharai dan banyak lagi termasuklah juga istihsan. Istihsan merupakan salah satu daripada sumber hukum perundangan Islam tetapi ia tergolong dalam sumber hukum yang tidak disepakati. Ini kerana terdapat ulama yang menerima dan juga menolak istihsan. Antara ulama yang menerima kehujahan istihsan ialah ulama Mazhab Hanafi, Imam Malik dan sebahagian ulama Hanbali. Sementara ulama yang menolak kehujahan istihsan ialah Imam Syafii serta sebahagian ulama Hanbali.

Kehujahan setiap ulama yang menerima istihsan berpendapat bahawa adalah istihsan salah satu cara untuk mencari penyelesaian terbaik bagi kepentingan awam. Manakala, menurut sebahagian ulama yang menolak kehujahan istihsan, jika istihsan dibenarkan ini boleh membuka jalan ke arah penggunaan akal fikiran tanpa sekatan yang membolehkan ia terdedah kepada kesilapan dalam menetapkan hukum. Ini kerana hukum akan dibuat berdasarkan nafsu dan fikiran sedangkan yang berhak membuat hukum adalah Allah s.w.t. Setiap hukum yang telah dikeluarkan berdasarkan kaedah yang telah dilakukan oleh para mujtahid adalah untuk memudahkan umat Islam merujuk kepada sesuatu perkara berlandaskan hukum syarak. Mungkin sumber yang tidak disepakati tersebut perlu diperbaharukan konsep dan kefahaman istilah yang digunakan berdasarkan kesesuaian semasa yang sentiasa meningkat maju untuk kegunaan umat Islam sekarang. Kefahaman istilah juga perlu diperincikan agar tidak menjadi kekeliruan terhadap umat Islam untuk menggunakan sumber tersebut.

Oleh itu, perbincangan ini akan dikupas untuk memberikan keterangan berkaitan al-Istihsan yang termasuk dalam sumber yang tidak disepakati oleh para ulama dan sejauhmana ketidakterimaan hujah ulama yang menolak penggunaan al-istihsan dan penerimaan ulama yang mengguanakan sumber istihsan ini dalam sumber hukum.

1.1 Definisi Istihsan

Perkataan istihsan ini berasal daripada kata dasar Istahsana yang bermaksud apa yang diingini oleh seseorang sama ada ia adalah sesuatu atau pengertian sesuatu sekalipun ia tidak disenangi oleh orang lain. Hal ini menganggap sesuatu itu baik atau sesuatu yang disukai oleh seseorang serta cenderung ke arahnya sekalipun dipandang buruk atau tidak disukai oleh orang lain. Akan tetapi pengertian istihsan yang dimaksudkan sedemikian telah ditolak oleh kebanyakan ulama kerana ia membawa kepada pengeluaran hukum berdasarkan nafsu dan kemahuan semata-mata tanpa sebarang sandaran yang tepat.Sementara istihsan dari segi istilah pula dapat dibahagikan kepada beberapa pandangan kerana ulama usul telah berbeza pendapat dalam memberi definisi al-istihsan. Imam Abu Hanifah menerima pakai istihsan melalui takrif istihsan yang didefinisikan sebagai suatu penyimpangan daripada qiyas yang nyata kepada qiyas yang tidak nyata atau kepada suatu kebiasaan yang lumrah.

Pendapat Imam Abu al-Hasan al-Karkhi salah seorang imam mazhab Hanafiah, mentakrifkan istihsan sebagai berpaling seseorang mujtahid dari menghukum suatu masalah menyerupai dengan hukum pada masalah lain yang sebandingnya, kerana ada suatu pertimbangan yang lebih utama yang menghendaki perpalingan tersebut. Pendapat beliau tersebut merupakan definisi terbaik tentang istihsan. Dengan erti kata lain, penetapan hukum oleh seseorang mujtahid terhadap suatu masalah yang menyimpang daripada ketetapan hukum yang ditetapkan pada masalah-masalah yang serupa disebabkan adanya alasan yang lebih kuat yang menghendaki dilakukan penyimpangan itu.

Sebahagian para ulama usul pula mentakrifkannya sebagai berpaling seseorang mujtahid daripada mengambil hukum yang berasaskan qiyas yang nyata kepada mengambil hukum yang berasaskan dari qiyas yang tersembunyi, atau meninggalkan hukum kulli dan mengambil hukum pengecualian (istisna) kerana ada dalil yang lebih kuat pada pandangan mujtahid. Oleh yang demikian, apa yang dapat disimpulkan di sini berdasarkan penakrifan-penakrifan di atas ialah al-istihsan merupakan peralihan atau perpindahan daripada suatu hukum kepada hukum yang lain pada suatu isu yang sama kerana terdapat alasan ataupun dalil yang lebih kuat.

1.2 Penggunaan Istihsan Terhadap Dalil SyarakWalaupun pada pengertian tidak dapat diterima dalam penggunaan hukum syarak, tetapi digunakan dalam penggunaan bahasa yang tidak ada kaitan dengan hukum. Penggunaan ini diterima oleh ulama dan mereka mengharuskannya kerana ada sandaran daripada al-Quran dan Sunnah. Allah s.w.t. berfirman: Surah al-Araf (7): 145

Terjamahannya: Oleh itu, terimalah dia (dan amalkanlah wahai Musa) dengan bersungguh-sungguh, dan suruhlah kaummu berpegang (serta mengamalkan) yang sebaik-baiknya (iaitu suruhan-suruhannya). Aku akan perlihatkan kepada kamu akan negeri orang-orang yang fasik (derhaka)

Rasulullah s.a.w. bersabda:

Terjemahan: apa yang difikirkan oleh orang-orang Islam baik maka baiklah di sisi Allah s.w.t.

Imam Syafie juga ada menggunakan perkataan ini di dalam tulisannya, katanya:

Terjemahan: sebaik-baik harga itu sebanyak 30 dirham.

Ulama usul yang menggunakan istihsan sebagai sumber hukum mereka dilihat dari aspek keutamaan maslahat juzi yang terdapat pada suatu hukum tertentu. Hal ini kerana nas-nas syariat Islam banyak sekali menjelaskan tentang kewajipan memelihara maslahat dan menolak kesempitan. Allah berfirman:

Surah al-Baqarah (2): 185

Terjemahan: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Allah berfirman lagi :

Surah al-Hajj (22): 78

Terjemahan: dan ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah.

Allah berfirman lagi:

Surah az-Zumar (39): 17-18

Terjemahan: Oleh itu gembirakanlah hamba-hambaKu yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan ang sebaik-baiknya (pada segi hukum agama); mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang ang berakal sempurna.

Oleh itu, penggunaan biasa terhadap istihsan disepakati penerimaanya dalam kalangan ulama. Tetapi untuk menjadikannya sebagai sandaran dan hujah hukum terdapat perbezaan dalam kalangan ulama usul dari pelbagai aliran. Ulama Hanafi berpendapat bahawa istihsan boleh dijadikan hujah hukum, manakala ulama Syafie pula menolaknya untuk dijadikan hujah hukum. Namun dalam kalangan ulama Hanbali terdapat dua pandangan iaitu sebahagian yang menerimanya sebagai sumber hukum sebagaimana yang diterima oleh ulama Hanafi dan sebahagian yang lain tidak menerima sebagai hujah hukum sebagaimana yang dipegang oleh ulama Syafie.

2.0 PENDAPAT PARA ULAMA TENTANG ISTIHSAN

Para ulama berselisih pendapat tentang kehujahan al-istihsan sebagai salah satu sumber perundangan Islam. Terdapat dua kelompok yang memberikan pendapat tentang istihsan ini iaitu kelompok pertama menerimanya sebagai hujah hukum dan kelompok yang lain menolaknya sebagai hujah hukum.

2.1 Pendapat Ulama Yang Menerima Istihsan Sebagai Sumber Hukum

Golongan yang menerima pendapat ini dinisbahkan kepada golongan Hanafi, Maliki, dan sebahagian daripada ulama Hanbali. Antara hujah golongan yang menerima ialah al-istihsan adalah sumber hukum yang dapat menolak kesusahan kepada kesenanganyang merupakan asas dalam agama seperti firman Allah s.w.t:

Surah al-Baqarah (2): 185