1.0 PENDAHULUAN

Sesungguhnya Islam yang bertapak di Malaysia mempunyai ciri-ciri khususnya dan tokohnya yang tersendiri. Kemasukan Islam di Malaysia apabila dikisahkan oleh para ahli sejarah tidak dapat tidak akan terus dikaitkan padanya tokoh-tokoh yang didakwa datang daripada pelbagai pelosok dunia. Dalam mengkaji sejarah kemasukan Islam di Malaysia, secara langsung pasti terkait jua mengenai sejarah kesufian dan tasawuf yang juga dibawa masuk ke Malaysia seiring dakwah Islam. Tokoh-tokoh yang telah menyumbang kepada penyebaran Islam di Malaysia sememangnya kebanyakan mereka adalah pengamal aliran kesufian dan kerohanian. Rentetan daripada itu, ajaran-ajaran tawasuf juga mula tersebar dan diamalkan seiring dengan ajaran dan penyebaran Islam kerana keduanya datang berseiringan di antara satu sama lain. Ajaran-ajaran tasawuf ini akhirnya membawa kepada wujudnya tarekat-tarekat yang merupakan satu institusi yang digunakan bagi mereka yang ingin lebih mendekati tasawuf secara lebih tersusun dan disiplin dengan kaedah dan manhaj yang pelbagai. Dalam kertas kerja ini, penulis akan lebih menekankan mengenai konsep tarekat dan sejarah kemasukannya di Malaysia secara rentetan yang dirujuk semula kepada sejarah kemasukan Islam di Malaysia, di mana menurut penulis kaitan di antara keduanya adalah tidak dapat dnafikan. Selain itu, penulis juga akan menerangkan secara asas mengenai konsep ilmu tasawuf bagi lebih difahami asal usul dan kedudukan tarekat di dalam ilmu tasawuf serta tokoh-tokoh tasawuf yang terlibat dengan tarekat di Malaysia samada tokoh tersebut merupakan anak kelahiran Malaysia atau merupakan penyebar tarekat di Malaysia, yang tidak berasal daripada Malaysia.

2.0 SEJARAH KEMASUKAN ISLAM DI MALAYSIA

Sebelum membahaskan mengenai kemasukan agama Islam di Malaysia dan dunia kesufian di tanah ini, menurut Dr. Sulaiman al-Baruhi (2002) dalam Al-Thuruq al-Shufiyah fi Maliziya, perlulah diketahui terlebih dahulu apakah perkara-perkara penting yang berkait dengan kemasukan agama Islam di negara Malaysia khususnya, dan di dunia Melayu umumnya. Menurut apa yang dinukilkan oleh al-Baruhi, daripada Dr. Rauf Shalabi, kemasukan Islam di wilayah ini adalah dengan cara yang tersendiri, iaitu:Sesungguhnya Islam tersebar dengan aman dan sejahtera tanpa sebarang peperangan dan pertempuran. Penyebaran Islam ini dengan kaedah berperingkat di antara wilayah-wilayah, dengan mengelakkan sebarang bentuk ketenteraan untuk menyebarkan Islam. Dengan cara ini, umat manusia di sini menerima Islam dengan redha hatinya, dengan ikhlas dan kecintaannya dan berbondong-bondong. Iaitulah dengan manhaj hikmah dan nasihat-nasihat yang baik serta qudwah contoh yang mulia. Dalam membincangkan mengenai sejarah kemasukan agama Islam di alam Melayu dan Malaysia, Dr. Sulaiman (2002) mengatakan ia tidaklah berbeza apabila dikatakan alam Melayu dan Malaysia kerana Melayu juga sebahagian daripada Malaysia yang dulu dikenali Tanah Melayu. Apabila dikatakan masuknya Islam di alam Melayu, bukanlah dimaksudkan kepada seluruhnya, namun tersebarnya Islam khususnya dalam peranannya semasa pemerintahan Islam Melaka (yang merupakan sebahagian daripada negeri di Malaysia). Dalam meletakkan tarikh kemasukan Islam di Malaysia, ahli sejarawan mempunyai pelbagai pandangan sama ada ahli sejarawan tempatan mahupun barat. Antara tarikhnya adalah: i) Rejab 702H, bersamaan Mac 1303M.ii) Tahun 816H bersamaan 1414M.iii) Tahun 577H bersamaan 1181M.iv) Tahun 691H bersamaan 903M.Daripada tarikh-tarikh ini, pandangan yang pertama adalah yang dipegang oleh ramai ahli sejarawan sehingga kini, dengan mengatakan bahawa Islam memasuki wilayah Malaysia pada tahun 1303M. Ia adalah juga bertitik-tolak daripada kajian terhadap batu bersurat di Terengganu yang ditulis mengenai Islam dalam bahasa Melayu jika menurut pandangan Dr. Muhammad Abdul Rauf.Mengenai sumber kedatangan Islam di alam Melayu dan Malaysia pula, terdapat tiga pandangan mengenainya (Al-Baruhi, 2002: 64):i) Kedatangan Islam daripada Arab secara langsung.Di antara ulama yang berpandangan seperti ini adalah Profesor Hamka dan Profesor Rauf Shalabi. Melalui Prof. Hamka, beliau mengatakan: Bahawasanya saya, mendatangkan pandangan saya bahawa kemasukan Islam (Di Indonesia kemudian di Malaysia) adalah daripada jalan Arab, secara khususnya daripada Mesir. ii) Kedatangan Islam daripada India.Mereka yang berpegang pada pandangan ini mengatakan bahawa Islam di alam Melayu dan Malaysia adalah dibawa oleh pendakwah yang datang daripada India. Ini dikatakan oleh seorang ahli sejarawan Belanda; Snouch Hurgronje yang mendakwa bahawa Islam di Malaysia adalah dibawa daripada India. Begitu juga Prof. Brian Harrison mengatakan bahawa kedatangan Islam adalah daripada pedagang India daripada Gujerat yang memasuki perairan Melayu, maka begitulah terikatnya perniagaan juga keilmuan di antara kedua negara tersebut. Dan beliau juga mengatakan bahawa, penerimaan orang Melayu terhadap Islam adalah berkait dengan pengislaman ramai daripada kalangan masyarakat India pada kurun ke-13M. Namun, menurut Dr. Sulaiman (2002), beliau tidak bersetuju dengan pandangan ini yang dilihat jauh dari kebenaran.iii) Kedatangan Islam daripada Cina. Menurut Emanuel Godinho de Eredia yang merupakan seorang Eropah yang awal mengkaji mengenai Malaysia, Islam datang ke Patani dan sekitarnya melalui pantai timur dan selepas itu di bawah oleh Parameswara dan menyebarkannya pada tahun 1411H. Ini bermaksud, Islam memasuki Malaysia adalah melalui timur iaitu Cina dengan melalui jalan darat. (Al-Baruhi, 2002: 64-69).3.0 PEMAHAMAN TERHADAP ILMU TASAWUF DAN TAREKAT

Ilmu tasawuf dan tarekat perlu diberi perhatian serius bahawa kedua ilmu ini adalah salah satu komponen ilmu utama dan asas dalam keseluruhan ilmu yang terkandung dalam ajaran Islam bersama komponen ilmu tauhid dan ilmu fiqh. Dalam buku yang ditulis oleh ulama, mereka memasukkan ilmu tasawuf dalam tiga komponen penting ilmu Islam iaitu Ilmu Tauhid, Ilmu Fiqh dan Ilmu Tasawuf. Imam al-Ghazali juga dalam mengungkapkan mengenai ilmu tasawuf dalam konteks hukum syarak mengatakan bahawa sebahagian daripada ilmu tasawuf adalah bertaraf wajib ayni mahupun fardu ain. (Zakaria Stapa, 2012: 11).Membina semula keyakinan ummah terhadap ilmu tasawuf dan tarekat ini perlulah dititikberatkan kepada kefahaman mereka dalam memahami kedudukan sebenar disiplin ilmu ini dan menjadikan ilmu ini diletakkan di posisi yang setepatnya. Hal ini adalah disebabkan perlunya kesedaran terhadap ilmu ini yang sangat penitng dalam membentuk akhlak dan peribadi ummah semasa. (Zakaria Stapa, 2012: 12).Dalam menghurai apa yang dimaksudkan dengan ilmu tasawuf, para ulama mengaitkan tasawuf sebagai entiti ketiga yang ada disebutkan dalam sebuah hadith Jibril mengenai Islam, Iman dan Ihsan. Iaitulah entiti ihsan yang dikatakan merupakan ilmu tasawuf yang juga merupakan ilmu penyempurnaan akhlak. Ihsan sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadis tersebut bahawa sabda Rasulullah s.a.w., maksudnya: Bahawa kamu melakukan ibadah kepada Allah s.w.t. dalam keadaan seolah-olah kamu melihatNya; jika kamu tidak dapat melihatNya, maka sesungguhnya Allah s.w.t. melihat kamu. Ini bermaksud, ihsan itu adalah kualiti keyakinan diri mengenai penontonan dan kebersamaan Allah s.w.t. pada setiap saat dan ketika yang sewajarnya dikejar dan diusahakan oleh seorang mukmin dalam seluruh kehidupannya. Demikianlah makna tasawuf secara umum. (Zakaria Stapa, 2012: 19-20).Ilmu tasawuf juga merupakan ilmu yang menyempurnakan akidah seseorang Muslim kerana ia berbicara dan mengajar berkenaan penghayatan nilai-nilai keimanan dan cara membebaskan diri daripada sifat nifaq dan sifat-sifat lain yang boleh mencacatkan keimanan, iaitulah dengan sentiasa merasa keberadaan dan kebersamaan Allah dalam setiap detikan hati dan tindakan. Perkara seperti ini tiada dalam kajian ilmu tauhid mahupun ilmu fiqh, menjadikan ilmu tawasuf mempunyai peranannya sendiri dalam membina diri Muslim hingga ia menjadi ilmu yang diiktiraf di kalangan para sarjana dan ulama muktabar dari pelbagai disiplin ilmu Islam sebagai ilmu yang sah. (Zakaria Stapa, 2012: 21).Setelah memahami kedudukan dan kepentingan ilmu tasawuf, perlulah difahami pula mengenai kedudukan institusi tarekat yang mempunyai peraturan tersendiri. Tarekat tidak muncul bersama-sama kemunculan ilmu tasawuf bahkan ia muncul mulai pertengahan kedua kurun ketiga hijrah setelah para ahi tasawuf ketika itu mula membentuk dan menyusun kumpulan atau tarekat tertentu di mana setiap kumpulan mula tunduk dan patuh pada peraturan tertentu. Namun begitu, sebelum kemunculan tarekat, tasawuf diamalkan dengan cara tersendiri dalam bentuk perseorangan mengikut cara dan pendekatan mujahadah masing-masing. (Zakaria Stapa, 2012: 29).Antara tarekat yang muncul pada peringkat awal adalah seperti al-Saqatiyyah nisbah kepada al-Sari al-Saqati, al-Tayfuriyyah nisbah kepada Abu Yazid Tayfur al-Bistami, al-Junaydiyyah nisbah kepada al-Junayd al-Baghdadi, al-Kharraziyyah nisbah kepada Abu Said al-Kharraz dan banyak lagi yang mana pada permulaan perkembangan tarekat, institusi ini berpusat di masjid-masjid dan hanya setelah beberapa ketika barulah aktiviti institusi ini berpusat di zawiyah, ribat dan khanaqah tersendiri. (Zakaria Stapa, 2012: 30). Dalam tarekat, terdapat peraturan yang perlu dipatuhi oleh ahlinya yang dititikberatkan padanya antaranya mengenai adab syaykh murshid dan murid. Dalam membincangkan mengenai persoalan tarekat ini, sering menjadi persoalan bahawa tarekat ini selari dengan syariah atau tidak. Dalam mengupas persolan ini, secara asasnya perlu difahami bahawa tarekat dan syariah mempunyai pengertian yang sama dengan manhaj, sirat atau sabil iaitulah jalan menuju kepada Allah s.w.t. untuk mendapatkan keredhaanNya dengan cara mentaati semua ajarannya. Begitu menurut Nurcholis Majid dalam Zakaria Stapa (2012). Dari sudut kefahamannya, tarekat merujuk kepada jalan kerohanian khusus yang dilalui oleh golongan orang yang berjalan (al-salikun) menuju kepada Allah s.w.t. dan dalam perjalanan tersebut perlu merentasi pelbagai rintangan dan mengalami pelbagai peningkatan kerohanian dalam pelbagai maqam. (Al-Jurjani 1938 dalam Zakaria 2012). Jadi, secara keseluruhannya istilah terekat dalam konteks sebagai suatu institusi khusus tersebut boleh dirujukkan kepada cara, kaedah atau peraturan khusus yang dihayati kehendaknya oleh seseorang murid di bawah naungan sesebuah kumpulan kesufian yang mengikuti panduan daripada seorang syaykh yang terkemuka. Atau istilah ini juga boleh dirujukkan kepada kumpulan individu daripada kalangan murid yang menggabungkan diri mereka dengan seseorang syaykh tertentu dan tunduk patuh kepada peraturan yang cukup ketat dalam hubungan dengan suluk kerohanian. (Zakaria Stapa, 2012: 33). Amalan yang diamalkan di dalam tarekat ini mestilah jenis amalan yang terkandung di dalam atau suruhan al-Quran dan al-Sunah, bukanlah daripada apa yang terkeluar daripada keduanya. Begitu perkaitan di antara tarekat dan syariat. (Al-Syarani 1954 dalam Zakaria 2012: 33).Syed Mohd Harith al-Qadri @ Syeikh Anwar (1981) mengemukakan beberapa tujuan tarekat antaranya:1. Mengamalkan tarekat beerti mengadakan latihan jiwa dan berjuang melawan hawa nafsu, membersihkan hati dari sifat tercela dan mengisi dengan sifat terpuji dengan kebaikan budi pekerti.2. Sentiasa dapat mewujudkan rasa ingat kepada Allah s.w.t. yang Maha Besar dan Maha Kuasa melalui jalan amalan wirid dan zikir serta diiringi tafakkur yang berterusan tanpa campur aduk hal ehwal keduniaan.3. Seterusnya, menimbulkan perasaan takut kepada Allah sehingga muncul daya dalam diri untuk menghindarkan diri dari segala macam pengaruh duniawi yang dapat melupakannya akan Allah. Ia akan sentiasa muraqabah kerana khuatir akan berlakunya kelalaian.4. Jika hal itu dapat dilaksanakan dengan sempurna penuh ikhlas dan taat kepada Allah, maka tidak mustahil untuk mencapai suatu tingkat alam marifat sehingga merasa terang benderang hatinya dengan cahaya kerohaniaan.5. Akhirnya dapat memiliki apa sebenarnya yang menjadi tujuan hidup dunia dan sentiasa terpandu kehidupannya di dunia yang baqa ini. (Al-Qadri, 1981: 23-24).

4.0 SEJARAH KEMASUKAN TAREKAT DI MALAYSIA

Sebelum ini telah diterangkan mengenai kedatangan Islam di Malaysia dan Alam Melayu secara ringkas iaitu tarikh kemasukan Islam adalah dipercayai sekitar kurun ke-7H/13M. Rentetan daripada itu, pada kurun ke-7H/13M inilah juga, dunia Islam mengalami perubahan besar apabila keruntuhan kota Baghdad ke tangan tentera Mongol pada tahun 1258M berlaku yang mana sebelum itu kota Baghdad menjadi pusat perdagangan dan penyebaran agama Islam dunia. Kejatuhan ini memberi kesan yang amat besar kepada masa depan Islam. Maka, serentak kejatuhan ini, pusat dagangan yang baru di Aden muncul menyebabkan ramai orang Arab termasuk para pedagang dan ahli agama mula berpindah ke Timur Jauh. Ramai pedagang dan ahli agama tersebut terdiri daripada golongan sufi yang terkenal dengan sifat lemah lembut serta berbudi bahasa. Menurut sebahagian ahli sejarah, sejak ketibaan ahli-ahli sufi ini ke Alam Melayu, Islam telah tersebar dengan luasnya di kalangan masyarakat Melayu. (Mohd Kamil dalam Wan Suhaimi, 2003: 29-30).Hal ini dibuktikan oleh para ahli sejarah apabila dilihat pada peristiwa penaklukan pemerintah dan rakyat Pasai di Sumatera Utara sebagaimana yang diceritakan dalam Hikayat Raja-raja Pasai di mana terdapat dua tokoh penting yang terlibat secara langsung dalam proses pengislaman penduduk setempat. Mereka ialah Sharif Sheikh Ismail seorang kapten kapal dan Sultan Muhammad yang dikenali sebagai seorang sufi yang menggelar dirinya al-Faqir. (Mahayudin Hj. Yahaya, 1998). Manakala sejarah Melayu pula memaparkan kisah seorang berbangsa Arab Syed Abdul Aziz telah mengislamkan Raja Melaka ketika itu iaitu Parameswara dan dikatakan beliau juga merupakan seorang sufi. (Mohd Kamil dalam Wan Suhaimi, 2003: 30). Bgitu jugalah apa yang ditekankan oleh Syed Naquib al-Attas (1963), beliau mengatakan penyebaran Islam di kepulauan timur ini adalah melalui para sufi, bukanlah daripada pedagang mahupun saudagar seperti yang kerap dikatakan. Berdasarkan beberapa kenyataan ini, dapatlah dilihat bahawa peranan golongan sufi sangat penting dalam penyebaran Islam di Alam Melayu. Ini juga diakui oleh Prof. A.H. Johns yang merupakan seorang ahli sejarah yang mengatakan bahawa gerakan kerohanian kaum sufi bersama gerakan Islam yang lainlah yang membantu perkembangan cepat peradaban Islam di rantau Melayu ini. Lebih kurang pada kurun 9H/15M pengaruh tasawuf telah mula berkembang di Melaka apabila kitab al-Durr al-Manzhum karangan Maulana Abu Ishaq al-Shirazi diajar kepada orang ramai. Kitab ini membahaskan persoalan tauhid berdasarkan pendekatan tasawuf. Menurut Syed Naquib al-Attas, ketibaan kitab ini melambangkan pengaliran ajaran tasawuf ke Tanah Melayu. Dalam perkembangan seterusnya, dapat dilihat ilmu-ilmu tasawuf telah mula diajar di masjid-masjid dan pondok-pondok di seluruh negara terutamanya di sekitar Kota Bharu, Kelantan. (Mohd Kamil dalam Wan Suhaimi, 2003: 31). Menurut Syed Naquib al-Attas asas ajaran kesufian telah bertapak dengan baik di Melaka pada awal tahun 1488M dan dikatakan sultan Melaka sendiri adalah seorang pengamal sufi. (Al-Attas, 1963: 22).Di sini, muncul tokoh sufi di Alam Melayu seperti Hamzah Fansuri yang pernah datang ke Pahang dan Nur al-Din al-Raniri yang mana keduanya kontroversi dengan fahaman Ibn Arabi berkenaan wahdat al-wujud dan insan kamil. Setelah itu, perlahan-lahan ilmu tasawuf mula terserap di Alam Melayu, dan muncul pula Syeikh Abdul Samad al-Falimbani (lahir pada 1840M) pada kurun ke-13H/19M yang dikatakan cuba mengembalikan kemurniaan tasawuf mengikut pandangan Imam al-Ghazali di samping cuba meneutralkan pandangan kedua-dua tokoh tersebut. Beliau telah menterjemah dua karya Imam al-Ghazali iaitu Lubab Ihya Ulum al-Din yang berjudul Siyar al-Salikin dan Bidayah al-Hidayah yang dinamakan Hidayah al-Salikin. (Mahayudin Haji Yahaya, 1998).

4.1 Perkembangan Tarekat di Alam MelayuMenurut Mohd Kamil dalam penulisannya Tasawuf: Mencari Penyelesaian dalam Polemik Berterusan Antara Pendokong dan Pengkritik, perkembangan tarekat di gugusan Kepulauan Melayu ini yang dapat dikesan dianggarkan tarikh kemasukan tarekat ke sini ialah pada kurun ke-10H/16M memandangkan banyak tarekat mula diperkenalkan kepada masyarakat. Tarekat yang tersebar di Malaysia ini juga adalah di antara tarekat yang diakui menurut Syeikh Anwar (1981). Antara tarekat tersebut ialah:i) Tarekat Shattariyyah yang dibincangkan oleh Sheikh Abdul Rauf bin Ali al-Fansuri dalam penulisannya.ii) Tarekat Alawiyyin yang diperkenalkan oleh Syed Alawiyyin yang tiba di Kepulauan Melayu pada kurun ke-10H/16M.iii) Tarekat Qadiriyyah yang diperkenalkan silsilahnya dalam bentuk penulisan juga oleh Sheikh Abdul Rauf bin Ali al-Fansuri.iv) Tarekat Rifaiyyah.v) Tarekat Naqshabandiyyah.vi) Tarekat Khawatiyyah.vii) Tarekat Ahmadiyyah Idrisiyyah yang dikenali juga Tarekat Ahmadiyyah Rashidiyyah. Diperkenalkan di Alam Melayu pada akhir kurun ke-12H/18M oleh Sheikh Abdul Samad al-Falimbani dan diikuti oleh Sheikh Muhammad Said al-Linggi yang memperkenalkan tarekat tersebut di Negeri Sembilan dan dilanjutkan ke beberapa buah negeri termasuk Kelantan. (Mohd Kamil dalam Wan Suhaimi, 2003: 32).Syed Naquib al-Attas (1963) mengatakan bahawa pada awal 1488M di Melaka, tokoh-tokoh dan guru sufi telah pun disedari kehadirannya dan membina pengaruh sehingga ajarannya juga dipelajari oleh Sultan Mahmud Shah sendiri. Beliau menekankan bahawa, ajaran sufi yang dibawa di Kepulauan Melayu ini adalah langsung daripada Mekah melalui orang Arab dan juga India. Menurut kajian beliau, di awal kemasukan tarekat di Malaya yang mulanya banyak dipengaruhi Hamzah Fansuri terdapat sembilan tarekat yang wujud (sebagaimana yang ada dinyatakan di atas) dan tarekat Tijaniyyah. Tarekat Alawiyyah dikatakan adalah tarekat yang dipelopori oleh mereka yang berketurunan daripada Sayidina Ali r.a. yang mempunyai padanya gelaran Sayid atau Syed. Dalam kesembilan-sembilan tarekat ini, dikatakan hanya tiga sahaja tarekat yang benar-benar tersebar ajaran dan pengaruhnya serta popular di Malaya iaitu Tarekat Qadiriyyah, Naqshabandiyyah dan Ahmadiyyah. Tarekat Qadiriyyah dan Naqshabandiyyah adalah dua tarekat yang tertua dan tersohor di Malaysia. Manakala Tarekat Ahmadiyyah pula antara yang termuda di negara ini, di mana hanya diperkenalkan pada 60 tahun lepas. (Al-Attas, 1963: 33). Walaupun terdapat pelbagai tarekat di Malaya, namun tiada seorang Syaykh atau pemimpin pun yang menjalankan kuasa mutlak ke atas mana-mana tarekat yang tertentu. Disebabkan itu, didapati bahawa dalam satu tarekat, terdapat padanya ramai syaykh yang mana para syaykh ini berada di beberapa lokasi, dikenali oleh ahli-ahli tarekat, mempunyai populariti di kalangan mereka secara tersendiri berdasarkan ilmu, kaedah pengajaran, keadaan kawasan dan pengikut-pengikutnya. Tiada ditemukan di Malaya ini Syaykh al-Masyaikh iaitu ketua bagi semua syaykh, atau Syaykh al-Thuruq iaitu ketua bagi semua tarekat di Malaya ini. Dan, ia agak mustahil untuk menemukan bilangan sebenar pengikut setiap syaykh di rantau ini kerana para syaykh sendiri tidak mengambil tahu bilangan pengikutnya. (Al-Attas, 1963: 34). Dalam membincangkan mengenai sejarah tarekat di Malaysia, tidak dapat tidak untuk diceritakan mengenai sejarah tarekat yang popular di Malaysia sebagaimana yang disebutkan tadi, iaitulah Tarekat Naqshabandiyyah, Qadiriyyah dan Ahmadiyyah. Kemasukan tiga tarekat popular inilah yang juga menjelaskan sejarah kemasukan tarekat kesufian di Kepulauan Melayu ini. Ini juga adalah sebagaimana yang turut diulas oleh Dr. Sulaiman al-Baruhi (2002) dalam Al-Thuruq al-Shufiyyah fi Maliziya wa Atharuha ala al-Dawah al-Islamiyyah. Manakala Syed Naquib al-Attas (1963) dalam tulisannya yang diterjemah; Some Aspects of Sufism As Understood and Practised Among The Malays hanya menyenaraikan Tarekat Qadiriyyah dan Naqshabandiyyah sebagai dua tarekat popular dan lama di Malaysia. Namun di sini, penulis akan menceritakan ketiga-tiga tarekat tersebut secara ringkas, bagi memberi lebih kejelasan mengenai sejarah tarekat di Malaysia.

4.1.1 Tarekat Naqshabandiyyah

Ia diasaskan oleh Syeikh Muhammad Bahauddin Ahmad bin Muhammad al-Shahir al-Naqshabandi, yang merupakan salah seorang tokoh sufi terbesar. Dilahirkan pada 717H/1317M di kampung Qasr al-Arifin berhampiran Bukhara dan meninggal pada tahun 791H/1389M dengan meninggalkan tarekat Naqshabandiyyah ini yang akhirnya disebarkan secara meluas di semenanjung Asia dan Afrika. Dan dikatakan tarekat ini adalah di antara tarekat sufi yang terbesar penyebarannya di seluruh dunia hingga kini, khususnya di semenanjung Asia Tengah seperti di Turkistan, China, India, Malaysia, Tuki dan Indonesia. Dan di semenanjung Asia, tersebarnya tarekat ini secara meluas di negara-negara Asia Tenggara iaitu Alam Melayu di seluruhnya, dan menjadilah ia satu tarekat yang masyhur. (Al-Baruhi, 2002: 300 dan 307) Silsilah Tarekat Naqshabandiyyah daripada yang teratas adalah daripada Rasulullah s.a.w., lalu dibawa oleh Sayidina Abu Bakar r.a., seterusnya Salman al-Farisi r.a., seterusnya Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar al-Shiddiq rah., seterusnya Imam Jafar al-Shadiq dan seterusnya yang lain sehingga terdapat 33 nama yang disenaraikan oleh Dato Haji Ismail Haji Yusuf yang merupakan bekas mufti Negeri Kelantan dalam kajian beliau mengenai tarekat ini yang dinukilkan kembali oleh Dr. Sulaiman al-Baruhi (2002). Di dalam senarai silsilah ini, Syeikh Bahauddin al-Naqshabandi berada di kedudukan ke-16. Di sini terlihat jelas bahawa silsilah tarekat ini adalah diperturunkan daripada silsilah Rasulullah s.a.w. dan para sahabat r.anhum dan Abu Bakar al-Shiddiq r.a. sendiri. (Al-Baruhi, 2002: 301-302). Mengenai kedatangan tarekat ini ke dunia Melayu adalah tidak dapat dikenal pasti tokoh pertamanya. Namun, jika dikatakan tarekat ini disebarkan di Malaya daripada kelompok Mujaddidiyyah yang merupakan cabang daripada Naqshabandiyyah, maka boleh dikatakan bahawa tarekat ini mula bertapak di Malaya di antara pertengahan abad ke-7 dan awal abad ke-8. (Al-Attas, 1963: 63). Di sini, akan dinyatakan kisah penyebaran tarekat ini di Malaysia khususnya melalui tokoh berkaitan iaitulah seorang penghulu Kampung Parit Abdul Rahman di Mukim Simpang Kiri, Batu Pahat yang juga merupakan salah seorang syaykh Tarekat Naqshabandiyyah iaitu Haji Uthman bin Haji Muhammad Amin. (Al-Attas, 1963: 63). Syeikh Haji Uthman bin Haji Muhammad Amin merupakan seorang yang kaya raya. Beliau memiliki enam ekar tanah yang subur dengan pelbagai tanaman dan hasil menjadikan pendapatan bulanannya ketika itu secara kasarnya lima ke enam ribu dolar sebulan. Melalui kemampuannya, beliau telah mendirikan baginya sebuah masjid yang besar di kampungnya di mana seni binaannya adalah daripada masjid Jawa dan Sumatera. Masjid ini juga yang menjadi pusat pengajaran dan aktiviti tarekat yang digelar zawiyah. Beliau mempunyai latar belakang pendidikan Melayu yang baik dari segi bahasa dan penulisannya, juga dalam menguasai Bahasa Arab. Beliau membaca pelbagai jenis buku Melayu dan juga kita al-Hikam. Beliau menerima buku daripada tarekat ini yang dihantar daripada Bukit Tinggi, Sumatera yang bertajuk Rahsia Mutiara yang diedit oleh Syeikh Jalaluddin; Presiden Parti Politik Tarekat Islam. Beliau mempunyai hubungan dan komunikasi yang baik dengan tarekat Naqshabandiy di Sumatera, iaitu Madrasah Bab al-Salam. (Al-Attas, 1963: 64). Beliau menerima ajaran ini, baiah dan ijazahnya untuk mengajak umat Islam mengikuti tarekat ini dan mengajarkan mereka suluk daripada Syeikh Umar al-Khalid bin Haji Muhammad di Batu Pahat yang mendapat ijazah daripada Syeikh Abdul Wahhab Jawi dari Tanjong Pura, Langkawi yang telah datang ke Batu Pahat pada tahun 1888 untuk menyebarkan ajarannya. Beliau mendapat ijazah daripada Syeikh Sulayman al-Zuhdi di Mekah, daripada Syeikh Sulayman Karimi sehinggalah silsilahnya kepada Nabi Muhammad s.a.w.. (Al-Attas, 1963: 64). Di antara lain, tokoh tarekat ini yang telah berperanan selepas Syeikh Bahauddin al-Naqshabandi adalah Syeikh Ahmad Faruq al-Sahrandi, Syeikh Dhia al-Din Khalid al-Naqshabandi, Syeikh Yusuf Taj al-Khuluti dan Syeikh Ismail al-Mengkabumi. Adalah ditekankan di dalam penulisan Dr. Sulaiman (2002) bahawa Syeikh Ismail al-Mengkabumi adalah antara tokoh terawal yang menyumbang kepada kemasukan tarekat ini di Malaysia khususnya di Johor dan Selangor. (Al-Baruhi, 2002: 328).4.1.2 Tarekat Qadiriyyah

Dinasabkan tarekat ini kepada Syeikh Abdul Qadir al-Jailani iaitu, Abu Ahmad Muhyi al-Din Abdul Qadir al-Jailani. Beliau merupakan seorang faqih sufi yang dihormati dan dipuji kebanyakan ulama termasuklah Syeikh Ibn Taimiyyah. (Al-Baruhi, 2002: 365). Beliau dikatakan wafat pada 1166M dan digelar sebagai Sultan al-Awlia. Beliau merupakan ketua kepada Mazhab Hanbali dan ribat di Baghdad di mana pada masa kini beliau digelar penaung para sufi. Beliau mempelajari ilmu tasawuf di Baghdad sebelum membawa diri dalam amalan-amalan kezuhudan dan disiplin secara bersendiri. Beliau juga merupakan seorang penulis yang hebat dan memiliki tulisan-tulisan yang mempunyai suntikan spiritual. (Al-Attas, 1963: 51). Ajaran beliau tersebar dengan luasnya sejauh Syria, Mesir dan Yaman ketika hayatnya. Mengenai kedatangan tarekat ini di Malaysia, ia masih tidak ditemukan fakta tepat. Namun, sebagaimana yang dikatakan, Hamzah Fansuri yang berada di Utara Sumatera merupakan salah seorang pengikut tarekat ini. Telah dinyatakan dalam sejarah kemasukan Islam di Malaysia sebelum ini bahawa Hamzah Fansuri pernah datang ke Pahang. Maka berdasarkan hal ini boleh dikatakan bahawa kedatangan beliau ke Pahang pasti berkait dengan penyebaran dan ajaran beliau berkenaan Tarekat Qadiriyyah di bumi Malaysia ini dan meninggalkan pengikutnya di sini. (Al-Attas, 1963: 52). Ini juga diakui oleh Dr. Sulaiman al-Baruhi (2002) yang mengatakan kemasukan tarekat ini di Malaysia adalah melalui Hamzah Fansuri pada tahun 1488M di Pahang dan diterima dengan mudah oleh kebanyakan masyarakat khsususnya masyarakat kampung. Selain itu, menurut Hj. Wan Mohd. Saghir (2000) dikatakan bahawa Tarekat Qadiriyyah ini bukanlah bermula secara tepat pada zaman Hamzah Fansuri, namun terdapat sebelumnya dua orang sufi iaitu Syeikh Abdullah al-Arif dan sahabatnya Syeikh Ismail al-Zhiffi yang mana keduanya adalah ahli sufi yang merupakan pendakwah daripada Arab yang telah bertemu dan belajar secara langsugn daripada Syeikh Abdul Qadir al-Jailani. Juga ada dikatakan bahawa Syeikh Abdul Qadir al-Jailani sendiri pernah datang ke Malaysia pada ketika itu, namun pendapat ini memerlukan hujah yang lebih kuat, dan ia lebih tepat untuk dikatakan yang datang itu adalah kedua anak muridnya yang disebutkan sebelum ini. Di antara para pengikut tarekat ini di Malaysia adalah Syeikh Nuruddin al-Raniri dan Syeikh Abdul Karim Banten. (Al-Baruhi, 2002: 370-371). Keadaan tarekat ini di Malaysia kini tidak dilihat sebagai tarekat yang masyhur kerana padanya tiada identiti khusus yang dilakukan pada awal penyebaran tarekat seperti warna baju yang khusus, cara pemakaian dan pelbagai simbol yang lain. Namun kini, tiada lagi ditekankan perkara dan disiplin sebegitu walaupun di sebahagian negara lain, perkara ini masih diamalkan. Walaupun tarekat ini dilihat tidak menonjol, namun sebenarnya tarekat ini terus tersebar di kawasan pedalaman mahupun luar bandar yang juga mendapat perhatian yang sebaiknya. (Al-Attas, 1963: 52).

4.1.3 Tarekat Ahmadiyyah

Dinasabkan tarekat ini kepada Sidi Ahmad bin Idris, merupakan salah satu tarekat kesufian yang masyhur di Malaysia dan tersebar dengan luas di seluruh pelosok negara ini dan sekitarnya. Bahkan ia adalah salah satu tarekat yang terbesar daripada bilangan murid dan pengikutnya dan mudah diterima ajarannya dengan sebaiknya di kalangan para ahli sufi dan kerohanian. Ia diterima di kalangan masyarakat Malaysia daripada peringkat masyarakat yang paling bawah, hingga ke peringkat yang paling tinggi. (Al-Baruhi, 2002: 253). Tarekat ini tersebar dengan masyhurnya di dua negeri, iaitu Kelantan dan Negeri Sembilan selain ia juga tersebar di negeri-negeri lain. Di antara tokoh tarekat ini adalah bekas mufti Negeri Sembilan dan mufti terkini (iaitu tahun 2002 mengikut tarikh buku ini ditulis) iaitu Syeikh Muhammad Said al-Lanqi dan anak cucunya. Di negeri Kelantan, penyebarnya yang terawal adalah Syeikh Abdul Samad bin Muhammad Saleh yang dikenali dengan gelaran Tuan Tabal. Di negeri ini terdapat dua madrasah tarekat ini iaiatu madrasah di bawah pimpinan Syeikh Abdul Samad sendiri dan madrasah di Bukit Abal. (Al-Baruhi, 2002: 263). Madarasah ini diusahakan oleh Syeikh Tuan Tabal sendiri, dan selepas kewafatannya, anak beliau menyambung penyebarannya iaitu Haji Wan Musa bin Abdul Samad bin Muhammad Saleh yang menjadi salah seorang mufti negeri Kelantan. Manakala madrasah di Bukit Abal dipimpin oleh Sidi Haji Daud bin Haji Umar al-Libadi yang wafat pada tahun 1976M. (Al-Baruhi, 2002: 253). Tarekat Ahmadiyyah yang tersebar di Malaysia ini adalah Tarekat Ahmadiyyah al-Rasyidiyyah al-Dandarawiyyah yang disebarkan oleh Syeikh Muhammad Said bin Jamal al-Din, yang merupakan salah seorang daripada dua anak murid kepada Syeikh Muhammad bin Ahmad al-Dandarawi di Negeri Sembilan dan Syeikh Abdul Samad bin Muhammad Saleh di negeri Kelantan yang mana dikatakan beliau mendapat ijazah secara langsung daripada Syeikh Ibrahim al-Rashid. Namun di Kelantan tarekat ini hanya dikenali dengan nama Tarekat al-Rasyidiyyah sahaja. (Al-Baruhi, 2002: 265). Selain nama yang tersebut di atas, terdapat juga seorang tokoh tarekat ini yang telah memimpin Tarekat Ahmadiyyah ini selama 28 tahun setelah kematian Syeikh Ahmad, abangnya bermula tahun 1964-1992M sebagai khalifah tarekat ini iaitulah Syeikh Abdul Rashid, adik kepada Syeikh Abdullah bin Syeikh Muhammad Said al-Linggi yang berasal daripada Seremban, dan aktif menyebarkan tarekat ini di Nusantara juga pengaruhnya turut tersebar di Eropah dan negara Barat. Tarekat ini ketika berada di bawah kepimpinan beliau memiliki pengaruh yang sangat besar dan anak murid yang ramai. Beliau juga memperkemaskan struktur pentadibiran dalaman dan dan luaran tarekat serta menukarkan pusat tarekat ini daripada bertapak di Negeri Sembilan, kepada Singapura. (Aizuddin Hakim dan Faudzinaim, 2011:73).5.0 TOKOH SUFI DI MALAYSIA

5.1 Hamzah Fansuri. Berasal dari Barus dan kemunculannya dikenal pada masa kekuasaan Sultan Alauddin Riayat Syah di Aceh pada penghujung abad ke-16 (1588-1604). Dikatakan juga ia berada sezaman dengan Syamsuddin Sumatrani. Hamzah Fansuri adalah ahli tasawuf yang suka mengembara. Dalam pengembaraannya itulah ia mempelajari dan mengajarkan fahaman dan ilmu tasawufnya, termasuklah di Timur Tengah Siam, Malaya dan beberapa pulau di Indonesia. (Sri Mulyati, 2006: 73).Karya-karya beliau telah ditulis dalam beberapa bahasa seperti Bahasa Arab, Persia dan Melayu. Beberapa tulisan beliau antaranya:1. Syair Perahu2. Syair Burung Pingai3. Syair Dagang4. Syair Jawi5. Asrar al-Arifin6. Syarab al-AshiqinHamzah Fansuri dikatakan dipengaruhi oleh ajaran Ibn al-Arabi dan Abd al-Karim al-Jili. Nama beliau di Nusantara terutama di kalangan ulama dan sarjana pengkaji tasawuf tidak asing lagi. Beliau dan muridnya Syamsuddin Sumatrani adalah dikatakan tokoh yang sefahaman dengan al-Hallaj. Hamzah Fansuri tercatat sebagai tokoh penyebar dan perkembangan Islam yang berkaliber di Nusantara dari abadnya hingga kini. (Sri Mulyati, 2006: 74).

5.2 Abdul Shamad al-Palimbani.Abdul Shamad al-Palimbani adalah putera kepada Syeikh Abdul Jalil bin Syeikh Abdul Wahab ibn Syeikh Ahmad al-Madani dari Yaman. Merupakan seorang berbangsa Arab yang diangkat menjadi mufti Negeri Kedah dengan isterinya; Raden Ranti yang berada di Palembang. Al-Palimbani lahir di Palembang sekitar tiga atau empat tahun setelah 1112 H. Menurut kitabnya, Siyar al-Salikin baru ditulis oleh beliau pada tahun 1192 H/1779M ketika beliau berusia 75 tahun. (Sri Mulyati, 2006: 106).Pada tahun 1178H/1764H, beliau menulis kitabnya yang pertama tentang ilmu tauhid iaitu Zuhrat al-Murid fi Bayan Kalimat Tauhid uhrat al-Murid fi Bayan Kalimat Tauhid yang berisi tentang ringkasan kuliah-kuliah tauhid yang disampaikan oleh Ahmad bin Abd al-Munim al-Damanhur dari Mesir di Masjidil Haram. Kemudian sepuluh tahun selepas itu, atas permintaan Sultan Palembang, Najmuddin diminta menulis tentang hakikat iman dan hal yang dapat merosakkannya. Maka terhasillah kitab Tuhfat al-Gharibin fi Bayan Haqiqah al-man al-Muminin wa ma Yufsiduhu fi Riddah al-Murtaddin. (Sri Mulyati, 2006: 106).Selain mengambil berat isu kolonialisasi barat ke atas negara Islam pada zaman beliau, yang daripadanya diterbitkan karya, bidang tasawuf adalah bidang yang paling dekat dengan beliau. Al-Palimbani mendapatkan pendidikan tasawuf di Masjidil Haram yang ketika itu mengajarkan berkenaan al-Ghazali. Namun ada juga mengatakan bahawa kemungkinan besar beliau telah mendapat pendidikan awala di Acheh sebelum ia pergi ke Mekah sebagaimana yang ada tersebut dalam Siyar al-Salikin. Beliau memasuki Tarekat Sammaniyya melalui Syeikh Muhammad al-Samman yang dikatakan wali Allah tertinggi pada zaman itu, setelah beliau mula menyedari bahawa mencapai tasawuf tidak akan tercapai walaupun seratus buah buku dibaca. (Sri Mulyati, 2006: 106).

5.3 Ismail al-MinangkabawiNama lengkap beliau adalah al-Alim Syeikh Ismail al-Khalidi, pengarang kitab Kifayat al-Ghulam fi Bayan Arkan al-Islam wa Syuruthuhu. Beliau dikenali sebagai Syeikh Ismail ibn Abdullah al-Khalidi al-Minagkabawi sebagai pelopor Tarekat Naqshabandiyyah Khalidiyyah di Minangkabau. Sahabat-sahabat beliau adalah Syeikh Abd al-Samad al-Palimbani dan Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari. Pendidikan beliau bermula di surau dan masjid dalam mempelajari agama Islam. Kemudian beliau melanjutkan pelajarannya ke Tanah Suci Mekah selama 30 tahun dan 5 tahun di Madinah. Kitab beliau tadi diterbitkan oleh penerbit pelbagai di Mekah, Mesir, Singapura, Pulau Pinang dan Surabaya. (Sri Mulyati, 2006: 160-161).Murid-murid Syeikh Usmail yang terkenal antara lain Raja Ali ibn Yamtuan Muda Raja Jafar. Beliau diangkat oleh Sultan Muhammad Muzaffar Syah sebagai Yamtuan Muda Riau VIII menggantikan saudara kandungnya Raja Abdul Rahman Yamtuan Muda Riau VII yang mangkat pada 17 Julai 1844. Selain itu, ramai lagi anak murid beliau yang aktif mengamalkan Tarekat Naqshabandiyyah baik yang Khalidiyyah atau Mazhariyyah, iaitu Raja Muhammad Yusuf Yamtuan Muda Riau X (Yamtuan Terakhir), Sayid Jafar ibn Muhammad as-Saqqaf, Sayid Jafar ibn Abdul Rahman al-Qadri dan seorang ulama Turki; Syeikh Abdul Murad al-Qazani. (Sri Mulyati, 2006: 161).Setelah bertahun-tahun lamanya Syeikh Ismail al-Minangkabawi mengajar dan menyebarkan Tarekat Naqshabandiyyah Khalidiyyah di Mekah dan memperoleh kemasyhuran di sana, beliau bermusafir ke Asia Tenggara dan tiba di Singapura. Di Singapura, beliau diundang menjadi tetamu Temenggong Ibrahum, patinggi di sana. Pada saat itu, Melayu-Bugis Johor telah dibahagi kerajaannya oleh Inggeris dan Belanda. Singapura dan Tanah Semenanjung berada di bawah kekuasaan Inggeris dan Kepulauan Riau berada di bawah kekuasaan Hindia-Belanda. Syeikh Ismail menjadikan Singapura sebagai tapak asas pengajarannya buat sementara di samping menanamkan niat untuk ke Riau. Dari Singapura, Syeikh Ismail mengadakan kunjungan kerja ke arah utara sehingga ke Kesultanan Kedah. Lalu pengaruhnya mula tersebar di sana hingga boleh didapati hasil tulisannya di Pulau Pinang pada tahun 1880-an. Dan setelah beberapa tahun, ia kembali semula ke Mekah menghabiskan sisa usianya di sana. 6.0 KESIMPULAN

Secara kesimpulannya, dapat dilihat perkaitan di antara kemasukan Islam di Malaysia dengan sejarah bermulanya pengajaran tasawuf di Malaysia secara berkait rapat, kerana kemasukan Islam di Malaysia sendiri dibawa oleh para tokoh tasawuf dan pengamal sufi. Begitulah jua akhirnya wujud institusi tarekat di Malaysia yang dinisbahkan padanya pelbagai tokoh sufi dan pelbagai jenis tarekat yang datang daripada negara-negara Arab dan sekitarnya. Dapat juga dilihat dalam penulisan ini bahawa negeri di Malaysia yang banyak terlibat secara aktif dalam penyebaran tarekat ini adalah Negeri Sembilan, Kelantan, Johor, Pahang dan Selangor, serta tidak dinafikan penyebarannya juga di negeri-negeri yang lain secara tidak langsung. Sehingga kini, tarekat ini terus berkembang dan pengajarannya terus tersebar samada disedari atau tidak.

7.0 RUJUKAN

Aizuddin Hakim dan Faudzinaim. 2011. Ketokohan dan Sumbangan Sheikh Abdul Rashid Sheikh Muhammad Said al-Linggi dalam Bidang Pendidikan dan Penyebaran Tarekat. Prosiding Nadwah Ulama Nusantara. UKM, Bangi.

Al-Baruhi, Sulaiman bin Ibrahim bin Umar. 2002. Al-Thuruq al-Shufiyyah fi Maliziya wa Atharuha ala al-Dawah al-Islamiyyah. Dar al-Ifta. Negeri Sembilan. Al-Qadri, Syed Mohd Harith. 1981. Tariqat al-Haq (1). Kyodo-Shing Loon Industries Pte.Ltd. Singapura.Mahayudin Haji Yahaya. 1998. Islam di Alam Melayu. Dewan Bahasa dan Pustaka. Kuala Lumpur.Sri Mulyati, Dr. Hj. 2006. Tasawuf Nusantara. Prenada Media Group. Jakarta, Indonesia.Wan Mohd. Saghir Abdullah. 2000. Penyebaran Thariqat-thariqat Shufiah Mutabarah Di Dunia Melayu. Khazanah Fathaniyah. Kuala Lumpur. Wan Suhaimi Wan Abdullah, Che Zarrina Saari. 2003. Tasawuf dan Ummah. Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam. Universiti Malaya. Kuala Lumpur. Zakaria Stapa. 2012. Pendekatan Tasawuf dan Tarekat Wadah Pemerkasaan Jati Diri Ummah. Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. Bangi, Selangor.