penerimaan dan penyampaian maklumat oleh media dari perspektif islam [mist09]

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

1

Penerimaan dan penyampaian maklumat oleh media

dari perspektif Islam

Abdul Razak Abd Muthalib

(Sarjana Muda Ilmu Wahyu dan Sains Kemanusiaan, Universiti Islam Antarabangsa)

[email protected]

&

Ezry Fahmy Bin Eddy Yusof

(Sarjana Muda Ekonomi dan Pengurusan Sains, Universiti Islam Antarabangsa)

[email protected]

ABSTRAK

Kesempurnaan ajaran Islam sebagai cara hidup merangkumi kesemua aspek dalam

kehidupan seharian. Ajaran Islam yang berteraskan Al-Quran dan As-sunnah merupakan

rujukan utama dalam pensyariatan Islam. Kedua sumber utama ini mengajar umat

manusia dalam menjalani hidup bermasyarakat. Adapun kehidupan bermasyarakat tidak

lekang daripada isu, gosip hinggakan adu domba antara manusia. Maklumat-maklumat

yang bersangkutan dengan kehormatan orang lain menjadi komoditi perdagangan oleh

media massa untuk meraup keuntungan dunia. Media pula selaku medium yang

menerima dan menyampaikan maklumat seharusnya dibatasi dengan disiplin ilmu yang

kukuh agar maklumat yang tersebar adalah adil dan telus. Kertas kerja ini bercadang

untuk menelusuri kaedah penerimaan dan penyampaian maklumat oleh media dari

perspektif Islam melalui neraca Al-Quran dan As-Sunnah yang boleh dimanfaatkan oleh

media massa dalam usaha untuk menerima dan menyebarkan apa jua jenis maklumat agar

ianya selari dengan ajaran Islam.

Kata Kunci: Media, maklumat, Islam, Al-Quran, As-sunnah


2

Pendahuluan

Interaksi antara masyarakat dalam era globalisasi kini melibatkan gajet dan

teknologi, kecanggihan gajet dan teknologi ini ditambah pula dengan peranan media

massa yang mampu menyampaikan maklumat dengan tuntas. Kemampuan maklumat

untuk tersebar luas dengan kelajuan yang tidak terjangkau dengan pemikiran

menyebabkan ianya menjadi senjata yang boleh digunakan untuk jatuh naik sesuatu

masyarakat. Justeru, media massa bertanggungjawab dalam membawa mesej-mesej

pembangunan dalam usaha mencapai matlamat mewujudkan masyarakat bermoral.

Kedatangan Islam dalam masyarakat jahiliyah dahulu mendidik umatnya dengan

moral yang tinggi. Ajaran Islam tidak memberi ruang kepada segala kelakuan buruk yang

mampu memecah belahkan masyarakat. Malah kewujudan teknologi dan gajet baru kini

juga tertakluk kepada disiplin ajaran Islam yang telah ditetapkan 1400 tahun dahulu

dengan kehadiran wahyu yang menjadi kayu ukur atas setiap perbuatan manusia. Dengan

garis panduan perhubungan sesama manusia yang jelas dalam ajaran Islam, maka setiap

pintu yang mengundang keburukan telahpun dapat dikenal pasti dan diambil kira. Cuma

kefahaman dan keseriusan manusia dalam mengikut garis panduan wahyu itu yang akan

mendatangkan keberkesanan mewujudkan masyarakat bermoral tinggi.

Jika ditanya adakah mungkin untuk mewujudkan masyarakat yang ideal,

jawapannya telahpun tercatat dalam sejarah apabila masyarakat yang dipimpin oleh

Rasulullah diiktiraf al-Quran dan hadis sebagai generasi yang terbaik. Oleh itu untuk

mengembalikan kecemerlangan umat Islam masa kini, tidak ada jawapan lain yang lebih

praktikal daripada mempraktikkan saranan al-Quran dan al-Sunnah dalam kehidupan

seharian.


3

Metodologi berinteraksi melalui al-Quran dan al-Sunnah

Kehebatan Islam berada di puncak disebabkan umat Islam ketika itu menjaga

metodologi berinteraksi sesama manusia yang diajarkan oleh Allah dan Rasulullah.

Tetapi apabila metodologi berinteraksi ini semakin tempang, maka tempanglah juga umat

Islam. Metodologi berinteraksi sesama manusia ini berdiri atas landasan ilmu, tamadun

Islam yang pernah suatu ketika dahulu menguasai sepertiga dunia buat beberapa kurun

meletakkan kepesatan pembangunan budaya ilmu sebagai matlamat demi kebaikan umat

sejagat. Ilmu dan maklumat dipelihara dengan sikap amanah dan disampaikan pula

dengan berkaedah dalam majlis-majlis, madrasah, pondok-pondok, perpustakaan,

musholla dan ke pelbagai ceruk dunia. Pengawalan sistem penerimaan dan penyampaian

ilmu ini harus dicontohi media massa kini dalam membentuk mesej-mesej yang

mengarah ke pembangunan yang mampu mendidik masyarakat. Dengan metodologi yang

betul dan tepat mengikut kaedah yang diajarkan oleh al-Quran dan al-Sunnah, tidak

mustahil media massa boleh diguna pakai sebagai senjata dan kuasa yang mampu

membentuk corak kehidupan dan pemikiran rakyat yang Islamik.

Dukacitanya apabila garis panduan yang media massa turuti kini lebih menjurus

kepada mengimitasi kebebasan yang dilaungkan pihak Barat. Atas sebab itu media selalu

dipersalahkan sebagai punca masyarakat turut berhadapan dengan krisis nilai dan etika

yang parah, manakala ada yang berhujah ianya adalah kebebasan bersuara, kebebasan

media dan sebagainya. Media massa kini lebih cenderung disalah gunakan oleh pihak-

pihak tertentu untuk menjana keuntungan yang bersifat duniawi. Maka solusi yang boleh

ditawarkan hanyalah melalui contoh garis panduan yang boleh difahami daripada al-


4

Quran dan al-Sunnah dengan mengekstrak beberapa perkara penting untuk dijadikan

panduan dalam penerimaan dan penyampaian maklumat oleh media.

Garis panduan al-Quran dan al-Sunnah dalam menilai fakta

Islam telah terlebih dulu menetapkan metodologi asas dalam berinteraksi dengan

maklumat. Ianya melibatkan beberapa aspek seperti penapisan akal oleh individu

sehinggalah kepada perlaksanaan proses penyampaian. Ini adalah antara bukti Islam

mengiktiraf daya intelektual manusia yang mampu diguna pakai dalam mencerna

maklumat dan ilmu yang diterimanya sebelum menyampaikannya kepada orang lain.

Antaranya dapat kita lihat dalam firman Allah SWT iaitu:

”Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasiq

membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenaranya,

supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum (dengan perkara yang tidak

diingini) dengan sebab kejahilan kamu, sehingga menjadikan kamu

menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (Surah al-Hujurat, 49: 6)

Bertitik tolak dari ayat ini, Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah menjadikan konsep al-

tathabbut (mencari kepastian tentang sesuatu perkara) sebagai asas utama dalam menilai

sesuatu maklumat atau pun dalam menghukum orang lain. Hal ini bertujuan agar kita

tidak melakukan tokok tambah di dalam urusan agama; dan agar kita tidak menghukum

orang lain secara zalim, tanpa bersandarkan fakta yang benar.Al-Imam al-Tabari ketika

menafsirkan ayat ini berkata:

“Apabila datang kepada kamu orang fasiq dengan sesuatu berita maka

hendaklah kamu selidiki kesahihannya, pastikannya dan jangan tergesa-gesa


5

dalam menerimanya. Ini agar kamu tidak menuduh sesuatu kesalahan ke atas

golongan yang tidak bersalah disebabkan kejahilan kamu.”

Selain daripada itu, firman Allah SWT yang lain bermaksud:

”Wahai orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan, kerana

sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa dan janganlah kamu

mengintip (mencari-cari kesalahan), dan janganlah setengah kamu

mengumpat antara satu sama lain. Adakah seseorang dari kamu suka

memakan daging saudaranya yang telah mati? Sudah tentu kamu

membencinya. Bertaqwalah kamu kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha

Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Hujurat, 49:12)

Dari ayat ini pula al-Quran mengajarkan bahawa, adalah menjadi kesalahan jika kita

membuat hukuman berdasarkan sangkaan semata-mata. Oleh itu, untuk mengelakkan kita

terjatuh di dalam kesalahan ini, maka konsep al-tathabbut merupakan langkah pertama

yang mesti dilaksanakan.

Dalam hal ehwal yang melibatkan ajaran Islam untuk paparan media, metod

penerimaan dan penyampainan diberi amaran oleh Allah SWT melalui firman-Nya yang

bermaksud:

”Wahai orang-orang yang beriman Janganlah kamu mendahului (melakukan

sesuatu perkara) sebelum (mendapat hukum atau kebenaran daripada) Allah

dan RasulNya; dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah

Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Surah al-Hujurat, 49:1)

Berdasarkan firman Allah SWT ini Al-Imam al-Suyuti berkata:


6

“Ketahuilah, semoga Allah merahmati kamu, barangsiapa yang membantah

hadis Nabi SAW samada perkataan atau perbuatan baginda dengan syarat-

syaratnya yang diketahui dalam ilmu usul, sebagai hujah maka dia menjadi

kafir. Dia terkeluar dari daerah Islam dan dihimpunkan bersama Yahudi dan

Kristian, atau bersama sesiapa yang Allah mahu daripada puak-puak kafir”

Metodologi yang sungguh bersistematik ini juga diaplikasi dalam ilmu hadis yang

mengambil kira keseluruhan aspek baik keadaan diri penyampai, penerima dan juga isi

maklumat yang dituturkan. Media sebagai penyebar maklumat perlu mengambil kira

banyak aspek sebelum ke fasa terakhir iaitu menyiarkan atau mempersembahkan

maklumat yang diterima. Maka tidak hairanlah jika Abdullah ibn Mubarak rahimahullah

berkata bahawa isnad itu sebahagian dari agama. Tanpanya siapa sahaja akan mengatakan

apa yang dia mahu kata. Ringkasnya isnad bermaksud rangkaian para perawi atau

penyampai hadis (periwayat hadis) yang menghubungkan kepada matan (isi kandungan

hadis).

Ulamak hadis lebih berhati-hati dalam menilai setiap individu yang meriwayatkan

hadis itu dan membahagikan mereka kepada bermacam kategori. Muhammad bin Sirin

rahimahullah berkata:

“(Dahulunya) mereka tidak pernah bertanya tentang isnad. Akan tetapi

setelah munculnya fitnah (pembunuhan khalifah Uthman bin Affan), maka

mereka berkata 'sebutkanlah para rijalmu (pembawa beritamu)'. Setelah itu

dilihat; apabila mereka termasuk dari Ahl al-Sunah, maka diambil

hadisnya; dan bila dari ahli bid'ah, maka tidak diambil hadisnya.”


7

Islam menjadikan al-Quran dan al-Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam

sebagai dua rujukan utamanya. Sekiranya ketiadaan ilmu berkaitan isnad ini, sudah pasti

kebanyakkan sumber agama kita hari ini tidak dapat dirujuk kepada sumber asalnya

secara pasti dan kredibiliti setiap ajaran itu akan terbuka kepada keraguan. Para ulamak

hadis zaman dahulu mempunyai catatan lengkap butir-butir setiap nama individu yang

berada di dalam rantaian sanad hadis baik latar belakang mereka, tarikh lahir dan tarikh

wafat, perihal keluar masuk mereka ke suatu bandar dan paling utama kredibiliti mereka.

Antara kisah yang boleh dijadikan contoh adalah:

Diriwayatkan dari ‘Ufair bin Ma’dan, bahwa Umar bin Musa

memberitakan hadis dari Khalid bin Ma’dan. Maka ‘Ufair bertanya

(kepada Umar bin Musa): “Tahun berapa engkau bertemu dengannya?”

Dia menjawab: “Tahun 158 H, pada peperangan Armenia.”Aku ('Ufair bin

Ma'dan) pun berkata: “Takutlah kamu kepada Allah, wahai syaikh, jangan

engkau berdusta. Khalid telah meninggal pada tahun 154 H, ditambah lagi

bahwa beliau tidak pernah hadir dalam perang Armenia”.

Kisah di atas adalah sebahagian dari kisah-kisah ketelitian generasi Islam

terdahulu dalam menjaga khazanah sumber agama ini. Di dalam hadis lain, Nabi SAW

juga melarang kita untuk menyampaikan semua cerita yang kita dengar tanpa diselidiki

terlebih dahulu. Bahkan, perbuatan seperti ini termasuk sebahagian daripada pendustaaan.

Rasulullah SAW bersabda, maksudnya:

“Cukuplah seseorang itu berdusta dengan dia menceritakan setiap apa

yang dia dengar.” (Riwayat Imam Muslim dalam mukaddimahnya)


8

Pembentukan pola fikir melalui neraca al-Quran dan al-Sunnah

Seseorang individu itu mampu membentuk sesuatu organisasi yang besar, sama

halnya dengan media massa yang dikawal oleh pelbagai jenis orang di sebalik tabirnya.

Atas dasar itu, pembentukan pola fikir melalui neraca al-Quran dan al-Sunnah ini hanya

mampu mewujudkan keberkesanannya melalui kefahaman individu yang merupakan

agen penting dalam masyarakat. Antara yang perlu dilakukan oleh seseorang individu

yang terlibat secara langsung atau tidak dalam dunia media massa yang melibatkan

penerimaan dan penyampaian maklumat perlulah mempunyai pola fikir Islamik.

Hal ini perlu digaris bawahi kerana dalam era globalisasi yang mencanangkan

slogan dunia tanpa sempadan ini, dapat kita lihat semakin hari semakin ramai penulis-

penulis picisan yang disangkakan berwawasan dalam menyampaikan berita, baik penulis

blog yang meluah rasa sehinggalah para wartawan yang mencipta berita. Artikel dan

berita dihidangkan dengan aneka perhiasan menghiasi blog-blog, akhbar-akhbar tabloid

mingguan serta akhbar nasional, daripada gambar-gambar sensasi sehinggakan gambar

scan kitab-kitab para ulamak muktabar sebagai tambahan perisa untuk hidangan para

pembaca. Masing-masing memiliki motto penulisan dan penyampaian yang gah tetapi

hakikatnya sesetengahnya hanya menjurus kepada kemerosotan pola fikir umat Islam.

Tanpa adanya acuan yang benar dalam membentuk pola fikir seorang Muslim

maka tidak mustahil berita-berita atau maklumat-maklumat yang dusta akan terus

menjadi pegangan hidup si pemilik otak yang akhirnya hanya akan mengakibatkan

kebinasaan umat. Sebagai seorang Muslim seharusnya mempunyai pola fikir yang jelas

dalam menapis dan menerima setiap berita dan maklumat yang dicerna.


9

I. Menyemak latar belakang sumber maklumat

Antara perkara terpenting yang perlu dilakukan dalam menilai sesuatu fakta

agama ialah dengan mengenali siapakah pembawa maklumat tersebut. Mencari sumber

kebenaran adalah merupakan faktor utama dalam menilai berita yang diterima, berapa

ramai masyarakat kini yang malas mencari sumber dan mengesahkannya kerana sifat

malas yang menyelubungi mereka, akhirnya mereka ini dengan mudah terjerumus dalam

golongan yang menyebarkan fitnah.

Mereka yang beriman akan terlebih dahulu memeriksa berita yang diperolehi

kerana jika ianya berlawanan dengan kebenaran dikhuatiri kita akan berlaku zalim

terhadap sesuatu kaum atau golongan yang difitnah. Realiti masyarakat hari ini yang

kebanyakan berpendidikan tinggi tetapi menjadi buta tuli dalam mempercayai berita

dusta yang disebarkan. Hak Allah untuk menentukan seseorang itu fasik atau tidak tetapi

ia tidak bermaksud kita tidak perlu berhati-hati dengan penyebar berita dusta yang boleh

jadi mereka itu fasik tetapi bertopengkan wajah Muslim. Amaran di atas jelas dan

menyeru kita berhati-hati dalam mencerna berita agar kita tidak menyesal dengan

perbuatan kita.

Dalam sesetengah keadaan, dengan hanya mengenali latarbelakang pembawa

sesuatu berita sahaja, sudah cukup untuk kita tidak menerima maklumat daripadanya.

Antara golongan-golongan tersebut ialah:

(i) Orang fasik

Fasik sepertimana yang dinyatakan oleh al-Raghib al-Asfahani (w425H):

“Kefasikan ialah terjatuh ke dalam dosa sedikit atau banyak. Namun ianya

lebih dikenali untuk dosa-dosa yang banyak”.


10

Jadi orang yang fasik adalah ahli maksiat, menderhakai Allah. Kefasikan yang ada pada

seseorang akan menghapuskan sifat ketaqwaan. Jadi, seorang yang telah hilang sifat

ketaqwaan, tidak takut untuk terus berada di dalam dosa. Jika dia tergamak untuk

berterusan di dalam dosa, maka dia juga akan sanggup untuk berbohong. Sebab itulah,

jika seseorang itu telah jelas dan nyata kefasikannya berdasarkan amalan zahir yang

dapat dilihat, maka setiap khabar berita yang dibawanya perlu disemak terlebih dahulu,

lebih-lebih lagi jika ia berkaitan dengan agama. Tindakan ini adalah sejajar dengan

perintah Allah SWT:

“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang

fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan)

kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum (dengan

perkara yang tidak diingini) dengan sebab kejahilan kamu, sehingga

menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (Surah al-

Hujurat, 42: 6)

(ii) Golongan yang taksub

Taksub merupakan salah satu penyakit hati yang meruncing dalam masyarakat. Seorang

Muslim seharusnya bersikap adil dalam menerima dan menyampaikan sesuatu berita,

tetapi apabila penyakit taksub ini menular dalam jiwa seorang Muslim maka berita yang

diterima akan ditapis sesuai mengikut seleranya sahaja. Baik taksub kepada mazhab,

jamaah, parti-parti politik sehinggalah kepada bangsa-bangsa tertentu dan lain-lain.

Masalah taksub ini menjadi duri dalam daging, kita terlalu mementingkan label. Siapa

kita dan siapa dia? Jamaah apa kita dan jamaah apa dia? Parti apa kita dan parti apa dia?

Tetapi sayangnya kita terlupa bahawa kita juga Islam dan kita bersaudara. Taksub kita


11

pada labelan tertentu membutakan mata hati pada kebenaran hujah dan rasa kasih sayang

sesama Muslim. Di sinilah kesilapan kebanyakan kita. Apabila wujud penyakit taksub,

maka timbullah slogan seperti “Aku betul,Kau salah“ bersarang dalam diri.

Seringkali sikap taksub ini merosak dan membinasakan siapa saja yang

mengamalkannya. Kata Muhammad bin Salih al-‘Ali:

“Kebiasaannya taksub kepada sesuatu pandangan atau mazhab membawa

kepada sejenis sikap keras terhadap sesiapa yang menyanggahi pandangan

dan mazhabnya. Inilah yang berlaku kepada sebahagian pengikut mazhab

fiqh yang lidah mereka petah (mencerca) sesiapa yang berbeza dengan

mereka. Orang yang taksub terlindung dari penilaian secara ilmiah dan

berhati-hati dalam hukuman. Dia tidak melihat melainkan keburukan dan

kesilapan orang yang berbeza dengannya. Ini membawanya kepada sikap

keras, mengkritik dan menyakiti”.

Sikap taksub atau kecenderungan sama ada kepada mazhab, pemimpin, ustaz, tok

guru atau parti akan menjadikan seseorang itu untuk sanggup melakukan apa sahaja demi

mengangkat dan mempertahankan apa yang ditaksubkan. Sehingga ada yang sanggup

melakukan jenayah besar yang dilarang agama iaitulah pendustaan ke atas Nabi SAW

dengan mencipta hadis-hadis palsu. Sejarah lampau telah membuktikan segala-galanya.

Dr. Mustafa al-Siba’ie di dalam kitabnya “al-Sunnah wa Makanatuha fi al-

Tashri’ al-Islami” telah menyenaraikan faktor-faktor yang menyumbang kepada

berlakunya pemalsuan hadis. Antara yang disebutnya ialah sikap taksub sama ada kepada

mazhab, bangsa, bahasa, pemimpin, negeri dan sebagainya.


12

Maka tidak hairanlah sikap taksub telah membutakan mata dan memekakkan

telinga pengamalnya. Kebenaran yang dibentangkan di hadapan mereka ditolak begitu

sahaja. Justeru kebebasan media itu tetap mesti mengikut garis kebenaran dalam

menyampaikan maklumat.

(iii) Ahli bid’ah

Ahli bid’ah yang dimaksudkan di sini ialah bid’ah pada sudut iktikad iaitu

kepercayaannya mempunyai unsur bid’ah dan mereka pula menyeru orang ramai kepada

bid’ahnya. Sekiranya ia melibatkan bid’ah dari sudut amalan, maka tidak syak lagi yang

riwayatnya perlu ditolak. Ini kerana dia adalah orang fasik yang nyata disebabkan dia

melakukan perkara yang diharamkan syara’ iaitu perbuatan bid’ah. Ulamak hadis sepakat

menolak riwayat hadis ahli bid’ah yang menyeru kepada ajaran bid’ahnya.

Khabar yang dibawa oleh ahli bid’ah, tidak boleh diterima kecuali ianya memenuhi

syarat-syarat berikut:

a) Tidak menjadi kafir dengan bid’ahnya

b) Tidak menjadi pendakwah kepada bid’ahnya.

c) Pembawa khabar itu bersifat ‘adil dan dhabit.

d) Hadis yang diriwayatkan itu tidak berkaitan dengan bid’ahnya atau menyokong

bid’ahnya.

Justeru golongan ini juga harus diteliti maklumat dan beritanya supaya ajaran Islam

tidak ditokok tambah sewenang-wenangnya mengikut citarasa beragama. Apatah lagi jika

media dijadikan kambing hitam untuk golongan ini menyampaikan hasrat mereka.

(iv) Golongan sufi dan tareqat


13

Golongan sufi dan tareqat yang dimaksudkan di sini ialah mereka yang ghuluw

(melampaui batas). Adapun mereka yang menyandarkan diri mereka kepada sufi atau

tareqat yang amalan mereka bertepatan dengan al-Quran dan al-sunnah, maka mereka

tidak termasuk di dalam perbincangan ini.

Golongan sufi dan tareqat yang ghuluw (melampaui batas) juga mesti diteliti

terlebih dahulu perkhabaran mereka. Golongan ini walaupun pada awalnya mempunyai

niat yang baik iaitu ingin memfokuskan kepada aspek penyucian rohani, tetapi mereka

tidak mengambil berat soal kesahihan fakta dan dalil. Apa yang penting bagi mereka

ialah mengikut saja “tok syeikh” mereka. Setiap apa yang terbit dari mulut “tok syeikh”

mesti dituruti tanpa sebarang soalan yang menyusuli. Jika masih bertanya, tanda masih

ada penyakit hati. Mereka menjadi sangat asyik apabila diceritakan kisah-kisah wali yang

kononnya mampu melakukan begitu dan begini sehingga kadang-kadang mengalahkan

nabi.

Disebabkan mereka tidak mementingkan ketulenan fakta, maka kesahihan sanad

bukanlah menjadi perbincangan mereka. Sebab itu, terdapat hadis-hadis atau cerita-cerita

yang dijadikan hujah dan dalil oleh mereka adalah palsu. Malah, ada di antara mereka

yang sanggup mencipta hadis palsu. Kata Ibn Salah (w643H):

“Golongan yang mencipta hadis palsu itu berbagai-bagai jenis; yang

paling teruk bahayanya ialah golongan yang menisbahkan diri mereka

kepada kezuhudan. Mereka telah mencipta hadis-hadis berdasarkan apa

yang mereka sangkakan, maka orang ramai menerima hadis-hadis ciptaan

mereka kerana mempercayai mereka dan cenderung kepada mereka”.


14

Mereka menafsirkan hadis Nabi SAW yang mutawatir: “Sesiapa yang berdusta

ke atasku (menggunakan namaku) dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya di

dalam api neraka”; dengan berkata bahawa azab neraka yang dijanjikan ini ialah bagi

mereka yang melakukan pendustaan untuk memburukkan agama dan menyesatkan

manusia. Ada pun kami berdusta demi kebaikan Rasulullah saw dan kemaslahatan agama

yang dibawa baginda dan untuk menunjukkan jalan hidayah kepada manusia. Sebagai

contoh, Abu ‘Ismah Nuh bin Abi Maryam (w173) telah mencipta hadis-hadis yang

menyebut tentang kelebihan setiap surah-surah al-Quran. Apabila ditanya kenapa dia

melakukan demikian, maka dia menjawab:

“Sesungguhnya aku mendapati orang ramai telah lalai dari al-Quran

di sebabkan mereka sibuk dengan fiqh Abu Hanifah dan maghazi

(kitab sirah) Ibn Ishaq. Maka aku pun mencipta hadis ini”.

Oleh itu, hendaklah kita berwaspada dan menyemak semula apa yang

disampaikan oleh golongan ini.

(v) Puak Syi‘ah Imamiyah/Rafidhah

Syi‘ah adalah ahli bid‘ah. Maka penilaian setiap riwayat yang dibawa oleh mereka

adalah seperti yang telah disebutkan sebelum ini tentang ahli bid‘ah. Tetapi, melihat

kepada betapa durjana dan melampaunya puak Syi‘ah ini, maka di sini dirasakan perlu

untuk dibincangkan secara khusus tentang golongan ini. Seperti yang telah diterangkan

sebelum ini bahawa ulamak hadis sepakat menolak riwayat yang dibawa oleh ahli bid‘ah

yang menyeru kepada bid‘ahnya. Maka Syi’ah termasuk di dalam kelompok ini. Puak

syiah ini biasanya terlepas daripada dua perkataan; sama ada menjadi penyeru kepada apa


15

yang dianuti mereka, atau bid’ah mereka membawa kepada kekufuran. Berkata Ibn

Hibban (w354):

“Riwayat para penyeru bid’ah tidak boleh dijadikan hujah di sisi kesemua

para imam. Aku tidak dapati adanya khilaf di antara mereka dalam hal

ini”.

Syi’ah dikenali sebagai mereka yang menyatakan bahawa Ali bin Abu Thalib

lebih utama dari seluruh sahabat dan lebih berhak untuk memegang tampuk

kepemimpinan kaum Muslimin, demikian pula anak cucu sepeninggalan beliau. Adapun

Rafidhah adalah salah satu puak di dalam Syiah yang mengutamakan Ali dan

keturunannya atas segala sahabat terutamanya Abu Bakr dan Umar serta membenci dan

mencerca mereka. Beriman bahawa para imam mereka adalah maksum. Menyamakan

para imam dengan Nabi SAW, percaya kembalinya al-Mahdi yang kononnya ghaib dan

belum mati. Bagi mazhab mereka ini asas-asas tersendiri yang begitu berbeza dengan Ahl

al-Sunnah Wa al-Jamaah. Puak Rafidhah ini juga disebut sebagai Imamiyah. Abdullah

bin Ahmad bin Hanbal berkata:

“Aku telah bertanya kepada ayahku, siapa Rafidhah itu? Maka beliau

menjawab: ‘Mereka adalah orang-orang yang mencela Abu Bakr dan

‘Umar’.

Jadi Syi‘ah yang mengutamakan Ali melebihi Abu Bakr dan Umar maka dia

dipanggil rafidhi. Jika tidak, maka dia adalah syi‘i. Jika dia menambah dengan mencerca

para sahabat, maka dia adalah rafidhi yang melampau. Jika terdapat riwayat-riwayat Syi

‘ah yang diterima pakai oleh para ulamak hadis sekalipun, mereka akan menyebut dia

adalah syi’i, dan sebenarnya mereka maksudkan sikapnya yang begitu melebihkan ‘Ali


16

tanpa mencerca sahabah lain. Secara umumnya, para imam mengambil dan mengiktiraf

kesahihan riwayat mereka, termasuklah Imam al-Bukhari.

Pemalsuan hadis dan syiah rafidhah memang tidak dapat dipisahkan. Malah

merekalah antara kelompok terbesar yang menyumbang kepada pemalsuan hadis ini.

Oleh sebab itulah, Imam Malik bin Anas ketika ditanya mengenai golongan Rafidhah,

beliau menyebut:

“Jangan engkau bercakap dengan mereka dan jangan engkau

meriwayatkan daripada mereka kerana mereka berdusta”.

Imam al-Syafi’e juga (w204) berkata:

‘Aku tidak pernah melihat ahl al-ahwa’ satu kaum yang lebih kuat

berdusta daripada rafidhah”.

Kenapa riwayat Syi’ah Rafidhah ini perlu ditolak? Riwayat atau fakta yang

disampaikan oleh Syiah rafidhah ini perlu ditolak kerana pegangan mereka adalah sesat,

malah ada yang sampai tahap kufur, dan mereka pula menyeru orang kepada pegangan

mereka. Betulkah pegangan Syi‘ah Rafidhah sesat? Kesesatan mereka ini telah

dibongkarkan oleh para ulamak ahl al-Sunnah wa al-Jamaah. Dalam ruang yang terbatas,

ini diberikan beberapa fakta yang diambil dari kitab mereka sendiri, antaranya ialah

iktikad mereka terhadap para sahabat Nabi SAW yang diriwayatkan oleh al-Kishhyi

(imam dalam bidang al-Jarh wa al-ta’dil disisi mereka) di dalam kitabnya Rijal al-

Kisysyi,(ms 12-13) dari Abu Ja’far (Muhammad Al-Baqir) bahawa dia berkata:

“Manusia (para sahabat) sepeninggalan Nabi, adalah dalam keadaan

murtad kecuali tiga orang”. Maka aku (rawi) berkata: “Siapa tiga orang


17

itu?” Abu Ja’far berkata: “Al-Miqdad bin al-Aswad, Abu Dzar al-Ghifari,

dan Salman al-Farisi…” kemudian menyebutkan surat Ali Imran ayat 144.

Ahli hadis mereka, Muhammad bin Ya’qub al-Kulaini pula berkata:

“Manusia (para sahabat) sepeninggalan Nabi berada dalam keadaan

murtad kecuali tiga orang: Al-Miqdad bin al-Aswad, Abu Dzar al-Ghifari,

dan Salman al-Farisi.” (Al-Kafi, jld.8 ms. 248).

Di dalam kitab bimbingan doa mereka: Miftah al-Jinan (ms. 114), disebutkan

wirid laknat untuk Abu Bakr dan Umar: “Ya Allah, semoga selawat selalu tercurahkan

kepada Muhammad dan keluarganya, laknatlah kedua berhala Quraisy (Abu Bakr dan

Umar), syaitan dan thaghut keduanya, serta kedua puteri mereka…(yang dimaksud

dengan kedua puteri mereka adalah Ummul Mukminin ‘Aisyah dan Hafshah)”

Adapun ‘Aisyah dan para isteri Rasulullah SAW dianggap sebagai pelacur di sisi

mereka. Sebagaimana yang terdapat dalam kitab mereka Ikhtiyar Ma’rifat al-Rijal (ms.

57-60) karya Al-Thusi, dengan menukilkan (secara dusta) perkataan sahabat Abdullah

bin ‘Abbas terhadap ‘Aisyah:

“Kamu tidak lain hanyalah seorang pelacur dari sembilan pelacur yang

ditinggalkan oleh Rasulullah…”.

Oleh karena itu, Al-Imam Malik bin Anas berkata:

“Mereka itu adalah suatu kaum yang bercita-cita untuk menghapuskan

Nabi.Namun tidak mampu. Maka akhirnya mereka cela para shahabatnya,

kemudian dikatakan bahawa Nabi Muhammad adalah orang yang jahat,

kerana jika dia memang orang yang soleh, nescaya para sahabatnya adalah

orang-orang yang soleh”.


18

Demikianlah, pendustaan yang mampu dilakukan oleh golongan-golongan ini

adalah berbahaya dan telah pun dijelaskan oleh para ulamak untuk tujuan umat Islam

masa depan berjaga-jaga dengan golongan-golongan ini. Semestinya apa sahaja

maklumat daripada golongan ini perlu diperhalusi kerana dikhuatiri niat jahat mereka.

Sememangnya golongan ini ada yang tidak mengakui keterlibatan mereka tentang

golongan yang telah dijelaskan. Atas sebab itulah pihak media kadang-kala terlepas

pandang tentang fahaman ini yang disebarkan oleh media secara langsung atau tidak

langsung. Maka perlulah media mempunyai kefahaman tentang ajaran Islam yang

sebenar bagi mengelak mendapat maklumat dan berita daripada individu dan sumber

yang salah.

II. Mengkaji isi kandungan maklumat

Keghairahan menyebarkan berita dan maklumat yang diperolehi kadang-kala

menyebabkan kecuaian dalam penyelidikan sumber. Ini antara masalah utama yang akan

dihadapi para pembaca dan penonton apabila mereka dihidangkan dengan berita atau

maklumat palsu atau separa benar. Disiplin ilmu dalam ilmu hadis yang sangat unik

telahpun diamalkan beratus tahun sehingga kini dan ternyata mampu memelihara

maklumat dengan adil dan berjaya.

Dalam perihal mengkaji isi kandungan maklumat, kaedah yang digunakan dalam

ilmu hadis disebut sebagai naqd al-mutun (mengkritik teks) iaitu mengkaji sejauh

manakah kebenaran yang boleh dipercayai daripada sesuatu teks. Ia dengan cara

membandingkan teks tersebut dengan al-Quran atau al-sunnah, atau sejarah yang sahih,

atau akal yang waras, atau apa yang disaksikan di alam kenyataan. Disiplin ilmu ini iaitu

naqd al-mutun khususnya teks-teks hadis, telah disusun dan ditetapkan peraturannya


19

yang begitu terperinci sekali. Ini semua dilakukan semata-mata untuk memastikan

ketulenan hadis iaitu setiap apa yang disandarkan kepada Nabi SAW itu, memang benar-

benar disebut oleh Nabi SAW.

Oleh itu, di dalam ilmu hadis, tidak cukup sekadar mengkaji sanad semata-mata,

kerana rangkaian sanad yang sahih tidak menjamin bahawa matannya juga adalah sahih.

Begitu juga sebaliknya. Untuk mengesan perkara ini ia perlu dirujuk kepada para ulamak

hadis yang muktabar kerana sesetengah kecacatan di dalam matan hadis itu adalah

tersembunyi dan tidak dapat dapat dikesan kecuali oleh mereka yang mengusai bidang ini

sahaja.

Jadi, jika kita hendakkan kepastian dan ragu-ragu dengan sesuatu fakta, tidak

salah untuk bertanya kembali, walaupun yang menyampaikan maklumat tersebut adalah

seorang tokoh yang berpendidikan tinggi. Ini adalah kerana kita semua adalah manusia

biasa yang tidak maksum. Tidak mustahil jika dalam sesetengah hal tokoh-tokoh ini

terlepas pandang atau melakukan kesilapan. Selain itu, dianjurkan juga untuk merujuk

kepada beberapa sumber yang lain untuk mendapatkan kepastian. Jangan menyekat diri

kita dengan hanya bergantung kepada satu sumber semata.

Media kini dilihat kurang menitik beratkan sumber isi kandungan maklumat

sebelum disebarkan atau diberitakan. Sejarah media melihatkan banyak kesilapan

pemberitaan dilakukan dan mengundang hura-hara kepada masyarakat. Kaedah ini boleh

diaplikasi oleh media dalam penilaian apa jua fakta, hendaklah dipastikan maklumat yang

diperolehi sentiasa bertepatan dengan peristiwa atau kejadian yang berlaku.

Kaedah naqd al-mutun ini juga menyamai dengan kaedah devil’s advocate dalam

bidang pengurusan. Maknanya apabila seseorang mengambil posisi untuk menentang


20

atau mencari kelemahan sesuatu perkara bagi menguji kualiti dan mengenal pasti

kelemahan struktur perkara yang dibincangkan, ia memerlukan pemikiran yang kreatif

dan kritis. Dengan adanya pemikiran kreatif dan kritis ini kita mampu melihat sesuatu

perkara dari sudut yang berbeza bagi mengukuh dan memastikan perkara yang ingin

disampaikan kepada orang ramai. Maka perkara yang sama perlu diserapkan dalam

minda kita semua, berfikiran kreatif dan kritis dalam mencerna berita yang diterima

apatah lagi berita yang ingin disampaikan. Dengan kaedah ini kita dapat menilai berita

dari sudut yang lebih fleksibel dan memastikan tiada kelompongan dalam berita tersebut.

Seandainya diketahui berita atau maklumat yang disampaikan adalah dusta

walaupun sekelumit, kita mesti mempunyai sikap bersedia menukar pandangan. Inilah

ubat kepada penyakit taksub sepertimana yang dijelaskan sebelum ini. Sebagai contoh

kita boleh mencontohi para imam dalam mazhab dengan sifat tawaduk, mereka yang

bersedia menukar pandangan apabila menemui kebenaran. Ini adalah kerana mereka

memahami tidak ada perkara yang lebih penting daripada kebenaran yang berteraskan Al-

Quran dan al-Sunnah yang sahih. Sebagai bukti kata-kata Imam al-Syafie iaitu:

“Apabila kamu dapati di dalam kitabku apa yang bertentangan dengan

sunnah Rasulullah saw.,maka berkatalah dengan sunnah Rasulullah saw.

Dan tinggalkanlah apa yang aku katakan.”

Bersedia menukar pandangan demi mencari kebenaran adalah penting agar kita

tidak terus berpegang kepada berita atau maklumat yang tidak mempunyai kepastian

yang sahih. Maka ini dapat menyelamatkan kita dari menyebarkan perkara sebelum ini

yang diragui sumber kesahihannya. Dengan mengetahui kebenaran kita juga dapat

menghalang diri kita dari terjerumus sama dalam menyebarkan berita-berita dusta.


21

Kesimpulan

Manusia diciptakan dengan satu tujuan yakni semata-mata untuk mengabdikan

diri pada Allah SWT . Pengabdian ini mestilah ditunaikan sepertimana yang dikehendaki

oleh Yang Maha Mencipta. Tiada siapa di kalangan manusia ini mengetahui apakah dan

bagaimanakah kehendak Allah terhadap makhluknya, kecuali seorang manusia biasa

yang disampaikan wahyu kepadanya, Muhammad SAW. Tiada jalan lain untuk

memenuhi kehendak Ilahi kecuali hanya dengan mengikuti jejak langkah Nabi SAW.

Mungkin ada pihak media yang beranggapan jika semua ini terpaksa dilakukan,

maka perkara-perkara ini hanya akan menutup periuk nasi mereka, atau ada yang cuba

membezakan zaman kini dengan zaman nabi, para sahabat dan para ulamak terdahulu.

Maka perkara yang perlu difahami dan kita imani ialah Islam bukanlah agama yang

mengikut realiti semasa, tetapi Islamlah yang mencipta realiti seperti mana yang telah

dibuktikan melalui kecemerlangan ketamadunan Islam suatu ketika dulu. Tambahan pula,

disamping metodologi penerimaan dan penyampaian maklumat melalui contoh al-Quran

dan al-Sunnah, ianya mengajak umat Islam membentuk pola fikir yang sihat dan tepat.

Kesemua penjelasan di atas bukanlah dilakukan berasingan atau mengikut fasa-

fasa tertentu tetapi harus dilakukan kesemuanya secara serentak. Ianya menuntut

cadangan dan renungan pihak yang terlibat dengan media secara langsung dan tidak

langsung dalam bersedia menghadapi apa-apa berita atau maklumat. Justeru, persediaan

dan pola fikir melalui neraca al-Quran dan al-Sunnah yang betul diperlukan untuk

mengelak diri kita daripada terjerumus ke dalam kegelapan fikrah umat Islam yang

semakin meruncing.


22

RUJUKAN

Abdul Kadir Muhammad ‘Atha, Daf ‘u al-Kadzib al-mubin al-muftara min al-rafidhat

‘ala ummahat al-mukminin, ms. 11.

Abdul Mannan ar-Rasaikh, Mu’jam Ishtilahat al-Ahadits an-Nabawiyyah (Diterjemah

dengan judul: Kamus Istilah-Istilah Hadits), ms.35.

Al-Laknawi, Muhammad bin Abd al-Hayyi, Zafr al-Amani bi Syarh Mukhtasar al-Sayyid

al-Syarif al-Jurjani (Syiria: Maktab al-Matbu al-Islamiyah, 1995), ms. 490.

Al-Majmu’, Dzammu’ Kalam jld. 3 ms. 47.

Al-Raghib al-Asfahani, Mufradat Alfaz al-Quran,(Damsyik:Dar al-Qalam, 1992), ms

637.

Al-Suyuti, Miftah al-Jannah fi Ihtijaj bi al-Sunnah (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah,

1987), ms 140.

Al-Tabari, Muhammad bin Jarir, Tafsir al-Tabari: Taqrib wa Tahzib (Damsyik: Dar al-

Qalam, 1997).jld.7 ms.33.

Al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad, Siyar ‘Alam al-Nubala (Beirut: Muassasah al-

Risalah, 1992), jld. 10 ms. 89.

Al-Zu’bi, Mahmud, Al-Bayyinat fi al-Radd ‘ala Abatil al-Muraja’at (t.t, t.p, 1987) jld. 1

ms.197.

Ibn Hajr al-Asqalani, Lisan al-Mizan, (Beirut: Muassasah al-Alami li al-Matbua’t, 1986)

jld. 4, ms. 380.

Ibn Hazm, Muhammad Ali bin Ahmad, al-Fashl fi Milal wa al-Ahwa’ wa al-Nihal

(Beirut: Dar al-Ma’rifah, 1986), jld. 2 ms.113.

Ibn al-Jauzi, al-Maudhuat (Beirut: Dar al-Fikr, 1983), jld.1 ms.240.


23

Ibn Salah, ‘Ulum al-hadis, ms. 115.

Ibn Salah, Muqaddimah (Beirut: Muassasah al-Risalah, 2004), ms. 212.

Ibn Taimiyah, Al-Sharim al-Maslul ‘ala Syatim al-Rasul, ms. 567.

Ibn Taimiyah, Ahmad bin Abd al-Halim, Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyah (Kaherah: Dar

al-Hadis, 2004), 1/13.

Ibn Taimiyah, Ahmad bin Abd al-Halim, al-Sarim al-Maslul ‘ala Syatim al-Rasul

(Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah, 1978), ms. 580.

Ihsan Ilahi Zahir, al-Syiah wa Ahl al-Bait (Kaherah: Dar al-I’tisam, 1986), ms. 45.

Imam Muslim, Sahih Muslim, jld.1, ms.38.

Mohd Asri Zainul Abidin, Menangkis Pencemaran Terhadap Agama, (Shah Alam: Karya

Bestari, 2004) ms. 80.

Muhamad bin Salih bin Yusuf al-‘Ali, Insaf Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah (Jeddah: dar al-

Andalus alKhadra’), ms. 113-114.

Syiah al-imamiyah al-ithna ‘asyairiyah fi mizan al-islam, ms. 89.

penerimaan dan penyampaian maklumat oleh media dari perspektif islam [mist09]

Documents