O leh:

Prof. dr. Muhammad al-zuhaili

Terjemahan O leh:

dr. zulkifli bin Mohamad al-bakri

Terbitan:

J abatan Kemajuan islam Malaysia

Mazhab al-asy’ariah: Prinsip dan sejarahnya

ii

© Jabatan Kemajuan Islam Malaysiawww.islam.gov.my

Cetakan Pertama 2011

Hak Cipta Terpelihara. Tidak dibenarkan mengeluar ulang mana-mana bahagian artikel, ilustrasi dan isi kandungan risalah ini dalam apa jua bentuk dan dengan apa jua cara sama ada secara elektronik, fotokopi, mekanik, rakaman atau cara lain sebelum mendapat izin bertulis daripada Ketua Pengarah, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Pusat Pentadbiran Kerajaan Persekutuan, 62519 Putrajaya. Perundingan tertakluk kepada perkiraan royalti atau honororium.

Terbitan:

Jabatan Kemajuan Islam MalaysiaPusat Pentadbiran Kerajaan Persekutuan

62519 Putrajaya.

JD002426

DICETAK OLEHPERCETAKAN NASIONAL MALAYSIA BERHADKUALA LUMPUR, 2011www.printnasional.com.myemail: cservice@printnasional.com.myTel.: 03-92366894 Faks: 03-92224773

iii

isi Kandungan

Kata Pengantar v

Muqadimah 1

Pertama: Kemunculan Mazhab Asy’ariah 2

Kedua: Prinsip-prinsip Asy’ariah 6

Ketiga: Cara-cara Perbahasan di Sisi Asy’ariah 18

Keempat: Perselisihan Antara Golongan Asya’irah 21dan Maturidiah

Kelima: Antara Permasalahan Khilaf yang Penting 23

Keenam: Tempat atau Kedudukan Golongan Asya’irah Dalam Masyarakat 32

Ketujuh: Ulama yang Masyhur di Kalangan Asya’irah 35

Kesimpulan 39

iv

v

Kata Pengantar

Alhamdulillah, dirafa’kan kesyukuran kepada Allah Rabb al-Alamin dengan segala nikmat kurniaan-Nya, maka selesailah sudah terjemahan sebuah buku kecil hasil karya Prof. Dr. Muhammad al-Zuhaili berkenaan dengan “ Mazhab asya’irah: Prinsip dan sejarahnya.” Ia diambil daripada buku Mausu’ah Qadhaya Islamiah Mu’asirah, terbitan Dar al-Maktabi.

Sebenarnya saya terpanggil untuk menterjemah buku ini kerana suasana yang berlaku terkadang-kadang membawa kepada salah faham berkenaan dengan mazhab Abi Hasan al-Asy’ari. Tambahan pula, terlalu banyak pendapat dan lontaran pemikiran yang kadang-kadang diambil dari sebelah pihak tanpa mengenali asal usul tokoh seperti Imam Abu Hasan al-Asy’ari ini. Lebih parah lagi, sangkaan berkenaan dengan tokoh ini yang bukan realiti dan sebenarnya.

Untuk menambahkan maklumat, kefahaman dan ilmu, saya juga menotakakikan beberapa istilah atau huraian yang dirasakan perlu untuk para pembaca. Di samping itu, sebahagian tokoh diterjemahkan biografinya secara ringkas agar dikenali tokoh yang dibincangkan itu dengan sebaik-baik. Harapan saya buku yang bersaiz kecil ini dapat menyelesaikan permasalahan berkaitan prinsip yang diimani oleh Imam Abu Hasan al-Asy’ari.

Saya juga berharap ia sebagai jawapan untuk mengenali peranan yang dimainkan oleh tokoh seperti Imam Abu Hasan al-Asy’ari ini. Semoga karya seperti ini dapat memberi sinar kefahaman yang jelas dalam isu berkaitan firaq dan adyan terutamanya membabitkan akidah.

Akhukum fillah,dr. zulkifli bin Mohamad al-bakri

vi

1

MuQadiMah

Istilah Asy’ariah ialah sebagai tanda dan alamat untuk satu cabang mazhab iktikad dalam Islam. Di it laqkan nama mazhab kepada kumpulan Asy’ariah berjalan seiring secara bentuk keharusan bersama dengan nama mazhab iktikad yang lain. Ini kerana mazhab Asy’ariah menggambarkan wakil pendapat iktikad dan iman dalam Islam seperti yang tersebut dalam al-Quran dan al-Sunnah. Mazhab Asy’ariah termasuk dalam akidah Islamiah yang diterima pakai oleh jumhur umat Islam dan kebanyakan ulamanya bermula daripada zaman kenabian dan sepanjang sejarah Islam hingga ke hari ini sehingga Allah wariskan dunia ini kepada siapa yang dikehendakiNya.

Sekalipun terdapat banyak perselisihan antara mazhab Asy’ariah dan lainnya daripada kalangan Ahli Sunnah wa al-Jamaah, ia merupakan khilaf yang kecil dan tidak mematikan kepada asal akidah itu. Sejak dahulu lagi, ulama Asy’ariah mempunyai pendirian yang dapat dipuji dalam menentang semua fahaman mazhab iktikad yang lain yang mencelarukan banyak prinsip yang asing dan pemikiran bercampur aduk.

Mazhab Asy’ariah dinisbahkan kepada pengasasnya dan pemimpin utamanya al-Syeikh Abi al-Hasan Ali bin Ismail al-Asy’ari yang dilahirkan di Kota Basrah pada tahun 260H dan meninggal dunia di Kota Baghdad pada tahun 324H.

Lihat Tabaqah al-Syafieyyah al-Kubra (4/348), Wafayat al-A’yan (2/446), Tabyin Kazib al-Muftari (hlm. 34), al-A’lam oleh al-Ziriqli (5/69) dan al-Bidayah wa al-Nihayah (11/187).

Diitlaqkan mazhab Asy’ariah bersamaan juga dengan mazhab Maturidiah pada ghalibnya. Begitu juga diitlaqkan lafaz Asy’ariah bertentangan dengan puak Mu’tazilah. Lafaz al-Asy’ariah pada ghalibnya mengandungi mazhab Asy’ariah dan Maturidiah. Apabila diitlaqkan Asy’ariah ia juga bersamaan dengan golongan hukama yang dikehendaki di sini semua ahli kalam.

Lihat Dustur al-Ulama (1/118)

Mazhab al-asy’ariah: Prinsip dan sejarahnya

2

Pertama: Kemunculan Mazhab asy’ariah

Mazhab Asy’ariah sama seperti mazhab yang lain muncul ketika kemuncak penguasaan Mu’tazilah1 sama ada dari segi akidah, politik dan penentangan terhadap ahli feqah dan hadis. Ini menyebabkan orang ramai berpecah ketika itu dan banyaknya puak-puak kecil yang cuba menentang Mu’tazilah. Abu Hasan al-Asy’ari2 adalah berasal dengan fahaman Mu’tazilah. Pada mulanya, beliau mempelajari dan menekuni kebanyakan kitab dan pemikiran serta uslub mereka dalam perdebatan dan berhujah. Kemudian dia tidak bersama dengan mereka dan menggunakan senjata mereka untuk menentang, mendedahkan kebatilan dan menguatkan iktikad yang sahih. Begitu juga semua prinsip keimanan yang sempurna, pemikiran Islam yang sabit dan beliau bangkit melawan Mu’tazilah, mendedahkan pembohongan pemikiran mereka dengan kenyataan yang benar dan tepat. Hingga akhirnya dinisbahkan mazhab kepadanya sedangkan beliau sudah ada sebelum itu.

Umat Islam berhimpun padanya, begitu juga para ulama fuqaha dan ahli hadis mendokong pendapatnya sehingga kebanyakan pendapatnya menjadi perbincangan dalam kancah ilmu, dan pengajaran agama. Ketika itu juga muncul seorang lagi imam pembawa petunjuk, iaitu Abu Mansur Muhammad bin Muhammad bin Mahmud al-Maturidi. Beliau dilahirkan pada pertengahan kurun ke-3H dan sempat hidup sezaman dengan Abu Hasan al-Asy’ari tetapi beliau menetap di Samarkand dan juga negeri di belakang sungai (Khurasan).

1 Imam al-Syakhrastani menjelaskan dengan panjang lebar dalam bukunya al-Milal wa al-Nihal berkenaan dengan golongan Mu’tazilah. Dikatakan antara pengasasnya ialah Wasil bin Ata’, Ma’bad al-Juhani dan Ghaylan al-Dimasyqi. Munculnya golongan ini apabila persoalan yang dikemukakan oleh Khalifah Abdul Malik bin Marwan kepada Hasan al-Basri berkenaan dengan Qadar dan Jabr yang akhirnya anak muridnya, Wasil bin Ata’ menyalahi gurunya. Lihat bukunya (1/65-73).

2 Nama sebenarnya ialah Abu al-Hasan Ali bin Ismail bin Abi Basyar Ishaq bin Salim bin Ismail bin Abdullah bin Musa bin Amir al-Basrah Bilal bin Abi Bardah bin Sahib Rasulillah SAW Abi Musa Abdullah bin Qays bin Hadhar al-Asy’ari al-Yamani al-Basri. Lahir pada tahun 260H dan ada pendapat mengatakan pada tahun 270H. Beliau seorang yang mempunyai ingatan yang tajam dan kefahaman yang mendalam. Menguasai ilmu dan menghasilkan banyak karya yang menunjukkan ketinggian ilmunya. Meninggal dunia di kota Baghdad pada tahun 330H dan ada pendapat yang mengatakan selepas itu. Tetapi apa yang ditarjihkan oleh ahli tahkik seperti al-Zahabi, Ibn Kathir dan Abu Hasan al-Askari bahawa beliau meninggal dunia pada tahun 324H. Lihat al-Bidayah wa al-Nihayah (11/187), Siyar A’lam al-Nubala (15/86-90) dan Tabyin Kazib al-Muftari (hlm. 56).

3

Beliau juga menentang fahaman Mu’tazilah dan mendukung fuqaha dan ahli hadis dengan caranya yang tersendiri. Beliau bertemu titik persamaan dengan Abu Hasan al-Asy’ari dalam banyak natijah.

Lihat Tarikh al-Mazahib al-Islamiah oleh Abu Zahrah (hlm. 207), Tabyin Kazib al-Muftari (hlm. 19), al-Fawaid al–Bahiyah (hlm. 95), al-Jawahir al-Mudi’ah (2/130), al-A’lam (7/242) dan Marji’ al-Ulum al-Islamiah (hlm. 339).

Jadilah mazhab Asy’ariah dan Maturidiah mewakili mazhab Ahli Sunnah wa al-Jamaah di kalangan orang Islam berkenaan dengan iman, akidah dan tasawwur Islami yang berkaitan alam kemanusiaan dan kehidupan. Ini ialah apa yang dibawa secara nyata dan terang dalam al-Quran dan al-Sunnah. Begitu juga bersamaan dengan para sahabat Rasulullah SAW, salaf al-Ummah dan yang kemudiannya di mana beriltizam oleh kebanyakan ramai di kalangan orang Islam sama ada dahulu atau moden. Dua mazhab ini tidak datang untuk membawa akidah Islam yang baru. Mereka tidak melakukan bid’ah dengan menambahkan pendapat, tetapi sebaliknya berusaha menguatkan akidah Islamiah yang sahih yang datang dalam bentuk al-Quran dan al-Sunnah.

Umat Islam membina keduanya sejak dahulu dan kemudian. Begitu juga menghilangkan sebarang pergantungan berkenaan dengan kesan gelombang yang datang segala syubhah, pemikiran baru, bid’ah dan terkesannya dengan tamadun lama. Di samping itu, segala dasar dan prinsip asing yang diterima oleh mazhab akidah lain seperti Mu’tazilah, Murjiah, Qadariah, Jabariah, Khasyawiah, Mujassimah dan lain-lain yang dikenali dengan mazhab ilmu kalam.

Ibn Khaldun mendefinisikan ilmu kalam dengan ilmu yang mengandungi segala hujah berkaitan akidah keimanan dengan dalil-dalil aqli serta membangkang golongan bid’ah yang menyeleweng dalam akidah daripada mazhab salaf dan Ahli Sunnah. Lihat Muqaddimah Ibn Khaldun (hlm. 458) dan Marji’ al-Ulum al-Islamiah (hlm. 323).

Abu al-Qasim al-Khusairi berkata: Ahli hadis sepakat bahawa Abu Hasan Ali bin Ismail al-Asy’ari adalah imam hadis dan mazhabnya ialah ahli hadis. Beliau bercakap dalam usul agama mengikut cara Ahli Sunnah dan menetang mereka yang menyalahi di kalangan ahli bid’ah. Beliau menjadi penentang utama seperti pedang yang terhunus kepada fahaman Mu’tazilah, Rawafidh, dan ahli bid’ah di kalangan ahli kiblah dan yang keluar daripada agama.

Lihat Tabyin Kazib al-Muftari oleh Ibn Asakir (hlm. 112).

4

Ibn al-Subki berkata: Ketahuilah bahawa Abu al-Hasan tidak pernah merekacipta pendapat yang baru dan juga mazhab, tetapi sebenarnya beliau mengikrarkan segala mazhab salaf dan mempertahankan pegangan sahabat Rasulullah SAW.

Justeru, menisbahkan kepadanya semata-mata dan beliau mengikat jalan salaf dengan ikatan yang kukuh, berpegang dengannya serta mengemukakan segala hujah dan bukti. Justeru, jadilah orang yang mengikuti beliau, berjalan mengikut hujah dan dalilnya dikenali sebagai al-Asy’ari.

Lihat Tabaqat al-Syafieyyah al-Kubra (4/365).

Ibn Khallikan berkata: Imam Abu Hasan al-Asy’ari sebagai sahib usul, banyak menolong dan mempertahankan mazhab Ahli Sunnah dan kepadanyalah dinisbahkan kumpulan al-Asy’ariah.

Lihat Wafayat al-A’yan (2/446).

Kemudian, dinukilkan daripada Syarafi bahawa kenyataannya: Adalah golongan Mu’tazilah telah menolak ketua mereka sehingga Allah menzahirkan Imam al-Asy’ari yang menyekat mereka pada pukulan yang kukuh.

Ibn al-Imad berkata: Semoga Allah memberi cahaya kepada muka golongan Ahli Sunnah dan menghitamkan pembawa bendera Mu’tazilah dan Jahmiah sehingga Allah menzahirkan wajah kebenaran yang sebenarnya.

Lihat Syazarat al-Zahab (2/303).

Imam al-Asy’ari sekali-kali tidak mencipta mazhab yang khusus tetapi menganut fahaman dan iktikad jumhur umat Islam di kalangan ulama hadis, feqah, para sahabat dan tabi’in. Begitu juga dengan apa yang sabit dalam al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW dan hendaklah kembali kepada al-Quran, al-Sunnah dan ijma’ apabila berlaku perselisihan. Tetapi dinisbahkan akidah ini kepadanya kerana beliau bangkit mempertahankannya menentang golongan sesat, ahli bid’ah dan pendapat dari puak-puak yang lain. Beliau mendedahkan segala fahaman mereka yang bercanggah dengan Islam. Ini menyebabkan namanya terkenal di seluruh ufuk. Justeru dinamakan beliau dengan mazhab Ahli Sunnah wa al-Jamaah.

5

Pengikut, penolong serta murid-muridnya menggunakan cara dan manhajnya serta pendapatnya di seluruh negeri Iraq, Khurasan, Syam, Maghribi, utara Afrika, Saqaliah, dan Andalus. Al-Qadhi Abu Bakar al-Baqillani yang bermazhab Maliki pada pertengahan kedua kurun ke-4 Hijrah datang mempertahan dan mendukung mazhab al-Asy’ari. Beliau mengukuhkan manhajnya dan menambah hujah perdebatan dengan menggunakan teori mantiq dan akal yang terhenti padanya segala dalil dan qias.

Lihat Mukaddimah Ibn Khaldun (hlm. 465).

Seterusnya beliau mengemukakan banyak kaedah dan qias. Justeru, jadilah segala kaedah ini ikutan bagi akidah iman dalam wajib beriktikadnya kerana terhenti pada semua dalil tersebut dan pembatalan dalil membawa kepada batalnya apa yang didalilkan.

Beliau telah menulis beberapa kitab berkenaan akidah. Seterusnya Imam al-Haramain al-Juwaini juga mengikut cara dan manhajnya. Beliau juga mengemukakan beberapa karya dalam akidah. Selepas itu datangnya pula Hujjatul Islam al-Ghazali dan beliau mendapati semua mukaddimah (kaedah mantiq) dan dalil-dalil diambil daripada kalam ahli falsafah lantas beliau mengurangkan sedikit. Beliau memperkuatkan bahawa batalnya apa yang didalilkan tidak sabit dengan batal dalilnya secara mantiq dan falsafah. Imam al-Ghazali melebihkan penggunaan dalil-dalil naqli. Kemudian, mengasingkan perbincangan yang khusus dalam menolak gaya dan fahaman ahli falsafah. Akhirnya jadilah para ulama Asy’ariah mengikut cara pembentangan berkenaan akidah yang berkesan dengan gaya-gaya ini. Ada yang menghimpunkan antaranya kadang-kadang atau melebihkan salah satu dari keduanya pada masa yang lain.

Lihat Mukaddimah Ibn Khaldun (hlm. 466).

Diiktibar kitab Tawali’ al-Anwar oleh al-Qadi al-Baidawi sebaik-baik contoh dalam menghimpunkan antara cara-cara yang terdahulu. Justeru, jadilah beliau mendapat kemasyhuran yang besar dan kedudukan yang tinggi sehingga Ibn al-Subki berkata berkenaannya: Adapun al-Tawali’, maka ia di sisiku adalah sebaik-baik dan semulia-mulia ringkasan dalam ilmu kalam.

Lihat Tabaqat al-Syafieyyah al-Kubra (8/157).

6

Maka berterusanlah mazhab al-Asy’ari berkembang subur dipelajari dan ditalaqqi serta disusun dalam karya hingga kurun ke-8H. Ia tersebar dengan meluas di dalam universiti, masjid, sekolah dan ia menjadi pengenalan selepas itu berkekalan di kalangan umat Islam tanpa sebarang pertikaian sebagaimana kita akan lihat dalam perbincangan kedudukan mazhab Asy’ari.

Kedua: Prinsip-prinsip asy’ariah

Nyata sebagaimana terdahulu bahawa dibentangkan pemikiran Asy’ariah dan prinsipnya ialah menjelaskan akidah Islamiah dari satu sudut dan pendirian Islam berkenaan pemikiran baru yang memberi kesan kepada mazhab-mazhab yang lain.

Peranan dan jawatan Asy’ariah serta tujuannya untuk memperkuatkan apa yang menjadi akidah Ahli Sunnah, para ahli hadis dan juga dalam masalah usuluddin. Ia diwarisi apa yang mereka warisinya dari generasi tabi’in dan disambung dari generasi sahabat. Sumber ambilannya daripada nas-nas kitab dan sunnah dan kadang-kadang terdedah ketika berlakunya perdebatan ahli kalam dan perselisihan mazhab yang banyak dipelopori oleh puak Mu’tazilah dan lainnya.

Tambahan lagi, tersebarnya banyak bid’ah serta fahaman yang menyeleweng dari agama dan Islam. Kemudian, datang Abu Hasan al-Asy’ari untuk memperbaharui dakwah dan seruan kepada akidah yang sebenar. Beliau mendedahkan hakikat sebenar bid’ah,3 hawa

3 Imam al-Syatibi berkata: Asal kata bada’a adalah mencipta atau mendatangkan sesuatu yang belum ada contohnya. Allah SWT berfirman:

Maksudnya: Allah jualah yang menciptakan langit dan bumi (dengan segala keindahannya).(Surah al-Baqarah: 117)

Ayat di atas menjelaskan bahawa Dia menciptakan dengan tidak ada mana-mana contoh sebelumnya. Dikatakan “Ibtada’a fulan bid’atan” iaitu si fulan memulai dan mengawal satu cara dan metod yang belum pernah ada sebelumnya. Lihat al-Lisan (9/351).

Sedangkan bid’ah menurut istilah ialah: Cara baru dalam agama (yang belum ada contohnya) yang menyerupai syariah dan bertujuan untuk dijalankan dan berlebihan dalam beribadah kepada Allah.

Imam al-Syafie Rahimahullah berkata: Perkara baru itu ada dua, iaitu:

i. Perkara baru yang bertentangan dengan al-Kitab atau al-Sunnah atau athar (sunnah sahabat) atau ijma’. Ini adalah bid’ah dalalah.

ii. Perkara baru yang baik, tetapi tidak bertolak belakang dengan al-Kitab, al-Sunnah, athar sahabat atau ijma’. Ini pula adalah bid’ah yang tidak tercela.

7

nafsu dan pemikiran yang dibawa masuk ke dalam Islam. Ini juga yang telah dilakukan oleh Syeikh Abu Mansur al-Maturidi di belakang sungai (kawasan Khurasan). Semua bersungguh-sungguh mempertahankan akidah Ahli Sunnah wa al-Jamaah dengan menggunakan manhaj aqli, hujah mantiq dan dalil naqli.

Justeru, dinisbahkan prinsip-prinsip ini kepada kedua-duanya. Ini menyebabkan tersebarnya pemikiran mereka. Mereka dianggap sebagai Imam Ahli Sunnah wal al-Jamaah sama ada di sebelah timur dan barat tanpa dinafikan wujud perselisihan kecil antara kedua-duanya yang tidak melebihi beberapa belas masalah.

Khilaf antara Asya’irah dan Maturidiah terhad kepada masalah juz’iah ijtihadi yang hanya membabitkan cabangan prinsip iktikad yang disepakatinya. Kebanyakannya adalah khilaf lafzi dan istilahi yang tiada penghujung di bawahnya. Justeru, tiada kaitan dengan perkara asas iktikad. Sebahagian ulama menghitungnya pada 10 masalah. Ibn al-Subki mengiranya sebanyak 13 masalah, 6 daripadanya khilaf maknawi dan bakinya khilaf lafzi. Syeikh Zadah menambahnya kepada 40 yang merangkumi padanya banyak khilaf falsafah dan aqli serta mantiq semata-mata. Beliau menghimpunkannya dalam kitabnya yang bertajuk Nazm al-Faraidh wa Jam’u al-Fawaidh, cetakan Adabiah di Mesir. Cetakan Pertama 1317H, kami akan nyatakannya secara ringkas. Lihat Tabaqat al-Syafieyyah al-Kubra (3/378) dan Aqidah Islamiah (hlm. 81).

Imam Abu Hasan al-Asy’ari menjelaskan berkenaan iltizamnya dengan al-Quran dan sunnahnya yang mulia serta sumber dari keduanya. Beliau dengan tegas berkata dalam kitabnya, al-Ibanah4 (hlm. 17),

4 Syeikh Hammad bin Muhammad al-Ansari melalui bukunya Abu Hasan al-Asy’ari (hlm. 12-19) telah mengumpul pendapat ahli ilmu yang mengiyakan nisbah kitab Ibanah kepada Abi Hasan al-Asy’ari seramai 15 orang, selain Ibn Asakir iaitu:

• Abu Bakar Ahmad bin al-Husin al-Baihaqi melalui kitabnya al-I’tiqad wa al-Hidayah ila Sabil al-Rasyad.

• Al-Hafiz al-Zahabi dalam kitabnya, al-Uluw li al-Ali al-Ghaffar.

• Ibn Farhun al-Maliki melalui kitabnya al-Dibaj al-Muzhib.

• Abu al-Fallah Abdul Hayy Ibn al-Imad al-Hanbali melalui kitabnya Syazarat al-Zahab.

• Al-Sayyid Murtadhi al-Zubaidi melalui kitabnya Ithaf al-Sadah al-Muttaqin.

• Ibn Kathir melalui kitabnya al-Bidayah wa al-Nihayah.

• Abu al-Qasim Abdul Malik bin Isa bin Dirbas al-Syafie melalui kitabnya al-Zabb an Abi Hasan al-Asy’ari.

• Ahmad bin Thabit al-Iraqi.

• Abu Uthman Ismail bin Abdul Rahman bin Ahmad al-Sabuni.

• Abu Ali al-Hasan bin Ali bin Ibrahim al-Farisi.

• Abu al-Ma’ali Majli, pengarang kitab al-Zakhair fi al-Fikr.

• Abu Muhammad Ibn al-Baghdadi.

• Syeikh al-Islam Ibn Taimiah.

• Ibn Qayyim al-Jauziah melalui kitabnya Ijtima’ al-Juyus al-Islamiah.

Sebagai penutup, dalam hal ini dinukilkan pendapat Ibn Dirbas melalui kitabnya al-Zabb an Abi Hasan al-Asy’ari berkata: Ketahuilah, wahai khalayak dan saudara bahawa kitab al-Ibanah an Usul al-Diyanah yang dikaryakan oleh Imam Abu Hasan al-Asy’ari ialah apa yang diiktikadkannya dan dengannya ia beriman kepada Allah selepas kembalinya daripada fahaman Mu’tazilah.

8

pendapat kami yang kami beriman dengannya dan kami yakininya bahawa berpegang dengan kitab Tuhan kami, sunnah nabi kami dan apa yang diriwayatkan daripada sahabat, tabi’in serta ulama hadis. Kami dengan demikian berpegang dan dengan apa yang dikatakan oleh Abu Abdillah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal, semoga Allah cahayakan wajahnya, mengangkat darjatnya, kurniakan pahalanya, juga kami berkata sedemikian. Dan sesiapa yang menyalahi pendapatnya, maka kami menjauhinya. Ini kerana beliau adalah imam yang mulia dan pemimpin yang sempurna yang Allah zahirkan dengannya kebenaran, menolak kesesatan, menjelaskan hakikat manhaj dan menentang golongan bid’ah yang sesat dan mereka yang ragu-ragu.

Lihat al-Ibanah an Usul al-Diyanah (hlm. 17).

Imam Abu Hasan al-Asy’ari membataskan akidah Asya’irah dengan katanya: “Jumlah pendapat kami bahawa kami berikrar dengan Allah, para malaikatnya, kitab-kitabnya, Rasul-rasulnya dan apa yang didatangkan daripada sisi Allah.” Begitu juga apa yang diriwayatkan oleh mereka yang thiqah daripada Rasululllah SAW di mana kami tidak mengingkarinya sesuatu pun… hingga beliau berkata bahawa Allah SWT adalah Tuhan yang Maha Esa, dan bahawa Muhammad adalah hamba dan Rasul-Nya, bahawa syurga adalah benar, neraka adalah benar dan kiamat pasti menjelma tanpa syak dan Allah pasti membangkitkan orang yang mati dalam kubur.

Lihat al-Ibanah (hlm. 18).

Kami akan jelaskan di sini sebahagian contoh berkenaan permasalahan iktikad yang masyhur yang dinisbahkan kepada Asya’irah hingga membawa perdebatan pemikiran dan perselisihan teori. Begitu juga dengan banyak perbahasan yang hangat dan perselisihan dalam manhaj ijtihadi. Perjalanan ilmu dalam berisitidlal merangkumi:

i. Sifat-sifat Allah.

Mazhab Asya’irah berpendapat bahawa Allah mempunyai sifat yang azali seperti ilmu basar, kalam dan kudrat. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan ilmunya, Maha Melihat dengan penglihatannya, bercakap dengan kalamnya, Maha Kuasa dengan Kudratnya… hingga 20 sifat yang wajib bagi mukallaf mengetahuinya dan telah datang dengan nas-nas syarak. Mu’tazilah telah mengingkari sifat bagi Allah

9

dengan berpendapat bahawa Allah Maha Mengetahui dengan zat-Nya, Maha Melihat dengan zat-Nya, berkata-kata dengan zat-Nya, Berkuasa dengan zat-Nya dan segala sifat ini yang datang dalam al-Quran wajib ditafsirkan dengan-Nya, seperti tangan Allah dengan maksud lemah lembutnya, wajah Allah dengan maksud zat-Nya. Sedangkan golongan musyabbihah5 telah menyamakan sifat Allah Pencipta dengan sifat makhluk berkenaan tangan dan wajah.

Imam Asy’ari berpendapat: “Sesungguhnya sifat-sifat wajib tidak diambil berdasarkan zahir lafaz dan tidak dengan takwilan, tetapi hendaklah diambil tanpa mengandaikan bagaimana berserta dengan penyerahan padanya dan penerimaan pada kaifiat-Nya”.

Bahawa mengisbatkan sifat bagi Allah bukanlah menjasadkannya, tetapi semua sifatnya adalah hakiki, kecuali tidak diketahui tabiatnya dengan mendalam, seperti sifat istiwa’ atas Arasy, dan kalam itu bersifat azaliah. Begitu juga Quran itu kalam Allah yang bukan makhluk, dan bahawa sifat-sifat adalah berlainan daripada zat.

Imam al-Asy’ari juga berkata: Bahawa Allah berisitiwa’ atas Arasnya sebagaimana firman-Nya:

Maksudnya: (Iaitu) Tuhan yang Maha Pemurah yang bersemayam di atas Arasy.6

(Surah Taha: 5)

5 Al-Syakhrastani menyebut dengan panjang lebar dalam bukunya al-Milal wa al-Nihal berkenaan golongan yang menyamakan sifat Allah SWT dengan makhluknya. Lihat bukunya (1/116-122).

6 Ibn Kathir berkata dalam tafsirnya: Jalan yang paling selamat pada tafsiran demikian itu mengikut cara salaf, iaitu melalukan atau mengiakan apa yang terdapat daripada al-Quran dan al-Sunnah tanpa mempersoalkan bagaimana, pemindaan, , dan tamsil.

Dalam buku Manhaj Aqidah Imam al-Syafie oleh Dr. Muhammad al-Aqil, antara lain menyebut: Sifat adalah sifat dan tetap bagi Allah di mana al-Quran menyebut pada tujuh ayat. Semuanya menunjukkan berkenaan bersemayamnya Allah di atas Arasy sesuai dengan apa yang Dia kehendaki.

Dalam menafsirkan , ramai di kalangan salaf mengemukakan empat maksud, iaitu: dengan makna ketinggian, dengan makna meninggi, dengan makna naik ke atas dan pula dengan makna menetap.

10

Dan bagi-Nya mempunyai wajah tanpa bagaimana atau kaifiat sebagaimana firman-Nya:

Maksudnya: Dan tetap kekal Zat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.7

(Surah al-Rahman: 27).

Bagi Allah mempunyai dua tangan tanpa kaifiat, sebagaimana firman-Nya:

Maksudnya: Sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu.8

(Surah al-Maidah: 64).

Bagi Allah mempunyai mata tanpa kaifiat sebagaimana firman-Nya:

Maksudnya: Yang berlayar dengan pemeliharaan kami.9

(Surah al-Qamar: 14).

7 Imam al-Syafie menetapkan sifat wajah ini bagi Allah sesuai dengan cara fahaman salaf seperti yang dinyatakan dalam buku Tabaqat Abu Ya’la (1/283).

8 Sifat yad termasuk dalam sifat zatiah khabariah. Al-Syaukani dalam Fath al-Qadir berkata: Perkataan yad di sisi bahasa Arab, diitlaqkan dengan beberapa makna, antaranya: Anggota, nikmat, kudrat dan sokongan. Dikehendaki di sini dengan dua tangannya yang terhampar dikatakan sebagai tanda sifatnya yang amat pemurah, tidak disebut di sini dengan satu tangan, tetapi dua tangan untuk menunjukkan bangkangan bagi golongan Yahudi. Ada pendapat menyatakan dengan nikmat dunia yang zahir dan nikmat-Nya yang batin. Ada pendapat menyebut dengan nikmat hujan dan tumbuhan. Ada juga pendapat mengatakan dengan pahala dan hukuman seksa.

9 Ibn Khuzaimah berkata: Maka wajib bagi setiap mukmin untuk menetapkan bagi Khaliq al-Bari (Allah SWT) apa-apa yang telah ditetapkan oleh-Nya bagi diri-Nya iaitu sifat ‘ain. Lihat kitab al-Tauhid (1/97).

11

Sesiapa yang menyangka bahawa nama Allah adalah lainnya, maka dia adalah sesat dan bagi Allah mempunyai ilmu sebagaimana firman-Nya:

Maksudnya: Allah menurunkannya dengan ilmu-Nya, dan malaikat-malaikat pun menjadi saksi (pula). Cukuplah Allah yang mengakuinya.10

(Surah al-Nisa’: 166).

Dan sebagaimana firman-Nya:

Maksudnya: Dan tidak ada seorang perempuan pun mengandung dan tidak (pula) melahirkan melainkan dengan sepengetahuan-Nya.

(Surah Fatir: 11).

Kami mengisbatkan bagi Allah pendengaran dan penglihatan tanpa kami nafikan demikian itu, sebagaimana telah dinafikan oleh puak Mu’tazilah, Jahmiah dan Khawarij.11 Kami mengisbatkan bagi Allah mempunyai kekuatan sebagaimana firman-Nya:

Maksudnya: Dan apakah mereka itu tidak memerhatikan bahawa Allah yang menciptakan mereka adalah lebih besar kekuatan-Nya daripada mereka?

(Surah Fussilat: 15).

10 Imam al-Syafie menyatakan dengan tegas berkenaan sifat ilmu yang termasuk daripada sifat zatiah bagi Allah dan bahawa ilmu-Nya bersifat azali, mendahului segala sesuatu sebelum diciptakannya lagi. Lihat Manaqib al-Baihaqi (1/406) dan Ahkam al-Quran yang dihimpun oleh Abu Bakar al-Baihaqi (1/67).

11 Al-Syakhrastani dalam bukunya menyebut: Khawarij ialah mereka yang keluar daripada pemerintah yang sebenar yang telah disepakati oleh khalayak ummah sama ada pada zaman sahabat atau selepasnya. Golongan pertama yang menentang pemerintah ialah jemaah yang bersama Sayidina Ali dalam Peperangan Siffin yang kemudiannya menentang Sayidina Ali. Lihat al-Milal wa al-Nihal (1/129).

12

Dan kami berpendapat: Sesungguhnya kalam Allah bukan makhluk dan Allah tidak menciptakan sesuatu kecuali berfirman padanya: “Kun fayakun!” (Jadilah, maka jadilah).

Lihat al-Ibanah (hlm. 18-19).

Kefahaman Imam al-Asy’ari berkenaan menerima dengan segala sifat adalah berdasarkan al-Quran al-Karim. Justeru, tidak diambil mengikut zahir lafaz dan tidak ditakwilkannya. Ia adalah pendapat salaf, tetapi datang daripada Asy’ari takwil berkenaan tangan dengan kudrat dalam bukunya al-Luma’ dan datang daripada ulama Asya’irah seperti Imam al-Baghdadi dan al-Juwaini mentakwilkan sifat-sifat ini. Mereka mentakwilkan tangan-Nya dengan kudrat-Nya, wajah-Nya dengan zat-Nya atau wujud-Nya.

Inilah yang diikuti oleh kebanyakan Asya’irah yang mutakhir dengan mengikut yang layak bagi kemuliaan Allah dan kerana mendekatkan kefahaman. Justeru, diibaratkan oleh ahli tahkik dengan kenyatan mereka: Sesungguhnya pendapat salaf dengan menyerah dan menerimanya sahaja adalah lebih selamat, sedangkan mazhab khalaf dengan takwilan adalah lebih kukuh.

ii. Tanggungjawab Manusia dan Kehendaknya

Persoalan ini merupakan cabang dari salah satu rukun iman, iaitu beriman dengan qada’ dan qadar. Ulama Asy’ariah menafsirkan kedua-duanya bahawa qada’ ialah terdahulunya ilmu Allah dengan apa yang akan berlaku dari pekerjaan hamba. Sedangkan qadar pula terbitnya perbuatan dan berlakunya sesuatu mengikut takdir yang telah ditentukan oleh qada’. Semuanya bergantung dengan sifat Allah pada iradat, ilmu, kudrat dan perbuatan. Dan tiada kaitan bagi qada’ dan qadar dengan masalah jabr (terpaksa) secara mutlak atau iradat dan pilihan pada perbuatan hamba.

Tetapi, malangnya ramai orang menyangka seperti demikian itu sehingga mereka terjerumus dalam permasalahan jabr dan ikhtiar. Akhirnya lahirlah dua puak, iaitu Jabariah dan Qadariah yang saling melampau.

Lihat Syarah al-Nawawi dalam Sahih Muslim (1/154) dan juga Mabadi’ Aqidah Islamiah (hlm. 184).

13

Pendapat Asya’irah adalah pertengahan antara pendapat Jabriah dan Mu’tazilah yang berkata sama seperti Qadariah. Puak Mu’tazilah berpendapat bahawa seseorang hamba yang mencipta perbuatannya sendiri dan dia berhak mempunyai kebebasan yang mutlak tanpa boleh digugat oleh sesiapa pun. Sedangkan puak Jabariah12 pula berpendapat bahawa seseorang itu tidak mampu mengadakan sesuatu, berusaha dan tidak juga mempunyai iradat dan pilihan. Tetapi terarah segala perbuatannya samalah seperti bulu binatang yang berterbangan mengikut arah tiupan angin. Mereka menafikan tanggungjawab.

Sebaliknya segala kata keji dan perbuatan mungkar bahkan semua amalan mereka sandarkan kepada Allah SWT. Mazhab Asy’ariah menyalahi dua pendapat tadi dan membezakan antara kudrat Allah dan iradat-Nya, qada’ dan qadar-Nya di antara iradat manusia.

Ia mengukuhkan hakikat pilihan manusia pada perbuatanya serta berterusan pada pendapat bahawa Allah Maha Berkuasa atas tiap-tiap sesuatu dan Allah sahaja yang mengurniakan kudrat kepada manusia untuk melakukannya.

Lihat Tarikh al-Mazahib al-Islamiah (hlm. 197, 198, 131, 217 dan selepasnya).

Ia dikenali dengan kasb atau usaha di sisi Asy’ariah, sedangkan Maturidiah dikenali dengan ikhtiar.

Ibn al-Subki berkata: Yang menjadi keputusan kami bahawa ikhtiar dan usaha merupakan dua ibarat daripada sumber yang satu. Tetapi Asy’ariah melebihkan penggunaan kasb daripada lafaz ikhtiar kerana berdasarkan mantuq (nas) al-Quran. Sedangkan pihak yang lain banyak menggunakan lafaz ikhtiar kerana padanya terserlah perasaan kudrat bagi hamba.

Lihat Tabaqat al-Syafieyyah al-Kubra (3/386).

Perkataan kasb dan ikhtiar dari sudut maknanya ialah satu. Ini merupakan pendapat Ahli Sunnah wa al-Jamaah.

12 Iaitu golongan yang menafikan sebarang perbuatan secara hakikinya daripada hamba, sebaliknya disandarkan kepada Tuhan. Ia mempunyai banyak kumpulan atau cabangnya, antaranya ialah Jabriah yang sebenar-benarnya dan Jabriah yang bersifat sederhana. Lihat al-Milal wa al-Nihal oleh al-Syakhrastani (1/99).

14

iii. Iman

Iaitu iktikad yang jazim dengan keyakinan pada hati, dibenarkan oleh lidah, serta wujudnya perlakuan oleh anggota zahir. Ia merupakan asas agama dan sepakat Ahli Sunnah bahawa iman itu pada syarak merupakan membenarkan dengan hati, ikrar dengan lidah dan beramal dengan anggota zahir.

Semua ulama bersepakat bahawa iman yang ditetapkan oleh Rasulullah SAW berdasarkan hadis Jibril: Bahawa kami beriman dengan Allah, Malaikat, kitab-kitab, Rasul-rasul, hari Akhirat dan qada’ qadar.

Tetapi, mereka berselisih pendapat selepas itu berkenaan pecahan kecil berkaitan iman. Antara yang paling penting ialah:

i. hakikat iman. Maturidiah dan jumhur ulama Hanafi berpendapat sesungguhnya ikrar dengan lidah adalah sebahagian daripada iman. Ia termasuk rukun pada iman kerana iman pada bahasa adalah membenarkan dan pembenaran ini hanya terletak pada hati dan lisan. Sedangkan Asy’ariah pula berpendapat bahawa mengucap dengan iman bagi yang mampu adalah syarat bagi iman. Syarat yang keluar daripada hakikat serta kedudukan tasdiq yang terdapat pada hati.

Lihat Sahih al-Bukhari (1/11) dan Nazm al-Faraidh (hlm. 77). Telah sepakat dua puak bahawa ikrar dengan lidah adalah keperluan yang terhenti padanya iman, tetapi mengikut pendapat yang pertama bahawa ia adalah rukun dan sejuzu’ daripada iman. Sedangkan pendapat yang kedua, ia merupakan syarat yang penting dan perlu, tetapi keluar daripada asas keimanan. Ini merupakan khilaf lafzi dan istilahi.

ii. iman bertambah dan berkurang. Imam Abu Hasan al-Asy’ari berkata: Sesungguhnya Islam lebih luas daripada iman, dan bukan setiap yang Islam itu beriman… kemudian beliau berkata: Iman merangkumi ucapan serta amalan yang boleh bertambah dan berkurang. Lihat al-Ibanah (hlm. 24). Ia bermaksud bahawa iman seseorang boleh bertambah dengan taat dan amalan soleh, sebaliknya berkurangan dengan perlakuan maksiat dan kejahatan. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:

15

Maksudnya: Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman.

(Surah al-Anfal: 2).

Dan firman Allah SWT:

Maksudnya: Dan supaya orang-orang yang beriman bertambah imannya.

(Surah al-Muddasir: 31).

Dan firman Allah SWT:

Maksudnya: (Tuhan yang membuka jalan kemenangan itu) Dia lah yang menurunkan semangat tenang tenteram ke dalam hati orang-orang yang beriman (semasa mereka meradang terhadap angkara musuh) supaya mereka bertambah iman dan yakin berserta dengan iman dan keyakinan mereka yang sedia ada.

(Surah al-Fath: 4).

Abu Mansur al-Maturidi berkata: Sesungguhnya iman tidak berkurang dan tidak bertambah kerana iman itu merupakan tasdiq yang tinggi yang mencapai had jazam atau putus, yang demikian itu tidak menerima sebarang berlebih kurang mengikut zatnya. Sedangkan kekurangan padanya menafikan keyakinan, justeru samalah padanya oleh semua manusia.

Lihat Nazm al-Faraidh (hlm. 39) dan Syarah Muslim oleh Imam al-Nawawi (1/146).

Ini juga merupakan khilaf istilahi dan tiada masalah pada istilah. Justeru, tidaklah setiap puak membantah pandangan puak yang lain kerana athar yang menuntut hal tersebut.

16

iii. amal bersama iman. Puak Murjiah berpendapat bahawa iman tiada hubungan dengan amalan. Siapa yang melakukan maksiat, perkara yang haram dan meninggalkan yang wajib serta fardu, maka hukumnya tidak memberi sebarang kesan kepada imannya. Manakala puak Khawarij pula berpendapat, amalan satu rukun daripada iman, dan setiap yang melakukan maksiat atau meninggalkan yang wajib, maka hukumnya kafir. Sedangkan Mu’tazilah pula berpendapat bahawa yang melakukan maksiat, bukanlah dikira orang yang beriman dan orang yang kafir. Pendapat Asya’irah dan jumhur Ahli Sunnah bahawa pelaku dosa dan maksiat serta meninggalkan yang wajib dinamakan penderhaka dan fasik, tetapi tidak menjadi kufur dengan sebab itu, sebaliknya kekallah iman yang berkurangan di sisinya.

Imam Abu Hasan al-Asy’ari berpendapat: Kami percaya bahawa kami tidak berhak mengkufurkan seseorang di kalangan ahli kiblat dengan dosa yang dilakukannya seperti zina, mencuri dan minum arak, sebagaimana yang diyakini oleh puak Khawarij bahawa mereka semua yang melakukan dosa tersebut adalah kufur.

Lihat al-Ibanah (hlm. 22).

iv. Kepimpinan atau pemerintahan. Jadilah isu kepimpinan dan kerajaan sebelum dan selepas pembunuhan Sayidina Ali Karramallahu Wajhah perbincangan yang begitu hangat dan perdebatan yang begitu ketara sehingga ia dimasukkan dalam bab iman dan dibincangkan dalam kitab-kitab akidah. Ini membawa perselisihan antara kebanyakan mazhab politik dalam Islam yang mengubah sudut pandangannya dalam akidah dan ilmu kalam. Imam Abu Hasan al-Asy’ari berkata: Pertama-tama yang berlaku yang menjadi khilaf di kalangan orang Islam selepas wafatnya Nabi mereka ialah perselisihan di antara mereka berkenaan pemerintahan.

Lihat Maqalat al-Islamiyyin (hlm. 2).

Sepakat mazhab Ahli Sunnah wa al-Jamaah pada satu pendapat. Inilah yang dijelaskan oleh Abu Hasan al-Asy’ari seraya berkata: Kami berpendapat sesungguhnya pemerintah yang utama dan mempunyai kelebihan selepas Rasulullah SAW ialah Abu Bakar al-Siddiq RA, dan sesungguhnya Allah muliakan dengannya agama Islam, dan mengalahkan golongan murtad, begitu juga orang Islam

17

melantiknya sebagai pemerintah sebagaimana Rasulullah SAW melantiknya menjadi imam solat. Semua sahabat menamakannya secara ijma’ sebagai khalifah Rasulullah SAW, kemudian Umar bin al-Khattab RA, diikuti Uthman bin Affan RA dan mereka yang membunuhnya adalah membunuh dalam bentuk kezaliman dan permusuhan. Kemudian Ali bin Abi Talib RA, mereka itulah pemimpin-pemimpin selepas Rasulullah SAW. Pemerintahan mereka merupakan penggantian kenabian.

Lihat al-Ibanah (hlm. 24).

Kemudian, Imam Abu Hasan al-Asy’ari menyebut sejumlah dalil berkenaan kepimpinan Abu Bakar RA, kemudian menjelaskan pemerintahan al-Faruq, kepimpinan Uthman dan pemerintahan Ali RA, seraya berkata: Mereka semua merupakan imam yang empat yang disepakati berkenaan keadilan mereka dan kelebihan mereka R. Anhum. Kemudian, katanya lagi: Adapun perselisihan yang berlaku antara Ali dan Zubair dan Aisyah R. Anhum sebenarnya kerana berdasarkan takwil dan ijtihad. Ali yang bertaraf imam dan semua mereka di kalangan ahli ijtihad. Hal ini diakui oleh Nabi SAW dengan jaminan syurga. Justeru, jadilah mereka semua benar mengikut ijtihad mereka. Begitu juga apa yang berlaku perselisihan antara Ali dan Muawiyah R.Anhuma mengikut takwilan dan ijtihad. Semua sahabat adalah beramanah dan tidak boleh ditohmah pada agama mereka. Ini kerana Allah dan Rasul-Nya memuji mereka dan memerintahkan kita untuk memuliakan mereka, mentaati mereka dan berlepas diri dari puak yang menghina mereka. Semoga Allah merahmati mereka semuanya.

Lihat al-Ibanah (hlm. 185-189, 190 dan 191) lihat juga Syarah al-Aqidah al-Tahawiah (hlm. 552 dan selepasnya, cetakan Dar al-Bayan).

Sepakat Ahli Sunnah wa al-Jamaah bahawa tidak sabit sebarang wasiat berkenaan khilafah selepas Rasulullah SAW kepada seseorang dan hal tersebut berdasarkan syura antara umat Islam.

18

Ketiga: Cara-cara Perbahasan di sisi asy’ariah

Puak Asy’ariah bergantung dalam perbahasan berkenaan isu akidah atas dua perkara:

i. Penggunaan dalil naqli.

Dengan apa yang sabit dalam al-Quran dan hadis yang mulia berkenaan sifat-sifat Allah, Rasul-rasul-Nya, hari Akhirat dan ikrar serta pengakuan berkenaan malaikat, hisab, balasan seksa dan pahala, syurga dan neraka. Mereka berhujahkan kepada semua zahir nas berkenaan ayat-ayat yang disangka membawa kepada penyerupaan serta membersihkan Allah daie sebarang keserupaan dan perbandingannya. Mengisbatkan semua sifat bagi Allah yang ia sabitkan untuk diri-Nya serta yakin dan jazam bahawa sifat-sifat-Nya bukan seperti sifat makhluk, sekalipun bersamaan pada sudut namanya kadang-kadang. Ini kerana firman Allah SWT:

Maksudnya: Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (zat-Nya, sifat-sifat-Nya, dan pentadbiran-Nya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.

(Surah al-Syura: 11).

Ini yang dijelaskan oleh puak Asya’irah dalam kitab mereka dan juga imam mereka, Abu al-Hasan al-Asy’ari berkenaan nas-nas terdahulu yang kami naqalkannya daripadanya dalam akidah iman, sifat dan iman bertambah dan berkurang.

Hujah Asya’irah banyak berasaskan tafsiran al-Quran dan hadis, yang demikian dapat dilihat kepada manhaj mereka dalam membuat dalil pada aspek ini bahawa ia menyerupai manhaj salaf dan pengikut Imam Ahmad bin Hanbal yang begitu memelihara dalil. Inilah yang dinaskan oleh Imam Abu Hasan al-Asy’ari secara harfinya.

Lihat al-Ibanah (hlm. 17 dan selepasnya), al-Aqidah al-Islamiah (hlm. 74 dan selepasnya), Tarikh al-Mazahib al-Islamiah (hlm. 197).

19

ii. Penggunaan akal.

Puak Asya’irah bergantung kepada akal dan ia membawa kepada hujah dengan dalil aqliah dan bukti mantiq untuk menguatkan istidlal yang diambil daripada al-Quran dan al-Sunnah. Mendalilkan dengan akal dan mantiq untuk menyokong nas dan naqli. Inilah cara penggunaan Imam Abu Hasan al-Asy’ari yang tidak menjadikan akal semata-mata penghukum kepada semua nas untuk ditakwilkannya seperti yang dilakukan oleh Mu’tazilah. Sebaliknya, menggunakan akal sebagai khadam untuk menguatkan zahir nas dan menyokongnya. Imam al-Asy’ari cukup hebat dan pintar dalam penggunaan dalil aqli dan beliau reda dengan cara ini selama mana akal berfungsi untuk tunduk dan patuh kepada kekuasaan nas.

sebab yang Membawa imam al-asy’ari bergantung kepada akal kerana beberapa Perkara:

1. Imam Abu Hasan al-Asy’ari asalnya berfahaman Mu’tazilah dan tamat daripada Madrasah mereka yang diajar cara penggunaan dalil aqli, begitu juga dengan prinsip falsafah, akal dan mantiq berkembang pesat ketika itu. Justeru, pelbagai mazhab dan puak menggunakannya untuk meraih sokongan atau mendatangkan syak dalam akidah, begitu juga menyerang Islam dan menyebarkan syubhah di kalangan khalayak ummah.

2. Imam Abu Hasan al-Asy’ari dan puak Asya’irah bangun mempertahankan dan berhadapan dengan puak-puak atheis dan batin. Mereka mendedahkan kesesatan dan berusaha memberi peringatan kepada pengikut mereka di samping menjauhkan orang ramai dari mereka. Ini kerana mereka tidak berpuas hati dengan semata-mata dalil naqli dan nas. Justeru, mereka berhajat kepada qias mantiq dan dalil aqli.

3. Imam Abu Hasan al-Asy’ari bangkit menentang golongan Mu’tazilah, pendapat dan penyelewengan mereka di samping sifat melampau. Justeru, mereka kemukakan semua pendapat dalam medan politik dan akademik. Maka penggunaan senjata mereka untuk menentang syubhah mereka dan menolak segala hujah mereka telah dilakukan oleh Imam al-Asy’ari.

20

Bukanlah Imam al-Asy’ari perintis yang menggunakan akal untuk mempertahankan mazhab Ahli Sunnah, tetapi sudah ramai ulama sebelumnya seperti al-Harith al-Muhasibi dan lainnya. Tetapi, Imam al-Asy’ari yang mempunyai ilmu mendalam lagi thiqah telah memperincikan semua pendapat Mu’tazilah dan menggunakan akal serta ilmu kalam dengan cara yang boleh diterima oleh kebanyakan ramai ulama Ahli Sunnah.

Justeru, jadilah ia perintis dalam menggunakan cara ahli kalam dalam perbahasan dalam perbahasan dan perdebatan serta menggunakan dalil aqli untuk menyokong mazhab mereka. Kemudian, cara ini telah diperkukuhkan dengan aqli dan bentuk mukaddimahnya di sisi ulama Asya’irah yang menjadi pengikut-pengikutnya seperti al-Baqillani dan al-Juwaini serta menolak fahaman ahl i fa lsafah oleh Imam al-Ghazali.

Lihat al-Aqidah al-Islamiah wa Fikr al-Mu’asir (hlm. 79), Tarikh al-Mazahib al-Islamiah (hlm. 200) dan Maqalat al-Islamiyyin.

Nyata penggunaan Abu Hasan al-Asy’ari, cara bergantung kepada teori dan aqli dalam perdebatannya dengan Abi Ali al-Jubba’ie dan puak-puak Mu’tazilah yang lain, Qadariah, Jahmiah,13 Hasyawiah adalah bergantung berdasarkan hujah mantiq dan akal, qias dan illah, nazar dan ijtihad.

Lihat Tabaqat al-Syafieyyah al-Kubra (4/356) untuk mengkaji perdebatan mereka. Lihat juga kitab al-Ibanah, Maqalat al-Islamiyyin untuk meletakkan tangan pada cara aqli dan uslub perdebatan di sisi Imam al-Asy’ari.

Golongan Maturidiah berpegang kepada cara penggunaan akal dalam akidahnya juga. Dengan terdapat sedikit perbezaan di mana Imam Abu Hasan al-Asy’ari mendahulukan nas atas akal dan tidak memberi sebarang kekuatan akal yang digunakan secara ijtihad sedikit pun nilai apabila bertembung dengan nas-nas. Sekalipun sifat nas tersebut datang dari cara dan sumber ahad.

13 Iaitu pengikut Jaham bin Safwan dari asal puak Jabriah yang sebenarnya, zahir bid’ahnya di negeri Turmuz dan telah dibunuh oleh Salam bin Ahwaz al-Mazini di negeri Marw pada zaman raja terakhir Bani Umayyah. Beliau banyak sependapat dengan golongan Mu’tazilah dalam menafikan sifat azaliah. Lihat al-Milal wa al-Nihal oleh al-Syakhrastani (1/99).

21

Adapun Abu Mansur al-Maturidi tidak menggunakan untuk hukum-hukum akal sebarang kedudukan lebih daripada demikian itu dan boleh dihimpunkan antara aqli dan naqli. Justeru, tiada wujud khilaf jauhari atau asas dalam perkara asas iktikad di sisi golongan Asya’irah dan Maturidiah.

Ini kerana kedua-duanya mempunyai manhaj yang satu dan matlamat yang satu iaitu mengikut akidah Islamiah yang sebenarnya. Mereka mempertahankan mazhab Ahli Sunnah dan bangun menentang sebarang tuduhan ahli bid’ah, tetapi Asya’irah memilih cara wasati dalam mengimbangi pendapat-pendapat ahli falsafah yang berhubungan dengan al-Quran. Yang demikian bersepakatlah golongan Asya’irah bersama fuqaha dan ahli hadis pada perkara yang datang padanya nas-nas dalam al-Quran dan al-Sunnah.

Lihat al-Aqidah al-Islamiah wa al-Fikr al-Mu’asir (hlm. 80) dan Tarikh al-Mazahib al-Islamiah (hlm. 197).

Keempat: Perselisihan antara Golongan asya’irah dan Maturidiah

Golongan Asya’irah dan Maturidiah mengiyakan dan mengakui akidah Islam dan orang Islam diambil daripada al-Quran dan al-Sunnah. Mereka dikenali dengan nama Ahli Sunnah wa al-Jamaah. Kedua-duanya sepakat bersama dengan mazhab yang lain pada usul akidah dan rukun Iman.

Kedua-duanya bertemu titik pada kebanyakan cabangan akidah dan juzu’nya tetapi wujudnya sedikit perselisihan pada cabang-cabang akidah sebagaimana terhasil perselisihan dalam mazhab Asya’irah sendiri dan juga mazhab Maturidiah di kalangan ulama mereka. Begitu juga bersama mazhab yang lain. Kebanyakan khilaf terjadi dari segi lafaz aqli dan istilah yang tidak memberi kesan pada hakikat sebenarnya. Sebahagian yang lain berasaskan dari muqaddimah mantiq dan aqli atau dalam tafsiran sifat Tuhan yang terhenti di sisi nas. Begitu juga kerana percubaan tafsirannya untuk membersihkan Allah SWT dari menjisimkannya atau mentasybihkan dengan sifat makhluk-Nya.

22

Mazhab Asya’irah diitlaqkan pada ghalibnya mengikut dua pendapat golongan Asya’irah dan inilah yang dianuti oleh kebanyakan umat Islam. Ibn al-Subki berkata: Sesungguhnya golongan Malikiah semuanya bermazhab Asya’irah yang aku tidak kecualikannya walaupun seorang. Begitu juga ulama Syafie pada kebanyakannya berfahaman Asya’irah yang aku tidak kecualikan melainkan sedikit sahaja yang mengikut fahaman secara tajsim atau Mu’tazilah… dan Hanafiah juga kebanyakan mereka Asya’irah. Aku maksudkannya mereka beriman dengan akidah Imam al-Asy’ari yang tidak keluar dengan mereka kecuali yang bersetuju dengan fahaman Mu’tazilah. Golongan Hanbali pula kebanyakannya yang utama dan ulama mereka yang terdahulu berfahaman Asya’irah juga tidak keluar daripada akidah tersebut kecuali yang mengikut golongan Mujassimah.

Lihat Tabaqat al-Syafieyyah al-Kubra (3/377).

Khilaf antara golongan Asya’irah dan Maturidiah amat sedikit berdasarkan apa yang dinuikilkan oleh Ibn al-Subki daripada ayahnya yang berkata: “Apa yang terkandungnya daripada akidah al-Tahawi (bermazhab Hanafi) iaitu apa yang diiktikadkan oleh Imam Asy’ari (yang diikuti oleh ramai ulama Syafie). Tidaklah menyalahinya kecuali dalam tiga masalah. Ibn al-Subki berkata: Kemudian aku buka lembaran kitab-kitab Hanafi dan aku dapati semua masalah yang berlegar antara kami (mazhab al-Syafie) dan golongan Hanafi hanya khilaf dalam 13 masalah daripadanya 6 masalah secara ma’nawi dan bakinya secara lafzi. Kemudian dia berkata: 6 masalah ma’nawi tidaklah membawa kepada percanggahan dengan kami dan kami tidaklah berkhilaf dengan mereka pada demikian itu sehingga membawa kepada mengkafirkan atau membid’ahkan.

Hal ini telah dijelaskan oleh al-Ustaz Abu Mansur al-Baghdadi dan lainnya di kalangan ulama kami dan imam mereka. Ianya amat jelas tanpa perlu dinyatakan. Al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan seraya berkata: Ashab bersama khilafnya mereka pada sebahagian masalah semuanya berijma’ untuk meninggalkan dan mengkufurkan sebahagian mereka dengan sebahagian yang lain yang telah disepakatinya. Berlainan pula bagi selain mereka dari puak-puak dan semua golongan.

Lihat Tabaqat al-Syafieyyah al-Kubra (3/378).

23

Kelima: antara Permasalahan Khilaf yang Penting

Kami jelaskan di sini khilaf yang terjadi antara golongan Asya’irah dan Maturidiah dalam bab akidah, iaitu antara Syafieyyah dan Hanafiah yang berpindah kepada fiqh, usul fiqh dan hukum-hukum syarak. Kami kemukakan di sini antara permasalahan yang penting dengan ringkas berserta illah dan dalil secara mukhtasar untuk menguatkan apa yang kami nyatakannya:

1. Sifat sama’ dan basar

Golongan Hanafiah berpendapat bahawa sifat sama’ berkaitan dengan apa yang sah untuk didengari dan basar pula berkaitan dengan apa yang sah untuk dilihat. Kedua-dua sifat ini bertaalluq dengan yang ada sahaja. Ini yang dapat difahami dalam al-Quran dan al-Sunnah.

Imam al-Asy’ari dan pengikut mazhab Syafie berkata: Sesungguhnya sifat sama’ dan basar bertaalluq dengan setiap yang ada. Dan Allah SWT mendengar pada azali zat-Nya yang Maha Tinggi dan sifat-Nya yang Ada kerana mendapatkan apa yang dilihat dengan penglihatan (mata) berdasarkan adat dan mungkin dengan cara yang lain.

Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u wa al-Fawaid (hlm. 10).

2. Qada’ dan qadar

Golongan Hanafi berpendapat: Sesungguhnya qadar merupakan penetapan Allah sejak azali akan setiap sesuatu mengikut hadnya yang diadakan dengannya. Sedangkan qada’ pula ialah perlakuan dengan penambahan hukum-hukumnya. Ini berdasarkan firman Allah SWT:

Maksudnya: Dan Dia lah yang Menciptakan tiap-tiap sesuatu lalu menentukan keadaan makhluk-makhluk itu dengan ketentuan takdir yang sempurna.

(Surah al-Furqan: 2).

Ayat ini menjelaskan bahawa Allah SWT telah mentakdirkan setiap sesuatu dengan takdir yang berbetulan dengan hikmah maka

24

diciptakannya dan dita’khirkannya perkataan xxxxxxxxxxxxxx atas xxxxxxx kerana untuk memelihara pemisahan.

Jumhur Asya’irah pula berpendapat: Sesungguhnya qada’ merupakan kehendak Allah pada azali yang membawa kepada sistem yang ada di kalangan makhluk mengikut tertib yang khusus. Sedangkan qadar pula taalluq setiap iradat dengan sesuatu pada waktu-waktunya yang khusus. Mereka berdalilkan dengan hadis yang sahih bagi siapa yang bertanya daripada apa yang dilakukan oleh manusia dan usaha mereka. Adakah sesuatu tersebut telah diputuskan ke atas mereka dan berlangsung pada mereka siapa yang menentukan telah terdahulu? Nabi SAW bersabda:

Maksudnya: “Bahkan sesuatu telah diputuskan ke atas mereka.”

Sayidina Ali RA menafsirkan qadar dengan “alam syahadah.”Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 21).

3. Mutasyabihat

Golongan Hanafi berpendapat sesungguhnya mengisbatkan tangan, wajah dan lainnya kerana Allah SWT adalah sebenar tetapi maklum dan asalnya dan jahil dengan sifat. Justeru, tidak harus membatalkan yang asal kerana kelemahan dari mendapati sifatnya. Mereka berhujah dengan firman-Nya:

25

Maksudnya: Dia lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab suci al-Quran. Sebahagian besar dari al-Quran itu ialah ayat-ayat muhkamat (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya) ayat-ayat muhkamat itu ialah ibu (atau pokok) isi al-Quran. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat mutasyabihat (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbullah fahaman yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama berkata: Kami beriman kepada-Nya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.

(Surah ali-Imran: 7).

Wajib wakaf ketika lafaz jalalah Allah dan golongan rasikh menyerahkan urusan bagi Allah sedangkan yang sentiasa bertasybih tidak mengetahuinya kecuali Allah. Golongan Asya’irah berpendapat: Sesungguhnya ayat-ayat mutasyabihat bersifat majaz dari makna yang zahir, maka tangan adalah majaz daripada kudrat. Wajah pula daripada yang wujud, mata pula daripada penglihatan, istiwa’ daripada penguasaan dan mereka berhujah dengan ayat terdahulu tanpa wakaf pada lafaz Allah. Ini kerana golongan rasikh yang mendalam ilmu mengetahui takwil berkenaan dengan ayat mutasyabihat. Jika tidak sudah pasti mereka tidak mempunyai kelebihan daripada orang jahil.

Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u Al-Fawaid (hlm. 23).

4. Taklif dengan perkara yang tidak mampu

Golongan Maturidiah berpendapat bahawa taklif dengan perkara yang tidak mampu daripada Allah adalah tidak harus. Ini kerana taklif merupakan gambaran pada perkara yang mungkin dapat dilakukannya lantas diberi pahala. Jika sekiranya enggan, nescaya akan dihukum. Ini berdasarkan firman Allah SWT:

26

Maksudnya: Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya. (Mereka berdoa dengan berkata): Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami. Oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap golongan kafir.

(Surah al-Baqarah: 286).

Taklif dengan apa yang tidak mampu sudah pasti tidak berlaku. Hal ini diperkuatkan lagi oleh ulama seperti al-Isfiraini, al-Ghazali dan Ibn Daqiq di kalangan ulama Syafie.

Golongan Asya’irah berpendapat: Sesungguhnya taklif dengan apa yang tidak mampu adalah harus. Tetapi terhad dengan yang ditegah bagi selainnya selama mana ianya bersifat mungkin pada dirinya. Tetapi tidak harus berlaku pada yang mukallaf kerana ternafi syaratnya atau mungkin berlaku tegahan seperti sebahagian taklif terhadap penderhaka dan orang kafir. Mereka berhujah dengan firman Allah SWT:

27

Maksudnya: Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya. (Mereka berdoa dengan berkata): Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau bebankan kepada kami bebanan yang berat sebagaimana yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan kepada kami apa yang kami tidak terdaya memikulnya. Dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami, oleh itu, tolonglah kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum yang kafir.

(Surah al-Baqarah: 286).

Jika sekiranya hal tersebut tidak harus, nescaya tidak sah minta berlindung dengannya. Allah SWT perintahkan dengan iman pada mereka yang Allah Mengetahui bahawa ia tidak beriman.

Lihat rujukan lepas (hlm. 25) dan Tabaqat al-Syafieyyah al-Kubra (3/387).

5. Kebaikan dan keburukan

Golongan Maturidiah berpendapat: Sesungguhnya akal dapat menimbang sebahagian perkara dan keburukan sebahagiannya yang lain dengan memuji yang pertama serta mencela yang kedua. Ini kerana permulaan perkara yang wajib ialah membenarkan Nabi SAW adalah wajib pada akal. Jika terhenti khasnya pada syarak, nescaya mewajibkan dur14 dan tasarsul.15

Golongan Asya’irah berpendapat tidak diketahui dengan akal baiknya sesuatu dari yang lain dan buruknya juga. Tetapi hanya dapat diketahui berdasarkan syarat yang sabit yang dipuji oleh pelaku kebaikan dan akan dikenakan hukuman bagi mereka yang melakukan kejahatan.

Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 31 dan selepasnya).

14 Dur adalah bulatan yang tiada noktah awalan dan akhiran.

15 Berantai yang seolah-olah tiada penghujungnya.

28

6. Hakikat Iman

Golongan Hanafiah berpendapat: Sesungguhnya iman ialah ikrar dan tasdiq. Dengan kata lain bahawa ikrar sebahagian daripada iman dan rukun yang termasuk padanya kerana iman pada bahasa ialah membenarkan. Justeru, ia merangkumi pembenaran hati dan lisan, maka keduanya adalah rukun. Sementara golongan Asya’irah pula berpendapat: Iman ini semata-mata tasdiq pada hati sahaja. Sedangkan ucapan bagi yang berkuasa merupakan syarat daripada iman yang keluar daripada pengertian tasdiq itu. Ini berdasarkan firman Allah SWT:

Maksudnya: Mereka (yang setia) itu, Allah telah menetapkan iman dalam hati mereka.

(Surah al-Mujadalah: 22).

Firman Allah SWT:

Maksudnya: Sedang hatinya tenang tenteram dengan iman.(Surah al-Nahl: 106).

Hati merupakan tempat iman yang berfungsi sebagai tasdiq qalbi sahaja.

Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 37).

7. Iman bertambah dan berkurang

Puak Maturidiah berpendapat: Sesungguhnya iman tidak bertambah dan berkurang. Ini kerana iman merupakan tasdiq yang benar-benar hingga mencapai tahap yakin. Justeru, ia tidak menerima sifat berlebih kurang mengikut zatnya kerana takut andaian dan penafian yang menafikan keyakinan merangkuminya.

29

Golongan Asy’ari berpendapat: Iman bertambah dan berkurang. Ini berdasarkan firman Allah SWT:

Maksudnya: Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, menjadikan mereka bertambah iman.

(Surah al-Anfal: 2).

Firman Allah SWT:

Maksudnya: Supaya mereka bertambah iman dan yakin berserta dengan iman dan keyakinan mereka.

(Surah al-Fath: 4).

Ayat ini dengan jelas menunjukkan hal demikian itu.Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 39 dan selepasnya).

8. Iman orang yang bertaqlid

Ulama Maturidiah berpendapat: Sesungguhnya siapa yang beriktikad bahawa rukun-rukun agama boleh dengan cara taqlid seperti tauhid, kenabian dan lainnya, maka sah imannya. Ini kerana Nabi SAW, para sahabat dan tabi’in menerima iman orang Arab Badwi yang tidak mempunyai pengetahuan, teori dan dalil. Mereka juga tidak sempat untuk mengkaji dan mempelajari dalil-dalil. Hal ini sabit dengan nas-nas. Begitu juga ramai di kalangan orang awam Islam memadai dengan cara taqlid.

30

Ulama Asya’irah berpendapat tidak memadai taqlid dalam bab berkaitan akidah agama. Disyaratkan untuk sahnya iman hendaklah mengetahuinya dengan dalil. Ini kerana tasdiq tidak ada tanpa ilmu dan ma’rifah. Ibn al-Subki telah mentahqiqkan bahawa percakapan ini telah didustakan kepada Imam Abu Hasan al-Asy’ari.

Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 40) dan Tabaqat al-Syafieyyah al-Kubra (3/385).

9. Iman dan Islam

Ramai ulama Hanafi berpendapat bahawa iman dan Islam adalah satu kerana Islam menjadikan sesuatu semuanya kerana Allah yang khusus dan selamat tanpa disekutukan kepadanya dengan yang lain. Iman adalah tasdiq dan ia hendaklah membenarkan bahawa Allah Tuhan bagi setiap sesuatu. Apabila seseorang membenarkan Allah Tuhan bagi setiap sesuatu, maka sesungguhnya Dia menjadikan sesuatu itu kerana Allah SWT dalam keadaan sejahtera. Sedangkan ulama Asya’irah berpendapat bahawa sesungguhnya iman dan Islam adalah dua perkara yang berlainan. Iman mewakili tasdiq sedangkan Islam pula mewakili amal. Sebagaimana hadis Umar Ibn al-Khattab berkenaan persoalan Jibril AS tentang iman dan Islam dan perbezaan jawapan antara keduanya, dan ia merupakan khilaf dari segi istilah sahaja.

Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 44 dan selepasnya).

10. Pengecualian dalam Iman

Ulama Hanafi berpendapat tidak sah dikatakan aku orang yang beriman insyaAllah. Ini kerana iman tidak sah kecuali dengan tasdiq dan yakin dengan sebenarnya. Dan syarat menunjukkan bahawa terhasilnya tawaquf dan tanpa yakin. Justeru, ia termasuk syak dalam iman.

Ulama-ulama Asya’irah berpendapat harus bagi seseorang berkata: Aku orang yang beriman, Insya Allah. Ini kerana siapa yang berkata demikian dengan sebenarnya di sisi Allah, maka jadilah hukum pada ilmu Allah dalam perkara ghaib. Dan setiap puak mempunyai pandangan pada setiap tajuk dari sudut tertentu.

Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 48) dan Tabaqat al-Syafieyyah al-Kubra (3/383).

31

11. Syarat Nabi Mestilah Lelaki

Ulama Hanafi berpendapat bahawa lelaki merupakan syarat kenabian. Ini berdasarkan firman Allah SWT:

Maksudnya: Dan tiadalah Kami mengutus Rasul sebelummu (wahai Muhammad) melainkan orang-orang lelaki dari penduduk bandar, yang Kami wahyukan kepada mereka.

(Surah Yusuf: 109).

Ini menafikan kenabian wanita kerana wanita tidak layak dalam urusan pemerintahan, maka lebih tidak layak dalam urusan kenabian. Imam Abu Hasan al-Asy’ari berpendapat: Tidaklah disyaratkan lelaki bagi nabi. Bahkan sahih kenabian wanita berdasarkan firman Allah SWT:

Maksudnya: Dan Kami ilhamkan kepada ibu Musa. (Surah al-Qasas: 7).

Perkataan iha’ di sini iaitu diwahyukan adalah daripada perkara khusus bagi para nabi dan ini termasuk bagi khilaf lafzi yang nyata.

Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm. 49).

12. Balasan orang kafir yang meninggalkan perkara fardu.

Jumhur Hanafiah berpendapat bahawa orang kafir tidak diseksa pada hari Akhirat kerana meninggalkan ibadat tambahan pada balasan kekufuran. Hal ini berdasarkan bahawa Rasulullah SAW mentaklifkan Muaz bin Jabal menyeru manusia kepada dua kalimah syahadah. Apabila mereka menyahutnya akan diajar kepada mereka berkenaan kefarduan solat, zakat dan puasa. Justeru, ini menunjukkan bahawa kefarduan solat terkhusus dengan penerimaan syahadah. Jika tidak, maka ia tidak difardukan ke atas mereka kerana tiada dalil yang menunjukkan demikian itu.

32

Imam al-Syafie dan pengikutnya berpendapat bahawa orang-orang kafir akan diazab pada hari Akhirat kerana meninggalkan segala ibadat sebagai tambahan atas hukuman kekufuran. Ini berdasarkan firman Allah SWT:

Maksudnya: (Setelah melihat orang-orang yang bersalah itu, mereka berkata): Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar? Orang-orang yang bersalah itu menjawab: Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang.

(Surah al-Muddasir: 42-43).

Justeru, meninggalkan solat merupakan penyebab bagi hukuman.Lihat Nazm al-Faraid wa Jam’u al-Fawaid (hlm 58). Hal ini telah dibahaskan oleh

ulama usul fiqh adakah sah taklif berserta luputnya syarat. Lihat Usul al-Fiqh al-Islami karya kami (hlm. 328).

Kami rasakan memadai dengan sejumlah permasalahan ini dan kami ringkaskan penerangan berkenaan khilaf dan dalil dengan pendek kerana huraian demikian itu memerlukan kepada bidang yang lain.

Keenam: Tempat atau Kedudukan Golongan asya’irahdalam Masyarakat

Abu Hasan al-Asy’ari muncul di kota Iraq, iaitu tempat bertapaknya golongan Mu’tazilah. Beliau mengadakan perdebatan dengan mereka dan menyebarkan mazhab Ahli Sunnah wa al-Jamaah. Beliau juga mengemukakan pendapat fuqaha dan ahli hadis dalam hal berkaitan akidah. Ini menyebabkan ramai khalayak ummah dan ulamanya bersama dengannya yang akhirnya mengalahkan mazhab yang terdapat di negeri Iraq. Kemudian dia berpindah ke Khurasan, negeri Syam, negeri Maghribi dan semua negeri Afrika termasuk juga Saqaliah dan Andalus. Mazhab tersebut berkembang melalui rakan Abu Hasan al-Asy’ari iaitu Abdul Aziz al-Tabari yang meriwayatkan Tafsir Ibn Jarir al-Tabari dari pengarang asalnya. Negeri Hijjaz pula disebarkan oleh al-Hafiz Abu Zar al-Harawi.

33

Antara perkara yang penting dalam penyebaran mazhab al-Asy’ari ialah karya Imam al-Ghazali dan begitu juga Ibn Tumart pengasas negeri Muwahhidin yang juga murid kepada Imam al-Ghazali yang penuh dengan kebenaran selama beberapa tahun. Apabila beliau menguasai kota Andalus, beliau mengajak masyarakat mendukung mazhab Asya’irah dan mempertahankannya. Beliau juga menyebarkan karya Imam al-Ghazali. Ini menyebabkan beliau merupakan tunjang mazhab Asya’irah di negeri Maghrib sebagaimana beliau menolong sebahagian ulama tasawwuf di kalangan Ahli Sunnah mengikut jalan Asya’irah sejak kurun ke-5H lagi.

Lihat Tabyin Kazib al-Muftari (hlm. 15 dan selepasnya) dan Tarikh al-Mazahib al-Islamiah (hlm. 201).

Mazhab Asya’irah dibina kebanyakannya oleh pengikut mazhab yang empat. Justeru, semua golongan mazhab Maliki berfahaman Asya’irah. Kebanyakan ulama Syafie, dan ramai di kalangan mazhab Hanafi dan Hanbali. Adapun baki bagi mazhab Hanafi dan Syafie, maka mereka memilih manhaj Abi Mansur al-Maturidi dan mengikut mazhabnya. Justeru, jadilah kebanyakan ulama sunnah menganut mazhab Asy’ari. Inilah yang dii’timadkan dalam pengajaran di sisi mereka di kebanyakan negeri Islam dan bertambah kukuh mazhab Asya’irah yang mewarisi dari satu generasi ke generasi seterusnya. Justeru, bertambah kuatlah fahaman mereka.

Mazhab Asy’ariah terpaksa berdepan rintangan dan halangan. Justeru, puak Mu’tazilah berhenti dan berdiri untuk berdepan dengan Abi Hasan al-Asy’ari hingga dapat dikalahkan dengan mereka. Selepas kewafatan Abi Hasan al-Asy’ari dalam tempoh yang sedikit, maka kekuatan Mu’tazilah pada zaman Bani Buyah sama ada fikiran dan politik. Kemudian bangkit Imam Abu Bakar al-Baqillani berdepan dengan mereka dan mematahkan hujah mereka. Ini membawa kepada kukuhnya markaz Ahli Sunnah mengikut cara Asya’irah sehingga tersebarnya. Pada awal pemerintahan Bani Saljuk, al-Wazir al-Kandari mampu pada asalnya bermazhab Mu’tazilah untuk menguatkan dengan mazhab Hanafi.

Beliau juga mampu untuk memberi kepuasan kepada Sultan Saljuk yang pertama Tughrul Bek dengan memaki puak Asya’irah dan menghalau mereka begitu juga dengan memenjarakan mereka dan meniupkan api fitnah ke atas mereka di Naisabur. Kemudian bahaya ini bertukar membawa kepada maslahat golongan Asya’irah pada

34

zaman Alb Arsalan. Wazir yang pertama menyokong Nizam al-Mulk memadamkan fitnah dan seterusnya kembalilah kedudukan ulama Asya’irah pada tempat yang tinggi.

Ibn Hazmin al-Zahiri bangkit dengan menentang pendapat-pendapat Abi Hasan al-Asy’ari dan menepis pendapat muridnya. Sesekali beliau menuduhnya golongan Jabriah dan pada masa yang lain dituduh sebagai Murjiah. Tetapi perselisihan ini tidak mengambil masa yang lama sehingga hilangnya hal tersebut.

Kebanyakan puak yang menentang Asya’irah tidaklah bangkit daripada golongan yang melampau di kalangan Hanbali dan lainnya untuk berdepan pada saf yang bertentangan dengan Abi Hasan al-Asy’ari khususnya di Iraq. Mereka berkata dengan sebahagian pendapat yang bercanggah dari usul mazhab mereka.

Mereka mengemukakan hujah terhadap Abi Hasan al-Asy’ari sebagai musuh dan banyak menuduhnya. Begitu juga menisbahkan pelbagai pendapat yang Abu Hasan sendiri tidak mengatakannya.

Mereka menukilkan daripadanya pendapat-pendapat yang

tidak benar. Bahkan telah dinaskan pada banyak daripadanya yang berlawanan seperti permasalahan sifat dan berpegang kepada zahir nas dan mereka begitu bersungguh untuk beriltizam dengan gambaran yang dikemukakan seperti yang berlaku di Hijjaz.

Ia berjalan mengikut fahaman sahabat dan mereka menamakan diri mereka Salafiyah. Ini membawa pertentangan antara mereka dan golongan Asya’irah serta ulama yang ramai sebagai khilaf dan kekalutan yang membawa kadang-kadang kepada fitnah pada satu-satu tempat. Hal ini menyebabkan muhaddis yang terkenal, Ibn Asakir bangkit untuk menolak fahaman mereka dan mempertahankan Imam Abi Hasan al-Asy’ari dalam bukunya Tabyin Kazib al-Muftari fima Nusiba ila al-Imam Abi al-Hasan al-Asy’ari.

Beliau telah menyebut hal ini melalui pendapat-pendapat Asy’ari sendiri dan menterjemahkan ramai tokoh ulama Asya’irah serta menerangkan pendapat dan qaul mereka.

Lihat Tarikh al-Mazahib al-Islamiah (hlm. 225) dan Tabyin Kazib al-Muftari (hlm. 19).

35

Perbahasan tersebut secara fikri begitu ketara antara golongan Asy’ariah dan Hanabilah tetapi pemerintahan kekal bagi golongan Asy’ariah pada kebanyakan negeri sejak kurun ke-5 hingga kurun ke-8H. Kemudian diperbaharui oleh Imam Ibn Taimiyah dan Ibn al-Qayyim dalam tempoh yang singkat, kemudian hilanglah daripada asalnya.

Perselisihan antara mazhab Asy’ariah dan Maturidiah hanya terhad dalam masalah teori dan khilaf manhaji. Kedua-duanya bertemu dan bersamaan dalam kebanyakan pemikiran yang mewakili akidah Ahli Sunnah wa al-Jamaah seperti yang kami nyatakan. Hal ini berterusan di sisi ramai ulama Islam dengan mengikut pendapat Abi Hasan al-Asy’ari, mengulanginya dan mengajarnya. Begitu juga mengarang pada karyanya. Mereka menisbahkannya dengan Islam secara langsung. Mereka kurang selesa untuk memasukkan diri mereka dengan menisbahkan kepada Asy’ari sekalipun apa yang dikuniahkan baginya dan pengikut-pengikutnya sebagai penghormatan. Sekarang hampir tiada kekal pada realitinya dan tempat-tempat ilmu apa yang dikenali dengan mazhab Asy’ari.

Ketujuh: ulama yang Masyhur di Kalangan asya’irah

Kami dapati kebanyakan ulama Islam dan pengikut mazhab feqah yang empat adalah beriltizam dengan cara Asya’irah dalam bab akidah, dakwah dan manhaj. Tetapi yang menonjol sekumpulan daripada mereka pada bab ilmu dan amal.

Lihat Tabaqat al-Asy’ariah dan ulama mereka dalam kitab Tabyin Kazib al-Muftari (hlm. 177 dan selepasnya), Tabaqat al-Syafieyyah al-Kubra (3/368 dan selepasnya), Mukaddimah Ibn Khaldun (hlm. 465), Tarikh al-Turath al-Arabi (1/4/48) dan Tarikh Mazahib al-Islamiah (hlm. 202 dan selepasnya).

Kami nyatakan di sini sebahagian dari kalangan mereka:

1. Ramai ulama dan pengikut yang mengambil pengajaran daripada Imam Abi Hasan al-Asy’ari. Antara mereka ialah Abu Ishaq al-Isfiraini, Abu Bakar al-Qaffal, Abdul Aziz bin Muhammad al-Tabari, Ibn Mujahid Muhammad bin Ahmad al-Ta’ie, Abu Hasan al-Bahili dan dua orang yang akhir inilah pendukung utama mazhab al-Asy’ari pada kurun ke-3H menyebar dan mempertahankannya.

36

2. Pada kurun ke-4H, mazhab al-Asy’ari mula bertapak kukuh. Banyak karya dikarang dan mula berkembang subur, maka ramailah di kalangan ulama yang mendukungnya. Tiga orang yang paling masyhur mendukung mazhab mereka ialah:

i. Al-Baqillani, iaitu al-Qadi Abu Bakar Muhammad al-Tayyib (403 H). beliau digelar sebagai Syeikh al-Sunnah dan lisan ummat ini, bermazhab Maliki dan menapis bahan kajian ilmiah mazhab Asy’ari. Mendukung pendapatnya dan beriltizam dengan mazhab serta uslubnya. Beliau begitu meluas dalam penggunaan mukaddimah aqliah, antara karyanya yang masyhur ialah al-Tamhid fi al-Radd ala al-Mulahidah wa al-Mu’attilah wa al-Rafidhah wa al-Khawarij wa al-Mu’tazilah, al-Bayan, Manaqib al-Aimmah fi Naqd al-Mata’in ala Salafi al-Ummah, al-Intisaf, Kasyfu al-Asrar fi al-Radd ala Batiniah dan juga al-Ibanah an Ibtali Mazhabi Ahli al-Kufri wa al-Diyanah.

ii. Ibn Furak, iaitu Abu Bakar Muhammad bin al-Hasan (406H), sasterawan, ahli kalam, ahli usul yang bermazhab Syafie menghimpunkan Ahli Sunnah di kawasan al-Rayy dan Naisabur. Beliau menghasilkan hampir seratus karya.

iii. Al-Isfiraini, iaitu Abu Ishaq Ibrahim bin Muhammad

(418H), seorang yang faqih, ahli usul dan ahli kalam. Beliau mempunyai madrasah di Naisabur. Al-Baqillani, Ibn Furak dan al-Isfiraini hidup sezaman dari kalangan ashab Asy’ari. Al-Sahib bin Abbad berkata berkenaan mereka: “al-Baqillani adalah laut yang melimpah, Ibn Furak pula adalah seperti emas yang ditempa, manakala al-Isfiraini pula dianggap sebagai api yang membakar.”

Lihat Tabyin Kazib al-Muftari (hlm. 244).

3. Pada kurun ke-5 H, terkenal dengan zaman ramainya ulama di kalangan pengikut mazhab al-Asy’ari. Antara mereka ialah:

i. Abdul Qahir bin Tahir al-Baghdadi (429H). Beliau mempunyai beberapa buah kitab, antaranya berkaitan usuluddin dan al-Farqu Baina al-Firaq.

37

ii. Muhammad bin Ahmad bin Ahmad Abu Ja’far al-Samnani al-Hanafi.

iii. Al-Qadi al-Baghdadi (444H) yang bermazhab Hanafi dalam fiqh dan mengikut akidah pada usul mazhab Asy’ari.

iv. Ahmad bin al-Husin Abu Bakar al-Baihaqi (458H). Beliau merupakan seorang hafiz, muhaddis, ahli feqah dan ahli usul.

v. Ahmad bin Thabit al-Khatib al-Baghdadi (463H).

Antara yang masyhur dalam kumpulan ini ialah dua orang iaitu:

• Imam al-Haramain Abu al-Ma’ali Abdul Malik bin Abdullah al-Juwaini (478H), seorang yang faqih, ahli usul dan ahli kalam. Beliau menghasilkan banyak karya dalam usuluddin dan akidah, antaranya al-Syamil fi Usuli al-Din, al-Irsyad ila Qawati’e al-Adillah fi Usuli al-I’tiqad, Luma’ al-Adillah fi Qawati’e Aqa’idi Ahli al-Sunnah. Imam al-Juwaini sezaman dengan Imam Ahli al-Sunnah dan mazhab Asy’ari di kota Naisabur, iaitu Abu al-Qasim Abdul Karim bin Hawazin al-Qusyairi (465H). Beliau adalah pengarang kitab al-Risalah al-Qusyairiah dan ulama yang lain ialah al-Syeikh Abi Ali al-Daqqaq.

• Imam al-Ghazali iaitu Hujjatul Islam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad (505H) yang meringankan sedikit manhaj al-Baqillani yang nampak ketara taksub penggunaan mukaddimah aqliah. Beliau menolak fahaman ahli falsafah. Antara kitabnya yang masyhur ialah Tahafut al-Falasifah, al-Munqiz min al-Dhalal dan Ihya’ Ulum al-Din. Di kota Maghrib pada kurun yang ke-5H, antara ulama yang terkenal ialah Abu al-Walid al-Baji, Ibn Abd al-Bar al-Hafiz dan Qadi Iyadh bin Muhammad al-Yahsubi dan lain-lain.

38

4. Lahir pada kurun ke-6 H, ramai tokoh besar di kalangan ulama Asy’ari, antara mereka ialah:

• Muhammad bin Tumart (525H) murid kepada Imam al-Ghazali dan pengasas Daulah al-Muwahhidin.

• Abu Bakar Muhammad bin Abdullah yang lebih terkenal dengan gelaran Ibn al-Arabi al-Maliki (543H) seorang yang faqih dan ahli tafsir. Antara karya beliau ialah al-Awasim min al-Qawasim dan al-Tawassut fi Ma’rifati Sihhati al-I’tiqad.

• Abu al-Fatah Muhammad bin Abdul Karim al-Syahrastani (548H) antara karya beliau ialah al-Musara’ah yang menolak pendapat Ibn Sina dalam mendukung falsafah Yunani, Nihayah al-Aqdam fi Ilmi al-Qalam, al-Irsyad ila Aqaidi al-‘Ibad dan al-Milal wa al-Nihal.

• Abu al-Qasim Ali bin al-Hasan yang lebih dikenali dengan gelaran Ibn Asakir al-Dimasyqi (571H).

• Antara ulama yang paling masyhur pada kurun yang ke-6 H ialah Fakhruddin al-Razi (656H).

Beliau merupakan seorang ahli tafsir, ahli feqah, ahli usul dan ahli kalam. Beliau juga banyak menghasilkan karya bermutu tinggi.

5. Pada kurun ke-7 H, mazhab Asy’ari telah dikembangkan oleh ramai tokoh. Antara tokoh yang masyhur ialah:

• Saifuddin al-Amidi (631H).

• Syeikh al-Islam al-Iz bin Abdul Salam (660H).

• Syeikh Abu Amar bin al-Hajib al-Maliki (641H).

• Syeikh al-Islam Izuddin al-Khusairi al-Hanafi daripada Bukhara.

• Al-Qadi al-Baidawi (685H). Antara karyanya ialah Tawali’ al-Anwar yang telah kami nyatakan.

39

6. Daripada tokoh ulama Asya’irah pada kurun ke-8H pula ialah:

• Syeikh al-Islam Ibn Daqiq al-‘Id.

• Taqiyuddin al-Subki.

• Syeikh Safiyuddin al-Hindi.

• Syeikh Jamaluddin al-Zamlakani.

• Qadhi al-Qudah Syamsuddin al-Saruji al-Hanafi.

• Al-Qadhi ‘Adudu al-Din al-Iji al-Syirazi (756H). Antara karyanya ialah: al-‘Aqaid al-Adudiah dan al-Mawaqif. Beliau hidup sezaman dengan al-Sayid al-Syarif al-Jurjani. Seorang yang faqih bermazhab Hanafi dan menguasai ilmu-ilmu aqli. Beliau panjang usianya dan meninggal dunia pada kurun ke-9 (816H).

Lihat terjemahan secara ringkas tokoh-tokoh mereka dan mengenali kitab-kitab mereka dalam kitab Marji’ al-Ulum Islamiah.

KEsiMPulaN

Natijah daripada kesungguhan para ulama terdahulu, maka kekallah semua prinsip mazhab Asya’irah dalam akidah umat Islam di kalangan Ahli Sunnah wa al-Jamaah. Begitu juga ia menjadi sebati dengan pemikiran mereka dan pendapat dalam kitab tauhid, ilmu kalam serta akidah Islamiah. Para ulama tidak mengira nisbah mereka kepada Asy’ari atau mengkhususkan mazhabnya dengan buku-buku dan pengajaran.

Hal ini melenyapkan segala pertelingkahan mazhab pada perkara ini secara khusus dengan pengecualian yang cuba disebarkan oleh sebahagian salafiah dari sejumlah fikiran ahli kalam yang qadim, dan perselisihan yang bersejarah serta lafaz istilahi. Begitulah mazhab Asya’irah melaksanakan tanggungjawabnya dalam mensabitkan akidah yang sahih di kalangan orang Islam, menerangkan kefahaman serta makna-makna yang muhkamah pada semua permasalahan khilafiah.

40

Mereka berdiri menghadapi musuh Islam yang menyeleweng, membatalkan hujah mereka dan mendedahkan segala tipu muslihat berkenaan syubhah yang mereka lontarkan.

Dengan sebab itulah kukuhnya akidah di sisi umat Islam yang sudah sebati dengan kitab mereka, warisan dan kehidupan serta hati mereka selepas mereka melaksanakan tanggungjawab yang terpikul pada leher mereka berdasarkan fasa-fasa sejarah yang terdahulu.

Untuk terus menjadikan akidah orang Islam selamat dan sahih bersih dan suci serta bercahaya dan bergemerlapan bersama syariat dan hukum-hukum. Begitu juga dengan sumber-sumber Islam yang asas dan rukun-rukun yang utama, semuanya adalah dengan kurniaan Allah. Benarlah firman-Nya:

Maksudnya: Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.

(Surah al-Hijr: 9)

Kami berdoa kepada Allah supaya memberi petunjuk kepada kami jalan yang benar, memelihara dan menjaga akidah kami serta mengkhatimahkan kami dengan sebaiknya apabila meninggal dunia dengan syahadatain. Dan segala puji bagi Allah Rabb al-Alamin.