Fahaman KontraversiIbnu Taimiyah

Walaupun Ibnu Taimiyah terkenal dengan banyak hasil penulisan seperti yang telah

dinyatakan sebelum ini, ramai ulama yang hidup sezaman dengannya dan sesudahnya yang

menentang pandangan-pandangannya yang menyeleweng, yang tidak selari dengan iktikad

majoriti umat Islam Ahlus Sunnah Wal Jamaah.Disebabkan fahaman-fahamannya itu, dia

sering dipenjarakan.

Muhaddith, Hafiz, Faqih Syeikh Waliuddin al-Iraqi, anak kepada Syeikh Huffaz Zainuddin

al-Iraqi, dalam bukunya “al-‘Ajwibat-ul-Mardiyyah” berkata tentangnya, ‘Pengetahuan

terlalu besar untuk akalnya.’ Beliau juga berkata, ‘Dia (Ibnu Taimiyah) telah banyak

melanggari Ijma` dalam banyak isu, yang dikatakan enam puluh isu kesemuanya.

Sebagiannya dalam perkara Usul dan yang lain dalam perkara Furu`. Setelah Ijma` selesai

mengenai isu-isu tersebut, dia telah menentangnya. Ulama pada zamanya segera

menyangkalnya dan menghukumnya sebagai seorang pembawa ajaran bid’ah. Dikalangan

mereka ialah Imam, Hafiz, Taqiyuddin Ali bin Abdil Kafi as-Subki. Dalam kitab beliau “ad-

Durrat-ul-Mudiyyah”, beliau berkata, ‘Ibnu Taimiyah telah membuat perkara baharu yang

mengjengkelkan dalam perkara Usul keimanan dan menyalahi asas-asas Agama Islam,

selepas dia memakai pakaianAl-Quran dan As-Sunnah, secara luaran menampakkan dirinya

sebagai seorang yang menyeru kepada kebenaran dan menunjuk jalan ke Syurga. Dengan

demikian dia telah menyeleweng daripada mengikut Al-Quran dan As-Sunnah kepada bid`ah

(dhalalah) dan terkeluar daripada Ahlus Sunnah Wal Jamaah, kerana dia telah menyalahi

Ijma`. Dia telah membuat kenyataan-kenyataan yang menjisimkan Zat Allah (s.w.t) dan

bahawasanya tidak mustahil bagi Allah memerlukan juzu`-juzu` - beranggota. Dia telah

melampau dalam mengatakan bahawa dunia tidak ada permulaan.Dia berpegang teguh

dengan pendapatnya yang mengatakan bahawa makhluk tidak mempunyai permulaan, ini

bermakna kewujudan perkara-perkara baharu tidak mempunyai permulaan.Maka dia telah

menyatakan bahawa sifat qadim Allah dicipta dan perkara baharu yang dicipta adalah

kekal.Tidak ada sesiapa pun yang mengatakan demikian dalam mana-mana agama.Dia

bukanlah tergolong dalam tujuh puluh tiga golongan umat Islam yang berpecah (yang

dikhabarkan oleh Nabi (s.a.w.)). Meskipun kesemuanya ini adalah kufur, ia sedikit

berbanding dengan bid’ah yang dia buat dalam perkara furu`.’1

Ibnu Taimiyah berpendapat bahawa Makhluk Wujud Sejak Azali

Bersama Allah2

Isu ini adalah antara isu yang jelek dalam akidah di mana Ibnu Taimiyah telah terkeluar

daripada akal yang waras dan mengingkari nas yang jelas serta Ijma` umat Islam. Dia telah

menyatakan iktikad ini didalam lima kitabnya: “Minhaj-us-Sunnat-in-Nabawiyah”,

1Sheikh Abdullah Al-Harari, http://www.riadnachef.org/index.php?option=com_content&view=article&id=108:the-sunni-articles-refuting-

ibn-taymiyah 2ibid

“Muwafaqatu Sarih-il-Ma’qul li Sahih-il-Manqul”, “Sharh Hadith-in-Nuzul”, “Sharh Hadith

‘Imran Ibn Husayn” dan “Naqdu Maratib-il-‘Ijma”.

Ibnu Taimiyah menyatakan dalam “Minhaj-us-Sunnat-in-Nabawiyyah”, Jilid 1, muka surat

24, “Jika kamu kata kepada kami, “Kamu kata bahawa perkara baharu berlaku pada Allah,

kami katakan kepada kamu, “Ya ini adalah kata-kata kami dan inilah yang ditujukkan oleh

Syarak dan akal.”

Ibnu Hazm yang meriwayatkan keyakinan Ijma` bahawa kewujudan Allah sediakala dan

tiada suatu pun yang wujud bersamanya sejak azali, dan orang yang menentang perkara ini

adalah kafir. Selepas kenyataan Ibnu Hazm ini, Ibnu Taimiyah mempersoalkannya riwayat

ini dengan berkata, “Bukankah aneh riwayat dia (Ibnu Hazm) yang mengatakan bahawa

Ijma` menghukum kufur ke atas sesiapa yang berkeyakinan bahawa Allah sahaja yang wujud

sejak azali dan tiada sesuatu pun yang wujud bersamanya.”

Kenyataan Ibnu Taimiyah dalam “Sharh Hadith ‘Imran Ibnu Husain”, muka surat 193, “Jika

jenis (yakni spesis) makhluk dianggap wujud sejak azali bersama Allah, kefahaman ini tidak

dinafikan oleh Syarak atau akal tetapi ia adalah dari kesempurnaanNya. Allah Ta’ala

berfirman (mafhumnya) Dia yang mencipta tidak sama dengan yang tidak mencipta.

Kemudian Ibnu Taimiyah berkata, “Makhluk telah wujud sejak azali bersamaNya.”

Ibnu Taimiyah Mengatakan Bahawa Zat Allah Ada Had3

Didalam kitab yang ditulis oleh Imam at-Tahawi yang dinamakan: “Menyatakan iktikad

Ahlus-Sunnah-Wal-Jamaah menurut Mazhab Fukuha` Islam, Imam Abu Hanifah Nu’man ibn

Thabit al-Kufi, Abu Yusuf Ya’qub ibnu Ibrahim al-Ansari dan Abu ‘Abdillah Muhammad

ibnu al-Hasan ash-Shaibani” dua sahabatnya dan yang lain, Imam at-Tahawi menafikan had

pada Allah dengan mengatakan bahawa, “Dia (Allah) dengan keagunggannya yang tinggi

(DIA tidak mempunyai) had-had dan ghayat (sebagai contoh, keluasan).”

Dalam bukunya “al-Muwafaqah”, Jilid 2 halaman 33, Ibnu Taimiyah menyifatkan had bagi

Allah (S.W.T). Dia berkata, “Orang-orang Islam dan bukan Islam bersetuju bahawa Allah

berada di langit dan mereka menghadkan Dia dengan ini.” Pada halaman 29 dia berkata, “Dia

(Allah) tidak mempunyai had yang kita tahu tetapi Dia ada had yang hanya Dia sahaja yang

tahu.” Apa yang didakwanya bahawa orang Islam dan bukan Islam bersetuju dan sepakat

dalam hal ini adalah sungguh aneh.

Penafian had pada Allah juga telah sabit dalam riwayat oleh Imam Abu Hanifah dan yang

lain, malah yang lebih awal daripadanya seperti, Imam Zainal Abidin Ali bin Al-Husain

(radiyallahu’anhum) dalam karyanya yang terkenal sebagai “As-Sahifat-us-Sajjadiyyah”.

Dalam “Sharh Ihya’i ‘Ulum-id-Din”, karangan Muhaddith Hafiz Muhammad Murtada az-

3ibid

Zabidi meriwayatkan dengan isnad muttasil (bersambung) daripadanya sehingga sampai

kepada Imam Zainal Abidin yang mengatakan, “Dia (Allah) tidak disekat oleh had.” Beliau

juga berkata, “ Tidak ada tempat yang meliputiNya.”

Di manakah dakwaan Ibnu Taimiyah tentang persetujuan umat Islam yang menyifatkan had

pada Allah? Golongan Salaf telah menafikan had bagi Allah seperti yang dinyatakan oleh

Imam at-Tahawi. Beliau menyatakan bahawa ini adalah mazhab Salaf seperti yang

diterangkan di awal kitabnya “Menyatakan iktikad Ahl-us-Sunnah Wal-Jamaah.”

Ibnu Taimiyah Mengatakan Bahawa Allah Duduk4

Perkataan Ibnu Taimiyah tentang Allah duduk adalah benar walaupun sebahagian

pengikutnya menafikannya apabila mereka mendapatinya jelek.Dia menyatakan perkara ini

dalam kitabnya “Minhaj-us-Sunnat-in-Nabawiyah” dengan mengatakan, “Majoriti Ahl-us-

Sunnah wal-Jamaah mengatakan bahawa Allah (Tabaraka wa Ta’ala) turun dan Arash tidak

dikosongkan olehNya.” Dia mendakwa bahawa ini telah diriwayatkan oleh Ishak Ibnu

Rahawayh, Hammad Ibnu Zaid, Imam Ahmad dan yang lain. Ini adalah pendustaan semata.

Dalam kitab Tafsir bernama “an-Nahr”, Pakar Nahu Abu Hayyan al-Andalusi telah

meriwayatkan tentang iktikad Ibnu Taimiyah.Beliau berkata, “Dalam tulisan tangannya,

sebuah kitab karya Ahmad ibnu Taimiyah, seorang yang sezaman dengan kita, yang

dinamakannya “Kitab-ul-‘Arash”, aku terbaca, ‘Allah duduk di atas al-Kursi dan telah

meninggalkan satu ruang untuk Rasulullah (s.a.w.) duduk bersamanya.

Laporan Abu Hayyan ini tidak telah dikeluarkan daripada naskhah

lama.Walaubagaimanapun, manuskrip mengesahkannya. Imam Zahid al-Kawthari dalam

komentarinya “as-Saif-us-Saqil” halaman 85, menerangkan sebab mengapa kenyataan Ibnu

Taimiyah ini telah dikeluarkan: ‘Editor dari penerbit as-Sa’adah Printing House telah

memberitahuku bahawa dia telah mendapati ia (kenyataan itu) amat buruk dan dia telah

mengeluarkannya daripada cetakan supaya musuh Islam tidak boleh menggunakannya.

Kemudian dia memintaku merekodkan ia di sini untuk mengingatkan dia apa yang dia terlupa

dan demi amanah kepada umat Islam.

Dalam “al-Muwafaqah” halaman 29, Ibnu Taimiyah berkata, “Allah (s.w.t) mempunyai had

yang tiada sesiapa kecuali Dia sahaja yang tahu. Seseorang tidak patut membayangkan had

tersebut tetapi harus meyakininya dan serahkan pengetahuan tentangnya kepada Allah.

TempatNya ada had, iaitu pada ArashNya di atas langitNya. Inilah dua had.”

Di Dalam Jilid 25, kitab “al-Kawakib-ud-Darari”, yang berada di Perpustakaan az-

Zahariyyah Damaskus, Ibnu Taimiyah telah berkata, “Jika Allah berkehendak, Dia boleh

4ibid

tunggang seekor nyamuk yang akan membawaNya dengan KuasaNya; apatah lagi pada

Arash yang besar!”

Ibnu Taimiyah Mengatakan Mustahil Wujud Tanpa Berjirim5

Dalam karyanya "Bayaan Talbis Al-Jahmiyah", Ibnu Taimiyah telah membantah kenyataan

Imam Fakhruddin Ar-Raazi dalam kitabnya Asas At-Taqdis.Sedangkan dalam kitab Asas At-

Taqdis, Imam Ar-Raazi memberi hujjah dalam membantah keras fahaman musyabbihah

(mereka yang menyerupakan Allah dengan makhluk) dan fahaman mujassimah (mereka yang

menjisimkan Allah).

Imam Fakhruddin Ar-Raazi telah berkata, "Jika Dia (Allah s.w.t) boleh dipisah-pisahkan,

maka Dia berjuzuk-juzuk..."

Ibn Taymiyyah menjawab, “Sebenarnya jelas, jika perkara ini adalah mustahil, maka ini

bermakna tiada suatu pun boleh wujud."

Ibnu Taimiyah mengatakan bahawa jika sesuatu itu bukan jirim iaitu tidak boleh dipisah-

pisahkan dalam apa jua bentuk, maka ia tidak boleh wujud, termasuklah Allah (s.w.t). Dalam

erti kata yang lain, Ibnu Taimiyah mengesahkan keyakinannya bahawa Allah sebenarnya

adalah jirim.

Ibnu Taimiyah berkata, "Kami telah menjelaskan apakah yang dimaksudkan dengan

kemungkinan iaitu berkaitan dengan komposisi, menetap pada tempat, memiliki selainnya

(berlainan sisi atau bahagian atau juzuk) dan keperluan, dan inilah yang dimaksudkan,

bahawa semua yang wujud mesti disifatkan dengan kemungkinan ini, sama ada yang wajib

wujud (Allah s.w.t) atau yang berkemungkinan wujud (makhluk). Sesungguhnya,

mengatakan bahawa ini mustahil disifatkan (kepada yang wujud), adalah semata-mata

sofisme (retorik)."

Di sini, Ibnu Taimiyah mengatakan bahawa tiada sesuatu pun boleh wujud, termasuk Allah

(s.w.t), melainkan ia mempunyai tempat, juzuk-juzuk dan keperluan.Dari segi akidah, ini

adalah satu keyakinan yang jelek.

Ibnu Taimiyah Mengatakan Bahawa Allah (s.w.t) Mempunyai Arah6

Di dalam Bayaan Talbis Al-Jahmiyah, Jilid 1 halaman 438, Ibnu Taimiyah mengatakan,

"Pernyataan moderat daripada tiga pernyataan Qadhi Abu Ya'ala adalah yang bertepatan

5 http://www.correctislamicfaith.com/ibntaymiyyasbeliefs.htm

6 ibid

dengan kata Imam Ahmad dan para imam yang lain. Beliau telah menyatakan (ini adalah

pendustaan terhadap Imam Ahmad bin Hanbal), "Allah (s.w.t) ada pada arah tertentu, dan Dia

tidak pada semua arah.Namun, Dia di luar dunia dan unik daripada makhlukNya, terpisah

daripadanya dan Dia tidak pada setiap arah. Inilah yang dimaksudkan apabila Imam Ahmad

berkata, "Dia memiliki had yang hanya Dia sahaja yang tahu." (Ini jelas menunjukkan

kesalahfahaman kenyataan Imam Ahmad). Jika Ahmad telah memaksudkan arah ke arah

Arash sahaja, maka ini diketahui oleh hamba Allah kerana mereka tahu bahawa had Allah

pada arah ini adalah Arash.

Dalam erti kata lain, Ibnu Taimiyah mendakwa bahawa "Allah (s.w.t.) ada pada sesuatu

arah", dan bahawa “had Allah daripada arah ini adalah Arash". Menurut Ibnu Taimiyah, ini

adalah arah yang diketahui.

Ini jelas menyimpang daripada fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah seperti yang dinyatakan

oleh Imam Tahawi dalam risalah yang dikenali sebagai Akidah Tahawiyah, "Dia (Allah)

tidak pula tertakluk kepada enam arah [atas dan bawah, depan dan belakang, kanan dan kiri]

sebagaimana semua makluk."

Ibnu Taimiyah Mengatakan Bahawa Neraka Akan Musnah7

Ibnu Taimiyah telah menulis satu risalah berjudul ar-Radd ’Ala Man Qala Bi Fana’ an-Nar

yang di dalamnya, dia mengatakan, "Dalam kitab al-Musnad Imam Tabari ada disebutkan

bahawa dalam neraka nanti akan tumbuh pokok Jirjir. Oleh itu, pendapat yang mengatakan

bahawa neraka akan musnah dikuatkan dengan dalil dari Al-Quran, As-Sunnah dan perkataan

para sahabat. Manakala mereka yang berpendapat bahawa neraka kekal abadi tidak

mempunyai dalil, baik dari Al-Quran mahu pun dari As-Sunnah" (Ar-Rad 'Ala Man Qala Bi

Fana` an-Nar, ms. 67).

Fahaman ini telah dibidas oleh ulama pada zamannya. Antaranya, Imam Al-Hafiz Al-

Mujtahid Taqiyudin as-Subki yang menulis satu risalah yang diberikan nama, "al-I’tibar Bi

Baqa al-Jannah Wa an-Nar”sebagai bantahan keras kepada Ibn Taimiyah. Dalam risalah

tersebut, antara yang dikatakan Imam as-Subki seperti berikut:

”Sesungguhnya keyakinan seluruh umat Islam bahwa syurga dan neraka tidak akan musnah

selamanya. Kesepakatan (Ijma’) akan keyakinan ini telah dinukilkan oleh Ibn Hazm, dan

sesiapa yang menyalahi perkara ini, maka ia telah menjadi kafir seperti mana perkara ini telah

disepakati (Ijma’). Sudah pasti perkara ini tidak boleh diragukan lagi, karena abadinya syurga

dan neraka adalah perkara yang telah maklum oleh seluruh lapisan umat Islam. Terdapat

banyak dalil yang menunjukkan perkara itu” (Al-I’tibar Bi Baqa’ al-Jannah Wa an-Nar dalam

ad-Durrah al-Mudliyyah Fi ar-Radd ‘Ala Ibn Taimiyah oleh al-Hafizh ‘Ali ibn ‘Abd al-Kafi

as-Subki, ms. 60).

7 http://www.sarkub.com/2012/pernyataan-kontroversial-ibnu-taimiyah-bahwa-neraka-akan-punah

Ibnu Taimiyah Mengatakan Para Nabi Buat Dosa8

Menurut Sheikh Muhammad Abu Bakar Ghazipuri al-Ansari, dalam Majmuk Fatawa Ibnu

Taimiyah, Jilid 10, kepercayaan Ibnu Taimiyah yang paling paling bahaya ialah,

mempercayai bahawa para Nabi tidak maksum dari dosa dan kemaksiatan, sama ada besar

atau kecil. Bagi Ibnu Taimiyah, kemaksuman para Nabi hanya terhad kepada menyampaikan

risalah daripada Allah, bahawa mereka tidak mengulangi dosa atau berterusan kekal atas

dosa. Ini berbeza dengan apa yang diyakini oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah, bahawa para Nabi

tidak pernah melakukan sebarang dosa.

Ibnu Taimiyah menulis, “Ada pun kemaksuman yang tidak berkaitan dengan menyampaikan

risalah, adakah ia terbukti dari intelek atau pernah didengar (periwayatannya)? Adakah ia

dari dosa besar atau kecil? Atau sebahagiannya?Atau dari mengulanginya?Atau, adakah

kemaksuman itu tidak dmestikan kecuali dalam menyampaikan risalah sahaja?Adakah

kemaksuman dari kekufuran mesti, sebelum diangkat menjadi nabi atau tidak?”

Selepas kenyataan-kenyataan ini, Ibnu Taimiyah menjelaskan kepercayaannya tentang

kemaksuman para Nabi.

“Pegangan majoriti dan diriwayatkan daripada Salaf ialah, kemaksuman cuma berkaitan

dengan perlindungan dari mengulangi dosa.”

Ini adalah satu pendustaan terhadap Salaf dan majoriti umat Islam.Mereka bebas daripada

kepercayaan karut yang bertentangan dengan Al-Quran dan Hadith.Allah (s.w.t) berfirman,

mafhumnya, “Kami mendapati kamu tidak mengetahui dan kemudian Kami memberi kamu

petunjuk.” (Surah Dhuha, 93:7) Bagaimana seseorang yang Allah memberi petunjuk dan

memilihnya untuk menyampaikan RisalahNya melakukan dosa? Selepas Allah (s.w.t)

menceritakan kisah para Rasul, DIA berfirman, mafhumnya, ..maka ikutilah petunjuk

mereka..”(Surah Al-Anam, 6:90) Adakah Allah akan menyuruh makhlukNya yang terbaik

dan terpilih untuk mengikut mereka yang melakukan dosa?

Allah (s.w.t) berfirman kepada Syaitan, mafhumnya, “Sesungguh engkau tidak akan dapat

menguasi para HambaKu.” (Surah Al-Isra`, 17:65) Jadi, siapakah yang lebih mulia dan

terpuji selain daripada para Nabi (‘Alaihimussalam), yang dia (Ibnu Taimiyah) boleh campak

dalam golongan yang melakukan dosa dan kemudian medapatkan petunjuk daripada mereka?

Kemaksiatan dan dosa adalah tidak lain tetapi kesan Syaitan menguasai para Hamba Allah

(s.w.t).

Berbeza dengan pegangan Ahlus Sunnah Wal Jamaah iaitu para Nabi maksum (terpelihara)

dari melakukan dosa besar dan dosa kecil sebelum dan selepas diangkat menjadi nabi.

Oleh kerana Ibnu Taimiyah tidak percaya tentang kemaksuman para Nabi dari sebarang dosa,

dia telah menulis tentang Nabi Yunus (a.s.),

8Sheikh Muhammad Abu Bakar Ghazipuri al-Ansari, Was Ibnu Taymiyah From The Ahlus Sunnah wal Jamaah?,

http://islamicbookshub.wordpress.com/2013/02/15/was-ibn-taymiah-from-the-ahlus-sunnah-wal-jamaah-by-shaykh-muhammad-abu-bakr-ghazipuri/ diambil pada 23 Mac 2014

“Zun Nun (Nabi Yunus (a.s.)) menyaksikan kekurangannya pada sisi Tuhan ketika baginda

marah dan benci bahawa mereka perlu diselamatkan.Ini menunjukkan bahawa baginda telah

melakukan sesuatu yang bukan sepatutnya iaitu baginda sepatutnya mencintai Allah dan

menerimaNya sebagai Tuhannya.Dengan mengatakan, “Tiada tuhan tetapi Engkau,” baginda

telah membuat pengakuan di mana dengannya seorang hamba menghapuskan dosa

mengambil nafsunya sebagai tuhannya.Telah diriwayatkan, ‘Tidak ada sesuatu pun di bawah

langit, di sisi Allah lebih buruk daripada memperhambakan diri kepada hawa nafsu.’Maka

dengan itu Yunus (a.s) telah menyempurnakan kesaksiannya terhadap hakikat Tuhannya dan

melenyapkan hawa nafsu yang telah disekutukan dengan Tuhan.”

Menurut kenyataan ini, Ibnu Taimiyah mengatakan bahawa Nabi Yunus (a.s.) mempunyai

kekurangan di sisi Tuhan dan telah menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan. Ini adalah

pendustaan yang amat besar.Na’udzubillahi min dzalik.

Ibnu Taimiyah Mengatakan Bahawa Para Nabi Tidak Mencapai

Kesempurnaan Kecuali Di Akhir Hayat Mereka9

Antara kepercayaan Ibnu Taimiyah yang pelik adalah bahawa para Nabi tidak mencapai

kesempurnaan kecuali diakhir hayat mereka, bukan sejak awal mereka.Dengar baik-baik

kenyataan dia, “Tujuannya di sini adalah bahawa semua kesalahan ke atas Nabi Yunus (a.s.)

seperti yang diceritakan, telah dimaafkan dan Allah telah mengubahnya kepada amalan baik

dan meningkatkan darjat Nabi Yunus (a.s.).Selepas baginda keluar daripada perut ikan dan

bertaubat, darjat baginda adalah lebih baik daripada sebelumnya.”

Kemudian Ibnu Taimiyah juga telah menulis, “Keadaan baginda selepas mengucapkan, ‘La

ilaha illa Anta Subhanaka inni kuntu minazh zholimin,’ adalah lebih tinggi daripada keadaan

baginda sebelumnya. Iktibar adalah apa yang berlaku diakhir, bukan dipermulaan. Perbuatan

adalah menurut kesudahannya.”

Ibnu Taimiyah berkata lagi, “Demi Allah! Dia telah menciptakan manusia dan

mengeluarkannya daripada perut ibunya dalam keadaan tidak mengetahui apa-apa.Kemudian

Dia mengajarnya.Maka Dia telah membawanya dari keadaan kekurangan kepada keadaan

yang sempurna.Oleh itu, tidak boleh menilai nilai seseorang sebelum dia mencapai keadaan

sempurna.Iktibar adalah pada keadaan sempurna.Nabi Yunus dan para Nabi (a.s.) yang

lainnya mencapai kemuncak kesempurnaan di akhir hayat mereka.”

Sheikh Ghazipuri menyatakan, jika kita terima pendapat Ibnu Taimiyah ini, maka kita harus

berkata bahawa tidak seorang pun dari kalangan para Nabi yang mencapai kesempurnaan di

akhir hayat mereka. Ini adalah kerana, jika usia mereka lebih panjang daripada yang

sebenarnya, bukankah tahap kesempurnaan dan iman mereka akan meningkat?

9ibid

Sheikh Ghazipuri menyatakan bahawa tiada seorang pun daripada Ahlus Sunnah Wal Jamaah

yang berkeyakinan seperti apa yang dinyatakan oleh Ibnu Taimiyah. Ini adalah semata-mata

pendapatnya.Ia tidak pernah diriwayatkan daripada Sahabat mahupun Tabi’in.