1

Wasat adalah warkah dalam talian terbitan Pergas. Diwujudkan

bagi menerbitkan apa jua penulisan hasil kajian dan pemikiran yang bertemakan wasatiyah (kesederhanaan). Ia bertujuan menyebarluaskan idea dan menggalakkan wacana wasatiyah dalam kefahaman dan amalan Islam dalam konteks masyarakat Islam Singapura.

Sumbangan bahan penulisan amat dialu-alukan. Semua bahan penulisan haruslah memenuhi kriteria berikut: • Bertemakan wasatiyah atau relevan dengan tema wasatiyah.

Penyumbang boleh menulis dari apa jua sudut i.e. fiqh, akidah, akhlak, falsafah, sosio-agama, atau politik-agama asal sahaja isinya dapat dikaitkan dengan tema wasatiyah.

• Panjang penulisan ialah, minimum 1000 perkataan dan maksimum 2500 perkataan.

Penerbitan penulisan yang disumbangkan ialah atas budi bicara penuh pihak penyunting.

Pihak penyunting mempunyai hak untuk melakukan suntingan yang munasabah bagi bahan yang disumbangkan atas faktor-faktor bahasa atau ruang.

Untuk menyumbang, sila hantarkan penulisan anda ke wasat@pergas.org.sg Barisan Penyunting: Ustaz Irwan Hadi Mohamad Shuhaimi, Ustaz Mohammad Yusri Yubhi Mohd. Yusoff, Ustaz Muhammad Haniff Hassan, Puan Sundusia Rosdi Grafik / halaman web / pembantu teknikal: Remy Mahzam, Ustazah Khairunnisaa Abdul Rahim

Edisi no. 8 / April 2016 Kandungan • Dari meja penyunting (mukasurat 2)

• Wasatiyah Dalam Memahami Konsep Berjemaah Dalam Islam,

dipetik dari buku Kesederhanaan Dalam Islam Dalam Konteks Masyarakat Muslim Di Singapura (mukasurat 3)

• Wasatiyah Dari Sudut Pandangan Pendita Za’ba, oleh Ustaz Mustazah Bahari (mukasurat 7)

• Wasatiyah Approach to Understanding Truth, oleh Ustaz Muhammad Haniff Hassan (mukasurat 10)

• A Wasatiyah Approach to Estate Planning: Maqasid and Ethics of Planned Giving in Islam, by Ustaz Irwan Hadi Mohd Shuhaimy (page 15)

Nota: Hakcipta penerbitan artikel ini dimiliki oleh Pergas. Tidak dibenarkan mengulang cetak artikel ini di mana-mana wadah penerbitan lain dan dalam bentuk apa jua bentuk tanpa izin dari Pergas. Namun, keizinan diberikan untuk mengongsi artikel ini melalui alamat url yang asal. Segala pendapat yang yang dikemukakan oleh para penulis artikel adalah milik penulis dan tidak mewakili pendirian rasmi Pergas, kecuali jika dinyatakan sedemikian secara tersurat oleh Pergas.

www.wasatonline.wordpress.com

2

Dari meja penyunting….

Alhamdulillah, Wasat berjumpa lagi dengan para pembaca di edisi ke 8/April 2016. Moga edisi Wasat kali ini tetap bermanfaat bagi sekalian para pembaca. Artikel pertama Wasat bertajuk Wasatiyah Dalam Memahami Konsep Berjemaah Dalam Islam. Artikel ini dipetik dan disunting semula dari buku Kesederhanaan Dalam Islam Dalam Konteks Masyarakat Muslim Singapura, terbitan Pergas pada tahun 2004. Ia membicarakan bagaimana membina kefahaman dan sikap yang wasati dalam berjemaah. Isu ini timbul kerana khilaf antara jemaah, selain khilaf antara individu, sememangnya sesuatu yang benar berlaku dalam masyarakat Islam. Ia bukan hanya satu fakta sejarah, tapi sesuatu yang sememangnya sedang berlaku. Di Singapura sendiri, tanda-tanda masalah ini dapat dilihat dan dirasa melalui komentar-komentar dan debat dari kumpulan dan aliran tertentu terhadap kumpulan dan aliran yang berbeza pendapat dengannya. Hakikatnya, bukanlah perbezaan pendapat yang menjadi isu, tetapi perbezaan pendapat ini diiringi oleh dakwaan yang menyesatkan pihak yang lain kerana merasakan bahawa kumpulan yang diwakilinya sahaja betul. Apa yang membimbangkan ialah dahulu fenomena ini hanya berlaku dari kumpulan ajaran sesat atau pelampau agama, tetapi hari ini terdapat tanda-tanda masalah ini telah menjangkiti kumpulan-kumpulan yang wujud di arus utama sehinggakan orang-orang awam pun terbabit sama. Sebenarnya, Pergas telah pun berusaha menangani perkara ini dalam buku yang diterbitkannya sepuluh tahun dahulu. Memandangkan realiti yang hari ini, penerbitan semula bahan berkenaan dirasakan perlu bagi memperingatkan semula asatizah akan hal ini dan supaya ia dapat digunakan semula di wadah-wadah pendidikan awam yang diisi oleh asatizah. Artikel kedua bertajuk Wasatiyah Dari Sudut Pandangan Pendita Za’ba adalah sumbangan Ustaz Mustazah Bahari. Kali ini beliau cuba mengemukakan pemikiran seorang tokoh Nusantara yang amat berkaitan dengan nilai-nilai wasatiyah. Selain dari membicarakan nilai-nilai wasatiyah, artikel ini juga memperkenalkan tokoh alam Melayu kepada para pembaca, sebagaimana sebelum ini Wasat telah memperkenalkan Buya Hamka dan Profesor Kamal Hassan. Apa yang menarik ialah kesimpulan beliau iaitu kesamaan antara pemikiran Hamka dan Za’ba tentang nilai-nilai yang perlu ada bagi orang Melayu dan seruan untuk orang Melayu mengubah diri mereka ke arah kehidupan yang cemerlang sedangkan mereka hidup dalam era dan negara yang berbeza dan tidak pula belajar di sekolah dan guru yang sama. Arikel ketiga adalah sumbangan Ustaz Muhammad Haniff Hassan. Ia bertajuk Wasatiyah Approach to Understanding Truth. Artikel ini bertujuan membimbing pembaca untuk memahami secara wasati bagaimana memahami konsep kebenaran yang merupakan persoalan pokok bagi agama Islam. Hal ini adalah kerana antara sumber pelampauan dalam beragama seperti menyesatkan orang lain, tegar dengan “kebenaran” pendirian yang dipegang, tidak mampu membezakan masalah pokok dan khilafiyah berkaitan dengan salah faham dalam memahami erti kebenaran. Sebagai contoh seseorang yang merasakan bahawa pegangannya adalah kebenaran mutlak, pastilah tidak akan mahu berkompromi dengan pandangan lain. Begitulah juga jika seseorang beranggapan bahawa dalam semua masalah yang ada perbezaan pendapat, mestilah ada satu pendapat yang benar sahaja. Setelah dia meyakini pendapat pegangannya, pastilah dia akan bersungguh menyanggah pendapat-pendapat yang lain kerana pada sangkaannya kesemuanya, selain pendapatnya, adalah batil belaka – ia wajib diingkar dan para pendakwahnya pula perlu disekat agar orang awam tidak dikelirukan. Akhirnya, artikel keempat bertajuk A Wasatiyah Approach to Estate Planning: Maqasid and Ethics of Planned Giving in Islam, sumbangan Ustaz Irwan Hadi Mohd Shuhaimy. Artikel ini mempunyai dua objektif; 1) meningkatkan kesedaran di kalangan pembaca kepentingan pengurusan harta warisan bagi maslahat ahli waris, dan 2) meluaskan minda para pembaca bahawa pembahagian harta warisan dalam Islam bukan hanya terbatas melalui instrumen faraid. Tanpa bertujuan membelakangkan faraid, kewujudan instrumen-instrumen lain yang berguna juga adalah sebahagian dari syari`ah dan tradisi fiqh yang luas. Terdapat kecenderungan di kalangan umat Islam untuk bersikap pasif dalam soal meninggalkan warisan setelah mati kerana sangkaan bahawa hukum faraid telah ada dan sempurna serta memadai untuk memelihara maslahat semua ahli waris. Artikel ini bertujuan membetulkan sikap. Namun penggunaan instrumen-instrumen lain juga haruslah dipandu oleh pertimbangan-pertimbangan tertentu supaya ia tidak disalahguna oleh niat semata-mata untuk membelakangi hukum Allah dalam hukum faraid. Hal ini juga perkara yang ingin dicapai oleh artikel ini.

3

Sekian, selamat membaca. Wassalam

Wasatiyah Dalam Memahami Konsep Berjemaah Dalam Islam (Artikel ini dipetik, dengan sedikit suntingan dan pengubahsuaian, dari buku Kesederhanaan Dalam Islam Dalam Konteks Masyarakat Muslim Di Singapura, terbitan Pergas, 2004. Nota kaki dari artikel ini ditiadakan bagi menjimat ruang. Untuk rujukan penuh, sila rujuk ke buku Pergas.) Salah satu aspek yang perlu diluruskan dalam persoalan berjemaah ialah tanggapan seorang Muslim bahawa kebenaran itu adalah milik mutlak jemaah yang dianggotainya. Jemaah lain adalah salah. Bahkan mereka yang tidak menganggotai jemaah berkenaan atau meninggalkannya dihukum dengan kufur kerana telah berpaling dari kebenaran. Selain dari itu, ialah tanggapan menjadikan jemaah sebagai sumber kebenaran. Kesemua ini adalah gambaran-gambaran sikap taksub yang dicela dan terkeluar dari batas-batas kesederhanaan dalam Islam. Sememangnya, hidup berjemaah adalah salah satu dari ajaran penting Islam. Berikut adalah sebahagian dari dalil-dali yang menunjuk sedemikian. Rasulullah s.a.w bersabda:

“Sesiapa yang meninggalkan berjemaah walau sejengkal, maka dia telah merungkai ikatan Islam dari tengkuknya.” (Riwayat Al-Turmuzi, Al-Hakim dan Ibn Hibban) “Hendaklah kau bersama dengan jemaah orang-orang Islam dan imam mereka.” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim) “Aku diperintah untuk memerangi manusia sehingga mereka menyaksikan bahawa tiada Tuhan selain Allah dan aku adalah Rasulullah, dan mendirikan solat dan mengeluarkan zakat. Jika mereka melakukan yang sedemikian, terpeliharalah dari aku darah-darah dan harta-harta mereka kecuali atas hak Islam, dan hisab mereka kepada Allah.”(Riwayat Al-Bukhari & Muslim) “Allah tidak akan menyatukan umatku dalam kesesatan. Sesungguhnya tangan Allah bersama dengaan jemaah. Siapa yang berasing diri, maka dia berasing diri dalam neraka.” (Riwayat Al-Turmuzi) Kesemua hadis di atas memberitahu akan kepentingan berjemaah dan mencela perbuatan berpisah dari berjemaah atau tidak berjemaah. Tiada masa yang lebih penting bagi umat Islam dalam menghidupkan budaya hidup berjemaah yang betul dari hari ini. Hal ini adalah kerana salah satu dari masalah besar dan musibah utama umat Islam ialah perpecahan. Perpecahan merupakan sebab utama yang menjerumuskan umat Islam ke darjat sosial, ekonomi dan politik hari ini. Allah taala berfirman: “Dan berpegang teguhlah kamu dengan tali Allah dan janganlah kamu berpecah belah.” (Ali Imran :103)

4

“Dan janganlah kamu jadi seperti mereka yang berpecah belah dan berselisih setelah datang kepada mereka kenyataan-kenyataan. Dan bagi mereka itu, azab yang besar.” (Ali Imran : 105) Keseluruhan masalah umat Islam hari ini tidak mungkin dapat ditangani melalui usaha individu atau kumpulan-kumpulan secara berasingan. Untuk menyatukan umat Islam dan mengatasi perpecahan, budaya hidup berjemaah yang betul perlulah disemarakkan. Erti jemaah dalam Islam Persoalannya ialah apakah maksud berjemaah dalam dalil-dalil yang dinyatakan di atas? Memahami persoalan ini adalah penting kerana ia akan menentukan sejauh mana kebenaran dakwaan-dakwaan yang dinyatakan di atas dan hukum menyesatkan orang lain kerana tidak bersama dalam jemaahnya atau meninggalkan jemaahnya. Para ulama telah mengertikan jemaah dalam dalil-dalil syara` dengan beberapa erti. Pertama, ia bermaksud masyarakat Islam yang ramai (al-sawad al-a`azam). Kedua, ia bermaksud para ulama yang mujtahid. Ertinya, Allah taala menjamin bahawa para ulama Islam tidak akan sama sekali bersepakat dalam kesesatan. Ini adalah pandangan Imam Al-Bukhari dan ramai ulama usul dan salaf. Imam Al-Bukhari memberi tajuk bagi satu bab dalam bukunya, “Bab ‘dan demikian itu kami jadikan kamu satu umat pertengahan’ dan apa yang diperintahkan oleh Nabi s.a.w untuk melazimi jemaah, iaitu ahli ilmu.”

Al-Turmuzi berkata, “Dan tafsir jemaah di sisi ahli ilmu ialah ahli fiqh, ilmu pengetahuan dan hadis.”

Al-Kirmani berkata, “Ketentuan perkara dalam melazimi jemaah ialah wajib bagi seorang mukallaf untuk mengikuti apa yang telah diijma’ oleh para ulama yang mujtahid.” Ketiga, ia bermaksud para sahabat Nabi s.a.w secara khusus. Keempat, ia bermaksud jemaah kaum Muslimin dibawah kepimpinan seorang pemimpin. Dalam kontek sini, ia merujuk kepada sekumpulan masyarakat Islam yang apabila telah bersetuju untuk berada di bawah satu kepimpinan politik dalam sebuah negara atau pemerintahan. Maka tidak boleh berlepas diri dari taat setia (bai`ah) yang diberikan kepada pemimpin itu. Kelima, ia bermaksud jemaah umat Islam keseluruhannya (ahl al-Islam). Maka yang dimaksudkan di sini ialah bersama dengan umat Islam dalam anutan agamanya, tidak berjemaah bermaksud tidak menganut Islam dan meninggalkan berjemaah bermaksud murtad dari agama. Apabila dinilai pandangan para ulama mengenai jemaah, dapat disimpulkan erti jemaah merujuk kepada: 1. Jemaah dalam erti satu struktur politik iaitu apabila satu masyarakat Islam yang telah bersepakat ke atas satu

kepimpinan dan pemerintahan. Mereka telah bersetuju untuk memberi taat setia (bai`ah) kepadanya. Jemaah ini boleh dalam satu masa hilang dan tidak wujud. Termasuk di sini ini ialah kuasa politik Islam di bawah kepimpinan Rasulullah s.a.w semasa hidupnya dan sebuah negara Islam.

5

Hal ini adalah seperti yang dikatakan oleh hadis: “Sesiapa yang melihat sesuatu yang dibenci dari pemimpinnya, hendaklah dia bersabar. Sesungguhnya sesiapa yang keluar dari jemaah sejengkal maka matinya seumpama mati jahiliyah.” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim) “Hendaklah kau bersama jemaah orang-orang Islam dan pemimpin mereka.” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim) Ibn Hajar meriwayat bahawa Al-Tabari berkata, “Yang benar berkaitan hadis mengenai wajib melazimi jemaah ialah taat kepada siapa yang umat Islam telah sepakati kepimpinannya. Siapa yang membatalkan bai`ahnya, maka dia telah keluar dari jemaah.” 2. Jemaah dalam erti manhaj Islam yang mendasari kehidupan bagi manusia dan umat Islam. Hakikat ini adalah kerana erti jemaah tidak boleh dipisahkan dari hadis-hadis yang berkaitan dengan firqah (kumpulan) yang berjaya dari tujuh-puluh tiga firqah yang berpecah dalam umat Islam. Jemaah dalam erti ini tidak akan hilang dan akan sentiasa wujud hingga hari Kiamat. Termasuk di sini ialah jemaah dalam erti para sahabat yang sentiasa mencontohi Rasulullah s.a.w, para ulama fiqh, usul, hadis dan ahli ilmu yang menjadi tunggak dan memelihara manhaj Islam sejajar dengan contoh dari Rasulullah s.a.w dan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang mewakili kumpulan besar (al-sawad al-a`zam) dari umat Islam. Rasulullah s.a.w bersabda: “Telah berpecah umat Yahudi kepada tujuh-puluh satu kumpulan dan berpecah umat Nasrani kepada tujuh-puluh dua kumpulan. Umatku akan berpecah kepada tujuh-puluh tiga kumpulan, tujuh-puluh dua dalam neraka dan satu di dalam syurga.” (Riwayat Abu Daud, Ahmad, Al-Hakim dan Al-Darimi) Mengenai siapakah kumpulan yang masuk syurga itu, maka terdapat riwayat-riwayat berikut: a. “Satu di dalam syurga iaitu al-jamaah” b. “Semua di dalam neraka kecuali al-sawad al-a`zam” c. “Apa yang aku dan sahabat berpegang dengannya” Kesemua erti yang di atas saling menyempurnakan pengertian jemaah dan ia tidak merujuk kepada satu struktur tetapi satu manhaj – manhaj Rasulullah s.a.w yang bersandarkan kepada Al-Quran dan Sunnah. Berdasarkan apa yang dinyatakan, dapat difahami bahawa pengertian jemaah tidak merujuk kepada satu kumpulan Islam dalam erti kata sebuah gerakan atau organisasi atau perkumpulan, samada yang rasmi atau tidak. Maka menganggap kumpulan sedemikian sebagai jemaah yang wajib disertai dan meninggalkannya adalah dosa dan kufur yang mengakibatkan mati jahiliyah, adalah satu pandangan yang menyeleweng dan melampau. Jemaah yang terdapat dalam dalil-dalil yang dinyatakan merujuk kepada persoalan prinsip beragama yang wajib bagi seorang Muslim untuk bersama dan berpegang dengannya sedangkan jemaah dalam erti sebuah gerakan Islam hanyalah satu wasilah bagi dakwah. Masyarakat Islam boleh memilih mana-mana dari jemaah ini untuk menunaikan tanggungjawab dakwah secara kolektif. Ia boleh memilih jemaah berkenaan atas dasar bahawa ia adalah jemaah yang terdekat kepada kebenaran tetapi dia tidak boleh mendakwa bahawa hanya jemaah dia adalah yang benar dan jemaah lain adalah sesat.

6

Menanggapi kepelbagaian kumpulan Islam Jika badan-badan Islam atau jemaah Islam yang mengumpulkan manusia atas tujuan untuk menunaikan tanggungjawab dakwah bukan yang dimaksudkan sebagai al-jamaah bagi semua kaum Muslimin, maka badan dan jemaah sedemikian hanyalah sebagai perkumpulan orang-orang Islam atas tujuan untuk tolong-menolong dalam perkara yang baik dan ketakwaan. Sekiranya badan-badan itu berpegang dengan ajaran Islam yang berlandaskan Ahli Sunnah Wal Jamaah dan memperjuangkan Islam yang benar samada secara menyeluruh atau sebahagian darinya, kesemua itu dianggap sebagai sebahagian dari al-jamaah bagi kaum Muslimin yang lebih besar. Kewujudan kepelbagaian badan-badan Islam yang seperti itu adalah satu perkara yang lumrah yang sememangnya tidak dapat dielakkan kerana hakikat usaha dakwah itu mempunyai ruang yang besar bagi melakukan ijtihad dan

dalam apa jua bidang yang berlaku ijtihad, akan pasti wujud khilaf dan perbezaan pendapat. Kewujudan pelbagai jemaah dan badan dakwah yang sedemikian di mana-mana tempat sekalipun tidak lain kecuali ibarat kewujudan pelbagai mazhab dan tarikat dalam Islam. Setiap satu harus menerima kewujudan yang lain dan menghormati pendirian masing-masing. Setiap satu dalam meyakini kebenaran manhaj dakwahnya tetapi juga berkata mungkin yang lain itu juga betul. Kesemua kumpulan-kumpulan itu, jika pandangannya didasari oleh kaedah istidlal dan istinbat yang muktabar yang boleh diuji dan dinilai, ia adalah ijtihad yang jika benar mendapat dua pahala dan jika salah mendapat satu pahala. Para imam mazhab yang terdahulu tidak pernah mencela antara satu sama lain dan tidak pernah menuduh yang lain sebagai sesat atau terkeluar dari Islam kerana tidak bersama

dalam kumpulannya. Mereka tidak mejadikan perbezaan ini sebagai sebab perpecahan atau alasan untuk menjauhkan hati masing-masing. Walaupun badan-badan Islam yang bekerja dalam bidang dakwah bukanlah al-jamaah bagi kaum Muslimin yang dimaksudkan dalam hadis-hadis yang telah disebutkan sebelum ini tetapi ini tidak bermakna bahawa kita meringan-ringankan penglibatan seorang Muslim di dalam kumpulan-kumpulan dakwah. Penglibatan dalam kumpulan-kumpulan dakwah adalah amat dianjurkan oleh Islam dan boleh sampai ke tahap wajib. Hal ini adalah kerana keadaan masyarakat Islam yang jauh dari ajaran Islam memerlukan usaha pengislahan. Usaha islah dan dakwah ini telah disepakati oleh para ulama sebagai satu kewajiban agama. Sesiapapun yang merenungi masalah umat Islam, baik di Singapura atau di dunia akan sedar bahawa ia tidak akan dapat diatasi melalui usaha individu-individu. Sebaliknya ia hanya boleh dicapai melalui usaha kolektif. Maka jatuhlah hukum penglibatan dalam kumpulan-kumpulan dakwah di bawah kaedah, “jika satu kewajiban tidak dapat disempurnakan kecuali dengan sesuatu perkara, maka jadilah perkara itu juga satu kewajiban.” Dengan ini, dapat ditetapkan bahawa tanggapan seseorang bahawa kumpulannya adalah jemaah yang sebenar yang wajib setiap Muslim bergabung dengannya, jika tidak dihukum berdosa, dan haram berpisah darinya, kerana boleh menyebabkan kekufuran adalah satu sikap taksub yang dicela dalam Islam sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah s.a.w, “Bukan dari kalangan kami orang yang menyeru kepada asabiyah (taksub pada kumpulan). Bukan dari kalangan kami orang berperang atas asabiyah. Bukan dari kalangan kami orang yang mati atas asabiyah.” (Riwayat Abu Daud) Apa yang dilarang oleh Islam sebenarnya ialah kewujudan firqah, iaitu kumpulan yang berpisah dari sama sekali masyarakat Islam kerana manhajnya yang menyimpang dari prinsip ajaran Islam itu sendiri.

7

Wasatiyyah Dari Sudut Pandangan Pendita Za’ba Oleh Ustaz Mustazah Bahari Pendahuluan Masyarakat Islam di nusantara tidak terkecuali dari seruan untuk menjalankan kehidupan yang berteraskan prinsip wasatiyah. Golongan ilmuwan dari bangsa Melayu telah turut berjuang menggalakkan masyarakat mereka agar sentiasa bertindak secara adil dan melakukan yang terbaik. Tokoh yang ingin diperkenalkan kali ini dalam membahaskan kepentingan prinsip wasatiyah ialah Pendita Za’ba. Kenali Za’ba Za’ba atau nama sebenarnya Zainal Abidin bin Ahmad ialah seorang tokoh bahasa dan pemikir Melayu. Beliau dilahirkan pada 16 September 1895 di Kampung Bukit Kerdas, Jempol, Batu Kikir,

Negeri Sembilan. Ibunya Intan Awaluddin berketurunan Minangkabau. Ayahnya yang berketurunan Bugis Linggi merupakan orang yang berharta, berpengetahuan agama dan satu-satunya penduduk di kampung itu yang tahu membaca dan menulis Jawi. Pendidikan awal Za’ba, termasuk pelajaran asas agama dan tulis-menulis (Jawi), bermula di rumahnya sendiri. Pada bulan Julai 1907, Za'ba belajar di Sekolah Melayu di Batu Kikir dan kemudiannya dia bersekolah di Linggi. Di samping meneruskan pendidikan sekolah Melayu pada waktu pagi, Za’ba belajar agama dan nahu bahasa Arab di Masjid Linggi pada waktu petang daripada Abas bin Zakaria, ulama terkenal di Negeri Sembilan. Za’ba muncul sebagai pelajar sekolah Melayu terbaik dalam peperiksaan darjah Lima, semasa di Linggi. Beliau merupakan seorang cendekiawan Melayu yang dihormati dan aktif dalam kegiatan penulisan termasuk penterjemahan selama hampir 40 tahun. Aktiviti beliau juga tertumpu kepada penerbitan buku sekolah dan bacaan umum di Biro Penterjemahan, Maktab Perguruan Sultan Idris.

Tan Sri Dr. Haji Zainal Abidin bin Ahmad atau Za’ba meninggal pada 23 Oktober 1973 ketika berusia 78 tahun. Prinsip beliau dalam menegakkan kebenaran dan semangat wasatiyah walaupun perlu menarik balik pandangannya yang lama, jelas dalam kata-katanya di dalam salah satu karyanya, “Saya dulu menentang kemasukan bahasa Indonesia ke dalam bahasa Melayu, tetapi sekarang saya kalah. Saya sendiri telah menggunakan bahasa Indonesia itu. Kalau ada yang bertanya mengapa kita ikut menggunakan perkataan ‘organisasi’ atau ‘demonstrasi’ tidak organisation atau demonstration saya akan menjawabnya, itu adalah bahasa Indonesia bukan bahasa Belanda kerana kita mengambilnya dari bahasa Indonesia.” Pemikiran Za’ba Perangai Bergantung Pada Diri Sendiri adalah tajuk buku bagi atas nama Za’ba yang diterbitkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka Kuala Lumpur pada tahun 1982, yang kemudiannya diulang cetak pada tahun 1984 dan 2005. Buku ini pada asalnya adalah himpunan risalah-risalah yang berbentuk kata-kata nasihat dan pandangan beliau mengenai perihal kehidupan orang Melayu, dari sudut pemikiran, sikap, amalan

8

beragama, ilmu dan lain-lain lagi. Antara kandungan yang menarik dalam buku ini ialah pendapat beliau mengenai sikap bergantung kepada diri sendiri yang menjadikan sesuatu bangsa itu maju atau mundur. Kejayaan dan kemenangan bergantung kepada diri sendiri dari segi amal usaha dan Tuhan tidak pernah menyuruh manusia untuk berharap kepada sedekah tahlil dari orang yang masih hidup seperti Tok Lebai apabila telah mati nanti. Za’ba bukan sekadar seorang ilmuwan bahasa semata, beliau juga seorang ilmuwan agama yang tersohor. Namun sikap agama yang begitu konservatif pada era beliau telah membunuh kewibawaan tokoh-tokoh yang seumpama beliau. Za'ba menilai bangsa Melayu ketika itu masih kurang sifat kuat berusaha, bekerja dan membuat sendiri usaha sesuatu pekerjaan berdasarkan kebolehan sendiri. Ada yang mengakui kelemahan diri tetapi tidak pula berusaha untuk keluar daripada keadaan tersebut. Contohnya, jika hendak memasukkan anak ke sekolah, kerap kali hendakkan perkhidmatan yang percuma, mengaku miskin, tapi tidak tahu berusaha dan tidak pandai berjimat-cermat mengumpulkan wang untuk menyekolahkan anak-anak. Perkataan yang amat popular ialah "Tolonglah!". Melakukan perbandingan antara orang Melayu dan bangsa-bangsa lain dianggap sesuai kerana ia amat mempengaruhi keadaan mereka ketika itu hinggakan Za'ba menyifatkan bangsa-bangsa lain sanggup berusaha dengan bersungguh-sungguh melalui berkebun sayur, menjual kayu api, air batu, mengayuh beca, menahan lapar dan membayar pendidikan anak-anak mereka bagi setiap yang diminta. Beliau berkata, “Ketika mereka ini datang sebagai “sengkek” - tanpa ada wang dan harta, hanya tulang dan akal ikhtiar serta kebolehan diri lalu mengumpul wang, membuka kedai sehingga memenuhi pekan kecil dan besar. Semua keadaan tersebut disebabkan bangsa-bangsa ini berpegang kuat dengan kepercayaan bahawa mereka boleh melakukannya sendiri.” Prinsip wasatiyah yang dapat dilihat di sini ialah usaha beliau untuk mengembalikan orang Melayu kepada keyakinan terhadap diri sendiri tanpa mengharap kepada bantuan orang lain. Apabila isu tahlilan diberi sebagai contoh, bukanlah bererti tahlilan itu yang dikritik tetapi sikap hanya bergantung kepada tahlilan tanpa usaha untuk mencukupkan bekalan bagi kehidupan akhirat yang menjadi tumpuannya. Ertinya, sikap hanya mengharapkan bantuan dan sokongan pihak lain semata-mata tanpa usaha adalah sikap yang merugikan diri manusia dan ia bercanggah dengan prinsip wasatiyah yang dianjurkan oleh Al-Quran. Dari sudut amalan keagamaan pula, Za’ba membangkitkan isu taklid atau mengikuti sesuatu ajaran secara melulu tanpa usul periksa. Beliau berkata, “Tuhan selalu mencela keras akan orang-orang yang hanya mengikut dengan buta tuli sahaja apa yang dikatakan orang atau apa yang biasa dibuat orang. Umpama mereka yang berdegil mengikut jalan nenek moyang atau pendapat orang dahulu-dahulu dengan tiada ditimbang lagi salah benarnya atas neraca timbangan akal sendiri, bahkan tiada dikira walaupun berlawanan dengan akal fikiran yang insaf dan bersalahan dengan ilmu pengetahuan yang sah betulnya. Maka hanyalah pada zaman-zaman yang akhir semenjak beberapa ratus tahun yang lalu ini sahaja orang-orang alim Islam hampir-hampir semuanya di serata dunia tidak lagi mempunyai semangat kesendirian kebolehan dan kelayakan untuk berbuat seperti pelopor-pelopor mereka yang dahulukala itu. Ya, jika dicari sangat sedikit boleh didapati yang tahu dan boleh bersendiri, atau berani bersendiri; melainkan di mana-mana pun akan di dapati mereka itu hanya biasa bertaklid sahaja dan kebanyakan daripada itu pula ialah bertaklid buta! Malangnya jika ada siapa-siapa yang mencuba berbuat seperti pakar-pakar Islam dahulu kala itu – iaitu melepaskan diri daripada kongkong taklid dan balik kepada Al-Quran dan hadis dengan kehendak-kehendak zaman dan hal-hal keadaan yang telah berubah sekarang – maka terus dilempar mereka akan dia dengan kata-kata yang tidak selayaknya seperti sesat dan menyesatkan, memandai-mandai, membawa bidaah, mengubah-ngubah daripada jalan yang telah diatur oleh pakar-pakar dahulukala itu (nenek moyang), tidak ada rupa hendak melebih daripada orang dahulu-dahulu dan berbagai-bagai lagi. Yang betulnya duduklah juga membeku di tempat yang ada itu!! Mungkin juga kerana mereka sendiri tiada upaya membuatnya maka mereka tiada suka kalau ada orang lain pula dapat berbuat.”

9

Dalam menghambat sifat negatif ini, Za’ba memberi saranan dan nasihat kepada dua golongan yang melakukannya seperti berikut: 1. Bagi golongan awam, hendaklah mereka berusaha agar terus belajar untuk memahami apa yang diamalkan

selama in dan jangan merasa selesa dengan apa yang tersedia ada sehingga berhenti untuk meningkatkan lagi kefahaman ilmu agama mereka.

2. Bagi golongan ilmuwan; hendaklah mereka juga mendalami serta mengulangkaji ilmu yang mereka telah pelajari. Tajamkan ilmu bahasa Arab agar memahami pengertian sebenar maksud firman Allah dan sabda Nabi. Elakkan dari menurut pandangan tertentu yang tidak sesuai dengan keadaan hidup masa kini. Perbezaan pendapat dalam perkara agama tidak boleh diabaikan tetapi harus menjadikannya sebagai bahan yang mematangkan pendirian seseorang dalam mencari yang terbaik.

Malah dalam bab ‘Fahaman yang sempit’ beliau mengkritik orang-orang alim yang menganggap diri sebagai alim, tapi apabila mengarang buku menampakkan kehinaan dan kebinasaan diri sendiri, tidak seperti ulama terdahulu. Beliau berkata, “Maka terbit dari fahaman yang sempit ini kerap kalilah kita terjumpa umpamanya dalam pendahuluan kitab-kitab karangan setengah-

setengah orang alim kita sekarang berperasaan demikian, mereka melafazkan harapan akan mendapat ‘al-ajra wa al-thawab’ (pahala dan ganjaran) sebagai upah kepenatan mereka mengarang kitab itu. Misalnya selalu kita terjumpa perkataan-perkataan seperti ‘mudah-mudahan diberi Allah pahala akan fakir dan dijadikannya kitab ini jalan kelepasan bagi fakir di akhirat’, seolah-olah pengarang itu sudah tentu akan kena hukum keras di sana kelak dan kitab karangannya itu itulah salah satu amal baiknya yang diharapnya akan jadi satu perkakas melepaskan dia. Tentang adakah atau tidak manfaat kitabnya itu kepada orang-orang yang menggunakannya kelak tidaklah dikiranya, hanya diharap-harapnya pertolongan kitab itu kepada dirinya sendiri sahaja.” Seterusnya beliau menjelaskan bahawa ulama terdahulu sentiasa menyerahkan usaha-usaha mereka kepada Allah semata-mata dengan penuh keikhlasan diri. Prinsip wasatiyah jelas disebut oleh Za’ba di dalam bab ‘Fahaman yang luas’ yang bertajuk ‘Erti baik dan jahat” di mana beliau membuat rumusan setelah menghuraikan maksud kebaikan dan kejahatan serta contoh-contohnya dengan berkata, “Kita disuruh berlaku sama timbang (adil) pada baik dan jahat, sama ada tentang membalas atau tentang mendahului. Kita disuruh berbuat baik kepada orang lain (ihsan) bukan dengan kiraan sama timbang dan bukan kerana membalas, tetapi berbuat baik sahaja kepada orang walaupun orang itu tidak ada berbuat baik apa-apa kepada kita, bahkan walaupun ia menjahati kita. Kita disuruh memberi-beri dan melakukan perbuatan baik kepada orang lain sama seperti kita memberi-beri dan melakukan baik kepada saudara daging sendiri, sama ada pemberian dan perbuatan baik itu berupa barang-barang kebendaan atau pertolongan tulang urat atau nasihat pengajaran atau kasih saudara yang tulus mesra sahaja dengan tidak ada kiraan membalas atau berharap balas.” Banyak lagi isu-isu yang dibangkitkan oleh Za’ba mengenai prinsip wasatiyah yang perlu ditanamkan dalam diri orang Melayu Islam serta mengamalkan prinsip itu dalam kehidupan seharian. Kesimpulan Buku setebal seratus tiga muka surat ini sarat dengan teguran dan nasihat yang amat sesuai untuk masyarakat Melayu. Dalam menegakkan prinsip dan nilai wasatiyah, Za’ba tidak bersendirian dalam usaha tersebut. Malahan

10

terdapat juga golongan ilmuwan Melayu yang sama-sama menongkah arus selesa masyarakat Melayu agar kembali melakukan sesuatu yang lebih baik dan bermanfaat seperti yang diusahakan oleh Pak Hamka. Sesiapa yang membaca dan meneliti karya-karya yang diterbitkan oleh golongan ilmuwan seperti mereka akan dapati seolah-olah mereka belajar di tempat atau sekolah yang sama. Namun hakikatnya tidak, mereka tidak pernah bertemu dan tempat pengajian mereka juga tidak sama. Apa yang unik adalah mesej dan prinsip wasatiyah itu adalah suatu kebenaran yang didukung oleh semua golongan pejuang kebenaran dari setiap pelusuk dunia.

Wasatiyah Approach to Understanding Truth (This article was originally written in Malay and published in Berita Harian (Singapore), on 26 April 2013, under the title Mengenali Kebenaran Yang Mutlak. It is republished here with some additions and improvements. I would like to thank bro. Hafiz Kusairi for his assistance in proofreading the article.) By Ustaz Muhammad Haniff Hassan Truth is the essence of Islam. In fact, the entire Islamic teaching is focused on the right understanding of truth. Thus, having the right understanding and attitude towards truth is critical because it shapes the manner in which Muslims practise the religion. Without the right understanding and attitude, Muslims might fall into extremism such as being unnecessarily strict to himself or others, treating all truths as subjective and accusing others who disagree with his theological position as heretics. Category of truth In the Islamic intellectual tradition, truth is divided into two broad categories; 1) definitive or objective truth (al-qat`iyat or al-muhkamat), and 2) speculative or subjective truth (al-zanniyat or al-mutashabihat). The superiority of the two is assessed on two attributes; a) authenticity (al-thubut), and b) meaning (al-dilalah) and the quality of each attribute is determined by its; a) definitiveness (qat`iy), or b) non-definitiveness (zanniy).1 With regards to authenticity, all verses in the Qur’an are regarded as definitively authentic.2 This, however, does not apply automatically to hadith. Only Mutawatir hadith is regarded as definitively authentic.3 Non-Mutawatir hadith which is also categorised as Ahad has different degrees of authenticity and can also be classified as fake (Mawdu`). While there are Ahad hadiths that are classified as authentic (Sahih and Hasan), its authenticity is non-definitive and, thus, it is considered as lower in rank as compared to Mutawatir hadith.4 1Qutb Mustafa Sanu (2004), La Inkar Fi Masa’il Al-Ijtihad (No Renunciation in Matters of Ijtihad), Kuala Lumpur: Dar Al-Tajdid, pp. 21-3. See also Ibrahim bin Musa Al-Shatibi (no date), Al-Muwafaqat (Al-Shatibi’s Book of Principles of Islamic Jurisprudence), no place: Dar Al-Fikr, vol. 3, p. 7-13. 2Ibid; Wahbah Al-Zuhayli (1986), Usul Al-Fiqh Al-Islami (Principles of Islamic Jurisprudence), Bayrut: Dar Al-Fikr Al-Mu`asir, vol. 1, p. 441; Muhammad Al-Khudariy (1981), Usul Al-Fiqh (Principles of Islamic Jurisprudence), Qahirah: Dar Al-Fikr, pp. 207-8. 3Ibid; Ibid, p. 453; Ibid, p. 84; Muhammad Abu Zahrah (no date), Usul Al-Fiqh (Principles of Islamic Jurisprudence), Qahirah: Dar Al-Fikr Al-`Arabi, p. 213-5. 4Ibid; Ibid, pp. 454-5, 464-73; Ibid, pp. 84-5; Ibid, pp. 215, 227-8.

11

Definitive in meaning refers to scriptures that have only one absolute meaning. No other possible meanings could be deduced except for one absolute meaning only. In contrast, scriptures that are non-definitive in meaning are those that have many possible meanings due to the nature of word or context related to them. In this regard, both the Qur’an and hadith share the same probability of being definitive and non-definitive.5 Examples cited in the table below would clarify. For the purpose of ranking strength, authenticity is given more importance than meaning and definitiveness is superior to non-definitiveness.6 The table below will help to provide greater clarity on the categories of scriptural evidence based on its definitiveness and non-definitiveness in authenticity and meaning and their ranking in supremacy within Islamic theology.

Type and Rank Source Example

1. Definitive in authenticity and meaning (Qat`iy al-thubut wa al-dilalah)

• The Qur’an • Mutawatir Hadith

• Believe that God revealed Al-Tawrah (Torah) and Al-Injil (Bible) to prophet Musa (Moses) and `Isa (Jesus) respectively.[7]7

• Pillars of Islam are five; believe there is no God other than Allah and Muhammad is His Messenger, establishing prayers five times a day, payment of zakah (tithe), fasting in Ramadan and pilgrimage to Mecca.[8]8

2. Definitive in authenticity and non-

definitive in meaning (Qat`iy al-thubut wa zanniy al-dilalah)

• The Qur’an • Mutawatir Hadith

• Washing entire head during wudu’ (ablution).[9]9

• God sitting on throne.[10]10

3. Non-definitive in authenticity and definitive in meaning (Zanniy al-thubut wa qat`iy al-dilalah)

• Sahih and Hasan Hadith • Heirs who are eligible to inherit by way of fara’id (stipulated share of inheritance) cannot inherit by way of wasiyah (bequest/will).[11]11

4. Non-definitive in authenticity and non-definitive in meaning (Zanniy al-thubut wa zanniy al-dilalah)

• Sahih and Hasan Hadith • Impurity of dog.[12]12

5Ibid; Ibid, pp. 441-2. 6Ibid, p. 74. 7See the Qur’an, 3:3, 5:46. 8See Muhammad bin Ja`far Al-Kattani (no date), Nuzum Al-Mutanathir Min Al-Hadith Al-Mutawatir (Collection of Mutawatir Hadith), Qahirah: Dar Al-Kutub Al-Salafiyah, p. 42. 9See the Qur’an, 5:6. 10See the Qur’an, 7:54, 10:3, 13:2, 20:5, 25:59, 32:4 and 57:4. See also Al-Kattani (no date), p. 44. 11See hadith, “Allah has appointed for everyone who has a right what is due to him, and no bequest must be made to an heir [emphasis added].” (Narrated by Al-Turmuzi, Al-Nasa’ii, Ibn Majah and Abu Dawud). 12See hadith, “If a dog drinks from the utensil of anyone of you, it is essential to wash it seven times [emphasis dog].” (Narrated by Al-Bukhari and Muslim).

12

Of the above four types, only theological issues that are based on the first categorization of type and rank are regarded by Muslim scholars as definitive truth. The rest falls under the subjective truth category.13 For greater clarity, here are some other examples of issues are theologically regarded as definitive truth in Islam because they are based on scriptural evidences that are definitive in authenticity (qat’`iy al-thubut) and meaning (qat`iy al-dilalah): • Prohibition of murder in Islam, “and do not take any human being's life - [the life] which God has declared to be

sacred [emphasis added]- otherwise than in [the pursuit of] justice.” (The Qur’an, 6:151) • Prohibition of adultery, “And do not commit adultery for, behold, it is an abomination and an evil way [emphasis

added].” (The Qur’an, 17:32) • Obligation to fast during Ramadan, “O you who have attained to faith! Fasting

is ordained for you [emphasis added] as it was ordained for those before you, so that you might remain conscious of God.” (The Qur’an, 2:183)

• Obligation to fulfill promise and contractual agreement, “O you who have attained to faith! Be true to your covenants [emphasis added]!....” (The Qur’an, 5:1)

• Permissibility of trade in Islam, “…God has made buying and selling lawful [emphasis added]…” (The Qur’an, 2:275)

• Impermissibility of consuming carrion, blood and pork in Islam, “Forbidden [emphasis added] to you is carrion, and blood, and the flesh of swine…” (The Qur’an, 5:3)

• Oneness of God, “Say: He is the One God [emphasis added]…” (The Qur’an, 112:1)

• Muhammad is the Final Prophet, “Muhammad is not the father of any of your men, but (he is) the Messenger of Allah, and the Seal of the Prophets [emphasis added]…” (The Qur’an, 33:40)

There are no disagreements among all Muslim scholars – Sunni or Shiite – with regard to the abovementioned theological positions. These are positions commonly held by all schools of Islam throughout history up till now because the verses from which the positions are derived are unambiguous and thus they are definitive in meaning. Some Muslim scholars include theological position that is based on ijma` (consensus) as definitive truth. However, this assertion is not without contention. Ijma` is popularly defined by Muslim scholars as a consensus of all mujtahids (Muslim scholars who are qualified to perform ijtihad in religious issues) of a certain period on religious issues.14 Indeed, ijma` is recognised by Muslim scholars as one of the primary sources of Islamic ruling in the following order: • the Qur’an • the Prophet’s hadith • Ijma` • Qiyas (analogy).15 There is no doubt about the existence of ijma` in religious issues. For example, one could find agreements among Muslim scholars, across time and theological schools, on the following religious issues: • Belief in one God, • The Qur’an is God’s revelation to Muhammad, • Muhammad is the Prophet of God, • Jesus is a prophet and ordinary human being born to virgin Maryam, not divine and son of God, • Five daily prayers are obligatory upon all Muslims, 13Sanu (2004), p. 21. 14Al-Zuhayli (1986), pp. 490-5; Abu Zahrah (no date), p. 156; Al-Khudari (1981), p. 271. 15Ibid, pp. 417-9; Ibid, pp. 156-60; Ibid, p. 203.

13

• Fasting in Ramadan is obligatory. However, upon closer scrutiny, these consensuses occurred only in the concurrence with the presence of definitive scriptural evidences and in matters of al-ma`lum bi al-din bi al-darurah (what is necessarily known to be part of the religion) - the authenticity of the evidences and the definiteness of the meaning from which the above theological stands are derived are uncontested. Ijma`, in this regard, occurs dependent on definitive scriptural evidence.16

There are many problems with regards to ijma` at conceptual and practical level when there is no definitive scriptural evidence and in matters other than al-ma`lum bi al-din bi al-darurah.17 From the definition, Muslims scholars disagree on issues such as what is the definitive criteria to qualify as a mujtahid, who are the mujtahids of a particular time who must agree for ijma` to occur, and how to identify them. Even if there is an agreement to the answer of these conceptual questions, there is still one critical practical question that arises – can all the agreement, in any particular time, of every single mujtahid, dispersed across Muslim lands that spread from Morocco to the west and Khurasan to the east and Anatolia to the north and Yemen to the south, ever be achieved or objectively known? Classical Muslim scholars disagreed on the answer of

this question.18 Imam Ahmad, the founder of Hanbalite school of jurisprudence, recognised ijma` as a primary source of Islamic ruling only when it occurs among the companions of the Prophet. This is because he was of the view that ijma` could only practically be achieved by the companions. Thus, the Hanbalites do not accept ijma` of Muslim scholars after the period of the Prophet’s companions.19 Due to these disagreements, Muslim scholars have always taken a cautious and prudent approach when dealing with claim of ijma` on any theological issues. They would apply skepticism first and investigate thoroughly the claim before accepting it. Often after a thorough investigation, they would find that the claim is invalid or the meaning of the ijma` was not as per the standard definition. Instead, it refers to the agreement or “ijma` ” of scholars of a particular school of jurisprudence or locality.20 It is on the same note and for prudence sake, ijma` by itself is not included here as determiner of definitive truth. Quantitative assessment Qualitatively speaking, all Muslim scholars recognise the existence of definitive truth in Islam because there are indeed definitive scriptural evidences that offer unambiguous and definitive meaning as exemplified in the preceding section. This position differentiates Islamic intellectual tradition from some theories in social sciences and humanities that question the existence of definitive truth and claims all truths are subjective in view of them being the product of human interpretation.21 16Ibid, pp. 463-71, 487, 538-9, 575-8; Ibid, pp. 157-8. 17Ibid, pp. 490-1, 499-537, 571-81; Ibid, pp. 156-9, 167; Ibid, pp. 271-83. 18Ibid; Ibid; Ibid. 19Ibid, pp. 571-8; Ibid, pp. 159-60, 167; Ibid, p. 285. 20Ibid, pp. 489-9, 574-5. 21See William James (1997), The Meaning of Truth, New York: Prometheus Books; John D. Caputo (2014), Truth: Philosophy in Transit, No place: Penguin Global.

14

Some proponents of these theories would even suggest that the authenticity of the Qur’an and all hadiths are not definitive. It is just a theological construct or ijtihad of Muslim scholars.22 Nevertheless, traditional Muslim scholars are in agreement that definitive truth is quantitatively very much less than subjective truth. The reason is that the nature of the Qur’an itself allows for various interpretations to most of its verses. The wisdom behind the multiple interpretations produced by Muslims scholars from the flexibility of meanings inherent in Qur’anic verses would serve different needs and situations and thus fulfil Islam’s primary function as the religion of all peoples, time and places. Subjective truths being more quantitatively than objective truths could also be rationally argued from the fact that the Qur’an is revealed in Arabic language – a language that is created from human experience. Being a human product, Arabic language is finite and as a finite, it can never capture the infinity of Allah’s knowledge (18:109 and 31:27) embedded in the Qur’an. It would take more than literal understanding and countless interpretations to unpack Allah’s infinite knowledge and wisdom in most of the Qura’nic verses. It is for the same reason also that verses of the Qur’an is known as “ayah (singular) or ayat (plural)” which literally means sign. They are signs for meanings or simply put code for decoding and there are multiple ways to understand and decode them.23 Implication of understanding If the above understanding of truth in Islam is accepted, than a Muslims must also accept some important implications of such understanding. Firstly, truth in Islam follows a hierarchy and that objective truth is of higher hierarchy than subjective truth, despite being quantitatively less. This would mean Muslims must know the type of truth that he is holding to in order to know its strength and hierarchy when facing differing viewpoints. Thus, one must not present a truth that he believes in as the absolute truth that could not be challenged or opposing views are not allowed, unless it has been ascertained as such with necessary evidences. Secondly, most theological issues would have many viewpoints and interpretations and there could be many truths in contentious issues. This would mean it is not necessary for Muslims to hold one viewpoint all the time or in all contexts and there is no need to be rigid with one viewpoint or regard a differing viewpoint as necessarily deviant or heretical. When it is confirmed in the Islamic intellectual tradition that there are many viewpoints on an issue from various many credible scholars, a Muslim must then practise respect and tolerance and be open to other differing views. 22Muhammad Mustaza Al-A`zami (2003), The History of Qura’nic Text: From Revelation to Compilation, Leicester: UK Islamic Academy, chapter 18; Abdullah Saeed (2008), The Qur’an: An Introduction, New York: Routledge, chapter 6; Ingrid Mattson, The Story of the Qua’an: Its History and Place in Muslim Life, West Sussex: Wiley-Blackwell, pp. 99-100; M. Mustafa Al-Azami (2004), On Schacht’s Origins of Muhammadan Jurisprudence, Lahore: Suhail Academy, chapter 5-8. 23Abdullah Saeed (2006), Interpreting the Qur’an: Towards a Contemporary Approach, New York: Routledge, chapter 6 and 8.

15

Thirdly, prudence in seeking truth is to perceive all claims of truth as subjective first, in view of the fact that it is quantitatively much more, until proven otherwise. This would also mean that there could always be other viewpoints that are equally valid. Closing remarks Understanding truth is complex, despite its importance. This article represents only a small part of what eminent Muslim scholars have deliberated through history in their various noble works, yet it may already be complicated to many. Thus, Muslims must always seek right guidance from a credible and just authority in their search for truth. Finally, the presence of scriptural evidences (the Qur’an and hadith) in one’s argument for what he believes in is not sufficient to make a claim that his truth is absolute and no other viewpoint can be accepted because the evidences may not provide qat’iy al-dilalah (definitive conclusion in meaning) for the claim to be regarded as absolute.

A Wasatiyah Approach to Estate Planning: Maqasid and Ethics of Planned Giving in Islam By Ustaz Irwan Hadi Mohd Shuhaimy Introduction In discussing the topic of wealth planning in Islam, it is important that one takes into consideration its fundamental principles and spirit of estate and financial planning. This is important so that in engaging this topic of planned giving, we remain cognizant of the fundamental principles which act as the ethical parameters within which financial planning in Islam operates and is guided by. Ever too often, when it comes to estate planning, Muslims would be quick to look to the detailed apportionment of faraidh without much appreciation and understanding of its spirit and the objectives (maqasid) which it seeks to achieve. This oversight of the objectives and spirit is one which would lead to several issues such as unethical execution of estate distribution, causing much distress and even hardship for the dependents of the deceased. It could also lead to the inability of one to consider other instruments of planned giving within the corpus of Islamic law beyond faraidh or even worse, it could lead to the perception of Islamic law being unjust, rigid, irreconcilable with the realities of contemporary life and differing socio-economic context and economic roles assumed by both genders in contemporary family life.

16

Maqasid (higher objectives) and faraidh24 verses The faraidh or Islamic law of inheritance is one of the more if not most elaborated laws revealed to Prophet Muhammad (pbuh). This is especially unique considering that the usual Quranic methodology of legislating laws is generic with its specifics explained by the second source of Islamic law which is the Prophetic sayings or tradition. While the specific apportionment of inheritance is spelled out starting from the 11th verse of the fourth chapter of the Qur’an, the spirit or ethics of Islamic wealth distribution can be found starting from verse 7 of the same chapter, which says:

“For men there is a share in what the parents and the nearest of kin have left. And for women there is a share in what the parents and the nearest of kin have left, be it small or large, a determined share.” (The Qur’an, 4:7) Objective 1: Securing the welfare of immediate dependents and ensuring disposition of wealth does not lead to causing hardship on them To better understand the spirit and objectives of any Qur’anic verses and laws which were revealed to Prophet Muhammad, we would need to refer to the reason and context of revelation or what is known in the Qur’anic sciences as sabab al-nuzul. In the case of the verses of inheritance, it was narrated that a companion of the Prophet by the name of Aus bin Tsabit Al-Ansari passed on leaving two cousins, a wife and three daughters. According to traditional Arabian societal norms of the time, only men were entitled to inherit as they were the defenders of the tribe and family and are the ones who bring food to the table to feed the family.

Premised on this norm, the cousins of the deceased had wanted to lay claim on his entire estate. However, they were met with resistance from the wife of the deceased and she reported this matter to the Prophet to seek redress. Following this case which was brought forth to the Prophet, the verses relating to Islamic inheritance starting from verse 7 of the fourth chapter was revealed.25 It can be inferred from this understanding that one of the maqasid (higher objectives) of wealth disposition is to secure the welfare of the immediate dependents of the deceased. By extension, where the implementation of any wealth disposition instrument within the Islamic law may potentially cause hardship of anyone of the dependents, it is to be negated and avoided. This has been done in the past by scholars who have led to the creation of instruments such as conditional nazar,26 or the acceptance of what used to be a less preferred or abandoned instrument like hibah ruqba27 by contemporary scholars.

24Islamic intestate inheritance law. 25Narrated by Al-Tabari in Jami` Al-Bayan, vol. 4, p.176; Al-Naisaburi, Asbab Al-Nuzul, p.106. 26Ibn Hajar Al-Haytami, Tuhfat Al-Muhtaj Fi Sharh Al-Minhaj, Dar Ihya’ Turath Al-`Arabi, Beirut, 1983, vol.10, p.77. 27Malaysian Securities Commission, Resolutions of the Securities Commission Shariah Advisory Council, Securities Commission, Kuala Lumpur, 2007, pp.129-33. Hibah ruqba is “a conditional gift determined by the hibah giver whereby the hibah property will be owned by the hibah recipient in case the hibah giver dies. But if the hibah recipient dies before the hibah giver, the hibah shall be returned to the hibah giver”. Please refer to Al-Syawkani, Nail Al-Awtar, Dar Al-Fikr, Beirut, 1994, vol. 6, pp. 112–113; Ibn Qudamah, Al-Mughni, Dar Al-Fikr, Beirut, 1994, vol. 5, p. 335; Wahbah Al-Zuhaili, Al-Fiqh Al-Islami Wa Adillatuh, Dar Al-Fikr, Damascus, 1989, vol. 5, p. 10; Wizarah Al-Awqaf Wa Al-Syu’un Al-Islamiyah, Al-Mawsu`ah Al-Fiqhiyyah, Kuwait, 1992, vol. 23, pp. 5–6.

17

In fact, there have been instances where scholars have actually accorded Islamic legitimacy to customs which were otherwise not recognized in the Middle Eastern understanding of Islam. This is exemplified in how scholars, such as the famed Prof. Dr. Haji Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka), from the Minangkabau tradition in Indonesia, who opines that the matriarchal division of wealth based on the customary rules of adat perpatih28 is valid in Islam. To this end he proposed that the division be considered as a form of wakaf khas or specific wakaf.29 With this as a background and context, it is clear that Islamic inheritance came to reform the injustice which existed within the Arabian society of that time. As mentioned by Imam Al-Qurthubi, who is an established authority in Islamic law, this reason of revelation shows Islam’s focus on the serving the family first and its attention to safeguarding the primary building blocks of a society which is the family.30 Ultimately, this context shows that Islamic estate distribution is intended to secure the rights of immediate family members who would most likely be the dependents of the praepositus or deceased, regardless of gender. This is where, for example, verse 7 of the chapter states clearly that just as men have a right to be beneficiaries so too women. This is especially significant in a society where a woman was not only denied rights to inheritance but in fact worst, they were considered as commodities to be inherited. The traditional Arabian society had this practice that a male relative who first lays a cloth over the wife of a deceased relative claims the right over her. And when we observe closer the stipulated shares in the Qur’an is a reflection of the degree of responsibility of the individual within a family unit. The Islamic inheritance law should not be seen as being mutually exclusive of such other existing parts of the whole Islamic law such as obligatory maintenance (nafaqah). This is why scholars have asserted that where the obligatory sustenance model is not present or functioning as it should due to any reason, be it socially, economically, culturally or even for simple negligence, this then necessitates a rethinking of wealth disposition using various instruments or even where needed, the creation of new instruments.31 This can be seen in the Muis Fatwa Committee’s position in considering the Central Provident Fund and revocable insurance’s nomination as a form of contemporary inter-vivos gift (hibah) different from the traditional hibah discussed in traditional fiqh. 28Adat Perpatih (also known as Lareh Bodi Caniago) is customary law which originated from the Minangkabau Highlands in Sumatra, Indonesia. Their culture is matrilineal and patriarchal, with property and land passing down from mother to daughter, while religious and political affairs being the responsibility of men. For more information see http://www.journeymalaysia.com/M2state_negerisembilan.htm 29Karim Amrullah, Abdul Hamid (Hamka), Islam dan Adat Minangkabau, Pustaka Panjimas, Jakarta. 1984. pg.102-106. 30Muhammad ibn Ahmad Al-Qurthubiy, Al-Jami` Li Ahkam Al-Qur’an, Dar Al-Hadith, Cairo, 2002, vol.3, p.45. 31Dr Jasser Auda stated this in his Masterclass for Religious Teachers at the Islamic Religious Council of Singapore on 23 July 2015 with the theme of “Islamic Ethics, Maqasid Shar’iyyah & Public Policies”.

18

In line with this reason and context of revelation too, Islamic scholars such as Ibn Abi Layla, Abu Thawr, Malik, Ahmad ibn Hanbal and Al-Qurthubi are of the view that the distribution of an estate can be delayed should it potentially cause suffering, hardship or danger for any beneficiary.32 This is guided by a Prophetic tradition which means “No distribution of estate is to be executed except what can be apportioned [without harming any beneficiary].” (Narrated by Al-Daruqutni). This is premised also on the ethical parameter laid down by the Prophet which disallows Muslims from causing harm or reciprocating harm as seen in his tradition “Do not do harm nor reciprocate harm.” (Narrated by Ibn Majah and Ahmad)

Hence, in securing the welfare of the dependents, it is important to not only focus on the apportionment of rights but also in the execution of the distribution, whether or not, it would harm or cause any hardship to other beneficiaries. It would be a contradiction, if in ensuring that one beneficiary obtains his/her right, another beneficiary suffers as a result from the distribution. Hence we always advise Muslims that in claiming rights from the estate of your deceased relative, it is your moral duty and obligation to ensure that in doing so you do not cause any harm or suffering to the other beneficiary. And if doing so would lead to the suffering of any beneficiary then you are morally obliged to remove the factors causing the suffering before you claim your rights. Objective 2: Graciousness in the disposition of wealth and maintaining relationship As part of the ethics of estate planning, Muslims are also encouraged, where possible to give some token from the estate, to family members who may not qualify as a faraidh beneficiary and for that to be accompanied with kind and gracious words, regardless of whether a token has been presented to the non-beneficiaries or not. This is as mentioned in the Qur’an: “If the relatives (who are not heirs) and the orphans and the needy are present at the time of distribution, give them some of it, and speak to them in fair words.” (The Qur’an, 4:8)

In fact some scholars are of the view that it is compulsory for the beneficiaries to allocate a portion of their share for this group of people.33 This again emphasizes the importance of graciousness in estate distribution. This verse seeks to remind Muslims that wealth distribution is not only about rights of self interest, but it is also about graciousness, honour, compassion and sensitivity towards the feelings of others around you. Those who are not specifically mentioned as beneficiaries do not necessarily mean that they are to be entirely denied any portion of the estate. This is where in planning while we would want our dependents to get as much share as possible from our wealth, Muslims should not forget to allocate a token portion for their extended families, the needy or for charitable causes. This ethical administration of wealth disposition in Islam should be one which is observed by Muslims lest we risk the instruments being charged with insensitivity and even injustice. 32Al-Qurthubiy, Al-Jami` Li Ahkam Al-Qur’an, p.46 33One such scholar is the learned companion and cousin of the Prophet, Abdullah ibn `Abbas. See Al-Qurthubiy, Al-Jami` Li Ahkam Al-Qur’an, p. 48.

19

Objective 3: The need to plan for welfare of dependents The Qur’an says: “Those people should be fearful (in their behavior towards orphans) who, if they leave behind some helpless children, would remain anxious for them. So, they should fear Allah and say what is right.”(The Qur’an, 4:9) This verse seeks to remind first, those who are planning, that they should seriously consider the welfare of their dependents so as not to leave them destitute. This is as mentioned in the Prophetic tradition where a companion has only one daughter. He sought Prophet Muhammad’s view if it was permissible for him to will away two-thirds of his wealth for charitable causes. The Prophet advised him against it and he then reduced it to a half and then third after the Prophet prohibited him from doing so. In fact, in the same narration, the Prophet stressed an important consideration in estate planning and the being “It is better to leave your children with wealth than to leave them poor and having to beg from people.” (Narrated by Muslim) This tradition is significant as it proves clearly that even for a charitable cause, the welfare of a Muslim’s dependents take precedence and has to be accorded priority before other causes. Secondly, this verse also seeks to remind those family members, friends or advisers of the people who are making their wealth distribution plans, that it is their moral duty to advise them against denying the rights of their dependents or beneficiaries. Thirdly, this verse also addresses those who receive a share from any estate as a reminder that just as they would not want their dependents welfare to be ignored then they should also think of the immediate dependents of the deceased from whom they have inherited a share. With the right over shares that they inherit, it comes with it the responsibility for them to ensure that the welfare of the dependents of the deceased is taken care of. Novel ijtihad based on maqasid shari’ah in financial (mu`amalat) issues At this point, it is important to note another principle that while there are some aspects of Islamic law which are immutable and cannot be changed such as those related to ibadah or rituals, there are aspects of the law which are dynamic and even open to novel or new interpretations, albeit it has to be guided by established and authoritative methodologies of Islamic legal scholars. Primarily, it is recognized in traditional Islamic scholarship that substantive law must remain guided by the spirit and objectives of the law as principles. This is as asserted by Ibn Qayyim Al-Jawziyyah who said, “The shar`iah is based on justice, mercy, the good of human and wisdom. Every situation in which justice succumbs to tyranny, mercy to cruelty, goodness to corruption, wisdom to foolishness, has nothing in common with the Sharia, even if it is result of an allegorical interpretation.”34 This therefore demonstrates to us that while there have been rulings deduced by earlier scholars, it is the duty of jurists of every generation and era to focus their juristic efforts in ensuring that the rulings remain in line with the objectives of the law which is justice, mercy, goodness and one based on wisdom. 34Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyah, I`lam Al-Muwaqi`in `An Rab Al-`Alamin, Dar Al-Kutub Al-`Ilmiyah, Beirut, vol. 3, p.1.

20

For aspects of the law which are mutable or permitted to be changed mu`amalat is an area where novel ijtihad or independent juristic reasoning is permitted. Mu`amalat mainly covers financial, economic and transactions of which Islamic financial planning and wealth distribution is one of it. This is as indicated in the following legal maxim. “The status of contracts and conditions is permissible, unless what is declared as prohibited by the shar`iah.”35 It is with this understanding that scholars have executed ijtihad in creating instruments for Islamic wealth and estate distribution to ensure that Islamic law continues to facilitate Muslims in their socio-religious life. Conclusion The writer has demonstrated thus far that planning for the needs of dependents and securing their welfare after an individual’s death is indeed an integral part of Islamic teachings. The role of context and circumstances in the continued development of Islamic law particularly in the area of financial planning and wealth distribution is also important to be considered in this matter. This is evident through the various instruments developed by scholars in this field and how novel ijtihad (ijtihad insha’i) or independent legal reasoning can facilitate in the creation of more sophisticated instruments of wealth distribution. It is hence imperative for one who is planning to engage in planned giving to understand these objectives, tools and basis upon which traditional Islamic scholars have and will continue to employ in order to uphold the relevance and spirit of wealth disposition in Islamic law.

35Ibid, vol.1, p. 344.