Teori Personaliti Menurut Zen Budhisme

Sep 26, '06 2:56 PM

for everyone

Category: Other

Zen adalah perkataan Zazen dalam bahasa Jepun. Orang China menamakannya ch'an yang diterjemahkan

daripada istilah Sanskrit Dhyana atau Jhana. Makna asal Zen ialah meditasi yang membawa maksud renungan,

tenang dan aman ataupun menumpu perhatian. Tetapi apabila Zen digunakan dalam istilah Zen Budhisme, ia

mempunyai erti berbeza. Zen Budhisme ialah cara memimpin secara langsung bagi memahami dengan

sendirinya ajaran Budha serta menitikberatkan pengalaman teologi ataupun falsafah abstrak.

Terdapat dua jenis tradisi penting dalam agama Budha iaitu Hinayana dan Mahayana. Aliran Hinayana

berdasarkan manuskrip-manuskrip berbahasa Pali dan diyakini lebih dekat dengan ajaran-ajaran asal Budha.

Aliran Hinayana diamalkan oleh penganut agama Budha di Sri Lanka, Burma, Thailand, Laos dan Kemboja.

Manakala Budha Mahayana didasarkan kepada manuskrip-manuskrip berbahasa Sanskrit dan berkembang

pesat di China, Jepun dan Korea. Tradisi Hinayana menitikberatkan tindakan menyelamatkan diri daripada

bencana, manakala tradisi Mahayana tertumpu kepada tindakan menyelamatkan manusia daripada penderitaan.

Zen adalah mazhab penting dalam tradisi Mahayana. Zen berasal dari China sejak abad keenam. Pengasasnya

adalah seorang sami Buddha berbangsa India yang bernama Bodhidharma. Bodhidharma menitikberatkan

perenungan dan disiplin peribadi berkaitan amalan agama. Ramai sarjana China berminat dengan ajaran

Buddha amnya dan Zen Budhisme secara khasnya. Pengajaran-pengajaran seperti ini digelar Foh Hsueh dan

dapat diterjemahkan sebagai Buddhiologi. Buddhiologi bukan agama tetapi pengajaran disiplin secara objektif.

Pada abad ke-11 dan ke-12, ramai penganut Budha Jepun datang ke China bagi mempelajari Zen. Apabila

kembali ke tanah air, mereka mengembangkan Zen Budhisme ke seluruh Jepun. Walaupun Zen asalnya

dianggap sebagai mazhab agama, tetapi ia tiada kaitan dengan penyembahan Tuhan ataupun mengamalkan

upacara agama. Zen tidak bertentangan dengan ajaran-ajaran sebarang agama sebaliknya bersesuaian dengan

semua jenis agama di dunia iniKonsep-konsep Utama

Berdasarkan pemikiran penganut agama Budha, terdapat tiga ciri utama dalam kewujudan iaitu ketidakkekalan, ketidakwujudan kendiri dan ketidakpuasan.

Ketidakkekalan

Konsep ketidakkekalan menerangkan segala benda fizikal di dunia ini mengalami perubahan dalam pelbagai tempoh masa yang ditetapkan. Tidak wujud kekekalan pada benda fizikal ini. Begitu juga dengan idea dan cara pemikiran individu. Konsep ketidakkekalan merujuk kepada ketidakwujudan penguasaan akhir ataupun kebenaran yang kekal dalam dunia. Dalam dunia ini hanya terdapat peringkat kefahaman yang sesuai pada masa dan tempat tertentu sahaja. Oleh kerana situasi selalu berubah, apa yang benar pada masa ini mungkin menjadi tidak benar ataupun tidak sesuai pada masa ataupun tempat yang berbeza. Justeru, Budhisme tidak boleh dikatakan mempunyai doktrin yang tetap. Individu yang benar-benar menerima konsep ketidakkekalan adalah mereka yang menyedari tidak ada yang kekal menjadi Budha. Budha juga secara semula jadinya mengalami perubahan dan progresif.

Ketidakwujudan kendiri

Falsafah Hindu menekankan tidak ada kewujudan berkekalan pada semua benda fizikal kecuali individu ataupun roh individu yang kekal dan tidak dapat diubah. Penganut Buddha menganggap ciri kekal abadi tidak wujud dalam setiap individu. Intelek, emosi dan tubuh badan manusia tidak kekal

dan sentiasa mengalami perubahan. Dengan kata lain, keadaan fizikal dan personaliti manusia terbina daripada komponen yang berubah-ubah. Kemusnahan sebahagian komponen ini menjejaskan potensi individu.

Ketidakpuasan hati

Ketidakpuasan ataupun penderitaan adalah sifat utama dalam ciri kewujudan. Ia merangkumi kelahiran, kematian, pereputan, kesengsaraan, kesakitan, kerisauan, kehampaan dan kewujudan itu sendiri. Persoalan utama adalah ego terbatas atau kesedaran relatif yang ada pada setiap individu. Pengajaran Budhisme membimbing individu mengubah sikap pentingkan diri demi mencapai kepuasan diri dan juga kepada dunia ini. Ajaran Budha berusaha menyedar dan menunjukkan punca kesengsaraan yang timbul pada sifat dalaman individu dan ketidakpuasan itu dapat diatasi.

Empat Kebenaran Mulia

Gautama mencari penyelesaian bagi mengatasi penderitaan dan batasan yang tidak dapat dielakkan dalam kehidupan manusia. Beliau merumuskan ‘ciri-ciri utama kewujudan’ dalam bentuk ‘empat kebenaran mulia’.

Kebenaran mulia pertamaKebenaran mulia pertama adalah kewujudan ketidakpuasan dalam kehidupan manusia. Ketidakpuasan dan penderitaan dalam setiap individu biasa adalah perasaan yang tidak dapat dielakkan dan perlu ditempuhi.

Kebenaran mulia keduaKebenaran mulia kedua merujuk kepada kewujudan ketidakpuasan yang diakibatkan oleh keinginan dan nafsu. Ramai orang tidak dapat menerima kehidupan sebenar. Mereka mempunyai impian atau hasrat bagi menikmati hidup senang dan positif. Mereka menolak kehidupan negatif dan menderita. Hasrat atau nafsu biasanya menyebabkan fikiran tidak tenang dan sentiasa tidak puas hati dengan kehidupan sedia ada. Apabila individu tidak dapat memenuhi hasratnya, dia akan bertekad mengubah keadaan sekarang. Apabila hasrat dapat dipenuhi, dia pula bimbang pencapaian yang sedia ada tidak kekal. Ini mengakibatkan ketidakpuasan dan kehampaan baru. Oleh kerana semua benda dan keseronokan tidak kekal, maka hasrat dan nafsu melampau mengakibatkan ketidakpuasan yang lebih kuat.

Kebenaran mulia ketigaKebenaran mulia ketiga mengatakan penghapusan nafsu mengakibatkan penghapusan penderitaan. Berdasarkan pada doktrin Budhisme, lebih baik sekiranya manusia menerima dunia yang sedia ada tanpa rasa ketidakpuasan kerana dunia tetap ada batasannya. Penghapusan nafsu tidak bermakna penghapusan semua hasrat yang diingini. Ia bermakna, kebahagiaan tidak lagi dikawal oleh nafsu. Apabila keperluan manusia dipenuhi serta-merta, manusia senang mencapai kepuasan hati.

Kebenaran mulia keempatKebenaran mulia keempat mengatakan, terdapat cara atau penyelesaian bagi menghapuskan nafsu dan ketidakpuasan. Caranya dengan memilih ‘jalan tengah’ iaitu tidak memihak kepada mana-mana cara yang ekstrem. Idea Budha bersikap sederhana.

‘Jalan tengah’ merangkumi ciri-ciri pertuturan, kelakuan, kehidupan, perusahaan serta fikiran yang betul dan lain-lain. Apa yang ‘betul’ akhirnya ditentukan oleh setiap individu. Individu harus bertanggungjawab ke atas tindakan sendiri dan berusaha menjadi insan yang lebih matang.

Tokoh yang memunculkan ajaran Konfucianisme ini adalah Conficius

atau Konficius. Ada buku yang menuliskan nama asli tokoh ini adalah

Kung Fu Tzu atau Kung Sang Guru, dan ada juga yang menuliskan

namanya adalah Kun Fu Tse. Dalam penulisan makalah ini, penulis akan

menggunakan nama Conficius yang merupakan sebutan nama asli tokoh

ini yang dilatinkan.[1]

Conficius lahir pada tahun 551 sebelum Masehi di kabupaten Lu

(sekarang berada di provinsi Shantung di Cina bagian Timur). Bapaknya

meninggal saat ia masih berumur 3 tahun. Ibunya miskin. Conficius

terpaksa mencari nafkah untuk memenuhi kebutuhan keuangan.

Penderitaan dan kemiskinan sejak muda membuat Conficius merasa ia

memiliki ikatan dengan kebanyakan orang.

Conficius menyelesaikan pendidikannya dalam waktu singkat.

Conficius memusatkan perhatiannya pada pendidikan pada umur 15

tahun. Pada umur 20 tahun, Conficius sudah menjadi seorang guru privat.

Conficius menjadi guru privat setelah menjabat beberapa jabatan tidak

berarti dan menjalani suatu pernikahan yang tidak berhasil. Pekerjaannya

sebagai guru privat kemudian menjadi profesinya.

Nama baik dan kebijaksanaan hidup Conficius kemudian tersebar

luas dengan cepat dan menarik perhatian sekelompok pengikut. Para

pengikut Conficius bahkan memberikan klaim bahwa belum ada orang

seperti Guru mereka itu. Walaupun begitu, profesi Conficius sebagai guru

privat merupakan sebuah kegagalan jika ditinjau dari ambisi hidupnya.

Tujuan hidup Conficius sebenarnya adalah menjadi seorang pejabat di

pemerintahan. Conficius meyakini teori-teorinya tidak dapat dilaksanakan

jika teori-teorinya tidak disalurkan langsung melalui kehidupan nyata,

yaitu pemerintah.

Suatu ketika, Conficius pada akhirnya mendapat jabatan dalam

pemerintahan, namun jabatan tersebut bukanlah jabatan yang yang

memiliki kekuasaan. Jabatan tersebut diberikan seorang penguasa yang

meminta nasehat Conficius. Namun, karena mengetahui tipu muslihat

penguasa tersebut memberikan jabatan tersebut agar Conficius tutup

mulut, ia pun mengundurkan diri.

Lalu Conficius berkeliling dari satu negara ke negara lain untuk

menawarkan nasehat yang tidak diminta oleh penguasa setempat. Ia

memberikan nasehat mengenai cara memperbaiki pemerintahan

penguasa itu. Hal ini dilakukannya sambil mencari kesempatan untuk

mewujudkan cita-citanya. Conficius pun dipanggil kembali sewaktu terjadi

pergantian pemerintahan di negaranya. Sadar bahwa ia sudah terlalu tua

untuk menjadi pejabat, ia menghabiskan waktunya untuk mengajar dan

menyunting kitab-kitab klasik secara tenang. Pada tahun 479 sebelum

masih, dalam umur 73 tahun Conficius meninggal dunia.[2]

Pokok-pokok Ajaran

Konfusianisme menggunakan istilah Dao. Istilah ini digunakan

dalam hal-hal yang berhubungan dengan moralitas, perangkat peraturan,

atau asas perilaku dalam pengertian sosial dan politik. Dao berarti cara

hidup atau tatacara kehidupan insani (yang berhubungan dengan

manusia). Ia juga menekankan tatacara manusia harus sesuai dengan

tatacara alam. Hubungan seorang manusia dengan manusia lainnya juga

harus mengikuti tatacara kehidupan yang telah dibangun oleh orang bijak

kuno berdasarkan tatacara alam (Dao).[3]

Pandangan Konfusianisme tentang Manusia[4]

Kodrat manusia merupakan pemberian langit. Hukum kodrat

manusia ini tidak terlepas dari alam semesta. Hukum yang diterapkan

pada manusia ini sama dengan hukum yang mengatur pergantian musim

dan proses alam yang lain. Menurut Conficius, manusia merupakan fungsi

dari alam, artinya manusia harus berpatokan kepada alam dalam

menjalani kehidupan.

Alam sudah dapat mengatur dirinya sendiri. Manusialah yang

menjadi penyebab kemungkinan terjadinya kekacauan alam. Alam sudah

memiliki aturan-aturan bagi bekerjanya alam dan juga bagi perilaku

manusia sebagai bagian alam. Manusia sebagai fungsi dari alam

seharusnya mengikuti aturan-aturan itu. Jika manusia dapat mengikuti

aturan-aturan itu, maka alam akan selalu dalam keadaan tenang. Manusia

pun dapat mempertahankan posisinya yang baik di dalam dunia dan

terhindar dari kekacauan. Jika manusia tidak dapat mengikuti aturan-

aturan itu dan malah berbuat seenaknya, maka alam akan kacau.

Tujuan manusia menurut Konfusianisme adalah mencapai

keharmonisan ataupun keseimbangan. Keharmonisan dengan alam dan

juga keharmonisan dengan sesama manusia.

Beberapa pokok ajaran Conficius:

1. Setiap manusia memiliki Yen. Yen berarti setiap manusia harus memiliki

keluhuran budi, cinta, dan kemanusiaan dalam dirinya. Orang yang

telah memiliki Yen senantiasa akan bersedia mengorbankan dirinya

untuk menjaga keseimbangan dirinya dengan orang lain. Hal ini

membuat Yen tetap berada di dalam dirinya. Di dalam masyarakat,

orang yang memiliki Yen terlihat sebagai orang yang ulet, rajin, dan

suka bekerja. Di dalam kehidupan sebagai individual, orang yang

memiliki Yen terlihat sebagai orang yang ramah, tidak mementingkan

diri sendiri, dapat merasakan penderitaan orang lain serta dapat

menghargai perasaan orang lain dengan mengukur diri sendiri. Dalam

hal menghargai perasaan orang lain dengan mengukur diri sendiri,

Conficius menyatakan sebagai berikut: “Jangan berbuat sesuatu

terhadap orang lain yang tidak Tuan ingin akan menimpa diri Tuan

sendiri.”[5]

2. Untuk menjaga keseimbangan, manusia harus menjaga 5 hubungan

timbal balik sebagai suatu lingkaran keseimbangan hidup, yaitu

hubungan yang seimbang.[6]

a. Hubungan antara ayah dan anak. Jika tercapai hubungan yang

seimbang, maka Ayah mencintai anaknya dan anak menghormati

ayahnya

b. Hubungan antara saudara tua dan saudara muda. Jika tercapai

hubungan yang seimbang, maka yang lebih tua berlaku baik

terhadap yang muda dan yang muda menghormati yang lebih tua

c. Hubungan antara suami dan istri. Jika tercapai hubungan yang

seimbang, maka suami akan berbuat baik kepada istinya dan

istrinya memperhatikan suaminya.

d. Hubungan antara kawan yang lebih tua dan yang lebih muda

umurnya. Jika tercapai hubungan yang seimbang, maka timbul

perasaan kasing sayang terhadap satu sama lain dan yang satunya

menghormati dan menghargainya.

e. Hubungan antara raja dan rakyatnya. Jika tercapai hubungan yang

seimbang, maka raja akan bertindak adil dan melindungi

raknyatnya, dan raja akan setia dan taat kepada rajanya.

3. Konsep pembetulan nama-nama. Conficius hidup pada masa Cina hidup

dalam dalam ketidakteraturan, degradasi moral, dan anarki intelektual.

Seorang muridnya bertanya apa yang akan Conficius lakukan jika

Conficius memerintah negara.Conficius menjawab bahwa hal satu-

satunya yang perlu dilakukan adalah pembetulan nama. Seorang

penguasa hendaknya bersikap sebagai seorang penguasa, seorang

menteri bersikap sebagai seorang menteri, seorang bapak bersikap

sebagai seorang bapak, dan seorang anak bersikap sebagai seorang

anak.

Menurut Conficius, jika nama-nama tidak betul, maka ucapan tidak

akan mengikuti alur alam dan tidak ada sesuatu yang dapat didirikan

dengan mantap. Jika demikian, maka tidak ada aturan perilaku yang

dapat ditegakkan. Akibatnya hukum dan penghukuman tidak dapat

berjalan. Jika hukum dan penghukuman tidak dapat berjalan, maka

orang tidak tahu tindakan apa yang seharusnya dilakukan. Akibatnya

terjadi ketidakteraturan tindakan.

Kekacauan seperti inilah yang menurut Conficius menjadi penyebab

kekacauan pada negaranya. Seorang penguasa tidak bersikap sebagai

seorang penguasa, dan seterusnya. Untuk mengatasi kekacauan itu,

menurut Conficius perlu dilakukan pembetulan nama sehingga setiap

nama harus sesuai dengan hakikat idaman yang ditentukan oleh alam.

[7]

Daftar Pustaka

Takwin, Bagus. Filsafat Timur: Sebuah Pengantar ke Pemikiran-pemikiran

Timur. Yogyakarta: Jalasutraha, 2003.

Smith, Huston. Agama-agama Manusia. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia,

2001.

Arifin, H.M. Menguak Misteri Ajaran Agama-agama Besar. Jakarta: Golden

Trayon Press, 1986.

[1] Bagus Takwin, Filsafat Timur:Sebuah Pengantar ke Pemikiran-pemikiran Timur (Yogyakarta: Jalasutraha, 2003) hal. l 83.

[2] Huston Smith, Agama-agama Manusia (Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 2001), hal 188-191.

[3] Bagus Takwin, Op.Cit.

[4] Ibid., 86-87

[5] H.M. Arifin, Menguak Misteri Ajaran Agama-agama Besar (Jakarta: Golden Trayon Press, 1986), hal. 29-30.

Pengaruh penting Psikologi Timur terhadap sejarah perkembangan Psikologi secara

umum dapat dibagi menjadi 2, yaitu :

1. Pemikiran, tradisi intelektual dan religius Daerah Timur yang terkadang lebih

kompleks dan bervariasi daripada Dunia Barat membawa kemajuan yang baru bagi

perkembangan intelektual, yang kemudian diwujudkan dengan penemuan-

penemuan kembali tulisan-tulisan kuno oleh ilmuwan-ilmuwan Daerah Timur.

2. Ketertarikan terhadap filsuf-filsuf kuno maupun modern dari Asia dan sistem

kepercayaannya, hingga sekarang semakin memperluas dan mempertanyakan

asumsi-asumsi di balik studi tentang human process.

The Crossroads : Persia and The Middle East

Sarjana Islam dan Guru Yahudi yang telah memelihara dan menjaga bagian pokok

tulisan-tulisan Yunani kuno dan memperluas interpretasinya dalam bidang filsafat,

ilmu pengetahuan dan medis.

Avicenna dipandang sebagai pendiri Scholastic Phylosophy, mendahului Albertus

Magnus.

Penaklukan oleh Islam menyebabkan pemikiran-pemikiran Timur dikembangkan dari

versi aslinya menjadi “centers of intellectual achievement” di dunia Arab dan Dunia

Barat Eropa.

Filsafat religius bangsa Persia kuno diwakili oleh kitab seorang pendeta,

Zarathustra/Zoroaster, yaitu Avesta yang berisi pengetahuan dan kebijaksanaan ,

yang juga merupakan dasar pengajaran Zarathustra. Avesta memuat sekumpulan

doa, legenda, puisi dan hukum yang menggambarkan pertentangan antara dewa

kebaikan dan iblis.

Individu terikat dalam pertarungan antara yang baik dan yang buruk, dn memiliki

kebebasan untuk memilih di antara keduanya. Psikologi ini mengarahkan pada etika

dan nilainya menekankan pada kejujuran dan ketaatan.

Lambat laun kepercayaan Zarathustran mengenai mitologi dewa matahari dan dewi

kesuburan serta sifat unggul Ahura-Mazda kian kabur, meskipun ajaran filsafatnya

masih terpakai dan menckaup banyak hal (far-reaching). Sebenarnya, pertentangan

antara yang baik dan yang buruk yang dsampaikan di dalamnya sejalan dengan

filsuf Yunani, Empedokles. Penekanan pada keesaan Tuhan sama dengan ajaran

Judaisme, dan beberapa ajaran Zarathustran memberikan pengaruh pada pemikiran

orang Yahudi. Bahkan, terdapat korelasi antara ajaran umat Nasrani dengan tradisi

Zarathustran.

Dalam menjembatani komunitas Hindu di India, Dunia Arab dan Yunani di Timur

Tengah, Persia mempunyai posisi yang menguntungkan dan berpengaruh dalam

menyatukan ketiganya.

India (The Vedas dan Upanishads)

Sebagai tempat kelahiran Buddha, tempat historis umat Hindu, target invasi Muslim,

objek eksploitasi oleh kolonial Inggris,India menjadi sebuah storehouse

pengetahuan-pengetahuan yang mendalam dan bervariasi.

Sebagian besar pengetahuan kuno India berasal dari kitab Veda, yang merupakan

sekumpulan pelajaran, hymne, puisi, dan prosa yang dikompilasikan dari pengajian

lisan.

Walaupun terkesan ambigu dalam makna dan agak membingungkan dalam

pengorganisasiannya, empat kitab Veda masih bertahan, yakni :

1. Rig-Veda : berisi hymne-hymne pemujaan

2. Sama-Veda : berisi pengetahuan tentang melodi

3. Yajur-Veda : berisi ritual pengorbanan

4. Atharva-Veda : berisi hal-hal magis (Magics)

Tiap kitab Veda terbagi dalam empat sektor, yakni : Mantras (hymne), Brahmanas

(doa-doa ritual), Aranyaka (teks khusus untuk pertapa) dan Upanishads (kajian

untuk para filsuf).

Rig-Veda mungkin adalah yang paling populer sebagai literatur karena memuat

banyak hymne dan puisi pemujaan pada berbagai objek ibadah, matahari, bulan,

angin, fajar dan api. Sedangkan Upanishads lebih menekankan pada kebijaksanaan

ajaran Hindu dalam kaitannya manusia dengan dunianya.

Ketidakpercayaan pada kemampuan intelektual dan pengetahuan indrawi menjadi

topik yang dominan, sebagai pencarian atas pengendalian diri, kesatuan, dan

pengetahuan universal. Proses pencapaian tujuan ini melibatkan penumpahan

segala ilmu, partisipasi, bahkan kesadaran partikular yang hanya berlangsung

sebentar saja.

Dugaan untuk mewujudkan tujuan tersebut disebut Atman yang menggambarkan

jiwa dari segala jiwa. Atman juga sebagai karakter yang tak berbentuk, sangat

tersembunyi, sebuah definisi teraplikasi pada intisari individual, sehingga dikatakan

kita bukanlah mind, body atau keduanya tetapi kita impersonal, netral dan menyerap

realitas.

Upanishads adalah metode spriritual yang menyelamatkan kita dari terlepasnya

ikatan antara particular dan material. Perpindahan esensi manusia dipandang

sebagai hukuman atas kehidupan iblis dan reinkarnasi merupakan jalan pelepasan

ikatan tersebut. Dengan menghilangkan keinginan individual melalui kehidupan

pertapa, kita dapat keluar dari individualisme dan terserap kembali ke dalam

kesatuan menyeluruh dari “Yang Ada” (Being) .

Tujuan-tujuan yang diungkapkan dalam Upanishads mengarahkan pada psikologi

yang sangat bertentangan dengan dasar filosofis ajaran Barat. Namun lambat laun

Upanishads mengakui bahwa individu menegaskan dirinya sendiri sebagai proses

adaptasi dan perkembangan yang sempurna.

India (Hindu Science and Phylosophy)

Ilmuwan-ilmuwan Hindu mengembangkan sistem kompleks dalam bidang

matematika. Ilmuwan yang terbesar adalah Aryabhata (ca.500) yang menggunakan

sistem desimal dalam argumennya mengenai revolusi bumi pada porosnya.

Studi fisikanya didasari oleh teori filsafat yang menekankan pada dasar kehidupan

tergantung pada atom yang berinteraksi dalam cara yang berbeda dalam

menghasilkan objek dan kejadian lingkungan yang bervariasi.

Ilmu kimianya mempelopori industri yang berkembang pesat, seperti pembuatan

kaca, pencelupan kain dan penyamakan.

Dunia medisnya menghasilkan proyek besar dalam anatomi dan fisiologi, antara lain

mengenai sistem otot manusia. Kedokteran India pada awalnya memandang

penyakit sebagai kesalahan sistem/terganggunya salah satu dari empat humors

(udara, air, lendir dan darah), sehingga tumbuh-tumbuhan (herbs) digunakan

sebagai obatnya.

Tujuan pengetahuan bukan untuk mengetahui dan memprediksi aktivitas manusia

dalam lingkungan, tetapi lebih untuk membebaskan diri dari particular dan material.

Filsafat yang mendasari psikologi di India terekspresikan dalam enam sistem, yaitu :

1. The Nyaya System (argumen/alasan), metode investigasi dan berpikir di India,

tujuan utamanya mencapai Nirvana, menggunakan silogisme bahwa ilmu dapat

membimbing individu untuk membebaskan diri.

2. The Vaisheshika System, menyatakan bahwa kenyataan merupakan komposisi

dari atom dan kehampaan.

3. The Sankhya System, sistem tertua yang mengidentifikasikan 25 realitas yang

menyokong dunia. Tubuh diskemakan secara terperinci sebagai substansi yang

mengandung intelektualitas, kemampuan indrawi, mind, organ perasaan dan

tindakan. Jiwa (spirit) digambarkan sebagai seorang manusia, prinsip fisik yang

memberi substansi sebuah kehidupan, bersifat universal dan plural, bukan

individual.

4. The Yoga System, membebaskan tubuh manusia dari hasrat/nafsu badaniah dan

pengetahuan indrawi melalui kekuatan supernatural dengan jalan meditasi.

5. The Purva-Mumansa System, menggunakan mind untuk mensari kebenaran.

6. The Vendanta System, merupakan perluasan kitab Veda yang menyatakan

prisnsip pertamanya bahwa Tuhan dan jiwa (soul) adalah suatu kesatuan,

merngaplikasikan ajarannya pada pencarian insight, keterbukaan, disiplin diri dan

keinginan untuk menemukan kesatuan dan kebahagiaan dalam Tuhan.

Implikasi penting filsafat Hindu dalam psikologi :

1. Individu memiliki karakteristik sebagai bagian dari kesatuan yang lebih besar.

2. Penegasan individualitas dipandang bukan hanya berarti bagi dirinya sendiri, tapi

lebih kepada sebuah aktivitas yang diminimalkan dan dihindari.

3. Penekanan pada humanisme yang berdasar pada konsep dasar Hindu.

India ( Buddism)

Buddha berkeliling dari kota ke kota untuk menyebarkan doktrinnya yang dipasang

sebagai benang/sutra untuk menyentakkan ingatan seseorang. Ajarannya bertumpu

pada kesusahan dan kesengsaraan yang melingkupi pengalaman manusia, pada

intinya pencapaian Nirvana dengan hidup yang abadi, sejenis dengan pembebasan

pada ajaran Hindu.

Filsafat religinya menitikberatkan bahwa pengetahuan indrawi adalah satu-satunya

sumber pengetahuan kita, sebagai individu kita tidak bebas memilih nasib karena

sudah ditentukan oleh determinasi kebiasaan, hereditas/keturunan dan kejadian-

kejadin di lingkungan.

Psikologi Buddha lebih mengarah kepada Behaviorisme dan Materialistik, menerima

pula reinkarnasi.

China (Early Philosophies)

Sumber tercatat yang paling awal adalah buku metafisika, Book of Change (the I-

Ching) yang berisi trigram mistis yang mengidentifikasaikan hukum dan elemen

alam. Tiap trigram bercabang menjadi tiga jalur yang masing-masing berlanjut dan

mewakili prinsip laki-laki Yang yang menindikasikan petunjuk, aktivitas dan

produktivitas positif dan merupakan simbol suci dari cahaya, panas dan hidup. Jalur

lainnya patah dan menggambarkan prinsip wanita Yin yang mengindikasikan

petunjuk negatif dan pasif , juga sebagai simbol suci kegelapan, dingin dan

kematian.

Lao Tze yang menulis buku Tao Te Ching ( Book of the Ways and of the Virtue)

yang mendasari ajaran Taoisme yang menawarkan jalan menuju kehidupan yang

bijaksana, menolak bentuk pengetahuan agar kehidupan lebih simpel dan dekat

dengan alam. Taoisme tidak menawarkan alternatif, penjelasan realistis mengenai

permasalahan dalam kehidupan sehari-hari.

China (Confusius)

Pemikiran utama Confusius ditulis dalam sembilan seri buku. Lima buku pertama

menerangkan tentang norma kesopanan, komentar tentang I-Ching, prinsip-prinsip

moral, sejarah negara dan legenda ternama dari China. Keempat buku yang terakhir

berisi ajaran-ajaran filosofisnya.

Ajaran moral Confusius berdasar pada komitmen individu dalam penghormatan,

kejujuran dan harmoni pribadi. Menurutnya, keluarga merupakan unit kritik sosial

yang mendukung individu dan bertindak sebagai pembatas terhadap lingkungan

sosial yang lebih kompleks.

Konfusianisme bukan filsafat yang komprehensif, berisi ajaran-ajaran praktis yang

mengarahkan pada tindakan moral dan politik, sehingga merupakan tipe filosofi

aplikasi dengan beberapa tambahan metafisis.

Filsafat Konfusianisme mengarah pada konservatisme yang menyokong komunitas

China, menekankan pada keluarga, ciri khasnya pada loyalitas pada hubungan,

menyediakan basic framework di dalam institusi poltik, pendidikan, militer dan

ekonomi.

China (Later Philosophies)

Mo Ti , seorang filsuf cinta yang universal, menolak ajaran Confusius,

mengembangkan bukti-bukti logis untuk menunjukkan keberadaan roh dan hantu,

ajarannya menjadi dasar Chinesse Pacifism.

Yang Chu, mengembangkan teori dasar yang menolak eksistensi Tuhan dan

kehidupan setelah mati, pandangan hidupnya cenderung hedonis, yang mencari

kesenangan dalam hidup.

Mencius,menawarkan pandangan yang lebih moderat, menyatakan kewajiban sosial

dapat membuat kehidupan manusia menjadi baik, dalam praktiknya dia mengajarkan

kepemimpinan dan kebajikan individu.

Chuang-tzn, menganut ajaran Taoisme yang back to nature.

Dalam filosofi China, kemampuan intelektual tidak menempati peranan yang

dominan. Isu-isu religius, moral dan politik yang dipadukan memberikan pengaruh

pada perhatian ilmiah, termasuk psikologi. Takhayul, skeptisism, ritual nenek

moyang, toleransi sosial, kebajikan dan panteisme menjadi topik dominan dalam

literatur China dan pemikirannya.

Psikologi dibatasi dalam skala konformitas dan non-konformitas dengan etika moral

yang dapat diterima oleh masyarakat isu-isu psikologi diintregasikan dengan tujuan-

tujuan keabadian melalui kebajikan dan kejujuran.

Japan

Korea dan Jepang adalah penerima budaya Cina. Legenda Jepang mengajarkan

bahwa pulau keramat diciptakan oleh dewa yang melahirkan kaisar pertama yang

berhasil mematahkan garis silsilah. Masyarakat Jepang di zaman feodal dibagi

berdasarkan kasta. Kaisar adalah figur pemimpin dan kekuatan sesungguhnya

diletakkan pada shogun yang dimunculkan biasanya setelah kekuatan perjuangan

meliputi peperangan sengit dan intrik politik. Setiap pemimpin didukung oleh ksatria

yang disebut samurai yang berjumlah lebih dari satu juta orang di berbagai periode

pada zaman feodal Jepang. Mereka mengikuti aturan kaku yang berdasar pada

kesetiaan, keberanian dan kepekaan yang besar terhadap martabat dan

kehormatan. Pekerjaan sebenarnya dilakukan oleh seniman, petani kecil, dan

pedagang. Ada pula budak dalam jumlah besar, hampir lima persen dari populasi

yang menjadi kriminal atau orang yang dijerumuskan ke perbudakan. Para pekerja

dikenai pajak tinggi dan dipekerjakan sebagai buruh pada tuan lokal atau pada

negara.

Agama tertua di Jepang, Shinto berdasar pada ibadat nenek moyang dan

mempunyai kepercayaan yang sedikit lebih sederhana untuk tradisi dan beberapa

ritual kebangsaan dan doa. Pada tahun 552 Buddisme diimpor dari Cina. Buddisme

di Jepang menjadi sebuah penegasan bersifat positif dari kepercayaan pada dunia

berbudi luhur. Versi Buddisme ini cocok sekali dengan jenis dari pengendalian sosial

yang ada ditandai dengan struktur hierarki dari masyarakat Jepang. Confusianisme

diperkenalkan di Jepang pada abad ke enam belas. Guru besar Confusian dan

pembuat essay terkenal bernama Hayashi Rizan (1583-1657) dikenal sebagai

sarjana dan memenangkan perubahan dari Buddisme dan perkenalan dini Kristen.

Walau universitas pertama di Jepang didrikan di Kyoto pada abad ke delpan,

komitmen sebenarnya untuk pendidikan yang lebih tinggi tidak muncul sampai abad

ke tujuh belas dengan kedatangan Tokugawa Shogunate (1603-1867). Di tahun

1630 di Yedo, Hayashi Razan memulai sebuah sekolah unutk administrasi negara

dan filsafat Confusian, yang kemudian menjadi Universitas Tokyo. Kaibara Ekken

(1630-1714) adalah filsuf Confusian terpopuler di akhir zaman feodal Jepang. Guru

termasyhur yang menekankan kesatuan dari seseorang di dalam lingkungan. Ia

menyokong kehidupan berbudi tinggi unutk menerima harmoni dengan alam. Jepang

kemudian menjadi pusat belajar Confusian. Soho Takuanm (1573-1645)

memperlihatkan individu sebagai sebuah refleksi mikrokosmik dari jagad raya;

disiplin diri dapat memimpin dan mengontrol peristiwa dari luar. Baigan Ishida (1685-

174) meyakinkan bahwa pikiran secara fisik berdasar dan sensitif pada masukan

lingkungan. Ishida mengajarkan bahwa isi dari pikiran adalah tergantung pada

linkungan, jadi kepribadian berubah seiring dengan perubahan masukan, Ho

Kamada (1753-1821) meyakinkan bahwa terdapat 14 emosi dan mengusulkan

sebuah kode secara psikologi yang berdasar pada kehidupan berbudi tinggi untuk

mencapai kebahagiaan diri. Filsafat Jepang pada akhir zaman feodal kaya akan

interpretasi secara psikologi. Ketika Jepang secara cepat beralih dari masyarakat

feodal ke masyarakat industri di akhir abad ke-19, Jepang membangunsebuah

sistem pendidikan bermutu tinggi berdasar pada komitmen yang tinggi untuk belajar.

Kesetiaan , gabungan dan kekuatan keluarga, semua disusun ke dalam organisasi

industri Jepang.

MODERN ASIAN PSYCHOLOGY

Tren sementara di psikologi di negara Asia cukup mirip dengan tren modern di

psikologi yang ada di negara barat. Psikologi sementara sebagai disiplin yang dapat

diidentifikasi di Asia tidak dapat dipercayakan pada tradisi India, tetapi lebih baik

direfleksikan pada tradisi barat

India

Pada tahun 1916 di Universitas Calcuta, N.N Sangupta menjadi profesor pertama di

Departemen Psikologi dan kemudian ia pergi ke Lucknow di India utara, dimana ia

memulai laboratorium Psikologi pada tahun 1929. Pada tahun 1925, Universitas

Mynsore juga menawarkan kurikulum Psikologi. Masyarakatr Psikoanalitik India

dibangun pada tahun 1922, diikuti tiga tahun kemudian oleh sebuah organisasi yaiut

Asosiasi Psikologi India yang menerbitkan Indian Journal of Psychology. Beberapa

tahun kemudian muncullah yoga sebagai aplikasi dari Psikologi itu sendiri. Yoga

adalah sebuah filsafat dominan dari India kuno, dari Upanishad. Yoga adalah

sebuah sistem dari disip[lin diri dalam refleksi yang digunakan unutk menbantu

seseorang mengumpulkan ilmu pengetahuan. Seperti yang diajarkan filsuf pertama

Patanjali (150 SM) pada Yoga-Sutras-nya, tujuan dari yoga adalah mencari

kebebasan diri dari semua konteks mental. Psikolog telah memperlihatkan yoga

dalam jangka waktu dari indikasinya unutk terapi tingkah laku, kontrol

psikofisiologikal dan perkembangan kognitif.

China

Laboratorium penelitian psikologi pertama didirikan di Universitas Beijing (Peking)

pada tahun 1917, dan Departemen Psikologi yang berdiri sendiri pertama didirikan di

Universitas Nanking.Asosiasi Psikologi Cina dimulai pada tahun1921 dengan Zhang

Yaoxiang sebagai presiden pertama. Jurnal Psikologi berisi ringkasan dari pekerjaan

eksperimen Amerika terkini. Ketika Jepang diserang 5 provinsi di Cina utara bermula

pada 1937, semua kegiatan penelitian dihentikan. Kontak dengan barat benar-benar

berakhir, dan usaha awal untuk kebangkitan kembali psikologi dipengaruhi

olehpenasihat Soviet yang cenderung mengusulkan model dari refleksologi. The

Chinese Academy of Sciences didirikan kembali pada tahun 1950 dan tahun 1956

Institut of Psychologycal Research didirikan di bawah bagian akademi biologi, yang

mungkin merefleksikan pengaruh dari penasihat soviet tersebut. Pada tahun 1955

The Chinese Psychological Asasociation didirikan kembali dengan Pan Shu sebagai

presidennya. Kesadaran sebagai area belajar telah dihukum sebagai perantara

kelas dan penelitian psikologi telah dicela sebagai metafisikal dan borjuis.

Japan

Jepang telah menjadi pemimpin dari penelitian Psikologi dan jurnal Jepang

menyediakan sebuah penghargan dan bagian yang tak terhingga nilainya dari dasar

Psikologi. Penemuan model barat dari pemeriksaan psikologi di Jepang biasanya

memperhitungkan Yujiro Motiva (1858-1912) sebagai psikolog eksperimental Jepang

pertama. Ia menjadi profesor di bidang psikologi yang pertama di Jepang di

Universitas Tokyo dan mendirikan laboratorium di sana. Ia melanjutkan penelitian

bahwa ia maengawalinya dengan Hall pada kepekaan dermal. Matataro Matsumoto

(1865-1943) pergi ke Leipzig untuk bekerja dengan Wundt dan kembali ke Jepang

pada tahun 1980. Ia mendirikan departemen psikologi dan laboratorium di

Universitas Kyoto. Matsumoto merujuk pada sistem psikologinya sebagai

psikosinematik atau pekerjaan mental yang berupa sebuah tipe dari kontrol

psikofisiologikal dimana ia belajar secara eksperimental kondisi dari kekuatan mental

melebihi gerakan tubuh. Kwanichi Tanaak(1882-1962) instrumental dalam

memperkenalkan behaviorisme Watson di Jepang. Tanaka mempublikasikan tipe

dari metode objektif yang diusulkan oleh Watson. Koichi Matsude (1883-1947)

mengusulkan versi awal dari kognisi hewan denganh interpretasinya tentang tingkah

laku hewan pada tingkat kesadaran. Ryo Kuroda (1890-1947) berargumentasi

bahwa tingkah laku dan kesadaran adalah 2 hal dari pengalaman yang sama dan

lebih bersifat komplemen daripada kontradikti. Psikologi Gestalt diperkenalkan oleh

Kanae Sakuma (1888-1970) yang menerima pendidikan inisialnya di Jepang dan

kemudian belajar di Berlin pada tahun 1925 dan 1926. Hiroshi Hayami

memperkenalkan tradisi fenomenologikal dari Husserl yang menyediakan lebih

banyak akses langsung kepada pengalaman. Shoma Morita (1874-1938)

beargumen bahwa reaksi dan perhatian yang tak pantas terhadap tingkah laku

neurotik sering membesar-besarkan masalah dan hasil pada masa-masa ganas.

Morita menawarkan alternatif therapeutik yang dipinjam dari Zen Buddhism. Zen

bersifat antirasionalistik, tapi itu mencari jejak ilmu pengetahuan dengan intuisi dan

interpretasi daripada kepercayaan pada tulisan tradisional Budha. Tujuan dari teori

Morita adalah mencari harmoni dengan alam semesta, tidak berperang atau

menentang alam semesta. Morita menjelaskan ada 4 tingkat prosedur dimulai pada

kecemasan pasien dan berakhir pada persiapan pasien untuk mengembalikan

keberadaan tiap harinya. Model itu dikembangkan lebih lengkap pada psikologi Zen

oleh Koji Sato (1905-1971) aslinya dipengaruhi oleh Psikologi Gestalt, lalu Sato

beralih pada psikoanalisis dan Psikologi klinis. Teknik meditasi Zen menggunakan

adaptasi fisikal di perawakan dan pernapasan untuk menerima ketenangan dan

kejernihan melalui realisasi harmoni dan integrasi dari individu dan alam semesta.

Dalam Perspektif Kepribadian yang Sehat

Pendahuluan

Perkembangan sains dan teknologi yang sangat pesat selama kurun waktu satu abad terakhir membuat sebagian umat Buddha bertanya-tanya bagaimana sebenarnya posisi agama Buddha dalam kacamata

sains. Sesungguhnya, agama Buddha mempunyai peranan besar dalam bidang psikologi. Dikatakan bahwa agama Buddha adalah sains mengenai

pikiran.

Di dalam kitab Abhidhamma Pitaka dijelaskan secara terperinci mengenai berbagai macam kondisi pikiran dan kategori kesadaran. Banyak

neuroscientist dan psikoterapist terkemuka menjadi pelopor dalam mempelajari agama Buddha untuk digunakan dalam studi seperti terapi untuk gangguan tidur, penyembuhan terhadap pemikiran dan bentuk-bentuk mental yang negatif, pemahaman terhadap proses terjadinya

mimpi, tidur, dan proses kematian.

Berikut ini penulis sedikit mengulas mengenai kepribadian yang sehat menurut pandangan Barat (psikologi) dan pandangan Timur

(agama Buddha), berikut ini:

Pandangan Barat

Apakah kepribadian yang sehat itu? Beberapa ahli teori ilmu psikologi Barat mengemukakan bahwa persepsi kita mengenai diri dan dunia

sekitar kita harus objektif; ahli-ahli lain mengemukakan bahwa orang-orang yang sehat memakai pandangan subjektif mereka sendiri tentang

kenyataan sebagai dasar untuk tingkah laku. Yang lainnya mengemukakan bahwa kita tidak dapat menjadi sehat secara psikologis

tanpa sungguh-sungguh melibatkan diri dalam suatu pekerjaan; atau soal tanggung jawab terhadap orang lain.

Orang yang sehat secara psikologis mengontrol kehidupan mereka secara sadar. Walaupun tidak secara rasional, orang yang sehat mampu secara sadar mengatur tingkah laku mereka dan bertanggung jawab terhadap

nasib mereka sendiri.

Orang yang sehat secara psikologis mengetahui diri mereka siapa dan apa. Orang-orang seperti ini menyadari kekuatan-kekuatan dan

kelemahan-kelemahan, kebaikan-kebaikan dan keburukan-keburukan mereka, dan umumnya mereka sabar dan menerima apa adanya hal-hal mereka. Mereka tidak berkeinginan menjadi sesuatu yang bukan mereka.

Meskipun mereka dapat memainkan peranan-peranan sosial untuk memenuhi tuntutan dari orang lain atau situasi-situasi, namun mereka tidak mengacaubalaukan peranan-peranan ini dengan diri mereka yang

sebenarnya.

Orang lain umumnya menyetujui bahwa sifat kesehatan psikologis ialah bersandar dengan kuat pada masa sekarang. Meskipun kebanyakan diantara ahli-ahli teori itu percaya bahwa kita tidak kebal terhadap

pengaruh-pengaruh masa lampau (khususnya masa kanak-kanak), namun tidak seorangpun mengemukakan bahwa kita tetap dibentuk oleh

pengalaman-pengalaman awal. Orang-orang yang sehat secara psikologis hidup di masa sekarang.

Beberapa ahli teori menekankan suatu pandangan terhadap masa depan sebagai sesuatu yang sangat penting bagi kepribadian yang sehat.

Orientasi kita harus ke tujuan-tujuan dan tugas-tugas yang akan datang, tetapi tidak mendorong kita untuk mengganti masa sekarang dengan masa depan. Orang yang sehat secara psikologis tidak merindukan

ketenangan dan kestabilan, tetapi merindukan tantangan dan kegembiraan dalam kehidupan, tujuan-tujuan baru, dan pengalaman-

pengalaman baru.

Tidak ada petunjuk untuk kesehatan psikologis yang berlaku sama untuk setiap orang karena kita bukan salinan atau cetakan duplikat satu sama lain. Ada satu hal yang tetap dalam kodrat manusia yang kebanyakan para ahli psikologis sependapat adalah kodratnya yang istimewa; atau

khas kita masing-masing adalah unik. Tidak ada pendekatan-pendekatan untuk kesehatan psikologis yang cocok untuk setiap orang, sama seperti

satu obat yang tidak akan menimbulkan akibat yang sama, meskipun semua orang yang menggunakannya memiliki penyakit yang sama. Obat

itu akan mujarab untuk beberapa orang dan kesehatan mereka akan membaik atau obat itu tidak akan menghasilkan pengaruh pada orang-

orang lain, dan berbahaya untuk orang-orang yang lain lagi.

Pengaruh dari pendekatan-pendekatan bagi kepribadian yang sehat berbeda tidak hanya untuk orang-orang yang berbeda, tetapi juga untuk

orang yang sama pada usia yang berbeda. Nilai-nilai, kekurangan-kekurangan, kebutuhan-kebutuhan, ketakutan-ketakutan, dan harapan-

harapan kita berubah luar biasa ketika kita maju dari salah satu tingkat perkembangan ke tingkat perkembangan selanjutnya. Dari masa kanak-kanak ke masa muda, masa remaja dewasa, usia setengah tua, usia tua,

kepribadian kita terus berkembang. Apa yang kita butuhkan untuk diri kita pada usia 20 tahun mungkin tidak sesuai lagi pada usia 40 tahun.

Secara ideal, kita tidak pernah berhenti berkembang. Kita mengalami pengalaman-pengalaman baru dan akibatnya kita berubah, jika kita benar-benar terbuka pada dunia. Pakaian, aktivitas-aktivitas, dan nilai-nilai dari usia 17 tahun tidak cocok lagi untuk usia 35 tahun. Apa sebabnya? apakah kita harus sependapat bahwa jalan menuju kepribadian sehat dari anak yang berusia belasan tahun menjadi jalan bagi orang dewasa yang matang?

Tetapi, bagaimana kita menemukan jalan yang benar pada setiap tingkat pertumbuhan? penulis menduga bahwa kita menemukannya dengan cara yang sama sebagaimana kita pelajari apa yang cocok bagi kita dalam setiap ruang lingkup kehidupan. Kita mencoba gaya-gaya hidup yang berbeda, sejumlah kepercayaan, dan peran-peran sosial untuk melihat bagaimana hal-hal itu cocok dengan kita. Orang-orang yang tampaknya memiliki kesempatan yang sangat besar utnuk mencapai kesehatan psikologis adalah orang-orang yang cukup bebas (cukup aman dengan diri mereka) mengadakan percoabaan dengan petunjuk yang berbeda untuk melihat petunjuk manakah yang berlaku dalam kehidupan sehari-hari mereka.

Orang lain dapat menganjurkan jalan yang harus diikuti, tetapi hanya Anda yang dapat mengatakan bagaimana jalan itu berhasil.

Menurut Dr. Carl Jung, seorang pendiri psikologi analitik dan pelopor psikologi modern, psikologi analitik sangat dekat kaitannya dengan metode agama Buddha yang esensinya terkait dengan masalah asal mula penderitaan, metode untuk mengatasinya, kategori keadaan mental, dan pemahaman yang mendalam mengenai kesadaran.

Mark Epstein, dalam bukunya yang berjudul "Thoughts Without a Thinker" berusaha menggabungkan ilmu psikologi Barat dengan Ajaran Buddha. Ia mengatakan bahwa ingatan-ingatan yang hilang, emosi-emosi yang menyakitkan, pandangan-pandangan khayal, nafsu untuk menghancurkan dapat ditemukan akarnya pada Ajaran Buddha. Dengan ditemukan akarnya, maka Ajaran Buddha menawarkan suatu metode bagi seseorang untuk mencapai kebahagiaan yang sehat.

Berbeda dengan tipe kepribadian yang sehat yang telah diajarkan oleh Sang Buddha. Kepribadian yang sehat sebagaimana telah diajarkan oleh Sang Buddha di dalam Abhidhamma Pitaka disebut Arahat. Sifat-sifat kepribadian sehat tersebut telah ditransformasikan secara permanent, di mana semua motif, persepsi, perbuatan, yang sebelumnya dilakukan di bawah pengaruh faktor faktor tidak sehat telah lenyap.

Sifat sifat kepribadian yang sehat tersebut meliputi:

1. Keterbebasan dari keserakahan, ketakutan, kebencian, pandangan sempit, hawa nafsu, kemarahan dan sifat membeda-bedakan.

2. Memiliki sikap-sikap seimbang dalam memandang orang lain, tenang dalam semua keadaan, waspada, keterbukaan, dan kepekaan.

Seorang Arahat memiliki sebuah kemiripan dengan orang-orang yang mengalami aktualisasi diri sebagaimana yang mana ada pada tulisan-tulisan Maslow dan Rogers.

Namun, kepribadian yang sehat seperti seorang Arahat dianggap terlalu radikal oleh dunia Barat, sangat jauh melampaui objektivitas dan harapan terapi kejiwaan (psikoterapi) di Barat.

Dilihat dari kacamata para psikolog di dunia Barat, sifat sifat kebajikan tersebut terlalu sulit dan mulia untuk diwujudkan karena menjadi seorang Arahat tidak mungkin hanya dapat terjadi dalam waktu semalam saja tetapi membutuhkan suatu pelatihan bertahap.

Antara Barat dan Timur dalam hal psikologi dan psikoterapi dapat disimpulkan bahwa metode psikoterapi dan ajaran psikologi di Barat belum mencapai tingkatan yang dituntut di Timur. Medrad Boss, seorang filosof Swiss yang terkenal pernah mengatakan bahwa dipandang dari sudut ajaran-ajaran dan tingkah laku guru-guru Timur; metode- metode dan tujuan-tujuan psikoterapi, psikologi Barat tidaklah memadai.

Menurut Boss, jika dibandingkan dengan tingkat pemurnian diri yang dituntut oleh latihan-latihan dari Timur, maka analisa latihan Barat yang paling baik sekalipun tidak lebih dari suatu kursus pengantar saja bagi timur.