jurnal pengajian islam, akademi islam...

JURNAL PENGAJIAN ISLAM, AKADEMI ISLAM KUIS

NORA’INAN BINTI BAHARI

16

PEMBENTUKAN HUKUM BERASASKAN MAQASID SHARIÀH: ANALISIS METODE PENGENALPASTIAN DAN KAWALAN OLEH

AL-SHATIBI DAN IBN ÀSHUR

Nora’inan bt. Bahari1

ASTRAK

Wujud berbagai-bagai pendapat di kalangan sarjana

berkaitan kedudukan objektif syariat (maqasid shariàh)

dalam manhaj istinbat hukum. Antara pendapat tersebut

ialah sebagai satu sumber perundangan yang terasing,

suatu pendekatan dan orientasi dalam memahami

hukum, sumber asas perundangan Islam yang

dikeluarkan melalui kaedah ijtihad yang berpandukan

al-Quran dan al-Sunnah serta asas bagi

menyempurnakan manhaj istinbat hukum sama seperti

kaedah fiqh. Di sebalik perbezaan itu, mereka

bersependapat tidak menolaknya sama ada untuk

dijadikan sumber atau sebagai salah satu perkara yang

perlu dipertimbangkan bagi tujuan pengeluaran hukum.

Justeru kajian ini akan menganalisis aspek

pengenalpastian dan kawalan terhadap penggunaan

maqasid shariàh bagi memastikan pencapaiannya dan

mengelakkan penyelewengan dalam penggunaannya.

Bagi merealisasikan objektif ini, metode deskriptif

digunakan dengan mengaplikasikan metode

perpustakaan dan metode dokumentasi penganalisisan

terhadap data secara induktif, deduktif dan komparatif.

Hasil kajian mendapati metode pengenalpastian dan

kawalan yang dibentuk oleh al-Shatibi dan Ibn Àshur

menjadi rujukan utama kepada para sarjana sehingga ke

masa kini dengan tambahan yang berupa perincian

kepada asas metode yang telah dibentuk itu.

1 Calon Ijazah Doktor Falsafah, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya,

Pensyarah Jabatan Syariah Akademi Islam Kolej Universiti Islam Antarabangsa

Selangor, [email protected]

mailto:[email protected]


ISSN 1823-7126 BIL 8, ISU 1:2015

17

Kata kunci: Maqasid shariàh; Kedudukan; Metode

Pengenalpastian dan Kawalan

ABSTRACT

There are many different opinions among scholars

regarding the status of objectives of shariàh (maqasid

shariàh) in methodology of Islamic law. Some of these

opinions is as a source of legislation, an approach and

orientation in understanding the law, the basic source of

Islamic law issued by means of ijtihad based on al-

Quran and al-Sunnah and the basis for refining the

methodology of Islamic law similar to legal maxims of

fiqh (qawaìd fiqh). Despite the differences, they agreed

not to reject either as a source or as one of the things to

consider for the purpose of issuing of the law. Thus this

study will analyze the aspects of identification and

control of using maqasid shariàh to ensure they are met

and to avoid distortion in use. To realize this objective,

descriptive method used by applying the library method

along with the documentation method and analysis of

data in an inductive, deductive and comparative

methods. The study found that the identification and

control methods developed by al-Shatibi and Ibn Àshur

as the main reference to scholars until the present time

with the addition of a form detailing the basis of the

method has been established.

Keywords: Maqasid shariàh; Status; Methods for

Identification and Control

PENDAHULUAN

Manhaj istinbat hukum adalah kaedah bagi mengeluarkan hukum

daripada sumber-sumber rujukan terhadap sesuatu perkara yang tiada

nas dan hukum yang diputuskan sebelumnya (al-Zuhayli, 1986).

Sumber-sumber yang menjadi rujukan untuk mengeluarkan hukum

terbahagi secara umum kepada sumber primer dan sumber sekunder.

Sumber primer atau sumber asli yang disepakati jumhur ulama dan

ummah ialah al-Quran, al-Sunah, ijmak dan qiyas yang bersumberkan



18

wahyu (al-Qaradawi, 2001). Àbd al-Karim Zaydan (Zaydan, 1992)

meletakkan kedua-dua yang terakhir dalam kategori sumber sekunder

atau sokongan kerana ia bukanlah wahyu pada asalnya tetapi sumber

hukum yang merujuk kepada nas-nas al-Quran dan al-Sunnah.

Terdapat juga sumber sekunder yang juga bersumberkan al-Quran dan

al-Sunnah tetapi tidak disepakati oleh para fuqaha seperti istislah,

istihsan, ùrf, istishab, syar` man qablana, qawl al-sahabi, qawl ahli

madinah dan sadd al-dharaì’ (al-Qaradawi, 2001; al-Zuhayli, 1986).

Terdapat beberapa pandangan tentang kedudukan maqasid

shariàh dalam manhaj istinbat hukum iaitu sebagai sumber asli yang

terkandung dalam semua sumber hukum primer dan sekunder, (al-Fasi,

1993) sumber hukum yang terasing, pendekatan atau orientasi hukum

(al-Zuhayli, 1986) dan asas menyempurnakan manhaj istinbat hukum

sama seperti kaedah fiqh (Àbd al-Rahman Qasim, 2012). Bahkan para

ulama salaf dan khalaf sepakat menyatakan bahawa secara umum dan

terperinci semua hukum yang diturunkan oleh Syarak adalah

mempunyai sebab (ìllah) dan maqasid yang boleh difahami dan

diterima akal. Justeru meraikan maqasid sebagai punca sesuatu hukum

sudah menjadi amalan para ulama semenjak zaman nabi SAW lagi di

samping memperakukan perubahan fatwa disebabkan perubahan masa,

tempat, kebiasaan dan keadaan (al-Qaradawi, 2001).

Kajian ini akan membincangkan tentang konsep maqasid

shariàh, metode pengenalpastian dan kawalan terhadap

penggunaannya. Selaras dengan usaha-usaha kerajaan Malaysia yang

menggunakannya sebagai asas kepada pelaksanaan ajaran Islam di

negara ini, maka kedua-dua metode berkaitan adalah releven untuk

diketahui bagi memastikan maqasid shariàh sebenar dapat dicapai dan

mengelakkan kekeliruan dan penyelewengan dalam penggunaannya.

Maqasid Shariàh Dari Sudut Bahasa

Perkataan maqasid shariàh juga disebut dengan maqasid al-tashri` al-

Islami atau maqasid al-shar` atau qasd al-shar` dalam bahasa Arab.

Bagaimanapun majoriti sarjana menggunakan perkataan maqasid

shariàh.

Secara umumnya maqasid shariàh didefinisikan sebagai

mewujudkan kebaikan dan menolak keburukan serta menghilangkan

kemudaratan (al-Ghazali, 1993; Ibn Àbd al-Salam, t.t. dan al-


ISSN 1823-7126 BIL 8, ISU 1:2015

19

Qaradawi, 2001). Tujuan ini disepakati oleh para ulama dahulu dan

masa kini. Memahami tujuan syariat akan memudahkan kefahaman

tentang kedudukannya dalam penentuan hukum. Pengertian maqasid

shariàh juga memerlukan penjelasan awal dari aspek bahasa dan istilah

sebelum ia menjadi satu ilmu yang tersendiri bagi memastikan

pengertian maqasid shariàh dapat difahami dengan sempurna dan tepat

kerana ia menjadi landasan teori kepada kajian ini.

Maqasid adalah kata jamak kepada maqsad dan maqsid dari

perkataan bahasa Arab qasada bermaksud menuju ke suatu arah (al-

Qazwini, 1986). al-Qasdu pula bermakna jalan yang lurus, keadilan dan

sederhana antara membazir dan kedekut (Ibn Manzur, t.t.). Maqsad

adalah ism mufrad masdar mimi bermaksud kehendak dan maksud

manakala maqsid adalah ism makan bermaksud tempat qasad atau niat

(al-Badawi, 2000; Abu Àmr, 2003 dan al-Fayumi, 2008).

Perkataan maqasid shariàh dalam bahasa Melayu bermaksud

niat, maksud dan kehendak sebagaimana terjemahan dalam kamus

bahasa Arab ke bahasa Melayu seperti Kamus Marbawi (al-Marbawi,

1934). Kamus Miftah dan Kamus Oxford Fajar juga

menterjemahkannya sebagai niat, maksud dan tujuan (Mohd Khairi

Zainuddin, Mohd Nazri Zainuddin dan Mohd Fuad Mohd Isa, 2008 dan

Abd. Rauf, 2011). Kamus Dewan pula menterjemahkan tujuan sebagai

objektif khusus dan matlamat (Kamus Dewan Edisi Keempat, 2007).

Dalam konteks bahasa Inggeris maqasid diterjemahkan sebagai

goals, objectives, higher objectives, principles, intents, purposes dan

ends bergantung kepada pengertian ayat yang digunakan (Ibn Àshur,

2006 dan Sanu Qutb, 2000). Penelitian dalam Kamus Inggeris Melayu

Dewan (Kamus Inggeris Melayu Dewan, 1992) menunjukkan

pengertian objektif, tujuan, matlamat, maksud dan niat adalah

terkandung dalam pengertian goals, objectives, ends, purposes dan

intents manakala perkataan principles adalah merujuk kepada asas atau

dasar pokok sesuatu pemikiran, tindakan dan lain-lain (Kamus Dewan

Edisi Keempat, 2007).

Syariat atau shariàh dalam konteks bahasa Arab membawa

maksud tempat terbit air yang menjadi sumber minuman, jalan, apa

yang disyariatkan Allah dari aspek akidah dan hukum, agama dan

pandangan mazhab yang jelas dan lurus (Sa`di Abu Jayb, 1993). Oleh

itu pengertian syariat dari sudut bahasa Arab sekurang-kurangnya



20

mempunyai empat pengertian iaitu tempat terbit air, jalan, akidah dan

hukum yang diturunkan Allah serta pandangan mazhab yang sahih.

Keempat-empatnya mempunyai perkaitan yang mana syariat umpama

nyawa kepada manusia dan seluruh alam yang dianugerahkan oleh

Allah, bertunjangkan akidah dan dilestarikan oleh para ulama yang

mewarisinya dari nabi Muhammad SAW melalui mazhab yang

dipeloporinya.

Dalam bahasa Melayu pula ia merujuk kepada hukum dan

undang-undang Islam (Kamus Dewan Edisi Keempat, 2007 dan al-

Marbawi, 1934). Pengertian ini mempunyai persamaan dengan definisi

dalam bahasa Arab. Manakala syariat dalam konteks bahasa Inggeris

bermaksud islamic law (al-Baàlbaki, 2000) atau hukum syariah,

(Kamus Inggeris Melayu Dewan, 1992) lubang air dan jalan ke arahnya

serta undang-undang yang diwahyukan (Hans Wehr, 1974).

Rumusannya pengertian maqasid shariàh dari aspek bahasa

sama ada bahasa Arab, Melayu dan Inggeris mempunyai pengertian

yang sama iaitu maksud, tujuan, objektif, kehendak dan matlamat

agama yang menjadi jalan yang jelas dan lurus datang dari Allah sama

ada berbentuk asas iaitu akidah atau hukum berkaitan ibadat, muamalat,

munakahat, jenayah, sosial dan politik serta alam yang menjadi punca

kepada kehidupan (Shaltut, 2007). Bagaimanapun perbezaan perkataan

dalam definisi itu merujuk kepada konteks, contohnya objektif merujuk

kepada tujuan dan kehendak khusus manakala matlamat adalah tujuan

dan kehendak am.

Maqasid Shariàh Dari Sudut Istilah

Perbincangan tentang istilah maqasid shariàh sebagai satu ilmu yang

berdiri sendiri, boleh dikategorikan kepada dua bahagian iaitu para

pengasas seperti al-Ghazali (m1111M/505H), al-Shatibi

(m1388M/790H) dan Ibn Àbd al-Salam (m1262M/861H); dan ulama

kontemporari seperti Ibn Àshur (m1973M/1393H), Ahmad al-Raysuni,

al-Qaradawi, al-Zuhayli, Ibn al-Zagibah, Jasir Àwdah, al-Khadami

dan Àlal al-Fasi.

Maqasid Shariàh Menurut al-Ghazali

Perbincangan al-Ghazali tentang maqasid shariàh adalah bertitik-tolak

dari perbincangan yang panjang lebar tentang maslahah yang


ISSN 1823-7126 BIL 8, ISU 1:2015

21

bertepatan dengan syarak dan maslahah yang ditolak kerana

bercanggah dengan Syarak. Di antara keduanya terdapat maslahah yang

belum dipastikan penerimaannya menurut Syarak yang diistilahkan

dengan maslahah mursalah. Al-Ghazali menggariskan hanya yang

menepati maqasid shariàh sahaja diterima. (al-Ghazali, 1993)

Seterusnya al-Ghazali menjelaskan bahawa tujuan syarak

(maqsud al-shar`) dalam penciptaan hambaNya ada lima iaitu menjaga

agama, diri, akal, keturunan dan harta. Kelima-lima asas ini penting

bagi kelangsungan hidup manusia yang dikategorikan sebagai

daruriyyat. Pengiktirafan ini bukan sahaja oleh syariat Islam tetapi

dalam semua syariat dan agama. Justeru Syarak menetapkan hukuman

dalam bentuk qisas (pembalasan setara) dan hudud (keseksaan).

Oleh itu menjaga kelima-lima tonggak (usul) ini adalah

maslahah dan setiap yang menghapuskan kelima-limanya adalah

mafsadah. Malahan mempertahankannya juga adalah maslahah yang

sebenar bukan setakat menarik manfaat atau menolak mudarat (jalb al-

manfaàh wa daf` al-madarrah) yang menjadi tujuan dan maslahah

makhluk (maqasid al-khalq wa salah al-khalq) untuk mencapai

maqasid mereka.

Tahap kedua yang dinamakan hajiyyat adalah perkara bukan

asasi tetapi diperlukan untuk kemaslahatan hidup kerana ditakuti

kesulitan contohnya kuasa wali mengahwinkan anak lelaki atau

perempuan yang masih kecil sekiranya ada keperluan bagi memastikan

kehidupan yang lebih sempurna. Bagaimanapun bagi menjaga

maslahah disyaratkan agar pasangan itu sekufu dan bermahar mithil

iaitu maskahwin yang berpadanan dengan keluarga pengantin

perempuan.

Manakala perkara tahsiniyyat pula bukanlah dalam kategori

kepentingan asasi dan keperluan tetapi untuk penambahbaikan,

perhiasan dan kemudahan serta meraikan tatacara yang lebih baik dalam

perkara-perkara adat dan muamalat yang berkaitan dengan keperluan

asas seperti mengamalkan adab sesama insan dan etika dalam

perniagaan.

Berdasarkan huraian di atas, al-Ghazali tidak memberikan

takrifan yang jelas tentang maqasid shariàh tetapi lebih menekankan

tentang penentuan bilangan, penjagaan dan pelestariannya.



22

Maqasid Shariàh Menurut al-Shatibi

Beliau menjelaskan maksud Allah SWT (qasd al-Shari)` adalah dalam

empat aspek iaitu penciptaan syariat kepada umat manusia, kefahaman

kepada tujuan syariat, memberi kebertanggungjawaban dan melibatkan

manusia sebagai seorang mukallaf dalam hukumnya (al-Shatibi, t.t.).

Penciptaan syariat menurut tujuan ilahi ialah demi kemaslahatan

hamba di dunia dan akhirat melalui pertanggungjawaban hukum syarak.

Maqsid shariàh yang dimaksudkan sama ada berbentuk asasi

(daruriyyat), keperluan (hajiyyat) atau kesempurnaan (tahsiniyyat).

Aspek keperluan dan kesempurnaan adalah pelengkap kepada keperluan

asasi. Maka kewajipan solat untuk menjaga agama tidak akan tertunai

dengan sempurna tanpa syarat menutup aurat dan menghadap kiblat

serta sunat memakai wangian semasa solat.

Sama seperti pembahagian yang dibuat oleh al-Gazali, al-Shatibi

juga meletakkan lima perkara asas iaitu penjagaan agama, diri,

keturunan, harta dan akal dalam perkara daruriyyat, yang mesti

dipertahankan agar kemaslahatan di dunia dan akhirat terpelihara

kerana ketiadaannya akan menyebabkan kebinasaan dan kerugian.

Justeru, kebanyakan tulisan para sarjana masakini, lazimnya

menggandingkan pandangan al-Ghazali dan al-Shatibi apabila

membincangkan tentang persoalan maqasid shariàh (al-Qaradawi,

2001 dan al-Badawi, 2000).

Bagaimanapun al-Shatibi mengelompokkan lima perkara

tersebut kepada beberapa kategori iaitu asas-asas ibadat, adat dan

muamalat. Penjagaan agama dimartabatkan dengan menegakkan asas-

asas ibadat, maka disyariatkan iman, mengucap dua kalimah shahadah,

solat, zakat, puasa, haji dan sebagainya. Manakala penjagaan diri dan

akal penting bagi mempertahankan adat meliputi kewajipan

menyediakan makanan, minuman, pakaian, tempat tinggal dan

sebagainya. Penjagaan keturunan dan harta dimestikan bagi memelihara

asas muamalat melalui hukum pemindahan pemilikan harta dengan

gantian atau akad. Manakala kelima-lima maqasid al-Shari` adalah asas

hukum jinayat yang mensyariatkan hukuman qisas, diyat dan hudud.

Perkara hajiyyat pula diperlukan bagi kemudahan hidup dan

mengelakkan kesukaran manakala tahsiniyyat adalah perkara yang elok


ISSN 1823-7126 BIL 8, ISU 1:2015

23

mengikut adat kebiasaan dan menjauhkan hal yang menghinakan

mengikut pertimbangan akal yang disimpulkan sebagai kesempurnan

akhlak.

Maqasid Shariàh Menurut Ibn Àbd al-Salam

Istilah maqasid digunakan oleh Ibn Àbd al-Salam semasa

membincangkan tentang tujuan kitab beliau Qawaìd al-Ahkam ditulis.

Antara intipati tulisannya ialah maslahah ketaatan dan muamalat

berserta segala aktivitinya adalah untuk menggalakkan manusia

mendapatkannya manakala penjelasan tentang maqasid perkara yang

menyalahi perintah Allah adalah untuk menggalakkan manusia

meninggalkannya. Segala syariat Allah SWT adalah maslahah untuk

manusia sama ada dalam bentuk melakukan kebaikan (jalb al-masalih)

atau meninggalkan kerosakan (dar’ al-mafasid). Penggunaan perkataan

maslahah dan maqasid digunakan saling berganti dalam perbincangan

sama ada melakukan kebaikan dan ketaatan atau meninggalkan

keburukan dan ketidakpatuhan. Huraian ini tidak jauh berbeza dengan

kedua-dua pengasas yang terdahulu tetapi mengukuhkan lagi teori

tentang maslahah dan maqasid. (Ibn Àbd al-Salam, t.t.)

Maqasid Shariàh Menurut Ulama Kontemporari

Perkembangan teori maqasid shariàh diteruskan oleh para ulama

kontemporari yang menjadikan pandangan para pengasasnya sebagai

dasar perbincangan dengan membuat penambahan yang berupa

pegukuhan kepada subjek ini.

Ibn Àshur (Ibn Àshur, 2006) dan al-Zuhayli (al-Zuhayli, 1986)

sebagai contoh menjelaskan maqasid shariàh kepada dua iaitu

maqasid umum atau am dan maqasid khas. Maqasid shariàh secara

umum ialah makna dan hikmah yang diambil perhatian oleh syarak

dalam keseluruhan atau sebahagian besar situasi penurunan syariat yang

tidak mengkhusus dalam mana-mana hukum syarak yang tertentu. Al-

Qaradawi (al-Qaradawi, 2001) berpandangan bahawa setiap hukum

kecuali sebahagian hukum berkaitan ibadat mempunyai maqasid dan

ìllah yang boleh diterima akal dan difahami bukan sahaja secara umum

tetapi juga secara terperinci. Maqasid yang dimaksudkan ialah

memelihara maslahat para mukalaf (seorang yang baligh dan berakal

yang mempunyai kapasiti yang penuh untuk dipertanggungjawabkan)



24

dan menolak kerosakan daripada mereka serta merealisasikan kebaikan

ke tahap maksimum.

Ibn Zagibah dan al-Fasi (Ibn Zagibah, 2010 dan al-Fasi, 1993)

pula menekankan bahawa maqasid shariàh bukan sahaja mempelajari

matlamat dan rahsia tingkahlaku yang terdapat dalam hukum tetapi juga

mengurus maslahat mukalaf di dunia dan akhirat agar selaras dengan

syariat. Ia juga bermaksud perbuatan dan tindakan yang dimaksudkan

oleh Allah SWT mestilah diusahakan dengan apa cara sekalipun oleh

dengan penuh ketaatan (IbnÀshur, 2006) bagi merealisasikan sesuatu

maqasid shariàh (al-Raysuni, 1999).

Maqasid khas pula merujuk kepada matlamat syariat dan rahsia

yang diletakkan oleh Syarak pada setiap hukumnya selaras dengan sifat

Allah yang maha pencipta; mengetahui apa yang terbaik untuk semua

makhluknya (IbnÀshur, 2006). Al-Zuhayli dan al-Fasi juga

berpandangan bahawa maqasid terdapat dalam segala dalil syarak

primer; al-Quran dan al-Sunnah serta sekunder; ijmak, qiyas, istislah,

istihsan dan sebagainya (al-Zuhayli, 1986 dan al-Fasi, 1993).

Sarjana terkini seperti Jasir Àwdah (Jasir Àwdah, 2010) juga

mempunyai pandangan yang sama dengan Ibn Àsyur (IbnÀshur,

2006) dan al-Ghazali (al-Ghazali, 1993) bahawa maqasid shariàh

adalah tujuan di sebalik hukum Islam dan terdapat hubungan yang rapat

antaranya dengan maslahah. Dalam konsep ahli usul maqasid shariàh

digunakan secara bersilang ganti. Maslahah adalah apa yang memenuhi

maqsad Syarak dan keabsahan sesuatu maqasid shariàh tertakluk

kepada sama ada ia dapat memenuhi maslahah atau menjauhi

mafsadah.

Selain dari makna, hikmah dan tujuan, perkataan rahsia dan

kehendak Syarak juga didefinisikan sebagai maqasid shariàh (al-

Khadami, 2003). Berdasarkan analisis perbandingan yang dilakukan,

maqasid shariàh dari sudut bahasa dan istilah mempunyai persamaan

dari sudut maksud. Bagaimanapun yang membezakannya adalah

huraian lanjut oleh para sarjana yang sekaligus meletakkan prinsip-

prinsip khusus bagi mendefinisikan maqasid shariàh.

Antara prinsip-prinsip tersebut ialah pertama, tujuan Syarak

(maqsud al-shar`) dalam penciptaan hambaNya ada lima iaitu menjaga

agama, diri, akal, keturunan dan harta mereka. Menjaga dan


ISSN 1823-7126 BIL 8, ISU 1:2015

25

mempertahankan kelima-lima tonggak ini adalah maslahah dan setiap

yang menghapuskan kelima-lima perkara ini adalah mafsadah; kedua,

hanya maslahah yang menepati maqasid shariàh sahaja boleh

diterima; ketiga, segala syariat Allah SWT adalah maslahah untuk

manusia sama ada dalam bentuk meninggalkan kerosakan (dar’ al-

mafasid) atau melakukan kebaikan (jalb al-masalih) dan keempat,

falsafah maqasid shariàh ialah syariat dicipta khusus kepada umat

manusia, memberi kefahaman kepada tujuan syariat, memberi

kebertanggungjawaban dan melibatkan manusia sebagai seorang

mukallaf dalam hukum.

Kedudukan Maqasid Shariàh Dalam Hukum

Persoalan tentang kedudukan maqasid shariàh dalam manhaj istinbat

hukum menjadi sesuatu yang tidak disepakati oleh para sarjana. Ada

yang menyatakannya sebagai satu sumber perundangan yang terasing

(al-Mahmassani, 2000) ataupun suatu pendekatan dan orientasi dalam

memahami hukum (al-Zuhayli, 1986) dengan meletakkannya dalam

susunan perbincangan tentang Usul fiqh; selepas ìllah dan sebelum

perbincangan tentang ijtihad dan ikutan (taqlid).

Sebaliknya terdapat pandangan yang menyatakan maqasid

shariàh adalah sumber asas perundangan Islam yang terkandung dalam

hukum yang dikeluarkan melalui kaedah maslahah, istihsan atau lain-

lain kaedah ijtihad berpandukan al-Quran dan al-Sunnah sebagai

sumber primer (al-Fasi, 1993). Bahkan ia bukanlah dalil yang

berasingan (al-Khadami, 2003) tetapi mempunyai hubungan rentetan

(tabìyah) yang diterbitkan dari dalil-dalil al-Quran dan al-Sunah. Oleh

itu ia boleh menjadi hujah apabila bersesuaian dengan kedua-duanya.

Terdapat juga pandangan yang menyatakan bahawa ia adalah sama

seperti kaedah fiqh yang menjadi asas bagi menyempurnakan manhaj

istinbat hukum (Tawfiq Àbd al-Rahman, 2012).

Oleh itu bukanlah menjadi satu kesalahan untuk menggunakan

maqasid shariàh dalam penentuan hukum bersama-sama dengan

sumber-sumber hukum yang lain, bagaimanapun ia mestilah

mempunyai kriteria dan kawalan bagi memastikan manhajnya menepati

kaedah hukum dan boleh menyampaikan kepada maqasid yang

dikehendaki oleh Allah SWT. Tambahan lagi, perbezaan pandangan di

kalangan sarjana ini bukanlah sesuatu yang boleh mensyirikkan

seseorang kerana ia bukanlah berkaitan dengan perkara Usul al-din



26

seperti akidah sebagaimana juga perbezaan dalam menerima ijmak

sebagai sumber perundangan Islam.

Ibn Àshur (IbnÀshur, 2006) yang menghasilkan tulisan

berkaitan dengan maqasid shariàh sehingga menjadi satu ilmu

tersendiri menjadikannya sebagai panduan apabila menghadapi

perbezaan pendapat, hasilnya mengurangkan perselisihan dengan

mengelakkan sifat fanatik demi mencapai kebenaran. Selain itu ia

menjadi menjadi instrumen perundangan dalam memutuskan sesuatu

kes baharu apabila terdapat konflik antara mazhab dan di kalangan

sarjana.

Berdasarkan pandangan para sarjana di atas, perbezaan falsafah

dan pendekatan oleh mereka membezakan kedudukan maqasid shariàh

dalam bidang ilmu kaedah mengeluarkan hukum. Namun mereka tidak

menolaknya sama ada untuk dijadikan sumber hukum atau sebagai

salah satu perkara yang perlu dipertimbangkan bagi tujuan pengeluaran

hukum kerana terdapat dalam semua sumber hukum primer dan

sekunder.

Metode Pengenalpastian Maqasid Shariàh

Cara untuk mengenalpasti maqasid adalah penting bagi memastikan

maqasid shariàh dapat dicapai kerana ada kalanya ia boleh dilihat

dengan jelas dalam sesuatu hukum yang disyariatkan tetapi ada kalanya

kabur sehingga menyebabkan orang mengingkari atau menafikan

kewujudannya. Oleh itu semua pendekatan untuk mengenalpasti

maqasid perlu diketahui bagi mengelakkan implikasi tersebut (al-

Qaradawi, 2001). Justeru wujud pelbagai pendekatan di kalangan

sarjana seperti Hashim Kamali, al-Badawi, Àbdullah Nasih Ùlwan, al-

Khadami dan al-Raysuni dalam mengemukakan kaedah untuk

mengenalpasti maqasid dengan menjadikan pandangan al-Shatibi dalam

al-Muwafaqat dan Ibn Àshur dalam Maqasid al-Shariàh al-

Islamiyyah sebagai rujukan utama.

Semata-Mata Merujuk Kepada Perintah Dan Larangan Yang Jelas

Ia merupakan formula mudah yang digunakan bagi mengenalpasti

maqasid shariàh. Oleh itu apa sahaja yang diperintahkan dengan jelas

oleh Allah untuk dilaksanakan dan dilakukan, maka perbuatan itu dikira

memenuhi kehendak Syarak. Begitu juga dengan larangan dalam

sesuatu perkara. Apabila dipatuhi maka dianggap menepati maksud


ISSN 1823-7126 BIL 8, ISU 1:2015

27

Syarak. Namun jika dilakukan sebaliknya maka tindakan itu dikira tidak

memenuhi kehendak Syarak. (al-Shatibi, t.t.;

IbnÀshur, 2006; Àbdullah Nasih Ùlwan, 2005; al-Khadami, 2003

dan al-Raysuni, 1995).

Mengambil Kira Ìllah Suruhan Dan Larangan

Kaedah kedua ini dilakukan dengan mengenal pasti sebab atau ìllah

sesuatu suruhan atau larangan. Ìllah tersebut boleh sama ada telah

diketahui atau tidak. Jika telah diketahui maka hendaklah diikuti seperti

perkahwinan adalah maslahah untuk mengembangkan zuriat dan jual

beli untuk maslahah mendapatkan manfaat barang yang diakad.

Jika ìllah tidak diketahui dalam sesuatu perkara maka

hendaklah berhenti dari memperakukan sesuatu maqasid shariàh

dalam perkara tersebut kerana tiada dalil khusus yang menjadi ìllah

dan ditakuti tidak menepati maqasid shariàh atau kehendak Syarak.

Bagaimanapun cara ini tidak muktamad kerana berkemungkinan ia

boleh menjadi maksud Syarak dan ada kemungkinan tidak. Sebaliknya

dalam perkara yang langsung tiada nas maka ìllah tidak boleh

ditentukan. Cara kedua adalah muktamad kerana sedari awal hukum

meletakkan syarat jika tiada dalil maka maqasid shariàh tidak boleh

ditentukan (al-Shatibi, t.t.; IbnÀshur, 2006; Àbdullah Nasih Ùlwan,

2005; al-Khadami, 2003 dan al-Raysuni, 1995).

Istinbat Hukum Berasaskan Maqasid Dalam Adat Dan Ibadat

Maqasid asal hukum pernikahan disyariatkan adalah untuk meneruskan

zuriat diikuti dengan tuntutan tempat tinggal, penyediaan makanan dan

minuman serta hubungan tubuh sebagai maslahah dunia bagi mencapai

maslahah akhirat. Maksud Syarak ini boleh diteliti melalui nas atau

dengan kaedah analisis. Hasilnya apa yang dinaskan sebagai tujuan

rentetan (maqsad tabiàh) adalah mensabitkan tujuan asal (maqsad

asliyyah). Begitu juga solat disyariatkan sebagai tanda ketundukan

kepada Allah SWT semata-mata, penuh kerendahan dan kehambaan di

hadapannya juga cara untuk memperingatkan diri dengan berzikir

kepadanya. Manakala tujuan berikutnya (maqasid tabiàh) adalah

sebagai pencegahan dari melakukan keburukan dan kemungkaran serta

bentuk kerehatan dari urusan dunia (al-Shatibi, t.t.; IbnÀshur, 2006;

Àbdullah Nasih Ùlwan, 2005; al-Khadami, 2003; al-Raysuni, 1995

dan al-Badawi, 2000).



28

Tiada Ketetapan Syarak Sedangkan Makna Menghendakinya

Terdapat dua keadaan yang diistilahkan sebagai ketiadaan hukum iaitu

pertama, tiada keperluan kepada hukum dan tidak diwajibkan seperti

pengumpulan al-Quran dan pembukuan ilmu. Hukum ini tidak berlaku

pada zaman Rasulullah SAW kerana tiada keperluan.

Kedua, tidak ada hukum tetapi ada keperluan seperti nas yang

menunjukkan maksud Syarak yang membataskan sesuatu perbuatan

semasa berpuasa seperti berpuasa dengan meninggalkan percakapan dan

menahan diri dari memakan makanan tertentu. Perbuatan ini menyalahi

nas Syarak yang menjadikan perbuatan tersebut tidak sah kerana yang

disyariatkan adalah supaya meninggalkan percakapan yang tidak

berfaedah seperti mengumpat dan mencela manakala menahan dari

makanan tertentu tidak diperintahkan asalkan ia halal dan

mendatangkan kebaikan. (al-Raysuni, 1995; al-Badawi, 2000 dan

Àbdullah Nasih Ùlwan, 2005 ).

Penganalisisan (Istiqra’)

Kaedah ini dilakukan dengan menganalisis aktiviti dalam Syariat sama

ada menganalisis hukum yang diketahui ìllahnya atau menganalisis

dalil-dalil hukum yang mempunyai ìllah yang sama. Cara menganalisis

ìllah hukum adalah lebih mudah untuk mengenalpasti maqasid apatah

lagi apabila terdapat pelbagai dalil bagi sesuatu hukum yang

mempunyai ìllah yang sama. Contohnya ìllah larangan berjual beli

secara tukaran antara tamar kering dan tamar basah (rutab) adalah

kerana kadar berat rutab apabila ia kering tidak dapat diketahui

(gharar), mungkin lebih berat atau ringan dari tamar kering yang

hendak dibuat tukaran. Begitu juga larangan meminang tunangan orang

lain adalah untuk mengekalkan persaudaraan sesama Islam.

Menganalisis dalil hukum yang mempunyai ìllah yang sama

juga menjadi petanda ia adalah maqasid shariàh. Contohnya larangan

menjual makanan semasa dalam penghantaran adalah bagi

meningkatkan keboleh pasaran dan kewujudan makanan di pasar.

Begitu juga larangan menyorokkan makanan yang akan mengakibatkan

kekurangan makanan.

Kelima-lima metode pengenalpastian maqasid shariàh ini

dipersetujui oleh majoriti kalangan sarjana dari al-Shatibi hingga kini

yang kemudiannya diberi penambahan oleh sarjana yang terkemudian


ISSN 1823-7126 BIL 8, ISU 1:2015

29

dengan merujuk kepada analisis dari aspek bahasa bagi kaedah keenam

dan ketujuh, aspek sirah bagi kaedah ke lapan dan metode tarjih antara

mazhab bagi kaedah kesembilan (al-Shatibi, t.t.; IbnÀshur, 2006; al-

Raysuni, 1995 dan al-Badawi, 2000).

Penetapan Menurut Bahasa Arab (Dabt al-Lisan al-Àrabi)

Bahasa Arab adalah cara asas untuk mengetahui maksud Syarak. Ia

bersifat mahkumah (yang dikenakan hukuman) bukan hakimah (yang

menghukum). Bermaksud tujuan Syarak itu boleh dikesan melalui

pengertian sesuatu kalimah atau ayat dalam bahasa Arab (al-Badawi,

2000).

Tujuan percakapan (Siyaq al-Khitab)

Pengetahuan tentang gaya, kebiasaan dan cara ungkapan hukum dan

maksud Syarak juga merupakan salah satu kaedah untuk mengetahui

maqasid shariàh kerana tujuan percakapan adalah untuk difahami,

disampaikan dan seterusnya untuk dilakukan. Begitu juga dalam

konteks al-Quran sebagai kalam Allah yang perlu difahami bagi

mengenal pasti tujuan Syarak.

Mengikut Sahabat (Al-Iqtida’ bi al-Sahabah)

Kaedah ini digunakan untuk mengenal pasti maqasid shariàh kerana

para sahabat adalah orang yang paling hampir dengan Nabi SAW dan

yang paling memahami maqasid sesuatu hukum berdasarkan

pengetahuan mereka berkaitan dengan apa yang diperkatakan oleh

Rasulullah SAW, perbuatan, pergerakan dan malahan diamnya baginda

SAW. Malahan keperibadian sahabat sendiri yang paling beragama dan

mentaati apa yang diperintahkan oleh Rasulullah SAW menambahkan

kepercayaan kepada mereka.



30

Hukum Hendaklah Dipilih Mengikut Yang Terhampir Dengan

Maqasid Shariàh

Cara terakhir bagi mengenal maqasid shariàh ialah mencari pandangan

dari salah satu mazhab fiqh yang paling menghampiri maksud Syariah

atas justifikasi bahawa pandangan para fuqaha adalah salah satu sumber

bagi mengetahui maqasid shariàh (Àbdullah Nasih Ùlwan, 2005).

Bagaimanapun Hashim Kamali (Hashim Kamali, 2006) yang

melakukan analisis terhadap pandangan al-Shatibi, membuat rumusan

terdapat dua pendekatan sarjana hukum untuk mengenalpasti maqasid.

Pertama menggunakan pendekatan tekstualism (Hashim Kamali, 2006

dan Mahmood Zuhdi Hj. Abd Majid, 2012) dan kedua berorientasikan

maqasid atau pendekatan maqasidi (Hashim Kamali, 2006 dan al-

Qaradawi, 2001).

Pendekatan tekstualism bermaksud maqasid boleh dikenal pasti

terbatas kepada teks (ayat) arahan dan larangan yang jelas serta

mengandungi maqasid. Selain itu pendekatan ini juga merujuk kepada

ìllah dan rasional teks. Oleh itu apabila sesuatu teks (ayat) arahan atau

larangan membawa kepada pencapaian objektif, ini adalah pendekatan

yang tekal membawa kepada keharmonian yang lebih besar dengan

tujuan Tuhan yang memberi undang-undang. Huraian beliau ini jelas

merujuk kepada kaedah pertama dan kedua yang dibuat oleh al-Shatibi

(al-Shatibi, t.t.). Bagaimanapun Kamali tidak merujuk kepada kaedah

pengenalpastian ketiga iaitu rujukan kepada tujuan asal dan tujuan

ikutan; yang pada pandangan pengkaji terangkum dalam kaedah

pertama dan kedua dalam aspek melakukan rujukan kepada nas.

Dalam menganalisis kaedah ini, Kamali menyimpulkan bahawa

setiap perkara baharu perlukan pemeriksaan terperinci sebelum sampai

kepada isu sebenar dan fatwa dikeluarkan. Antaranya maksud tepat

sesuatu perkara yang dipersoalkan, status hukum yang dinyatakan

dalam nas (jika ada), sebab sebenar sesuatu hukum dan persoalan-

persoalan berkaitan.

Manakala pendekatan maqasidi bermaksud merealisasikan

manfaat dan menghalang keburukan iaitu ìllah terbesar bagi semua

undang-undang Syariah yang dilaksanakan kepada semua kes yang

relevan. Oleh itu para sarjana perlu memastikan kewujudan maslahah


ISSN 1823-7126 BIL 8, ISU 1:2015

31

dan hikmah (rasional dan kewajaran) dalam semua kes dan hukum yang

baharu.

Hikmah adalah merupakan istilah yang berorientasikan

maslahah untuk ìllah. Ia merupakan satu terminologi dalam ilmu Usul;

satu sifat yang boleh didapati dalam sesuatu hukum dan menjadi tanda

kehadiran dan keabsahannya. Oleh itu mabuk adalah hikmah, sifat dan

ìllah arak dan pengharamannya. Faedah atau kenaikan yang tidak

wajar adalah sifat jual beli riba dan sebab pengharamannya. Sama juga

seperti musafir dan kesakitan adalah ìllah untuk berbuka puasa.

Dalam sesuatu hikmah pula terdapat rasional sesuatu hukum

sama ada untuk merealisasikan sesuatu manfaat atau untuk menghalang

sesuatu keburukan dan marabahaya. Oleh itu pengharaman arak adalah

untuk menghalang bahaya yang muncul dari kehilangan daya

kewarasan, pengharaman riba adalah untuk menghalang eksploitasi dan

hikmah berbuka puasa di bulan Ramadhan bagi musafir dan pesakit

adalah bagi mengelakkan kesusahan dan marabahaya.

Rumusannya pemeriksaan secara terperinci melibatkan kesemua

metode di atas adalah diperlukan bagi mengenal pasti maqasid shariàh

sebelum sesuatu hukum dikeluarkan agar proses ijtihad, hukum dan

kesannya itu menepati maqasid shariàh yang mahukan kemaslahatan

kepada manusia direalisasikan di dunia dan di akhirat (Hashim Kamali,

2006).

Kawalan Maqasid Shariàh

Melakukan ijtihad secara maqasidi memerlukan kaedah kawalan bagi

memastikan penggunaannya betul dan dapat menyampaikan kepada

maqasid shariàh sebenar. Aspek kawalan itu sama ada dari aspek ilmu,

akhlak, proses, kaedah fiqh, larangan dan meraikan perbezaan tingkatan

maslahah berdasarkan kepentingan.

Ilmu

Sebagaimana pandangan al-Shatibi dan al-Buti, pengetahuan tentang

maqasid shariàh menjadi prasyarat untuk mencapai tahap mujtahid (al-

Shatibi, t.t. dan al-Buti, 2001). Ia juga disokong oleh kebanyakan

sarjana masa kini seperti al-Qaradawi dan al-Raysuni (al-Qaradawi,

2001 dan al-Raysuni, 1995). Bahkan ijtihad dibuka dalam Islam adalah

berasaskan maqasid shariàh iaitu dalam ruang lingkup bersesuaian



32

dengan kehendak Ilahi. Justeru, sesiapa yang meminggirkannya akan

membawa kepada kesalahan dalam berijtihad.

Khallaf menambah berpengetahuan dengan maslahah àmmah

perundangan seperti yang dimaksudkan oleh Syarak adalah cara untuk

mengeluarkan hukum yang tidak mempunyai nas sama ada dengan

menggunakan sumber qiyas atau lainnya (Khallaf, 1972). Ibn Àshur

turut menekankan bahawa pengetahuan tentang maqasid adalah sangat

diperlukan dalam ijtihad bahkan menjadi tanggungjawab kepada para

fuqaha untuk mengetahuinya (IbnÀshur, 2006).

Akhlak

Ia menjadi tanda ukur yang asas dalam penentuan maslahah am.

Malahan maqasid shariàh berfungsi untuk merealisasikan maslahah

agar tidak terkeluar dari pertimbangan akhlak yang diletakkan oleh

Islam untuk menentukan maslahah hakiki dari maslahah berbentuk

sangkaan atau yang ditarjihkan (al-Shatibi, t.t.; Badran, t.t.; al-Fasi,

1993 dan al-Qaradawi, 2001).

Proses Ijtihad, Keputusan Dan Kesan Hukuman

Kegagalan membuat pemerhatian dengan mendalam terhadap proses,

keputusan dan kesan fatwa atau ijtihad akan menyebabkan kecacatan

fatwa yang dikeluarkan. Malahan adalah satu keperluan untuk

memastikan maqasid shariàh itu tidak bertentangan dengan al-Quran,

al-Sunnah, Ijmak dan Qiyas. Lebih-lebih lagi meraikan ìllah dan

maqasid shariàh sesuatu hukum menjadikan para ulama semenjak

zaman sahabat memperakukan perubahan fatwa dengan berubahnya

masa, zaman dan tempat (al-Qaradawi, 2001 dan al-Buti, 2001 ).

Dalam hal ini al-Shatibi membuat perbezaan antara kesan efektif

yang mencetuskan hukum dalam sesuatu kes dan apa yang diistilahkan

sebagai pengesahan dari ìllah yang tertentu (tahqiq al-manat al-khass)

iaitu yang diterima oleh seluruh umat dalam penghakiman dan ijtihad.

Para sarjana dan mujtahid mungkin mencari sebab yang normal dan

mengenal pastinya sebagai rujukan. Contohnya keadilan seorang saksi.

Satu inkuiri mungkin akan menyebabkan sesuatu tindakan tertentu

dilakukan apabila berkaitan dengan status individu yang

berkemungkinan sesuai atau tidak menjadi saksi dalam sesuatu kes (al-

Shatibi, t.t.).


ISSN 1823-7126 BIL 8, ISU 1:2015

33

Kaedah Fiqh

Menurut al-Fasi dan Ibn Abd al-Salam terdapat berberapa kaedah fiqh

yang dilihat membataskan penggunaan maslahah tetapi hakikatnya

memastikan agar maqasid shariàh itu terpelihara. Antaranya tahammul

al-darar al-khas fi sabil dafì al-darar al-àm dan dar` al-mafasid

muqaddam àla jalb al-masalih (al-Fasi, 1993 dan Ibn al-Salam, t.t.).

Kaedah pertama membawa maksud maslahah ramai didahulukan

daripada maslahah individu. Oleh itu individu hendaklah

mengorbankan kepentingannya untuk kepentingan ramai. Contohnya

hak kerajaan untuk bertindak sekiranya terdapat maslahah umum yang

menepati kaedah al-tasarruf àla al-raìyyah manut bi al-maslahah (al-

Zarqa’, 1989) seperti mengurangkan subsidi barang bagi mengelakkan

mudarat kepada orang ramai; membeli makanan (secara terpaksa)

daripada pemonopoli dan melarang penyerahan harta kepada pemilik

safih atau bodoh dalam pengurusan harta.

Manakala daràl-mafasid muqaddam àla jalb al-masalih

bermaksud apabila bertembung antara maslahah dan mafsadah,

didahulukan menolak mafsadah dari menarik maslahah. Contohnya

pengharaman arak. Tidak dinafikan maslahah arak dalam perdagangan

dan nilai harganya tetapi keburukannya dalam merosakkan akal,

memudaratkan kesihatan dan menimbulkan perbalahan dan membawa

perpecahan di kalangan umat Islam adalah lebih besar daripada

manfaatnya. Oleh itu diutamakan menolak keburukan ini dari sudut

nilai dalam perdagangan dan ekonomi.

Manakala Ibn Àbd al-Salam membataskan maslahah iaitu

sesuatu hukum itu berbeza hukumannya apabila berbeza maslahahnya

(ikhtilaf ahkam al-tasarrufat li ikhtilaf masalihuha). Ia bermaksud

kerana Allah menerima setiap perbuatan yang boleh menyampaikan

kepada tujuannya (maqsaduh) dan menepati maslahah sama ada

maslahah àmmah atau khassah. Contohnya disyaratkan had waktu

dalam sewaan atau muzaraàh sebaliknya tidak disyaratkan dalam

perkahwinan kerana ia akan membawa keburukan dan menafikan

maksudnya. Begitu juga dilarang jual beli barang yang tidak ada ketika

akad jual beli (bay` al-ma`dum) tetapi diharuskan kerana terdapat

manfaat dalam kontrak seperti dalam contoh tempahan (Ibn al-Salam,

t.t.).



34

Larangan Berijtihad Terhadap Perkara Yang Bersifat Tetap

(Qatì)

Perkara-perkara bersifat qatì adalah seperti berkaitan akidah, ibadat,

perkara yang telah ditentukan kadarnya oleh syarak, perkara-perkara

asas muamalat dan perkara-perkara umum berkaitan dengan muamalat.

Larangan berijtihad termasuk secara maqasidi dalam perkara-

perkara berkaitan akidah adalah seperti keimanan kepada Allah dan

segala sifat, nama dan perbuatannya; membenarkan semua nabi dan

rasul serta kitab dan risalah mereka; mengakui kehidupan selepas

kematian, balasan pahala dan dosa dan segala asas akidah yang telah

sabit sekian lama.

Larangan juga dalam perkara berkaitan ibadat termasuk niat,

perkataan dan perbuatan yang menghubungkan hamba dengan

penciptanya seperti bersuci, solat, puasa, zakat, haji, zikir, istighfar dan

apa-apa yang berkaitan dengan setiap satunya yang terdiri dari syarat,

adab dan cara-cara perlaksanaannya. Ia tidak boleh diganti atau diubah,

dikurang atau ditambah atas alasan untuk penambah baikan berterusan,

menambah pahala atau memudahkan.

Begitu juga larangan dari berijtihad terhadap perkara yang telah

ditentukan kadarnya oleh Syarak yang tidak boleh berubah atas sebab

perubahan masa, tempat, ùrf, maslahah atau adat seperti urusan

pusaka, ìddah, hudud, kifarah dan jenayah yang hanya boleh menerima

perubahan berdasarkan maqasid yang zahir dan maslahah yang diterima

Syarak.

Seterusnya larangan melakukan ijtihad dalam perkara-perkara

asas muamalat; antaranya kaedah-kaedah akhlak yang am dan asas-asas

utama seperti mengadakan syura, menegakkan keadilan, amanah, amar

makruf, nahi mungkar, menepati janji dan janji damai, membantu yang

lemah dan memerlukan serta memuliakan tetamu. Kesemua perkara

amalan kemanusiaan ini juga tidak boleh menggunakan ijtihad

maqasidi kecuali dalam aspek perincian dan teknikal.

Akhirnya semua perkara umum muamalat sama ada dengan

adanya nas, ijmak, perkara yang sedia maklum dalam agama, dan apa

sahaja yang tidak menerima perubahan dan gantian seperti sifat qatì

pada hadis mutawatir dan ijmak (al-Khadami, 2003).


ISSN 1823-7126 BIL 8, ISU 1:2015

35

Larangan Berijtihad Terhadap Perkara Bersifat Sangkaan (Zanni )

Ia merangkumi tatacara dan tindak tanduk yang rencam dalam segala

aspek akidah, ibadat, muamalat, masalah yang tidak boleh ditarjih dan

perubahan terhadap masalah dan pecahannya dengan berubahnya zaman

dan keadaan demi menjaga Syariat untuk merealisasikan maslahah

kemanusiaan dan keperluan hidup yang pelbagai mengikut kriteria

Syarak.

Dalam tatacara pemeliharaan akidah diharuskan berdakwah,

berceramah, mengajar dan berdebat dengan pelbagai cara bagi

menerangkan dasar dan rukun akidah Islam dengan menggunakan akal

secara umum dan khusus bagi mendatangkan kesan dan penghayatan

dalam kehidupan keseluruhannya dan mengelakkan penyelewengan

dalam akidah yang menjadi asas keislaman.

Seterusnya, tatacara untuk memelihara ibadat antaranya dengan

menggunakan suara yang kuat untuk azan, sembahyang, solat jumaat

dan hari raya, pembinaan bilik air dan tandas, memasang lampu dan

kipas, memindahkan dan menyusun para jemaah haji dan melakukan

tawaf, sa`i dan melontar jamrah secara bergilir-gilir bagi mengelakkan

kesesakan, percampuran, kemudaratan, kemusnahan, perbalahan dan

permusuhan. Cara-cara ini dilakukan untuk mempertahankan maqasid

yang asal melalui pemeliharaan dan penunaian ibadat yang lebih selesa.

Oleh itu mana-mana maslahah adalah terbatal jika bukan untuk

menjaga agama seperti perubahan solat Jumaat ke hari Ahad untuk

membolehkan ramai makmum menghadirkan diri atau sembahyang

dengan duduk di atas kerusi untuk khusyuk kerana tatacara ini bukan

dihasilkan oleh pemikiran tetapi oleh Allah yang menetapkan Syariat

dan tatacaranya.

Begitu juga dengan tatacara pentadbiran yang berdasarkan

maslahah kerajaan dan rakyat, penentuan bidang tugas, gaji,

penempatan dan sebagainya. Malahan tindakan politik seperti tanggung

jawab ulu al-amr seperti pemerintah, hakim dan mufti adalah

berasaskan maslahah Syarak seperti menyediakan garis panduan

pengajaran dan komunikasi, sistem organisasi, pentadbiran, kewangan

dan kehakiman, jaminan keamanan dan amaran kepada penceroboh,

gencatan senjata dan peperangan mengikut kaedah-kaedah Syarak dan

maqasidnya.



36

Bahkan hanya keterpaksaan (darurat) sahaja yang boleh

memaksa orang Islam secara individu atau ramai melakukan sesuatu

yang dilarang kerana tiada jalan lain kecuali melakukannya seperti

hukum rukhsah dan daruriyyat yang dilakukan dalam situasi itu sahaja

dan mengikut kadarnya.

Begitu juga dengan dua masalah yang bertentangan dan tiada

kemungkinan untuk mengharmonikannya maka boleh ditarjih

berdasarkan maslahah. Antaranya hukum tahsiniyyat yang mengelak

dari menggunakan qiyas sehingga boleh membawa kepada keadaan

yang tidak selaras dengan Syariat, hukum rukhsah dan apa sahaja yang

boleh ditarjih berdasarkan penelitian maqasidi dan maslahah yang

diterima Syarak.

Akhirnya perkara umum yang bersifat zanni seperti masalah

yang tiada nas dan ijmak tetapi dihukumkan berdasarkan maslahah dan

maqasid Syarak sama ada menggunakan qiyas, istihsan dan `uruf yang

diputuskan untuk kesenangan hidup manusia dengan menggunakan

ijtihad maqasidi selaras dengan sifat hukum harus itu lebih luas dan

sifat fleksibiliti Syariat yang bersifat kekal (al-Khadami, 2003).

Meraikan Perbezaan Tingkatan Maslahah Berdasarkan

Kepentingan

Hendaklah dipastikan bahawa perbezaan nilai kepentingan itu dilihat

dari tiga aspek: pertama, nilai dari sudut zat dan tingkatannya, kedua,

kadar kesyumulan dan ketiga, kekuatan natijah yang mana kesemua

pertimbangan ini adalah berlandaskan kepada dalil Syarak (al-Buti,

2001).

Pertama, dari aspek perbezaan zat umum maslahah yang terdiri

dari lima tingkatan iaitu yang paling penting menjaga agama diikuti

dengan diri, akal, keturunan dan yang terakhir harta. Oleh itu apabila

ada pertembungan, tingkatan ini perlu dilihat. Penjagaan kelima-lima

kepetingan ini bagaimanapun melalui tiga cara berdasarkan susunan

kepentingan iaitu daruriyyat, hajiyyat dan tahsiniyyat. Daruriyyat ialah

perkara-perkara yang menjaga kelima-lima maslahah dan mencapai had

darurah seperti jihad bagi menjaga agama dan pengharaman arak bagi

menjaga akal. Manakala hajiyyat ialah perkara yang dikehendaki bagi

menjaga kelima-lima maslahah dengan syarat tidak mencapai had


ISSN 1823-7126 BIL 8, ISU 1:2015

37

darurah seperti keperluan kepada mengucap dua kalimah syahadah

untuk menjaga agama dan harus memburu bagi menjaga diri.

Tahsiniyyat pula ialah perkara yang dilihat baik oleh adat kebiasaan

bagi menjaga maslahah seperti menghilangkan najis bagi menjaga

agama dan adab makan dan minum bagi menjaga diri. Oleh itu apabila

berlaku pertembungan antara kedua-dua maslahah dalam satu tingkatan

seperti kedua-duanya daruriyyat, maka didahulukan perkara darurii

yang berkaitan dengan menjaga agama dari menjaga diri.

Kedua, penilaian dari aspek kesyumulan dilakukan apabila

pertembungan itu antara perkara daruri yang sama tingkatannya maka

didahulukan yang lebih umum kesyumulannya iaitu memelihara

kepentingan ramai dari individu seperti mendahulukan maslahah

menjaga akal fikiran orang ramai dari kebebasan bercakap dan menulis

apabila mafsadah itu lebih besar dari maslahah. Begitu juga demi

mendahulukan kepentingan orang ramai di pasar maka dilarang julbeli

di pertengahan jalan walaupun ada keperluan.

Ketiga, penilaian terhadap kesan maslahah atau mafsadah

hendaklah sampai ke martabat yakin dan zann bukan syak. Oleh itu

menjual senjata ketika zaman fitnah seperti banyak berlaku jenayah atau

menjual anggur untuk dibuat arak adalah dilarang kerana mafsadahnya

jelas. Sebaliknya harus jika menjual anggur bagi yang tidak tahu produk

yang akan dihasilkan darinya atau memperniagakan harta anak yatim

secara hutang.

KESIMPULAN

Berdasarkan perbincangan di atas, dapat dirumuskan bahawa maqasid

shariàh atau tujuan syariat sama ada umum atau khusus adalah untuk

kemaslahatan manusia di dunia dan akhirat sama ada dalam bentuk

mendatangkan kebaikan atau menolak keburukan. Dalam konteks

manhaj istinbat hukum ia menjadi salah satu sumber pengeluaran

hukum berdasarkan kepada nas yang dinamakan sebagai pendekatan

tekstualism. Manakala pendekatan maqasidi adalah merealisasikan

manfaat dan menjauhkan keburukan yang merujuk kepada maslahah,

hikmah dan ìllah semata-mata. Justeru maqasid shariàh perlu dikenal

pasti terlebih dahulu bagi memastikan kesahihannya sebagai asas

hukum dan seterusnya dikawal penggunaannya agar maqasid sebenar

dapat dicapai.



38

RUJUKAN

Abd. Rauf Dato’ Hassan et.al.. Kamus Bahasa Melayu- Bahasa Arab

dan Bahasa Arab- Bahasa Melayu. Ed. 2. Shah Alam: Oxford

Fajar, 2011.

Abu Àmr, Syihab al-Din. Al-Qamus al-Munjid. Beirut: Dar al-Fikr,

2003M/1423H.

Al-Baàlbaki, Ruhi. Al-Mawrid A Modern Arabic-English Dictionary.

Ed. 13. Beirut: Dar al-Ìlmi li al-Malayin, 2000.

Al-Badawi, Yusuf Ahmad Muhammad. Maqasid al-Shariàh ìnda Ibn

Taymiyyah. Jordan: Dar al-Nafais, 2000.

Badran, Abu al-Àynayn Badran. Usul al-Fiqh al-Islami. Iskandariyyah:

Muassasah Syabab al-Jamiàh, t.t.

Al-Buti, Muhammad Saìd Ramadan. Dawabit al-Maslahah fi al-

Syariàh al-Islamiyyah. Beirut: Muassasah al-Risalah,

2001M/1422H.

Al-Fasi, Àlal. Maqasid al-Shariàh al-Islamiyyah wa Makarimuha. C.

Rabat: Dar al-Gharb al-Islami, 1993.

Al-Fayumi, Ahmad Ibn Muhammad ibn Àli. Al-Misbah al-Munir.

Kaherah: Muassasah al-Mukhtar li al-Nasyr wa al-Tawzi`, 2008.

Al-Ghazali, Muhammad ibn Muhammad. Al-Mustasfa min Ìlm al-

Usul. J. 1. C. 3. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Àrabi Muassasah

al-Tarikh al-Àrabi, 1993M/1414H.

Hajah Noresah bt. Baharom et al. (Ketua Editor). Kamus Dewan Edisi

Keempat. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2007.

Hans Wehr. A Dictionary of Modern Written Arabic Arabic- English.

Ed. J. Milton Cowan. C. 3. Beirut: Maktabah Lubnan, 1974.

Ibn Àbd al-Salam, Abi Muhammad Ibn al-Salam Àbd al-Àziz al-

Salma. Qawaìd al-Ahkam fi Masalih al-Anam. J. 1. Kaherah:

Umm al-Qura, t.t.

Ibn Àshur, Muhammad al-Tahir. Maqasid Al-Shariàh Al-Islamiyyah.

Tunisia: Al-Dar Al-Tunisiyyah Li Al-Nasyr, 1366H.


ISSN 1823-7126 BIL 8, ISU 1:2015

39

Ibn Àshur, Muhammad al-Tahir. Treaties on Maqasid al-Shariàh. Terj.

dan ed. Muhammad al-Tahir al-Misawi. London: The

International Institute of Islamic Thought and Al-Maqasid

Research Centre In The Philosophy Of Islamic Law, Al-Furqan

Islamic Heritage Foundation, 2006.

Ibn Faris al-Qazwini, Àli al-Husin Ahmad. Mujmal al-Lughah. Tahqiq

Zahir Àbd al-Muhsin Sultan. J. 3. C. 2. Beirut: Muassasah al-

Risalah. 1986M/1406H.

Ibn Manzur. Lisan al-Àrab. J. 3. Beirut: Dar Sadir, t.t.

Ibn Zagibah, Ibn al-Salam. Maqasid al-Syariàh al-Khassah bi al-

Tasarrufat al-Maliyyah. Jordan: Dar al-Nafais, 2010.

Jasir Àwdah, Maqasid al-Shariàh As Philosophy of Islamic Law.

Kuala Lumpur: Islamic Book Trust dan Herndon: The

International Institute of Islamic Thought, 2010M/1431H.

Khallaf, Àbd al-Wahhab. Masadir al-Tashri` al-Islami fi Ma la Nassa

fih. Kuwait: Dar al-Qalam, 1972M/1392H.

Al-Khadami, Nur al-Din ibn Mukhtar. Abhath fi Maqasid al-Shariàh.

Beirut: Muassasah al-Maàrif, 2008M/1429H.

Al-Khadami, Nur al-Din ibn Mukhtar. Al-Maqasid al-Sharìyyah.

Riyadh: Kunuz Asybilia, 2003M/1424H.

Kamus Inggeris Melayu Dewan an English-Malay Dictionary. Kuala

Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1992.

Al-Mahmassani, Subhi Rajab. The Philosophy of Jurisprudence In

Islam. Ter. Farhat J. Ziadeh. Kuala Lumpur: The Open Press,

2000.

Mahmood Zuhdi Hj. Abd Majid. “Ijtihad dan Fatwa Berorientasi

Maqasidi: Satu Tinjauan Kritis”. Kajian Kerja 7 dibentangkan di

Seminar Teori dan Aplikasi Prinsip Maqasid al-Shariàh, Institut

Kefahaman Islam Malaysia, Mei 29-30, 2012.

Al-Marbawi, Muhammad Idris Abdul Rauf. Qamus al-Marbawi. C. 4.

Mesir: Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladuh, 1354H.



40

Mohd Khairi Zainuddin, Mohd Nazri Zainuddin dan Mohd Fuad Mohd

Isa. Kamus al-Miftah. Kuala Pilah: al-Azhar Media Enterprise,

2008.

Muhammad Hashim Kamali. An Introduction To Syariah. Selangor:

Ilmiah Publishers, 2006.

Al-Qaradawi, Muhammad Yusuf. Madkhal li Dirasah al-Shariàh al-

Islamiyyah. Kaherah: Maktabah Wahbah, 2001M/1421H.

Qasim, Tawfiq Àbd al-Rahman “Al-Ijtihad fi al-Muàmalat al-

Maliyyah al-Muàsirah – Ususuhu wa Dawabituh”. Tesis Ijazah

Doktor Falsafah, Universiti Malaya, 2012.

Al-Raysuni, Ahmad. Al-Fikr al-Maqasidi. Rabat: Mansyurat Jaridah al-

Zaman, 1999.

Rosli Bin Mokhtar Dan Mohd Fikri Che Hussain. Maqasid Al-Shariàh:

Hikmah Di Sebalik Pensyariatan. Shah Alam: Karya Bestari

Sdn. Bhd., 2007.

Sa`di, Abu Jayb. Al-Qamus al-Fiqhi. Damsyik: Dar al-Fikr, 1993.

Sanu Qutb, Mustafa. Mu`jam Mustalahat Usul al-Fiqh. Damsyiq: Dar

al-Masyriq, 2000M/1420H.

Al-Shatibi, Abi Ishaq Ibrahim Ibn Musa Al-Lakhamiyy. Al-Muwafaqat

Fi Usul Al-Ahkam. J. 2. Beirut: Dar Al-Fikr, t.t.

Syaltut, Mahmud. Al-Islam Àqidah wa Syariàh. C. 29. Kaherah: Dar

al-Syuruq. 1428H/2007M.

Al-Zarqa’, Ahmad ibn Muhammad. Syarh al-Qawaìd al-Fiqhiyyah. C.

2, Damsyiq: Dar- al-Qalam, 1989M/1409H.

Zaydan, Àbd al-Karim. Al-Madkhal li Dirasah al-Shariàh al-

Islamiyyah. Baghdad: Dar al-Wafa’, 1992M/1412H.

Al-Zuhayli, Wahbah. Usul al-Fiqh al-Islami. Juz. 1. Damsyiq: Dar al-

Fiqh, 1986M/1406H.

jurnal pengajian islam, akademi islam...

Documents