SUARA JAM’IYAH 9 No.57 • 2015/1436H

Inilah yang secara normalnya ber­laku secara pasti (namun begitu ada kecualinya).

Ada pun kalimah Allah secara sunnah­Nya bukan boleh membawa kepada suatu akibat zahir yang tertentu apabila dibaca atau diamalkan. Dengan demikian kepercayaan yang seper ti disebutkan di atas itu adalah suatu kepercayaan yang menyalahi sunnatullah, dan ini boleh membawa kepada penyelewengan serta memberi kesan buruk kepada masyarakat.

“GURU MURSYID MEMBERI SYAFAAT DI HARI AKHIRAT”

Satu kepercayaan yang terdapat dalam ajaran tariqat tertentu bahawa gurunya boleh memberi syafaat di akhirat kelak dengan membuat penga­kuan seperti berikut:

“Ya Allah, tiada sesiapa pun yang dapat memberi syafaat kepadaku me­lainkan mursyidku ini, kerana mursyidku ini adalah khalifah Rasulullah S.A.W.”

ULASAN:Kenyataan di atas adalah sangat­

sangat meragukan kerana seolah­olah guru mursyid sahaja yang dapat memberi syafaat di akhirat dan tidak daripada orang lain. Padahal dalam ajaran Islam mengenai syafaat ini, Allah kurniakan kepada rasul­rasul, nabi­nabi dan para auliya’; ertinya syafaat itu satu kurniaan Allah bukan ditentukan kepada orang tertentu sahaja. Dalam kenyataan guru tariqat ini seolah­olah beliau sahaja yang dapat memberi syafaat justeru beliau guru yang mursyid.

Kenyataan seperti ini boleh menge­lirukan dan bercanggah dengan akidah Islam. Apa yang kita ketahui dalam masalah syafaat kepada umat nya pada hari qiamat nanti hanyalah Nabi Muhammad S.A.W. sahaja.

“ROH YANG TIDAK MEMPEROLEH NUR BERTEBARAN KE MANA-MANA”

Mengikut penjelasan seorang guru tariqat bahawa roh orang yang tidak mempunyai nur waktu matinya akan berterbangan dan hancur entah ke mana. Ia akan kembali kepada Allah

S.W.T. dan untuk sampai kepada Allah ia wajib memiliki ‘frequansi tidak ter­hingga’.

ULASAN:Pendapat ini memberi erti bahawa

orang yang tidak memasuki tariqat apabila mati rohnya akan berkeliaran ke mana­mana atau hancur dan tidak akan sampai kepada Allah, kerana tidak memiliki nur Allah dalam dirinya. Ertinya orang ramai tidak akan memiliki nur jika tidak dituangkan oleh guru yang mursyid kerana orang yang ingin memiliki nur harus mengikut amalan tariqat itu.

Dengan demikian pendapat ini ternyata salahnya dan menyeleweng dari ajaran Islam kerana setiap roh orang yang sudah mati akan kembali kepada Allah S.W.T. untuk menghadapi pengadilan pada hari Qiamat dan roh orang yang sudah mati tetap berada di alam barzakh sama ada dalam keadaan mendapat rahmat Allah atau sebaliknya.

Oleh itu pendapat ini sangat­sangat mengelirukan dan boleh membawa kepada kesesatan orang ramai dan ternyata sekali bahawa guru pembawa ajaran ini kurang mendalam mengenai pengetahuan agama Islam, kerana Allah S.W.T. telah menjelaskan dalam surah Maryam ayat 93, 94 dan 95 yang mafhumnya:

“Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi melainkan ia akan datang kepadanya (Allah) Ar­Rahman, sebagai hamba. Demi sesungguhnya Allah telah mengira mereka serta menghitung mereka satu persatu. Dan mereka masing­masing akan datang mengadap­Nya pada hari Qiamat dengan seorang diri.”

TIADA JAMINAN SYURGA TANPA FREQUENSI TIDAK TERHINGGA

Ada kepercayaan dalam aliran tertentu bahawa gurunya telah membuat pengakuan; “Untuk sampai kepada Allah harus memiliki frequensi tidak terhingga barulah manusia dapat berkomunikasi dengan Allah S.W.T. Tegasnya tanpa frequensi tidak terhingga tiada jaminan masuk syurga.”

ULASAN:Dalam ajaran Islam kepastian masuk

syurga bukanlah dapat ditentukan oleh sesiapa tetapi adalah atas kehendak dan iradah serta rahmat Allah S.W.T. Islam juga telah menetapkan bahawa jalan untuk ke syurga itu adalah dengan beriman dan beramal dengan amalan­amalan soleh; tidak ada satu cara khusus atau jalan singkat. Oleh itu dakwaan bahawa melalui frequensi sahaja dapat berhubung dengan Allah dan masuk syurga adalah satu rekaan semata­mata.

Firman Allah dalam surah al­Insan ayat 31 yang mafhumnya:

“Ia memasukkan sesiapa yang dikehendaki­Nya ke dalam rahmat­Nya (dengan ditempatkan di dalam syurga) dan orang­orang yang zalim Ia menyediakan untuk mereka azab seksa yang tidak terperi (pedihnya).”

KESIMPULANBerdasarkan pengakuan­pengakuan

serta amalan­amalan yang terdapat dalam tariqat tertentu di atas dapatlah diambil kesimpulan seperti berikut:

Amalan dan kepercayaan di dalam tariqat adalah berkisar pada huraian materialisme yang sengaja dihuraikan mengikut kaca mata ilmu fizikal yang berlaku secara pasti.

Kepercayaan seperti tersebut di atas merosakkan pegangan akidah dan penghidupan masyarakat Islam, kerana mereka akan membawa kepada kepercayaan­kepercayaan yang luar daripada ajaran Islam yang sebenar.

Orang­orang Islam yang ter­pengaruh dengan kepercayaan di atas boleh menjadi sesat. Oleh itu semesti­nya mereka kembali bertaubat kepada Allah untuk membersihkan semula akidahnya.

Bagi setiap umat Islam yang ingin meng amalkan ajaran­ajaran tariqat dengan tunjuan untuk menghampirkan diri dengan Allah hendaklah mencari tariqat­tariqat yang jelas berpandukan ke pada al­Quran dan al­Sunnah yang menjadi pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah di samping men dapat kan nya dari guru­guru yang alim dalam bidang keagamaan.

jamiyah 57.indd 9 8/7/2015 9:56:08 AM

SUARA JAM’IYAH 10 No.57 • 2015/1436H

Dari Awal Kebangkitan Hingga Menjelang Kiamat

A. Mukadimah

Al­Qur’an menye butkan dua kali per kata an “Yakjuj dan Makjuj”. Pertama, pada surah al­Kahfi ayat

94, mafhumnya: “Mereka berkata: ‘Hai Dzulqarnain, sesungguhnya Yakjuj dan Makjuj itu orang­orang yang membuat kerosakan di muka bumi, maka dapatkah kami mem­berikan sesuatu pembayaran ke­padamu, supaya membuat dinding antara kami dan mereka?”

Kedua, dalam surah al­Anbiya ayat 96­97, bermaksud: “Hingga apabila dibukakan (tembok) Yakjuj dan Makjuj, dan mereka turun dengan cepat dari seluruh penjuru yang tinggi. Dan telah

dekatlah kedatangan janji yang benar (hari Kiamat)...”

Demikianlah dua ayat Qur’an yang menyebutkan Yakjuj dan Makjuj. Ayat 94 surat al­Kahfi berbicara perihal Yakjuj dan Makuj di masa lalu. Tentang sifat mereka yang suka membuat kerosakan di dunia, sehingga kemudian Dzulqarnain membuat benteng yang menghalangi mereka, dan mereka tidak mampu bangkit lagi sejak zaman Dzulqarnain itu sehingga zaman setelahnya. Sementara surat al­Anbiya berbicara dengan jelas tentang Yak’juj dan Makjuj di masa de pan dan perihal kebangkitannya ke tika mendekati hari Kiamat.

Perkataan “dibukakan” atau dalam baha sa Arab “futiha” menurut Dr.

Shalah Abdul Fatah al­Khalidi penulis buku Kisah-Kisah Orang Dahulu dalam Qur’an, ianya diertikan secara maknawi bukan sebenarnya. Menurutnya, itu me rupakan kehendak Allah atas mereka untuk keluar dari negerinya, dan di biar kannya melakukan kerosakan di atas dunia yang mereka kehendaki. Ini merupakan ke bangkitan mereka terbesar dan terakhir sepanjang sejarah, menjelang hari kiamat.

Pada surah al­Anbiya yang ber­mak sud “dan mereka turun dengan ce pat dari seluruh penjuru yang tinggi” menunjukkan besarnya ke kua­tan dan jumlah personel yang me reka miliki serta kerasnya ekspansi yang mereka lakukan.

Yakjuj dan Makjuj

jamiyah 57.indd 10 8/7/2015 9:56:08 AM

SUARA JAM’IYAH 11 No.57 • 2015/1436H

B. Apakah maksud Yakjuj dan Makjuj dalam Bahasa Arab?

Para ahli bahasa Arab berbeza pendapat tentang asal kalimat Yakjuj dan Makjuj. Ada yang mengatakan kedua­duanya berasal dari bahasa Arab, dan ada juga yang menolak pendapat itu dan berpendapat Yakjuj dan Makjuj berasal dari bahasa asing yang kemudian diarabkan. Pendapat kedua ini adalah pendapat yang paling benar. Kerana kabilah atau kelompok Yakjuj dan Makjuj ini sudah ada sebe­lum peradaban Arab lahir dan sebelum diletakkan tata bahasa Arab.

Perkataan Yakjuj dan Makjuj sama halnya dengan perkataan iblis, Adam, Hawa, Ibrahim, Musa, Harun, Taurat dan Injil, yang kesemua itu bukan berasal dari bahasa Arab. Menurut Abu Kalam Azadi, seorang ulama besar dari India, mengatakan Yakjuj dan Makjuj adalah perkataan dari Ibrani (bahasa Yahudi).

Yakjuj dan Makjuj dalam bahasa Yunani dikenal dengan nama “Gag and Magag”. Bentuk kata Gag dan Magag ini digunakan juga dalam tujuh terjemahan kitab Taurat (Perjanjian Lama) dan banyak ditemui dalam bahasa­bahasa Eropah.

C. Mongolia Tempat Yakjuj dan Makjuj?

Para ulama juga berbeza pendapat dengan tempat asal Yakjuj dan Makjuj dan negeri tempat mereka pertama kali muncul. Tetapi para ulama yang telah meneliti secara detail menemui bahawa Yakjuj dan Makjuj ini berasal dari satu tempat di Timur Laut wilayah Mongolia. Penduduknya dari etnik Mongol dengan kehidupan nomad. Yang pasti, menurut para peneliti, bahawa ‘Mongolia’ dan ‘Mongol’ sendiri terkait erat dengan kata ‘Makjuj’, bahkan berhubungan langsung. Terkadang, kata Yakjuj dan Makjuj juga digunakan dengan sebutan ‘Mongol’ dan ‘Tartar’.

D. Tujuh Kebangkitan Yakjuj dan Makjuj

Dr. Shalah Abdul Fatah al­Khalidi menegaskan bahwa Yakjuj dan Makjuj adalah mereka yang mendiami wilayah Mongolia. Ia juga termasuk daerah Turkistan, Russia dan China. Tetapi

yang menjadi soal penting; apakah Yakjuj dan Makjuj tidak pernah keluar sehingga menjelang kiamat?

Para ilmuan yang meneliti mengata­kan bahawa Yakjuj dan Makjuj telah bangkit dan keluar berkali­kali sehingga kebangkitan terakhirnya adalah ketika menjelang kiamat, sebagaimana di sebut juga dalam beberapa hadis sahih. Para ilmuan sejarah juga menye­but bahawa mereka meng hitung sudah tujuh kali keluar dari persem­bunyiannya.

Pertama, zaman prasejarah Mongol, atau sekitar tahun 5000 S.M. Ketika itu mereka sanggup merubah dan meng­hancurkan peradaban China kuno, lewat serangan mereka dengan mele­wati gurun Ghabi.

Kedua, sekitar tahun 1500 – 1000 S.M., di mana gelombang kedatangan mereka sebahagiannya muncul dari Timur Laut. Mereka berniat menempati sebahagian wilayah China, Asia Tengah, daerah Mongolia dan Turkistan. Akan tetapi ekspansi mereka ke daerah­daerah itu berakhir dengan perdamaian bukan dengan penyerangan. Mereka hidup di sana dengan bekerja sebagai petani.

Ketiga, kemunculan Yakjuj dan Makjuj kali ini di akhir tahun 1000 S.M. Di mana mereka menguasai wilayah pesisir laut Qazween, Laut Hitam, utara Kaukasus, aliran sungai Danube dan Puljaa. Pada kebangkitan yang ketiga ini, sejarah mencatat mereka telah melewati lorong sempit ‘Deriyal’ di celah pegunungan Kaukasus untuk menyerang peradaban Nenoy, pada akhir tahun 700 S.M. Penyerangan mereka kepada Nenoy memberi kesan langsung terhadap kejatuhan per­adaban Asyuria. Hal ini juga dibenarkan oleh Herodotus, bapa sejarah Yunani.

Keempat, di akhir tahun 500 S.M., Yakjuj dan Makjuj bergerak me ngua­sai daerah Asia Barat, dengan melalui lorong sempit Deriyal di celah per­gunu ngan Kaukasus. Waktu itulah Dzulqarnain, atas permintaan pen­duduk di sana, mendirikan benteng me nutupi lorong sempit itu. Dengan adanya benteng itu, serangan mereka terhalang daripada menguasai negeri­negeri yang mereka rencanakan.

Kelima, akhir tahun 300 S.M.,

waktu itu kabilah Yakjuj dan Makjuj mengarahkan ekspansinya ke wilayah Timur, dan tidak lama selepas itu mereka menyerang kekaisaran China. Para sejarawan China menyebut bahawa Yakjuj dan Makjuj ini dengan sebutan ‘Hyung Hu’. Pada zaman itu kekaisaran China dipimpin oleh Kaisar Qin Shi Huang atau nama gelarnya ‘Shih Huang Ti’ yang bermaksud ‘Kaisar Pertama’. Di era pemerintahannya ia berhasil membina Tembok Besar China (The Great Wall). Pembangunan tembok ini dimulai dari tahun 264 S.M. dan selesai dalam jangka waktu sepuluh tahun. Tembok inilah yang membentengi serangan Yakjuj dan Makjuj.

Keenam, kebangkitan Yakjuj dan Makjuj kali ini pada abad ke­4 Masihi. Ketika mereka melakukan ekspansi ke Eropah, dengan dipimpin oleh panglima perangnya bernama ‘Attila’. Penyerangan itu berjaya dan mereka menakluk kerajaan Rom dan menguasai ibu kota Rom, yang kemudian kota ini mereka hancurkan. Mereka menguasai kerajaan Rom sehingga beberapa abad lamanya.

Ketujuh, pada abad ke­12 Masehi atau abad ke 7 Hijrah di bawah ke­pimpinan Genghis Khan, mereka menyerang kerajaan­kerajaan Islam sebelah Barat, kemudian berkuasa dan menghancurkannya. Dan cucu Genghis Khan bernama Hulago berjaya me masuki Baghdad yang merupakan ibu kota Khilafah Abbasiyyah dan menghancurkannya pada tahun 656 Hijrah.

E. Genghis Khan dan Hulago Pemimpin Yakjuj dan Makjuj

Sebahagian sejarawan dan ahli tafsir berpendapat bahawa Mongol dan Tartar merekalah Yakjuj dan Makjuj. Mereka yang disebutkan di atas telah bangkit dan melakukan ekspansi tujuh kali sepanjang sejarah. Dan keluarnya Genghis Khan serta Hulago pada ke­bangkitan ketujuh Yakjuj dan Makjuj, menurut para ilmuwan me rupa kan pendapat yang mesti ditolak dan bukan pendapat yang aneh.

Kerana ekspansi Mongol atau Tartar sering dalam jumlah yang besar dan menakutkan. Sementara itu bukti­

jamiyah 57.indd 11 8/7/2015 9:56:08 AM

SUARA JAM’IYAH 12 No.57 • 2015/1436H

bukti menyatakan bahawa serangan Mongol dan Tartar pada negeri­negeri Islam sangat besar dan merosak. Jejak penghancurannya terdapat bukti­bukti yang kuat.

F. Jatuhnya Baghdad dan Terbunuhnya Khalifah

Genghis Khan meninggal pada tahun 624 Hijrah. Namun peperangan antara umat Islam melawan bangsa Mongol dan Tartar terus berlanjutan. Sehinggalah kemudian kepemimpinan Mongol di tangan cucu Genghis Khan, iaitu Hulago. Hulago pun tidak kurang bencinya kepada Islam dan berniat terus memeranginya. Ia telah menyiapkan pasukan sejumlah 200,000 orang untuk menyerang Baghdad.

Mereka menduduki Baghdad dengan mudah pada akhir bulan Muharram tahun 656 Hijrah. Waktu itu pasukan Islam berjumlah kurang dari sepuluh ribu orang. Dengan jumlah sedikit itu menjadikan pasukan Islam mudah dikalahkan. Ditambah lagi ada­nya pengkhianatan dari dalam pihak khalifah sendiri, sehingga pasukan Mongol mudah menguasai Baghdad.

Di kota Baghdad Hulago menum­pah kan kebenciannya terhadap Islam, dengan memerintahkan tenteranya untuk membunuh seluruh penduduk Baghdad; termasuk khalifah yang ber kuasa waktu itu iaitu Al­Mu’tasim Billah, yang merupakan khalifah ter­akhir Dinasti Abbasiyyah.

Beberapa sejarawan juga berbeza pendapat tentang jumlah umat Islam yang terbunuh di Baghdad. Sebahagian mengatakan 800,000 orang, dan se­bahagiannya 1,800,000 orang dan bah kan ada yang mengatakan 2 juta orang terbunuh di Baghdad. Jumlah itu wajar kerana pedang­pedang perajurit Hulago tidak berhenti selama 40 hari mene bas leher orang­orang Islam, hingga diberitakan waktu itu Baghdad banjir darah!

G. Perang ‘Ain Jalut dan Kalahnya Yakjuj dan Makjuj

Pasukan Mongol di bawah pimpinan Hulago merubah arah ekspansinya dari Baghdad menuju Syria. Dengan didukung kekuatan yang lengkap

mereka dengan mudah menakluki wilayah Haleb dan membunuh ramai pen duduk nya.

Di Timur Jauh wilayah Mongolia, terjadi perpecahan dalaman antara para pegawai dan panglima perang Mongol dalam masalah kekuasaan. Menyedari krisis itu Hulago panglima besar Mongol kembali ke negerinya untuk melihat sendiri pertikaian itu. Beliau menyerahkan kepimpinan di wilayah Syria kepada Kitbuqa.

Pasukan Islam waktu itu dipimpin oleh Al­Mudzaffar Saifuddin Qutuz dan Dzahir Pepris. Dua pasukan itu bertemu di suatu tempat yang dikenali dengan nama ‘Ain Jalut. Perang itu me letus pada hari Jum’at, 25 Ramadan tahun 658 H, dua tahun setelah Hulago membumihanguskan Baghdad.

Pada perang di ‘Ain Jalut ini pasukan Islam memperoleh kemenangan dan berhasil menghancurkan pasukan tentera Mongol. Bahkan Jamaluddin Aqusyi mampu menerobos ke jantung pertahanan musuh dan membunuh Kitbuqa.

Kekalahan di ‘Ain Jalut merupakan kekalahan pertama Mongol. Ini me­rupa kan akhir kisah dari kebangkitan ke tujuh kaum yang disebut Yakjuj dan Makjuj. Setelah kekalahan ini tentera Mongol kembali ke negerinya, mereka mendirikan kerajaan­kerajaan di wila­yah India, Khurasan, Turkistan dan lainnya.

H. Kebangkitan Terakhir Yakjuj dan Makjuj

Para peneliti sejarah menyimpulkan bahawa Yakjuj dan Makjuj adalah orang­orang yang berkulit kuning. Men diami wilayah China, Korea, Tibet, Mongolia, Rusia, Turkistan dan lain nya. Apa hubungan mereka de ngan ke bang­kitan Yakjuj dan Makjuj men jelang hari Kiamat?

China merupakan bahaya yang dahsyat bagi Eropah, Amerika, Arab dan lainnya. Terdapat informasi mengenai ekonomi Mesir kini mulai dikuasai oleh bangsa China. Bahaya di masa depan utamanya adalah berkaitan jumlah penduduknya. Pen duduk China merupakan seper­empat jumlah penduduk bumi. Jumlah

itu terus bertambah dengan cepat. Memang belum jelas apa yang akan terjadi di masa depan, dengan terus bertambahnya jumlah penduduk bukan tidak mungkin mereka melakukan ekspansi besar­besaran. Ekspansi itu mungkin dengan cara damai atau bahkan dengan pendudukan secara paksa. Akan tetapi sumber sejarah membenarkan keadaan ini, dan mewanti­wanti akan bahaya China di masa depan. Seorang Kaisar Jerman pernah berkata, “Akan celaka Eropah dari China!”

Keberadaan Rusia juga tidak boleh dikesampingkan, mungkin saja mantan negara adidaya itu bangkit kembali dan berkuasa. Kerana sejarah dan sunnatullah mencatatkan bahawa ada peng ulangan dari setiap kejayaan.

Sebahagian ilmuan berpendapat bahawa Yakjuj dan Makjuj bukan ditujukan kepada kelompok atau etnik tertentu, tetapi lebih menekankan kepada sifat secara umum bagi semua kelompok, etnik dan bangsa yang suka membuat kerusakan dan membunuh manusia. Tetapi pendapat ini dibantah, kerana bukti­bukti sejarah dan dalil­dalil agama menunjuk kepada kelompok tertentu (baca pengkhususan).

Kebangkitan Yakjuj dan Makjuj menjelang hari Kiamat merupakan suatu kepastian. Mereka akan bangkit dari sebelah Timur dalam jumlah yang sangat besar, mereka menghabiskan “sumber­sumber air” di negeri­negeri yang mereka lewati. Bahkan saking rakusnya, sebahagian kelompok Yakjuj dan Makjuj yang terakhir tidak mendapatkan air. Ini semua tidak akan berlaku kecuali menjelang hari Kiamat.Wallahu ‘alam.

[Abu Nahidh] Sumber: http://dzulqarnaindan yajujmajuj.blogspot.com

jamiyah 57.indd 12 8/7/2015 9:56:08 AM

SUARA JAM’IYAH 13 No.57 • 2015/1436H

Tarekat adalah prinsip yang utama dalam ilmu tasawwuf. Ianya bersumber daripada al­Quran dan sunah di mana

keduanya mengandungi perintah supaya orang mukmin membanyakkan zikrullah siang dan malam. Terdapat ayat­ayat yang menyebutkan kelebihan zikrullah, dan akibat buruk orang yang tidak mahu berzikrullah.

Sebenarnya tarekat disyariatkan dalam Islam dan orang yang pertama beramal dengan tarekat ialah Nabi Muhammad S.A.W. dan diikuti oleh para sahabatnya. Malahan konsepnya

telah dijelas dengan terang oleh Nabi S.A.W. ketika ditanya oleh Syedina Ali:

“Ya Rasulullah ajarkan kepadaku (satu) tarekat yang paling dekat (untuk sampai) kepada Allah (hakikat dan makrifat­Nya) dan yang paling mudah (untuk diamalkan) oleh para hamba Allah dan yang paling afdal di sisi Allah.”

Kalimah ‘at-tarek’ adalah jamak takhir bagi perkataan at-tarekah. Oleh itu Syedina Ali bermakasud agar Rasulullah S.A.W. mengajar satu tarekat yang paling dekat untuk sampai kepada hakikat dan makrifat…

Rasulullah S.A.W. menjawab per­tanyaan Syedina Ali itu dengan sabda­nya yang bermaksud:

“Ya Ali (jika engkau mahu satu tarekat seperti yang engkau maksudkan itu) maka wajiblah di atas engkau sen­tiasa kekal dengan berzikrullah secara sir (dalam hati tanpa suara) dan secara jihar (bersuara).”

Dari pertanyaan Syedina Ali dan jawapan baginda Rasul itu jelas kepada kita bahawa wujudnya istilah ‘at-tarikah’ dan konsepnya iaitu sentiasa berzikrullah sama ada secara sir atau jihar. Asas amalan tarikat yang wujud di kalangan umat Islam di seluruh dunia sentiasa berzikrullah seperti itu.

Apabila Syedina Ali mendengar jawapan baginda itu maka beliau seakan­akan kurang yakin; lalu berkata yang maksudnya:

“Orang ramai telah berzikrullah ya Rasulullah (ajarkan aku) sesuatu (amalan) secara khusus.”

Maka segera dijawab oleh baginda: “Perkara yang paling afdal yang aku ucapkan dan para nabi sebelumku ialah ‘laa ilaaha illallah’. Sekiranya semua langit dan bumi ini berada di sebelah dacing dan (kalimah) Laa ilaaha illallah itu berada di dacing (yang satu lagi) nescaya ‘Laa ilaaha illallah’ lebih berat. Dan di hari kiamat tidak berlaku sedang di atas muka bumi ada orang yang menyebut ‘Laa ilaaha illallah’.”

Syedina Ali menjadi begitu yakin lalu bertaya: “Maka bagaimanakah (caranya) aku hendak berzikir?” Baginda menjawab yang mafhumnya:

“Maka hendaklah engkau pejamkan kedua matamu dan dengarlah (baik­baik ketika itu) aku menyebut kalimah “Laa ilaaha illallah” sebanyak tiga kali; kemudian engkau sebutlah “Laa ilaaha illallah” tiga kali dan aku akan menyemaknya. Kemudian Rasulullah S.A.W. melakukan (sebutan) “Laa ilaaha illallah” itu dengan menguatkan suaranya.”

(Hadis mursal ini berasal dari Syedina Ali diriwayatkan oleh al­Tibrani dan al­Bazzar dengan para sanad yang hassan).

Penyakit dan Masalah

dalam Pengamalan TarekaTOleh Tuan Guru Dr. Hj. Jahid Hj. Sidek al-Khalidi

Kedudukan ashab’s-suffah (anak panah) di Masjid Nabawi di zaman awwalin.

jamiyah 57.indd 13 8/7/2015 9:56:09 AM

SUARA JAM’IYAH 14 No.57 • 2015/1436H

Dari hadis ini dapat kita simpulkan dengan jelas bagaimana Rasulullah S.A.W. telah mentalqinkan atau me­ngajar atau membai’ah Syedina Ali amalan zikir tahlil lisan, “Laa ilaaha illallah”.

Zikrullah yang dibai’ahkan atau di talqinkan itulah yang diistilahkan sebagai zikir darajat iaitu dipelajari secara tertentu, diamalkan dengan cara tertentu, dilengkapkan dengan berbagai adab sebelum berzikir; ter­masuk ketika sedang berzikir, sesudah berzikir dan sebagainya.

Mungkin juga zikrullah yang tidak dibai’at secara khusus sebagaimana yang disebutkan oleh Syedina Ali yang mafhumnya: “Orang ramai telah berzikrullah (dengan kalimah yang biasa disebutkan itu)” itulah yang disebut sebagai zikir hasanah. Ia tidak terikat dengan adab dan peraturan ter tentu.

Baginda Rasulullah S.A.W. juga pernah membai’ah zikir tahlil secara beramai­ramai serentak sebagai yang pernah disebutkan oleh Ya’li bin Shaddad. Beliau menceritakan bahawa ayahnya (Shaddad) pernah berkata yang mafhumnya:

“Kami sedang bersama­sama Rasulullah S.A.W. dan baginda ber­tanya: ‘Adakah di kalangan kamu ada orang yang asing?’ (seorang ahli kitab). Kami pun menjawab: ‘Tidak ada orang asing ya Rasulullah.’ Maka baginda pun menyuruh kami menutup pintu seraya bersabda: ‘Angkatlah tangan­tangan kamu dan sebutlah Laa ilaaha illallah.’ maka kami pun mengangkat tangan kami sambil menyebutkan ‘Laa ilaaha illallah’.”

Sebahagian sahabat berbai’ah ke pada baginda untuk neneguhkan iman dan himmah supaya mereka dapat terus istiqamah dalam taqwa – sentiasa taat akan Allah, berbuat apa yang diperintah­Nya dan me ninggalkan segala yang dilarang. Firman Allah da­lam surah al­Fath ayat 10 mafhum nya:

“Sesungguhnya orang­orang yang berbai’ah kepada engkau (ya Muhammad) sesungguhnya mereka (hakikatnya) berbai’ah kepada Allah. Kekuasaan Allah di atas kekuasaan mereka. Barang siapa yang melanggar

bai’ahnya maka bahayanya atas diri sendiri dan sesiapa yang menyem­purna kan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah, Allah akan memberikan ganjaran yang besar kepadanya.”

Bai’ah yang dilakukan oleh para syeikh tarekat adalah meliputi kedua­dua tujuan tersebut. Apabila berbai’ah bukan hanya ia mengaku akan beramal dengan zikrullah yang diajarkan sahaja, malahan sentiasa menjaga syariat – berbuat apa yang disuruh dan me­ninggal kan segala yang dilarang.

Daripada berbagai fakta yang telah dijelaskan di atas mengenai “bai’ah” maka kita dapati ianya bukan bid’ah yang diada­adakan dalam tarekat. Ianya jelas sebagai satu sunah yang diwarisi dari Rasulullah S.A.W. Sebab itulah Syeikh Abd. Qadir ‘Isa dalam kitabnya Haqaiq ‘An al-Tasawwuf menegaskan: “Kemudian, para ulamak pewaris (nabi) dari kalangan para guru mursyid sufi menggunakan manhaj Rasulullah S.A.W. dalam mengambil bai’ah.”

TAREKAT DI KALANGAN SAHABAT

Adalah cukup jelas bahawa Rasu­lullah S.A.W. sentiasa berzikrullah da­lam apa jua keadaan sepanjang masa, siang dan malam, sama ada semasa berbaring atau berjalan se bagaimana yang pernah disebutkan oleh ‘Aisyah: “Rasu lullah berzikrullah dalam setiap waktu nya.”

Rasulullah S.A.W. juga me nyuruh dan menggalakkan para sahabat untuk berzikrullah sebagaimana fakta yang telah dijelaskan di atas. Oleh itu para sahabat sememangnya berzikrullah iaitu dengan bertahlil, bertasbih, bertahmid, menyebut­nyebut nama­nama Allah. Para isteri baginda juga tidak ketinggalan untuk melakukannya sebagaimana firman Allah dalam Surah Ali­Imran ayat 191.

“(Orang­orang Ulu’l­albab) ialah mereka yang sentiasa berzikrullah (dalam keadaan) berdiri, duduk dan baring (sambil) mereka bertafakkur (terhadap ayat­ayat Allah) yang ada di langit dan di bumi. Mereka (akhirnya) berkata, ya Tuhan kami Engkau tidak jadikan (semua kejadian) ini sia­sia (tetapi penuh makna dan hikmah)

Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari api neraka.”

Siapakah golongan “Ulul-albab” yang disebutkan dalam ayat di atas? Di zaman hayat Rasulullah, Ulul­albab adalah setengah sahabat yang sentiasa berzikrullah dan bertafakkur. Mereka telah diajar oleh baginda bagaimana cara berzikrullah. Antara mereka yang sentiasa berzikrullah ialah ashab’s-suffah – para sahabat yang beruzlah dan beriktikaf di serambi Masjid Nabi di Madinah.

Syedina Ali pernah menyebutkan keadaan mereka dan apa yang mereka amalkan ketika di dalam masjid itu:

“Demi Allah, sesungguhnya aku dapat menyaksikan para sahabat Muhammad. Aku tidak nampak se­suatu (sifat manusia lain) yang serupa mereka. Sesungguhnya di pagi hari muka mereka pucat, rambut mereka kusut masai dan berdebu. Mereka kelihatan (penat) seperti (orang musafir) penunggang unta. Mereka berjaga malam dengan sujud dan berdiri (bersolat), membaca al­Quran. Apabila waktu subuh mereka berzikrullah menggerakkan badan (ke kiri dan ke kanan) seperti pokok ketika angin kuat. Air mata mereka bergenang; demi Allah sampai basah pakaian mereka.”

Golongan ashabus-suffah itu disebutkan oleh Allah sebagai orang­orang yang sentiasa berzikrullah dengan tujuan mendapat keredhaan­Nya. Hal keadaan pakaian mereka tidak kemas, seperti pakaian orang miskin. Tegasnya mereka tidak sesuai dengan hal keadaan orang­orang kaya dan bangsa wan. Sebab itu pada suatu ketika golongan bangsawan Yahudi mengutus seorang wakil menemui Rasulullah S.A.W. yang menyatakan bangsawan dan orang­orang kaya Yahudi akan memeluk Islam kiranya baginda jauh­kan diri dari ashabus-suffah itu. Allah memerintahkan baginda agar jangan mengikuti kehendak Yahudi itu dan hendaklah baginda terus bersabar bersama­sama dengan mereka. Firman Allah dalam surah al­Kahfi ayat 28 yang mafhumnya:

“Bersabarlah engkau (wahai Muhammad) bersama­sama dengan orang­orang yang menyeru mereka

jamiyah 57.indd 14 8/7/2015 9:56:09 AM

SUARA JAM’IYAH 15 No.57 • 2015/1436H

(beribadah, membaca al­Quran, berdoa dan berzikrullah) sepanjang hari dan malam untuk mendapat keredhaan­Nya. Dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka kerana mengharapkan kebaikan kehidupan dunia semata­mata. Dan janganlah engkau turuti (kehendak) orang­orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingati Kami, serta ia menuruti kehendak nafsunya dan adalah keadaan nya melampau batas.”

Dari ayat di atas maka dapat di simpulkan bahawa para sahabat sen tiasa berzikrullah. Mereka adalah contoh sebaik­baiknya untuk diikuti amal perbuatan mereka zahir dan batin; kerana kedudukan mereka jelas, sangat mulia dan disanjung tinggi oleh Allah, sekalipun pada zahirnya pakaian dan tubuh mereka tidak sempurna.

Sejarah kehidupan para sahabat ketika bersama­sama dengan Rasulullah sememangnya menunjukkan baha wa mereka sentiasa berzikrullah seperti baginda juga. Pada suatu ketika iaitu apabila seluruh Semenanjung tanah Arab dapat dikuasai oleh pihak Islam dan keadaan negara sudah aman, maka para sahabat segera mengguna­kan sebahagian masa mereka untuk bercakap dan berbincang mengenai kehidupan ekonomi dan hal­hal ke­duniaan mereka. Perbuatan ambil berat itu telah mengganggu amalan zikrullah mereka, maka Allah membuat teguran dengan menurunkan ayat 16 surah al­Hadid yang mafhumnya:

“Adakah (orang­orang yang beriman itu merasakan) masanya belum sampai bagi khusyuk hati mereka untuk ber­zikrullah dan (menumpukan perhatian) kepada (al­Quran) yang telah turun. Janganlah mereka (men jadi) seperti orang­orang sebelum mereka (Yahudi) yang telah diturunkan al­Kitab kepada mereka, berlalu masa lama, hati me­reka jadi keras, ke banyakan mereka jadi fasiq.”

TAREKAT JALAN MAKRIFATProses mengenal Allah yang sebe­

narnya melalui dua tahap:Pertama: peringkat kasbi – iaitu

usaha ikhtiar kita untuk mendapatkan ilmu dan kefahaman mengenai Allah.

Tahap pertama ini juga dikenali sebagai peringkat sama’ie. Di tahap ini kita perlukan kepada guru, kitab, akal yang cergas, cekap, bijak dan kesungguhan. Insya Allah kita akan dapat ilmu dan kefahaman tauhid diperingkat syari’at.

Kedua, peringkat laduni – iaitu satu peringkat dhawqi secara wahbi (kurnia terus dari Allah) yang biasanya akan didapati menerusi amal yang sentiasa kekal berzikrullah dan tafakkur/muraqabah. Apa yang dikurniakan terus oleh Allah ke dalam hati ialah hakikat dan makrifat. Firman Allah dalam surah al­Ankabut ayt 69, mafhumnya:

“Dan mereka yang bersungguh­sungguh bermujahadah dalam (jalan agama) Kami, nescaya Kami akan hidayahkan jalan­jalan agama kami itu.”

Dan lagi dalam ayat 282 surah al­Baqarah mafhumnya: “Dan ber­taqwalah kamu kepada Allah, nescaya Allah akan kurniakan kamu ilmu.”

Rasulullah bersabda mafhumnya: “Barang siapa yang beramal dengan ilmu yang ia ketahui, maka Allah akan kurniakan ilmu yang ia belum ketahui.”

Menurut pandangan Ibn ‘Ata’illah (w.709H) dalam kitabnya al-Haitam menyebutkan bahawa untuk menge nal Allah secara dhawqi/laduni memerlu­kan tiga tahap:

i. Warid al­Intibah. ii. Warid al­Iqbal.iii. Warid al­Wisal.Warid bermakna nur hidayah Allah

yang Allah sampaikan terus ke dalam hati seseorang yang dikasihi dari kalangan para hamba­Nya. Apabila seseorang dapat kurniaan warid al-intibah maka keluarlah hatinya dari

berbagai kegelapan gaflah/lalai kepada berbagai cahaya yaqazah/sedar/jaga. Ketika itu orang berkenaan akan benar­benar rohaninya sedar dan merasakan adanya hubungan yang erat antara diri nya dengan Allah; kerana mata hatinya baru dapat peluang di mana mereka akan nampak dan menyedari berbagai kecuaian/taqsir diri, kejahatan diri, kejahilan diri dan sebagainya. Inilah permulaan jalan rohani seseorang dari aspek batinnya dan orang ini dikenali sebagai salik ( ).

Bagi seseorang mendapat kurnia warid al-Iqbal, hatinya akan sentiasa berada dalam keadaan khudur ma’Allah (tenggelam dalam mengingati Allah) dan dia akan menjadi hamba Allah sahaja dan telah bebas dari diperhambakan oleh yang lain selain dari Allah. Perjalanan zahir dan batinnya tidak lagi bertujuan yang lain kecuali Allah. Orang tersebut dikenali sebagai al-khawas ( ).

Apabila seseorang mendapat kurniaan warid al-wisal maka hatinya atau mata hatinya (basyirah) hanya memandang nur wujud Allah sehingga tiada terpandang yang lainnya – yang lain dari rahsia nur wujud Allah lenyap, hilang dari hati dan zahir pancainderanya, kerana ia telah fana’ dalam rahsia nur wujud Allah semata­mata. Contohnya ialah pengalaman yang dilalui oleh Nabi Musa A.S. ketika Allah tajallikan sebahagian rahsia nur wujud­Nya seperti yang telah di terangkan di atas. Seseorang yang sampai ke peringkat zikr ghaiybah ini dinamakan khawasul-khawas.

Oleh sebab itulah maka Ibn ‘Ata’illah mengajar kita supaya terus­menerus berzikrullah. Menurutnya, orang yang terus­menerus kekal dalam zikrullah dan tafakkur akan dapat rahmat dan kurniaan Allah dengan cara ditingkat­kan tahap zikirnya sehingga Allah sahaja yang diingat sehingga fana’. Beliau menyebutkan:

“Janganlah anda tinggalkan zikir disebabkan anda tidak dapat benar­benar ingat Allah dalam zikir anda itu, kerana kelalaian anda semasa tidak berzikir itulah yang lebih buruk dari pada lalainya anda semasa ber­

Bersambung ke halaman 21

Apabila tahap zikir seseorang itu telah meningkat ke tingkat zikir

khudur dan tingkat zikir

ghaiybah maka hati akan menjadi

tenang.

jamiyah 57.indd 15 8/7/2015 9:56:09 AM