mana tradisi marxis yang sejati

8/2/2019 Mana Tradisi Marxis Yang Sejati

http://slidepdf.com/reader/full/mana-tradisi-marxis-yang-sejati 1/31

MANA TRADISI MARXIS YANG SEJATI?

(John Molyneux, What is the Real Marxist Tradition? Disadur

dan diterjemahkan oleh Julian.)"Seperti dalam kehidupan biasa kita membedakan antara apa yang dipikir dan dikatakan

seseorang tentang dirinya sendiri dengan watak dan kelakuannya yang sebenarnya;

lebih lagi dalam perjuangan sosial kita harus membedakan ujaran-ujaran dan khayalan-

khayalan semua pihak dari sifat-dasar dan kepentingan mereka yang sebenarnya …"

- Karl Marx, Tanggal 18 Brumaire Louis Bonaparte

"Yang aku tahu," canda Marx, "hanyalah, bahwa aku bukanlah seorang Marxis."

Di abad XX gurauan jenaka dialektis ini telah menjelma menjadi masalah politik yang amat

serius. Kita sudah menyaksikan timbulnya banyak macam aliran "Marxis" yang berbeda-beda

bahkan sering bertolak-belakang. Esai inib ertujuan untuk menulusuri kekusutun itu. Namun

sebelum mulai, mungkin adab aiknya jika kita menjelaskan betapa rumitnya persoalan yang

hendak kita diskusikan.

Bukan saja banyak orang yang mengaku Marxis yang memiliki pendapat berbeda mengenai

masalah-masalah tertentu (katakanlah akan kecenderungan laju profit untuk turun, atau analisis

terperinci tentang UniS oviet); itu wajar dalam setiap gerakan politik yang sehat dan teguh.

Persoalannya jauh lebih rumit: bahwa kaum "Marxis" sering saling memenjara,m emerangiserta membunuh; yang lebih merisaukan lagi, bahwa dalam semua konflik sosial, ada banyak

kelompok atau tokoh "Marxis" mengambil sikap yang sama sekali bertentangan. Misalnya

Lenin dan Plekhanov [seorang tokoh sosial-demokrat] di Rusia tahun 1917; Partai Komunis

dan partai revolusioner POUM di Spanyol masa pemberontakan di Barcelona tahun 1936; dan

di Eropa Timur masa ambruknya blok Soviet. Kontradiksi inilah yang mendorong kita untuk

melontarkan pertanyaan: mana tradisi Marxis yang sejati?

Ada yang samasekali menolak pertanyaan tersebut, denganm enyatakan, tidak ada poinnya

mencari Marxisme yang "sebenarnya". Mereka puas dengan menerima semua klaim atas nama

Marxis. Dari satu sisi pendekatan ini agak bermanfaat buat kaum pendukung ideologis sistem

kapitalis, yang suka menyamakan semua aliran revolusioner dengan Stalin dan Pol Pot. Dari

sisi lain pendekatan ini juga disukai oleh para "Marxolog" akademis, yang suka menulis "buku

pegangan" tentang bermacam-macam aliran politik tanpa memihak. Tetapi pendekatan

semacam itu terlalu pasif. Kita yang ingin bertindak secara praktis untukm emperjuangkan

perubahan sosial, harus membedakan antara yang benar dan yang palsu.

Ada yang berupaya memecahkan masalah ini dengan menyamakan Marxisme dengan karya

Marx sendiri, kemudian membandingkan karya tokoh politik lain dengan patokan itu. Namun

ini pendekatan religius. Menurut FriedrichE ngels, Marxisme "bukanlah sebuah dogma

melainkan harus memandu aksi", makanya teori tersebut harus terus hidup dan berkembang,

harus mampu menganalisis alam nyata yang senantiasa mengalami perubahan – alam nyatayang sudah berubah secara dahsyat sejak meninggalnya Marx sendiri. Meskipun dengan alasan



historis kita memberi nama Marx sendiri untuk teori Marxisme, tradisi ini tidak bisa direduksi

secara dogmatis kepada karya-karyanya saja. Seperti yang Leon Trotsky tulis, "Pada pokoknya

Marxisme adalah metode analisis: bukan analisis akan teks-teks saja melainkan terutama akan

hubungan sosial."

Kutipan Trotsky ini menunjuk kepada suatu pendekatan lain yang diterapkan oleh GeorgLukacs. Dalam bukunya Sejarah dan Kesadaran Kelas (Geschichte und Klassenbewusstsein,

atau History and Class Consciousness),L ukacs bertanya, apa itu Marxisme? Jawabannya:

Marxisme ortodox tidak … berarti menerima tanpa kritik segala hasil karya

penyelidikan Marx. Bukan berarti ‘percaya’ kepada tesis ini atau itu, atau

pengkajian sebuah kitab suci. Sebaliknya, istilah ‘ortodox’ hanya berkenaan

dengan masalah metode.

Usulan ini jauh lebih berbobot dari usulan sebelumnya. Lukacs mengerti bahwa teori kita harus

terus berkembang. Metode dialektis ini adalah unsur penting dalam gagasan Maxisme. Meski

begitu, pendekatan Lukacs tidaklah memadai. Tidaklah mungkin untuk membuat batas pemisahyang mutlak antara metode Marx dan analisis Marx lainnya, atau mereduksi isi pokok teorinya

pada metode belaka. Umpama yang dianjurkan oleh Lukacs sendiri justru memperlihatkan

kesalahannya:

"Biar kita taruh misalnya," tulisnya, "bahwa penelitian moderen telah menyangkal semua tesis

Marx secara tersindiri. Kalaupun itu terbukti,s eorang Marxis ‘ortodox’ bisa saja menerima

semua hasil penilitian tersebut tanpa ragu-ragu, kemudian menolak keseluruhan tesis Marx,

tanpa meninggalkan sikap ortodoksnya sedikit pun."

Argumentasi ini tidak meyakinkan. Misalnya, seandainya sistem kapitalis menjelma menjadi

masyarakat birokratis internasional tipe baru tanpa kontradiksi dan persaingan intern, maka

Marxisme (yang mendasarkan diri pada kontradiksi dan perjuangan ekonomi, sosial dan

politik) terang terbukti salah. Dan kaum pemikir seperti James Burnham yang meramalkan

akan perkembangan demikian terbukti benar. Seperti yang ditulis Trotsky saat membicarakan

kemungkinan tersebut, dalam kasus semacam itu "hanya tinggal mengakui bahwap rogram

sosialis, yang mendasarkan diri pada konstradiksi intern kapitalisme, ternyata utopia saja."

Kita mungkin bisa tergoda untuk mendefinisikan Marxisme sebagai sebuah metode yang

disertai dengan sejumlah analisis serta anjuran utama. Namun ini hanya akan menimbulkan

pertanyaan lain, yaitu, analisis dan anjuran mana yang utama, dan mana yang sekunder?

Bagamaina caranya agar bisa lolos daril ingkaran setan ini? Caranya ialah bukan dengan usahayang sia-sia untuk menarik tesis abstrak tertentu dari karya Marx, melainkan dengan

menggunakan teoriM arxis untuk menyimak Marxisme sendiri secara utuh.

Sudut pandang dan perjuangan kelas buruh sebagai dasar Marxisme

Menurut Marx, "Bukan kesadaran sosial yang menentukan kenyataan sosial, melainkan

kenyataan sosial yang menentukan kesadaran." Makanya untuk mengerti dan mendefinisikan

sebuah filfasat, teori ataupun ideologi, terutama kita perlu menganalisis "kenyataan sosial"

yang merupakan dasar filsafat itu.

Dalam Manifesto Komunis, Marx mendefinisikan berbagai mazhab yang mengaku "sosialis"dengan menunjuk ke golongan sosial yang mereka wakili, yaitu "sosialisme feodal",



"sosialisme borjuis kecil", dsb. Kemudian Trotsky membuktikan bahwa kunci pokok dari

ideologi dan gerakan fasis adalah posisi kelas borjuis kecil yang terjepit diantara kubu modal

dan kubu proletarian. Kita bisa saja mengajukan banyak contoh tambahan, namun yang jelas,

metode analisis yang sama harus diterapkan kepada Marxisme sendiri. Dan inim erupakan

pendekatan Marx and Engels.

Tulisan Engels Anti-Duehring mulai dengan pernyataan bahwa: "Sosialisme moderen isinya

yang utama adalah pengertian, dari satu sisi, mengenai pertentangan kelas antara pemilik

dengan non-pemilik modal, antara kaum kapitalis dan kaum buruh; dan dari sisi lainnya adalah

pengertian tentangk eadaan anarkis yang marajalela di bidang produksi." Kita dapat

melengkapir umusan Engels ini dengan menambahkan bahwa Marxisme menyimak

kontradiksi-kontradiksi tersebut dari sudut pandang proletariat atau kelasb uruh. Menurut

Marx: "Seperti kaum ekonom [non-sosialis] adalah wakil ilmiah dari kelas borjuis, begitu juga

kaum sosialis serta komunis adalah para teoritisi dari kelas proletar." Dan kita membaca dalam

Manifesto Komunis:

Kesimpulan-kesimpulan yang ditarik kaum komunis sama sekali tidak berdasarkan pada ide-ide atau prinsip-prinsip yang ditemukan atau diciptakan

begitu saja oleh pemikir ini atau itu, melainkain kesimpulan-kesimpulan

tersebut menjelaskan dan mencerminkan hubungan sosial nyata yang timbul

dari perkembangan-perkembangan historis yang sedang berlangsung di depan

mata kita saat ini.

Manifesto tersebut juga memuat kalimat-kalimat yang luar biasa pentingnya sebagai berikut:

Kaum Komunis berbeda dari partai-partai buruh lainnya hanya dalam hal ini

belaka: 1. Dalam perjuangan nasional kaum proletar di mancanegara, mereka

menegaskan dan menekankan kepentingan bersama seluruh proletar independen

dari bangsanya masing-masing; 2. Dalam setiap tahap perjuangan kelas buruh,m

ereka selalu dan di mana-mana mewakili kepentingan umum dari seluruh

gerakan buruh.

Pendek kata, Marxisme adalah teori untuk seluruh kelas buruh secara utuh, independen dari

kepentingan jangka pendek dari berbagai golongan sektoral, nasional, dll. Oleh karena itu,

Marxisme bertentangan dengan oportunisme politik, yang justru mengorbankan kepentingan

umum seluruh kelas buruh demi tuntutan sektoral dan/atau jangka pendek.

Kita telah mengembangkan sebuah definisi sosial yang sekaligus historis. Definisi semacam itu juga sanggup untuk menjelaskan munculnya Marxisme di saat tertentu dalam sejarah.

Eksploitasi serta penindasan sudah ada selama ribuan tahun, dan tahap pertama kapitalisme

sudah timbul beberapa abad yangl alu, namun Marxisme tidak bisa berkembang sebelum sistem

kapitalis mengembangkan alat-alat produksi serta kelas buruh sendiri, sampai akhirnyap otensi

kelas tersebut yang mampu menjatuhkan sistem kapitalis bisa dilihatd engan jelas. Jangan lupa,

Marx sendiri hanya menjadi "Marxis" setelah berkenalan dan bergaul dengan golongan buruh

revolusioner di Paris tahun 1843. Baru saat itulah Marx menemukan "kelas dengan rantai

radikal" dan menyatakan solider dengan kelas buruh itu.

Pendekatan terhadap asal-usul Marxisme ini sangat berbeda dengan pendekatan yang

digunakan Kautsky dan Lenin pun (dalam karyanya "Apa Yang Harus Dilakukan" atau "Whatis to Be Done?"). Kautsky dan Lenin berargumentasi bahwa sosialisme harus disuntikkan ke



dalam kelas buruh dari luar. MenurutK autsky, "sosialisme dan pertentangan kelas muncul

bersama tetapi yang satut idak berasal dari yang lain … Golongan intelektual adalah wahana

ilmu, bukan proletariat." Sedangkan menurut Lenin, "di Rusia teori sosial-demokrasi [artinya

disini: sosialis] timbul secara independen dari perkembangan spontan gerakan kelas buruh;

teori itu timbul sebagai hasil alamiah dari perkembangan pikiran golongan intelektual

revolusioner." Dalam tulisan yang lain saya sudah berusaha membuktikan bahwa argumentasiini salah, betapa jelek implikasinya, dan bahwa Lenin sendiri pendapatnya berubah sesudah

mengalami aksi-aksi kaum buruh revolusioner tahun 1905. Argumentasi Kautsky dan Lenin ini

merupakan materialisme kontemplatif seperti yang dikecam oleh Marx dalam tulisannya "Tesis

Tentang Feuerbach".

Dalam Manifesto Komunis Marx memberikan penjelasan lain mengenai peranan golongan

intelektual sosialis: "sebagian dari kaum ideologb orjuis yang mampu untuk mengerti

perkembangan historis" membelot dari kelas kapitalis dan "menyeberang ke kubu proletariat".

Yang jelas, mereka tidak bisa "menyeberang" ke sebuah golongan yang belum berkembang dan

belum berdampak dalam perjuangan sosial (seperti di Rusia sebelum tahun 1905 -- saat Lenin

menulis argumentasi yang salah itu).

Marxisme bukan hanya merupakan teori tentang perlawanan dan perjuangan kelas buruh

melawan sistem kapitalis, tetapi juga tentang kemenangan gerakan sosialis. Aspek ini

dikedepankan Marx saat menulis bahwa adanya kelas-kelas sosial serta pertentangan antar-

kelas bukan penemuan baru:

Jauh-jauh hari kaum ahli sejarah borjuis sudah menggambarkan perkembangan

konflik antar-kelas dan para ahli ekonomi menggambarkan anatomi ekonomi

dari kelas-kelas itu. Hal baru yang saya buktikan, hanyalah: (1) adanya kelas-

kelas sosial berkaitan dengan tahap-tahap historis tertentu; (2) bahwa

perjuangan kelas buruh mengarah ke diktatur proletariat (3) bahwa diktaturt

ersebut hanya merupakan fase peralihan ke penghapusan kelas-kelas itu dan ke

pendirian sebuah masyarat tanpa kelas.

Lenin mengemukakan argumentasi yang sama bahkan secara lebih tegas dalam bukunya

"Negara dan Revolusi". "Seorang Marxis," tulisnya, "adalah seorang yang memperluas

pengakuan akan adanya perjuangan kelas buruh sampai ke pengakuan akan perlunya diktatur

proletariat … Itulah batu ujian utama buat pengertian gagasan Marxis." Pernyataan Lenin ini

diarahkan terutama kepadaK autsky, yang tampil selama beberapa dasawarsa sebagai pendekar

Marxisme ortodoks, tetapi menolak revolusi sosialis yang benar-benar terjadi di Rusia. Namun

pernyataan tersebut masih sangat relevan dewasa ini, saat tidak sedikit intelektual "berminat" pada sosialisme bahkan menggunakan Marxisme sebagai alat untuk menginterpretasikan

kenyataan sosial, tetapi tidak antusias sama sekali untuk memakai teori serta praktek Marxis

untuk memperjuangkan revolusi kelas buruh.

Sampai sekian jauh pengkajian kita tentang Marxisme sudah menunjukkan bahwa gagasan ini

memuat tiga unsur penting: (1) Marxisme sebagai teori tentang kepentingan umum seluruh

kelas buruh di tingkat internasional; (2) Marxisme sebagai hasil dari timbulnya proletariat

moderen serta perjuangannya melawan kapitalisme; (3) Marxisme sebagai kemenangan

revolusi kelas buruh.K etiga unsur ini bisa digabung dalam satu definisi: Marxisme sebagai

teori revolusi proletariat internasional.

Marxisme sebagai ilmu pengetahuan



Definisi Marxisme sebagai sebuah teori kelas sosial tertentu sering dianggap bertentangan

dengan klaimnya atas status ilmiah. Di satu pihak ada yang mengakui hubungan Marxisme

dengan satu golongan sosial, dan menarik kesimpulan bahwa Marxisme bukan ilmu karena

tidak obyektif. Pendekar terkemuka dari sudut pandang ini adalah sosiolog terkenal Karl

Mannheim. Di pihak lain ada yang mengakui status ilmiah Marxisme, kemudian menarik

kesimpulan bahwa gagasan Marxis tidak bisa hanya berasal dari sudut pandang proletariat,karena kaitannya dengan kelas buruh itu – begitu filsuf Perancis Louis Althusser --

"merendahkan Marxisme ke tingkat ideologi saja".

Pembantahan ini mencerminkan kebingungan teoritis dalam dua hal: pertama tentang sifat-sifat

ilmu-ilmu alam, kedua tentang perbedaan antara ilmu alam dan ilmu sosial.

Ilmu alam dianggap memberi pengetahuan yang persis dan" obyektif" tanpa pengaruh sosial,

makanya ilmu alam ini dianjurkan sebagai model untuk ilmu sosial yang ingin menjadi

"obyektif". Namun anggapan terhadap ilmu alam itu justru adalah produk sosial, dan berasal

dari persekutuan antara para ilmuan dan kaum borjuis dalam perjuangan mereka untuk

menghapuskan masyarakat feodal dan membangun perekonomian industrial. Seperti kaum borjuis gambarkan hukum-hukum masyarakat kapitalis sebagai sebuah hal yang bersifat

alamiah dan abadi, mereka juga menggambarkan hasil-hasil ilmu alam sebagai suatu kebenaran

yang mutlak. Namun jika kita menyimak sejarah ilmu alam, kita akan melihat bahwa hasil-hasil

itu merupakan sejumlah kebenaran yang bersifat sementara dan relatif. Kegiatan untuk

memproduksi hasil-hasil ini dirangsang oleh kepentingan manusia, dan hasil-hasil tersebut

hanya terbukti benar jika bisa memuaskank epentingan manusia tersebut. Makanya ilmu alam

bukanlah sesuatu yang mutlak, melainkan sesuatu yang terus berubah dan berkembang.

Semua ilmu sosial termasuk Marxisme jelas memiliki batasan yang sama, tetapi ada juga

perbedaan yang penting antara ilmu alam dan ilmu sosial. Ilmu alam bisa mencapai tingkat

obyektivitas yang tidak bisa diraih oleh ilmu sosial.

Yang pertama, pengetahuan selalu merupakan hubungan antara yang tahu dan apa yang

diketahui, antara subyek dan obyek. Dalam ilmu alam, obyek itu terletak di luar manusia.

Sedangkan untuk ilmu sosial, obyeknya adalah masyarakat yang terdiri atas manusia. Alam

dan hukum alam bukanlahc iptaan manusia seperti masyarakat dan hukum sosial. Dunia alam

bisa dirubah oleh manusia -- tetapi cuma berdasarkan hukum-hukum alam yang tidak bisa

dirubah. Sedangkan hukum-hukum sosial bisa diganti.

Jadi semua manusia mempunyai hubungan yang kurang-lebih sama dengan hukum-hukum

alam, tetapi hubungan mereka dengan hukum-hukum masyarakat sangatlah berbeda. Sebagaiakibat dari dalil gayaberat, seorang buruh dans eorang konglomerat yang jatuh dari puncak

Monas akan menabrak bumi dengank ecepatan dan konsekwensi yang sama. Namun hukum-

hukum ekonomi tidak mengakibatkan hasil yang sama untuk keduanya, melainkan

menghasilkan kesengsaraan buat yang pertama, dan kemakmuran untuk yang kedua.

Rumusan ilmu alam "proletarian" dan ilmu alam "borjuis" bikinan Stalin adalah omong

kosong. Namun seperti dijelaskan oleh Lenin, "harapan bahwa ilmu sosial bisa berlagak netral

dalam sebuah masyarakat yang berdasarkane ksploitasi, adalah sebodoh dan senaif

mengharapkan sikap netral dari kaumm ajikan dalam menentukan apakah gaji kaum buruh akan

dinaikkan dengan mengurangi laba perusahaan".



Yang kedua, tujuan ilmu pengetahuan adalah membantu dalam upayanya untuk mengubah

realitas – kenyataan alam atau kenyataan sosial. Kelas borjuis ingin mengubah lingkungan

alam, dan memang terpaksa harus mengubahl ingkungan alam itu, untuk menghimpun modal

(akumulasi). Makanya kelas borjuis tersebut membutuhkan ilmu alam. Namun kaum borjuis

tidak ingin mengubah sistem sosial, sebaliknya ingin mengabadikan susunan masyarakat yang

ada. Makanya di bidang sosial mereka lebih memerlukan ideologi defensif daripada pendekatank eilmuan. Itulah sebabnya sebagian besar kegiatan yang dipandang sebagai ilmu

sosial oleh kaum borjuis sebenarnya bukan ilmu sama sekali, melainkan upayap embenaran

struktur-struktur sosial yang ada dengan cara membodohi masyarakat.

Kadang-kadang, kelas kapitalis memang perlu mengubah kenyataan sosial dalam batasan-

batasan tertentu – batasan sistem kapitalis – jadi ilmu sosial borjuis memang menghasilkan

beberapa pengetahuan, dan pengetahuan ini bisa juga dipakai kaum sosialis untuk melawan

kapitalisme. Tetapi pengetahuan tersebut selalu terletak dalam (dan dikungkungi serta di-

distorsikan oleh)k erangka teoretis yang menghalangi pengertian dari kesuluruhan sistem sosial

secara lengkap. Satu-satunya golongan yang berkepentingan serta berkemampuan untuk

mencapai pengertian akan sistem sosial secara lengkap itu adalah kelas buruh. Sepertidikatakan Marx: "Timbulnya ide-ide revolusioner mensyaratkana danya sebuah kelas

revolusioner." Maka, dasar status ilmiah dari Marxismea dalah hubungannya dengan kelas

buruh tersebut.

Terkadang argumentasi tersebut dibantah dengan mengeluh bahwa ini terlalu membatasi

relevansi Marxisme untuk kesuluruhan ilmu pengetahuan. Misalnya Georg Lucacs, pada tahun

1924 menyatakan bahwa "Materialisme historis [yaitu Marxisme – red.] adalah teori revolusi

proletarian"; kemudian pendapatnya berubah: pada tahun 1967 dia mengecam "prasangka"

yang "ingin mereduksi materialisme historis yang seharusnya universal kepada satu dimensi

saja…" Tetapi pembantahan Lukacs ini salah arah. Definisi Marxisme sebagai ilmu proletarian

tidak membatasi teori ini kepada analisis perjuangan kelas buruh ataupun kepada sistem

kapitalis saja (walaupun ini jelas merupakan tugas utama kaum sosialis). Kita bisa saja

menganalisis kesuluruhan sejarah umat manusia sampai zaman moderen dari sudut pandang

kelas buruh. Contohnya tulisan Engels tentang proses munculnya manusia dari makhluk lebih

primitif. Argumentasi utama tulisan ini adalah bahwa "pekerjaan merupakan syarat dasar dari

kehidupan manusia … makanya kegiatan kerja ini yang mengadakanm anusia sendiri."

Kesimpulan itu baru dapat ditarik berdasarkan pengertianM arxis tentang kegiatan kerja kelas

buruh moderen yang dicapai Marx dan Engels tahun 1840-an.

Engels tak urung menegaskan tentang implikasi politik dari pengkajian antropologis yang dia

lakukan, yaitu: "perlunya revolusi dalam mode produksi". Marxisme memiliki relevansiuniversal, justru karena ini berdasarkan pada kepentingan kelas buruh, yang disebut "kelas

universal" oleh Marx –u niversal dalam arti kata kelas ini bisa membebaskan seluruh umat

manusia. Dan universal pula karena tidak memerlukan golongan di atasnya untuk berkuasaa

taupun golongan di bawahnya untuk dihisap, sehingga bisa meluas menjadi satu dengan umat

manusia secara menyeluruh.

Dari praktek ke teori

Inti dari Marxisme ialah revolusi proletarian yang dieskpresikan di bidang teori. Untuk

membuktikan argumentasi ini secara penuh, kita perlu menelusuri hubungan-hubungan yang

ada antara keadaan hidup proletariat serta perjuangannya dengan ajaran-ajaran utama teori



Marxis. Hal ini tidak bisa dilakukan secara lengkap dalam buku kecil semacam ini. Kita hanya

akan menggambarkannya dalam garis besar.

Mari kita mulai dari prinsip-prinsip pokok program politik Marxis. Yang pertama adalah

orientasi internasionalis. Pentingnya internasionalisme ini dalam pemikiran Marx tidak bisa

disangkal, namun internasionalisme Marxis bukanlah komitmen moral yang bersifat abstrak (sebetulnya liberal borjuis) kepada semacam "persaudaraan internasional semua bangsa",

melainkan mendasarkan diri pada keberadaan proletariat sebagai kelas internasional, yang

diciptakan oleh pasar kapitalis sedunia, dan terpaksa harus berjuang di tingkat internasional

untuk melawan sistem kapitalisme itu.

Pernyataan dalam Manifesto Komunis bahwa "kaum buruh tidak mempunyai tanah air" dan

bahwa "perselisihan-persilisihan dan antagonisme-antagonisme nasional antara bangsa-bangsa

makin lama makin menghilang, disebabkan oleh perkembangan borjuasi, oleh kemerdekaan

berdagang, oleh pasar dunia, oleh keseragaman dalam cara produksi, dan dalam syarat-syarat

hidup yang selaras dengan itu" sering dianggap berlebihan atau bahkan keliru sama sekali,

mengingat pengaruh ideologi nasionalisme kepada kelas buruh sangatlah kuat. Meskipundemikian, pernyataan tersebut tetap benar karenam engidentifikasikan kecenderungan obyektif.

Cara-cara produksi (dan budaya-budaya) negeri yang berbeda-beda seperti misalnya Jepang,

Australia dan Indonesia memiliki jauh lebih banyak persamaan dewasa ini dibandingkan

seabad yang lalu. Selain itu kelas buruh, walaupun masih dipengaruhi nasionalisme, toh

mampu untuk menjalankan organisasi dan persekutuan internasional. Itu tidakm ungkin

dijalankan oleh kaum tani.

Sifat dasar dari internasionalisme Marxis adalah prioritasnya kepada kepentingan global kelas

buruh. Hal ini bisa dijelaskan secara lebihk onkrit. Misalnya seorang buruh revolusioner yang

belum pernah meninggalkank ampung halamannya dan tidak dapat berbahasa asing, tetapi

melawan pemerintah nasional di masa perang ialah seorang internasionalis. Sedangkan seorang

profesor terhormat yang pernah berkeliling dunia, yang fasih dalam selusinb ahasa, tetapi di

masa perang tetap menyokong pemerintah borjuis adalah seorang nasionalis.

Yang kedua ialah masalah kepemilikan alat-alat produksi. Banyak pengamat (pengamat borjuis

tetapi juga banyak yang menganggap dirinya "Marxis") percaya bahwa prinsip utama

Marxisisme dan sosialisme adalah nasionalisasi alat-alat produsksi tersebut. Kaum sosialis

yang beranggapanb egini biasanya menganjurkan argumentasi sebagai berikut. Kapitalisme,

yang sama dengan kepemilikan swasta, adalah irasional dan tidak adil, dan menyebabkank risis

ekonomi serta kemiskinan, perang dsb. Seandainya perusahaan-perusahaan ada di tangan

aparatus negara dan disertai dengan perencanaan ekonomi, makak eadaan akan menjadi lebihrasional dan adil. Perjuangan kelas buruh dimengerti sebagai cara untuk mencapai tujuan

(nasionalisasi) itu. Jika timbul cara alternatif, seperti perang gerilya atau proses parlementar,

cara-cara inim ungkin saja dianggap cocok juga. Buat pengamat ini, proses nasionalisasi adalah

tujuannya. Perjuangan kelas buruh hanya alat tok.

Pendekatan Marxis jauh berbeda. Proletariat sedang berjuang melawan kaum kapitalis yang

menghisap dan menindas kaum buruh. Satu-satunya cara untuk memenangkan perjuangan ini

dan membebaskan diri adalah dengan mengalahkan kelas kapitalis di kancah politik serta

merebut alat-alat produksi mereka. Itu hanya mungkin jika proletariat menciptakan aparatus

negara yang baru. Pendekatan ini dijelaskan dalam Manifesto Komunis:



Telah kita lihat diatas, bahwa langkah pertama dalam revolusi kelas buruh,

adalah mengangkat proletariat pada kedudukan kelas yang berkuasa,

memenangkan perjuangan demokrasi. Proletariat akan menggunakan kekuasaan

politiknya untuk merebut, selangkah demi selangkah, semua kapital dari

borjuasi, memusatkan semua perkakas produksi kedalam tangan negara, artinya,

proletariat yang terorganisasi sebagai kelas yang berkuasa; dan untuk meningkatkan jumlah tenaga-tenaga produktif secepat mungkin.

Untuk kaum Marxis, pembebasan kelas buruh adalah tujuannya; nasionalisasi perkakas

produksi adalah cara saja.

Perselisihan ini – "kedua jiwa sosialisme" -- sangatlah penting, dan kita akan kembali ke hal itu

berkali-kali.

Tujuan sosialis yang terakhir – masyarakat tanpa perbedaan kelas – tentunya adalah aspirasi

umat manusia sejak dahulu kala. Namun Marxisme berbeda karena mendasarkan aspirasi ini,

sebagai kemungkinan realistis, pada perkembangan proletariat, "sebuah kelas yang karena posisinya dalam masyarakat, hanya dapat membebaskan diri dengan menghapuskan semua

kekuasaan yang berkelas, semua perhambaan dan penghisapan." Sekali lagi kita kutip dari

ManifestoK omunis:

Semua kelas terdahulu yang memperoleh kekuasaan, berusaha memperkuat

kedudukan yang telah diperolehnya dengan menundukkan seluruh masyarakat

kepada syarat-syarat kepemilikan mereka. Kaum proletar tidak dapat menjadi

tuan atas tenaga-tenaga produktif dalam masyarakat, kecuali denganm

enghapuskan cara kepemilikan mereka sendiri terlebih dahulu atas tenaga-

tenaga produktif, dan dengan begitu menghapuskan juga segala cara

kepemilikan terlebih dahulu lainnya. Mereka tidak mempunyai sesuatupun yang

harus dilindungi dand ipertahankan, tugas mereka ialah menghancurkan segala

perlindungan dan jaminan terdahulu atas milik perseorangan.

Secara teoretis, peralihan dari kapitalisme ke komunisme( diktatur proletariat) ialah hanya (!)

kelanjutan dari perjuangan kaum buruh sampai ke kemenangan. Namun bentuk khusus diktatur

tersebut tidak ditemukan baik oleh Marx maupun oleh pemikir Marxis lainnya, melainkan oleh

kaum buruh revolusioner sendiri.

Yang pertama oleh kaum buruh Paris di masa Komune tahun 1871, yang membuktikan bahwa

tidaklah memadai kalau kelas buruh hanya mengambil alih aparatus negara yang ada,sebaliknya aparatus tersebut justru harus dibongkar dan diganti dengan aparatus baru yang

lebih demokratis. Tindakanm ereka menunjuk juga ke prinsip-prinsip utama demokrasi

proletarian: pejabat-pejabat harus dibayar dengan upah yang sama dengan upah buruh sendiri;

wakil-wakil politik tidak hanya harus terpilih, tetapi kaum buruh juga harus berhak mencabut

(merecall ) wakil-wakil tersebut sewaktu-waktu; dant entara profesional harus diganti dengan

mobilisasi bersenjata kaum buruhs endiri.

Yang kedua oleh kaum buruh Petrograd (dan seluruh Rusia) yang menciptakan bentuk

perwakilan politik yang paling cocok untuk kekusasaan demokratis kelas buruh, yaitu soviet-

soviet (atau dewan-dewan buruh). Kelebihan dari bentuk ini ialah bahwa sebuah soviet tidak

mendasarkan diri pada setiap buruh sebagai warga individu di daerah geografis tertentu,melainkan pada kaum buruh secara kolektif di tempat kerja; dan bahwa soviet itu muncul



dalam kapitalisme sebagai akibat wajar dari perjuangan kelas buruh melawan kapitalisme,

mulai dari komite-komite yang dibentuk untuk mengadakan aksi mogok. Semua tulisan klasik

Marxis tentang hal ini (Marx, Lenin, Gramsci) hanya menggeneralisasi pengalaman perjuangan

kelas buruh sendiri.

Materialisme

Sekarang kita harus berpaling dari program Marxisme ke dasar teori itu: materialisme historis

dan analisa kritis terhadap kapitalisme.

Materialisme historis tersebut dasarnya apa? Masalah ini bisa ditelusuri secara analistis (dengan

membahas konsep-konsep dan gagasan-gagasan teori itu) atau secara historis (dengan melacak

asal-usulnya dan perkembangannya dalam karya Marx). Dari kedua pendekatan tersebut, cara

analistislah yang lebih bermanfa’at, karena perkembangan historis dari sebuah teori bisa saja

mencakup segala macam faktor kebetulan serta pemutaran.

Mari kita mulai dari masalah materialisme dan idealisme.I dealisme (sentimen agama ataufilsafat yang menganggap jiwa, pikiran atauk esadaran manusia sebagai faktor penentu dalam

perkembangan sejarah) sebetulnya mempunyai dasar material. Idealisme muncul dari

pembagian kerja antara pekerjaan intelektual dengan pekerjaan tangan dan timbulnya sebuah

kelas dominan yangl epas dari pekerjaan tangan – yaitu sebuah kelas yang hidup dari hasil

kerja orang lain. Sedangkan materialisme adalah teori yang timbul secara wajar did alam

sebuah kelas buruh yang harus memperjuangkan pembebasan. Tetapi jelas kita tidak boleh

mengidentifikasikan materialisme historis hanya dengan materialisme saja. Materialisme sudah

muncul 2000 tahun sebelum lahirnya Marx, dan di abad ke-18 materialisme malah menjadi

pendirian kelas borjuis. Apa yang membedakan materialisme Marxis dari materialisme borjuis?

Menurut Marx (dalam TesisT entang Feuerbach):

Kekurangan utama dari semua materialisme yang ada sampais ekarang --

termasuk materialisme Feuerbach -- ialah bahwa halihwal, kenyataan,

kepancainderaan, digambarkan hanya dalam bentuk benda atau renungan,

tetapit idak sebagai aktivitas pancaindra manusia, praktek, tidak secara

subyektif.

Artinya, materialisme borjuis melihat manusia sebagai makhluk pasif, sebagai hasil atau efek

dari kondisi materiil – sebagai obyek. Ini memang mencerminkan keadaan sehari-hari manusia

dalam masyarakat kapitalis: si buruh yang dikuasai oleh mesin di pabrik, kerja sebagai "faktor

produksi" yang tidak dibedakan dari faktor lain seperti tanah atau mesin, dsb. Namunmaterialisme mekanis ini tidak mampu menjadi 100% konsisten; orang tidak bisa hidup

menurut filsafat yang 100% fatalistis. Maka materialisme itu selalu menyembunyikan pasal

kekecualian yang memperbolehkan idealisme masuk melalui pintu belakang, sebagai

"pengetahuan", "ilmu" atau terkadang "kehendak" para elit:

Ajaran materialis bahwa manusia itu adalah hasil dari keadaan dan didikan, dan

bahwa, oleh karenanya, manusia yang berubah adalah hasilk eadaan-keadaan

lain, dan didikan yang berubah, melupakan bahwa manusialah yang mengubah

keadaan dan bahwa pendidik itu sendiri memerlukan pendidikan. Karena itu,

ajaran ini menurut keharusan sampai membagi masyarakat menjadi dua bagian,

yang satu diantaranya lebih unggul daripada masyarakat.



Marx mengatasi kontradiksi ini melalui konsep praktek . "Terjadinya secara bersamaan

perubahan keadaan dengan perubahan aktivitasm anusia bisa dibayangkan dan dimengerti

secara rasional hanya sebagai praktek yang merevolusionerkan." Model untuk konsep ini

adalah kerja manusia; kerja yang mengubah lingkungan alam dan juga menciptakan manusia

sendiri. Menurut Marx, pengertian Hegel atas aspek ini merupakan keberhasilannya yang

utama. NamunH egel hanya mengerti kerja tersebut sebagai "kerja mental yang abstrak". Marxdapat berpikir lebih lanjut, sampai berhasil menjungkirbalikkan gagasan Hegel ini; dia berhasil

mengidentifikasi kerja manusia yang konkrit dan praktiss ebagai dasar perkembangan sejarah.

Ini dimungkinkan, karena Marx sempat menyaksikan kerjaan dan perjuangan kelas buruh –

suatu golongan sosial yang mampu untuk mentransformasikan dan menguasai sistem sosial.

Konsep tentangp eranan kerja, produksi dan kelas buruh ini yang menjadi titik tolak teorih

istoris Marxisme.

Mulai dari titik tolak itu Marx mengembangkan konsep-konsep seperti "kekuatan produksi",

"hubungan produksi" dan "mode produksi" yangb ermuara dalam teori revolusi sosial. Di

dalam masyarakat, manusia mamasukih ubungan-hubungan produksi yang mencerminkan

tahap-tahap tertentu dalam perkambangan kekuataan produksi. Hubungan-hubugan tersebutmerupakan struktur ekonomi masyarakat, dan di atas dasar itu timbul sebuah superstruktur

legal dan politik, dan kesadaran sosial tertentu. "Pada tahap-tahap tertentu, kekuataan produksi

materiil masyarakat bentrok dengan hubungan produksi yang ada. Hubungan itu berubah dari

bentuk perkembangan kekuataan produksi menjadi belenggu-belenggu untuk

perkembangannya. Kemudian mulailah era revolusi sosial."

Di sini kita harus menerangkan satu masalah. Materialisme historis sering mengalami distorsi

mekanis, di mana dialektika antara kekuatan dengan hubungan produksi ditafsirkan sebagai

antagonisme antara alat-alat teknis dan sistem kepemilikan swasta. Kedua unsur itu dimengerti

seperti sesuatu yang independen dari manusia – sebuah determinisme teknologis. Maka kedua

konsep Marxis tadi direduksi artiannya. Namun buat Marx sendiri kekuataan produksi bukan

hanya alat-alat seperti palu atau mesin,m elainkan semua kapasitas produktif kelas buruh: "…

kekuatan produktif yang terbesar ialah kelas revolusioner sendiri." Di lain pihak, kepemilikan

swasta hanya merupakan "ucapan legal dari hubungan produksi". Maka kontradiksi antara

kekuataan dengan hubungan produksi bukan sesuatu yang terpisah dari perjuangan kelas,

melainkan perjuangan tersebut muncul dari, dan berlangsung atas dasar kekuataan dan

hubungan tersebut.

Dengan menelusuri perkembangan materialisme secara teoretis kita telah membuktikan bahwa

materialisme historis tidak lain adalah sejarah yang dilihat dari sudut pandang proletariat.

Analisis asul-usul historis menuju ke kesimpulan yang sama. Pernyataan pertama tentangmaterialisme historis terdapat dalam buku Ideologi Jerman yang terbit pada tahun 1845.

Sebelum itu terbit dua buku lain yang penting, yakni Naskah-Naskah Ekonomi danF ilosofis

dan Pengantar Kritik Terhadap Filsafat Hukum Hegel yang terbit pada tahun 1844. Naskah-

Naskah tidak mulai dengan rumusan tentang "filsafat" atau "alienasi" melainkan dengan

perjuangan kelas. Kalimat pertama menyatakan bahwa "Tingkat upah ditentukan oleh

perjuangan pahit antara sik apitalis dan si buruh." Analisis ekonomi yang dimuat dalam buku

tersebut masih kurang matang; tetapi analisis itu secara terang-terangan dijelaskan dari sudut

pandang kaum buruh yang menjadi "barang dagangan" dalam masyarakat kapitalis.

Kesengsaraan kaum buruh semakin meningkat dengan naiknya produktivitas kerja, sedangkan

masyarakat semakin terbagi dua -- antara kelas pemilik modal dan kelas buruh yang tidak

memiliki apa-apa.



Untuk menjelaskan keadaan itu Marx menganalisis kerja kaum buruh. Kaum buruh

menghasilkan kekayaan buat kaum pemilik modal sekaligusm emproduksi kesengsaraan diri

sendiri karena kerja mereka teralienasi (terasing). Maka Marx melihat peranan kerja yang

mendua: kerja produktif sebagai cara untuk menciptakan masyarakat, dan kerja teralienasi

sebagai cara kaum buruh menciptakan sistem serta kelas dominan yang menindas dan

menghisap mereka sendiri. Dalam kontradiksi ini Marx juga melihat harapan akan masa depan:dengan menghapuskan kerja teralienasi itu, pembebasan manusia dapat tercapai. Jadi dalam

Naskah-Naskah tahun 1884 Marx sudah mengantisipasi titik tolak dan juga kesimpulan-

kesimpulan pokok materialisme historis.

Namun jika kita mundur satu langkah dan menyimak Pengantar ke Kritik Terhadap Filsafat

Hukum Hegel (awal 1844) kita sudah mendapati apa yang akan timbul lagi kelak sebagai hasil

materialisme historis, yaitu peranan revolusioner proletariat. "Tatkala proletariat menyatakan

pembubaran tatanan masyarakat yang ada, mereka hanya membuka rahasia eksistensi mereka

sendiri, karena proletariat ialah pembubaran tatanan tersebut." Seperti sudahd icatat di atas,

pengakuan Marx atas peranan itu justru berasal dari pengamalannya diantara kalangan buruh

revolusioner di Paris. Maka baik secara teoretis maupun historis, rumusan-rumusan Marxtentang sejarah dan masyarakat bisa dilacak kembali ke asal materiilnya, yaitu perjuangan

proletarian.

Analisis Marxis tentang kapitalisme (yang biasanya disebut "ekonomi Marxis" walau

sebenarnya merupakan "kritik terhadap ekonomi politik") dimaksudkan untuk menyediakan

dasar ilmiah yang kuat untuk gerakan buruh dengan menjelaskan hukum pergerakan mode

produksi kapitalis. Sudah jelas, bahwa semua analisis ini dijalankan dari sudut pandang kelas

buruh revolusioner, dengant esis pokok sebagai berikut: analisis eksploitasi, bukti bahwa

seluruh tatanan sosial berdasarkan eksploitasi itu, serta ramalan bahwa sistem kapitalisme harus

ambruk persisnya karena dasar eksploitatifnya tersebut. Meskipun begitu, aspek Marxisme ini

begitu sering diajukan sebagai sesuatu yang "obyektif" sehingga beberapa catatan diperlukan

tentang asal-usal dan logika kritik Marx terhadap ekonomi politik itu.

Kritik Marx tentu saja merupakan penerapan materialismeh istoris pada mode produksi

kapitalis, dan seperti materialisme historis sendiri, kritik tersebut berakar dalam analisis kerja –

lebih tepatnya kerja teralienasi. Nota bene, ini bukan teori tentang perasaan subyektif kaum

buruh terhadap kerja, atau tentang kesadaran umat manusia pada umumnya¸ melainkan sebuah

teori yang persisnya membahas kerja yang teralienasi – dengan kata lain, kerja yang harus

dijual pada orang lain. (Kata "alienate" juga berarti menjual sesuatu pada orang lain yang

"asing".) Kerja teralienasi ialah kerja yang diupah (wage labour) – dia bukan hanya kondisi

dalam otak orang tetapi juga merupakan fakta ekonomi yang konkrit. Namun fakta ini hanyadapat dilihat atau dirasakan dari sudut pandang kelas buruh. Marx adalah seorang "filsuf" dan"

ekonom" yang pertama dalam sejarah yang meneliti proses kerja dari sudutp andang kaum

buruh. Betapa pentingnya teori alienasi bagi analisis Marxist erhadap kapitalisme dapat dilihat

dari dua aksioma Marx. Yang pertama, bahwa: "walau kepemilikan swasta tampaknya dasar

dan sebab dari kerja terasing, sebenarnya ialah akibatnya". Yang kedua: kapitalisme

mempunyai sifat dasar,b ahwa tenaga kerja menjadi barang dagangan.

Marx menempuh jalan teoretis yang sangat panjang dari Naskah Naskah sampai ke Das

Kapital, dari kerja terasing dan teori nilai lebih. Sepanjang jalan ini, kritik generis yang

dikembangkan Marx semasa masih muda tentang kapitalisme secara umum, telah

ditransformasikan dengan upaya yang telaten sehingga menjadi alat analistis tajam yang sangatefektif untuk menelusuri semua seluk-beluk perekonomian kapitalis. Namun konsep awal



tentang kerja teralienasi itu tidak dilupakan apalagi dipungkiri, melainkan tetapm enjadi

jantung dari analisis Marx. Dalam Das Kapital Marx berkali-kali mengungkit masalah alienasi.

Akhirnya kita harus menyinggung teori Marxis tentang krisis ekonomi, khususnya

komponennya yang utama, kecenderungan laju profit untukt urun. Kecenderungan tersebut

bukan tesis tersendiri yang dapat diisolasikan dari gagasan-gagasan Marx lainnya, melainkanmerupakan titik pertemuan buats emua teori pokoknya. Kecenderungan laju profit untuk turun

berasal dari teori nilai lebih dan teori alienasi. Menurut teori nilai lebih, jam kerja yang tak

terbayar dari kaum buruh adalah sumber profit. Menurut teori alienasi, di bawah kapitalisme

"kerja hidup" (living labour alias kelas buruh) semakin dikuasai oleh "kerja mati" ("dead

labour" alias modal). Kecenderungan tersebut jugam erupakan akibat konkrit dari konflik

antara kekuatan dan hubungan produksi. Itu membuktikan bahwa hubungan produksi kapitalis

telah menjadi belenggu untukp erkembangan kekuataan produksi – seperti dalam kata-kata

Marx: "rintangan pokok untuk modal adalah modal sendiri". Lagi pula (dan dengan ini kita

kembali ke titik tolak diskusi ini) gagasan tentang kemerosotan laju profit hanya dapat

dirumuskan dari sudut pandang proletariat. Para ahli ekonomi borjuis sudahm engamati

kecenderungan tersebut, namun mereka tidak mampu untuk mengembangkan sebuah penjelasan teoretis, karena ini hanya mungkin dengan mengakui bahwas istem kapitalis

bukanlah sesuatu yang abadi.

Beberapa golongan "Marxis" menganggap analisis Marx tentang kontradiksi kapitalisme

sebagai sesuatu yang terpisah dari komitmennya kepada revolusi proletarian. Seorang penganut

dari anggapan tersebut masa kini adalah Lucio Colletti, tetapi argumentasi yang mirip sudah

diajukan oleh pemikirI nternasionale Kedua (sosial-demokrat) Rudolph Hilferding. Menurut

Hilferding, bila kita mengakui adanya suatu keperluan, belum pasti kita harus menyetujui dan

ikut memenuhi keperluan tersebut. Dia menarik kesimpulan bahwa manusia membutuhkan

komitmen etis tambahan untuk beralih dari keadaan obyektif (das sein) dari ambruknya

perekonomian kapitalis sampai ke "keharusan" (das sollen) untuk menerapkan sosialisme.

Namun dalam hal ini Hilferding telah menjungkir-balikkan logika Marxisme. Komitmen Marx

terhadap kelas buruhlah yang memungkinkan pembukaan kontradiksi kapitalisme, dan pada

gilirannya "keharusan" komitmen itu berasal dari kelas buruh sendiri yang sudah mulai

berjuang untuk emansipasi.

Telaah kita sejauh ini dapat diringkas sebagai berikut. Di bidang teori, revolusi proletarian

tampaknya sebagai akibat dari teori materialisme, teori nilai lebih dsb, tetapi sebetulnya

revolusi itu adalah dasar dari semua teori tersebut. Buktinya adalah, bahwa pada umumnya

revolusi-revolusi buruh dimulai secara spontan – Paris tahun 1848 dan 1872, Rusia 1905 dan

1917, Jerman 1918, Spanyol 1936, Hungaria 1956, Perancis 1968. Peranan Marxismebukannya untuk menciptakan atau meluncurkan revolusi itu, melainkan untukm emandunya ke

kemenangan.

Sekarang kita berada dalam kedudukan yang baik untuk mamahami kesatuan dan

perkembangan Marxisme. Keduanya berdasarkan pada perjuangan proletarian melawan kelas

kapitalis. Dalam perjuangan tersebut kedua kekuatan raksasa ini bentuknya secara terus-

menerus berkembang serta berubah. Hubungan aksi-reaksi antara mereka dan golongan sosial

lainnya berkembang pula. Sehingga Marxisme juga harus berubah dan berkembang, namun

tanpa beranjak dari sudutp andang revolusi proletarian. Jika beranjak dari sudut pandang itu,

bukanM arxisme lagi. Menurut Lenin, Marx telah "meletakkan batu-batu sendi ilmu[ Marxis];

kaum sosialis harus maju dari sini ke seluruh jurusan bila merekat idak ingin ketinggalanzaman." Gagasan-gagasan yang disebut "revisonisme"b erusaha untuk memindahkan batu-batu



sendi tersebut; mereka meninggalkan sudut pandang kelas buruh dan berpindah ke sudut

pandang kelas-kelas lainnya.

Revisionisme

Mudah-mudahan sudah jelas, bahwa sebagian besar dari para ideolog dan sistem-sistem teoritisyang mengatasnamakan Marxisme selama 100t ahun terakhir, sebenarnya bukan Marxis sama

sekali. Sebelum menyimak ke beberapa contoh konkrit, kita perlu membicarakan terlebih

dahulu sejumlah ciri yang menyifati kondisi serta kesadaran kelas buruh di bawah kapitalisme.

Secara potensi, proletariat mampu untuk mengatasi kapitalisme, namun selama sistem kapitalis

itu masih hidup, proletariat tetap menjadi sebuah kelas yang tertindas dan tereksploitir.

Makanya pada masa-masa "normal" kesadaran kebanyakan buruh didominasi oleh ideologi

borjuis. Tetapi di saat yang sama, kaum buruh didorong oleh posisi ekonomi mereka untuk

melawan serangan kaum pemilik modal dan memperjuangkan perbaikan nasib mereka,

walaupun belum siap untuk menentang sistem kapitalis secara menyeluruh. Bersamaan dengan

kontradiksi ini telah timbul sejumlah ideologi campuran yang menggabungkan unsur-unsurpikiran borjuis dan unsur-unsur gagasan sosialis. Contohnya Partai Buruh diI nggeris dan

Australia.

Namun ideologi-ideologi campuran ini memiliki dasar obyektif tersendiri di dalam sebuah

kelas yang posisi sosialnya terletak di antara kelas borjuis dan proletariat, yaitu golongan

menengah yang sering disebut "borjuis kecil". Kategori ini sebetulnya memuat sejumlah

lapisan sosial yang kondisinya agak berbeda, di antaranya: borjuis kecil "lama" (pedagang kecil

dsb), "kelas menengah baru" (pegawai yang mempunyai posisi berwibawa dsb); birokrasi

gerakan buruh di barat (seperti pejabat serikat buruh dan pejabat Partai Buruh); dan kaum tani

yang memiliki sebidang tanah tersendiri. Grup-grup ini "mengepung" proletariat, mereka jauh

lebih dekat dengan kelas buruh dibandingkan dengan para kapitalis, dan mereka sangat

menpengaruhi kesadaraan kaum buruh. Tetapi setiap grup mempengaruhinya dengan caranya

sendiri-sendiri. Sehingga kesadaran kelas buruh, dan Marxisme sendiri, mengalami serangan

ideologis yang terus-menerus, dan sejarah Marxisme memang adalah sejarah pertempuran

melawan ideologi-ideologi campuran borjuis kecil itu -- contohnya polemik-polemik Marx

melawan Proudhon dan Bakunin atau argumentasi Lenin melawan kaum Narodnik (populis).

Dalam diskusi ini kita akan menyimak masalah yang lebiht erbatas, yaitu konflik di dalam

tubuh "Marxisme" – atau antara berbagai aliran teoretis dan politis yang mengaku Marxis. Kita

akan melihat bahwa konflik ini juga seringkali merupakan perjuangan antara sudut pandang

proletariat dengan sudut pandang golongan borjuis kecil atau kelas non-buruh lainnya.Bagaiman ini mungkin? Para teoretisi, aktivis atau gerakan politik mula-mula mendukungr

evolusi proletarian, tetapi kemudian dengan berbagai alasan (selalu berkaitan dengan tekanan

sistem kapitalis) mereka beranjak dari orientasi ini dengan tidak meninggalkan lambang-

lambang dan bahasa Marxisme; tetapi mereka menjelmakani sinya menjadi sesuatu yang lain.

Begitu proses transformasi itu terjadi," Marxisme" palsu tersebut dapat berpindah ke para

aktivis dan gerakan lain yang tidak berkaitan sama sekali dengan revolusi proletarian. Kita akan

menyimak tiga contoh utama: aliran sosial-demokrat Internasional Kedua, Stalinisme dalamg

erakan komunis; dan nasionalisme dunia ketiga.

Karl Kautsky dan aliran Sosial-Demokrat.



Partai terkemuka Internasional Kedua adalah Partai Sosial-Demokrat Jerman (SPD), yang

didirikan pada tahun 1875 di KonferensiG otha.

Di konferensi tersebut para pengikut Lassalle bergabung dengan para pendukung Marx. Partai

ini berkembang di tengah masa setengah-ilegal di bawah undang-undang anti-sosialis yang

diterapkan oleh Bismark, sampai akhir abad XIX aliran sosial-demokrat menjadi sangat kuat.Masa itu merupakan zaman kemajuan bagi kapitalisme Jerman secara umum, sehingga gerakan

buruh muda dapat memperjuangkan perbaikan nasib kaum buruh. Perbaikan tersebut tentu saja

merupakan hasil perjuangan – sistem kapitalisme belum pernah menyediakanp erbaikan nasib

kelas buruh tanpa perlawanan – tetapi gerakan buruh tidak perlu menjalankan perjuangan

massa sampai pada tahap hidup dan mati. (Tingkat pemogokan buruh saat itu amat rendah.)

Secara umum zaman itu agak damai, dan gerakan buruh beruntung dan membangun sebuah

partai sosialis yang terbesar di dunia, dengan struktur yang sangat kuat – sebuah partai dengan

ratusan ribu anggota, 80 lebih koran harian, serta banyak organisasi yang menjadi onderbouw.

Mulai dari akhiran dasawarsa 1890-an partai ini terbagi dalam dua faksi, yang satu dengan

orientasi "ortodoks-Marxis" dan yang lain berhaluan "revisionis". Kelompok revisionis, yangdipimpin oleh Eduard Bernstein, mengajukan argumentasi yang bertentangan dengan teori

Marxis, bahwa kapitalisme sedang mengatasi kontradiksinya secara berangsur-angsur. Oleh

karena itu SPD seharusnya hanya menganut reform-reform sosial dan demokratis saja.

Kelompok ini kurang-lebih berterus-terang mengenai sikap anti-Marxis mereka, sehingga

mereka kurang relevan buat telaah kita. Kita akan memusatkan perhatian kepada sayap

"ortodoks" saja.

SPD menjadi sebuah partai Marxis secara resmi di konferensi Erfurt tahun 1891 dengan

menyetujui Program Erfurt yang dirancang oleh "Paus Marxisme", Karl Kautsky. Program ini

beserta sebuah komentar yang juga ditulis oleh Kautsky, tetap menjadi pernyataan pokok dari

sudut pandang gerakan sosialis sampai permulaan Perang Dunia I, dan Kautsky tetap menjadi

teoretikus terkemuka gerakan tersebut. Tidak bisa disangkal bahwa Program Erfurt dimaksud,

dand ianggap dimana-mana sebagai sebuah pernyataan Marxis yang betul-betul ortodoks.

Bagian pertama menyajikan "analisis masyarakat zaman sekarang", dengan memuat ringkasan

teori perkembangan kapitalisme yang dikemukakan oleh Marx dalam< I>Manifesto Komunis.

Bagian pertama ini berakhir dengan argumentasi bahwa "kepemilikan swasta atas alat-alat

produksi tidak bisa diserasikan lagi dengan penggunaannya secara efektif dan

perkembangannya secara penuh." Bagian kedua menuntut pemecahan kontradiksi itu dengan

"penjelmaan kepemilikan swasta menjadi kepemilikan sosial, serta penjelmaan produksi

komoditas menjadi produksi sosialis yang dijalankan demi kepentingan masyarakat". Bagian

ketiga membicarakan "cara-cara yang mesti digunakan supaya tujuan-tujuan ini dapatt ercapai",yaitu perjuangan kelas buruh. Mengenai perjuangan itu, ProgramE rfurth menyatakan sikap

sbb:

Perjuangan kelas buruh melawan eksploitasi kapitalis dengan sendirinyam

erupakan perjuangan politik. Kelas buruh tidak bisa mengembangkan organisasi

ekonominya serta berjuang di bidang ekonomi tanpa hak-hak politik. Tidak bisa

menjalankan proses pengambilalihan alat-alat produksi ke tangan masyarakat

umum tanpa memperjuangkan kekuasaan politiknya terlebih dahulu.

Di sini kita masih menempuh jalan ortodoks. Berkali-kali Marx menegaskan bahwa

"perjuangan kelas ialah perjuangan politik" sehingga "merebut kekuasaan harus menjadi tugasluhur kelas buruh". Tetapi apa yang harus menjadi isi perjuangan politik tersebut? Seperti



sudah kita lihat, buat Marx perjuangan ini terutama untuk menghapuskan aparatus negara

borjuis dan menerapkan ditaktur proletariat, seperti yang dilakukan oleh warga Paris dalam

Komune tahun 1871. Tetapi di mata Kautsky dan SPD, perjuangan tersebut hanya dilihat

sebagai perjuangan parlementer. Hal ini terlihat sangat jelas dalamk omentar Kautsky:

Seperti setiap kelas lainnya, kelas buruh harus berusaha untuk mempengaruhi pihak yang berwenang dalam negara … Para kapitalis besar bisa mempengaruhi

kaum penguasa dan kaum legislator secara langsung, tetapi kaum buruh hanya

bisab erpengaruh lewat kegiatan parlementer … Jika proletariat menjalankan

kegiatan parlementer sebagai kelas yang sadar-diri, sistem parlementer akan

mulai berubah wataknya. Tidak lagi menjadi alat di tangan borjuasi belaka …

Partisipasip roletariat di dunia parlementer merupakan alat yang paling efektif

untikm engangkat proletariat dari kesengsaraan ekonomi, sosial serta moral.

Maka tidak ada alasan untuk mencurigai kegiatan parlementer.

Orientasi parlementer ini adalah akibat dari kesuksesan SPD yang luar biasa dalam pemilihan-

pemilihan -- partai ini memperoleh 9.7% dari suara pada tahun 1884, tetapi enam tahunkemudian mencapai 19.7% -- dan mencerminkan pergeseran ke arah kanan dari prinsip SPD

terdahulu.

Pada tahun 1881 Kautsky menulis: "Kaum sosial-demokrat tidak memiliki ilusi bahwa tujuan-

tujuan kita dapat tercapai lewat jalan parlementer" sehingga "langkah pertama dalam revolusi

yang akan datang" ialah untuk "menghancurkan aparatus negara borjuis". Namun dari

dasawarsa 1890-an jalanp arlementer menjadi strategi utama Kautsky dan SPD. Jika dalam

perdebatan dengan kelompok revisionis, Kautsky tampil sebagai pembela "revolusi",

sebenarnya ini berarti "revolusi" secara parlementer. Artinya, partai kelas buruh harus tetap

menjadi partai oposisi, dan tidak akan berkoalisi dengan partai-partai kapitalis atau

berpartisipasi dalam pemerintahan borjuis sebelum para sosial-demokratm enjadi mayoritas dan

bisa membentuk pemerintahan tersendiri. Kemudian paras osial-demokrat akan menggunakan

pemerintahan itu untuk menerapkan sosialisme. Strategi Kautsky ini tidak ingin

menghancurkan aparatus negara kapitalis,s ebaliknya mengambil alih aparatus tersebut. Ini

jelas dalam tulisan polemik yang diarahkannya kepada Pannekoek pada tahun 1912:

Tujuan perjuangan kita [ialah] memperjuangkan kekuasaan negara melaluip

erjuangan mayoritas dalam parlamen, kemudian mengangkat parlemen itu ke

posisi dominan dalam negara. Hancurnya negara itu sama sekali tidak

dianjurkan.

Strategi parlementer ini berdasarkan pandangan kaum sosial-demokrat yang melihat sosialisme

sebagai akibat yang akan muncul secara kurang-lebih otomatis dari perkembangan ekonomi.

Pertumbuhan ekonomi kapitalis akan menyebabkan pertumbuhan kelas buruh. Dengan

pertumbuhan ini, proletariat akan menjadi semakin sadar dan semakin banyak yang akan

menyoblos SPD dalamp emilihan, sampai akhirnya partai itu akan mendapat mayoritas kursi.

"Perkembangan ekonomi," tulis Kautsky, akan menuju ke sana secara alamiah."P roses itu akan

berlangsung secara lancar dan tak terelakkan, tanpa pertempuran yang gawat, kalau saja para

pimpinan partai tidak terjerumus ke dalam avonturisme dan tidak memancing pertempuran

secara gegabah. Satu-satunya kegiatan yang perlu adalah organisasi serta pendidikan:

Membangun organisasi, memperjuangkan semua posisi kekuasaan yang dapatdiperjuangkan dan dipegang oleh kekuataan kita sendiri, mempelajari tentangn



egara serta mendidik massa. Tujuan lain tidak bisa kita tetapkan secara sadar

dan sistematis.

Berdasarkan pada metode yang sudah dikembangkan dalam bagian pertama dari telaah ini,

sekarang kita harus mangajukan sebuah pertanyaan pokok: apa dasar sosial dari kepasifan ini?

Dari satu sisi, ideologi ini jelas berdasarkan pada "gencatan senjata" antara proletariat dan borjuasi yang menyertai kemakmuran dan kemajuan industri kapitalis Jerman sekitar akhir

abad XIX dan permulaan abad XX. Namun di saat yang sama, ideologi ini mencerminkan

kepentingan golongan tertentu dalam gerakan sosial-demokrat. Bukan kelas buruh, melainkan

lapisan sosial lain yang eksistensinya bergantung pada gencatans enjata tersebut, yakni

birokrasi yang timbul di jantung SPD dan serikat-serikat buruh dalam kondisi makmur itu –

lapisan para pejabat yang menjadi perantara antara pihak borjuis (majikan dan aparatus negara)

dan kelas buruh.

Hal ini bisa dilihat secara sangat kasat mata dalam perdebatan tentang pemogokan massa,

sebuah persoalan yang menjadi masalah kritis karena peranan pemogokan massa yang terjadi

dalam Revolusi Rusia tahun 1905. Parap impinan serikat-serikat buruh sangat menentang pemogokan massa sehingga diK onferensi Koeln pada bulan Mei 1905 mereka menyetujui

sebuah resolusi yangm engutuk fenomena itu. Sedangkan partainya (SPD) di Konferensi Jena

pada bulan September memutuskan untuk "menerima" pemogokan massa secara prinsipil,

tanpa memutuskan secara terperinci apa yang harus dilakukan. Kemudian ledakan sebuah

gerakan massa di Saxonia, yang menuntut perluasan hak pilih, memaksa golongan sosial-

demokrat untuk memecah kontradiksi ini dalam praktek. Konferensi rahasia yang

menggabungkan pihak partai dan pihak pejabat serikat diselenggarakan pada tanggal 1 Februari

1906, di mana pihak partai menyerah dan berjanji akan menentang pemogokan massa secara

mati-matian.

Konferensi Mannhein pada bulan September 1906 menghasilkan kompromi baru, dengan

menyetujui secara teoritis, bahwa pemogokan massa bisa menjadi strategi aliran sosialis di

masa depan, tetapi hanya dengan kesepakatan para pimpinan partai dan pejabat serikat-serikat

buruh. Dalam perdebatan ini Kautsky muncul sebagai pengkritik para pejabat serikat-serikat

buruh dari sayap "kiri". Dia menyayangkan cara pandang ekonomis mereka yang sempit, tetapi

tidak bersedia untuk putus hubungan dengan mereka. Bahkan di saat yang sama diam enyerang

orang-orang yang betul-betul mengiyakan pemogokan massa (seperti Rosa Luxemburg) yang

dituduhnya "memalsukan revolusi".

Birokrasi gerakan buruh termasuk golongan borjuis kecil.L apisan birokratis ini bergerak di

antara kaum pemilik modal dan kelas buruh, dan bertindak sebagai perantara. Para pejabattersebut menikmati gaji yang lebih tinggi, kondisi kerja yang lebih bagus dan gaya hidup yang

lebih enak. Namun, posisi sosial mereka berbeda dari posisi golongan borjuis kecil tradisionals

eperti pemilik toko dan pengusaha kecil, sehingga laku politik mereka berbeda pula. Borjuasi

kecil tradisional (pemilik modal kecil) biasanya kurang-lebih didominasi oleh para pemodal

besar. Di masa krisis, di mana mereka terjepita ntara kubu borjuis besar dan gerakan buruh,

mereka bisa mendukung pihak buruh jika muncul sebuah gerakan buruh revolusioner yang

mantap dan bersedia untuk memecahkan krisis itu. Jika tidak ada gerakan buruh semacam itu,

mereka bisa bergeser jauh ke kanan dan menjadi bahan untuk sebuah gerakan fasis.

Birokrasi gerakan buruh agak berbeda. Lapisan ini terikat pada kelas buruh maka mereka tidak

bisa bergeser jauh ke kanan (inilah sebabnya teori yang mengatakan bahwa birokrasi itu adalah"sosial-fasis" hanya omong kosong belaka). Namun di saat yang sama lapisan birokratis itu



posisinya malah lebih dekat dengan kelas yang berkuasa dibandingkan dengan posisi para

pengusahak ecil. Mengapa? Karena peranannya sebagai "wakil" kaum buruh membawanya ke

dalam pergaulan sehari-hari dengan para majikan dan aparatus negara, sementara lapisan ini

perlu memperoleh konsesi-konsesi dari pihak borjuis supaya bisa terusm endapatkan dukungan

dari kaum buruh. Birokrasi gerakan buruh merasa terancam baik oleh fasisme (yang akan

menghancurkan organisasi-organisi mereka) maupun oleh revolusi sosialis (yang akanmenyebabkan peranan perantara mereka tidak diperlukan lagi). Jadi orientasi mereka sangat

konservatif. Mereka mengkhawatirkan aksi-aksi massa yang bisa luput dari kontrol mereka,

mengundang serangan balik dari pihak majikan, dan mengancam pernanan mereka sebagai

perantara. Secara politik mereka memerlukan sebuah ideologi yang menggabungkan antara

sosialisme dalam kata-kata, dengan sikap yang pasif dan kompromi-kompromi dalam praktek.

Mereka membutuhkan kelas buruh sebagai dasar sosial untuk membayar gaji-gaji mereka, dan

sebagai pasukan panggung yang bisa dimobilisasi untuk menuntut konsesi-konsesi dari kaum

majikan. Konsesi tersebut diperlukan agar kelas buruh tetap puas dengan pimpinan gerakan

buruh dan terus menyokong mereka. Namun di saat yang sama kelas buruh harus tetap di

bawah kontrol mereka. Ideologi sosial-demokrat yang dikembangkan oleh Kautsky dkk sangat

cocok untuk keperluan-keperluan ini.

"Marxisme" versi Kautsky dalam semua hal yang penting, bahkan di bidang filsafat, memenuhi

kepentingan birokrasi gerakan buruh. Sepertid icatat di atas, materialisme mekanis -- sikap

filosofis Kautsky dan Internasional Kedua -- pada dasarnya merupakan filsafat khas borjuis.

Kelasb uruh dianggap sebagai hasil pasif dari perkembangan materiil, sehingga filsafat ini

meniadakan peranan aktif revolusioner kelas buruh dan partai sosialis.

Begitu dasar sosial Internasional Kedua itu dimengerti,t indakan partai-partai sosial-demokrat

pada awal Perang Dunia I bisa jugad imengerti. Mereka semua ikut maju perang mendukung

negara mereka masing-masing dan melupakan semua resolusi solidaritas internasional, meski

perang itu merupakan kemelut imperialis saja. Sebab-musabab sikap para sosial-demokrat ini

cukup jelas. Dari satu sisi, birokrasi-birokrasi gerakan buruh di setiap negara mengandalkan

pada kemakmuran dan kekuatan imperialis negara itu, karena konsesi-konsesi yang mereka

peroleh sangat bergantung pada kemakmuran dank ekuatan tersebut. Dari sisi lain, mereka

tidak berani mengambil sikap anti-perang yang akan membahayakan legalitas mereka, karena

peranan para birokrat hanya mungkin dalam kondisi legal. Sehingga keputusan untuk

mendukung peperangan dalam Perang Dunia I tidak hanya merupakan sebuah pengkhianatant

erhadap kelas buruh dan tradisi Marxis, tetapi juga merupakan hasil logis dari praktek dan teori

aliran sosial-demokrat sebelumnya.

Sebagai kesimpulan, melihat Kautskyisme sebagai Marxismeb erarti membingungkan bentuk dan isi teori tersebut. Meskipun bentuknya "Marxis", namun isinya mencerminkan kepentingan

golongan non-buruh. Dalamk enyataannya, tokoh anti-Marxis Bernstein sangat dekat dengan

tokoh "Marxiso rtodoks" Kautsky. Perselisihan mereka tidak mengenai praktek politik

melainkan hanya soal bagaimana praktek itu harus dilukiskan dalam teori. Seperti yang Karl

Kautsky tulis di saat meninggalnya Bernstein, bahwa pertikaian mereka pada awal abad XX

hanya sebuah "adegan pendek saja". Saat Perang Dunia I mereka sudahb aikan, tulisnya, dan

kemudian dalam semua hal -- masalah perang, revolusi,p erkembangan negeri Jerman dan

perkembangan internasional -- "kami selalu senada dan sependapat".

Stalinisme



Stalinisme berangkat dari titik tolak yang sangat berbeda daripada Kautskyisme. Stalinisme

muncul dari dalam tubuh Partai Bolshevik di tahun-tahun setelah perang sipil di Rusia, dan

meraih posisi dominan melalui sederetan perjuangan intern selama tahun 1920-an, sampai

akhirnya dapat menguasai partai itu secara absolut sejak tahun 1928-29. Dus, teori Stalinisme

berkembang secara evolusioner dari Leninisme – yaitu dari versi Marxisme yang memandu

revolusi buruh ke kemenangan pada bulan Oktober 1917. Sifat-sifat pokok Leninisme adalahsikap revolusioner yang teguh, internasionalisme yang prinsipiil, analisis tentang (dan

perlawanan terhadap) imperialisme, strategi revolusioner untuk menghapuskan aparatus negara

borjuis dan menggantinya dengan dewan-dewan buruh, dan konsep partai "pelopor" (vanguard)

yang harus melakukan intervensi aktif dalam perjuangan politik.

Namun, keadaan materiil yang menimbulkan Stalinisme bertentangan dengan titik tolak

Leninis ini. Kelas buruh Rusia, yang pada tahun 1917 telah meraih puncak kesadaran dan

perjuangan revolusioner yang palingt inggi dalam sejarah, hampir tiada lagi. Selama perang

sipil, mayoritas besar kaum buruh yang paling sadar dan militan meninggal dalam pertempuran,

ataupun menjadi pejabat negara. Sebagai dampak dari Perang Dunia, revolusi dan perang sipil,

ekonomi Rusia ambruk secara total. Produksi industrial bruto anjlokm enjadi hanya 31% daritingkat produski tahun 1913, sistem angkutan umum runtuh, banyak penyakit mewabah dan

rakyat menderita kelaparan. Jumlah buruh industrial jatuh dari 3 juta di tahun 1917 menjadi

1.25 juta di tahun 1921, dan mereka yang masih bekerja hampir kehabisan tenaga. Seperti

ditulis Lenin pada tahun 1921:

Proletariat industrial … di negeri kita, telah kehilangan wataknya sebagai kelas

buruh karena perang dan kemiskinan yang mengerikan; artinya, telah

disimpangkan dari jalurnya dan berhenti menjadi proletariat sama sekali.

Partai Bolshevik ibaratnya tergantung di dalam sebuah ruang hampa. Untuk menjalankan

administrasi dalam negeri, kaum Bolshevik terpaksah arus menerima dan mempekerjakan

pejabat-pejabat dalam jumlah yang besar dari bekas pemerintahan Tsar, sehingga pemerintah

Bolshevik menjadi semakin birokratis, walaupun ini sama sekali tidak diinginkan. Pada

dasarnya sebuahb irokrasi merupakan sebuah hirarki dari pejabat-pejabat yang lepas dari

kontrol demokratis rakyat. Para Marxis Rusia (termasuk Lenin) selalu mengandalkan pada

kaum buruh revolusioner untuk mencegah timbulnya birokrasi, tetapi kelas buruh di Rusia

seperti bubar. Dalam situasi ini, program Marxis tidak mungkin diterapkan secara penuh.

Secara sementara kaum Bolsehevik dapat bersiasat dengan menjalankan beberapa kebijakan

yang kompromis seperti "Kebijakan Ekonomi Baru" (Novaya Ekonomischiskaya Politika atau

NEP), yaitu ekonomi terpadu denganu nsur-unsur kapitalisme swasta; dan sekaligus menunggu

pertolongan yang diharapkan dari revolusi internasional. Namun revolusi internasional tidakterjadi.

Alhasil para Bolshevik tinggal memilih antara dua alternatif yang bertentangan. Mereka bisa

memegang terus prinsip-prinsip sosialisme, dengan menerima risiko akan kehilangan

kekuasaan sama sekali, atau memegang kekuasaan dengan mengkhianati prinsip-prinsip

sosialisme. Situasinya sangat kompleks dan kedua alternatif ini tidak dimengerti oleh para

pelaku dengan jelas waktu itu, tetapi pada dasarnya alternatif yang pertama menjadi titik tolak

untuk Trotsky, sedangkan alternatif yang kedua menjadi titik tolak untuk Stalin.

Namun, aliran Stalinis tidak memungkiri prinsip-prinsip Lenin dan Marx secara terbuka. Untuk

terus beruntung dari prestise Lenin, para Stalinis harus menjalankan dua strategi yang berkaitan. Strategi yang pertama adalah menjelmakan Marxisme-Leninisme dari sebuah



gagagasan yang selalu berkembang, dan selalu berorientasi pada praktek konkrit, menjadi

sebuah dogma – sebuah "agama" resmi. Bahwa pemikiran Stalin sendiri mengarah kesitu

sudahm enjadi jelas dari "sumpah untuk Lenin" yang diungkapkannya setelah wafatnya Lenin;

sebuah sumpah yang penuh dengan bahasa berbau agamis. Buku Dasar-dasar Leninisme karya

Stalin menyusun pikiran-pikiran Lenin secara mekanis menjadi sebuah "kitab suci" buat

"agama" tersebut, yang kemudian disusul dengan cucuran tulisan resmi lainnya yang serupa,sampai dengan runtuhnya Uni Soviet pada awal tahun 1990-an. Dengan cara ini, "Marxisme"

Stalinis terpisah dari praktekr evolsioner kelas buruh sendiri. Gagasan ini tidak lagi merupakan

upaya untuk mengubah realitas sosial, sebaliknya berfungsi untuk melegitimasi realitast ersebut

termasuk tirani Stalin dan para penerusnya.

Akan tetapi, gagasan Leninis tidak bisa dibalsem dan diawetkan begitu saja -- seperti mayat

Lenin di dalam makamnya di Moskow. Jurang antara teori dan realitas menjadi sebegitu

luasnya sehingga beberapa "amandeman" harus dilakukan dalam teorinya. Hal ini

mengharuskan strategi kedua yang telah dijalankan oleh para Stalinis: revisi dari Marxisme dan

Leninisme untuk mebuatnya cocok dengan praktek Stalinis. Dengan menyimak proses revisi

tersebut kita akan membuka inti hakekat dari "Marxisme" Stalinis dan golongan sosial manayang beruntung dari teori revisionis tersebut.

Amendeman yang terpenting adalah rumusan tentang "sosialisme dalam satu negeri", yang

diumumkan oleh Stalin untuk pertama kalinya pada tahun 1924. Penerapan rumusan ini perlu

disimak secara bersegi ganda: bagaimanad iterapkan, mengapa diterapkan, demi kepentingan

siapa, dengan akibat yangm ana?

Rumusan "sosialisme dalam satu negeri" merupakan sebuahp emutusan yang radikal dengan

sikap internasionalis Marx dan Lenin, bahkanb ertentangan dengan sikap yang diambil oleh

Stalin sendiri beberapa bulans ebelumnya. Stalin menulis dalam edisi pertama dari "Dasar-

dasar Leninisme" yang terbit pada bulan April 1924:

Tugas utama dalam menerapkan sosialisme – pengorganisasian produksi

sosialis – masih belum dijalankan. Apakah tugas ini dapat diselesaikan, apakah

kemenangan terakhir sosialisme dapat tercapai tanpa upaya bersama oleh

proletariat beberapa negeri maju? Tidak, itu mustahil.

Stalin "memecahkan" kontradisi ini dengan mengubah kalimat tersebut sampai artiannya

diputarbalikkan ("Setelah mengkonsolidasikan kekuasaannya serta memimpin kelas petani,

proletariat dapat dan harus membangun sebuah masyarakat sosialis.") dan menyuruh edisi

pertama ditarik dari peredaran. Tidak ada analisis baru yang diajukan, hanya sebuah rumusan"ortodox" baru yang ditambahkan secara serampangan. Selain kalimat ini, sisa teksnya tidak

dirubah, walau tetap memuat beberapa rumusan yang bertentangan dengan argumentasi baru

itu. Baru pada tahun-tahun kemudian "analisis-analisis" tambahan direkayasau ntuk

membenarkan argumentasi baru tersebut.

Cara berargumentasi yang mekanis ini bukan merupakan perkecualian, sebaliknya menjadi

sangat umum. Saat partai-partai sosial-demokrat di barat berubah (menurut Stalin) dari sekutu-

sekutu (1925-27) menjadi musuh utama (1928-33) kemudian berubah kembali menjadi sekutu

(1934-39), perubahan garis politik ini tidak berdasarkan pada analisis baru terhadap sosial-

demokrasi. Perubahan itu diumumkam secara sewenang-wenang, kemudiana nalisis-analisis

resmi gerakan komunis harus menyesuaikan diri. "Rahasia"m etode Stalin ini bukan berarti



bahwa dia tidak memiliki analisis, melainkan bahwa analisisnya tidak boleh diucapkan secara

terbuka. Karena norma-norma dan tujuan-tunjuan yang sebenarnya sudah bukan Marxis lagi.

Kenapa Stalin mengajukan rumusan baru mengenai "sosialisme dalam satu negeri" itu? Pasti

sebagai reaksi pesimis terhadap kekalahan Revolusi Jerman tahun 1924 dan stabilisasi

kapitalisme internasional yang menyusulk emudian. Stalin adalah pemimpin Bolshevik yang paling picik dan tidak pernah betul-betul berminat pada revolusi global, tetapi ini belum

menjelaskan reaksinya secara penuh. Jawabannya ialah bahwa rumusan "sosialisme dalam satu

negeri" 100% cocok dengan kepentingan dan cita-cita kaum birokrat yang semakin menguasai

negara Soviet. Mereka ingin kembali ke kesebuah kehidupan stabil yang tidak lagi diganggu

oleh petualangan revolusioner internasional. Di saat yang sama, mereka memerlukan sebuah

semboyan yang mengungkapkan tujuan mereka itu. Seperti dikatakan Trotsky, slogan

"sosialisme dalam satu negeri mengucapkans uasana hati birokrasi … Ketika mereka

mendengungkan kemenangan sosialisme, yang dimaksudkan adalah kemenangan mereka

sendiri."

Seperti telah kita lihat di atas, Stalin mengajukan teori baru ini tanpa banyak cingcong (justruuntuk menyembunyikan revisi teoritis yangs edang dilaksanakan). Tetapi sebetulnya ini

merupakan perubahan yang radikal dalam orientasi rezim Soviet, dengan akibat yang sangat

luas. Uni Soviet terisolasi di hadapan dunia kapitalis yang bermusuhan – sebuah dunia kapitalis

yang telah membuktikan keinginannya untuk mencekik revolusi Rusia dengan intervensi

militer selama perang sipil, dan (seperti ditegaskan Lenin) masih jauh lebih kuat daripada

negara soviet. Strategi yang diterapkan oleh Lenin dan Trotsky, walau tentu saja mencakup

upaya militer defensif yang nekad, namun pada dasarnya mengandalkan pada perjuangan

revolusioner kelas buruh sedunia untuk menjatuhkan sistem kapitalisme. Kebijakan "sosialisme

dalam satu negeri" memutarbalikkan orientasi ini. Harapan pada revolusi internasional digantid

engan kepercayaan pada kekuatan aparatus negara nasional Soviet, dengan konsekuensi yang

amat luas.

Untuk membela negara Soviet, rezim Stalinis memerlukan angkatan bersenjata dan

persenjataan sekuat negara-negara kapitalis. Itu tidak mungkin tercapai tanpa industri-industri

kuat yang bisa menghasilkan surplus-surplus modal untuk membiayai kepentingan militer

tersebut. Seperti dinyatakan Stalin sendiri saat beberapa pejabat ingin melonggarkan tempo

proses industrialisasi:

Jangan, kawan-kawan … Temponya tidak boleh dilonggarkan! Sebaliknya,

harus dipercepat sedapat mungkin sesuai dengan kemampuan kita saat ini.

Melonggarkan tempo berarti ketinggalan, dan yang tertinggal akan kalah. Kitatidak ingink alah – tidak mau! … Sampai saat ini kita masih tertinggal sejauh 50

atau 100 tahun di belakang negara-negara maju. Kita harus mengejarnya dalam

kurun waktu 10 tahun; kalau tidak mampu, kita akan dihancurkan.

Tetapi Rusia adalah negeri miskin, miskin sekali dibandingkan dengan negara-negara barat.

Produktivitas kerjanya sangat rendah. Rencanai ndustrialisasi membutuhkan penanaman modal

secara besar-besaran yang tidak bisa diperoleh dari pasar modal kapitalis internasional,

sehingga hanya tinggal satu sumber lain: kerja kaum buruh dan kaum tani. Sebuah surplus

raksasa harusd iperoleh dan ditanam kembali guna merangsang pertumbuhan industri; tetapi

dalam situasi di mana kebanyakan warga Rusia hidup melarat, surplus semacam itu tidak

mungkin diambil dari rakyat pekerja secara sukarela. Hanya dapat diperolehm elalui eksploitasisecara paksa. Dan eksploitasi itu hanya bisa dijalankank alau ada golongan sosial yang ingin



menjalankannya – sebuah kelas penguasa yang lepas dari beban eksploitasi tersebut, dan yang

justru akan beruntung darip roses akumulasi modal ini. Itulah sebabnya birokrasi Soviet

menjadi sebuahk elas penguasa, dan akibat dari rumusan "sosialisme dalam satu negeri" adalah

sebuah masyarakat yang sama sekali bukan sosialis, melainkan kapitalis negara.

Rumusan itu juga berakibat di bidang teori. Kebanyakan warga Rusia bukan buruh, melainkan petani. Walau Marx dan Lenin mengakui kemungkinan sebuah persekutuan antara kedua kelas

ini dalam melawan para kapitalis dan tuan tanah, mereka selalu menegaskan bahwa kaum tani

bukanlah sebuah kelas sosialis. Menurut Lenin: "Gerakan kelas petani … bukanlah sebuah

perjuangan melawand asar-dasar kapitalisme, melainkan sebuah perjuangan untuk

membersihkan dasar-dasar tersebut dari sisa-sisa feodal." Akan tetapi jika Rusia inginm

enjalankan "sosialisme" secara terpisah dari dunia luar, maka gagasan ini jelas harus dirubah.

Maka selama beberapa waktu Stalin (dan sekutunya Nikolai Bukharin) mengajukan ide bahwa

kelas petani bisa "beralih secara berangsur-angsur" menjadi kelas sosialis. Dalam kenyataan,

kelas petani bakal dihancurkan oleh proses kolektivisasi paksa tahun 1929-33, karena mereka

merupakan halangan untuk dibangunnya kapitalisme negara. Tetapi sebelum itu, sebagai akibat

dari upaya teoritis Stalin dan Bukharin tersebut, perbedaana ntara kelas buruh dan kelas petanidikaburkan dalam "Marxisme" Stalinis.

Teori Marxis tentang imperialisme juga menjadi korban. Teori ini dikembangkan oleh Rosa

Luxemburg, Bukharin dan Lenin sebagai analisism engenai tahap terbaru dalam kapitalisme

internasional – dan dengan sendirinya memprioritaskan sistem ekonomi global sebagai faktor

penentu. Rumusan "sosialisme dalam satu negeri" jelas tidak cocok dengan argumentasi klasik

ini. Dalam perdebatan dengan Oposisi Kiri yang dipimpin oleh Trotsky, yang menegaskan

bahwa Marx dan Engels telah menolak "sosialisme nasional", Stalin malah berargumentasi

bahwa sosialisme dalam satu negeri memang mustahil di masal ampau, tetapi menjadi mungkin

di era imperialis yang tersifatkan oleh "perkembangan yang tidak merata". Dengan cara ini

Stalin menghilangkan isi pokok yang sebenarnya dari teori imperialisme, dan mereduksinya

menjadi semacam teori anti-kolonial saja, yang bukan khas Marxis lagi dan bisa disesuaikan

dengann asionalisme.

Selain itu, logika "sosialisme dalam satu negeri" memporak-porandakan teori Marxis tentang

aparatus negara. Pada tahun 1934 Stalin sudah mengklaim bahwa sosialisme telah dibangun di

Rusia, dengan argumentasi bahwa dengan transformasi kelas petani menjadi pekerja yang

diupah oleh negara, kelas-kelas tidak ada lagi di Uni Soviet. Birokrasi negara tentu saja bukank

elas sosial di mata Stalin. Seandainya sosialisme sudah dibangun, aparatusn egara (sebagai

aparatus untuk kekuasaan berkelas) seharusnya mulai lenyap.T etapi negara Stalinis sama

sekali tidak berniat akan lenyap, dan hal ini tidak bisa disembunyikan dengan propaganda yangmana pun.

Stalin menangani kontradiksi ini dengan mengatakan, bahwa Marx dan Engels meramalkan

hilangnya aparatus negara karena mereka melihat sosialisme sebagai fenomena internasional.

Selama sosialisme hanya berdiri dalam satun egeri saja, negara justru harus diperkuat!

Argumentasi yang tak berujungp angkal ini tentunya hanya efektif jika siapapun yang

membantah akan menghadapi skuadron tembak.

Negara "sosialis" ini mewakili kepentingan kelas yang mana? Stalin tidak bisa menyebutnya

"negara buruh", karena Uni Soviet sudah digembar-gemborkan sebagai masyarakat tanpa kelas

– dan memang harus digambarkan begitu untuk menyanggah klaim bahwa sosialisme telahdibangun. Satu-satunyaj alan keluar adalah dengan mengatakan bahwa negara Soviet telah



menjadi "negara seluruh rakyat". Rumusan yang khas borjuis ini telah diserang oleh Marx

dalam Kritik Terhadap Program Gotha dan Lenin dalam Negara dan Revolusi. Mengapa

disambut dengan hangat oleh birokrasi Soviet? Karena birokrasi itum emang memainkan

peranan yang sama dengan borjuasi di barat. Di saat yang sama, juga seperti borjuasi itu,

birokrasi tidak ingin berterus-terang tentang statusnya sebagai kelas penguasa, sehingga lebih

suka mendefinisikan aparatus negara sebagai "negara seluruh rakyat".

Kita perlu mencatat baik persamaan maupun perbedaan antara Stalinisme dan Kautskyisme.

Keduanya memisahkan teori dari praktek, sedangkan praktek dan teori disatukan oleh

Marxisme. Keduanya bersahabat dengan aparatus negara, sedangkan Marx dan Lenin ingin

menghilangkan aparatus tersebut (menurut Lenin, sebuah negara buruh "sudah bukan lagi

negara dalam artian aslinya").K eduanya bergeser dari internasionalisme Marxis ke sikap

nasionalis. Namun ada juga sejumlah perbedaan yang menyolok. Kautsky membuat tumpul

teori dan praktek Marxisme menjadi strategi parlementer saja. Stalinisme tetap sangat

"revolusioner" dalam kata-kata, sekaligus bertindak secara kontra-revolusioner. Stalin

mendengungkan pemberontakan revolusioner dan "diktatur proletariat",t etapi dalam praktek

kelas proletarian tersebut ditindas secara mutlak. Kautsky bersahabat terhadap aparatus negara,tetapi rezim Stalinis mengidolakan negara. Pada awal Perang Dunia I, Kautsky dkk menyerah

kepada nasionalismed engan perasaan malu; sedangkan setelah Stalin menerima nasionalisme

denganr umusan "sosialisme dalam satu negeri", dia sampai merangkul sovinisme yange

kstrim.

Kemiripan dan perbedaan ini mencerminkan beberapa sifat dari basis sosial masing-masing

kedua ideologi tersebut. Keduanya merupakan ideologi dari sebuah birokrasi yang berasal dari

gerakan buruh. Namun dalam kasus sosial-demokrasi, birokrasinya berdiri di tengah-tengah

antara proletariat dan borjuasi. Sedangkan di Rusia kelas borjuis sudah dihancurkan oleh

revolusi, dan birokrasi Stalinis sudah memegang kekuasaan. Ini sebabnya Kautskyisme tampil

sebagai semacam "Marxisme ragu-ragu" yang dapat ditolerir oleh borjuasi, sedangkan

Stalinisme menjadi sebuah "Marxisme" yang angkuh dan kejam. Meskib egitu, pada dasarnya

Stalinisme lebih dekat dengan Kautskyisme daripada teori revolusioner Marx dan Lenin.

Persamaan antara Stalinisme dan sosial-demokrasi menjadi lebih jelas jika disimak di tingkat

internasional. Stalinisme berdampak besar di luar Uni Soviet, terutama melalui partai-partai

yang bergabung dalam Internasional Komunis (Komintern). Walau sudah dari awalnya

Komintern itu didominasi olehk epimpinanan Komunis Rusia, yang sangat berwibawa di mata

para komunis seluruh dunia karena telah menjalankan sebuah revolusi, tetapi pada tahun-tahun

pertama masih terjadi perdebatan yang bebas dan para pimpinan partai-partai lain biasanya

tidak segan-segan untuk menentang kaum Bolshevik. Namun kegagalanp erjuanganrevolusioner di Eropa barat antara tahun 1919 dan 1924 mengurangi kepercayaan-diri para

komunis barat. Di saat yang sama, partai-partai di barat dipengaruhi baik oleh bantuan materiil

maupun tekanan birokratis dari pihakS oviet, sehingga mereka semakin bergantung pada

pimpinan Soviet itu. Ketergantungan ini kemudian digunakan oleh Stalin untuk membelokkan

Komintern dari jalan revolusioner sosialis.

Pergeseran tersebut juga berkaitan dengan teori "sosialisme di satu negeri". Jika tugas utama,

yaitu membangun sosialisme, dapat dilaksanakan dalam satu negeri saja maka revolusi

internasional, walau mungkin masih dicita-citakan, tidak lagi diperlukan. Sehingga peranan

Partai-partai Komunis cenderung dikurangi menjadi "satpam" untuk Uni Soviet. Tugas utamam

ereka adalah untuk menghindari setiap ancaman militer terhadap Rusia. Untuk itu mereka harusmempengaruhi dan memberi tekanan kepada kelas-kelas borjuis din egeri mereka masing-



masing, dan perjuangan revolusioner oleh kaum buruh tidak boleh menganggu tugas utama

mereka ini. Sebagai hasil pertama dari orientasi tersebut, Partai Komunis Cina disuruh untuk

menempatkan diri dibawah gerakan nasional borjuis "progresif" Kuomintang, yang

mengakibatkan kehancuran gerakan Komunis di tangan Kuomintang itu; sedangkan Partai

Komunis Inggeris juga disuruh untuk menempatkan diri dibawah "sayap kiri" pimipinan

serikat-serikat buruhr eformis, yang mana mengkhianati pemogokan umum tahun 1926.Kemudian pendekatan yang sama menyebabkan kekalahan revolusi di Spanyol tahun 1930-an,

karena Uni Soviet dan Partai Komunis Spanyol menomorsatukan upaya untuk bersekutu

dengan negara-negara barat melawan Hitler, dan menomorduakan perjuangan kaum buruhS

panyol yang betul-betul mampu mengalahkan fasisme di negeri itu. AkhirnyaK omintern

sendiri dibubarkan di tengah Perang Dunia Kedua untuk mengambil hati para pimpinan

Amerika Serikat dan Inggeris.

Namun sebelum Partai-partai Komunis bisa dimanipulasi begini, mereka harus dirubah dulu

secara organisatoris dan ideologis. Kebanyakan para anggota partai-partai tersebut adalah para

buruh revolusioner yang betul-betul ingin menumbangkan kapitalisme. Mereka hanya

menerima teori "sosialisme dalam satu negeri" karena tidak memahami implikasinya. Lagi pula, keadaan obyektif mereka sebagai buruh akan senantiasa mendorong mereka kepada

tindakan-tindakan yang tidak cocok dengan peranan "satpam" tadi. Makanya untuk

memaksakan perubahan yang besar dalam partai-partai ini, kaum buruh itu harus kehilangan

kontrol atas pimpinannya. Demokrasi dalam Partai-partai Komunis diganti dengan sebuah

administrasi yang birokratis, dan para pemimpin yang tidak ingin menjadi boneka Moskow

dicopot dari jabatan mereka. Kekuatan, gengsi dan duit yang begitu besar dari rezim Soviet

terbukti cukup efektif untuk menjalankan perubahans emacam ini di seluruh pelosok dunia.

Pada akhir tahun 1920-an semua PartaiK omunis berada di tangan kaum birokrat Stalinis.

Meski demikian, proses perubahan ini masih ada batasannya. Jika Partai-partai Komunis tetap

akan menjadi satpam yang efektif -- lebih efektif daripada kaum diplomat soviet -- mereka

harus tetap berbasis massa; di barat, basis itu jelas adalah kelas buruh. Supaya pengaruh mereka

dalam proletariat tidak menyurut, mereka masih harus menghiraukan aspirasi kaum buruh

sendiri, dan kadang-kadang harus memimpin perjuangan kelas buruh itu. Makanya, seperti

birokrasi sosial-demokrat telah menjadi perantara antara proletariat dan borjuasi (tetapi borjuasi

selalu lebih beruntung), begitu juga birokrasi-birokrasi Komunis menjadi perantara antara

proletariat dan kelasp enguasa Stalinis (dan disini, rezim Stalinislah yang lebih beruntung).

Di saat yang sama, "sosialisme dalam satu negeri" menimbulkan sejumlah kontradiksi dalam

gerakan komunis internasional. Teori ini pada dasarnya adalah teori nasionalis, yang pada

akhirnya membuka pintu untuk aliran nasionalis dalam semua Partai Komunis. Seperti ditulisTrotsky:

Jika sosialisme bisa tercapai dalam satu negeri, orang bisa saja percaya pada

teori itu bukan hanya setelah terjadinya sebuah revolusi, melainkan juga

sebelumnya. Jika sosialisme bisa dibangun di dalam batasan nasionaln egeri

Rusia yang terbelakang itu, jelas bisa dibangun juga di negeri Jerman yang maju

… Ini akan menjadi titik keberangkatan untuk keretakan dalam Komintern …

Mula-mula kecenderungan nasionalis itu hanya bersifat laten saja, karena loyalitas para

komunis yang begitu besar kepada Rusia. Tetapip eranan mereka sebagai "satpam", yang harus

mencari aliansi dengan borjuasis etempat di setiap negeri, akhirnya menularkan penyakitnasionalis dimana-mana. Perkembangan penyakit tersebut juga dirangsang oleh pengalaman



Perang Dunia II, yang digembar-gemborkan sebagai perang patriotik yang mengharuskan kaum

buruh untuk menghentikan semua perjuangan kelas, serta membuat para komunis timbul

sebagai pecinta tanah air yang terkemuka. Seusai Perang Dunia, nasionalisme itu terus

meningkat. Di beberapa negeri dimana Partai-partai Komunis bisa merebut kekuasaan melalui

upaya mereka sendiri (Cina, Yugoslavia, Albania), rezim-rezim baru ini menjadi sangat

nasionalis dan putus dengan Moskow. Di sejumlah negeri Eropa Barat, di mana Partai-partaiKomunis memiliki basis massa yang berarti (terutama di Italia), ideologi nasionalisme juga

menjadi dominan dan bermuara dalam fenomena "Erokomunisme".

Kalau kita mengesampingkan (untuk sementara) perkembangan gerakan komunis di Dunia

Ketiga, dan memusatkan perhatian kepada pola perkembangan di barat saja, apa yang kita

saksikan? Reformisme dan aliansid engan kelas borjuis, tindakan birokratis dalam gerakan

buruh, dan ideologin asionalis. Apa bedanya dengan sosial-demokrasi? Makin lama makin

sedikitb edanya, sampai akhirnya Partai-partai Komunis di barat kebanyakan berubah nama dan

platformnya menjadi sosial-demokrat juga.

Stalinisme di Rusia dan di barat bentuknya memang berbeda. Di Rusia, Stalinisme merupakanideologi dari birokrasi kontra-revolusioner yang menjadi sebuah kelas penguasa baru – kelas

kapitalis negara – walau di bawah lambang dan slogan Marxisme. Sedangkan di barat,

Stalinisme menjelma secarab erangsur-angsur dari kaki tangan ideologis rezim Soviet menjadi

sebuah aliran birokratis dalam gerakan buruh yang semakin independen dari Rusia. Tetapi

walau berbeda, kedua macam Stalinisme ini senada dalam masalah-masalah pokok: kedua-

duanya bertentangan dengan emansipasi kelas buruh sendiri secara global, dan tidak lagi

termasuk tradisi Marxis yang sejati.

Di Dunia Ketiga, "Marxisme" Stalinis berkembang dengan cara yang agak berbeda. Hal itu

akan menjadi topik kita yang terakhir.

Nasionalisme Dunia Ketiga

Marxis yang pertama yang melihat peranan penting yang bisa dimainkan oleh gerakan

kemerdekaan di Dunia Ketiga adalah Lenin. Dalam analisanya tetang imperialisme dia

membuktikan "perbudakan secara kolonial serta finansial terhadap mayoritas besar penduduk

sejagad oleh sebuah minoritas kecil negeri kapitalis terkaya dan termaju" dan meramalkan

bahwa keadaan ini akanm enyebabkan sebuah gelombang pemberontakan dan perang anti-

kolonial. Apa yang Lenin bayangkan ialah sebuah aliansi global antara revolusi proletarian,

terutama di barat, dengan perjuangan kemerdekaan nasional, terutama di timur, untuk

menghancurkan sistem imperialis malalui sebuah gerakan menjepit. Makanya dia menekankan pentingnya buat kaum komunis untuk mendukung perjuangan nasional tersebut.

Di saat yang sama, Lenin mengerti bahwa strategi ini mengandung resiko, ialah mengaburkan

perbedaan yang dilakukan kaum Marxis "antara kepentingan kelas-kelas tertindas, rakyat

pekerja yang dieksploitir, dan konsep umum tentang kepentingan nasional yang memang

berarti kepentingan kelas penguasa." Maka tesis-tesis yang diajukan oleh Lenin di Kongres

Kedua Komintern menegaskan:

…perlunya sebuah perjuangan nekad dalam melawan setiap upaya untuk

memberikan perwarnaan komunis kepada aliran kemerdekaan borjuis-

demokratik di negeri-negeri terbelakang … Internasional Komunis harus bersekutu secara sementara dengan pihak borjuis-demokratis di negeri-negeri



terjajah, tetapi tidak boleh berfusi dengan mereka; dan harus selalu menjunjung

tinggi independensi gerakan proletarian, meskipun gerakan itu masih bersifat

embrional.

Lenin juga memperingatkan akan "tipu muslihat yang dipraktekkan secara sistematis oleh

negara-negara imperialis" dengan membentuk negara baru yang independen secara politis-formal, tetapi masih bergantung secara ekonomi dan militer pada pihak imperialis. Maka dia

menarik kesimpulan:

Di bawah kondisi-kondisi yang ada dewasa ini, negeri-negeri yang lemah tidak

bisa menyelematkan diri selain dalam sebuah perserikatan republik-republiks

oviet … Sebuah kemenangan yang mutlak dalam perjuangan anti-kapitalis tidak

dapat tercapai sebelum proletariat, dengan dukungan massa rakyat pekerja

semua bangsa di dunia, bersatu secara sukarela.

Namun di bawah Stalin kebijakan Komintern, yang mulai mencari sekutu-sekutu borjuis untuk

negara Soviet, menuju ke arah yang persis dikhawatirkan oleh Lenin. Contoh klasiknya adalahkasus Cina pada tahun 1925-27, dimana Partai Komunis tidak hanya masuk partai nasionalis-

borjuis Kuomintang, tetapi juga menerima pelarangan semua kritik terhadap gagasan dari

pemimpinp ertama Kuomintang, Sun Yat-sen, dan bahkan menyerahkan sebuah daftar angota

Partai Komunis kepada kepemimpinan Kuomintang itu. Pemimpin utama Kuomintang, Chiang

Kai-shek, dijadikan anggota kehormatan Internasional Komunis.

Proses memberikan "perwarnaan komunis" kepada gerakan nasional borjuis serta memfusikan

komunisme dengan nasionalisme borjuis dipercepat seusai Perang Dunia II, ketika bantuan

kepada sejumlah perjuangan kemerdekaan menjadi taktik yang penting dalam perang dingin. Di

tahun 1950-an dan 1960-an, hampir semua rezim atau gerakan nasionalis di Dunia Ketiga

mengatasnamakan "sosialisme", dan tidak sedikit yang mengaku "Marxis", sedangkan di barats

ebagian besar gerakan kiri -- termasuk beberapa kelompok berlatarbelakangT rotskyis --

menarik kesimpulan bahwa perjuangan kemerdekaan nasional danr evolusi sosialis adalah

sama saja.

Gerakan-gerakan kemerdekaan nasional itu teori dan prakteknya sangat beraneka-ragam,

sehingga kita tidak bisa mengambil salah-satunya sebagai contoh yang representatif. Sebagai

pendekatan alternatif, mari kita mengambil satu unsur yang sering muncul dalam beraneka-

macam perjuangan nasional, yaitu perang gerilya sebagai strategi untuk memperjuangkan

kemerdekaan.

Perang gerilya mengharuskan kaum pejuang untuk berpindah keluar kota ke pedesaan.

"Marxis" yang pertama yang mengambil langkah ini adalah Mao, setelah hancurnya kelas

buruh dan Partai Komunis di kota-kota besar sebagaia kibat strategi Stalin tadi. Motifnya

adalah untuk menyelamatkan sejumlah kader komunis yang masih hidup. Ketika pangkalan

Maois yang pertama diserang oleht entara Chiang Kai-shek, para gerilyawan terpaksa

melakukan "long march" yang amat jauh dari Cina selatan ke daerah Yenan.

Namun perang gerilya menyebakan sebuah pergeseran bukan hanya dalam lokasi

perjuangannya, tetapi juga dalam isi sosialnya. Seorang buruh tidak bisa menjadi gerilyawan

tanpa berhenti menjadi buruh, dan kebanyakan kelas buruh tidak bisa berpartisipasi dalam

perjuangan gerilya di pedesaan. Makanya kelas buruh mesti diganti oleh kelas lain. Kelas yang



mana? Jawaban yang biasanyad iajukan oleh para teoretikus perang gerilya adalah: kelas

petani.

Kita sudah melihat betapa fundamentalnya peranan kelas buruh untuk mengadakan revolusi

sosialis. Tetapi mungkin ada baiknya kita mengulangi argumentasinya secara ringkas: dalam

gagasan Marxis, proletariat bukanlah sebuah alat tok yang bisa dipakai untuk mencapai tujuan-tujuan revolusioner tertentu. Sebaliknya, revolusi sosialis adalah alat yang dipakai kelas buruh

untuk memperjuangkan pembebasannya. Karena hanya kelas buruh yang berkaitan dengan, dan

yang bisa menguasai kekuataan serta hubungan produksi untuk membawa umat manusia ke

sebuah masyarat yang tanpa kelas.

Dengan disuntikkanya teori "sosialisme dalam satu negeri" ke dalam tubuh Marxisme terjadi

sederetan revisi lain yang agak drastis. Demikian juga teori tentang revolusi petani melalui

perang gerilya meniadakan semua dasar teoretis dari materialisme historis. Kaum tani bukanlah

hasil kapitalisme,m elainkan produk hubungan produksi pra-kapitalis. Seandainya kelas petani

adalah kelas sosialis, maka revolusi sosialis telah mungkin terjadi seribu tahun yang lalu.

Kapitalisme dan revolusi industri tidak lagi menjadi tahapan yang diperlukan secara historis,dan peranan kekuatan produksi sebagai faktor-faktor penentu juga tidak penting lagi. Yang

diperlukan hanya ketekunan dan ide-ide.

Dan mentalitas ini memang menonjol dalam pikiran kaum Maois, termasuk beberapa tokoh

intelektual di barat yang pro-Maois, beranggapan bahwa sosialisme bisa saja dibangun di dalam

kerangka perekonomian nasional di Cina atau dimana saja, betapapun terbelakangnya, kalau

saja ada pemimpinan yangb enar. Mentalitas yang sama muncul dalam pendekatan Castro-

Guevara-Debray, yang beranggapan bahwa kita tidak perlu menunggu sampai kondisi-kondisi

obyektifm ematang -- karena kaum revolusioner sendiri (yaitu kaum gerilyawan) bisam

enciptakan kondisi baru. Hasil pendekatan ini bukan materialisme Marxis,m elainkan idealisme

yang ekstrim.

Mao masih mengucapkan sentimen-sentimen tentang "perananp emimpin kaum proletarian"

yang akan membimbing kelas petani. Tetapi sebetulnya, proletariat tidak berperan sama sekali

dalam revolusi tahun 1949. Mao bahkan menulis pada tahun itu: "Diharap supaya semua buruh

dan karyawan di semua bidang akan bekerja tetap dan semua perusahaan akan berjalan seperti

biasa." Maka" kepemimpinan proletarian" hanya bisa berarti kepemimpinan Partai Komunis.M

engingat bahwa jumlah buruh yang ikut partai tersebut hanya sedikit, maka" pimpinan

proletarian" hanya berarti "ideologi proletarian", yang sebenarnya merupakan program Stalinis.

Sekali lagi kita melihat peranan idealisme dis ini.

Idealisme semacam itu merajalela dalam pemikiran Mao. Menurut dia, Uni Soviet menjelma

dari diktatur proletariat menjadi diktatur borjuis( bahkan fasis) hanya karena Stalin diganti

dengan Khrushchev. Istilah-istilah seperti borjuis, tuan tanah, proletariat dsb dipakai sebagai

etiket moral tanpa merujuk kepada kelas sosial yang nyata. Sehubungan dengan mentalitas ini

terjadi juga pengkultusan yang menggelikan terhadap Mao sendiri sebagai "Sang Surya Yang

Tidak Pernah Tenggelam".

Menarik untuk dicatat bahwa kultus Stalin baru timbul setelah dia berkuasa, karena kelas buruh

tidak pernah mentolerir pengkultusan semacam ini, sehingga Stalin harus menghancurkan kelas

buruh sebelum mengkultuskan diri. Sedangkan kultus Mao dimulai jauh sebelumnya, dan ini

merupakan fenomena yang sangat umum dalam gerakan petani. Kita sudah menyaksikan kultus



lain yang mirip dalam kasus Kim Il Sung, Fidel Castro, bahkan Sukarno yang sering

diidolakan. Hal ini memang umum dalam bermacam-macam gerakan yang non-proletarian .

Di sini Marxisme diputarbalikkan. Bukan kehidupan sosial yang menentukan kesadaran

manusia, melainkan kesadaran kaum pemimpin yang harusm enentukan kehidupan materiil

massa rakyat. Tetapi sebetulnya, teori idealis ini juga berasal dari kondisi-kondisi materiiltertentu. Filsafat idealisme selalu timbul dalam golongan-golongan yang hidup dengan cara

menghisap hasil jerihp ayah orang lain. Setelah kesuksesan perang gerilya mereka, orang-orang

seperti Mao, Castro dan Sukarno memang memimpin kelas-kelas penguasa baru. Dan

hubungan elitis antara kaum pemimpin dan massa rakyat sudah bisa dilihat sebelumnya.

Watak kelas petani telah dijelaskan oleh Marx dalam tulisannya Tanggal 18 Brumaire Louis

Bonaparte. Menurut Marx, "kaum tani tidak bisa mewakili diri mereka sendiri, mereka harus

diwakili oleh pihak lain. Wakil itu harus sekaligus menjadi tuan mereka, sebuah pihak

berwenang di atas mereka,s ebuah kekuasaan pemerintahan tak terbatas yang melindungi kaum

tani darik elas-kelas lain, serta mengirim mereka hujan dan sinar matahari dari langit."

Di sini Marx membicarakan sifat yang paling mendasar dari kelas petani, sebuah sifat yang

ditentukan oleh kondisi obyektif kehidupan mereka: ketidakmampuan mereka untuk

membebaskan diri. Kaum tani memang bisa berjuang, terkadang dengan tekad yang luar biasa,

tetapi tidak bisa menjadi kelas penguasa dalam masyarakat. Pedesaan bisa mengalahkan

perkotaan dalam sejumlah pertempuran, tetapi tidak bisa menaklukkannya, karena desa-desa

tidak bisam emerintah kota-kota, dan di kotalah terletak kekuataan produksi yang paling

menentukan. Hal ini dibuktikan berkali-kali dalam sejarah, dari pemberontakan Wat Tyler di

Inggeris tahun 1831 sampai ke perjuangan Emiliano Zapata di Meksiko dan sejumlah

pemberontakan di Cina. Untuk menjadi sebuah kekuataan politis di tingkat nasional, kelas

petani perlu dipimipin oleh salah satu golongan urban. Untuk Marx, Lenin dan Trotsky, kaum

tani harus dipimpin oleh kelas buruh.B ukannya kaum buruh akan "turun ke desa", melainkan

mereka harus berjuang di kota-kota untuk menumbangkan negara borjuis. Perjuangan ini akan

merangsangp erjuangan tambahan di pedesaan. Sedangkan di mata Mao, Castro dll, yang harus

memimpin tentara gerilya adalah para komandan dan kader yang hampir semuab erasal dari

golongan intelektual kota.

Bagaimana hubungannya antara kepemimpinan dan kaum tani dalam sebuah perang gerilya?

Tentara gerilya akan terdiri hampir 100 persen atas orang yang berlatarbelakang petani, namun

hanya sebuah minoritas kecil dari kelasp etani yang akan ikut berperang. Di Kuba, pasukan

Castro jumlahnya paling banyak beberapa ribuan saja, sedangkan tentara Mao berjumlah

beberapa juta -- tetapi itu hanya persentase kecil dari 500 juta petani Cina. Hal ini tidak terhindarkan dalam perang gerilya yang menggunakan taktik "tabrak lari", dengan pasukan

yang selalu berpindah-pindah tempat.

Taktik ini juga menjamin bahwa seorang gerilyawan berhenti hidup sebagai petani dan menjadi

prajurit profesional. Kegiatan dan ideologinya semakin terpisah dari kelas petani, kemudian

dibentuk kembali di bawah disiplin otoriter para komandan yang berlatarbelakang intelektual

kota. Hubungan inis ejauh bumi dan langit dari hubungan antara buruh dan intelektual dalam

partai Leninis, di mana kaum buruh tetap menjadi buruh, dan kaum intelektual yangb

erpartisipasi harus mengakui dan mengiyakan logika perjuangan kelas buruh.

Hubungan antara partai dan kelas juga jauh berbeda. Partai Leninis ingin memimpin kelas buruh untuk memperjuangkan kepentingan kaum buruh sendiri, sedangkan para komandan



gerilyawan hanya mengatasnamakan kelas petani. Para komandan itu memang membutuhkan

dukungan kaum tani, sehingga mereka menjanjikan pertolongan serta perlindungan, dan juga

menjanjikan reform agraria. Namun semua pertolongan ini disodorkan dengan mentalitas elitis.

Ini cukup jelas dalam tulisan-tulisan Che Guevara:

Kita sudah melukiskan si gerilyawan sebagai seseorang yang membagikeinginan rakyat untuk pembebasan dan yang … memulai peperangan dan

menjadi pelopor rakyat bersenjata. Sudah dari awal dia berniat untuk

membinasakan sebuah tatanan sosial yang tidak adil, dan oleh karena itu juga

punya niat (yang kurang lebih tersembunyi) untuk menggantikan tatanan sosial

lama itu dengan sesuatu yang baru … Kita juga sudah menjelaskan bahwa di

hampir semua negeri yang perkembangan ekonominya kurang, pedesaanlah

yang menyajikan kondisi-kondisi yang terbaiku ntuk perang tersebut. Makanya

dasar struktur sosial yang akan diperjuangkan oleh si gerilyawan dimulai

dengan perubahan dalam kepimilikan tanah garapan.

Dalam tulisan Che Guevara ini, yang disebut pertama adalah si gerilyawan dengan cita-citanyauntuk memperjuangkan tataan sosial yang lebih adil (di tempat lain Guevara memanggil dia

sebagai seorang "pendeta reformasi"). Kemudian, arena perjuangan dipilih bedasarkan alasan

militer, bukan sosial atau politis. Baru kemudian dia menyinggung soal reform agraria. Dan

sekarang Guevara menambahkan:

Kaum tani selalu harus dibantu secara teknis, ekonomis, moral dan budaya. Si

gerilyawan akan menjadi semacam malaikat pelindung yang turun dari surga,

yang selalu menolong kaum miskin, dan dalam tahap-tahap awal akan

mengganggu kaum kaya sesedikit mungkin.

Mentalitas elitis ini sangat menyolok pula dalam perintah-perintah yang diberikan oleh Mao

kepada pasukan gerilyawan dalamp ergaulan mereka dengan kelas petani: "Sopan-santunlah!

Tolong mereka sedapat mungkin. Semua benda yang dipinjam harus dikembalikan … Semua

benda yang dibeli harus dibayar." Perintah-perintah ini membuktikan betapa timpangnya

hubungan antara kaum prajurit dan kaum tani. Perintah-perintah tersebut memang sangat

diperlukan, karena kondisi-kondisi obyektif senantiasa menggoda para prajurit untuk

menghisap dan menindas kaum tani. Sedangkan situasi kelas buruh jauhb erbeda. Sulit sekali

dibayangkan sebuah organisasi buruh revolusioner yangh arus memperingatkan kader-kadernya

agar "jangan merampok kaum buruh di depan gerbang pabrik".

Pada dasarnya, elitisme dalam strategi gerilyawan tidak hanya berasal dari status intelektual para komandan ataupun dari senjata-senjata yang dimiliki oleh tentara mereka, melainkan

sebuah persilisihan dalam hal tujuan sosial. Cita-cita pokok kaum tani adalah memperoleh

tanah, sedangkan tujuanu tama kaum intelektual revolusioner adalah untuk merebut kekuasaan

negara guna mencapai kemerdekaan nasional. Mereka menggunakan kaum tani sebagai daya

dorong untuk merebut kekuasaan buat mereka sendiri, dan bukan buat kaum tani. Init erbukti

oleh kebijakan Mao dan Partai Komunis Cina yang sering melawan pengambilalihan tanah oleh

petani demi "kesatuan nasional" dalam perjuanganm elawan Jepang.

Apabila sebuah bangsa yang terjajah memperjuangkan kemerdekaannya, perjuangan tersebut

adalah progresif dan tentu saja akan didukung oleh kaum sosialis. Namun perjuangan itu pada

dasarnya tetap menjadi perjuangan borjuis-nasional. Negara-negara independen di duniamoderen adalah produk kapitalisme, dan proletariat justru mempunyai tugas untuk mengatasip



erpecahan dunia ke dalam sejumlah negeri-negeri yang terpisah. Makanya dukungan oleh pihak

Marxis dalam perjuangan nasional itu memiliki motivasi dan metode yang amat berbeda

dibandingkan dengan dukungan yang dilakukan oleh pihak borjuis dan intelektual borjuis kecil.

Untuk yang terakhir, perjuangan ini merupakan upaya untuk mengkonsolidasikan sebuah

wilayah nasional tersendiri di mana mereka bisa berkuasa. Upaya ini dianggap sebagai sebuah

tujuan yang mutlak, dan semua kelas dalam masyarakat disuruh bersatu demi tujuan tersebut.Sedangkan untuk kaum Marxis, perjuangan nasional itu hanya merupakan alat saja, guna

menghilangkan pendindasan nasional agar kaum buruh sedunia bisa bersatu tanpa dihalangi

oleh pertentangan nasional. Makanya proletariat harus menjaga sikapnya yang independen,

supaya mampu untuk membawa revolusi nasional lebih jauh menjadi revolusi sosialis.

Masih tinggal satu masalah yang perlu dibahas. Jika perjuangan nasional tidak menjelma

menjadi revolusi sosialis, dan tetap terisolasi dalam satu negeri saja, negara baru itu harus

dikonsolidasikan untuk bertahan dalam pasar kapitalis global. Kelompok elite yang memimpin

perang gerilya tadi,s ekarang mendapati dirinya dalam posisi yang mirip dengan situasi kaum

Bolsehevik setelah ambruknya kelas buruh dalam perang sipil (dengan perbedaan bahwa para

pemimpin gerilyawan tidak berhubungan dengan gerakan buruh internasional). Itu sebabnyamereka sering menempuh jalan "sosialisme dalam satu negeri", dengan membangun rezim-

rezim yang serupa dengan rezim Stalin, di Cina, Vietnam, Kuba, dll.

Kemudian kultus tentang si gerilyawan yang kesatriya danb ersedia berkorban demi

kepentingan rakyat menjelma menjadi ideologi pengorbanan-diri kelas buruh, kelas petani dan

seluruh rakyat demi "pembangunan nasional". Di saat yang sama, struktur-struktur yang agak

longgar dalam perjuangan gerilya berubah menjadi sangat ketat dan otoriter dengan bangkitnya

sebuah kediktaturan birokratis. Makanya persamaan antara nasionalisme duniak etiga dengan

rezim Stalinis memiliki dasar ekonomi dan sosial yang mendalam.

Sebagai penutup: nasionalisme dunia ketiga yang mengaku" Marxis", sebagaimana halnya

Kautskyisme dan Stalinisme, merupakan ideologi yang berasal dan mementingkan kepentingan

golongan-gologan menengah yang berdiri di antara kelas proletarian dan kelas borjuis. Dalam

kasus Kautskyisme dan Stalinisme, berasal dari unsur-unsur birokratis yang berkaitan (tetapi

bukan sama) dengan kelas buruh. Dalam nasionalisme dunia ketiga, peranan yang mirip

dimainkan oleh golongan intelektual. Berbeda dengan Kautskyisme dan Stalinisme, kaum

intelektual itu memiliki dinamika yang progresif, bahkan "revolusioner", selama penindasan

nasional belum dihilangkan. Seperti Stalinisme di Rusia dan Eropa Timur (tetapi berbeda

dengan Kautskyisme dan Stalinisme di barat) golongan itu kadang-kadang mampu untuk

merebut kekuasaan dan menjadi sebuah kelas penguasa baru. Ideologi nasionalisme dunia

ketiga itu secara formal lebih jauh dari Marxisme dibandingkan Kautskyisme dan Stalinisme,dan hanya bisa dianggap sebagai versi "Marxisme" karena tradisi Marxis yang sejati begitu

dikaburkan oleh Stalinisme.

Walau ada perbedaan yang berarti, Kautskyisme, Stalinisme dan nasionalisme dunia ketiga

mempunyai banyak sifat yang sama – terutama komitmen mereka terhadap negara nasional

(dengan ideologi nasionalis dan program nasionalisasi perindustrian) serta perlawanan mereka

terhadap emansipasi proletariat. Meskipun mereka mengaku sosialis, sebetulnya program

mereka adalah untuk membangun kapitalisme negara. Logika semua aliran semacam ini sudahd

ijelaskan oleh Friederich Engels dalam tulisannya Anti-Duehring :

Aparatus negara moderen, apapun bentuknya, pada hakikatnya merupakansebuah mesin kapitalis, sebuah aparatus para pemilik modal, yang



mempribadikan modal nasional secara kolektif. Semakin negara ini

mengambilalih kekuataan-kekuataan produktif, semakin aparatus negara

tersebut menjadi semacam kapitalis nasional dan semakin banyak warga yang

dieksploitirnya. Kaum buruh tetap menjadi pekerja upahan – orang-orang

proletarian. Hubungan sosial kapitalis tidak dihilangkan, sebaliknya justru

dibawa ke puncak.

Artinya, dengan beranjak dari sudut pandang kelas buruh, ketiga aliran yang mengaku "Marxis"

ini akhirnya hanya memelopori sebuah tahapan khusus sistem kapitalisme.

Diskusi kita tentang aliran-aliran revisionis telah lengkap. Sudah saatnya kita kembali ke topik

utama.

Tradisi Marxis yang sejati

Tradisi Marxis yang sejati sekarang tidak lagi sulit ditentukan. Tradisi ini berasal dari Marx dan

Engels sendiri, lewat sayap kiri revolusioner dalam Internasional Kedua (terutama di Rusia dandi Jerman),m emuncak dengan Revolusi Rusia dan tahun-tahun pertama Internasional

Komunis, kemudian dilanjutkan dalam kondisi yang luar biasa susah oleh gerakan Trotskyis

selama beberapa dasawarsa. Tokoh terkemuka dalam aliran ini adalah Marx, Engels, Lenin.

Luxemburg dan Trotsky, namun mereka juga disertai oleh banyak tokoh yang sangat berharga

seperti Antonio Gramsci, Franz Mehring, James Connolly, Victor Serge dll, bersama ratusan

ribu pejuang kelas buruh.

Tradisi ini senantiasa berupaya untuk menyatukan teori dan praktek, sehingga tidak pernah

puas dengan rumusan-rumusan lama, melainkans elalu berusaha untuk menerapkan Marxisme

secara konkrit di dunia nyata. Dia ntara sumbangan terkemuka tradisi Marxis termasuk teori

Lenin tentang partai pelopor, analisis Rosa Luxemburg mengenai pemogokan massa, dan

argumentasiT rotsky tentang revolusi permanen. Sedangkan aliran sosial-demokrat, Stalinis

serta Maois bukanlah Marxis dalam artian aslinya.

Tradisi Marxis hampir selalu merupakan aliran minoritas. Hal itu patut disayangkan tetapi tidak

dapat dihindari, karena ide-ide dominan dalam masyarakat biasanya adalah ide-ide kaum

penguasa. Hanya dalam periode perjuangan massa revolusioner, seperti di Rusia dan Eropa

selama tahun 1917-1923, mayoritas buruh dan rakyat tertindas bisa maju ke kesadaran

revolusioner. Maka naik-turunnya aliran Marxis mencerminkan pasang surutnya perjuangan

kelas buruh dan massa rakyat sendiri.

Tradisi Marxis bukan monolitis, melainkan selalu diwarnai perdebatan yang tajam, misalnya

perdebatan antara Lenin dan Luxemburg mengenai masalah nasionalisme, atau Lenin dan

Trotsky tentang dinamika Revolusi Rusia, ataupun perdebatan intern dalam Partai Bolshevik

menjelang revolusi Oktober1 917. Juga tidak terlepas dari kesalahan; misalnya baru pada bulan

April 1917 Lenin meninggalkan rumusan-rumusan yang keliru tentang "revolusi demokrasi"

dan beralih ke sebuah analisis yang mirip dengan revolusi permanen Trotsky. Sedangkan

Trotsky juga harus meninggalkan oposisinya yang salah terhadap konsep "partai pelopor" yang

diajukan oleh Lenin. Akan tetapi aliran ini berdiri atas dasar yang kuat, yaitu kelas buruh,

sehingga bisa bersatu dan bisa maju dengan membangun teori-teorinya secara kumulatif.

Dan teori Marxis paling bermanfaat dalam perjuangan kelas buruh itu sendiri. MenurutLenin, "teori revolusioner yang benar … hanya mengambil bentuk dalam kaitannya yang



erat dengan kegiatan praktis sebuah gerakan revolusioner yang berbasis massa."

Membangun gerakan revolusioner ini merupakan tugas utama kaum Marxis yang sejati.

mana tradisi marxis yang sejati

Documents