pokok-pokok tamayyuz salafy sejati

7/24/2019 Pokok-pokok Tamayyuz Salafy Sejati

1/32

PENDAHULUAN

Yang Mulia Syaikh Dr. Shalih bin Saad as-Suhaimiy

Pembimbing Para Dai Cabang Kementerian Urusan Keislaman Kota Madinah an-Nabawiyyah,

(Mantan) Anggota Komisi Pengajaran Universitas Islam Madinah

Segala puji hanya milik Allah, shalawat serta salam semoga tercurahkan kepada

Rasulullah.

Setelah itu:

Aku telah membaca pembahasan penuh berkah ini yang ditulis oleh saudara kita asy-

Syaikh Ahmad bin Muhammad an-Najjar, yang diberi nama dengan:

Tabshiir al-Khalaf bi Dhaabith al-Ushuul allatii Man Khaalafahaa Kharaja an Manhaj as-Salaf.

Sejatinya ini merupakan pembahasan yang amat berharga, bermanfaat, serta dibangun

di atas petunjuk Al-Qur`an dan as-Sunnah sesuai dengan manhaj pendahulu umat ini.

Dhawabith (batasan-batasan) yang disebutkan oleh penulis berada pada puncak urgen

dan dibutuhkan oleh seorang penuntut ilmu; karenanya aku mewasiatkan agar

menyebarkannya dan mengambil faidah dari bahasan tersebut, terkhusus bagi para penuntut

ilmu.

Kita memohon kepada Allah agar kiranya menjadikan tulisan ini murni untuk

mengharapkan wajah-Nya yang dengan sebab hal itu dapat memberikan manfaat kepada Islam

dan kaum muslimin.

Didiktekan oleh (seorang) yang membutuhkan ampunan Rabbnya

Shalih bin Saad as-Suhaimiy

26/1/1432 H


2/32

PENDAHULUAN

Yang Mulia Syaikh Dr. Sulaiman bin Salimullah ar-Ruhailiy

Dosen Pembimbing Perguruan Tinggi Fakultas Syariah Universitas Islam Madinah

Segala puji hanya milik Allah semata, shalawat serta salam semoga tercurahkan kepada

seorang nabi yang tidak ada nabi setelahnya.

Setelah itu:

Sesungguhnya salafiyah itu memiliki makna yang jernih lagi suci, dengan (manhaj

salafiyah) akan menjadi baik batin dan lahiriyah (seseorang), serta di dalamnya terdapat

penerapan hak dzat Maha Pencipta makhluk dan rahmat kepada para makhluk. Salafiyah

merupakan seluruh nikmat, kebaikan, rahmat dan seluruh keadilan.

Demi Allah, sungguh di dalam manhaj salafiyah itu terdapat kebaikan bagi setiap

individu dan masyarakat, di dalamnya terdapat keamanan dengan berbagai jenisnya; keamanan

hati, keamanan individu, keamanan masyarakat dan keamanan terhadap setiap perkara-

perkara penting lainnya.

Salafiyah adalah manhaj (konsep beragama) yang nyata dengan sebenar-benarnya,

kokoh pada prinsipnya, maka siapa saja yang menamakan diri dengan penamaan tersebut

(salafiyah) niscaya kami menyaksikan (bahwa ia) berada di atasnya, barangsiapa yang benar ke-

salafiyahannya maka itulah orang yang benar lagi mendapatkan petunjuk. Dan barangsiapa

yang didustakan oleh ke-salafiyahannya maka itulah orang yang berdusta lagi suka mengada-

ada.

Termasuk perkara yang seyogyanya diketahui dan difahami adalah bahwa manhaj

salafiyah adalah manhaj salafiyah itu sendiri. Barangsiapa yang mengikatnya dengan suatu

ikatan, seperti perkataan mereka; salafi jihadi, maka (ia) akan berhenti pada ikatan itu. Kamu

akan mendapati kekurangan pada visualisasinya dan penyelisihan pokok-pokok yang mengajak

kepada ikatan tersebut.

Alangkah butuhnya manusia pada hari ini untuk mengetahui hakikat salafiyah yang

sebenarnya, berpegang-teguh dengannya di suatu zaman yang telah tercampur-baur beragam

pemikiran di dalamnya, sehingga terjadilah sesuatu yang tidak dikenal dari mereka (para salaf)


3/32

yang disandarkan kepada mereka, pokok pondasi mereka tidak menerimanya dan manusia pun

bertindak melampaui batas terhadap salafiyah; karena tertipu dengan bualan-bualan mereka.

Dari sini tampak pentingnya menjelaskan pokok-pokok manhaj salaf yang telah pasti

serta mengajarkannya kepada manusia.

Termasuk hal tersebut adalah pembahasan yang dipersiapkan oleh saudara kita Ahmad

Muhammad ash-Shadiq an-Najjar dan diberi nama:

Tabshiir al-Khalaf bi Dhaabith al-Ushuul allatii Man Khaalafahaa Kharaja an Manhaj as-Salaf.

Ini adalah satu pembahasan yang amat bermanfaat pada babnya, (penulis amat)

memperhatikan perkara yang menyeluruh sesuai dengan penetapan para ulama yang

mumpuni, maka selayaknya (bagi kita) untuk memahami bahasan tersebut dan tidak

menyibukkan diri dengan menakwilkannya.

Tidaklah ada (yang membuat) kebanyakan manusia berpaling dari mengambil banyak

manfaat kebaikan melainkan (dikarenakan adanya) penakwilan, serta membawanya bukan

pada tempatnya.

Aku memohon kepada Allah agar memberikan manfaat pada pembahasan ini,

menyatukan hati-hati di atas petunjuk dan sunnah, menjauhkan kita dan kaum muslimin dari

kebidahan, keburukan fitnah yang tampak maupun yang tidak tampak.

Allah berada di belakang setiap tujuan, semoga shalawat senantiasa tercurahkan kepada

nabi kita Muhammad, kepada keluarganya, para sahabatnya dan orang-orang yang mengikuti

mereka dengan baik hingga hari kiamat.

Ditulis oleh

Dr. Sulaiman bin Salimullah ar-Ruhailiy

Dosen Pembimbing Perguruan Tinggi Fakultas Syariah Universitas Islam Madinah


4/32

MUKADDIMAH

Sesungguhnya segala pujian itu hanyalah milik Allah, kita memuji-Nya, memohon

pertolongan kepada-Nya, memohon ampunan kepada-Nya dan berlindung kepada Allah dari

keburukan diri kita dan kejelekan amalan kita. Barangsiapa yang diberi petunjuk oleh Allah

maka tidak ada yang dapat menyesatkannya dan barangsiapa yang disesatkan oleh Allah maka

tidak ada yang dapat memberikan petunjuk kepadanya. Aku bersaksi bahwa tidak ada

sesembahan (yang berhak untuk diibadahi dengan benar) melainkan Allah semata tidak ada

sekutu bagi-Nya dan aku bersaksi bahwa Muhammad itu adalah hamba dan utusan-Nya.

Allah berfirman:

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dengan sebenar-benar takwa

kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam.

(Q.S. Ali Imran: 102).

Allah berfirman:

Wahai sekalian manusia, bertakwalah kepada Rabbmu yang telah menciptakan kamu dari

seorang diri, darinya Allah menciptakan isterinya; lalu dari keduanya Allah

mengembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Bertakwalah kepada Allah dengan

(menggunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, serta (peliharalah) hubungan

silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu. (Q.S. An-Nisa`: 1).


5/32

Allah berfirman:

Niscaya Allah memperbaiki bagimu amalan-amalanmu dan mengampuni bagimu dosa-

dosamu. Barangsiapa mentaati Allah dan Rasul-Nya, maka sungguh ia telah mendapat

kemenangan yang besar. (Q.S. Al-Ahzab: 71).

Adapun setelah itu:

Salafush shalih Allah telah memilih mereka untuk menolong agama-Nya dan

menjaga syariat-Nya dengan sesuatu yang telah Allah karuniakan kepada mereka berupa

baiknya akidah mereka dan selamatnya manhaj (metode beragama) mereka, Allah telah

memuji mereka pada banyak ayat dalam kitab-Nya, menjelaskan keutamaan mereka, memuji

jalan kehidupan mereka, bahkan Allah mengancam orang-orang yang menyelisihi petunjuk

mereka dan yang menjauhi jalan kehidupan mereka. Mereka (para salaf) memiliki keutamaan

dan terdepan, oleh karenanya penyandaran kepada mereka merupakan penyandaran syari lagi

mulia tidak ada celaan padanya.

Kita hidup di suatu masa yang beragam fitnah merajalela, yang sebagiannya melengkapi

sebagian lainnya sehingga apabila muncul satu fitnah niscaya akan diikuti oleh fitnah lainnya,

menjadikan kebaikan akan tampak sebagai kemungkaran dan kemungkaran sebagai kebaikan.

Sungguh telah ada sebagian manusia yang berhati-hati, mereka mengetahui bahwa

keumuman kaum muslimin mencintai para pendahulu mereka (salaf), mereka mengikutinya,

sehingga penyandaran kepada mereka (para salaf) menjadikan sebagian manusia menyandang

penyandaran tersebut meskipun (sebenarnya) mereka tidak berada di atas manhaj salaf,

bahkan di sana ada orang yang membuat-buat suatu kebidahan dan hendak melariskan

kebidahan tersebut di tengah-tengah manusia lantas ia pun menyandarkan kebidahan

tersebut kepada salaf, serta mengklaim bahwa ia adalah seorang salafi (pengikut salafush

shalih).

Manhaj orang-orang yang menyandarkan diri kepada salafiyah itu amat banyak;

sehingga ada sebagian mereka yang berkata: Kamu menyeru kepada salafiyah siapa? Apakah

kepada salafiyah fulan? Ataukah kepada salafiyah fulan?


6/32

Tidaklah hal itu ada melainkan sedikit saja sehingga kamu akan mendengar (adanya

istilah): Salafi Jihadi, Salafi Amali dan lain-lain..

Kebalikan dari mereka ada sekelompok manusia yang telah terkontaminasi dengan

banyak hal, sehingga mereka pun mengingkari penamaan dengan penamaan syari lagi mulia

ini.

Sebagaimana salafiyah itu -menurut anggapan lainnya- terkait dengan orang yang

mengaku bahwa ia adalah seorang salafi (pengikut salafush shalih), maka siapa saja yang

menyandarkan diri kepada salafiyah kemudian ia tergelincir (dalam kesalahan), lantas mereka

pun menyandarkan ketergelincirannya ini kepada salafiyah, sehingga menjadikan manhaj salaf

menurut mereka adalah salah.

Sungguh mereka telah jauh melangkah sedangkan Allah adalah tujuannya.

Sesungguhnya salafiyah itu hanyalah manhaj (metode beragama) dan manhaj ini tersusun dari

pokok-pokok yang dibangun di atas Kitabullah (Al-Qur`an) dan sunnah Rasulullah, kekeliruan

orang yang menisbatkan diri kepada salafiyah tidaklah kembali kepada manhaj salaf dengan

bentuk penolakan dan kebatilan, sebagaimana bahwa tidak setiap orang yang menyeru

salafiyah (sebagai manhajnya) dibenarkan seruannya.

Hal itu akan nampak lebih banyak terhadap islam, apakah kesalahan individu-individu

kaum muslimin akan menjadikan celaan terhadap Islam yang telah diturunkan Allah kepada

Nabi-Nya?! Ataukah setiap orang yang mengaku bahwa ia seorang muslim dapat menjadikan

ia muslim (secara hakiki)?! Jawabnya tentu saja tidak, seribu kali tidak.

Termasuk perkara yang membingungkan pada masa kini adalah keberadaan sebagian

manusia yang terlalu bermudah-mudahan dalam menyandarkan orang lain kepada salafiyah;

sehingga kita mendengar ada yang mengatakan: Sesungguhnya jamaah-jamaah islam pada

saat ini semuanya bermanhaj salaf dan perselisihan yang ada pada mereka merupakan ijtihad

dalam masalah furu` (cabang agama).

Kebalikan dari mereka adalah segolongan manusia yang sedikit sekali ilmu mereka,

mereka bermudah-mudahan dalam mengeluarkan seseorang (yang pondasi salafiyahnya

kokoh) dari lingkaran salafiyah dengan perkara yang oleh para ulama mumpuni tidak dianggap

sebagai perkara yang dapat mengeluarkannya dari lingkaran salafiyah.


7/32

Mereka telah lupa dengan pernyataan para imam salaf (bahwa): Mengeluarkan manusia

dari ranah sunnah merupakan perkara yang amat berat.1

Al-Imam ad-Darimiy mengatakan: Bidah perkaranya amat berat dan seseorang yang

disandarkan kepada bidah adalah buruk keadaannya di tengah-tengah kaum muslimin, maka

janganlah kamu tergesa-gesa dalam memvonis bidah (kepada seseorang) sampai kamu

merasa yakin dan mengetahui apakah benar perkataan salah seorang dari dua golongan itu

ataukah batil perkataannya? Bagaimana mungkin kamu tergesa-gesa untuk memvonis bidah

kepada segolongan manusia dalam satu pernyataan yang mereka nyatakan, sedangkan kamu

tidak mengetahui (apakah) mereka mencocoki kebenaran dalam pernyataan mereka itu

ataukah mereka tergelincir ke dalam kekeliruan? Tidak mungkin bagimu mengatakan tentang

pendapatmu kepada salah seorang dari dua kelompok: Kamu tidak mencocoki kebenaran

dengan pernyataanmu itu. Padahal ia (orang yang mengatakan itu) keadaannya sebagaimana

yang aku katakan (di atas).

Siapakah yang paling bodoh dan paling pandir dalam berpendapat dari orang yang

menyandarkan golongan lainnya kepada bidah yang ia katakan: Kami tidak mengetahui

apakah ia sebagaimana yang mereka katakan, ataukah keadaannya tidak seperti itu. Ia tidak

merasa aman dalam pernyataannya tersebut bahwa salah seorang dari dua golongan itu yang

telah mencocoki kebenaran dan sunnah lantas ia memberikan vonis mubtadi (pelaku

kebidahan) kepada mereka. Bahkan ia juga tidak merasa aman dalam pernyataannya itu

bahwa menjadikan kebenaran sebagai kebatilan dan sunnah sebagai bidah? Inilah kesesatan

yang nyata dan kebodohan yang besar.2

Dari sini aku berazam (bertekad kuat) dengan pertolongan Allah- untuk menjelaskan

dhabith (batasan) yang dengannya prinsip para imam salaf dapat diketahui lalu barangsiapa

berpegang teguh dengan prinsip tersebut secara lahir dan batin maka benarlah penyandaran

(dirinya) kepada mereka (para salaf), serta barangsiapa yang menyelisihinya maka ia adalah

orang yang hanya mengklaim tentang penisbatannya kepada salafush shalih.

1As-Sunnah, karya al-Khallal (2/373).

2Ar-Radd alaa al-Jahmiyyah (hal. 193).


8/32

Poin pembahasan ini mencakup dua pembahasan:

Pembahasan Pertama: Dhabith (batasan) inti yang menjadikan para imam salaf

terbedakan dengan selain mereka, serta hukum orang yang menyelisihinya.

Pembahasan Kedua: Hukum tertentu (bagi individu) apabila ia menyelisihi satu prinsip

dari prinsip-prinsip para imam salaf.

Demikianlah, dan aku hanya memohon kepada Allah agar menjadikan amalanku ini

ikhlas untuk wajah-Nya yang mulia, serta dengan sebab ini dapat memberikan manfaat kepada

kaum muslimin dan menjadikannya (sebagai) simpanan bagiku pada hari kiamat.


9/32

Pembahasan Pertama: Dhabith (Batasan) Inti Yang Menjadikan Para Imam Salaf Terbedakan

Dengan Selain Mereka, Serta Hukum Orang Yang Menyelisihinya

Para imam salaf dari kalangan para sahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka

dengan baik memiliki beberapa prinsip yang telah mereka sepakati, mereka mencela orang-

orang yang menyelisihi prinsip tersebut, mencapnya dengan stempel kebidahan dan

mengeluarkannya dari lingkaran ahlussunnah.

Inilah beberapa prinsip yang menjadikan para imam salaf terbedakan dari para

pengekor hawa nafsu, (hal itu) kembali kepada dua perkara yaitu:

Perkara Pertama: Sumber pengambilan; Al-Quràn, As-Sunnah dan Ijma (kesepakatan

para ulama).

Para imam salafush shalih mengambil agama mereka dari Al-Quràn dan As-Sunnah

serta Ijma, mereka tidak mengambil akidah mereka melainkan dari ketiga pokok ini, mereka

tidak mendahulukan ucapan seorang pun di atas ketiga pokok ini, mereka tidak berhujjah

dengan akal dan tidak pula selainnya terhadap keputusan wahyu, namun mereka

menjadikannya (akal tersebut) sebagai yang mengikuti bukan yang diikuti.

Oleh karenanya barangsiapa yang menyelisihi kaum salaf dalam sumber pengambilan;

maka orang tersebut bukan termasuk golongan mereka, tidak berada di atas petunjuk mereka

dan dianggap termasuk dari golongan pengekor hawa nafsu. Hal itu dikarenakan bahwa pelaku

kebidahan mereka menjadikan akidah mereka dalam hakikat suatu perkara bukan berada di

atas pokok ini, melainkan hanya berdasarkan akal, pendapat dan firasat mereka saja, kemudian

setelah itu apabila mereka melihat ada keterangan dari Al-Quràn, As-Sunnah dan Ijma yang

sesuai dengan pendapat mereka maka mereka pun merasa senang dengan hal itu, namun jika

(keadaannya) tidak (seperti itu), mereka tidak menghiraukannya.

Oleh karenanya prinsip ini merupakan hakikat yaitu pembeda antara ahli sunnah wal

jamaah dan selain mereka dari kalangan pelaku kebidahan dan perpecahan.

Qiwam as-Sunnah (Penegak Sunnah) Abu al-Qasim at-Taimiy mengatakan dalam

penetapannya terhadap prinsip agung ini: Sebagian para ulama mengatakan; Ahlussunnah

wal Jamaah mereka tidak melanggar Al-Quràn, As-Sunnah dan Ijma salafush shalih, tidak


10/32

pula mengikuti ayat mutasyabihat serta menakwilkannya dalam rangka membuat fitnah,

namun mereka hanya mengikuti para sahabat Rasulullah, para tabiin dan perkara yang telah

disepakati oleh kaum muslimin secara ucapan maupun perbuatan.1

Demikian pula Abu al-Abbas Ibnu Taimiyyah mengatakan: Barangsiapa yang

berpendapat berdasarkan Al-Qur`an, As-Sunnah dan Ijma maka ia termasuk ahlussunnah wal

jamaah.2

Beliau juga mengatakan: Maka wajib bagi setiap mukmin untuk tidak berbicara

tentang suatu perkara dalam agama ini melainkan (harus) mengikuti penjelasan yang telah

dibawa oleh Rasulullah dan tidak mendahuluinya, bahkan hendaklah ia melihat apa yang

beliau sabdakan, perkataannya (haruslah) mengikuti perkataan beliau, ilmunya (haruslah)

mengikuti perintah beliau, demikianlah yang terjadi pada para sahabat dan orang-orang yang

menempuh jalan mereka dari (golongan) orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik dan

juga para imam kaum muslimin (seperti ini keadaannya). Maka dari itu tidak ada seorang pun

di antara mereka yang menentang nash-nash dengan nalarnya dan tidak pula membangun

agama selain dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah , apabila ia hendak mengetahui

sesuatu dari perkara agama ini dan berbicara tentangnya maka ia meninjau kepada apa yang

telah difirmankan Allah dan disabdakan oleh Rasulullah, dari sanalah (Al-Qur`an dan As-

Sunnah) ia belajar, dari sana pula ia berbicara, kepadanya ia meninjau dan memikirkan, serta

dengannya ia berdalil. Inilah pokok ahlussunnah.

Sedangkan para pelaku kebidahan mereka tidak menjadikan akidah mereka

berdasarkan sesuatu yang mereka ambil dari Rasulullah dalam hakikat perkaranya tersebut,

namun berdasarkan apa yang mereka pandang atau yang mereka rasakan. Kemudian jika

mereka mendapati As-Sunnah mencocoki pendapat mereka (lantas mereka merasa senang)

akan tetapi jika tidak (mereka dapati hal tersebut), maka mereka tidak menghiraukannya. Dan

apabila didapati As-Sunnah tersebut menyelisihi pendapat mereka, mereka pun berpaling

darinya dalam bentuk tafwidh (menyerahkan seluruh makna dan kaifiyah-nya kepada Allah),

1Al-Hujjah fii Bayaan al-Mahajjah (2/410).

2Majmuu al-Fataawaa (3/346).


11/32

atau mereka memalingkan maknanya dalam bentuk penakwilan (kepada makna yang

kontradiksi dengan yang diinginkan).

Inilah pembeda antara ahli iman dan sunnah dengan ahli nifaq dan bidah.1

Termasuk perkara yang pantas untuk disebutkan bahwa yang dimaksud dengan Ijma di

sini adalah: Semua kesepakatan yang (disepakati oleh) generasi tiga kurun terbaik dari kalangan

para sahabat, tabiin dan tabi tabiin; karena kesepakatan mereka telah valid (tetap) dan

pemahaman mereka diakui.

Al-Imam Ibnu Taimiyyah mengatakan tentang penetapan Ijma yang telah valid:

Metode ahlussunnah wal jamaah adalah mengikuti atsar-atsar Rasulullah secara lahir dan

batin, mengikuti jalannya orang-orang terdahulu lagi pertama-tama dari kalangan Muhajirin

dan Anshar, serta mengikuti wasiat Rasulullah di mana beliau bersabda:

((

((

Wajib bagi kalian untuk berpegang teguh dengan sunnahku, dan sunnah Khulafa`ur Rasyidin

yang mendapatkan petunjuk sepeninggalku, berpegang-teguhlah dengan sunnah tersebut dan

gigitlah sunnah tersebut dengan gigi geraham kalian, serta berhati-hatilah kalian dari muhdats

(perkara baru yang diada-adakan dalam agama), karena sesungguhnya setiap muhdats

merupakan kebidahan dan setiap kebidahan adalah sesat.2

1Majmuu al-Fataawaa (13/62-63).

2Dikeluarkan oleh Ahmad dalam Musnad-nya (hal. 1216, hadits no. 17272) dan (hal. 1216, hadits no. 17274), Abu

Dawud dalam Sunan-nya kitab As-Sunnah, bab: Fii Luzuum as-Sunnah (hal. 691), (hadits 4607), at-Tirmidziy

dalam Jami-nya kitab al-Ilmu an Rasulillah bab Maa Jaaa Fii al-Akhdzi bi as-Sunnah wa Ijtinaab al-Bida(hal. 603) (hadits 2676), beliau berkata: Hadits Hasan Shahih., Ibnu Majah dalam Sunan-nya kitab as-Sunnah

bab Ittibaa Sunnah al-Khulafaa` ar-Raasyidiin (hal. 6) (hadits 42-43), Ibnu Hibban dalam Shahih-nya bab Dzikru

Washfi al-Firqah an-Naajiyah min Bayna al-Firaq Allatii Taftariqu Alayhaa Ummatu al-Mushthafaa shallallahu

alaihi wa sallam- (1/178) (hadits 5), al-Baghawiy dalam Syarh as-Sunnah bab al-Itishaam bi al-Kitaab wa as-

Sunnah (1/205) semuanya dari jalan dari Abdurrahman bin Amr as-Sulamiy dari al-Irbadh.

Abdurrahman as-Sulamiy para perawi meriwayatkan darinya, adz-Dzahabiy dalam al-Kaasyif (2/179) berkata

tentangnya: Shaduq., Ibnu Hajar dalam at-Taqriib (hal. 408): Maqbul. Yahya bin Abil Mutha telah

menyertainya sebagaimana dalam Sunan Ibnu Majah dari dalam Abdullah bin Dzakwan dari al-Walid bin

Muslim, Abdullah bin al-Alaa` telah meriwayatkan kepada kami, Yahya bin Abil Mutha telah meriwayatkan

kepadaku ia berkata: Aku telah mendengar al-Irbadh meriwayatkan hadits tersebut..

Yahya, al-Hafizh berkata tentangnya dalam at-Taqrib (hal. 692): Shaduq.


12/32

Mereka juga mengetahui bahwa sebenar-benarnya perkataan adalah firman Allah dan

sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad, mereka mendahulukan firman Allah di

atas selainnya dari jenis-jenis ucapan manusia, mereka juga mendahulukan petunjuk Rasulullah

di atas petunjuk setiap orang. Oleh karenanya mereka dinamakan ahli Al-Qur`an dan As-

Sunnah.

Mereka juga dinamakan ahlu jamaah; karena jamaah itu adalah berkumpul dan

kebalikannya adalah berpecah-belah. Dan lafal jamaah sering diartikan sebagai sebuah nama

bagi suatu kaum yang berkumpul.

Ijma adalah pokok ketiga yang dijadikan sandaran dalam ilmu dan agama.

Ibnu Rajab dalamJaami al-Uluum wa al-Hikam berkata tentang sanad hadits ini (hal. 487-488): Sanad hadits

ini secara zahir adalah Jayyid Muttashil, para perawinya terpercaya serta masyhur. Perawinya menyebutkkan

secara gamblang dengan kata mendengar dan al-Bukhariy mengatakan dalam Tarikh-nya bahwa Yahya bin

Abil Mutha telah mendengar dari al -irbadh berpedoman kepada riwayat ini, namun hal ini diingkari oleh para

huffazh (penghapal hadits) penduduk Syam. Mereka menyatakan: Yahya bin Abil Mutha tidak mendengar dari

al-Irbadh serta tidak bertemu dengannya dan riwayat ini adalah keliru. Di antara orang yang menyebutkan hal

ini adalah Abu Zurah ad-Dimasyqiy, beliau menghikayatkannya dari Duhaim, mereka lebih mengetahui terhadap

guru-guru mereka ketimbang selain mereka. Al-Bukhariy (menjelaskan) terjadi wahm (keraguan) padanya

tentang kabar-kabar penduduk Syam.

Aku (penulis) berkata: Yang dianggap adalah perkataan yang disampaikan oleh al-Bukhariy, bahwasanya ia(Yahya) merupakan orang yang paling tsabit mendengar dari al-Irbadh berdasarkan keshahihan sanad ini; dan

sanad ini sebagaimana yang dikatakan oleh Ibnu Rajab: Sanadnya Jayyid (bagus) dan Muttashil (bersambung).

Sanad hadits ini telah dishahihkan oleh al-Hakim dalam Mustadrak-nya (1/97) beliau mengatakan: Telah

menyertai Abdurrahman bin Amr tiga perawi tsiqah (terpercaya) terhadap riwayat ini dan beliau menyebutkan

di antara mereka adalah: Yahya bin Abil Mutha

Sebagaimana al-Fasawiy juga telah menyertai al-Bukhariy dalam al-Marifah wa at-Taariikh (2/200) beliau

mengatakan Yahya bin Abil Mutha mendengar al-Irbadh menyebutkan hadits ini. Ibnu Abi Hatim juga

menyebutkan dalam al-Jarh wa at-Tadiil(9/192).

Sebagaimana Hujr bin Hujr telah menyertai Abdurrahman bin Amr terhadap riwayatnya (ini) selain Yahya bin

Abil Mutha sebagaimana yang ada dalam Sunan Abu Dawud (hal. 691) (hadits 4607), namun riwayat ini juga

tidak terlepas dari perbincangan. Al-Albaniy telah mengesahkan hadits ini dalam Taliq-nya terhadap Sunan Abu

Dawud.

Hadits ini juga memiliki jalan kedua secara ringkas yang dikeluarkan oleh Ibnu Abi Ashim dalam as-Sunnah

(1/72) (hadits 59) dari Isa bin Khalid, Abul Yaman telah meriwayatkan kepada kami dari Ismail bin Iyasy dari

Arthah bin al-Mundzir dari al-Muhashir bin Habib dari al-Irbadh.

Hadits al-Irbadh ini telah dishahihkan atau dihasankan oleh mayoritas para ulama, inilah sebagian ucapan

mereka:

At-Tirmidziy berkata tentang hadits ini: Hasan Shahih.

Abu Ismail al-Harawiy telah berkata dalam Dzammul Kalaam (3/122) tentang hadits ini: Hadits ini merupakan

sebagus-bagus atau sebaik-baik hadits yang datang dari penduduk Syam.

Al-Baghawiy mengatakan: Hadits Hasan.

Al-Hakim dalam al-Mustadrak(1/98) mengatakan: Hadits ini shahih, alhamdulillah.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah juga mengatakan dalam Majmuu al-Fataawaa (18/190) tentang hadits ini: Ini

adalah hadits shahih dalam Sunan.


13/32

Mereka menimbang dengan ketiga prinsip ini seluruh (perkara) yang ada pada manusia

berupa perkataan-perkataan dan perbuatan-perbuatan yang tampak maupun tidak tampak

dari hal-hal yang berkaitan dengan agama. Sedangkan Ijma yang sah adalah hal-hal yang

disepakati oleh salafush shalih; karena (masa) setelah mereka telah banyak terjadi perselisihan

dan umat telah menyebar ke penjuru negeri.1

Para imam salaf telah menjelaskan bahwa inti pondasi yang suatu jamaah berdiri di

atasnya adalah berpegang-teguh dengan perkara yang telah disepakati oleh para sahabat 2,

bahwa orang yang tidak berpegang teguh dengan mereka niscaya ia tersesat dan jatuh kepada

perbuatan bidah.3


2Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah menyatakan: Termasuk perkara yang telah diketahui secara pasti bagi orangyang mentadabburi Al-Qur`an dan As-Sunnah serta perkara yang disepakati oleh ahlussunnah wal jamaah dari

seluruh kelompok bahwasanya sebaik-baik generasi umat ini dalam amalan, perkataan, keyakinan dan

selainnya dalam setiap keutamaannya- adalah generasi pertama, kemudian yang datang setelahnya, kemudian

yang datang setelahnya, sebagaimana hal tersebut telah sah datang dari Nabi dalam banyak sisi.Mereka (ketiga generasi di atas) adalah generasi yang paling utama ketimbang generasi khalaf (generasi yang

datang setelah mereka) pada setiap keutamaan; ilmu dan amal, keimanan, akal dan agama, penjelasan dan

ibadah, bahwa mereka sebaik-baik penjelasan bagi setiap permasalahan.

Hal ini tidak akan ada yang menolaknya melainkan dari seorang penentang agama Islam yang telah diketahui

secara pasti dan Allah telah menyesatkannya terhadap ilmunya; sebagaimana dikatakan oleh Abdullah bin

Masud: Barangsiapa yang di antara kalian yang hendak mencontoh, maka hendaklah ia mencontoh orang

yang telah mati (mendahuluinya). Karena orang yang hidup mereka tidak akan aman dari fitnah, merekalah

para sahabat Rasulullah, manusia dari umat ini yang paling baik hatinya, paling dalam ilmunya, paling sedikittakalluf-nya (memaksakan diri). (Mereka adalah) suatu kaum yang telah dipilih Allah untuk menemani Nabi-Nya

dan menegakkan agama-Nya, maka kenalilah hak yang mereka miliki dan berpegang teguhlah denganpetunjuk mereka; karena sesungguhnya mereka berada di atas petunjuk yang lurus.

Berkata selainnya (Ibnu Masud): Wajib bagi kalian berpegang dengan atsar-atsar salaf, karena merekadatang membawa perkara yang mencukupi dan memutuskan, tidaklah terjadi setelah mereka sebaik-baik

perkara yang tersembunyi yang tidak mereka tidak ketahui.

Nabi telah bersabda (artinya): Tidaklah datang suatu zaman melainkan orang yang setelahnya lebih burukdari sebelumnya hingga kalian bertemu dengan Rabb kalian.

Bagaimana mungkin akan terjadi pada kita suatu zaman yang di dalamnya terdapat kebaikan tentang seagung-

agungnya pengetahuan yaitu marifatullah (mengenal Allah) Taala? Ini tidak mungkin terjadi selamanya.

Alangkah indah apa yang dikatakan oleh asy-Syafi iy dalam risalah-nya: (Derajat) mereka berada di atas kitapada setiap ilmu, akal, agama dan keutamaan, serta seluruh sebab untuk memperoleh ilmu, atau mendapatkan

hidayah. Pendapat mereka bagi kami lebih baik daripada pendapat kami untuk diri kami. Majmuu al-

Fataawaa (4/157-158).3

Lihat Risalah Fashl al-Maqaal fii Wujuub Ittibaa as-Salaf al-Kiraam.


14/32

Al-Imam Ahmad mengatakan: Pokok-pokok As-Sunnah menurut kami adalah

berpegang teguh dengan perkara yang disepakati oleh sahabat Rasulullah , mencontoh

mereka dan meninggalkan berbagai macam kebidahan.1

Al-Imam al-Barbahariy2 mengatakan: Pondasi yang sebuah jamaah dibangun di

atasnya adalah para sahabat Rasulullah , merekalah ahlussunnah wal jamaah, maka

barangsiapa yang tidak berpegang teguh dengan mereka niscaya ia tersesat dan terjerumus

kepada kebidahan, karena setiap bidah itu sesat, maka kesesatan dan pelaku kesesatan

berada di neraka.3

Al-Imam Ibnu Taimiyyah berkata: Maka diketahui bahwa syiar-syiar ahli bidahadalah meninggalkan ittiba kepada (madzhab) salaf.

4

Perkara Kedua: Permasalahan-permasalahan agung bersifat keyakinan atau amaliyah

yang telah dikenal kesesuaiannya terhadap Al-Quràn, As-Sunnah dan Ijma di tengah-tengah

orang yang memiliki keilmuan tentang as-Sunnah, maka hal tersebut dikenal dengan Ushul

(perkara pokok).

Barangsiapa yang menyelisihi satu prinsip saja dari prinsip-prinsip yang kesesuaiannya

terhadap Al-Quràn, As-Sunnah dan Ijma telah dikenal; maka sungguh ia telah keluar dari

petunjuk salafush shalih serta disandarkan kepada selain mereka.

Sebab penyandaran hukum ini kepada kata ushul (pokok): (adalah) bahwa

permasalahan-permasalahan yang dianggap sebagai pokok telah ditunjukkan oleh nash-nash

sebagai keterangan yang jelas serta gamblang hampir-hampir tidak tersembunyi dari orang-

orang yang sibuk dengan ilmu sunnah, dan Al-Quràn yang mulia telah menjelaskan prinsip-

prinsip tersebut dengan penjelasan yang mencukupi, begitu pula sunnah nabawiyyah juga telah

memaparkan pokok-pokok tersebut dengan lantang, serta hal tersebut telah disepakati oleh

pendahulu umat ini.

1Ushuul as-Sunnah karya al-Imam Ahmad. Tercakup dalam kitab Aqaaìd as-Salaf(hal. 19).

2Beliau adalah al-Hasan bin Ali al-Barbahariy Abu Muhammad , salah seorang imam terkenal, salah seorangpenghafal pokok-pokok agama yang mutqin dan salah seorang yang terpercaya lagi beriman, wafat tahun 329 H.

3Syarh as-Sunnah (hal. 59).



15/32

Keberadaan prinsip-prinsip1

tersebut termasuk pondasi agama yang mengharuskan

untuk dijadikan sebagai perkara agama yang paling penting. Bahwa Allah dan Rasul-Nya

telah menjelaskan dengan penjelasan nyata yang memupuskan setiap alasan; karena hal ini

merupakan perkara agung yang telah disampaikan oleh Rasulullah secara nyata, beliau telah

menjelaskan kepada manusia dan itu termasuk perkara agung yang dijadikan Allah sebagai

penegakan hujjah terhadap para hamba-Nya.

Hal ini kembali kepada satu poin yaitu bahwa Allah telah menyebutkan suatu nash

pemupus alasan2

terhadap setiap perkara yang terjaga dari berbagai kebinasaan; sebagaimana

Allah berfirman:

Dan Allah sekali-kali tidak akan menyesatkan suatu kaum, sesudah Allah memberi petunjukkepada mereka sehingga dijelaskan-Nya kepada mereka apa yang harus mereka jauhi. (Q.S.

At-Taubah: 115).

Demikian juga berada pada satu poin (yaitu) kebidahan yang menjadikan seseorang

dianggap termasuk pengekor hawa nafsu adalah kebidahan yang telah nyata penyelisihannya

terhadap Al-Quràn, As-Sunnah dan Ijma menurut para ahli ilmu sunnah. Dan barangsiapa yang

terjerumus ke dalam penyelisihan tersebut maka ia termasuk pelaku kebidahan.

1Lihat Darù Taaarudh al-Aql wa an-Naql(2/26).

2Abul Abbas Ibnu Taimiyyah mengatakan dalam sebuah penjelasan bahwa permasalahan-permasalahan besar

penjelasannya dalam Al-Quràn dan As-Sunnah (adalah) nyata: Akan tetapi, perkara ini dan itu keduanya

terkadang terjadi pada perkara yang samar dan pelik disebabkan kesungguhan dari pelakunya, yang mana mereka

menghabiskan usaha mereka untuk mencari kebenaran, (maka dengan sebab itu) niscaya mereka akan

memperoleh kebenaran dan ittiba (yang benar) yang tidak banyak terjadi, sebagaimana yang semisal itu telah

terjadi pada sebagian sahabat dalam permasalahan talak, faraidh (hak waris) dan semisal itu; serta tidak terjadi

yang seperti ini (ketersesatan) dari mereka pada perkara yang nyata dan agung. Karena penjelasan permasalahan

ini bersumber dari Nabi yang berada di tengah-tengah mereka. Majmuu al-Fataawaa (13/64-65).


16/32

Di antara contoh bentuk penyelisihan adalah ilhad(pengingkaran) terhadap nama-nama

Allah dan sifat-sifat-Nya, mendustakan takdir, pembolehan keluar dari syariat Nabi, ghuluw

(melampaui batas) dalam agama seperti memposisikan manusia berada pada posisi Ilah

(Tuhan), melakukan pemberontakan terhadap pemimpin kaum muslimin (yang sah),

mengingkari perbuatan mengusap bagian atas khuf dan selainnya1.

Sufyan bin Uyainah2 menuturkan: (Pokok) As-Sunnah itu ada sepuluh, barangsiapa

yang menyempurnakan semuanya maka ia telah menyempurnakan sunnah tersebut. Namun

barangsiapa yang meninggalkan satu saja dari sunnah tersebut maka sungguh ia telah

meninggalkan sunnah tersebut: Penetapan takdir, mendahulukan Abu Bakr dan Umar, al-

Haudh (telaga Nabi), Syafaat, Mizan (timbangan), Shirath (jembatan), iman adalah perkataan

dan perbuatan, Al-Quràn adalah firman Allah, siksa kubur, kebangkitan pada hari kiamat dan

tidak menggugurkan syahadat (persaksian) seorang muslim.3

Al-Imam Aliy bin al-Madiniy4juga menuturkan: Sunnah lazimah (yang wajib) (yaitu)

barangsiapa meninggalkan satu tabiat dari sunnah tersebut (berupa) tidak mengucapkan

ataupun beriman dengannya, (dan jika seperti itu) maka ia bukanlah termasuk pengikutnya: -

kemudian beliau menyebutkan sejumlah rangkaian dari pokok-pokok ahlussunnah-.5

Al-Imam Ibnu Qutaibah mengatakan: Para ahli hadits mereka semua sepakat bahwa

apa saja yang Allah kehendaki pasti terjadi dan apa yang Allah tidak kehendaki maka tidak

akan terjadi, (mereka juga sepakat) bahwa Allah adalah Maha Pencipta kebaikan dan

keburukan, Al-Quràn adalah firman Allah bukan makhluk, bahwa Allah Taala akan dilihat pada

hari kiamat, (mereka sepakat) untuk mendahulukan Abu Bakr dan Umar, beriman dengan siksa

kubur, mereka tidak berbeda pendapat dalam pokok-pokok prinsip ini. Barangsiapa yang

1Lihat Majmuu al-Fataawaa (28/105-106).

2Yaitu: Sufyan bin Uyainah bin Abu Imran , namanya adalah Maimun al-Hilaliy, Abu Muhammad al-Kufiy. Asy-

Syafiiy berkata: Aku tidak melihat ada seorang pun yang paling mumpuni dalam masalah berfatwa yangmelebihinya. Lahir pada tahun 107 H dan wafat tahun 198 H.

Lihat Tahdzib al-Kamaalkarya al-Mizziy (3/223-228).3

Syarh Ushuul Itiqaad Ahli as-Sunnah karya al-Lalikaìy (2/174).4

Yaitu: Aliy bin Abdullah bin Jafar as-Sadiy bin al-Madiniy, Abu al-Hasan, al-Bukhariy mengatakan: Dirikutidak pernah merasa kecil di hadapan seorang pun kecuali ketika (aku) berada di hadapan ibnu al-Madiniy.

Lahir tahun 161 H dan wafat tahun 234 H.

Lihat Tahdzib al-Kamaalkarya al-Mizziy (5/269-277).5

Syarh Ushuul Itiqaad Ahli as-Sunnah karya al-Lalikaìy (2/185).


17/32

meninggalkan mereka dalam satu perkara dari prinsip tersebut maka mereka akan

memeranginya, memusuhinya, memberikan stempel kebidahan padanya dan

meninggalkannya.1

Sungguh para imam telah menyebutkan suatu perkara dari prinsip-prinsip ahlussunnah

wal jamaah, menetapkan tingkatan golongan yang menyelisihinya, atau (golongan yang)

meninggalkan satu prinsip saja dari prinsip-prinsip tersebut; maka ia akan dikeluarkan dari

lingkaran sunnah dan ahlussunnah.

Setiap permasalahan yang disebutkan oleh para imam telah terjadi Ijma (kesepakatan)

padanya, hal itu ditunjukkan oleh nash-nash Al-Quràn dan As-Sunnah sebagai satu petunjuk

yang jelas.

Dari sini al-Imam Ibnu Taimiyyah mengatakan: Barangsiapa yang menyelisihi Al-

Quràn yang jelas dan As-Sunnah yang telah tersebar luas, atau suatu perkara yang telah

disepakati oleh pendahulu umat ini sebagai satu penyelisihan yang tidak diberikan udzur

(keringanan) padanya. Maka orang seperti ini (keadaannya) diperlakukan sebagaimana para

pelaku kebidahan itu diperlakukan.2

Beliau juga mengatakan: ... bahwa orang-orang yang menyelisihi kebenaran yang

nyata (bersumber) dari Al-Quràn dan As-Sunnah (keadaan) mereka menurut mayoritas ulama

dikenal dengan (stempel) kebidahan, serta disaksikan atas mereka dengan kesesatan. Di

tengah-tengah umat mereka tidak memiliki ucapan yang benar dan tidak pula penerimaan

(yang bersifat) umum, seperti khawarij, rafidhah, qadariyyah dan yang semisal mereka. Hanya

saja para ahli ilmu dan sunnah berbeda pendapat dalam berbagai perkara pelik yang tidak

tampak bagi kebanyakan manusia.3

Beliau mengatakan: Bidah yang menjadikan seseorang dianggap termasuk

pengekor hawa nafsu adalah (kebidahan) yang telah tampak bentuk penyelisihannya terhadap

Al-Quràn dan As-Sunnah menurut ahli ilmu sunnah; seperti bidah khawarij, rafidhah,

qadariyyah dan murjiàh.4

1Ta`wiil Mukhtalaf al-Hadiits (hal. 64).


3Al-Imaan (hal. 281).

4Majmuu al-Fataawaa (35/414), lihat pula: (28/105 dan 205).


18/32

Maka tidak setiap permasalahan menjadikan seorang yang menyelisihi (kebenaran) itu

dicap sesat, sesungguhnya poros itu semua hanyalah (kembali) pada sesuatu (perkara yaitu)

apabila masalah tersebut merupakan pokok dari pokok-pokok ahlussunnah wal jamaah

ataukah tidak.

Al-Imam Ahmad pernah ditanya tentang orang yang mengatakan: Abu Bakr, Umar,

Aliy dan Utsman. Lantas beliau mengatakan: Ucapan ini tidak membuat aku heran.

Dikatakan kepada beliau, lalu dikatakan; Orang ini pelaku bidah? Beliau mengatakan: Aku

tidak suka memberikan stempel kebidahan kepadanya dengan (satu stempel) bidah yang

berat.

Dikatakan kepada beliau: Barangsiapa yang mengatakan; Abu Bakr, Umar, Aliy lalu ia

diam. Kemudian ia tidak mengunggulkan seseorang?

Beliau berkata: Ucapan ini juga tidak membuatku heran.

Dikatakan kepada beliau: (Apakah orang itu) pelaku bidah?

Beliau berkata: Ucapan ini tidak membuatku heran.1

Ibnu Taimiyyah menegaskan tentang permasalahan mengunggulkan Utsman dan

Aliy : Permasalahan ini bukanlah termasuk dari pokok-pokok yang menjadikan orang yang

menyelisihinya dicap sesat menurut mayoritas ahlussunnah, namun permasalahan yang

menjadikan seseorang yang menyelisihinya dicap sesat adalah permasalahan khilafah.2

Ini adalah penjelasan dari al-Imam Ibnu Taimiyyah bahwa permasalahan yang

menjadikan seseorang yang menyelisihinya dicap sesat adalah permasalahan yang telah

disepakati menurut salaf, maka yang telah masyhur kesesuaiannya kepada Al-Qur`an dan As-

Sunnah; seperti masalah mendahulukan khilafah Abu Bakr, kemudian Umar, kemudian

Utsman, kemudian Aliy. Adapun masalah pengunggulan antara Utsman dan Aliy , maka itubukanlah termasuk permasalahan pokok; karena telah terjadi silang pendapat padanya di

antara salaf.

Oleh karenanya dahulu para imam islam mereka bersepakat untuk memberikan stempel

kebidahan kepada orang yang menyelisihi permasalahan-permasalahan prinsipil sebagai suatu

1Dikeluarkan oleh al-Khallal dalam as-Sunnah (1/378).



19/32

penyelisihan yang tidak diberikan udzur (keringanan); berbeda dengan orang yang berselisih

pendapat dalam permasalahan-permasalahan ijtihad yang tidak sampai pada tingkatan ini.

Abu al-Qasim at-Taimiy berkata: Sebagian ulama mengatakan: Apa yang mereka

perselisihkan dari permasalahan-permasalahan yang bersifat ijtihad dan cabang-cabang

agama; maka sesungguhnya manusia tidak serta merta diberikan cap pelaku bidah disebabkan

perselisihan tersebut, tidak pula tercela serta terancam (dengan dosa).1

Asy-Syathibiy juga menetapkan pernyataan tersebut ketika menjelaskan dhabith

(batasan) dalam perpecahan yang tercela: Suatu perpecahan yang bersumber dari perselisihan

dalam seluruh prinsip agama, atau (perselisihan dalam) suatu kaidah dari kaidah-kaidah

syariat, bukan (perselisihan dalam) suatu cabang dari cabang-cabang syariat; karena

sesungguhnya para sahabat di antara mereka pun terjadi silang pendapat dalam permasalahan-

permasalahan ijtihad; lalu beliau berkata tatkala menjelaskan tentang hadits iftiraq

(perpecahan): Hal itu dikarenakan bahwa kelompok-kelompok ini hanya menjadi kelompok-

kelompok yang menyelisihi firqatun najiyah pada suatu makna yang bersifat pokok dalam

agama, atau suatu kaidah dari kaidah-kaidah syariat, bukan pada (perkara) juziy (bagian) dari

bagian-bagian syariat; karena bagian dan cabang yang rancu tidak akan timbul darinya suatu

penyelisihan yang dengan sebab penyelisihan tersebut menjadikan (golongan tersebut)

berkelompok-kelompok, hanya saja perpecahan itu akan timbul ketika (seseorang) tergelincir

kepada penyelisihan dalam masalah prinsip; karena perkara-perkara yang sifatnya prinsip itu

merupakan akumulasi dari banyaknya perkara-perkara cabang. Dan keadaannya pada

umumnya tidak khusus pada suatu tempat dan tidak pula pada suatu bab saja.2

Beliau juga mengatakan ketika menjelaskan tentang hadits iftiraq: Lafal (kata)

tersebut mengandung kemungkinan bahwa hal itu merupakan perpecahan yang berdasarkanpada perkara yang ditunjukkan oleh konsekuensi kata, mungkin juga bahwa (kata) itu pun

disertai oleh suatu tambahan batasan yang diinginkan oleh kata tersebut secara mutlak, namun

kata tersebut cukup mengandung kemungkinan; sebagaimana kata raqabah (budak wanita)

1Al-Hujjah Fii Bayaan al-Mahajjah (2/411).

2Al-Itisham (2/177-178).


20/32

secara mutlak tidaklah menunjukkan keadaannya itu beriman atau tidak beriman, namun

secara lafal dapat diterima.

Maka tidak sah bahwa yang dimaksud iftiraq (perpecahan) secara mutlak adalah

memutlakkan bentuk kata perselisihan kepada satu makna saja; karena hal itu menegaskan

bahwa orang-orang yang berselisih pendapat dalam permasalahan-permasalahan furu

(cabang) masuk dalam kemutlakan kata (perpecahan), itu adalah pernyataan batil menurut

Ijma (kesepakatan); sesungguhnya silang pendapat dalam masalah-masalah ijtihad benar-

benar telah ada semenjak zaman para sahabat hingga saat ini, silang pendapat yang terjadi

pertama kali pada zaman khulafa`ur rasyidin yang mendapat petunjuk, kemudian terjadi

pada seluruh sahabat, kemudian di zaman tabiin dan tidak ada seorang pun di antara

mereka yang mencela perbuatan tersebut. Kepada para sahabatlah orang-orang yang datang

setelah mereka mencontoh dalam silang pendapat yang luas; maka bagaimana mungkin

perpecahan (silang pendapat) dalam suatu madzhab (pendapat) termasuk perkara yang

digolongkan kepada hadits tersebut?!

Sesungguhnya perselisihan yang dimaksud (dalam hadits) adalah perselisihan muqayyad

(bersifat terikat), meskipun di dalam hadits tidak terdapat nash yang menunjukkannya (secara

langsung); (namun) di dalam ayat terdapat penjelasan yang menunjukkan kepada hal tersebut;

seperti firman-Nya:

Dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah, (yaitu) orang-orang

yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap

golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka. (Q.S. Ar-Ruum: 31-

32).

Firman Allah:


21/32

Sesungguhnya orang-orang yang memecah belah agama-Nya dan mereka menjadi

berkelompok-kelompok, tidak ada sedikitpun tanggung jawabmu kepada mereka. (Q.S. An-

Anam: 159).

Dan yang semisal itu dari ayat-ayat yang menunjukkan perselisihan yang disebabkan

perbuatan tersebut mereka (terpecah) menjadi beberapa golongan, makna dari mereka

(terpecah) menjadi beberapa golongan; yaitu (menjadi) beberapa jamaah sebagian mereka

memisahkan diri dari sebagian yang lain, mereka tidak bersatu, tidak saling membantu dan

tidak saling menolong, bahkan kebalikan dari itu. Sesungguhnya islam itu satu, urusannya juga

satu, maka konsekuensinya adalah hukumnya berada di atas persatuan yang sempurna bukan

di atas perpecahan.1

Berdasarkan pernyataan ini menjadi nyatalah prinsip-prinsip madzhab salaf serta

batasan-batasannya, bahwa penyelisihan suatu prinsip dari prinsip-prinsip tersebut merupakan

perbuatan bidah, orang yang menyelisihi satu prinsip dari prinsip-prinsip di atas merupakan

bentuk penyelisihan yang tidak diberikan udzur (keringan); menjadikan pelakunya sebagai

mubtadi (pelaku bidah) yang telah keluar dari manhaj (konsep beragama) generasi salaf yang

kita diperintah untuk mengikutinya.

1Al-Itisham (1/161-162).


22/32

Pembahasan Kedua: Hukum (Kepada) Individu Tertentu Apabila Ia Menyelisihi

Satu Pokok Dari Pokok-Pokok Para Imam Salaf

Telah berlalu pernyataannya pada pembahasan pertama -tentang orang yang

menyelisihi suatu prinsip dari prinsip-prinsip ahlussunnah wal jamaah; maka orang tersebut

telah keluar dari petunjuk salafush shalih, serta menjadikannya termasuk golongan para

pengekor kebidahan-: (yaitu) dari sisi global dan hukum yang bersifat mutlak.

Adapun dari aspek muayyan (tertentu), serta hukum secara individu, maka terdapat

perincian dalam permasalahan tersebut; karena tidak setiap orang yang terjerumus ke dalam

kebidahan lantas bidah disandarkan kepadanya; hal itu disebabkan bahwa apabila seseorang

bersikap loyal kepada salaf, sumber pengambilan hukum yang ada padanya sesuai dengan yang

dipakai oleh generasi salaf, namun bersamaan dengan hal itu ia terjatuh kepada suatu perkara

yang menyelisihi prinsip-prinsip pokok generasi salaf dalam keadaan keliru (serta) ia tidak

membantu dan tidak pula melampaui batas; maka disebabkan kekeliruan ini ia tidak

dikeluarkan dari lingkaran salaf, tidak pula dicap sebagai seorang mubtadi (pelaku bidah),

hanya saja dikatakan kepadanya: Ia sejalan dengan para pelaku kebidahan dalam masalah ini

dan itu; karena benar-benar terbukti kelemahan pendapatnya. Namun tidak dikatakan: Ia

semisal dengan mereka. Tidak pula (dikatakan) tentang hukum mereka.

Kemudian apabila telah terkumpul syarat-syarat tersebut padanya dan hilang berbagai

penghalangnya, maka (jika keadaannya seperti ini, barulah dikatakan) ia semisal dengan mereka

(keadaannya) dan hukumnya seperti hukum mereka (para pelaku kebidahan).

Dikatakan kepada Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal : Seorang perawi -yang ditulis

haditsnya- tengah meriwayatkan hadits ia mengatakan; Barangsiapa yang bersaksi bahwa

sepuluh orang sahabat berada di dalam surga maka ia seorang mubtadi (pelaku bidah). Lalu

beliau yaitu al-Imam Ahmad- terkejut mendengarnya lantas berkata: Barangkali ia jahil

dan tidak mengetahuinya.1



23/32

Ditanyakan juga kepada beliau : Apa yang Anda katakan tentang orang yang tidak

mengakui khilafah (kepemimpinan) Aliy? Beliau berkata: Ini merupakan ucapan yang

buruk.

Ahmad bin al-Husain menambahkan dari Bakr dari ayahnya aku bertanya: Apakah ia

(masih) tergolong ahlussunnah? al-Imam Ahmad menjawab: Aku tidak berani

mengeluarkannya dari lingkup ahlussunnah, ia melakukan penakwilan namun ia keliru.1

Ahmad bin Muni al-Baghawiy mengatakan: Barangsiapa yang mengira bahwa Al-

Qur`an itu makhluk maka ia seorang Jahmiy (pengikut Jahm bin Shafwan), barangsiapa yang

bersikap tawaqquf (diam), jika ia termasuk orang yang lemah akalnya seperti para penjual

sayur, kaum wanita dan anak-anak maka ia didiamkan dan diberi pengajaran.2

Al-Imam Ibnu Taimiyyah mengatakan dalam penjelasannya mengenai siapa itu

mubtadi (pelaku bidah): Dan yang semisal mereka apabila mereka tidak menjadikan apa

yang mereka buat-buat itu sebagai suatu pendapat yang bisa membuat barisan kaum muslimin

saling berpecah belah; saling menguasai dan mengalahkan; maka yang demikian itu termasuk

jenis kekeliruan. Dan Allah mengampuni dosa orang-orang yang beriman pada perkara yang

semisal itu.

Oleh karenanya banyak dari pendahulu umat ini dan para imamnya yang tergelincir

kepada kesalahan yang semisal itu: mereka memiliki makalah-makalah yang mereka buat atas

dasar ijtihad, padahal makalah-makalah tersebut jelas-jelas menyelisihi perkara yang telah

valid dalam Al-Qur`an dan As-Sunnah; berbeda dengan suatu kaum yang memberikan

loyalitasnya kepada orang yang sependapat dengannya, memusuhi orang yang menyelisihinya,

memecah belah barisan kaum muslimin, mengkafirkan, memberikan label fasik kepada orang

yang menyelisihinya dalam masalah-masalah cabang dan ijtihad, serta menghalalkan untuk

memerangi orang yang menyelisihinya bukan orang yang sependapat dengannya, mereka

itulah termasuk dari golongan yang senang berpecah belah dan berselisih.3


2Abu al-Qasim at-Taimiy menyebutkan dalam bukunya al-Hujjah Fii Bayaan al-Mahajjah (2/242).



24/32

Beliau berkata ketika menjelaskan syarat sampainya sebuah hujjah dalam suatu hukum

bidah kepada individu tertentu: Jikalau kamu melihat ada sebuah makalah yang keliru

bersumber dari seorang imam terdahulu maka maafkanlah, (hal itu) disebabkan (mungkin

karena) tidak sampainya hujjah kepadanya; namun janganlah ia memaafkan bagi orang yang

telah sampai hujjah kepadanya seperti ketika ia memaafkan orang yang pertama. Oleh karena

itu orang yang telah sampai kepadanya hadits-hadits tentang siksa kubur dan yang semisalnya

dihukumi dengan sebutan bidah apabila ia mengingkari sejumlah hadits tersebut. Aisyah

dan orang yang semisal dengannya dari orang-orang yang tidak mengetahui bahwa orang-

orang mati dapat mendengar di alam kuburnya, (mereka) tidak dihukumi dengan label bidah.

Inilah pokok yang agung maka renungilah karena hal itu amat bermanfaat.1

Barangsiapa yang pokok pertamanya yaitu sumber pengambilan- sesuai lalu ia

tergelincir ke dalam jurang kebidahan setelah itu, maka orang yang seperti ini tidak diberikan

hukum tersebut melainkan setelah terpenuhi syarat-syaratnya dan hilang penghalang-

penghalangnya. Adapun orang yang terdapat celaan pada pokok pertamanya, maka orang yang

seperti ini secara langsung diberikan hukum tersebut kepadanya. Karena pada asalnya orang

tersebut tidak berpegang teguh dengan sunnah sehingga ia pun digelari dengan sebutan

tersebut. Oleh karena itu kamu dapati dahulu para imam salaf mereka menyifati orang-orang

yang berpegang dengan konsep mutazilah atau asyairah bahwa ia adalah seorang mutazilah,

seorang qadariyyah, seorang asyariy dan selainnya.

Janganlah difahami tentang pensyaratan (agar) terpenuhinya syarat-syarat dan

hilangnya penghalang-penghalang dalam menghukumi individu tertentu dengan sebutan bidah

(adalah) bahwasanya kami berdiam diri dari kebidahan tersebut, serta tidak menjelaskan

kesesatannya, karena bidah itu sendiri sebenarnya tertolak secara mutlak, manusia diberikan

peringatan darinya, tidak dilihat siapa yang mengatakannya dan tidak pula (dilihat)

kedudukannya (di tengah-tengah manusia), sekiranya kami mendiamkan kebidahan tersebut

maka sungguh agama Allah akan menjadi samar bagi sebagian manusia, sehingga mereka akan

mengira bahwa bidah itu adalah sunnah.



25/32

Keadaan kami yang memberikan peringatan dari kebidahan itu tidak serta merta

menghukumi pelakunya sebagai seorang mubtadi (pelaku kebidahan); sehingga terpenuhi

padanya syarat-syaratnya dan hilang darinya berbagai penghalangnya sebagaimana telah

berlalu penjelasannya tentang orang yang sumber pengambilannya sesuai dengan sumber

pengambilan yang dipakai oleh para imam salaf.

Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin mengatakan: Adapun ketergelinciran

dalam masalah akidah (keyakinan), jika ketergelincirannya itu menyelisihi jalannya generasi

salaf, maka tidak dipungkiri itu merupakan kesesatan yang tidak lagi diragukan, namun

pelakunya tidak dihukumi dengan kesesatan sampai tegak hujjah padanya. Apabila telah tegak

hujjah padanya, ia masih saja terlarut dalam ketergelinciran dan kesesatannya itu, maka (pada

saat itu) ia adalah seorang mubtadi lantaran ia telah menyelisihi kebenaran.1

Jika dikatakan: Di sana ada pemisah antara dua bab (yaitu) Takfir (mengkafirkan) dan

Tafsiq (memfasikkan), serta antara bab Tabdi (membidahkan), maka bab takfir dan tafsiq ini

disyaratkan padanya tegaknya hujjah. Adapun bab tabdi tidak disyaratkan hal tersebut.

Dijawab: Di sana tidak ada pemisah antara ketiga bab ini dari aspek syariat; karena

semuanya dibangun di atas dalil ancaman.

Turunnya dalil ancaman kepada individu tertentu maka harus terpenuhi syarat-syarat

padanya dan hilang darinya berbagai penghalangnya.

Sebagaimana bahwa setiap bab dari bab-bab ini terdapat hukum-hukum yang dilegalkan

bagi setiap orang yang telah pantas menyandang salah satu dari ketiga nama ini.

Seorang kafir tidak dishalati jenazahnya, tidak pula dikuburkan di pekuburan kaum

muslimin dan selain itu dari hukum-hukum yang berkaitan dengan orang yang telah pantas

menyandang label kufur.

Pelaku kebidahan diberi hukuman, didiamkan, ditinggalkan, diboikot dan yang semisal

itu dari hukum-hukum yang berkaitan dengan orang yang telah pantas menyandang kata

bidah.

Apapun keadaannya, maka bentuk penyelisihan itu apabila datangnya dari seseorang

bisa jadi ia berada pada aspek yang dapat ditolerir atau bisa pula tidak.

1Kitab al-Ilmi(hal. 135).


26/32

Abu al-Abbas Ibnu Taimiyyah menetapkan bahwa tidak adanya pembedaan antara

bab takfir, tafsiq dan tabdi, beliau mengatakan: Sesungguhnya yang dimaksud di sini hanyalah

bahwa apa saja yang telah nyata keburukannya berupa bentuk-bentuk kebidahan dan bukan

kebidahan maka ia termasuk perkara yang dilarang di dalam Al-Quràn dan As-Sunnah, atau

menyelisihi Al-Quràn dan As-Sunnah apabila hal ini datangnya dari seseorang maka terkadang

ia berada pada aspek yang dapat ditolerir, baik itu disebabkan ijtihad atau taklid yang dapat

ditolerir, atau bisa jadi karena ketidakmampuannya (memahami nash), sebagaimana yang

telah saya nyatakan pada selain pembahasan ini. Dan saya pun telah menegaskan tentang

pokok pengkafiran dan pemfasikkan itu dibangun di atas dalil ancaman.

Karena nash-nash ancaman yang ada dalam Al-Quràn dan As-Sunnah, serta

keterangan-keterangan para imam tentang masalah takfir, tafsiq dan yang semisal itu, tidak

mengharuskan kepastian (terjadinya) dari nash ancaman itu kepada individu tertentu, namun

(itu semua terjadi) apabila syarat-syaratnya telah terpenuhi dan hilang penghalang-

penghalangnya. Tidak ada perbedaan dalam hal tersebut antara masalah-masalah pokok dan

cabang, ini tentang adzab akhirat; karena orang yang berhak mendapat ancaman berupa

siksaan Allah, laknat dan kemurkaan-Nya (ada) di negeri akhirat (baik) ia kekal dalam neraka,

ataupun tidak kekal. Dan nama-nama dari contoh ini berupa kekufuran dan kefasikan, (semua)

masuk dalam kaidah ini baik hal itu disebabkan oleh bidah itiqad (keyakinan), atau ibadah,

ataupun disebabkan perbuatan fajir ketika di dunia yaitu kefasikan dalam amalan.

Adapun hukum-hukum di dunia maka seperti itu pula keadaannya; karena berjihad

memerangi orang-orang kafir wajib untuk mendahulukan dakwah kepada mereka; karena tidak

ada siksa melainkan terhadap orang yang telah sampai kepadanya risalah islam, demikian pula

hukuman terhadap orang-orang fasik tidaklah terjadi melainkan setelah tegaknya hujjah.1

Inti Permasalahan:

Bahwa celaan dan hukum kebidahan yang dialamatnya kepada individu tertentu

terkadang ditunda; disebabkan luputnya sebuah syarat atau dikarenakan adanya penghalang

yang menghalangi, meskipun disertai konsekuensi yang mengharuskannya.



27/32

Hanya saja seseorang itu tercela apabila telah tampak baginya kebenaran, atau ia

meremehkan dalam pelaksanaannya, atau berpaling dari kebenaran tersebut karena mengikuti

hawa nafsu atau yang semisalnya.

Asal permasalahan ini adalah: bahwa hukum khithab (topik pembicaraan); apakah

hukum tersebut benar-benar terjadi pada setiap mukallaf sebelum sampai kepadanya hujjah

risalah?

Yang paling nyata adalah bahwa hukum khithab tidak akan terjadi melainkan setelah

sampainya hujjah risalah; berdasarkan firman Allah :

Supaya dengannya aku memberi peringatan kepadamu dan kepada orang-orang yang telah

sampai Al-Quran (kepadanya). (Q.S. Al-Anam: 19).

Allah berfirman:

Dan Kami tidak akan menghukum sebelum Kami mengutus seorang rasul. (Q.S. Al-Israa`: 15).

Allah berfirman:

Agar supaya tidak ada alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul

itu. (Q.S. An-Nisaa`: 165).

Termasuk perkara yang wajib untuk diketahui adalah bahwa tidak semua orang yang

berijtihad dan beristidlal (mengambil pendalilan hukum) memiliki kekokohan dalam

mengetahui al-haq (kebenaran) dan sampai kepadanya. Tidaklah ada yang berhak

mendapatkan ancaman melainkan orang yang meninggalkan perintah dan mengerjakan yang


28/32

dilarang; karena jika seseorang berijtihad dan berdalil lalu ia bertakwa kepada Allah sekedar

kemampuannya maka ini merupakan perkara yang telah Allah bebankan kepadanya.

Inilah pendapat para ahli fikih dan para imam, serta ini merupakan pendapat yang

terkenal dari pendahulu umat ini.1

Termasuk perkara yang akan menambah suatu permasalahan dan menguatkannya

secara jelas adalah perbuatan sebagian ulama bersama sebagian ahlussunnah lainnya yang

mana di antara mereka ada yang tergelincir dalam beberapa penyelisihan sebagian perkara

yang bersifat prinsip (pokok).

Di antara penyelisihan prinsip tersebut adalah apa yang terjadi pada Ibnu Khuzaimah

dalam masalah shurah (bentuk); yang telah ditegaskan oleh al-Imam Ahmad tentang

permasalahan tersebut: Barangsiapa yang mengatakan: Sesungguhnya Allah menciptakan

Adam sesuai dengan shurah (bentuk) Adam maka ia adalah seorang Jahmiy (pengikut Jahm bin

Shafwan).2

Abu al-Abbas Ibnu Taimiyyah mengatakan tentang hadits shurah: Hadits ini tidak

ada silang pendapat di antara salaf generasi kurun yang tiga bahwa dhamirnya (kata ganti)

kembali kepada Allah.3

Maka masalah ini -yakni hadits shurah- telah terjadi kesepakatan ulama salaf padanya

dan keabsahannya telah dikenal dalam Al-Qur`an dan As-Sunnah, bahwa itu merupakan pokok

di antara pokok-pokok ahlussunnah wal jamaah, bersamaan hal itu al-Imam Ibnu Khuzaimah

tergelincir dalam pengingkaran dan penakwilan terhadap hadits tersebut, namun para imam

tidak mengeluarkan beliau dari manhaj salaf, serta mereka pun tidak menyandarkan beliau

kepada kebidahan dengan sebab penyelisihan ini.

Al-Hafizh Adz-Dzahabiy memberikan pembelaan terhadap Ibnu Khuzaimah : Ibnu

Khuzaimah memiliki keagungan dalam jiwanya dan kemuliaan dalam hatinya, karena ilmu

dan agamanya, mengikuti sunnah dan bukunya tentang masalah tauhid berupa satu jilid besar,

1Lihat Majmuu al-Fataawaa (19/213).

2Thabaqaat al-Hanaabilah karya Ibnu Abi Yala (2/236).

3Bayaan Talbiis al-Jahmiyyah (6/373).


29/32

namun beliau (tergelincir) menakwilkan hadits shurah, maka berilah udzur (keringanan)

kepada orang yang telah menakwilkan sebagian sifat.

Adapun para salaf mereka tidak berbicara panjang lebar tentang masalah takwil.. kalau

sekiranya setiap orang yang keliru dalam ijtihadnya padahal keimanannya benar, serta

keinginannya dalam mengikuti al-haq (kebenaran)- lantas kita tinggalkan dan kita berikan

stempel kebidahan padanya, maka sungguh sedikit sekali dari kalangan para imam kita yang

selamat dari hal tersebut.1

Termasuk perkara yang menguatkan ucapan yang telah lalu adalah apa yang dinukilkan

oleh al-Imam Ibnu Taimiyyah tentang Abu al-Hasan Muhammad bin Abdul Malik al-Kurjiy

asy-Syafiiy2

dalam bukunya diberi nama Al-Fushuul fii al-Ushuul an al-Aimmah al-Fuhuul

Ilzaaman li Dzawii al-Bida wa al-Fudhuul3: Tentang penakwilan syaikh Abu Ahmad

Muhammad bin Aliy al-Faqih al-Kurjiy seorang imam yang dikenal dengan al-Qashshab4

(penjagal) terhadap ayat-ayat dan kabar-kabar yang datang berkenaan dengan perasaan mayit

terhadap siksa dan beliau bersikap berlebih-lebihan dalam bukunya yang dikenal dengan

Nukat Al-Qur`an, beliau berpendapat bahwa mayit setelah pertanyaan (di alam kubur) ia

tidak merasakan lamanya tinggal dalam Barzakh dan tidak pula merasakan siksa.

Maka kita katakan: Ini merupakan takwil yang ia (Abu Ahmad al-Kurjiy ini) bersendirian

dengan takwil tersebut, para imam tidak ada yang mengikuti (pendapatnya itu) dan pendapat

tersebut bukanlah yang dipegang oleh mayoritas para ulama, serta ia bersendiri dengan

1Siyar Alaam an-Nubalaa`(14/374-375).

2 Muhammad bin Abdul Malik bin Muhammad bin Umar al-Kurjiy Abu al-Hasan, berkata Ibnu as-Samaniy:Seorang imam, wara, faqih, mufti, muhaddits. Lahir tahun 458 H wafat tahun 532 H.

Lihat Syadzaraat adz-Dzahab karya Ibnu al-Imad al-Hanbaliy (4/100).3

Ibnu Katsir mengatakan: Kitab al-Fushuul fii Itiqaad al-Aimmah al-Fuhuul.Di dalam buku tersebutdihikayatkan berbagai ucapan tentang pokok-pokok akidah dari para imam salaf yang sepuluh: keempat imam,

Sufyan ats-Tsauriy, al-Auzaiy, Ibnu al-Mubarak, al-Laits, Ishaq bin Rahawaih. Syadzaraat adz-Dzahab karya

Ibnu al-Imad al-Hanbaliy (4/100).4

Muhammad bin Aliy bin Muhammad al-Kurjiy Abu Ahmad dikenal dengan sebutan penjagal karena banyak

mengalirkan darah orang-orang kafir dalam beberapa peperangan, adz-Dzahabiy mengatakan: Aku tidak dapat

mengalahkannya dengan wafatnya, seakan-akan ia tetap ada hingga mendekati enam puluh sampai tiga ratus

orang.

Lihat Tadzkirah al-Huffazh karya adz-Dzahabiy (3/938-939).


30/32

permasalahan-permasalahan yang tidak dapat memberikan pengaruh buruk, serta tidak pula

dapat menodai derajat mereka.1

Aku (penulis) menutup (pembahasan ini) dengan sebuah penukilan dari al-Imam Ibnu

Taimiyyah; di mana beliau mengatakan: Barangsiapa yang menyelisihi Al-Qur`an yang

jelas dan As-Sunnah yang telah tersiar luas, atau (menyelisihi) perkara yang telah disepakati

oleh para pendahulu umat ini dengan sebuah penyelisihan yang tidak diberikan udzur padanya,

maka orang ini diperlakukan sebagaimana pelaku kebidahan diperlakukan.2

Poin penutup pembahasan ini adalah peringatan terhadap suatu perkara yaitu:

Bahwa telah datang dari sebagian para imam salaf tentang pemutlakan klaim bidah

kepada sebagian orang yang menyelisihi tanpa melihat kepada keadaannya, apakah telah

sampai hujjah kepadanya ataukah belum?

Pernyataan-pernyataan ini (yang datang) dari sebagian imam para salaf terhitung

sebagai perkara-perkara individu yang tidak diambil darinya suatu hukum yang bersifat umum;

berdasarkan satu kaidah yang masyhur: Apabila telah valid (sah) suatu kaidah umum maka

pertentangan dari perkara (yang bersifat) individu dan hikayat-hikayat (dari) berbagai keadaan

tidak akan berpengaruh terhadapnya.; hal itu dikarenakan bahwa urusan-urusan (yang

bersifat) individu itu memiliki kemungkinan.

Berdasarkan hal ini maka pernyataan para imam salaf dibawa kepada kondisi bahwa

perkara tersebut keluar sebagai khitab (topik pembicaraan) kepada individu tertentu yang telah

mereka ketahui keadaannya, serta telah sampai hujjah kepadanya.

Abu al-Abbas Ibnu Taimiyyah dalam satu pembicaraannya tentang hukum terhadap

pelaku kebidahan beliau mengatakan: Banyak sekali jawaban dari al-Imam Ahmad dan selain

beliau dari kalangan para imam yang keluar dari sebuah pertanyaan seorang penanya yang

keadaan pihak yang ditanyakan itu telah diketahui, atau (jawaban tersebut) keluar sebagai

khitab (topik pembicaraan) terhadap individu tertentu yang telah diketahui keadaannya, maka

penjelasannya sesuai dengan permasalahan individu yang bersumber dari Rasulullah ,

1Bayaan Talbiis al-Jahmiyyah (6/398-406).



31/32

sesungguhnya hukum permasalahan itu hanya sah pada kejadian yang semisal dengan

permasalahan tersebut saja.1



32/32

PENUTUP PEMBAHASAN

Aku memuji Allah agar Dia memberikan taufik kepadaku untuk menyempurnakan

pembahasan ini tanpa daya dan upaya dariku, serta aku juga memohon kepada-Nya agar

memberikan manfaat kepadaku dan kaum muslimin dengan pembahasan ini. Aku telah

mencurahkan usahaku untuk mengeluarkannya secara ringkas namun sesuai dengan kaidah-

kaidah ahli ilmu.

Aku menyebutkan di sini intisari kaidah-kaidah dari pembahasan ini, sebagaimana yang

akan datang di bawah ini:

Kaidah Pertama: Sumber pengambilan menurut para imam salaf adalah Al-Quràn, As-

Sunnah dan Ijma.

Kaidah Kedua: Setiap orang yang menyelisihi salaf dalam sumber pengambilan maka ia

termasuk pengekor hawa nafsu dan kebidahan.

Kaidah Ketiga: Tidak ada Ijma yang sah melainkan kesepakatan yang terjadi di era tiga

generasi yang utama.

Kaidah Keempat: Suatu jamaah itu dibangun di atas sebuah pokok landasan yaitu

berpegang teguh dengan perkara yang dijalani oleh para sahabat.

Kaidah Kelima: Setiap masalah yang telah tersebar luas kesesuaiannya terhadap Al-

Quràn dan As-Sunnah, serta Ijma maka terhitung sebagai sebuah prinsip dari prinsip-prinsip

(pokok) ahlussunnah wal jamaah.

Kaidah Keenam: Menyelisihi satu pokok dari pokok-pokok ahlussunnah wal jamaah

merupakan perbuatan bidah.

Kaidah Ketujuh: Memegang sebuah perkara yang telah tersebar luas penyelisihannya

terhadap Al-Quràn dan As-Sunnah, serta Ijma merupakan perbuatan bidah.

Kaidah Kedelapan: Individu tertentu terkadang tertunda hukum bidah terhadapnya;

dikarenakan luputnya sebuah syarat, atau karena adanya suatu penghalang, meskipun disertai

adanya konsekuensi yang mengharuskan (hukum tersebut jatuh kepadanya).

pokok-pokok tamayyuz salafy sejati

Documents