1

Wasat adalah warkah dalam talian terbitan Pergas. Diwujudkan

bagi menerbitkan apa jua penulisan hasil kajian dan pemikiran yang bertemakan wasatiyah (kesederhanaan). Ia bertujuan menyebarluaskan idea dan menggalakkan wacana wasatiyah dalam kefahaman dan amalan Islam dalam konteks masyarakat Islam Singapura.

Sumbangan bahan penulisan amat dialu-alukan. Semua bahan penulisan haruslah memenuhi kriteria berikut: • Bertemakan wasatiyah atau relevan dengan tema wasatiyah.

Penyumbang boleh menulis dari apa jua sudut i.e. fiqh, akidah, akhlak, falsafah, sosio-agama, atau politik-agama asal sahaja isinya dapat dikaitkan dengan tema wasatiyah.

• Panjang penulisan ialah, minimum 1000 perkataan dan maksimum 2500 perkataan.

Penerbitan penulisan yang disumbangkan ialah atas budi bicara penuh pihak penyunting.

Pihak penyunting mempunyai hak untuk melakukan suntingan yang munasabah bagi bahan yang disumbangkan atas faktor-faktor bahasa atau ruang.

Untuk menyumbang, sila hantarkan penulisan anda ke wasat@pergas.org.sg Barisan Penyunting: Ustaz Irwan Hadi Mohamad Shuhaimi, Ustaz Mohammad Yusri Yubhi Mohd. Yusoff, Ustaz Muhammad Haniff Hassan, Puan Sundusia Rosdi Grafik / halaman web / pembantu teknikal: Remy Mahzam, Ustazah Khairunnisaa Abdul Rahim

Edisi no. 7 / Februari 2016 Kandungan • Dari meja penyunting (mukasurat 2)

• Wasatiyah Dalam Memahami Teks Agama, oleh Ustaz Izal

Mustafa bin Kamar (mukasurat 3)

• Wasatiyah Dalam Menilai Hadis-hadis Nabi s.a.w., oleh Ustaz Mustazah Bahari (mukasurat 7)

• Dealing With Futur (Slackening) in Da`wah Work, by Ustaz Muhammad Haniff Hassan (page 11)

• Square Pegs in Round Holes: Madrasah Graduates in Modern Singapore, by Ustaz Tarmizi bin Wahid (page 15)

Nota: Hakcipta penerbitan artikel ini dimiliki oleh Pergas. Tidak dibenarkan mengulang cetak artikel ini di mana-mana wadah penerbitan lain dan dalam bentuk apa jua bentuk tanpa izin dari Pergas. Namun, keizinan diberikan untuk mengongsi artikel ini melalui alamat url yang asal. Segala pendapat yang yang dikemukakan oleh para penulis artikel adalah milik penulis dan tidak mewakili pendirian rasmi Pergas, kecuali jika dinyatakan sedemikian secara tersurat oleh Pergas.

www.wasatonline.wordpress.com

2

Dari meja penyunting…. Alhamudlillah kerana Wasat dizinkan untuk terus diterbitkan bagi edisi ke 7. Penerbitan Wasat no. 7 ini juga bermakna Wasat telah pun mencapai umur setahun. Tidak syak usia setahun masih terlalu muda. Orang Melayu kata, “baru setahun jagung”. Namun mencapai usia setahun ini tetap perlu disyukuri dan dihargai kerana dalam bidang penulisan, keupayaan sesebuah penerbitan untuk bertahan selama setahun dan menghasilkan 7 edisi berterusan dan tepat pada masa adalah satu pencapaian yang baik. Pastinya, hal ini tidak dapat dicapai tanpa sokongan dari pelbagai pihak, khusus para penyumbang artikel. Atas dasar ini, barisan penyunting Wasat ingin merakamkan terima kasih tertinggi kepada mereka ini dan mendoakan agar Allah taala memberi ganjaran yang besar. Marilah sama-sama kita berdoa agar Wasat dapat terus menyumbang, bahkan membaiki sumbangannya pada bulan-bulan akan datang sesuai dengan objektif yang telah dilakarkan sejak awal lagi. Bagi edisi ini, Wasat menampilkan 4 lagi artikel.

Artikel pertama bertajuk Wasatiyah Dalam Memahami Teks Agama, oleh Ustaz Izal Mustafa bin Kamar. Dalam artikel ini, beliau membicarakan kepentingan cara yang betul memahami teks agama dengan baik hingga dapat menatijahkan fahaman yang wasati. Beliau mengingatkan teks agama tidak boleh difahami hanya pada makna zahirnya sahaja. Sebaliknya ia perlu melalui proses pentafsiran teks. Tanpa pentafsiran, teks bukan hanya akan menatijahkan kefahaman yang dangkal dan keluasan ilmu yang ada padanya menjadi hilang atau terbatas, tapi kefahaman yang dihasilkan juga boleh tersilap. Natijahnya ialah penyelewengan dalam memahami agama dan mengamalkannya. Atas dasar itu juga, beliau menegaskan kepentingan penggunaan metodologi tafsiran teks agama yang betul untuk menatijahkan fahaman yang wasati. Bahkan, boleh juga dirumuskan, bahawa mengetahui metodologi tafsiran teks yang betul membantu seseorang untuk menilai samada sesuatu pendapat dalam isu-isu agama itu kredibel atau tidak kerana jika pendapat itu sukar disokong oleh metodologi yang betul atau dilihat jelas tidak menggunakan metodologi yang betul, pastilah status kebenarannya meragukan. Artikel kedua pula adalah sumbangan Ustaz Mustazah Bahari bertajuk Wasatiyah Dalam Menilai Hadis-hadis Nabi s.a.w.. Kali ini, Ustaz Mustazah membicarakan tentang pendekatan yang berhemah dalam menentukan samada sesuatu hadis itu sahih atau tidak sebelum menyampaikannya atau mengamalkan isinya. Artikel ini relevan kerana dari dulu hingga sekarang soal penyebaran hadis yang lemah dan amalan yang berdasarkan hadis yang diragui sering menimbulkan perdebatan. Bahkan dewasa ini telah wujud kempen yang menganjurkan orang ramai agar memeriksa apa jua hadis yang disebarkan di internet untuk dipastikan kesahihannya. Walau pun menegaskan kepentingan menilai hadis sebelum mengamalkannya, namun Ustaz Mustazah juga mengingatkan bahawa proses melakukan penilaian bukanlah mudah. Oleh itu, 1) jangan mengambil ringan usaha para ulama silam, 2) kerumitan bidang ini bermakna penilaian sesuatu hadis diterima hanya dari mereka yang memang terlatih dalam bidang ini, dan 3) jangan pula cepat menerima apa jua kesimpulan yang ada kerana seringkali status hadis itu berubah-ubah dan dikhilafkan oleh para ulama. Yang menarik ialah di akhir artikel ini, Ustaz Mustazah memberi tips mudah bagaimana menghadapi isu ini bagi orang awam, asatizah dan lain-lain.Artikel ini juga relevan bagi Wasat kerana sepanjang masa memang ada kecenderungan-kecenderungan yang tidak wasati dalam berurusan dengan hadis – ada yang menyebarkan apa sahaja yang didakwa sebagai hadis, ada pula yang menilai bukan berdasarkan penilaian mereka yang ahli dalam bidang ini, ada pula yang menilai berdasarkan mazhab pegangannya sahaja, seolah-olah tiada khilaf pada hadis itu dan ada pula yang menolak mentah-mentah sesuatu yang baik hanya kerana ia bukan bersandarkan hadis yang sahih. Artikel ketiga bertajuk Dealing With Futur (Burn-out) in Da`wah Work, oleh Ustaz Muhammad Haniff Hassan. Artikel ini membicarakan fenomena futur yang biasa menimpa sesiapa sahaja yang menceburkan diri dalam bidang dakwah, termasuklah asatizah. Artikel ini relevan dengan isu wasatiyah kerana antara inti pati makna wasatiyah yang ingin diwar-warkan ialah kecemerlangan sepanjang masa. Artikel ini membicarakan futur sebagai hambatan yang boleh menjejas seseorang itu terus cergas dalam dakwah hingga mencapai tahap cemerlang. Pesanan utama dari artikel ini ialah untuk mencapai wasatiyah, kita bukan hanya perlu memupuk sifat-sifat yang berkaitan dengannya, tapi juga peka akan unsur-unsur yang berlawanan dengan sifat-sifat itu seperti futur, yang boleh menimpa diri kita jika tiada langkah pencegahan diambil.

3

Akhirnya sekali Wasat menampilkan artikel sulung dari Ustaz Tarmizi Wahid bertajuk Square Pegs in Round Holes: Madrasah Graduates in Modern Singapore. Dalam artikel ini, Ustaz Tarmizi menyeru para pembaca, khususnya asatizah, agar merenung tentang peranan lulusan madrasah di Singapura hari ini berkaitan dengan harapan orang terhadap mereka dan realiti sosio-ekonomi negara ini. Konteks artikel ini ialah perdebatan mengenai apakah sumbangan signifikan lulusan madrasah hingga kini, bukan hanya dalam arena sosial, tetapi ekonomi negara dan kebimbangan akan wujudnya lebihan bekalan graduan pengajian Islam yang akan boleh menimbulkan kesan negatif di peringkat sosial dan ekonomi. Sering kali debat dan perbincangan dalam isu ini tidak disertai oleh data-data yang konkrit bagi menyokong pendapat-pendapat yang dikemukakan. Oleh itu, Ustaz Tarmizi mencadangkan agar satu inisiatif dapat dibuat untuk mengumpul data-data yang relevan untuk dijadikan analisa dan rumusan supaya gambaran yang tepat dapat diberikan mengenai perkara ini. Isu yang dibicarakan Ustaz Tarmizi relevan bagi isu wasatiyah kerana ia membabitkan sekali lagi konsep cemerlang sebagai inti pati makna wasatiyah. Kecemerlangan menuntut para lulusan madrasah sebagai agen utama wasatiyah untuk memastikan bahawa mereka kekal relevan dan menyumbang secara signifikan dan bukan hanya secara “biasa-biasa” sahaja. Sekian, selamat membaca. Wassalam

Wasatiyah Dalam Memahami Teks Agama

Ustaz Izal Mustafa bin Kamar

Agama begitu penting dan kritikal bagi kehidupan insan. Ia memberi petunjuk dan panduan dalam kehidupan, memberi makna dan menjamin kesudahan yang baik di akhirat kelak

Seorang Muslim perlu memastikan seluruh kehidupannya sejajar dengan perintah agama. Beliau prihatin tentang firman Allah s.w.t. dan sabda Nabi s.a.w. kerana melalui kedua-dua sumber itu beliau bakal memahami dan mempraktikan ajaran agamanya.

Namun persoalannya ialah, bagaimana kita memahami kedua-dua sumber utama agama tersebut? Bahkan, bagaimana pula memahami teks-teks agama yang lain, seperti penulisan-penulisan ulama?

Persoalan ini, pada hemat saya, begitu penting untuk kita hayati, lebih-lebih lagi di zaman ini, dengan perkembangan teknologi perhubungan. Ia memudahkan kebanyakan individu untuk berinteraksi dengan kedua-dua sumber utama tersebut (Al-Quran dan hadis Nabi s.a.w.).

Tidak kurang pula yang mempelajari agama melalui pelbagai wadah internet seperti media sosial, blog dan sebagainya. Mereka lalunya mendatangkan dengan kesimpulan-kesimpulannya tersendiri terhadap teks-teks agama, tanpa mengambil kira pendapat ulama muktabar bagi teks tersebut. Bahkan ada suara sumbang yang mempertikaikan kepentingan teks agama, seperti sunnah, serta mempersoalkan sama ada ia masih lagi relevan bagi menghadapi cabaran kehidupan serba moden di zaman ini. Maka hasil dan natijah yang bakal diperolehi daripada beberapa pendekatan tersebut, adalah natijah dan kesimpulan yang jauh dari kebenaran, serta melahirkan amalan-amalan yang tidak diredai Allah dan RasulNya. Ada yang menjadi sesat. Dia menyangka dirinya semakin kuat beragama, sedangkan hala tujuannya tidak sehaluan dengan majoriti Muslim.

4

Pastinya, kelemahan yang berlaku bukanlah berpunca daripada kelemahan teks agama tersebut, akan tetapi kelemahan dan kekurangan individu dalam memahami teks-teks agama.

Memahami maksud di sebalik teks

Terlalu banyak dalil daripada Al-Quran dan Sunnah yang menitikberatkan kepentingan memahami maksud di sebalik sesuatu teks agama, seperti firman Allah taala:

“(Al-Quran ini) adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan keberkatan supaya mereka memperhatikan ayat-ayatNya dan agar orang-orang yang mempunyai fikiran mendapat pelajaran.” (Al-Sad: 29)

Nabi s.a.w. pula bersabda, “Barangsiapa yang Allah s.w.t. inginkan kebaikan buat dirinya, Allah s.w.t. akan memberikan kepadanya kefahaman terhadap agama.” (Riwayat Al-Bukhari)

Nabi bersabda lagi: Dan kemungkinan sahaja seseorang itu menyampaikan ilmu fiqh kepada insan yang lebih memahami (afqah) daripadanya, dan kemungkinan sahaja seorang yang membawa ilmu fiqh itu bukanlah seorang faqih.” (Riwayat Abu Dawud, Al-Tirmizi, Ibn Majah dan Ahmad)

Kesemua dalil-dalil tersebut, dan banyak lagi, menegaskan kepentingan berfikir, meneliti dan tafaqquh (pemahaman) dalam syariah. Kededua hadis tersebut menggunakan istilah fiqh yang bererti: kefahaman.

Sekiranya hukum-hakam syariah mampu dicerna melalui pengertian zahir lafaz yang diriwayatkan saja, kita tidak memerlukan kepada elemen tadabbur dan tafaqquh dalam agama.

Imam Al-Ghazali pula menyatakan dalam Ihya’ `Ulum Al-Din bahawa sebahagian mereka yang mengumpul dan menghafal teks-teks syara` serta periwayatannya dikenali sebagai “bekas antara bekas-bekas ilmu”.1

Gelaran yang diberikan Imam Al-Ghazali ini mungkin merupakan pujian pada satu aspek, pada waktu yang sama ia juga menggambarkan kekurangan yang terdapat pada diri individu yang hanya mampu untuk menghafal dan membawa teks-teks agama tersebut tanpa memiliki kekuatan untuk memahami nas-nas syara`.

Al-Quran dan hadis, sebahagian besarnya, hanya memberi gambaran umum. Kita tidak mampu untuk mengenalpasti makna dan maksud disebalik kedua-dua teks ini secara zahir maknanya sahaja, apatah lagi kalau sekiranya hanya melihat terjemahannya.

Memahami kandungan sesuatu ayat suci Al-Quran ataupun hadis Nabi s.a.w. memerlukan kaedah dan ilmu yang berkaitan dengan kedua-duanya.

Sekiranya seseorang tidak memiliki asas ilmu yang mencukupi untuk memahami teks agama seharusnya dia merujuk kepada penjelasan para alim ulama ataupun kepada penulisan mereka bagi mendapatkan pemahaman yang menyeluruh berkaitan sesuatu teks agama.

Tanpa asas ilmu yang mencukupi, ia menjadi sukar untuk memahami teks Al-Quran dan hadis dengan cara yang tepat lagi sempurna.

Pemahaman yang benar melalui metodologi yang betul

Tiada yang mempertikaikan kepentingan merujuk kepada Al-Quran dan Sunnah. Tapi, antara cara kita kembali dan merujuk kepada Quran dan Sunnah adalah dengan memahami maksud sebenar kedua-dua

sumber hukum tersebut. Sekiranya tidak, kita akan tersalah langkah ataupun tersalah tafsir teks-teks tersebut.

Ketiadaan metodologi dan cara yang benar bagi memahami teks agama boleh menyebabkan sebahagian golongan untuk memutarbelitkan teks-teks agama, dengan menyesuaikan pemahaman teks mengikuti keperluan dan keinginan peribadi mereka, dengan disengajakan atau tidak.

1Al-Ghazaliy, Ihya’ `Ulum Al-Din, Beirut, Dar Al-Ma`rifah, jld. 1, ms. 78.

5

Sebagai contoh, kita menyaksikan hari ini, apa yang berlaku di sebahagian negara yang mengalami keadaan huru-hara. Ia telah mengakibatkan kehilangan nyawa ribuan rakyatnya, serta jutaan yang lain kehilangan tempat berteduh dan sumber rezeki.

Bagaimana mungkin sebahagian pihak yang bertindak ganas serta melampaui batas itu mendakwa bahawa apa yang mereka lakukan itu berdasarkan Al-Quran dan Sunnah? Bagaimana pembunuhan yang dilakukan dengan berleluasa dikatakan sebagai perkara yang hak serta dibenarkan Islam? Pembakaran, penyembelihan, pemerkosaan yang berselindung di sebalik tabir “penghambaan”?

Mungkin ada yang bertanya, apakah puncanya? Adakah kerana Al-Quran dan Sunnah yang mereka baca itu berbeza dengan Al-Quran dan Sunnah yang saya baca? Kerana hasil serta natijahnya berbeza?

Ternyata yang membezakan adalah cara dan metodologi yang digunakan dalam memahami dan menafsirkan teks agama.

Dalil yang sering digunapakai golongan pelampau untuk membenarkan keganasan serta pembunuhan mereka yang tidak sependapat dengan aliran serta pemikirannya, adalah beberapa hadis yang diambil secara literal atau zahir, tanpa melihat kepada apa yang dimaksudkan disebalik lafaz yang digunakan (kepada teks) dan tanpa mengambilkira suasana dan latarbelakang yang menyelebungi hadis tersebut (konteks), seperti hadis Nabi s.a.w.

“Aku diperintahkan untuk memerangi manusia, sehinggalah mereka mengucapkan bahawasanya tiada tuhan melainkan Allah dan nabi Muhammad adalah utusan Allah…” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Fahaman literal hadis ini, tanpa mengambilkira penjelasan ulama berkaitannya, akan menghasilkan seorang individu pelampau dalam pemikirannya, serta mungkin dirinya akan lebih cenderung kepada keganasan dan sebagainya kerana ia berkesimpulan bahawa memerangi bukan Muslim agar mereka tunduk pada Islam adalah satu kewajipan agama.

Pada hal, Sheikh Muhammad Sa`id Ramadan Al-Butiy (semoga Allah merahmatinya) mengatakan kalimat uqatil (memerangi) yang diguna dalam hadis berbeza pengertiannya dari kalimat aqtul (membunuh). Kalimat uqatil membawa pengertian suatu perbuatan yang memerlukan kepada dua pihak. Satu pihak memulakan dengan permusuhan dan pihak yang kedua mempertahankan diri apabila diserang.2

Kalimat uqatil yang digunakan Nabi s.a.w. di dalam hadis tersebut membuktikan, dari segi bahasa, bahawa perbuatan memerang/membunuh yang dibenarkan tersebut hanyalah sebagai balasan bagi permusuhan yang berlaku.

Atas dasar itu, maksud sebenar hadis tersebut adalah: Aku diperintahkan untuk mempertahankan diri daripada segala jenis permusuhan.

Apa pula yang dimaksudkan Nabi s.a.w. dengan al-nas (manusia) dalam hadis tersebut? Adakah yang dimaksudkan dengan kalimat al-nas itu semua manusia?

Secara zahir seakan-akan Nabi diperintah Tuhan untuk memerangi keseluruhan manusia sehinggalah mereka mengucap dan memeluki agama Islam. Namun, adakah kalimah al-nas itu membawa pengertian umum atau yang dimaksudkannya adalah golongan khusus, bukan seluruh manusia?

Hakikatnya, terdapat istilah yang digunakan syara` (Al-Quran dan Sunnah) membawa pengertian umum akan tetapi pada situasi yang lain lafaz yang sama juga digunakan untuk menjelaskan suatu perkara yang khusus. Sebagai contoh ialah firman Allah taala:

2Al-Butiy, Al-Jihad Kayfa Nafhamuh, Damascus, Dar Al-Fikir, 1993/1414H, ms. 59.

6

“Mereka yang mana ketika manusia mengatakan: "Sesungguhnya manusia telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang kamu, karena itu takutlah kepada mereka". Maka perkataan itu menambah keimanan mereka dan mereka menjawab: "Cukuplah Allah menjadi penolong Kami dan Allah adalah Sebaik-baik Pelindung".” (Ali Imran: 173)

Kalimat al-nas pada ayat tersebut digunakan sebanyak dua kali.

Yang pertama tidak bererti keseluruhan manusia, tetapi beberapa penunggang kuda daripada kaum Abdul Qays, yang ketika itu telah menggembar-gemburkan berita palsu bahawa musuh telah berkumpul untuk menyerang para sahabat. Adapun maksud kalimat al-nas yang kedua adalah Abu Sufyan dan pengikutnya daripada kaum mushrikin Quraish.3 Menurut para ulama usul, ayat ini merupakan antara contoh bagi sebuah konsep Usul Fiqh yang dikenali sebagai, “Kalimat umum yang dimaksudkan disebaliknya pengertian khusus”.

Kerana itu, seperti ayat yang di atas, maksud kalimat al-nas dalam hadis, “Aku diperintahkan untuk membunuh manusia”, bukan seluruh manusia. Kerana Islam melarang permusuhan dan pembunuhan sedemikian rupa sebagaimana dalam firman Allah s.w.t:

“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (Al-Mumtahanah: 8)

Tambahan dari ini, meneliti konteks sesuatu dalil (Al-Quran dan hadis) juga akan memberi gambaran yang lebih jelas berkaitan maksud yang diinginkan dalil tersebut.

Nabi s.a.w. ketika menyampaikan hadis tersebut, berhadapan dengan cabaran dan permusuhan dari pelbagai penjuru kota Madinah – ancaman Quraish dari kota Mekah dan penduduk perkampungan yang berjiranan dengan kota Madinah yang sentiasa berusaha untuk menghancurkan Islam.

Mengambilkira latarbelakang hadis tersebut, kita memahami bahawa yang dimaksudkan daripada al-nas adalah orang mushrikin daripada golongan Arab yang memusuhi serta memerangi Nabi s.a.w.

Hal ini sesuai dengan firman Allah taala yang menegaskan kepentingan bagi Nabi s.a.w. dan kaum Muslimin untuk mempertahankan diri terhadap golongan yang sentiasa bermusuhan dengan Nabi s.a.w..:

“Mengapakah kamu tidak memerangi kaum yang memungkiri janjinya, padahal mereka telah sepakat untuk mengusir Rasul dan merekalah yang pertama memulai memerangi kamu? Mengapakah kamu takut kepada mereka padahal

Allah-lah yang berhak untuk kamu takuti, jika kamu benar-benar orang yang beriman.” (Al-Taubah: 13).

Kesimpulan

Contoh di atas hanya merupakan satu contoh dari pelbagai teks agama yang mana tanpa metodologi yang betul, dalil agama boleh disalaherti.

Ia menggambarkan kepentingan pemahaman yang betul berkaitan sesuatu teks agama. Dan bagaimana memahami maksud sesuatu teks agama, sebenarnya merupakan sebahagian daripada tuntutan agama.

Sejarah ajaran sesat dan menyeleweng sepanjang zaman membuktikan bahawa ajaran-ajaran tersebut menggunakan dalil-dalil syara` dengan pemahaman dan penafsiran yang menyeleweng. Biasanya, teks-teks Al-Quran dan hadis disalahtafsirkan. Ada kala dalil-dalil syara` lain yang disalah guna seperti Maqasid Al-Shari`ah (Objektif Syariah) yang mana sebahagian individu meninggalkan teks agama yang jelas, kerana menurutnya ia tidak selari dengan objektif syari`ah, nilai-nilai murni

yang universal, ataupun menurut akal pemikirannya.4

3Lihat Tafsir Ibn Kathir dan Tafsir Al-Baghawiy. 4Al-Qaradawiy, Dirasah Fi Fiqh Maqasid Al-Shari`ah, Kaherah, Dar Al-Shuruq, cetakan ke-2, 2007/1428H, ms. 83.

7

Teks agama merupakan sebuah teks yang terbuka kepada pelbagai tafsiran. Yang memandunya kea rah tafsiran dan fahaman yang betul ialah kaedah yang betul yang telah dibangunkan oleh para ulama sejak ratusan tahun yang lalu.

Wasatiyah Dalam Menilai Hadis-hadis Nabi s.a.w. Ustaz Mustazah Bahari Pendekatan wasatiyah dalam urusan mengeluarkan hukum merupakan satu ciri penting dalam agama. Di dalam ilmu hadis, prinsip wasatiyah tidak terlepas dari pemerhatian para ulama hadis. Pentingnya mengamalkan pendekatan ini kerana ia berkaitan penggunaan nas-nas yang merupakan wahyu daripada Allah s.w.t. Jika tidak dilaksanakan dengan betul dan amanah, akan rosaklah agama Islam. Isu perbezaan tanggapan dan hukum terhadap hadis-hadis Nabi s.a.w sering berlaku di kalangan umat Islam. Para ulama fiqh yang mengendalikan nas-nas agama bagi mengeluarkan sesuatu hukum mempunyai kaedah tersendiri dalam menerima hadis. Begitu juga ulama dari aliran pengkhususan yang lain seperti akidah dan sejarah. Mereka juga mempunyai alasan dan kaedah yang tersendiri dalam menerima sesebuah hadis. Ada yang menghukum sesuatu hadis sebagai sahih atau hasan, ada pula yang menghukum sebaliknya. Sedangkan hadis yang disebut tidak berbeza isi kandungannya. Dalam hal ini pendapat siapakah yang patut diterima? Apakah cara atau kaedah yang perlu diaplikasikan untuk menghurai isu yang masih lagi hangat dibicarakan? Proses dalam menilai status sebuah hadis Mengeluarkan hukum terhadap sesuatu hadis merupakan satu usaha ijtihad yang memerlukan kemahiran yang jitu dari seorang yang mengkaji hadis. Menurut Dr. Badr Abdul Hamid Hamisah, seorang yang ingin menentukan hukum sahih atau da`if (lemah) bagi sesebuah hadis perlu ada baginya dua ciri utama yang paling penting: 1. hendaklah dia seorang yang mahir dengan ilmu yang berkaitan dengan hadis seperti ilmu Al-Jarh Wa Al-Ta`dil

(mengkritik dan mengadili perawi), mengetahui hal ehwal perawi-perawi hadis, istilah-istilah ahli hadis, kaedah ahli hadis di dalam menilai perawi dan hadis, ilmu takhrij hadis, kaedah meneliti masalah `illah dan mempunyai ilmu Usul Fiqh untuk menghuraikan hadis yang kelihatan bercanggah serta kaedah tarjih hadis yang kelihatan bercanggah.

2. Hendaklah dia menyemak dan menganalisa dengan cermat pandangan ahli hadis yang terdahulu.5 Hal ini adalah kerana ulama hadis terdahulu lebih dekat zamannya dengan para perawi. Maka mudah bagi mereka mengenal latar belakang para perawi hadis.

Cabaran Mengendalikan sesebuah hadis untuk memastikan status atau darjatnya merupakan satu usaha yang getir lagi mencabar. 5Badr `Abd Al-Hamid Hamisah, Manhaj Al-Muhaddithin Fi Al-Tashih Wa Al-Tadh`if, di http://www.saaid.net/Doat/hamesabadr/235.htm (21 Januari 2016).

8

Cabaran pertama ialah untuk menguasai segala ilmu yang berkaitan dengan hadis dan kesulitan mendapat mereka yang benar-benar pakar dalam bidang ini untuk dijadikan rujukan. Dalam hal ini, terdapat satu subjek yang amat mencabar, iaitu ilmu `ilal. Ia merupakan suatu ilmu yang menilai dan memeriksa ‘kesihatan’ sesebuah hadis. Ia memerlukan kepada penilitian yang mendalam daripada pakar-pakar hadis untuk mengesahkan sesebuah hadis boleh diterima atau ditolak. Cabaran yang dihadapi di zaman ini ialah ketandusan pakar-pakar untuk melakukan tugas tersebut. Syeikh Dr. Hatim Al-`Awni Al-Sharif, seorang professor ilmu hadis di Universiti Um Al-Qura di Mekah ditanya mengenai kemungkinan ada penuntut hadis hari ini menjadi seorang pakar ilmu ’ilal. Beliau menjawab bahawa ilmu tersebut adalah di antara ilmu yang paling sukar lagi mencabar bagi seorang ahli hadis. Tapi, beliau tidak menolak kemungkinannya, jika ada seorang yang mempunyai semangat yang kental dan kesabaran yang teguh dalam

menekuni subjek itu.6 Seterusnya terdapat subjek-subjek lain yang tidak boleh dianggap remeh juga seperti ilmu rijal, iaitu ilmu mengenai latarbelakang seseorang perawi hadis. Di dalam ilmu Al-Jarh Aa Al-Ta`dil sahaja terdapat perselisihan pandangan mengenai cara menilai peribadi seorang perawi. Imam Ibn Salah (wafat 643 Hjrah) berkata, “Di zaman ini, kelemahan mencapai kesahihan hadis secara berdikari menerusi jaluran sanad telah kelihatan. Ini kerana setiap sanad yang mengandungi perawi-perawinya tidak mempunyai ciri-ciri yang disyaratkan untuk diterima sebagai sahih dari sudut kekuatan hafalan, ketepatan dan ketekunan. Maka dengan kekurangan itu, tumpuan beralih kepada pandangan imam-imam hadis daripada penulisan mereka untuk mengetahui hadis yang sahih dan hasan. Ini lebih selamat untuk memelihara dari sebarang penukaran dan penyelewengan.”7 Kenyataan Imam Ibn Salah ini memberi isyarat bahawa sukar untuk mendapatkan pakar hadis yang benar-benar mahir dalam menilai hadis. Lalu apa yang boleh dilakukan adalah merujuk kepada penulisan-penulisan para ulama hadis silam yang sedia ada. Bayangkan, di zaman beliau sudah dianggap sukar untuk mendapatkan seorang yang pakar, apatah lagi di zaman ini. Cabaran kedua pula, yang menambah kerumitan dalam penilaian hadis, ialah peubahan pada status sesebuah hadis yang bukan hanya pada masa yang berbeza tapi juga pada penilaian seorang pengkaji hadis yang sama sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Al-Zahabi, “Janganlah

berpuas hati dengan kedudukan hadis hasan akan tetap menjadi hasan semata-mata kerana telah letih melakukan penilaian itu. Berapa banyak hadis yang tidak dapat dipastikan oleh para alim hadis sama ada ia hasan atau d`aif atau sahih. Bahkan terdapat seorang alim hadis menukar ijtihadnya tentang satu hadis. Satu hari dia sifatkan sebagai hadis sahih, esoknya dia hukumkan hasan dan ada kalanya dia dha`ifkannya.”8 Proses penilaian Secara dasarnya, sesebuah hadis yang disampaikan dilihat pada • sudut perawi (sanad), samada mereka semuanya perawi yang boleh dipercayai (tsiqah) sehingga isi hadis itu

boleh dinilai sebagai sahih (benar) dari Nabi s.a.w, dan

6“Liqa’ Multaqa Ahl Al-Hadis Ma`a Al-Syarif Hatim Al-`Awni”, di http://www.saaid.net/leqa/5.htm http://www.saaid.net/leqa/5.htm (21 Januari 2016). 7Lihat `Uthman bin Abd Al-Rahman Al-Syahrazuri, Muqaddimah Ibn Al-Salah Fi `Ulum Al-Hadis, Dar Al-Fikr, Beirut,1986, ms. 12. 8Muhammad bin Ahmad Al-Zahabi, Al-Muqizah Fi Mustalah Al-Hadis, Dar Uhud, 1994, ms. 20.

9

• sudut kandungan (matn), samada ia bebas dari elemen-elemen yang meragukan tentang kesahihannya dari Nabi s.a.w.

Dalam menilai kededua aspek hadis, perlu juga mengambilkira dua nota berikut dari ulama hadis; • kesahihan jalur sanad sahaja tidak semestinya menjadikan sesuatu hadis itu sahih kerana terdapat kemungkinan

hadis tersebut mengandungi `illah (kecacatan) atau shaz (kejanggalan) pada matn hadis, dan • wujudnya kelemahan pada seseorang perawi hadis dalam sesuatu jalur, tidak semestinya menjadikan hadis

tersebut muktamad lemah kerana ada kemungkinan terdapat jalur sanad lain yang mensahihkannya. Menilai sesuatu hadis juga bukanlah hanya melihat pada hadis berkenaan sanad dan matn hadis berkenaan sahaja. Hadis itu perlu juga dinilai menerusi syawahid (penyaksian dari riwayat lain) dan mutaba’at (sokongan dari riwayat lain). Ertinya setelah menilai hadis itu ia perlu juga dibandingkan dengan hadis-hadis yang lain bagi mendapatkan hukum yang holistik mengenainya. Hadis juga tidak boleh dinilai dengan mudah hanya melihat pada siapa imam yang meriwayatkannya sahaja seperti Imam Al-Bukhari. Walau pun telah diakui oleh umum bahawa kitab Sahih Al-Bukhari adalah kitab yang paling sahih bagi hadis, tapi tidak boleh menghukumkan hadis sebagai sahih hanya kerana ia dinyatakan sebagai “Riwayat Al-Bukhari” kerana Imam Al-Bukhari mempunyai penulisan dan pengumpulan kitab hadis yang lain selain kitabnya Al-Jami` Al-Sahih. Kitab Al-Adab Al-Mufrad karangan beliau tidak mensyaratkan hadis-hadis sahih di dalamnya. Terdapat hadis-hadis yang lemah di dalam kitab tersebut. Satu cabaran lagi yang dihadapi zaman ini ialah sistem menyampaikan hadis secara dengan sanad sudah tidak lagi diamalkan pada hari ini melainkan sedikit sahaja yang boleh di dapati seperti di beberapa negara di Timur Tengah, Afrika dan India. Begitu pun, ia tidak meneliti peribadi penerima hadis-hadis tersebut sama ada seorang yang baik atau sebaliknya.9 Apa yang diharapkan ialah hadis-hadis tersebut dapat disebar luaskan kepada yang lain berpandukan hadis Nabi s.a.w yang bermaksud, “Semoga Allah s.w.t mengelokkan rupa seseorang yang mendengar ucapanku, kemudian memeliharanya, lalu menyampaikannya dariku. Mungkin saja orang yang membawa ilmu bukanlah orang yang pandai, dan mungkin juga seseorang akan menyampaikan ilmu kepada orang yang lebih berilmu daripadanya.” (Riwayat Al-Tirmizi) Pandangan siapa yang diambil? Apabila terdapat perbezaan antara ulama mengenai sesebuah hadis, pandangan siapa yang wajar diambil? Imam Ibn Taimiyah berkata sesuatu khabar boleh diketahui benar atau dusta melalui; a) petanda-petanda yang jelas mengukuhkannya, b) penilaian akal yang sihat atau percanggahan dengan Al-Quran, Sunnah dan ijma`, c) pertimbangan perawi-perawi yang lebih dekat dengan Nabi s.a.w seperti Abu Bakar dan Umar bin al-Khattab berbanding sahabat-sahabat yang muda atau jarang bertemu Nabi s.a.w.10 Syeikh Dr. Sa`id bin Muhammad Al-Kamali, seorang alim yang masyhur di Moroko berkata, “Ulama hadis dari zaman dahulu telah berbeza pendapat mengenai keharusan mengkritik hadis untuk mengeluarkan hukum sahih atau lemah bagi sesebuah hadis. Ia masih lagi berlaku sehingga hari ini.”11

9Berdasarkan pengalaman penulis sendiri sewaktu di Syria. Terdapat juga penyampaian hadis secara sanad atau ijazah secara lintas langsung menerusi program tv. Sebagai contoh, lihat video bertajuk Hadis muttasil al-sanad ila al-nabiy, di https://www.youtube.com/watch?v=Ske28C3OrXc (19 Januari 2016). 10Ibn Taimiyah, Majmu` Al-Fatawa, Matba`at Al-Risalah, Syria, 1398H, jld. 3, ms. 41. 11Lihat Ahmed Yacine, Hal yajuz tashih aw tad`if hadis fi al-`asr al-hadir, di https://www.youtube.com/watch?v=5ju2xT_xlU0 (19 Januari 2016)

10

Syeikh Professor Dr. Mustafa Abu `Ammarah, seorang profesor pengajian hadis di Universiti Al-Azhar juga berpendapat bahawa proses mengeluarkan hukum terhadap sesebuah hadis sama ada ianya sahih atau lemah masih lagi berjalan dan dilakukan oleh ahli-ahli hadis yang mempunyai kemahiran di dalam bidang tersebut.12 Syeikh Masyhur bin Hasan Al-Salman, seorang ahli hadis kontemporari dari Palestin berkata, “Perbezaan pandangan di kalangan ahli hadis adalah sama seperti perbezaan di dalam bidang-bidang lain seperti bidang perubatan. Para doktor perubatan mempunyai pandangan masing-masing dalam menguruskan pesakit dan ubat yang sesuai.” Dr. Abdullah Sya`ban `Ali di dalam kitabnya Ikhtilafat Al-Muhaddithin Wa Al-Fuqaha Fi Al-Hukm `Ala Al-Hadis memberi rumusan setelah menghuraikan pandangan pandangan ulama terdahulu mengenai hukum ke atas sesebuah hadis bahawa ahli-ahli hadis yang mengkaji hadis dengan mendalam seperti imam Al-Zahabi menegaskan bahawa tidak boleh berlaku perselisihan antara dua orang perawi pada satu tabaqah yang sama tentang samada seseorang itu lemah atau tsiqah (dipercayai). Secara dasar pula, sifat adil bagi seorang perawi hadis adalah lebih utama dan tidak boleh dinafikan kecuali jika ada bukti jelas menunjukkan sebaliknya.13 Dari kesimpulan yang diberikan ini, dapatlah difahami bahawa penilaian sesebuah hadis dari sudut sanad perlulah dirujuk kepada individu-individu yang hidup sezaman dengan perawi hadis yang menyampaikan sesebuah hadis kerana mereka lebih mengenal antara satu sama lain, sama ada untuk menerima atau menolak periwayatan yang disampaikan.

Seperti yang dijelaskan, zaman ini, khususnya di Nusantara boleh dikatakan hampir tiada pelaksanaan untuk menilai peribadi seseorang yang menyampaikan hadis-hadis Nabi s.a.w. Ini kerana kebanyakan hadis telah terkumpul di dalam kitab-kitab hadis yang muktabar dan mudah dirujuk. Walaupun demikian, hadis-hadis yang terkandung di dalam kitab-kitab yang muktabar tidak terlepas dari hadis-hadis yang lemah dan palsu. Ini dijelaskan sendiri oleh penulis kitab tersebut seperti imam Al-Tirmizi, Abu Daud, Ibn Majah, Ibn Al-Jauzi dan lain-lain. Terdapat banyak hadis yang masyhur di kalangan umat Islam yang pada hakikatnya dipertikai oleh ulama hadis. Namun, ia tidak bererti hadis tersebut tidak boleh digunakan kerana ada kemungkinan ia diterima baik oleh akal dan disokong oleh adat kebiasaan masyarakat tertentu. Cuma, perlulah dielakkan dari menisbahkannya kepada Nabi s.a.w serta memberi penjelasan lanjut mengenai kedudukan riwayat tersebut. Menurut Dr. Muhammad bin `Umar Bazmul, seorang Professor Madya dalam pengajian Al-Quran dan Al-Sunnah di Universiti Um Al-Qura, peredaran hadis-hadis secara terbuka di antara ulama, kemasyhurannya dan berlakunya ijma’ terhadap lafaz yang disampaikan, dapat menguatkan lagi status hadis tersebut di sisi ulama hadis dan fiqh.14 Dari pandangan ini boleh juga difahami bahawa penerimaan sesebuah hadis tidak terhad

hanya sahih atau tidak sanad sahaja, tetapi ia lebih luas dari itu seperti sudut kesesuaian hadis tersebut untuk diamalkan. Apa yang harus dilakukan pada hari ini jika terdapat percanggahan dan perselisihan mengenai kedudukan sesebuah hadis ialah: i. merujuk kepada ahli-ahli hadis bagi golongan awam yang tidak mengetahui cara menilai hadis. ii. merujuk kepada kitab-kitab hadis secara menyeluruh dari sudut ilmu rijal dan `ilal bagi golongan ilmuwan yang ahli

di dalam ilmu hadis. 12 Lihat Abu `Ammarah, Qadiyat al-tahsin wa al-tad`if wa ara’ al-`ulama’ fiha, kitab Tadrib Al-Rawiy - 11, di https://www.youtube.com/watch?v=oSDuMCgGLSU (19 Januari 2016). 13Abdullah Sya`ban Ali, Ikhtilafat Al-Muhaddithin Wa Al-Fuqaha’ Fi Al-Hukm `Ala Al-Hadis, Dar Al-Hadis, Cairo 1997, ms. 105. 14Lihat Muhammad bin `Umar Bazmul, Taqwiyat Al-Hadis Al-Da`if Bayn Al-Fuqaha’ Wa Al-Muhaddithin, di https://uqu.edu.sa/files2/tiny_mce/plugins/filemanager/files/4052784/filesave1/tgwyataldaeef.pdf (19 januari 2016).

11

iii. tidak menyalahkan atau menyesatkan pandangan lain selagi mana ia masih dalam lingkaran perbahasan ulama hadis.

Penutup Hadis adalah sumber wahyu selepas Al-Quran dan sumber pensyariatan Islam. Sudah pasti, ia perlu dipelihara dengan baik serta amanah. Fenomena menyebarkan hadis tanpa merujuk kepada ahlinya atau menurut kaedah yang dibangukan oleh ulama hadis bakal mengundang musibah ke atas umat Islam. Ditambah lagi dengan perbuatan salah menyalahkan pihak lain sehingga berlakunya perpecahan antara umat Islam. Hal ini oleh mengakibatkan kesudahan yang buruk di akhirat kelak sepertimana sabda Nabi s.a.w yang bermaksud, “Barangsiapa yang berdusta ke atas namaku dengan sengaja, maka siapkan tempat duduknya di neraka.” (Narrated by Muslim and Al-Hakim)

Dealing With Futur (Slackening) in Da`wah Work15 Ustaz Muhammad Haniff Hassan The meaning of futur Futur is derived from the Arabic language and it refers to the condition of being lethargic, static, lazy or slow in contrast to a prior state of consistency and diligence. In the context of da`wah (calling to the way of Allah), it is a disease which has befallen asatizah and the activists of da`wah; manifesting itself in the form of laziness, procrastination, slowness and worst off all, the halting of

one’s very activism in da`wah when previously he or she is one who is active and highly-driven. This phenomenon is common and is faced by many who are tasked with the responsibility of moulding dakwah activists like asatizah. This is due to the fact that futur itself is natural trait of Man. The Prophet (pbuh) mentioned in a hadis which means: “Indeed, there are times of dedication for every deed and for every time of dedication, there is futur. However, whosoever’s futur is leaning towards my sunnah (way), he has indeed received guidance. Whosoever’s futur is leaning towards other than my sunnah, he has indeed deviated.” (Narrated by Al-Bazzar) The dangers of futur Even though futur is a norm which occurs within Man, it must be managed by directing it towards an act which is consistent with the sunnah of our Prophet, as mentioned in the above hadis. The failure to do so will have detrimental outcomes. Some of these detrimental outcomes are as follows: 15This article was originally written in Malay based on the book Afat `Ala Al-Tariq by Dr Sayyid Muhammad Nuh. I would like to thank bro. Mohammad Hafiz bin Kusairi for helping the translation of this article to English. May Allah reward him with the best rewards.

12

1. Neglecting the da`wah itself Futur causes a da`wah activist to be lackadaisical in performing his task. This will eventually consequent in the delay in the completion of the said task or even the failure to complete it. As a result of one’s inability to meet the deadline of the said task, the implementation of a project which hinges on it will also be affected. Any form of neglect towards a responsibility is an infringement of trust which will be held accountable by Allah ta’ala. 2. Falling out of the path of dakwah If futur is left unattended, it will become a habit which will subsequently result in the activist being more distant from da`wah work. He or she will eventually cease to be involved in da`wah. Once someone falls out of the path of da`wah, he or she has lost the opportunity to derive numerous goodness which are available through the act of da`wah itself. Worse still, he or she has neglected dakwah which God has made it obligatory upon all Muslims. 3. Ending one’s life in a state of futur. If one prolongs his or her condition in a state of futur to the point that it becomes a norm, he or she faces the risk of dying in that very state (of futur). This is dangerous because Man’s fate in the Afterlife before Allah is determined by his or her condition in the last stage of his or her life. In a hadis, the Prophet (pbuh) said: “Verily there are servants (of Allah) who perform the deeds of the dwellers of hell when he is in fact, an inhabitant of paradise and there are also those perform the deeds of the inhabitants of paradise when he is in fact, a dweller of hell. Verily a deed is dependent on its end.” (Narretd by Al-Bukhari) That is why, the Prophet (pbuh) taught his ummah to always supplicate with the following supplication: “O Allah, verily I seek Your protection from difficulties and sadness and I seek Your protection from the disease of weakness and laziness...” (Narrated Abu Daud) Why does futur happen? One of the ways to handle futur is to undertstand its causes in the first place. Through this understanding, we can then make the conscious effort to prevent, anticipate or diagnose it and subsequently treating it with the right remedy. Futur occurs because of the following factors: 1. Excessiveness or over-exertions when performing religious practices. Many da`wah activists started off in da`wah with so much enthusiasm. They seek to perform numerous tasks and fulfil multiple targets to the point which they overlooked factors such as the global realities, the dynamics of life and one’s own capability. As such when futur manifests itself, the activist becomes weakened, disillusioned and bored as mentioned in the above hadis. This explains the following hadis of the Prophet (pbuh): “Do not over-burden yourself. For it (this act of burdening one’s self) will be burdened upon you.” (Narrated by Abu Daud)

13

“One who burdens himself in practising religion will be defeated by it (the act of burdening one’s self). (Narrated by Al-Bukhari) As such, those entasked with the moulding of da`wah activists must ensure that the latter examplify the prophetic injunction mentioned in the following hadis: “Perform a deed which is consistent with your ability for Allah will not be bored unless you yourself are bored. Verily the deeds most beloved by Allah are those which are performed consistently even though a little.”(Narrated by Al-Bukhari & Muslim) 2. Over indulgence in matters which are mubah (neither commanded nor prohibited by religion). One example will be eating excessively. Even though eating is a necessity, it will have an impact on one’s physical and spiritual state should he or she becomes excessive in it. He or she will turn obese and will find it difficult to be active and consequently this condition will lead to laziness.

Another example is the habit of surfing the internet or chatting. When one is over-indulgent in the Internet, he or she will feel an addiction which will consequent in prolonged periods of time spent surfing or chatting. As a result, the time to perform da`wah will be significantly lessened and one will always face a conflict of interest between dedicating time towards da`wah and the time to surf the internet and to chat. It is for this reason, da`wah activists must be nurtured, trained and educated to be moderate in matters which are mubah. 3. Preference to be alone and away from other da`wah activists. When an activist prefers to be alone, he has lost an important pillar of defence from the devil (Shaytan) as the Prophet (pbuh) mentioned that

the devil is closer to one who is alone as compared to those who are in twos and closer to those in threes as compared to those who are in twos. The devil is likened to the wolf which is always seeking to pounce on the sheep which is isolated from its flock. Surely and gradually, the devil will whisper into the activist’s mind to leave da`wah altogether. As such, da`wah activists must be encouraged to maintain contact and relationship with fellow activists as a preventive measure to avoid futur. Mentors to these activists must spare no effort to strengthen the bonds between the activists and his or her organisation as well as to ensure that there is a continuous rapport amongst the activists themselves. 4. Lack of remembrance of death and the Afterlife. One of the main motivations of da`wah is the desire to reap rewards, the yearning for paradise, the fear of committing sins and the punishments in hell. All these are strongly related to the remembrance of the Afterlife. As such, when the remembrance of the Afterlife lessens, it will be replaced by the remembrance of other less worthy things. As a consequence, the motivation to do da`wah will be weakened and futur will overwhelm the activist. Thus, it is important for da`wah activists to have a routine `ibadah, in addition to the obligatory ones, which will provide them with continuous reminder of the Afterlife, instead of merely focusing on the technical aspects of da`wah only.

14

5. Entertaining wrongful desires and acts of sin. Man will surely err and sin but one must not be tolerant towards sin or the performance of it because sins will form black spots within one’s heart (metaphoric reference to the corrosion of one’s spiritual purity) which will weaken the spirit and consequent in future, when allowed to multiply. 6. Limiting one’s activity to a particular scope only. One of the reasons for weariness in the performance of da`wah is due to the lack of variety in one’s routine. As such, the activists must be trained to vary all their duties and tasks so that if weariness starts to overcome them in the performance of a particular form of da`wah, they can shift to other forms. This will minimise the risk of futur. 7. Overlooking realities. Futur occurs when one overlooks his or her realities when performing da`wah such as the desire to attain immediate change and having unrealistic hopes until he or she reaches a point in which frequent setbacks will discourage and break the activist’s resolve. Inclusive of one’s appreciation of his or her natural realities will be the upholding of the rights entitled to one’s self, family and also other rights. The Prophet (pbuh) mentioned: “Verily your God has rights over you, your self have rights over you, your family has rights over you. Therefore, provide for those who have rights with their rights.” (Narrated by Al-Bukhari) Apart from ensuring that activists adhere to the rights entitled to their respective selves, educators and guides to these activists must also ensure that in assigning tasks to the latter that the tasks are not excessive to the point whereby the activists overlook the need to fulfil other rights. 8. Lack of preparation to face the challenges in the path of da`wah. The path of da`wah will always be filled with challenges. One who is not prepared will always be overwhelmed by these challenges. As such, it is important for the da`wah activists to undergo a systematic tarbiyah (education and training) program as one of the means of preparation prior to walking the path of da`wah. 9. Incompatible social circle. The Prophet (pbuh) said, “One follows the religion of his friend so therefore be mindful of who you befriend.” (Nattarated by Abu Daud) As such, it is important for educators and guides to activists to ensure strong friendship bonds between activists so that this bond will ensure the care and compassion for one another which will make one activist the best companion to another. This will lessen the tendency for them to involve in social circles that would distract them from their da`wah works. This is a more preferred method as compared to denying activists the right their own choice of friends. 10. Lack of proper planning, system and organisation. A task which is performed without adhering to a proper system and planning will end up being a tiresome one and the final quality of the product will be compromised. This will then surely affect the activist’s spirit and subsequent commitment towards da`wah.

15

It is the responsibility of educators and guides to ensure that there is a comprehensive programme to nurture and produce da`wah activists in order to avoid the above mentioned factor. In addition, educators and guides must set a good example to budding activists.

Treating futur Having understood the causes of futur, its treatment can then be performed through the following suggestions: 1. Avoid committing minor sins, what more enormities. 2. Have a routine for `ibadah in the day and night. 3. Avoid excessiveness, be it in the indulgence of things which are mubah or in `ibadah itself. 4. Ensure strong bonding between activist and da`wah organisation and between fellow activists. 5. Educate activists on the importance of understanding realities in da`wah works. 6. Cultivate a culture of good planning and organisation. .

7. Grant a break for activists before weakness manifests itself. 8. Allow the activists some time to indulge in mubah activities such as holiday and recreational activities. 9. Share stories of the Prophet’s beloved companions and the righteous people as positive reinforcements and for spiritual reinvigoration. 10. Give constant reminders which arouse the remembrance of death and the Afterlife. 11. Encourage activists to frequent gatherings of knowledge beyond those conducted by their educators and guides because this will contribute to the right understanding of religious matters.

Square Pegs in Round Holes: Madrasah Graduates in Modern Singapore Ustaz Tarmizi bin Wahid Background The quota for madrasah students allowed for enrollment each year has been limited to around 400 and this is due to many factors. Most of the reasons given are due to some studies which suggest that there is not enough room to accommodate the employment of such graduates in the long run.

16

Because it is a topic that is close to our hearts, some of us tend to get emotional, and maybe even prefer the alternative explanations that we hear, rather than the narrative that is shared with us via the news and other official channels. But let's say, of all the reasons that are presented to us, one rationale that is most justifiable, is the perceived low economic value of madrasah graduates and asatizah to society. No matter how hard we try, we simply can't ignore the context of where we are, the country we live in, and its economic policies which drive the nation forward. Hypotheses 1. Madrasah graduates can only contribute back to society in a limited number of fields. 2. Not only are the areas of contribution limited, but the demographics of those whom they can benefit are usually

confined to their own community (of same religious and racial backgrounds). 3. There is apparently not enough evidence to prove that madrasahs are

able to produce graduates who will have the potential to add value to the nation's economy.

Needs The first need is for the madrasahs to prepare the students by helping them explore other disciplines and areas of study. The issue that some madrasahs will raise would be in trying to squeeze in new modules in what is already a packed timetable for the students and teachers. It is common knowledge to many, that in most madrasahs, students at the primary level start with a higher number of subjects as compared to those in conventional schools. Nevertheless, things have changed over recent years, and most of the 6 full-time madrasahs appear to have progressed quite a bit from the ways of yesteryear. There are now more initiatives which encourage cross-cultural integration, as well as new opportunities for the students to learn about modern science and technology from the very best. The second need is for parents of the madrasah students to be highly attentive of their child's core competencies and areas in which they are struggling with in school. If their strengths and weaknesses are identified early, parents can then help to guide them to move towards a direction which would help them make better decisions for their future. The third (and most important) need is for the present batch of graduates to be the pioneering group that would represent what it means to be active, progressive, and relevant contributing members of society. What this means simply is, that our contributions must not only be relevant for the needs of present-day Singapore, it will also be progressive in its thinking, ground-breaking in its approaches, and valuable to the nation's growth and future development. Without doubt, the number of madrasah graduates who have gone on to work in industries which are deemed 'unconventional' has increased. However, how much of their work have actually translated into real economic value for the community and the nation? As much as we don't like it, our country is extremely pragmatical in most of its approaches. It's run almost like a corporation. Thus, the nickname Singapore Inc. There needs to be a bottom line. But the good news is - bottom lines today are not calculated merely by the number of dollars and cents. Because there is also a social impact bottom line.

17

Meaning, if we can help to raise our value as individuals, by uplifting our community and eradicating its 'diseases' effectively, people may begin to pay more attention to us and madrasahs, will be looked at and perceived differently thereafter. Efforts & recommendations It is known that the government along with its relevant ministries and agencies have been working together to help the students broaden their areas of interest and opportunities for employment upon graduation. This is to ensure, that in the case where no room for employment can be afforded to them in the conventional workplaces such as mosques, madrasahs, and Muslim-run VWOs, that they would still have good alternatives to choose from. We should focus on gathering or collecting data based on how much social

change our madrasah graduates have had an influence on due to the teachings and programmes that they have conducted through their own line of work. If we are not confident that we will be able to collect enough significant evidence to back up stronger claims, then perhaps it is timely for us to assess, review, and rethink new ways of doing things to achieve optimal socio-economic outcomes.