tarekat dan suluk

Salik Dan Suluk

Salik adalah orang yang menjalani latihan kerohanian secara bersuluk. Suluk pula adalah

sistem latihan kerohanian yang digunakan bagi tujuan mendekatkan diri kepada Tuhan.

Semasa bersuluk seseorang itu mengasingkan diri daripada orang ramai. Bila dia tidak

ada bersama orang ramai, maka mereka terselamat daripada gangguan yang mungkin

datang daripadanya dan juga dia terselamat daripada gangguan yang mungkin datang

daripada mereka. Pengasingan tersebut boleh menyelamatkan ahli suluk itu daripada

anasir yang boleh merosakkannya melalui ego dan nafsunya. Dalam pengasingan itu juga

dia melatihkan diri bagi memperolehi perkembangan kerohanian. Dia melatihkan diri

agar terpisah daripada sifat-sifat yang tercela dan digantikan dengan sifat-sifat yang

terpuji. Semasa bersuluk itu amal ibadat seperti bersembahyang, berpuasa, berzikir dan

lain-lain dilakukan dengan banyaknya. Dorongan hawa nafsu dikurangkan dengan cara

menyedikitkan makanan, tidur dan berkata-kata. Bila kurang berkata-kata hati menjadi

tidak lalai dalam mengingati Tuhan.

Orang yang mahu memasuki suluk mestilah mempunyai azam yang kuat. Perkara-

perkara yang sering menghalang seseorang daripada memasuki suluk adalah dunia,

makhluk, syaitan dan hawa nafsu. Kebanyakan manusia tidak sanggup memisahkan diri

buat seketika dengan dunia dan makhluk. Tipu daya syaitan dan kesenangan hawa nafsu

berada dengan makhluk. Oleh sebab itu agak sukar bagi kebanyakan orang memisahkan

dirinya daripada orang ramai. Jika dia berjaya melepaskan halangan tersebut dia mungkin

berhadapan dengan halangan lain semasa bersuluk. Halangan semasa bersuluk adalah

tuntutan mencari rezeki, kebimbangan tidak akan menemui apa yang dicari, kemungkinan

ditimpa penyakit dan juga masalah keluarga yang berbagai-bagai. Seseorang salik perlu

memperkuatkan sifat sabar dan bertawakal jika dia mahu jika dia mahu melepasi

rintangan yang menghalangnya meneruskan amalan suluk. Dia juga perlu mengawasi

perkara-perkara yang boleh merosakkan pencapaian rohaninya. Perkara-perkara tersebut

adalah sifat-sifat takabur, ujub, riak dan samaah. Suasana hati yang ingin diperolehi

melalui bersuluk adalah: “Ilahi! Engkau jua maksud dan tujuanku dan keredaan Engkau

yang aku cari”.

Salik yang berhasrat memperolehi hasil yang baik perlu menjaga sopan santun semasa

bersuluk. Perlu yang perlu dijaga adalah:

a) mengikhlaskan kasih kepada Allah s.w.t dan melakukan ibadat semata-mata kerana

Allah s.w.t bukan kerana mahukan kasyaf dan keramat. /home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

b) Amal ibadat yang dilakukan hendaklah sesuai dengan peraturan yang ditentukan oleh

syariat, tidak boleh mengubahnya sehingga bercanggah dengan syariat.

c) Salik perlu melepaskan ilmu-ilmu yang boleh melalaikannya dan boleh menarik cita-

citanya kepada yang selain Allah s.w.t. Ilmu-ilmu seperti ilmu kebal, ilmu pengasih, ilmu

menarik harta dari bumi, ilmu yang berkait dengan khadam dan yang seumpamanya

hendaklah dilepaskan kerana ilmu yang demikian menutup mata hati.

d) Ketika menjalani amalan suluk fikiran hendaklah dibebaskan daripada memikirkan dan

mengangankan sesuatu yang di dalam dunia.

e) Hati hendaklah dipisahkan daripada sifat-sifat yang keji, seperti sifat haiwan, syaitan

dan dorongan hawa nafsu.

f) Memenuhkan masa bersuluk dengan kegiatan yang mengingatkan hati kepada Allah

s.w.t.

Sebahagian manusia lebih dituntut bergiat dalam kehidupan harian daripada

mengasingkan diri. Pertama adalah orang alim yang ilmunya diperlukan bagi

menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh orang ramai. Termasuk di dalam ilmu yang

diperlukan oleh orang ramai adalah pengajarannya, fatwanya dan karangannya. Orang

yang seperti ini penyebaran ilmu merupakan ibadat khusus bagi mereka selepas ibadat

fardu. Selepas urusan sembahyang lima waktu, lebih afdal baginya menyebarkan ilmu

dan membasmikan kejahilan dalam masyarakat daripada mengasingkan diri dan

membenamkan diri ke dalam perkara yang sunat. Golongan kedua adalah pengusaha

yang mempunyai kepakaran yang diperlukan oleh orang ramai, seperti doktor, pembuat

roti, tukang kayu dan sebagainya. Mereka perlu berkhidmat kepada orang ramai dan

memakmurkan bumi ini. Masa lapang mereka perlu diisi dengan ibadat dan membaca al-

Quran. Golongan ke tiga adalah pemerintah yang bertugas membawa kebajikan kepada

orang ramai. Mereka lebih dituntut menegakkan keadilan di dalam masyarakat dan

menyebarkan kesejahteraan hidup daripada mengasingkan diri. Masa lapang mereka

perlu diisi dengan ibadat dan pada malamnya diperbanyakkan wirid.

Ada dua jenis manusia, secara sifat semulajadi mereka, sangat cenderung memasuki jalan

suluk. Jenis pertama adalah orang yang cenderung untuk menjadi abid atau ahli ibadat.

abid tidak mempunyai sebarang pekerjaan kecuali beribadat kepada Allah s.w.t.

Golongan ini seolah-olah tidak ada kemahiran untuk melakukan sesuatu yang lain

daripada beribadat. Mereka hanya memperolehi manfaat dengan menggunakan masa /home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

untuk beribadat. Golongan ini dikuasai oleh suasana hati yang sangat takut meninggalkan

ibadat untuk melakukan sesuatu pekerjaan, kerana dia takut tidak akan dapat

menyempurnakan kebaktiannya kepada Allah s.w.t. Mereka sangat takutkan dunia kerana

mereka melihat kekacauan di dalam dunia menjadi fitnah yang merosakkan hubungan

mereka dengan Tuhan. Meninggalkan ibadat membuat mereka merasakan berjauhan

dengan Tuhan. Rasa berjauhan dengan Tuhan menjadikan mereka tidak bermaya dan

tidak berupaya berbuat apa-apa. Hanya ibadat boleh memberi kekuatan kepada mereka.

Mereka seolah-olah tidak ada pilihan kecuali hidup beribadat dalam pengasingan. Jenis

kedua dinamakan muwahhid iaitu orang yang terikat sepenuhnya dengan Allah s.w.t.

Kecintaan mereka kepada Allah s.w.t sangat kuat menyebabkan hati mereka ‘pecah’ dan

tidak berupaya lagi mengasihi sesuatu yang selain Allah s.w.t. Kebahagiaan mereka

hanyalah bersama-sama Allah s.w.t, tidak ada tempat lagi untuk makhluk. Hati mereka

tidak melihat kepada makhluk, oleh itu kehadiran makhluk tidak diperlukan. Orang yang

ditakdirkan menjadi salah satu daripada dua golongan tersebut sangat cenderung

memasuki jalan suluk sebagai persediaan untuk mereka mencapai kesempurnaan pada

jalan abid atau muwahhid.

Selain golongan yang menuju kepada suasana abid dan muwahhid, orang yang cenderung

memasuki jalan suluk adalah muta’allim, iaitu orang yang belajar semata-mata kerana

Allah s.w.t. Mereka merupakan golongan yang mencari kebenaran. Mereka tidak merasa

puas dengan apa yang ditemui pada jalan pembelajaran biasa. Mereka memasuki suluk

dengan harapan akan menemui apa yang tidak mereka temui sebelum bersuluk. Mereka

percaya kebenaran yang sejati hanya boleh ditemui oleh hati yang suci murni dan cara

yang paling baik menyucikan hati adalah dengan bersuluk. Golongan ini memerlukan

bimbingan guru tarekat yang arif. Guru hendaklah tahu kedudukan murid dan tahu kadar

ilmu yang boleh dibukakan kepada murid berkenaan. Bagi muta’allim (orang yang

belajar) yang tidak memasuki jalan suluk, haruslah memberi tumpuan kepada

mempelajari ilmu. Menghadiri majlis ilmu lebih utama daripada ibadat sunat dan berzikir

yang boleh dilakukan pada masa lapangnya.

Muta’allim yang memasuki suluk lebih terdorong untuk mengalami suasana kerohanian

yang diistilahkan sebagai muttakhaliq, iaitu orang yang mengalami perubahan sifat. Ada

dua jenis muttakhaliq. Jenis pertama mengalami suasana mereka menjadi alat dan Allah

s.w.t Pengguna alat. Mereka melihat perbuatan dan kelakuan mereka berlaku tanpa

mereka rancang dan mereka tidak berdaya menahannya. Mereka melihat apa yang terjadi /home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

pada mereka terjadi tanpa kehendak mereka sendiri, tanpa usaha, tanpa tadbir dan tanpa

ikhtiar memilih. Muttakhaliq jenis kedua pula adalah orang yang melihat Allah s.w.t

meletakkan sifat dan bakat pada diri mereka dan mereka menjadi pelaku kepada sifat dan

bakat tersebut. Jenis pertama melakukan sesuatu dalam suasana ‘dengan kehendak Allah

s.w.t’ dan jenis kedua dalam suasana ‘dengan izin Allah s.w.t.’

Ahli suluk, sesudah melalui berbagai-bagai pengalaman kerohanian, kembali semula

kepada kesedaran biasa dinamakan mutahaqqiq. Golongan ini kembali kepada jalan

kenabian, memegang tugas sebagai khalifah Allah s.w.t yang meneruskan perjuangan

Nabi-nabi. Golongan ini kembali kepada kesedaran kemanusiaan bagi membolehkan

mereka menguruskan hal-ehwal manusia.

Latihan kerohanian yang dilakukan semasa bersuluk berkemungkinan membawa salik

memperolehi kasyaf, iaitu terbuka perkara ghaib kepada pandangan mata hatinya. Kasyaf

ada dua jenis, iaitu kasyaf kecil dan kasyaf besar. Kasyaf kecil termasuklah terbukanya

pandangan untuk melihat kepada Alam Barzakh, melihat roh orang yang sudah

meninggal dunia, melihat syurga dan neraka, melihat makhluk halus dan lain-lain. Kasyaf

besar pula adalah terbukanya pandangan hati kepada hakikat sesuatu dan membuka

ingatan dan penghayatan kepada Allah s.w.t. Dalam perjalanan kerohanian, kasyaf kecil

tidak penting bahkan kasyaf kecil sering menjadi benteng yang menghalang salik

meneruskan perjalanannya. Keasyikan menyaksikan perkara ghaib membuat salik

berhenti dan menyangkakan dia sudah sampai kepada Yang Haq, sedangkan

perjalanannya masih jauh lagi. Apa yang penting adalah kasyaf besar atau terbukanya

hakikat sesuatu. Pembukaan tentang hakikat boleh menyelamatkan salik daripada tipu

daya syaitan yang bersembunyi di sebalik berbagai-bagai rupa, bentuk dan keadaan. Salik

yang dikurniakan kasyaf besar tidak tertipu dengan syaitan walaupun syaitan datang

dalam rupa guru yang alim dan warak. Salik juga boleh mengenali malaikat sekalipun

malaikat datang tanpa berupa. Rasulullah s.a.w melihat rupa malaikat Jibrail a.s dalam

rupanya yang asli hanya dua kali sahaja, tetapi setiap kali Jibrail a.s datang Rasulullah

s.a.w mengenalinya, sekalipun Jibrail a.s memakai rupa manusia atau tidak berupa.

Kasyaf yang mengenali hakikat inilah sangat penting bagi salik yang berjalan kepada

Tuhan. Kasyaf seperti ini diperolehi apabila rohani kembali kepada kesuciannya yang

asal. Rohani yang demikian mengenali syaitan walaupun syaitan mengenderai manusia

atau suasana dan rohani itu juga mengenali malaikat walaupun malaikat tidak menjelma

di hadapannya. Contoh kasyaf besar adalah, apabila seorang salih didatangi oleh /home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

seseorang yang menyuruhnya berbuat kejahatan, maka dengan segera orang salih itu

berkata: “Pergi kamu syaitan!” Orang salih itu menyedari atau melihat dengan kasyafnya

yang orang yang mendatanginya itu sedang digunakan oleh syaitan untuk mengenakan

tipu dayanya. Kasyaf yang demikian, walaupun tidak memperlihatkan rupa syaitan yang

sebenarnya, tetapi syaitan itu tidak dapat bersembunyi.

Kasyaf membawa salik kepada zauk iaitu mengalami suasana yang berhubung dengan

Tuhan. Zauk membawa salik mengalami suasana Hadrat Tuhan. Suasana Hadrat Tuhan

yang menguasai salik itu membentuk keperibadiannya.

Bidang zauk sangat luas. Zauk biasanya diperolehi oleh salik yang terus menerus

membenamkan dirinya di dalam zikir. Tenaga zikir memberi kekuatan kepada rohaninya

untuk menghadap kepada hakikat ketuhanan. Kesan daripada pengalaman menghadap

kepada hakikat ketuhanan yang dirasakan oleh hati itulah dinamakan zauk. Misalnya, hati

salik berhadap kepada hakikat Tuhan Yang Maha Keras. Dia akan dikuasai oleh perasaan

takut kepada Tuhan, takut kerana dosa-dosa yang telah dilakukannya, takut kerana ibadat

yang dilakukannya tidak sempurna dan bermacam-macam ketakutan lagi. Pengalaman

yang demikian dinamakan pengalaman hakikat dan ia membuatnya mengenali Tuhan

Yang Maha Keras atau dia dikatakan memperolehi makrifat tentang Tuhan Yang Maha

Keras.

Salik juga mungkin mengalami hakikat kenabian. Mungkin salik mengalami suasana

Nabi Adam a. s diciptakan dan diturunkan ke bumi. Salik tersebut dikatakan mengalami

Hakikat Adamiyah dan ia membuatnya lebih mengerti tentang kenabian Adam a.s.

Pengalaman yang demikian tidak mengubahnya menjadi Nabi Adam a.s atau bersatu

dengan beliau a.s. Jika ada penyatuan pun hanyalah dalam zauk atau alam perasaan,

bukan penyatuan yang sebenarnya. Hakikat Adamiyah adalah suasana pentadbiran Tuhan

yang berhubung dengan kejadian Adam a.s. Ia bukan anasir alam dan bukan berada

dalam hati salik yang mengalaminya. Ia adalah suasana yang Tuhan gubah bagi

memperkenalkan apa yang Dia mahu kenalkan kepada hati hamba-Nya. Begitu juga

dengan pengalaman salik berhubung dengan hakikat Nabi Muhammad s.a.w atau dikenali

sebagai Hakikat Muhammadiah. Salik tidak bertukar menjadi Nabi Muhammad s.a.w

atau bersatu dengan baginda s.a.w. Salik diberi kesempatan mengenali Nabi Muhammad

s.a.w dalam suasana pentadbiran Tuhan atau urusan Tuhan. Apa sahaja yang Tuhan mahu

ciptakan telah ada pada sisi-Nya, dalam Ilmu-Nya, termasuklah Nabi Adam a.s dan Nabi

/home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

Muhammad s.a.w. Tuhan bentukkan misal bagi suasana yang pada sisi-Nya yang

melampaui segala misalan, dan misal gubahan Tuhan itu dihantarkan kepada hati salik.

Salik yang menetap dalam kehambaan menyaksikan Hakikat Adam, Hakikat Muhammad

dan Hakikat Tuhan. Salik yang terbalik pandangannya menjadi orang yang merasakan

menjadi Nabi Adam a.s, menjadi Nabi Muhammad s.a.w dan menjadi Tuhan atau pun

mereka merasakan suasana penyatuan dengan hakikat-hakikat tersebut. Penyatuan

tersebut hanya berlaku dalam bayangan ilmu, bukan penyatuan yang sebenarnya. Apabila

salik melepasi peringkat bayangan, dia masuk kepada hal yang sebenar, yang tidak serupa

dengan bayangan ilmu itu.

Manusia yang ciptaannya digabungkan unsur rohani dengan unsur jasmani

berkemampuan menerima bayangan Tuhan atau menerima sinaran Nur-Nya. Bayangan

tetap bayangan. Zat Tuhan Yang Maha Tinggi tetap tinggal diselubungi oleh selimut

ghaib yang Mutlak lagi amat perkasa, tidak mungkin diruntuhkan oleh kasyaf yang

bagaimana pun. Nur bukanlah Zat, tetapi hanyalah satu ayat, tanda atau bukti tentang

Tuhan dan juga satu Hijab daripada sekalian banyak Hijab-hijab ketuhanan, juga satu

nama daripada sekian banyaknya nama-nama Tuhan. Kebodohan, ketidak-upayaan

mengenal-Nya adalah tabir penutup yang asli dan tidak mungkin tersingkap hakikat Zat

Tuhan melainkan pada hari kebangkitan, suasana yang Tuhan berkehendak

memperlihatkan Diri-Nya secara nyata. Sebelum itu penyaksian merupakan penglihatan

akal dan mata hati atau melihat Nur-Nya.

Dalam fana salik mencapai Wajibul Wujud sifat bukan Wajibul Wujud Zat. Zat Ilahiat

melampaui perbatasan Wajibul Wujud, mumkinul wujud atau apa sahaja yang dikaitkan

dengan wujud atau tidak wujud. Salik yang mencapai Wajibul Wujud sifat mencapai

kedudukan kewalian iaitu dia menjadi alat Allah s.w.t, bukan menjadi Allah s.w.t. Allah

s.w.t memperkenalkan Hadrat-Nya melalui sifat dan nilai yang ada dengan manusia. Sifat

dan nilai yang ada pada wali-Nya memperkenalkan-Nya dengan lebih berkesan daripada

orang lain. Semakin sempurna kewalian seseorang itu semakin menyerlah keupayaan

yang dikurniakan Allah s.w.t kepadanya dalam memperkenalkan-Nya sebaik mungkin.

Bakat atau keupayaan memperkenalkan Tuhan yang dikurniakan kepada wali itu

dinamakan tajalli Rahmani (kenyataan Tuhan). Wali yang di dalam fana mengucapkan “

Ana al-Haq! (Aku adalah Tuhan!)” memperkenalkan sifat Kalam Tuhan. Tuhan yang

mengatakan demikian melalui lidah wali-Nya. Wali yang tidak di dalam fana pula


mengatakan “Hua al-Haq! (Dia jualah Tuhan!)”. Ucapan wali yang di dalam fana dan

ucapan wali yang di dalam kesedaran itu membawa maksud yang serupa. Wali yang di

dalam fana tidak menjadi Tuhan dan demikian juga wali yang di dalam kesedaran.

Satu jenis tajalli lagi dinamakan tajalli rohani (tajalli roh). Roh yang asli yang mengenal

Tuhan dibungkus atau dihijab oleh bakat roh yang mendatang yang padanya terdapat

berbagai-bagai sifat buruk yang menghijab Latifah Rabbaniah. Dalam tajalli roh

kumpulan atau penyatuan hijab-hijab itulah yang menyata sebagai roh yang memiliki

sifat Rabbaniah (ketuhanan). Orang yang mengalami tajalli roh mengatakan juga “Ana al-

Haq!” dan pada ucapan tersebut ada pengakuan tentang ketuhanan rohnya. Dia benar-

benar merasakan rohnya itulah Tuhan dan dia melihat sekalian makhluk tunduk kepada

keagungan, kebesaran dan kemuliaan rohnya. Orang yang mudah terjatuh ke dalam

medan tajalli roh ini adalah mereka yang sejak awal perjalanan lagi memang

mempercayai dan berpegang kepada fahaman wahdatul wujud dan mereka sengaja

mencari penyatuan dengan Tuhan. Segala usaha ditujukan bagi menghapuskan

kemanusiaan mereka dan melahirkan ketuhanan diri mereka. Mereka berpegang kepada

fahaman bahawa diri mereka, Adam, Muhammad dan Allah s.w.t adalah yang satu (kami

berlindung kepada Allah s.w.t daripada iktikad yang sesat itu). Ibadat dan zikir bukan

ditujukan kerana mencari keredaan Allah s.w.t sebaliknya digunakan bagi melahirkan

kesedaran menurut apa yang telah mereka iktikadkan. Penyatuan Adam, Muhammad,

Allah s.w.t dan diri mereka dialami pada makam roh. Sejak mula lagi, walaupun

menyebut nama Allah s.w.t tetapi tumpuan dan penghayatan mereka adalah roh. Mereka

memulakan sembahyang dengan memukau diri sendiri agar meyakini bahawa perbuatan

mereka adalah Perbuatan Tuhan, sifat mereka adalah Sifat Tuhan, wujud mereka adalah

Wujud Tuhan dan zat mereka adalah Zat Tuhan. Kalimah “La ilaha illa Llah” yang

bermaksud “Tiada Tuhan melainkan Allah” mereka menghayatinya sebagai “La maujud

illa Llah ” yang bermaksud “ Tidak ada yang ada melainkan Allah”. Mereka gunakan

ucapan orang yang di dalam zauk untuk membentuk kefahaman mereka di dalam sedar.

Setelah ditekankan beberapa lama bahawa perbuatan, sifat, wujud dan zat mereka sama

dengan Tuhan maka keyakinan yang demikian terpahat dalam jiwa mereka. Bila sampai

kepada satu tahap keyakinan hati mereka merasakan sekalian makhluk tunduk kepada

ketuhanan mereka. Ketika itu keluarlah dari mulut mereka ucapan “ Ana al-Haq!”.

Walaupun mengucapkan yang demikian seperti yang diucapkan oleh salik yang di dalam

fana namun hati salik yang menerima tajalli Rahmani berbeza daripada hati mulhid yang /home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

menerima tajalli roh. Dalam tajalli roh tidak ada fana. Apa yang disangkakan fana di situ

adalah pelepasan secara menyeluruh pengakuan kehambaan dan penerimaan secara

menyeluruh bahawa rohnya adalah Tuhan atau Tuhan yang menjadi nyawa kepada

rohnya. Bila orang ini kembali semula kepada kesedaran, ego diri dan sifat-sifat

kebinatangan bertambah kuat menguasai mereka. Mereka menjadi orang yang takabur,

berani mempersendakan Tuhan, nabi-nabi dan amalan agama (Ya Allah! Lindungi kami

daripada perbuatan sesat itu.) Dari kalangan mereka timbul ungkapan bahawa ilmu Tuhan

belum sempurna. Keegoan diri bertambah dan syariat dibuang begitu sahaja. Mereka

menyahut seruan azan dengan ucapan meremehkannya. Mereka melihat ibadat yang

orang lain lakukan sebagai sia-sia sahaja kerana kononnya orang ramai tidak mengenal

Tuhan seperti mereka. Bagi mereka sembahyang yang sebenar adalah menyembah diri

sendiri. Mereka inilah kumpulkan yang sesat, menyebarkan kesesatan dengan

berselindung di sebalik ajaran tarekat tasauf dan ahli sunnah wal jamaah. Setiap Mukmin

yang menjalani tarekat yang benar berkewajipan menghancurkan gerakan kumpulan

tarekat yang sesat itu. Jangan terpedaya orang sesat yang boleh mengeluarkan kebolehan

yang luar biasa. Mahaguru ajaran sesat, iblis laknatullah, lebih lagi luar biasanya.

Dalam tajalli Rahmani keegoan salik binasa dan dia mencapai fana. Dalam kefanaan sifat

kemanusiaannya lenyap bersama-sama kekotoran hatinya. Bila dia sedar semula dia

sudah menjadi bersih dan hatinya penuh dengan keikhlasan. Ego tidak kembali

kepadanya. Dia sentiasa merendahkan diri kepada Tuhan dan sesama manusia. Dia

mematuhi perintah-Nya dan peraturan-Nya dan berjalan di atas muka bumi dengan

tawaduk dan takwa.

Seseorang yang ingin menjadi salik sangat perlu melepaskan fahaman wahdatul wujud

dan keinginan kepada sesuatu yang selain Allah s.w.t seperti kasyaf, kekeramatan,

kewalian, sesuatu ilmu dunia dan lain-lain yang boleh menjadi hijab. Masuklah ke dalam

suluk bersama-sama syariat, sebagai hamba Tuhan, yang inginkan makam sebagai hamba

Tuhan semata-mata tidak hamba kepada yang selain-Nya, mahu menyembah Tuhan

semata-mata, tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu baik yang nyata mahupun

yang ghaib, berharap, bergantung dan berhajat kepada-Nya semata-mata, tidak kepada

yang lain.

Orang yang baharu memasuki bidang tarekat tasauf gemar memerhatikan martabat nafsu.

Mereka sering mengintai-intai diri mereka apakah sudah berada pada martabat nafsu


yang tinggi. Jika mereka merasakan terdapat tanda ketinggian nafsu mereka maka mereka

akan merasakan kejayaan. Orang salik dan juga orang yang berminat kepada tasauf

perlulah sedar bahawa martabat nafsu bukanlah matlamat. Huraian di dalam buku-buku,

daerah nafsu-nafsu dinyatakan dengan jelas. Dalam perjalanan yang sebenarnya tidak ada

sempadan yang jelas di antara satu daerah nafsu dengan daerah nafsu yang berikutnya.

Perubahan sifat nafsu berlaku tanpa disedari, tidak ada isyarat yang mengsahkan yang

mereka sudah berpindah kepada daerah nafsu yang lain. Keinginan kepada pertukaran

makam nafsu merupakan tipu daya yang halus. Orang yang memasuki suluk perlu

membuang kehendak diri sendiri dan tunduk kepada kehendak Tuhan. Jika masih lagi

mengintai makam nafsu bermakna kehendak diri masih lagi kuat. Walaupun dia melihat

tanda nafsunya sudah ada pada makam yang tinggi, tetapi keinginannya kepada makam

nafsu yang tinggi itu menunjukkan kehendaknya masih belum menyerah kepada

kehendak Tuhan. Itu bermakna dia belum mencapai makam nafsu yang tinggi itu

walaupun dia merasakan sudah mencapainya. Makam-makam nafsu hanyalah panduan di

dalam perjalanan, berguna bagi guru yang membimbing muridnya dalam menyusun

latihan berperingkat-peringkat.

Permulaan tarekat adalah syariat dan penghabisan tarekat adalah juga syariat. Kebenaran

dalam syariat dipermulaan jalan tidak jelas. Setelah sampai di penghujung jalan

kebenaran yang dinyatakan oleh syariat menjadi jelas. Pengalaman fana yang paling

tinggi dalam nafsu radhiah tidak dapat menandingi satu sembahyang fardu yang

dilakukan kerana Allah s.w.t menurut peraturan syariat. Baqa bersama-sama Allah s.w.t

di dalam makam nafsu mardhiah tidak dapat menandingi baqa (kekal) di dalam Sunah

Rasulullah s.a.w. Kesempurnaan nafsu pada makam kamaliah tidak dapat menandingi

kesempurnaan menjalankan perintah Allah s.w.t, terutamanya dalam bidang berdakwah

membimbing umat manusia kepada jalan Allah s.w.t. Makam-makam nafsu hanyalah alat

atau jalan, bukan matlamat. Zikir yang dilakukan sendirian selama 24 jam tanpa berhenti

tidak dapat menandingi zikir yang melibatkan perkataan, perbuatan dan perasaan yang

dilakukan dalam masyarakat dan memanfaatkan makhluk Tuhan. Tarekat haruslah

dijadikan alat untuk menyempurnakan syariat bukan untuk sesuatu tujuan yang lain.

Salik perlu tahu bahawa latihan kerohanian yang sebenar hanya bermula apabila dia

diheret oleh kuasa ghaib dan dia dapat merasakan yang dia diberi bimbingan, tunjuk-ajar

serta panduan. Pada masa yang sama dia merasakan jalan menuju Tuhan semakin terang

dan rasa kehampiran dengan Tuhan semakin bertambah. Salik perlu sedar bahawa tidak /home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

ada satu jalan pun daripada hamba kepada Tuhan. Semua jalan kepada Tuhan adalah

dihulurkan daripada Tuhan kepada hamba. Selagi Tuhan tidak menghulurkan jalan selagi

itulah hamba tidak menemui jalan kepada-Nya. Latihan kerohanian yang dilakukan oleh

salik bertujuan mempersiapkan salik agar bersedia memasuki jalan Tuhan apabila Tuhan

membuka jalan tersebut. Sekiranya dia tidak bersedia jalan tersebut akan ditutup kembali.

Rasulullah s.a.w berkhalwat di Gua Hiraa sebagai persiapan menerima kedatangan

wahyu. Khalwat yang baginda s.a.w lakukan itu tidak berupaya memanggil wahyu turun.

Wahyu datang daripada Allah s.w.t, menurut kehendak-Nya namun, Allah s.w.t

menghantarkan wahyu setelah baginda s.a.w bersedia dan mampu menerima kedatangan

wahyu itu. Begitu juga dengan kedatangan warid. Ia dihantarkan kepada salik yang

bersedia menerimanya.

Setelah mengakui tidak ada jalan atau tangga yang boleh dibina oleh hamba untuk

mencapai Tuhan maka hamba tidak ada pilihan kecuali bersandar kepada Tuhan dan

berserah diri kepada-Nya. Ilmu dan amal hanya mampu membawa salik kepada makam

berserah diri kepada Tuhan dengan sepenuh jiwa raga. Makam berserah diri adalah

medan di mana dihulurkan jalan atau tangga yang membawa seseorang hamba kepada

Tuhan. Penyerahan yang sebenar itu adalah Islam. Hanya Islam sahaja yang menjadi

agama yang diredai Allah s.w.t dan kepada orang yang benar-benar Islam sahaja

dikurniakan nikmat kehampiran dengan Allah s.w.t Yang Maha Tinggi. Tidak dinamakan

Islam tanpa syariat Islam. Oleh sebab itu tarekat yang putus dengan syariat Islam tidak

akan menemukan seseorang dengan Allah s.w.t. Islam merupakan satu-satunya jalan bagi

seseorang hamba menghampiri Tuhan. Tidak ada jalan lain lagi. Allah s.w.t telah

menyatakan perkara ini dengan tegasnya di dalam al-Quran:

Hari ini Aku sempurnakan agama kamu bagi kamu dan Aku cukupkan atas kamu

nikmat-Ku. Dan Aku reda Islam menjadi agama (syariat) kamu. ( Ayat 3 : Surah al-

Maa’idah )

Tarekat Tasauf

Motif tarekat tasauf adalah: “ Ilahi! Engkau jualah tujuanku. Keredaan Engkau jua yang

daku cari ”. Tarekat tasauf menjurus sepenuhnya kepada usaha mendekatkan diri kepada

Allah s.w.t, mengabdikan diri kepada-Nya sebaik mungkin dan mengenali-Nya

sebagaimana layaknya. Pokok dari ajaran tarekat tasauf adalah penyucian hati. Syarat


penyucian hati yang pertama adalah taubat secara zahir dan batin. Taubat zahir berkaitan

dengan perkataan, perbuatan, perasaan, menghindarkan diri daripada melakukan dosa dan

memperbanyakkan kebaikan. Taubat batin berkaitan dengan rohani, mengembalikan

rohani kepada tahap kesuciannya yang asli.

Perkaitan rohani dengan jasad dan dunia melahirkan tenaga yang mengheret rohani lari

daripada kedudukannya yang asli. Tenaga negatif itu muncul daripada nafsu. Nafsu yang

asalnya bersifat baik sudah dikuasai oleh sifat-sifat buruk. Nafsu yang pada asalnya

menghadap Tuhan telah berpaling menghadap kepada yang selain Tuhan. Penumpuan

taubat batin adalah membawa nafsu kepada haluannya yang asal, yang menghala kepada

Tuhan. Rantai yang mengheret nafsu ke arah yang salah mesti diputuskan.

Daerah-daerah nafsu perlu difahami bagi memudahkan tugas membawanya kepada arah

dan matlamat yang benar. Sebelum nafsu sampai kepada arah yang benar ada tiga daerah

nafsu perlu ditempuhi. Tiga daerah tersebut adalah ammarah, lawwamah dan mulhamah.

Rantai yang mengikat nafsu dalam daerah nafsu ammarah adalah yang paling kasar dan

paling kuat. Pengikat nafsu dalam daerah ini adalah sifat-sifat keji seperti sombong, ujub,

riak dan sama'ah. Sifat-sifat tersebut membuat manusia merasakan dirinya lebih baik,

lebih mulia dan lebih cerdik daripada orang lain. Dia suka menunjuk-nunjuk, suka dipuji

dan suka namanya menjadi terkenal. Dalam daerah ini tidak ada nilai-nilai murni

kemanusiaan dan tidak ada peraturan. Orang yang berada dalam daerah ini sangat

tamakkan harta dan tidak peduli dari sumber mana harta itu diperolehinya. Apabila

memperolehi harta dia menjadi bakhil. Nafsu yang berada dalam daerah ammarah ini

juga kuat berdengki, berdendam dan sanggup berbuat khianat. Selain itu nafsu ammarah

bertabiat suka berangan-angan. Dia merasakan apa yang dia angankan akan diperolehinya

walaupun dia tidak ada kemampuan untuk berbuat demikian. Orang yang dibungkus oleh

nafsu ammarah suka menggunakan dua cara penilaian. Bagi dirinya digunakan cara

positif dan untuk orang lain digunakan cara negatif. Dia mengatakan orang lain

mengumpat tetapi bagi dirinya, berbuat perkara yang serupa dikatakan mengatakan yang

benar. Orang lain dikatakan berdengki tetapi buat dirinya dikatakan mempertahankan

yang hak. Orang lain dikatakan bakhil tetapi buat dirinya dikatakan berjimat cermat.

Sikap yang demikianlah membuatkan tertutup pandangannya daripada melihat kepada

keburukan, kejahatan dan kecacatan yang ada dengan dirinya. Dia dikuasai oleh perasaan

bahawa dialah manusia yang paling tahu dan paling sempurna. Dia merasakan syurga


adalah haknya sekali pun dia tidak melakukan kebaikan. Perasaan yang demikian muncul

kerana sifat ammarah tidak menghalang seseorang menggunakan ilmu yang bersangkutan

dengan kehidupan dunia. Ia hanya menutup ilmu tentang Tuhan dan akhirat. Kemampuan

menggunakan ilmu dunia membuatkan ahli nafsu ammarah boleh berjaya dalam

kehidupan, boleh menjadi cendikiawan dan pemimpin masyarakat. Dia juga boleh

mempelajari ilmu agama dan menjadi alim dalam bidang tersebut. Tetapi ilmu tidak

berdaya menyelamatkannya kerana dia taksub dengan ilmunya. Dia menjadi marah jika

mengetahui orang ramai berguru dengan orang alim yang lain. Dia suka mengeluarkan

kenyataan yang merendah-rendahkan ilmu orang lain. Dia merasakan dirinya adalah ahli

agama yang sempurna, ahli syurga yang tidak akan dihisab, sudah mencapai makam

makrifat sementara orang lain tidak sempurna, ahli neraka dan tidak bermakrifat.

Tarekat tasauf mengajarkan manusia supaya membina kekuatan dalam berjihad

menentang sifat nafsu ammarah dan membebaskan diri daripada ikatan rantainya.

Kekuatan dalaman diperolehi dengan cara mengingati Allah s.w.t sebanyak mungkin.

Pada peringkat permulaan ingatan kepada Allah s.w.t dilakukan dengan paksaan dan

hanya berlaku secara luar sahaja tetapi dengan mengulangi nama-nama Tuhan,

menyebutkannya kuat-kuat akan menambahkan kesedaran terhadap-Nya. Ingatan kepada

Tuhan yang dilakukan secara berterusan akhirnya akan masuk ke dalam hati. Ketika itu

ingatan kepada Tuhan dilakukan dalam hati, tidak perlu lagi menyebutnya kuat-kuat.

Ucapan dan ingatan kepada nama-nama Tuhan membuat hati menjadi jaga dari tidur dan

sedar dari kelalaian. Hati mendapat kekuatan untuk berperang dengan tentera ammarah.

Berlakulah peperangan di antara yang baik dengan yang jahat. Perjuangan ini berlaku di

dalam daerah nafsu lawwamah. Senjata tentera lawwamah adalah taat kepada peraturan

syariat, rajin beribadat dan menyibukkan lidah dan hati berzikir kepada Allah s.w.t. Hati

yang sudah jaga daripada tidur mampu berfungsi sebagai juru nasihat kepada diri sendiri.

Bila terjadi kesalahan dosa akan berdetiklah peringatan di dalam hati dan orang yang

berkenaan menjadi menyesal dan bertaubat. Bila hati bertambah kuat juru nasihat dalam

diri juga menjadi kuat. Ia akan menarik dirinya lari daripada dosa sebelum dosa

dilakukan. Walaupun begitu, ketika berada dalam daerah lawwamah, seseorang itu masih

lagi terlanjur melakukan dosa sekalipun dia berusaha mencegahnya. Ini kerana

sebahagian daripada rantai-rantai ammarah belum lagi putus daripada daerah lawwamah.

Rantai tersebut adalah ujub, riak dan samaah. Sifat kebaikan yang muncul dalam daerah

lawwamah adalah mengakui kesalahan diri sendiri, menyesal dan bertaubat. Orang yang /home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

berada dalam daerah lawwamah gemar bertafakur, merenung sesuatu dan mengaitkannya

dengan Kudrat dan Iradat Tuhan. Ingatannya kepada Allah s.w.t sekali sekala masuk ke

dalam hati dan menerbitkan rasa kemanisan berzikir. Zikir yang telah masuk ke dalam

hati menguatkan dan melembutkan hati itu. Kuat dalam melawan yang salah dan lembut

dalam penyesalan terhadap kesalahan diri. Ahli nafsu lawwamah banyak menangis

apabila teringatkan dosa-dosanya yang lalu. Dia juga mudah menangis ketika beribadat.

Suasana hati yang menguasai ahli lawwamah ini adalah ‘takutkan Allah.’ Perhatiannya

lebih tertuju kepada akhirat dan syurga daripada nikmat keduniaan. Satu sikap yang agak

ketara muncul pada ahli lawwamah adalah dia bukan sahaja mengkeritik kesalahan

dirinya malah dia juga mengkeritik kesalahan orang lain. Ini berlaku kerana dia selalu

memerhatikan kesalahan dirinya dan kesalahan orang lain. Dalam memerhatikan

kesalahan diri dia melihat kesungguhannya bekerja menghapuskan kesalahan. Dia

melihat dirinya yang bertaubat dan memohon keampunan dari Allah s.w.t. Dalam

memerhatikan kesalahan orang lain dia tidak melihat mereka berbuat demikian. Perhatian

yang demikian membuatnya merasakan dirinya lebih baik daripada orang lain.

Semakin jauh seseorang itu memasuki daerah lawwamah semakin kurang pengaruh

ammarah pada dirinya. Apabila sampai kepada satu peringkat rantai ammarah putus

daripadanya dan dia masuk ke dalam daerah nafsu mulhamah. Nafsu mulhamah adalah

nafsu yang sudah bersih daripada kekotoran. Bila kekotoran tidak ada pada hati, fikiran

kotor tidak datang lagi dan mengambil alih tempatnya adalah ilham bersih yang datang

dari alam tinggi. Cermin hatinya yang kerap menghadap kepada alam tinggi membuatnya

sering lupa kepada alam rendah. Dia menjadi tidak berminat dengan harta, berasa cukup

dengan apa yang ada dan tidak berasa sayang untuk menolong orang lain dengan harta

yang ada padanya. Dia juga melakukan taubat yang sungguh-sungguh dan tidak kembali

lagi kepada kejahatan yang pernah dilakukannya. Dia memiliki kesabaran yang kuat

dalam menghadapi bala bencana. Dia kuat berserah diri kepada Tuhan. Dia menghadap

kepada Tuhan dengan rasa merendah diri dan berhajat kepada-Nya. Sifat merendah diri

yang sudah lahir dalam hatinya membuatnya tidak lagi mengkeritik orang ramai

sembarangan, seperti yang dilakukannya ketika dalam daerah lawwamah dahulu. Dia

lebih memandang orang ramai dengan pandangan simpati, bukan mengutuk. Zikirnya

sudah boleh masuk ke dalam hati yang lebih dalam dan lebih seni, menguatkan rasa

pergantungan kepada Allah s.w.t. Keikhlasan ahli mulhamah ini sudah bertambah kuat.

Dia melakukan kebaikan bukan lagi kerana ‘takutkan Allah’ tetapi semata-mata ‘kerana


Allah’ atau kerana mahu mendapatkan keredaan-Nya. Orang yang sudah berada pada

tahap ini akan terus mentaati Allah s.w.t sekali pun Tuhan tidak menjadikan syurga dan

neraka. Matlamatnya adalah Allah s.w.t semata-mata. Keyakinannya kepada Allah s.w.t

sangat mendalam, sebab itu dia kuat melakukan tajrid, iaitu menyerahkan urusannya

kepada Allah s.w.t sahaja, tidak kepada makhluk. Daerah mulhamah merupakan

peringkat terakhir pekerjaan membawa haluan nafsu ke arah yang betul. Ia adalah

sempadan terakhir bagi nafsu yang mendatang, yang menumpang nafsu asli yang suci.

Oleh kerana dia masih berada dalam daerah nafsu yang mendatang dia masih

berkemungkinan diheret semula kepada daerah nafsu yang lebih rendah. Oleh itu

kesungguhan beribadat dan kekuatan iman diperlukan agar rantai dari daerah nafsu yang

lebih rendah tidak kembali menyambar dan mengikatnya.

Apabila seseorang itu keluar sepenuhnya daripada daerah nafsu yang mendatang dan

masuk sepenuhnya ke dalam daerah nafsu yang asli dan haluan nafsunya sudah berada

pada arah yang benar, dia masuk ke dalam daerah nafsu muthmainnah. Dia telah kembali

kepada tahap yang diredai Allah s.w.t.

Wahai nafsu muthmainnah. Kembalilah kepada Tuhan engkau dalam keadaan

reda meredai oleh-Nya dan masuklah engkau ke dalam golongan hamba-

hamba-Ku dan masuklah engkau ke dalam syurgaKu. ( Ayat 27 – 30 : Surah al-Fajr )

Jiwa muthmainnah hanya tenang dan tenteram di dalam melakukan ketaatan kepada

Allah s.w.t. Perbuatan zahirnya dan kelakuan hatinya semata-mata dalam melakukan

ketaatan kepada Allah s.w.t. Dia menyayangi makhluk Tuhan, suka bersedekah, tidak

menyimpan harta, reda dengan ketentuan Allah s.w.t dan bertawakal kepada-Nya dalam

segala perkara. Dia hidup di atas landasan takwa, kuat beribadat dan mensyukuri segala

pemberian Tuhan. Dia sudah melepasi makam sabar dan masuk kepada makam reda,

maka tidak ada apa lagi yang menekan jiwanya. Cahaya ketenangan muncul pada

wajahnya. Dia sudah dapat mengalami Hadrat nama-nama Tuhan. Kesedaran dan ingatan

terhadap nama-nama Tuhan mendatangkan kenikmatan dan kelazatan pada hatinya.

Kehampirannya dengan Tuhan membuatnya merasakan dirinya sentiasa bersama-sama-

Nya, maka tidak ada apa lagi yang menakutkan dan mendukacitakannya. Daerah

muthmainnah ini dinamakan daerah kewalian peringkat permulaan atau wali kecil.


Manusia rohani memiliki sifat-sifat yang asli. Manusia zahir memperolehi sifat melalui

percantuman dengan manusia rohani. Sifat yang muncul pada manusia zahir dinamakan

sifat kemanusiaan. Apabila seseorang meninggalkan daerah-daerah ammarah, lawwamah

dan mulhamah masuk ke dalam daerah muthmainnah, bermakna dia meninggalkan

daerah sifat kemanusiaan dan masuk kepada sifat rohani. Kelenyapan sifat kemanusiaan

dinamakan kefanaan. Bertambah kuat sifat rohani menguasainya bertambah kuat

kefanaan yang dialaminya. Tertanggalnya sifat kemanusiaan dan pada masa yang sama

mengalami suasana Hadrat Ilahi menyebabkan orang yang berkenaan menafikan

perbuatan manusia dan menyandarkannya kepada perbuatan Tuhan. Orang yang dalam

keadaan demikian menyaksikan Hadrat Tuhan menerajui sekalian alam maya ini. Oleh

sebab itu dia menyerah bulat-bulat kepada pentadbiran Tuhan. Dalam daerah

muthmainnah Hadrat Tuhan yang dialami oleh hati menyata sebagai Nama-nama-Nya

yang banyak. Setelah dia masuk kepada daerah yang lebih mendalam hatinya mengalami

keadaan di mana Hadrat nama-nama yang kelihatan banyak itu sebenarnya adalah Hadrat

yang satu, yang berkuasa menentukan segala perkara, tidak ada yang lain memiliki kuasa.

Daerah ini dinamakan nafsu radhiah. Suasana hati ahli nafsu radhiah adalah sangat teguh

meredai apa sahaja takdir Tuhan. Baginya bala dan nikmat adalah sama sahaja, sama-

sama takdir Tuhan. Orang radhiah sangat kuat merasai kehadiran kuasa ghaib mengawal

segala kelakuan dan tindak-tanduknya. Perbuatan yang keluar dari dirinya berlaku secara

spontan tanpa dia campurtangan sedikit pun. Keadaannya samalah seperti keadaan orang

yang melihat dirinya di dalam mimpi. Dia tidak ikut campurtangan dalam kelakuan

dirinya yang di dalam mimpi itu. Dirinya yang di dalam mimpi melakukan sesuatu tanpa

berfikir dan merancang, tidak terikat dengan dirinya yang diluar mimpi. Apabila diri yang

di dalam mimpi itu menjadi sangat kuat diri yang di luar merasakan dialah yang khayalan

dan diri yang di dalam mimpi itulah diri yang sebenar. Pengalaman seperti inilah

menyebabkan orang radhiah menafikan kewujudan dirinya dan diisbatkan kepada

kewujudan Allah s.w.t. Kelakuan orang radhiah tidak lagi terpengaruh kepada fikiran,

perasaan dan hukum logik. Tuturkatanya berbunga-bunga, sukar dimengerti oleh orang

lain. Dia kadang-kadang mengeluarkan perkataan yang menyinggung perasaan orang

lain. Biasa juga terjadi dia mengeluarkan ucapan yang pada zahirnya menyalahi syariat.

Dia tidak lagi mengendahkan peraturan masyarakat. Tingkah lakunya boleh

menyebabkan orang ramai menyangkakannya sudah gila. Apa yang nyata pada hatinya

adalah segala perkara datangnya dari Tuhan. Dia mengembalikan segala perkara kepada

Tuhan. Apa juga kebolehan dan kekeramatan yang diperolehinya disandarkan kepada


Tuhan. Orang radhiah mengalami rasa ‘kegilaan kepada Allah’ pada tahap paling tinggi.

Suasana hatinya diistilahkan sebagai ‘dalam Allah.’ Dia fana dalam lautan takdir.

Setelah sampai pada kemuncak, darjah kefanaan mula menurun. Peringkat kefanaan

menurun ini dinamakan nafsu mardhiah. Dalam proses menaik sehingga ke radhiah

seseorang itu terpisah daripada sifat kemanusiaan dan kewujudan alam maya. Apabila

sampai kepada daerah mardhiah dia kembali melihat kepada apa yang terpisah

daripadanya sewaktu menaik dahulu. Dia sudah boleh melihat sifat kemanusiaan yang

menumpang wujud rohani dan sudah merasakan memiliki keupayaan untuk

menggunakan sifat dan bakat tersebut. Bila sifat kemanusiaan sudah kembali dia kembali

menyaksikan kewujudan alam maya dan makhluk di sekelilingnya. Ketika masih hampir

dengan daerah radhiah, walaupun dia sudah berada dalam daerah mardhiah, kesan

kefanaan belum terhapus sepenuhnya dari hatinya. Penyaksiannya terhadap makhluk

tidak menetap. Kadang-kadang penyaksiannya melampaui makhluk. Kemudian makhluk

datang kembali kepada pandangannya. Begitulah keadaannya sehingga dia sampai

kepada penetapan nafsu mardhiah, di mana pandangannya tidak terbalik lagi. Dirinya,

sifat dan bakatnya dan makhluk sekaliannya menjadi tetap dalam kesedarannya. Dia

masuk ke dalam suasana yang diistilahkan sebagai baqa atau kekal dengan Allah s.w.t.

Dalam suasana tersebut hatinya kekal dengan Allah s.w.t walaupun zahirnya bercampur

dengan orang ramai. Walaupun dia sudah boleh bergaul dengan orang ramai tetapi dia

lebih suka bersendirian dan tidak mahu bercakap atau melakukan sesuatu yang sia-sia.

Dia sudah boleh mengatur kehidupan hariannya. Ucapan yang menyalahi syariat tidak

keluar lagi dari mulutnya.

Dalam daerah mardhiah seseorang itu mendapat kesedaran sepenuhnya tentang keaslian

rohaninya. Perjalanan kerohanian bukanlah perjalanan dari satu tempat ke tempat yang

lain. Ia merupakan perubahan kesedaran mengenai hakikat dirinya sehinggalah dia

memperolehi kesedaran sepenuhnya tentang keaslian dirinya. Dalam melalui proses

perubahan kesedaran itu dia mendapat pengetahuan tentang Tuhan. Dia juga

memperolehi kesedaran mengenai roh yang paling latif yang dipakaikan dengan tubuh

badan yang nyata. Orang mardhiah yakin bahawa dia diciptakan untuk sesuatu tujuan

yang khusus tetapi dia belum menerima amanah untuk memikul tugas berkenaan. Oleh

itu keadaannya adalah umpama orang yang sedang menunggu kenderaan di stesen.

Sementara kenderaan yang akan membawanya pergi ke tempat yang khusus sampai dia

melakukan sesuatu pekerjaan secara ala kadar sahaja. Dia melakukan sesuatu dengan /home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

persediaan untuk meninggalkannya apabila datang ‘perintah’ untuk pergi ke satu tempat

yang muktamad kelak. Suasana hati yang beginilah membuatkan orang mardhiah kembali

kepada kehidupan dunianya tanpa sesuatu matlamat yang jelas. Sebenarnya kesan

kefanaan yang sangat kuat pada peringkat radhiah masih menguasai hatinya. Kesan

tersebut membuatnya masih ‘menanti-nantikan’ sesuatu yang dia sendiri tidak pasti.

Masih ada tarik menarik di dalam hatinya di antara kesedaran kerohanian yang

diperolehinya dengan kesedaran kemanusiaan yang dikembalikan kepadanya. Dia adalah

umpama seorang yang keberatan untuk memasuki rumahnya yang telah lama

ditinggalkannya dan rumah itu gelap gelita. Dia akan terus berkeadaan demikian

sehinggalah dia menyedari bahawa dirinya sudah ada cahaya yang mampu menerangi

rumah gelap tersebut. Apabila dia telah menerima rumahnya dengan sepenuh jiwa raga

dan dia memasuki rumah itu, akan memancarlah di dalamnya cahaya yang terang

benderang. Dia mula bekerja di dalam rumah tersebut. Keadaannya seumpama Adam a.s

yang reda dengan bumi ini menjadi tempat kediamannya, tempat kematiannya dan tempat

dibangkitkan.

Rohani yang terang benderang telah menerima jasad yang gelap gelita, maka

sempurnalah kejadian insan. Adam a.s telah menerima bumi sebagai tempat

kediamannya, maka sempurnalah tujuan penciptaan Adam a.s. Orang kerohanian melalui

berbagai-bagai peringkat kerohanian. Apabila rohaninya menerima jasadnya sempurnalah

kejadiannya. Apabila dirinya iaitu rohani yang berkamil dengan jasad, menerima

penghidupan di dalam dunia sempurnalah perjalanannya. Tidak ada lagi yang dinanti-

nantikannya dan tidak ada perintah lagi yang ditunggunya. Dunia inilah daerah

kekhalifahannya dan al-Quran itulah perintah yang sudah siap termetri. Orang kerohanian

masuk ke dalam daerah nafsu kamaliah atau kesempurnaan nafsu dengan doa:

Dan katakanlah: “Wahai Tuhanku! Masukkan daku dengan kemasukan yang

baik dan keluarkan daku dengan keluaran yang baik dan jadikanlah untukku

langsung dari Engkau satu kekuasaan yang menolong”. Dan katakanlah: “Telah

datang kebenaran dan telah lenyap kebatalan; sesungguhnya yang batal itu

pastilah dilenyapkan”. ( Ayat 80 & 81 : Surah al-Israa’ @ Bani Israil )

Orang kerohanian yang telah kembali kepada keaslian rohaninya, kemudian dihantar

semula ke tempat dia bermula, iaitu kehidupan dunia, dipelihara oleh Allah s.w.t daripada

dirosakkan oleh kehidupan dunia. Dia kembali kepada kesedaran kemanusiaan dan


kehidupan dunia sebagai nafsu muthmainnah, nafsu yang paling sempurna dan sesuai

untuk kehidupan di bumi. Bumi yang menjadi tempat kembalinya itu adalah seumpama

bumi yang diciptakan semula oleh Tuhan setelah berlaku kiamat.

Pada hari yang akan diganti bumi ini dengan bumi lain dan semua langit juga,

dan akan tampil mereka ke hadapan Tuhan, Allah, Yang Maha Esa lagi Maha

Perkasa. Dan akan engkau lihat orang-orang yang berdosa itu terikat dengan

belenggu-belenggu. ( Ayat 48 & 49 : Surah Ibrahim )

Manusia pilihan yang diturunkan kepada penghidupan dunia setelah dinaikkan kepada

tempat asalnya, merupakan khalifah Tuhan yang bertugas memakmurkan bumi dan

melaksanakan perintah Allah s.w.t. Puak yang tidak mengerti akan mencuba untuk

mengganggu pekerjaan mereka tetapi pertolongan dari Tuhan membelenggu musuh

mereka hinggakan dunia ini tidak lagi berupaya mencederakan mereka. Setelah tugas

mereka di bumi sempurna mereka akan kembali kepada Tuhan dalam keadaan reda

meredai.

Para khalifah Tuhan diperkuatkan dengan pertolongan yang langsung daripada-Nya.

Dia campakkan Roh dari urusan-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki dari

kalangan hamba-hamba-Nya. ( Ayat 15 : Surah Mu’min )

Dan Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan Roh Kudus. ( Ayat 87 : Surah al-

Baqarah )

Khalifah Tuhan berkecimpung dalam kehidupan masyarakat sebagaimana anggota

masyarakat yang lain. Kerja utama mereka adalah membimbing manusia ke jalan Allah

s.w.t. Di damping itu mereka menjalankan kewajipan terhadap diri dan keluarga.. Mereka

melakukan pekerjaan kerana mentaati Allah s.w.t. Khidmat mereka kepada masyarakat

adalah khidmat mereka kepada Tuhan. Kasih mereka kepada Tuhan disebarkan kepada

makhluk Tuhan. Ketaatan mereka kepada Tuhan ditunjukkan dengan memberi bantuan

kepada makhluk Tuhan. Mereka adalah wakil Tuhan yang bertugas hal ehwal makhluk

Tuhan. Itulah pekerjaan Adam a.s dan keturunannya yang dipilih dari masa ke masa

untuk meneruskan pekerjaan tersebut.


Daerah-daerah nafsu merupakan stesen kerohanian di sepanjang perjalanan. Stesen

kerohanian tidak seharusnya dipandang sebagai makam ketinggian dan kemuliaan. Tuhan

tidak melihat kepada stesen kerohanian tetapi Dia melihat kepada takwa. Takwa yang

sebenar hanya boleh disempurnakan dalam kehidupan dunia, di tengah-tengah

masyarakat, bukan dalam kerohanian yang memisahkan seseorang dengan orang ramai.

Manusia yang paling mulia, iaitu Nabi Muhammad s.a.w sangat aktif dalam kegiatan

masyarakat dan kehidupan harian.

Selain daripada mengajarkan perjalanan kerohanian melalui daerah-daerah nafsu, tarekat

tasauf juga mengajarkan perkembangan kesedaran kerohanian melalui berbagai-bagai

peringkat kebatinan. Suasana kebatinan itu dinamakan Latifah Rabbaniah, iaitu unsur

seni yang ghaib yang termasuk dalam urusan Tuhan yang tidak mampu difikirkan.

Latifah Rabbaniah yang tergolong sebagai Diri Batin adalah Latifah -latifah Kalbu, Roh,

Sir, Khafi, Akhfa, Nafsu Natiqah dan Kullu Jasad.

Latifah Kalbu adalah hati nurani. Ia menjadi raja yang memerintah sekalian anggota dan

tubuh manusia. Ia menjadi induk bagi semua latifah yang lain. Kalbu atau hati itulah yang

menjadi tilikan Allah s.w.t. Jika baik hati akan baiklah sekalian anggota. Hati yang seni

dan ghaib dikaitkan dengan hati sanubari, iaitu jantung yang terletak dalam dada sebelah

kiri, kira-kira dua jari di bawah tetek. Jika diletakkan jari pada tempat tersebut boleh

dirasakan denyutannya. Denyutan jantung memberi peringatan kepada manusia bahawa

dia masih hidup kerana sokongan daripada Latifah Kalbu yang menjadi bekas menerima

kurniaan Allah s.w.t. Kalbu atau hati seni dibungkus oleh alam perasaan yang berbolak-

balik, tidak menetap. Kesungguhan beribadat dan berzikir membebaskan Latifah Kalbu

daripada hijab alam perasaan yang menutupinya. Bila Latifah Kalbu telah bebas daripada

tutupan alam perasaan ia akan menghadap kepada alam ghaib dan menerima ilham yang

bebas daripada bisikan syaitan. Kesedaran kebatinan pada tahap Latifah Kalbu membuat

hati merasakan jalinan yang erat dan unik dengan Kenabian Adam a.s atau dikatakan hati

mengalami suasana Hakikat Adamiyah. Perjalanan Adam a.s menjadi iktibar untuk hati

bertaubat dan membersihkannya daripada segala kekotoran. Kesedaran kerohanian yang

berhubung erat dengan kenabian Adam a.s itu juga membuka kefahaman tentang

perjalanan hukum sebab dan akibat. Kefahaman mengenainya membuat seseorang

mengkagumi perjalanan kehidupan yang sangat rapi telah diaturkan untuknya oleh Tuhan

Yang Maha Mentadbir. Kesedaran tersebut menambahkan keyakinannya kepada

bimbingan yang datang dari Tuhan. Hatinya menjadi bertambah kuat untuk kembali /home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

kepada Tuhan dan dia bermujahadah untuk mendapatkan keredaan-Nya. Keasyikan

dalam suasana latifah sering membuat mata hati menyaksikan cahaya dan warna dalam

alam ghaib. Keasyikan dalam Latifah Kalbu membawa seseorang menyaksikan cahaya

berwarna kuning yang bergemerlapan. Cahaya latifah yang disaksikan bukanlah cahaya

Tuhan dan sekali-kali bukanlah Tuhan. Ia mesti dinafikan dengan membanyakkan

ucapan: “La ilaha illa Llah ”.

Latifah Kalbu adalah umpama ruang yang besar, terdapat dalamnya berbagai-bagai

latifah lagi. Tahap kesedaran latifah yang lebih mendalam dinamakan Latifah Roh,

dikenali sebagai Roh Haiwani. Latifah Roh atau Roh Haiwani itu dihijabkan oleh sifat-

sifat keji yang dipanggil sifat binatang jinak. Sifat ini mengheret manusia kepada jalan

memuaskan nafsu syahwat seperti haiwan, tanpa menghiraukan akibat dan dosa. Sifat

binatang jinak inilah yang membuat manusia berani melakukan kesalahan walaupun

orang lain yang telah membuat kesalahan yang sama telah pun menerima padahnya.

Orang lain yang telah mati kerana penyakit aids tidak menakutkan binatang jinak untuk

terus berbuat maksiat. Orang lain yang sudah kena gantung kerana menjual dadah tidak

menakutkan binatang jinak untuk terus menjual dadah. Memang sifat binatang tidak

mengenal dosa dan tidak takut kepada penyakit. Tenaga ibadat dan zikir yang masuk ke

dalam daerah Latifah Roh akan menghancurkan sifat binatang jinak itu. Bila sifat

tersebut telah hancur akan muncullah sifat Latifah Roh yang asli, iaitu gemar beribadat,

kuat bertawakal dan reda dengan takdir Tuhan. Kesedaran pada tahap Latifah Roh ini

membuatkan seseorang melakukan ibadat dan berzikir dengan banyaknya tanpa berasa

penat dan jemu. Dalam daerah ini juga muncul hubungan kerohanian dengan Kenabian

Ibrahim a.s dan Nuh a.s. ‘Pertemuan’ dengan Hakikat Ibrahimiyah dan Nuhiyah

menguatkan kesanggupan seseorang untuk berjuang dan berkorban demi mendapatkan

keredaan Allah s.w.t. Keasyikan dalam daerah Latifah Roh ini membawa mata hati

menyaksikan cahaya yang berwarna merah yang gilang gemilang. Cahaya latifah ini juga

bukanlah cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan, perlu dinafikan dengan

memperbanyakkan ucapan : “La ilaha illa Llah ”.

Setelah melepasi daerah Latifah Roh seseorang mengalami pula suasana kerohanian

dalam daerah Latifah Sir atau dinamakan Roh Insani. Latifah Sir atau Roh Insani ini

dihijab oleh sifat buruk yang dinamakan sifat binatang buas. Sifat tersebut mendorong

manusia bermusuhan sesama sendiri, melakukan kezaliman, berdendam dan saling

membenci. Apabila sifat binatang buas ini berkuasa akan berlakukah penganiayaan, /home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

penindasan dan kezaliman yang tidak berperi kemanusiaan terhadap sesama manusia.

Sifat binatang buas ini mesti dihancurkan dengan tenaga ibadat dan zikir. Bila sifat

binatang buas telah hancur akan muncullah sifat Latifah Sir yang asli iaitu mencintai

Allah s.w.t dengan teramat sangat. Kesedaran kebatinan pada tahap Latifah Sir inilah

yang sering membuat hati gilakan Allah s.w.t hingga ke tahap tidak rasional. Dalam

daerah ini juga terjalin hubungan kerohanian dengan Kenabian Musa a.s. Hakikat

Musawiyah membawanya merasai kehampiran dengan Allah s.w.t dan merasai nikmat

Cinta Ilahi. Keasyikan dalam daerah ini membawa mata hati menyaksikan cahaya

berwarna putih yang bergemerlapan. Cahaya latifah ini juga bukan cahaya Tuhan dan

sekali-kali bukan Tuhan, mesti dinafikan dengan ucapan: “La ilaha illa Llah ” sebanyak

mungkin.

Seterusnya hati mengalami suasana Latifah Khafi. Latifah ini dihijabkan oleh sifat

syaitaniah yang menerbitkan perasaan dengki, khianat dan busuk hati. Apabila tenaga

ibadat dan zikir yang dilakukan dengan bersungguh-sungguh berjaya menghancurkan

sifat syaitaniah, akan muncullah sifat latifah yang asli iaitu sabar, syukur, reda dan

tawakal yang sebenarnya. Kesedaran pada tahap Latifah Khafi membuat seseorang

mengalami hubungan kerohanian dengan Kenabian Isa a s atau Hakikat Isaiyah.

Kesedaran dalam daerah ini menambahkan kekuatan rohani untuk menghampiri Allah

s.w.t dan pada tahap latifah ini juga selalu muncul perkara yang luar biasa seperti

kebolehan mengubati penyakit dan mempunyai firasat yang tajam, walaupun bidang

tersebut tidak pernah dipelajarinya. Keasyikan dalam Latifah Khafi membawa seseorang

menyaksikan cahaya hitam yang tidak terhingga. Cahaya ini juga bukan cahaya Tuhan

dan sekali-kali bukan Tuhan. Ia mesti dinafikan dengan memperbanyakkan ucapan: “La

ilaha illa Llah ”.

Kesedaran kebatinan seterusnya dinamakan Latifah Akhfa yang dihijab oleh sifat

Rabbaniah (ketuhanan) yang tidak layak dipakai oleh makhluk. Sifat tersebut melahirkan

rasa sombong, ujub dan riak. Apabila tenaga ibadat dan zikir berjaya membebaskan

Latifah Akhfa daripada sifat Rabbaniah akan muncullah sifat kebaikan seperti ikhlas dan

tawaduk yang sebenarnya. Kesedaran dalam daerah ini membuat seseorang gemar

bertafakur. Dalam kesedaran latifah ini juga lahir hubungan kerohanian yang erat dengan

Kenabian Muhammad s.a.w atau Hakikat Muhammadiah. Orang berkenaan akan

mengalami rasa kasih, keasyikan dan kerinduan yang bersangatan terhadap Rasulullah

s.a.w. Ucapan selawat merupakan ucapan yang sangat merdu dan mengasyikkan. /home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

Keasyikan terhadap Rasulullah s.a.w dalam daerah Latifah Akhfa ini juga membuat

seseorang mengalami suasana ‘pertemuan’ dengan rohani Rasulullah s.a.w sama ada

dalam mimpi atau pun dalam jaga. Hakikat Muhammadiah membawa seseorang

memasuki suasana Cinta Allah s.w.t yang lebih halus dan lebih seni serta memperolehi

muraqabah atau berhadap kepada Allah s.w.t semata-mata, tidak kepada selain-Nya.

Keasyikan pada latifah ini juga membawa seseorang menyaksikan cahaya berwarna

hijau yang gilang gemilang. Cahaya ini juga bukan cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan

Tuhan, perlu dinafikan dengan ucapan : “La ilaha illa Llah ”.

Latifah seterusnya dinamakan Latifah Nafsu Natiqah. Latifah ini juga dikenali sebagai

diri yang boleh berfikir. Nafsu Natiqah dihijab oleh sifat ammarah yang banyak

membentuk khayalan dan melahirkan penyakit panjang angan-angan. Dalam daerah

inilah gambar-gambar yang disukai oleh nafsu syahwat ditayangkan. Keinginan kepada

kesenangan dan keseronokan dunia berpunca daripada daerah ini. Apabila tenaga ibadat

dan zikir berjaya menghapuskan sifat ammarah, akan muncullah suasana hati yang

tenteram dan fikiran yang tenang. Gambaran, khayalan dan fikiran jahat yang selalu

mengganggu orang yang sedang bersembahyang tidak ada lagi apabila sifat ammarah

pada Nafsu Natiqah sudah terhapus. Keasyikan dalam kesedaran Nafsu Natiqah

membawa seseorang menyaksikan cahaya yang berwarna ungu yang gilang gemilang.

Cahaya ini juga bukan cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan, perlu dinafikan

sebanyak mungkin dengan ucapan: “La ilaha illa Llah ”.

Latifah yang terakhir dikenali sebagai Latifah Kullu Jasad yang meliputi seluruh tubuh.

Latifah ini dihijab oleh sifat jahil dan lalai. Apabila hijab tersebut berjaya dihapuskan

oleh tenaga ibadat dan zikir akan muncullah sifat berilmu dan beramal. Tenaga zikir yang

berjalan lancar dalam daerah ini dapat dirasakan mengalir ke seluruh tubuh, dari hujung

rambut sampai ke hujung kaki, menyerap ke segenap rongga dalam tubuh badan,

bercampur dengan darah, daging, tulang, sumsum dan seluruh maujud. Suasana yang

demikianlah dikatakan seluruh tubuh berzikir. Keasyikan dalam latifah ini membawa

seseorang menyaksikan cahaya yang gilang gemilang tidak dapat dihinggakan dan

ditentukan warnanya. Cahaya ini, seperti juga cahaya-cahaya yang lain, bukanlah cahaya

Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan dan perlu dinafikan dengan ucapan: “La ilaha illa

Llah ”.


Tujuan tarekat tasauf adalah membawa hati keluar daripada hijab kegelapan dan masuk

ke dalam cahaya yang terang benderang. Dalam dunia ini benda-benda nyata boleh

disaksikan kerana ada cahaya nyata seperti matahari, bulan dan lampu. Perkara dunia

yang abstrak dapat disaksikan melalui cahaya akal. Alam ghaib pula disaksikan melalui

cahaya latifah. Walaupun cahaya latifah muncul sebentar sahaja dalam pandangan mata

hati namun ia memadai untuk menerangi perjalanan menuju stesen kerohanian yang

berikutnya. Apabila seseorang mencapai baqa semua cahaya tidak mempunyai warna,

maka tidak ada penyaksian terhadap cahaya, tetapi hati masih dapat merasakan suasana

yang terang benderang menerangi perjalanannya sehingga dia tidak berasa keliru atau

ragu-ragu. Cahaya-cahaya alam kerohanian memandu seseorang untuk sampai ke Hadrat

Ilahi. Suasana Hadrat Ilahi adalah makam ihsan, iaitu merasai kehadiran Tuhan dalam

segala keadaan dan pada setiap ketika. Orang yang sampai kepada pengalaman yang

demikian mengerti maksud firman Allah s.w.t:

Allah jualah Cahaya bagi langit dan bumi. ( Ayat 35 : Surah an-Nur )

Nur Allah s.w.t adalah Hadrat-Nya atau kehadiran-Nya yang dapat dirasakan oleh hati

yang berkait rapat dengan rohnya yang asli. Nur Allah s.w.t bukanlah cahaya yang boleh

difikirkan, digambarkan atau dikhayalkan. Maksud melihat Nur Allah s.w.t adalah

merasakan kehadiran-Nya. Apa juga cahaya yang disaksikan dalam alam ghaib adalah

cahaya yang Dia gubah sebagai menarik hamba-hamba-Nya agar terus berjalan sehingga

sampai kepada matlamat yang dituju. Matlamat yang terakhir hanya boleh ditemui dan

dicapai melalui suluhan cahaya kebenaran yang sejati.

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu Roh dari urusan Kami.

Padahal tidaklah engkau tahu apa itu Kitab dan apa itu iman. Tetapi Kami

jadikan ia nur yang Kami beri petunjuk dengan ia barangsiapa yang kami

kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau akan

memimpin kepada jalan yang lurus. (Iaitu) jalan Allah, yang kepunyaan-Nya apa

yang ada di semua langit dan apa yang ada di bumi. Ketahuilah! Kepada Allah

akan sampai segala urusan. ( Ayat 52 & 53 : Surah asy-Syura )

Wahyu adalah cahaya kebenaran yang sejati, dijadikan nur yang memberi petunjuk yang

dengannya segala urusan sampai kepada Allah s.w.t.


Tarekat Orang majzub

Manusia pilihan kelas tertinggi adalah Nabi-nabi. Tuhan kurniakan kepada mereka

kekuatan rohani yang luar biasa. Mereka mampu menempuh alam ghaib dan berhadap

kepada Hadrat Ilahi tanpa berlaku kegoncangan kepada akal fikiran, kesedaran dan sifat-

sifat kemanusiaan mereka. Mereka diperkenalkan dengan berbagai-bagai suasana

ketuhanan (hakikat ketuhanan) dan mengalami berbagai-bagai perkara yang ganjil dalam

keadaan jaga, tidak terbalik pandangan, tidak terlepas kehambaan dan tidak hilang

kesedaran terhadap diri sendiri dan makhluk lainnya. Mereka tidak terdorong kepada

suasana fana dan jazbah, tidak ada bersatu dengan Tuhan, baqa dengan Tuhan dan

berpisah dengan Tuhan. Nabi-nabi menghadap kepada Tuhan tanpa melupai makhluk.

Mereka juga melayani makhluk tanpa lalai daripada Tuhan. Makhluk tidak melindungi

Tuhan dan Tuhan tidak menghapuskan makhluk. Kedua-duanya berada dalam kesedaran

nabi-nabi.

Manusia yang selain nabi-nabi akan menerima kesan yang kuat daripada pengalaman

kerohanian yang dinisbahkan kepada suasana ketuhanan. Keadaan ini lebih kuat lagi

berlaku kepada orang yang dibawa kepada tarekat ujian bala. Kegoncangan yang hebat

oleh ujian bala menyebabkan hati mereka ‘pecah’. Akibatnya kesedaran kepada alam

maujud dan diri sendiri hilang. Tabiat dan sifat kemanusiaan juga tertanggal. Kesan yang

muncul daripada ‘pertembungan’ dengan suasana ketuhanan itu dinamakan jazbah dan

orang yang mengalami jazbah dinamakan majzub.

Jazbah adalah hal yang dialami oleh hati berhubung dengan aspek ketuhanan yang tidak

dapat dicapai oleh akal. Hijab diangkatkan dan mata hati mereka menyaksikan perkara

ghaib dan kenyataan tentang Tuhan. Suasana jazbah itu berbeza bagi seorang dengan

seorang yang lain. Secara umumnya orang yang mengalami jazbah atau ahli majzub

boleh dibahagikan kepada empat jenis.

Majzub jenis pertama adalah orang yang dibawa oleh Tuhan kepada beberapa

pengalaman kerohanian yang berkait dengan ketuhanan dan mencapai beberapa makam

yang tinggi dalam tempuh yang singkat serta mereka mendapat keasyikan terhadap Allah

s.w.t tanpa berguru dengan sesiapa dalam hidup mereka. Jazbah merombak keperibadian

mereka secara menyeluruh. Mereka menjadi orang yang sangat berlainan daripada


keadaan mereka sebelum kedatangan jazbah. Mereka tidak suka bergaul dengan orang

ramai. Mereka lebih merasakan kedamaian dan kebahagiaan jika mereka bersendirian

dalam keasyikan dengan Allah s.w.t. Apa yang berlaku di sekeliling mereka, baik atau

buruk, tidak menarik minat mereka. Kegoncangan yang berlaku dalam masyarakat dan

keluarga tidak mampu menarik mereka keluar daripada keasyikan mereka. Mereka hanya

gilakan Allah s.w.t. Setiap detik mereka teringatkan Allah s.w.t sahaja. Mereka tidak suka

mendengar cerita yang selain Allah s.w.t. Hanya Allah s.w.t dan yang mengenai Allah

s.w.t sahaja yang dapat menembusi hati mereka. Bila mereka dikuasai oleh jazbah

hilanglah kesedaran, fikiran, penglihatan, pendengaran dan pergerakan mereka. Orang

majzub tidak sedarkan diri mereka dan alam maujud sekaliannya. Dalam keadaan

demikian mereka mengalami berbagai-bagai hal atau pengalaman kerohanian. Mereka

berpindah dari satu makam ke satu makam yang lain dengan cepat. Orang majzub seperti

ini dikasihi oleh Allah s.w.t dan Dia melindungi mereka daripada orang jahil yang jahat

perangai. Oleh kerana mereka sudah hilang kesedaran dan sifat kemanusiaan, maka

hilang juga keupayaan mereka untuk membezakan yang baik daripada yang buruk.

Majzub yang seperti ini tidak boleh dijadikan pembimbing orang ramai kerana adab

sopan dan peraturan masyarakat tidak ada dalam kesedaran mereka.

Majzub jenis kedua, setelah dilenyapkan akal dan kesedaran seperti jenis pertama,

mereka dikembalikan semula kepada kesedaran kemanusiaan sedikit demi sedikit.

Mereka diturunkan dari satu makam kepada makam yang lain. Penurunan tersebut

mengurangkan kesan jazbah sehingga akhirnya mereka sampai kepada penetapan dan

kesedaran sepenuhnya. Ketika menaik kesedaran mereka terhadap yang selain Allah s.w.t

hilang dengan cepat dan dalam keadaan demikian mereka ‘menemui’-Nya. Ketika

penurunan kesedaran terhadap diri sendiri dan makhluk lainnya tidak kembali dengan

cepat. Mereka mengambil masa yang agak lama sebelum kesan jazbah hilang sepenuhnya

daripada kesedaran mereka. Ada sebahagian daripada mereka yang kesan jazbah tidak

hilang sampai ke akhir hayat mereka. Bagi majzub kumpulan kedua ini jazbah

berperanan sebagai ‘kuasa pemaksa’ yang mengheret mereka keluar daripada alam

kelalaian dan memasukkan mereka ke jalan yang memperadabkan mereka dengan Tuhan.

Rahmat Tuhan yang menarik mereka kembali kepada jalan yang lurus. Perubahan yang

berlaku kepada mereka terjadi dengan pantas. Mungkin dalam masa kurang daripada dua

bulan mereka sudah melalui semua stesen kerohanian dan mengalami hal ketuhanan yang

mencukupi untuk mereka mengenal Tuhan secara hakiki. Setelah kembali kepada sifat


kemanusiaan semula mereka meneruskan kehidupan menurut jalan kenabian, menurut

Sunah Rasulullah s.a.w dan menjadikan kehidupan nabi-nabi dan wali-wali sebagai

iktibar. Proses penurunan majzub jenis kedua ini merupakan pembalikan kepada proses

menaik orang salik.

Majzub jenis ke tiga tidak hilang akal fikiran dan kesedaran mereka. Perubahan

kerohanian berlaku dalam sedar dan jaga. Tidak ada perpisahan dengan sifat

kemanusiaan, tidak ada fana dan bersatu dengan Tuhan. Mereka menetap dalam

kehambaan, tidak terbalik pandangan, tidak mengalami mabuk dan tidak mengeluarkan

ucapan latah yang menyalahi syariat. Orang yang di dalam kesedaran ini didatangkan

jazbah kepada mereka sebagai kurniaan Tuhan untuk memperkenalkan mereka kepada

Yang Hakiki kerana ilmu dan amal mereka tidak berupaya menyampaikan mereka

kepada yang demikian. Kaum sufi umumnya berpendapat majzub yang menetap dalam

kesedaran dan kehambaan lebih baik daripada majzub yang mengalami kefanaan dan

mabuk. Majzub yang di dalam kesedaran boleh menjauhkan diri mereka daripada

perkara-perkara yang mendatangkan fitnah.

Majzub jenis ke empat adalah orang yang memasuki jalan suluk terlebih dahulu. Ketika

bersuluk itulah akal fikiran dan kesedaran mereka dihapuskan. Majzub jenis ini

mengenali alam terlebih dahulu sebelum mengenal Tuhan (mengalami hakikat

ketuhanan). Bimbingan guru yang mursyid membuat perjalanan jazbah mereka teratur.

Mereka meningkat dari satu makam kepada makam yang lain dengan bersistematik.

Mereka melalui stesen-stesen kerohanian dengan bimbingan yang benar. Guru yang telah

melalui semua stesen kerohanian, memperolehi makam-makam, mengetahui suasana

kefanaan, kebaqaan dan Kebenaran Hakiki sesudah fana dan baqa, diperlukan bagi

membimbing salik yang didatangi jazbah. Guru yang demikian dapat menyapu

kekeliruan daripada mengelabui pandangan hati muridnya. Murid itu dapat maju ke

matlamat terakhir dengan selamat dan teratur. Bimbingan guru membuat salik mengalami

dan mengetahui pengalaman mereka. Pengenalan melalui pengalaman yang diterangi

oleh pengetahuan mempercepatkan salik menjadi orang arif. Majzub jenis inilah

dipersetujui oleh kaum sufi.

Majzub jenis pertama hidup terus menerus sebagai orang majzub, tidak kembali lagi

kepada kehidupan manusia biasa. makrifat mereka berdasarkan pengalaman kerohanian

mereka. Pengalaman mereka hanya untuk diri mereka sahaja, bukan untuk orang lain.


Tanpa tajalli ilmu (terbuka pengetahuan tentang pengalaman yang dilalui) mereka tidak

boleh dipanggil orang arif dan mereka tidak dibolehkan menjadi pembimbing orang

ramai yang di dalam kesedaran biasa.

Majzub jenis ke dua melalui stesen-stesen kerohanian dan mencapai berbagai-bagai

makam dalam tempuh yang singkat. Kumpulan ini biasanya memasuki jazbah tanpa

persediaan dari segi ilmu dan juga mereka tidak mempunyai guru. Setelah mengalami

jazbah mereka kembali kepada kesedaran biasa. Akal fikiran dan sifat kemanusiaan

mereka dikembalikan. Mereka mendapati sukar untuk menghuraikan pengalaman

kerohanian yang telah mereka lalui. Ketika di dalam zauk pengetahuan tidak penting,

tetapi bila kembali sedar akal fikiran memerlukan kefahaman. Dari sini orang majzub

yang kembali sedar itu digerakkan untuk menyelidik, mengambil iktibar dan bertanya

kepada orang-orang yang arif. Keadaan mereka adalah umpama orang yang bermimpi

pada malam hari dan termenung pada siangnya untuk mengingati apa yang dimimpikan

dan apa pula maksud mimpi tersebut. Proses memahami dan menyusun perjalanan

kerohanian jauh lebih lambat daripada proses pengalaman kerohanian itu sendiri.

Pengalaman kerohanian yang dilalui dalam tempuh dua bulan mungkin mengambil masa

lebih daripada lima tahun untuk memahaminya dengan jelas dan menyusunnya secara

terperinci. Kelambatan proses ini juga disebabkan oleh kesan jazbah yang sukar hilang

dari kesedaran seseorang. Kebenaran yang ditemui melalui akal fikiran akan berubah-

ubah mengikut kadar kesan jazbah yang sudah hilang daripada mereka. Apabila mereka

bebas sepenuhnya daripada kesan jazbah, mereka akan temui Kebenaran Hakiki yang

sesuai dengan al-Quran dan as-Sunah. Walaupun mereka mengalami hakikat tetapi tanpa

kematangan ilmu mengenai pengalaman tersebut, mereka tidak layak dipanggil orang

arif. Ilmu mereka benar-benar matang setelah mereka kembali kepada al-Quran dan as-

Sunah.

Majzub jenis ke tiga biasanya terdiri daripada mereka yang mempunyai bekalan ilmu

yang mencukupi. Kumpulan ini memasuki jalan kerohanian secara berhati-hati dan

diselubungi oleh keraguan. Mereka memerlukan masa untuk mengharmonikan

pengalaman yang dilalui dengan pengetahuan yang sedia ada. Apa yang diketahui

sebelum mendapat jazbah berbeza daripada apa yang diketahui sesudah mendapat jazbah.

Kedua-dua pengetahuan yang kelihatan berbeza itu kemudiannya dapat dipastikan

bahawa perbezaan berlaku pada sudut pandangan sedangkan kebenarannya tidak berbeza.

Pengalaman mengsahkan apa yang sudah diketahui. Bila kedua-dua jenis pengetahuan /home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

itu bersepakat keraguan mereka pun hilang. Pengetahuan yang lahir daripada cantuman

dua sudut itu meneguhkan keyakinan.

Majzub jenis ke empat memasuki bidang suluk terlebih dahulu. Ketika menjalani suluk

itulah mereka memperolehi jazbah. Tempuh mendapatkan jazbah berbeza-beza di antara

seorang salik dengan salik yang lain. Ada yang cepat dan ada yang lambat. Tidak kurang

juga yang langsung tidak mendapat jazbah. Salik yang tidak mendapat jazbah atau lambat

memperolehinya tidak seharusnya berasa kecewa. Jazbah bukanlah matlamat suluk.

Kebaikan bagi orang yang menjalani jalan kerohanian adalah menjaga makam mereka.

Jangan meminta makam yang lebih tinggi atau lebih rendah. Intisari bagi perjalanan

kerohanian adalah kesabaran dalam menjalankan perintah Allah s.w.t dan kesabaran

menanggung takdir-Nya. Salik hanya perlu menjaga takdir yang mereka berada di

dalamnya. Sabar mengawal diri dan tidak bertelingkah dengan takdir merupakan

kejayaan yang besar bagi salik, sekalipun mereka tidak mendapat jazbah. Teruskan tegak

berdiri kerana Allah s.w.t, demi Wajah-Nya semata-mata bukan kerana sebarang

keperluan. Salik jenis ini dibawa kepada ikhlas tanpa melalui jazbah. Ikhlas dan benar

dengan Allah s.w.t merupakan matlamat perjalanan kerohanian, baik melalui jazbah atau

secara sedar. Salik yang menetap dalam kesedaran beriman kepada Allah s.w.t dan Rasul-

Nya dengan ikhlas. Mereka beriman kepada perkataan al-Quran dan Hadis dengan ikhlas

tanpa memasuki bidang hakikat. Bagi salik yang mengalami jazbah pula berdampingan

dengan guru menjadi syarat penting. Mereka perlu merujukkan kepada guru mereka

semua pengalaman kerohanian yang mereka lalui semasa jaga mahupun secara mimpi.

Salik jangan mudah membuat tafsiran sendiri mengenai sesuatu perkara.

Setiap orang majzub mempunyai jalannya sendiri yang berbeza dengan majzub yang

lain. Masing-masing ditarik kepada jalannya oleh ‘kuasa ghaib’ yang diistilahkan sebagai

Tarikan Rahmani (ketuhanan), Pembimbing Hakiki ataupun Perintah Batin. Orang

majzub menerima Tarikan Rahmani tanpa mereka boleh menahannya. Tarikan tersebut

membawa mereka kepada jalan khusus yang Tuhan sediakan untuk mereka. Tarikan

tersebut juga mengarahkan mereka melakukan sesuatu perkara tanpa terikat dengan

hukum logik. Tarikan yang langsung dari Tuhan itu juga memandu orang majzub

sehingga selamat sampai kepada matlamat. Orang yang di dalam keadaan demikian

sering mendapat peringatan dari dalam diri mereka sendiri. Peringatan yang demikian

dinamakan Suara Hakiki. Jika timbul cita-cita mereka untuk berhenti tatkala terjadi

kasyaf suara dari dalam diri mereka akan memberi peringatan: “Apa yang kamu cari /home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

masih jauh di hadapan. Oleh itu jangan berhenti!” Jika terbuka kepada mereka rahsia

alam maya, mereka diperingatkan oleh hakikat alam maya: “Sesungguhnya kami adalah

ujian, kerana itu janganlah kamu kufur!” Hamba yang dipimpin itu menafikan apa juga

yang ditemui di sepanjang jalan. Apa yang mereka saksikan adalah gubahan Tuhan,

hikmat kebijaksanaan-Nya dan tanda-tanda yang memberi pemahaman tentang Dia. Zat

Ilahiat tetap tinggal terhijab, tidak dapat ditembusi oleh sesiapa pun. Akhirnya hamba

menemui kenyataan bahawa Dia yang sebenarnya mengenali Diri-Nya. Dia yang

mencari, Dia yang dicari dan Dia yang menemui. Tidak ada sesiapa yang ikut campur

dalam urusan-Nya.

Orang yang sedang dikuasai oleh Tarikan Rahmani akan kehilangan kekuatan akal

fikiran dan kesedaran diri mereka. Pengaruh pancaindera dan alam sekeliling menjadi

lemah kepada hati mereka. Rangsangan yang datang dari kehendak diri sendiri menjadi

tumpul. Pada peringkat permulaan mengalami hal yang demikian, ketika akal fikiran,

kesedaran dan kehendak diri masih mempunyai kekuatan, mereka tidak mengerti apakah

yang sedang berlaku kepada diri mereka. Mereka merasakan kelainan tetapi tidak

mengerti mengenainya. Walaupun begitu mereka terus juga berjalan menurut cetusan

yang muncul dari dalam diri mereka. Setelah beberapa lama mereka mula menyedari

kehadiran ‘kuasa ghaib’ yang menguasai mereka, memberi petunjuk dan bimbingan.

Kelainan yang mereka alami mereka hubungkan dengan kehadiran kuasa ghaib tersebut.

Mereka tidak tahu apakah hakikat kuasa ghaib itu tetapi mereka yakin bahawa ia adalah

sesuatu yang suci dan berhubung rapat dengan pekerjaan Tuhan. Mereka yakin hanya

dengan mengikuti petunjuk ghaib itu mereka dapat menghampiri Tuhan. Kehadiran kuasa

ghaib tersebut dirasakan bertambah kuat dari masa ke masa. Ia membuat mereka berasa

tenang dan mereka merasakan jalan menuju Tuhan semakin terang.

Penguasaan petunjuk ghaib ke atas diri mereka membawa mereka kepada peringkat di

mana mereka menyaksikan kelakukan dan perbuatan muncul daripada diri mereka tanpa

mereka berkehendak melakukannya, tanpa berfikir dan merancang dan juga tanpa

menggunakan kekuatan diri sendiri. Segalanya berlaku secara spontan. Mereka tidak ikut

campur dalam menghasilkan perbuatan diri mereka sendiri. Mereka hanya menyaksikan

‘kuasa ghaib’ menghasilkan kelakuan dan perbuatan diri mereka. Mereka tidak ada

kehendak untuk membantah hal yang demikian, malah hal tersebut membuat mereka

memerhatikan sesuatu tentang Tuhan. Apa yang berlaku secara spontan itu membukakan

kefahaman mereka tentang Tuhan. Dalam keadaan yang demikian akal mereka menjadi /home/pptfactory/temp/20120409092055/tarekatdansuluk-120409042053-phpapp01.doc

umpama bekas yang dituangkan dengan kefahaman. Banyak perkara mengenai ketuhanan

yang mereka tidak fahami sebelumnya ‘difahamkan’ pada peringkat ini. Hal yang

demikian membuat hati mereka merasakan kewujudan hubungan di antara Tuhan dengan

mereka. Jika kehendak kepada sesuatu yang lain menjadi lemah tetapi kehendak

berjumpa dengan Tuhan menjadi kuat. Hati mereka sudah ada rasa kasihkan Tuhan.

Mereka juga dapat merasakan kasihan belas Tuhan kepada mereka. Mereka mendapat

penghayatan bahawa Tuhan tidak melupakan mereka, Tuhan sentiasa mengambil tahu

tentang hal-ehwal mereka. Bertambahlah keseronokan mereka mengintai Tuhan.

Orang yang sedang diheret oleh petunjuk ghaib hilang minat kepada makhluk dan

kehidupan dunia seluruhnya. Hati mereka hanya mencintai Allah s.w.t. Mereka menjadi

hamba yang gilakan Allah s.w.t. Apa sahaja yang dipandang membalikkan sesuatu

tentang Allah s.w.t. Dalam keasyikan mereka mengalami berbagai-bagai hakikat

ketuhanan yang menambahkan pengenalan mereka tentang Tuhan. Puncak kecintaan

hamba kepada Allah s.w.t adalah pengalaman Allah Maha Esa, tiada sesuatu beserta-Nya.

Selepas pengalaman tersebut mereka memasuki suasana baqa dengan Allah s.w.t.

Suasana kebaqaan membuat mereka merasakan yang mereka tidak berpisah dengan Allah

s.w.t yang mereka cintai, walau di mana mereka berada dan apa juga yang mereka

lakukan. Bila suasana demikian sudah menguasai hati mereka baharulah mereka boleh

terima kehadiran makhluk kerana pada tahap ini kehadiran makhluk tidak lagi

memisahkan mereka dengan Tuhan.

Perjalanan seterusnya membawa mereka kepada kesedaran mengenai tujuan mereka

diciptakan. Kesedaran, akal fikiran dan sifat kemanusiaan mereka sudah dikembalikan.

Mereka mula bergerak jauh daripada Tuhan tetapi dalam keadaan tidak berpisah. Bila

kesedaran, fikiran dan sifat kemanusiaan mereka kembali sepenuhnya, mereka dapat

melihat perbezaan di antara Tuhan dengan hamba. Mereka berpindah daripada suasana

baqa kepada suasana kehambaan sepenuhnya. Mereka kembali kepada kewujudan diri

sendiri dan menghabiskan sisa-sisa hidup mereka sebagai ahli syariat yang taat.

Lengkaplah perjalanan kerohanian mereka. Pengalaman jazbah menjadi ingatan yang

paling berharga bagi mereka kerana melalui pengalaman tersebut mereka berubah

menjadi manusia baharu, mempunyai kehendak dan citarasa yang baharu. Jazbah telah

menghancurkan ‘patung-patung’ dalam diri mereka yang mereka tidak berupaya

menghancurkannya dengan kekuatan diri sendiri.


tarekat dan suluk

Documents