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11. November 2006. Analysen: Geschichte & Religion - Sdasien

Sir Sayyid Ahmad Khan

Eine Islaminterpretation fr das 19. Jahrhundert

von Maria-Sophia Moritz

Because religion is not a branch of belief, but rather truth is the root of religion. 1

Nicht nur der Hinduismus erlebte im 19. Jahrhundert eine Renaissance, die von berhmten Reformern wie

Ramakrishna, Vivekananda oder Dayanand Saraswati gestaltet wurde, auch der sdasiatische Islam wurde in

dieser Zeit heftig diskutiert, kritisiert und reformiert. In den Motiven fr ihren Reformeifer hnelten die

muslimischen Intellektuellen ihren hinduistischen Mitstreitern, denn auch sie wollten vor allem eine Antwort auf

die Frage finden, wie ihre Glaubensbrder auf die Herausforderungen der modernen naturwissenschaftlichen

Erkenntnisse reagieren und sich auf die Anforderungen einer sich neu formierenden Gesellschaft vorbereiten

sollten. Das vernderte politische Umfeld und der damit verbundene soziale Wandel waren im Verstndnis der

Reformer aufs engste mit den Dogmen des Glaubens verknpft, die deshalb einer Revision unterzogen werden

mussten.

Unter der gide der Moguln hatte die Elite der muslimischen Bevlkerung besonderen Schutz genossen und der

Verwaltungsapparat sowie das Rechtswesen waren in dieser Zeit stets eine Domne der muslimischen

Minderheit gewesen. Mit dem schleichenden Niedergang des Mogulreichs und der Machtbernahme der Briten

schwand dieser Vorteil gegenber der hinduistischen Mehrheit zunehmend. Besonders das Ersetzen des

Persischen als offizieller Verwaltungs- und Rechtssprache durch das Englische in den dreiiger Jahren des 19.

ahrhunderts fhrte zu einem nachhaltigen Schock unter diesen Muslimen und zwang sie, sich den

Anforderungen der Kolonialherren zu beugen, oder eben ihre angestammte, einflussreiche Rolle innerhalb der

indischen Gesellschaft zu riskieren.

Ein typischer Vertreter dieser muslimischen Elite, die sowohl Einfluss als auch Wohlstand besa und beides zu

verlieren frchtete, war Sir Sayyid Ahmad Khan (1817-1898).

Hineingeboren in eine einflussreiche Familie und in seinen religisen Vorstellungen vom Sufismus beeinflusst,wurde Sayyid Ahmad Khans religise Reformorientierung durch zahlreiche Verffentlichungen schon frh
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sichtbar. Von Hause aus hatte er eine exzellente islamische Bildung, die das Erlernen der Koranexegese, des

Arabischen sowie der Astronomie einschloss, genossen, sich aber vor allem durch die engen Kontakte seiner

Familie zurEast India Company(EIC), fr den Dienst dort profiliert. Er begann 1837 in der Verwaltung zu

arbeiten, stieg in der Hierarchie der Kolonialbehrde rasch auf und war bei Ausbruch des Aufstands 1857 in

Bijnor nordstlich von Delhi stationiert. Wie viele Muslime in britischen Diensten, brachte der Aufstand einer

Allianz indischer Militrs mit Vertretern der alten Elite gegen die Briten auch Sayyid Ahmad Khan inLoyalittskonflikte, die er aber durch die Rettung britischer Kollegen vor den bergriffen der Aufstndischen zu

Gunsten seiner Arbeitgeber entschied. Auf der Seite der Aufstndischen kmpften einige seiner engsten

Freunde, zu den Opfern zhlten Mitglieder seiner eigenen Familie.

Der Aufstand wurde fr Sayyid Ahmad Khan zu einem einschneidenden Erlebnis, das Bild der Briten von ihren

muslimischen Untergebenen noch dsterer. Sie wurden pauschal der Illoyalitt gegenber der britischen

Regierung bezichtigt. Durch die zunehmende Distanzierung der Briten in dem nun als Kronkolonie verwalteten

Indien wurde die gesellschaftliche Stellung der muslimischen Elite noch prekrer. Sayyid Ahmad Khan wurdeallerdings keine Illoyalitt vorgeworfen, sondern von den Briten wurde er fr seine Verdienste whrend des

Aufstands sogar geadelt.

Dem Vorwurf der Illoyalitt gegenber seinen Glaubensbrdern versuchte er mit gegenseitiger Aufklrung zu

begegnen. Seine muslimischen Brder versuchte er davon zu berzeugen, dass die Briten trotz ihrer Arroganz

ein bewundernswertes Volk seien. Den Briten versuchte er zu beweisen, dass die muslimische Elite nicht nur

loyal, sondern auch besonders wichtig fr ihren Machterhalt war. Zu diesem Zweck verffentlichte er gleich

nach dem Aufstand in Urdu und EnglischAn Essay on the Causes of the Indian Revolt (London, 1860), in dem erbeide Seiten kritisierte (die Briten fr ihre rassistische Haltung) und zu gegenseitigem Respekt aufforderte.

Obwohl Khan schon zuvor an den Vorrang der Briten gegenber den Indern geglaubt hatte, berzeugte ihn eine

Englandreise 1870 restlos von deren technischer und moralischer berlegenheit, die ihre Kolonialherrschaft in

Sdasien rechtfertigte. Khan war sich sicher, dass nur die Kenntnis der Errungenschaften der Europer es der

Elite der indisch-muslimischen Gemeinschaft in Zukunft ermglichen wrde, an der Fortschrittlichkeit einer

neuen, westlich geprgten Gesellschaft in Sdasien partizipieren zu knnen.

Aufgrund dieser berzeugung hielt es Khan fr beraus wichtig, sich mit den kommenden Herrschern zu

verbnden und so der Hindumehrheit zu begegnen. Seine Ansichten zur Unterschiedlichkeit von Hindus und

Muslimen sind von Vertretern eines separaten Muslimstaats Anfang des 20. Jahrhunderts als eine frhe Version

der Zwei-Staaten-Theorie vereinnahmt worden, fhrten Ende des 19. Jahrhunderts aber vor allem zu Sayyid

Ahmad Khans Ablehnung des Indian National Congress(INC) als einer Organisation der Hindumehrheit.

Westliche Bildung und die Kenntnis der englischen Sprache, die in den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts zur

Verkehrssprache Britisch-Indiens erklrt worden war, erkannte Khan als die Schlsselqualifikationen fr die

einflussreichen Posten der neuen Gesellschaft. Diese berzeugung schlug sich in seinem Bildungsengagement


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nieder, welches 1877 in der Grndung des berhmtenMuhammadan Anglo-Oriental Collegein Aligarh mndete.

Da sie die Glaubensgrundstze des Islam fr unvereinbar mit den naturwissenschaftlichen, philosophischen und

literarischen Entwicklungen Europas hielt, lehnte jedoch der orthodoxe Teil der muslimischen Bevlkerung

"westliche" Bildung ab. Ein anderer Teil begann aus eben derselben berlegung heraus, den Islam abzulehnen

und sich gen Westen zu ffnen. Beiden Gruppen wollte Sayyid Ahmad Khan mit seiner Islamneuinterpretationzu einem besseren Verstndnis des Islam verhelfen.

Die neue Generation, die sich die neue Bildung lngst angeeignet hatte, wollte Khan mit seiner

Neuinterpretation von der Rationalitt des Islam berzeugen und sie so fr die Glaubensgemeinschaft erhalten.

Kurz gesagt: die neue Muslimelite sollte im neuen System erfolgreich sein, gleichzeitig aber glubig bleiben

knnen. Umgekehrt sollte seine Interpretation des Korans auf naturwissenschaftlicher Basis auch

strengglubigen Muslimen den Zugang zu westlicher Bildung erffnen.

Um die Ressentiments beider Gruppen zu beseitigen, versuchte Ahmad Khan den Koran auf Grundlage

logischer Beweisfhrung neu zu interpretieren und so die empfundene Unvereinbarkeit von modernem Wissen

und Glauben aufzuheben. Als Reprsentant der muslimischen Elite ging es Khan dabei ausschlielich um die

Wettbewerbsfhigkeit der jungen Generation seiner sozialen Klasse. Keinesfalls wollte er denjenigen, die niemals

zuvor Zugang zu Bildung und reformatorischen religisen Ideen hatten, diesen nun ermglichen. 2

Um seinem Anspruch gerecht zu werden, legte Khan 1870 eine Interpretation des Korans vor, die zum einen die

grundlegenden, ewigen Prinzipien des Islam offen legte und ihn zum anderen von "aberglubischen irrationalen

Tendenzen" befreite, indem er einen rationalistischen Blick auf die religisen Vorschriften etablierte. 3 Dies

gelang ihm vor allem durch die Trennung der Koranvorschriften in solche, die sich auf soziale und solche, die

sich auf religise Themen beziehen. Er argumentierte, dass nur die religisen Vorschriften den ewig

wahrhaftigen Kern des Korans ausdrcken, wohingegen sich die sozialen Vorschriften im stetigen Wandel

befnden. Die Polygamie beispielsweise sei zwar nicht rundheraus abzulehnen, die geringe Zahl derjenigen, die

diese jedoch im Indien des 19. Jahrhunderts praktizierten, beweise ihren unzeitgemen Charakter. Auch das

Abschlagen der Hand eines Diebes sei nur in solchen Gesellschaften vertretbar, die sich ein "zivilisiertes

Gefngnissystem" nicht leisten knnten. All diese Verhaltensregeln und Rechtsvorschriften mssten an dieaktuelle Situation angepasst und gegebenenfalls aufgehoben werden, befand Khan. Mit anderen Worten hielt er

eine konservative, wortwrtliche Interpretation der sozialen Vorschriften fr nicht zeitgem, da ihre

Referenzebene stets die historische Situation zur Entstehungszeit des Koran bliebe, sich die Ansprche an den

Glauben seitdem aber massiv verndert htten.

Den neuen Ansprchen und vor allem dem Zweifel der naturwissenschaftlich Geschulten innerhalb und

auerhalb der muslimischen Gemeinschaft begegnete Ahmad Khan, indem er Begriffe wie Vernunft, rationales

Denken oder Naturgesetzlichkeit in den religisen Kontext integrierte. Er wollte damit beweisen, dass der Islam

den naturwissenschaftlichen Erkenntnissen nicht widersprach, sondern sich im Einklang mit ihnen befand, ja
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mit ihnen identisch sei.

Sein Hauptargument hier war die Kongruenz zwischen Gottes Wort, dem Koran und Gottes Werk, der Natur,

die selbstverstndlich den Menschen einschloss. Obwohl Gott auch bei Khan der Ursprung von allem ist, hat er

keine weitere Funktion, als das Gesetz von Ursache und Wirkung als Basis der ebenfalls von ihm erschaffenen

Natur in Gang zu setzen. Die Konstruktion eines passiven Gottes in einer Religion, die ihren Gott stets alsomnipotent und permanent handlungsfhig konzipiert hat, ist einer der zentralen, nie gelsten Widersprche in

Khans Denken geblieben. 4

An dieser Stelle integrierte Khan als ein weiteres Element die menschliche Vernunft, die damit nicht im

Widerspruch, sondern in Harmonie mit Gottes Willen gebraucht werden kann. Die Vernunft, durchaus im Sinne

der europischen Aufklrung verstanden, ist dem Menschen ebenso wie der Glauben auch von Gott

eingepflanzt worden, um ihm die Mglichkeit zu positiver Entwicklung und Verstndnis fr die Welt zu

ermglichen. Der Mensch, in das Spannungsfeld von Natur und Religion gestellt, ist potentiell in der Lage,durch sein rationales Denken die Gesetzmigkeiten der Natur zu erfassen und zu erkennen, dass die Gltigkeit

der im Koran festgehaltenen ewigen Wahrheiten in der bereinstimmung mit Naturgesetzen liegt. Khan ging

sogar so weit, die Natur (auch die menschliche) zum Mastab jeglicher Religion zu erheben. Denn nur die

Religion, die mit dem in der Natur wirkenden Gesetz von Ursache und Wirkung in bereinstimmung ist,

bezeichnete Khan als wahrhaftige Religion, da sie als Gottes Wort mit Gottes Werk harmoniert. Weil er der

Natur eine derart dominierende Rolle in seinem System zugewiesen und dadurch Gott selbst an einen Ort

auerhalb des Systems verbannt hat, wurden Khan und seine Anhnger von ihren Zeitgenossen als Naturalisten

bezeichnet.

Die Kongruenz von menschlicher Vernunft und Natur fhrte Khan im Weiteren zu dem Schluss, dass nichts,

was der Mensch mittels seines Denkens in der Schpfung erkennt und nichts, was er in Bezug auf die Religion

denkt, ihn von Gott entfernen kann. Diesem Konzept widerspricht der Wunderglaube vieler religiser Schriften,

die daraufhin von Khan auch rational gedeutet bzw. abgelehnt werden. Nach seinem Dafrhalten widerspricht

der Glaube an Wunder, der vor allem in die berlieferung des Prophetenlebens (Hadith) Einzug gehalten hat,

nicht nur dem Gesetz der Natur, sondern eben auch Gott selbst als Stifter des Systems. Aber nicht nur

Wunderglaube, sondern auch die Vorstellungen von Geistern, Engeln und dem Satan sind in Khans rationalemUniversum nicht vorgesehen. Nach grndlicher Exegese der heiligen Schriften (Tafsir) kam er zu der

Erkenntnis, dass die meisten Hadithe keine verlsslichen Quellen des Glaubens seien und dass letztlich nur der

Koran als solche angesehen werden knne. Nicht pittoreske Details und abenteuerliche Episoden, sondern nur

die essentiellen Wahrheiten machen in Khans puristischer Deutung den Koran aus.

Khan hatte die Mastbe und die Methodik seiner Islaminterpretation der abendlndischen

Wissenschaftstradition entliehen und mit ihr vor allem auch die Anerkennung der westlichen Welt gesucht. Diese

bekam er, aber unter seinen eigenen Glaubensbrdern blieb die Rezeption und Diskussion seiner religisenReformideen auf einen kleinen Kreis beschrnkt. Kritik kam dabei kaum von Gegnern der modernen Bildung
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oder Muslimen, denen die Anpassung an die Vorschriften der Briten schwer fiel, sondern berraschenderweise

von Muslimen mit westlicher Bildung in britischen Diensten. Seine beiden Hauptgegner waren Hajji 'Ali Bakhsh

Bada'uni und Hajji Imdadu'l -'Ali, die beide fr die Briten arbeiteten. Sie kritisierten die untertnige Anpassung

an die britische Kultur und Ali Bakhsh, der der BarelwiBewegung nahe stand, ging sogar soweit, 1873 eine

Fatwa (Rechtsgutachten) gegen Khan anzufordern, die ihn als Kafir, als Unglubigen verurteilte. 5

Im Fokus ihrer Anklage stand dabei das 1875 von Khan gegrndete AligarhCollege, wo die Studenten sich

westlich kleideten, britischen Sport, wie beispielsweise Tennis, trieben und gesellschaftliche Umgangsformen fr

eine erfolgreiche Laufbahn im britischen Dienst bten. Als eine Verleumdung "muslimischer Traditionen" und

Verlust eines authentischen Islamverstndnisses wurde die Glaubenspraxis in Aligarh von Khans Gegnern

verurteilt, whrend er selbst hoffte, dass die Studenten gerade durch die Orientierung an britischen Vorbildern

zu einem besseren Verstndnis des Islam kommen wrden. Offensichtlich dachte Khan dabei an eine

reformierte, rationalisierte Interpretation des Islam, whrend seine Kritiker eine orthodoxe Auslegung im Auge

hatten. berhaupt war Religion ein sehr wichtiger Bestandteil der Schule - deren architektonisches VorbildCambridge war -, aber nicht Khans eigenes Islamkonzept, sondern eine generell reformatorische Richtung des

sunnitischen Islam bildete die Basis der religisen Erziehung in Aligarh.

Mit dieser Schule schuf Khan eine Kaderschmiede fr die ehemalige und zuknftige muslimische Elite, die ihren

Bedeutungsverlust durch die Anpassung an britische Vorbilder wettmachen und der es dadurch ermglicht

werden sollte, in Zukunft an der Macht der Kolonialherren zu partizipieren.

Von britischer Seite aus wurden diese Bemhungen von Anfang an finanziell sowie personell grozgig

untersttzt, da ihre Basis die Loyalitt gegenber der britisch-indischen Regierung war. Der damalige Vizeknig

Lord Lytton (1875-1880) selbst legte 1877 den Grundstein fr den Bau und hohe britische Beamte lehrten

immer wieder an dem College, das zu einer der fhrenden Einrichtungen fr hhere Bildung im kolonialen

Indien gehrte.

Die Absolventen des Colleges, wie beispielsweise Liaquat Ali Khan, der sptere Premierminister Pakistans,

prgten das Bewusstsein der vormaligen Gre ihrer Glaubensgemeinschaft zu Mogulzeiten und ihrer

Schutzbedrftigkeit als Minoritt der kolonialen Gesellschaft. In Kombination mit ihrer westlich geprgten

Erziehung bildete dieses Bewusstsein die Grundlage fr ihre zentrale Rolle in den verschiedensten politischen

Initiativen der folgenden Jahre. Viele Begrnder der Pakistan-Bewegung waren denn auch Absolventen des

Aligarh-Collges, der spteren Aligarh Muslim University.

So gering der Einfluss seiner Islamneuinterpretation auf die religise Erziehung im Aligarh-College war, so

gering war auch der Einfluss von Khans Ideen auf seine eigenen Glaubensbrder.

Aber auch in die andere Richtung verfehlten seine religise Reformideen und seine Adaption westlicher Kultur

ihre Wirkung, denn zum Ende des Jahrhunderts wurde deutlich, dass die Briten keinen Inder, und sei er noch sowestlich angepasst und gebildet, als gleichwertig anerkannten. Darber hinaus bewies die Niederlage im Hindi-
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Urdu Streit und die darauf folgende Aufnahme des Hindi als eine offizielle Sprache Britisch-Indiens, dass die

Briten nicht gewillt waren, der muslimischen Minderheit besondere Untersttzung in ihrem Imperium

zukommen zu lassen, wie es sich Sayyid Ahmad Khan immer gewnscht hatte. Enttuscht durch diese

Erkenntnis und beunruhigt durch die zunehmenden politischen Aktivitten der Hindus, welche sich 1885 in der

Grndung des INC manifestierten, starb Sayyid Ahmad Khan als gebrochener Mann. 6 Das Aligarh-College

jedoch berdauerte die Zeit, in Gestalt der Aligarh Muslim University und entlie Absolventen, die vor und nachder Unabhngigkeit in Indien und Pakistan zu wichtigen Akteuren der Politik wurden.

Fussnoten

[1] Muhammad, Shan (1972) (Hg.): Speeches and Writings of Sir Sayyid Ahmad Khan, S. 132

[2] Troll, Christian (1978): Sayyid Ahmad Khan. A Reinterpretation of Muslim Theology, S. 314

[3] Troll, Christian (1978): Sayyid Ahmad Khan. A Reinterpretation of Muslim Theology, S. 180 f.

[4] Metcalf, Barbara Daly (1982): Islamic Revival in British India: Deoband, 1860-1900, S. 323 f.

[5] Metcalf, Barbara Daly (1982): Islamic Revival in British India: Deoband, 1860-1900, S. 325

[6] Metcalf, Barbara Daly (1982): Islamic Revival in British India: Deoband, 1860-1900, S. 334

Dieser Beitrag gehrt zum Schwerpunkt: Islam in Sdasien .

Quellen

Primrliteratur

Muhammad, Shan (Hg.), Speeches and Writings of Sir Sayyid Ahmad Khan, Bombay 1972.

Sekundrliteratur

Ahmad, Aziz, Islamic Modernism in India and Pakistan 1857- 1964, London 1967.

Fischer, Rudolf, Der Islam. Glaube und Gesellschaftssystem im Wandel der Zeiten, Oberdorf 1992.Metcalf, Barbara, Islamic Revival in British India: Deoband, 1860- 1900, Princeton 1982.

Troll, Christian, Sayyid Ahmad Khan. A Reinterpretation of Muslim Theology, New Delhi 1978.
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