kitab tarjamah sabil al-'abid 'ala jawharah al-tawhid karangan

PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI, 9-10 JUN 2015

142

Kitab Tarjamah Sabil al-‘Abid ‘ala Jawharah Al-Tawhid Karangan Kyai Muhammad

Salih bin ‘Umar Semarang: Memperkukuh Pegangan Akidah Islamiyah

Masyarakat Keturunan Jawa di Selangor

1Mohd Taufik Arridzo Mohd Balwi

1Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya,

50603 Kuala Lumpur, Malaysia

Abstrak: Kitab Tarjamah Sabīl al-‘Abīd ‘alā Jawharah al-Tawḥīd karangan Kyai Muḥammad

Ṣāliḥ bin ‘Umar Semarang pada suatu masa dahulu adalah antara kitab yang dibaca dan dipelajari

oleh masyarakat Melayu berketurunan Jawa di Selangor, khususnya di daerah Sabak Bernam.

Kitab ini adalah kitab tauhid yang disampaikan dalam Bahasa Jawa dan bertulisan Pegon (Jawi-

Jawa). Kitab ini memberi pengetahuan yang memadai dan agak mendalam khususnya dalam

masalah tauhid berdasarkan pegangan Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah. Ia dikarang dengan sasaran

bacaan dan pengajian orang-orang Islam awam, khususnya di kalangan orang Jawa. Tujuan

makalah ini ialah untuk menganalisis beberapa pengajaran yang ada di dalam kitab tersebut yang

memberi impak kepada masyarakat keturunan Jawa untuk berpegang dengan akidah yang benar

berasaskan akidah Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah. Metode analisis yang digunakan ialah metode

kajian kes.

Kata kunci: kitab, tauhid, keturunan Jawa, roh, leluhur, kufur

PENGENALAN

Makalah ini membincangkan Kitab Tarjamah Sabīl

al-‘Abīd ‘alā Jawharah al-Tawḥīd karangan Kyai

Muḥammad Ṣāliḥ bin ‘Umar Semarang (Kyai

Muḥammad Ṣāliḥ Darat), iaitu peranannya

memperkukuh pegangan akidah Islamiyah

masyarakat Melayu keturunan Jawa di daerah Sabak

Bernam. Perbincangan lebih berfokus pentauhidan

Allah, iaitu dari keyakinan kepada roh leluhur

(nenek moyang) dan roh-roh lain. Makalah ini

ditulis berdasarkan penyelidikan yang dilakukan di

daerah Sabak Bernam, iaitu di beberapa kampung

seperti Kampung Banting, Kampung Tebuk Jawa,

dan Kampung Batu 38.

Menurut Noriah Mohamed (2001: 247-248)

daerah Sabak Bernam adalah antara kawasan

teramai penduduk Melayu yang berketurunan Jawa

selain Tanjung Karang, Kuala Selangor, Kelang,

Banting (Kuala Langat) dan Sepang di negeri

Selangor berbanding tempat-tempat lain di

Malaysia.

Metode analisis yang digunakan ialah metode

kajian kes. Menurut John W. Creswell (2014: 135-

136) kajian kes adalah:

‘Satu jenis desain dalam penelitian kualitatif yang dapat berupa

objek penelitian dan juga hasil dari penelitian tersebut. Penelitian

studi kasus adalah pendekatan kualitatif yang penelitinya

mengeksplorasi kehidupan-nyata, sistem terbatas kontemporer (kasus) atau beragam sistem terbatas (berbagai kasus), melalui

pengumpulan data yang detail dan mendalam yang melibatkan

beragam sumber informasi atau sumber informasi majemuk (misalnya, pengamatan, wawancara, bahan audiovisual, dan

dokumen dan berbagai laporan), dan melaporkan deskripsi kasus

dan tema kasus. Satuan analisis dalam studi kasus bisa berupa kasus majemuk (studi multi-situs) atau kasus tunggal (studi

dalam-situs).’

Metode kajian kes adalah salah satu metode

yang boleh digunakan di dalam penyelidikan

kualitatif. Ia boleh saja digunakan pada penyelidikan

sesuatu objek, dan juga hasil dari penyelidikan

tersebut.

Latar belakang Orang Jawa di Semenanjung

Tanah Melayu: Asal-usul kedatangan: Hubungan

antara masyarakat Jawa dan masyarakat Melayu di

Semenanjung Tanah Melayu berlaku sejak sekian

lama dahulu, antaranya pada zaman kekuasaan

kerajaan Majapahit. Kemudian pada zaman kerajaan

Melayu Melaka pada kurun ke-15M, sudah ada

penempatan kampung masyarakat Jawa di Melaka.

Selepas itu pada abad ke-19M dan ke-20M, di

zaman pemerintahan Inggeris di negeri-negeri

Melayu.

Kedatangan mereka sebelum abad ke-19M

adalah proses yang senantiasa berlaku di kalangan

masyarakat rumpun Melayu di Kepulauan Melayu.

PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) VI: Ulama dan Umara Berpisah Tiada

disunting oleh: Ezad Azraai Jamsari, Azmul Fahimi Kamaruzaman, Izziah Suryani Mat Resad @ Arshad

Suhaila Zailani @ Ahmad, Ermy Azziaty Rozali & Farid Mat Zain

© Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, Selangor

ISBN 978-983-9368-66-6 (2015), http://www.ukm.my/nun/


143

Kehidupan mereka dalam berpolitik, sosial,

ekonomi, keturunan, agama dan kepercayaan dan

cara hidup adalah sama. Perbezaan yang ada di

kalangan mereka hanyalah bersifat setempat iaitu

dari segi adat istiadat, loghat, kepercayaan dan

kebudayaan. Dari itu, apabila meneliti perpindahan

atau penghijrahan di kalangan suku bangsa Melayu

di daerah Kepulauan Melayu akan didapati istilah

yang seragam yaitu merantau. Orang Jawa yang

datang dengan sebab-sebab ini biasanya mempunyai

latar belakang kehidupan yang agak mewah ataupun

berasal dari keluarga yang mempunyai kedudukan

yang agak tinggi di Jawa.

Di kalangan orang Jawa, selain konsep

merantau, ada satu lagi konsep yang ada hubungan

dengan berhijrah, khususnya ke Semenanjung Tanah

Melayu, iaitu minggat, yang bermaksud lari dan

meninggalkan sesuatu tempat. Perlakuan ini

biasanya disebabkan sesuatu perkara yang

memalukan kepada pelakunya (Khazin Mohd

Tamrin 1987: 1-2). Selain minggat mereka juga

menggunakan istilah boyongan. Boyongan ialah

penghijrahan dalam jumlah besar sekurang-

kurangnya satu keluarga. Proses boyongan berlaku

ialah selepas seorang dari kalangan keluarga mereka

yang berhijrah mampu menyediakan tempat aman

dan terjamin ditempat baru, kembali semula ke tanah

Jawa dan membawa keluarga ke tempat yang baru

tadi. Orang Jawa pada kebiasaannya mengenali

Semenanjung Tanah Melayu termasuk Singapura

sebagai tanah sabrang atau tanah seberang. Orang

Jawa menggunakan istilah ini juga untuk Pulau

Sumatra dan kepulauan lain di luar Pulau Jawa di

Kepulauan Melayu. Ia memperlihatkan begitu rapat

hubungan di antara masyarakat Kepulauan Melayu,

yang kemudian dipecah-pisah dengan kedatangan

dan kekuasaaan bangsa Eropah seperti Portugis,

Sepanyol, Belanda dan Inggeris di daerah Kepulauan

Melayu (Khazin Mohd Tamrin 1987: 3).

Ramai orang Jawa mulai akhir kurun ke-19

berhijrah keluar dari Pulau Jawa ke beberapa tempat

lain seperti Semenanjung Tanah Melayu (sekarang

Malaysia Barat), Borneo Utara, Sarawak, Siam,

Indochina, Suriname, dan New Caledonia (Khazin

Mohd. Tamrin 1987: 5). Pada waktu itu Pulau Jawa

di bawah penjajahan Belanda, manakala

Semenanjung Tanah Melayu, sebahagiannya dijajah

Inggeris.

Orang Jawa yang berhijrah ke Semananjung

Tanah Melayu pada akhir abad ke-19M hingga

pertengahan abad ke-20M berasal dari berbagai

daerah di Pulau Jawa khususnya di Jawa Tengah,

dan Jawa Timur. Sebahagian mereka datang dari

kawasan pesisir utara Jawa, sebahagian yang lain

dari kawasan selatan Pulau Jawa.

Kawasan tumpuan penghijrahan ialah kawasan

barat sehingga selatan Semenanjung Tanah Melayu,

iaitu di negeri Johor, Selangor, dan selatan Perak.

Selain negeri-negeri tersebut, mereka turut berhijrah

ke negeri-negeri lain seperti Melaka dan Negeri

Sembilan.

Masyarakat Melayu keturunan Jawa yang kini

menjadi warganegara Malaysia kebanyakan mereka

adalah generasi ketiga dan keempat (dan hari ini -

2015- ada generasi kelima dan keenam).

Kebanyakan mereka sudah tidak boleh bertutur

bahasa Jawa secara baik (bagi generasi kelima dan

keenam ramai yang tidak boleh bertutur dan tidak

faham Bahasa Jawa), yaitu yang boleh bertata-krama

seperti saudara mereka di Jawa (Noriah Mohamed

2001: 248). Mereka sudah memapankan diri sesuai

dengan situasi yang ada dan mengadaptasi selaras

dengan kehendak masyarakat setempat. Mereka

tidak lagi dikenal sebagai orang Jawa, malahan

dikenal sebagai Melayu Peribumi. Tanda pengenalan

diri ras Jawa di dalam kad pengenalan tidak ditulis

lagi, tetapi ditulis bangsa Melayu kerana Jawa di

Malaysia sudah dianggap peribumi yang sah di sisi

undang-undang Malaysia (Noriah Mohamed 2001:

247).

Orang Jawa yang berhijrah ke Semenanjung

Tanah Melayu terdiri dari berbagai latar belakang,

iaitu abangan, priyayi dan santri1. Walau

bagaimanapun sebahagian besar mereka adalah dari

kalangan abangan. Apabila berhijrah, mereka

membentuk kelompok masyarakat di kalangan

mereka sendiri, sehingga berlaku percampuran di

antara abangan, santri dan priyayi. Oleh kerana yang

berhijrah pada waktu itu adalah orang-orang Jawa

yang masih muda, sehingga sebahagian dari mereka

belum berumah tangga, maka cara hidup mereka di

perantauan tidak sama seperti di tanah asal mereka.

Dari itu sebahagian besar kehidupan mereka

ditentukan oleh mereka sendiri tanpa pantauan dari

para sesepuh (orang-orang tua/orang yang dituakan)

sebagaimana di Jawa.

Dari kalangan santri2, mereka berusaha

menarik saudara, dan teman-teman mereka untuk

menghayati ajaran Islam yang sewajarnya. Dari itu,

mereka mula membuka pusat-pusat pengajian sama

ada di rumah, seterusnya dibina surau, masjid, dan

sekolah pondok. Untuk memudahkan penyampaian

di kalangan orang-orang Jawa, maka bahasa yang

disampaikan ialah bahasa Jawa. Kitab yang

digunakan juga diambil dari kitab-kitab yang ditulis

dalam bahasa Jawa atau juga kitab-kitab Arab yang

mempunyai terjemahan gantung dalam bahasa

Jawa3. erkara seperti ini berlaku sedari awal

pembukaan kampung sehingga pada tahun-tahun

70an4. Selain itu, dari kalangan santri (yang sedang

belajar di sekolah pondok, atau sekolah-sekolah

agama/Arab) turut mempelajari kitab-kitab Jawa

Pegon dengan kyai-kyai tertentu, iaitu di luar waktu

pengajian rasmi5. Antara kitab-kitab yang diajarkan

ialah:

Kitab Majmū‘ah al-Sharī‘ah al-Kāfiyah li al-

‘Awām yang ditulis oleh Kyai Muhammad

Ṣāliḥ Darat. Kitab yang ditemui sudah tidak


144

sempurna, tidak ada muka depan kitab, namun

berdasarkan penerbitan ulang yang kini

diterbitkan oleh Karya Taha Putra Semarang, ia

mengandungi 280 halaman6.

Kitab Tarjamah Sabil al-‘Abīd ‘alā Jawharah

al-Tawḥīd ditulis oleh Kyai Muhammad Ṣāliḥ

Darat. Kitab ini diterbit dan dicetak oleh ‘Alī

Bahā`ī Sharfa‘alī and Company Limitêd

Maṭba‘ Muḥammadī, Bombay. Kitab ini

mengandungi 358 halaman.

Kitab Minhāj al-Atqiyā` fī sharḥ Ma‘rifati al-

Adzkiyā` ditulis oleh Kyai Muhammad Ṣāliḥ

Darat. Kitab ini siap ditulis pada hari rabu

selepas Asar 11 Dzu al-Qa‘dah 1316H

bersamaan 23 Mac 1899M. Kitab ini diterbit

dan dicetak oleh ‘Alī Bahā`ī Sharfa‘alī and

Company Limitêd Maṭba‘ Muḥammadī,

Bombay. Kitab ini mengandungi 516 halaman.7

Matan al-Zubad li al-Shaykh Aḥmad bin

Raslān al-Shāfi‘ī – matan dalam bahasa Arab

dan terjemah gantung dalam bahasa Jawa.

terbitan ‘Ali Bahā`ī wa Sharfa‘alī Bombay,

pada 15 Jamadi al-Akhir 1325H bersamaan 26

Julai 1907.

Fatḥ al-Mu‘īn gantung makna Jawa,

diterbitkan oleh ‘Ali Bahā`ī wa Sharfa‘alī ,

Bombay, pada 1354H bersamaan 1935M.8

Kelima-lima kitab di atas diperolehi dalam keadaan

bercetak.

Pegangan Agama Orang Jawa di Pulau Jawa:

Penduduk Pulau Jawa baru pada akhir abad ke-17

secara majoriti resmi memeluk Islam, tetapi dengan

keadaan yang berbeza di masing-masing wilayah.

Daerah yang penduduknya lebih sedar akan Islam

adalah daerah pesisir utara, yang merupakan

tumpuan utama kebudayaan Islam. Kebudayaan ini

berhadapan dengan budaya istana dan pedalaman

Jawa. Walaupun istana telah resmi memeluk Islam,

akan tetapi dalam tradisi dan gaya kehidupannya

warisan tradisi Hindu-Budha lebih menonjol

(Ahmad Khalil 2008: 80).

Kemudian perkembangan Islam di Pulau Jawa

pada abad ke-19, berdasarkan catatan seorang

misionaris Belanda iaitu Carel Poensen, yang

menghabiskan 30 tahun di Kediri, mendeskripsikan

masyarakat Jawa pada tahun 1880-an semakin kuat

pengaruh dari golongan putihan iaitu golongan Islam

yang tidak terpengaruh dengan fahaman atau

kepercayaan sebelum Islam (animisme, dinamisme

dan Hindu-Buddha), sementara kaum abangan

menarik diri dari praktik-praktik keagamaan

sebelumnya (di dalam M. C. Ricklefs 2013: 50):

‘Pengaruh Islam terus aktif dalam kadar yang lebih besar daripada

sebelumnya, dengan mengorbankan kehidupan religius yang

sebelumnya ... Kenyataannya adalah sangat banyak orang yang terpenetrasi oleh konsep-konsep Arab atau Islam dengan cara

yang tidak disadari. Tetapi, di antara kalangan mayoritas

terbesarnya muncul aliran lain yang, di bawah pengaruh situasi terkini, mengakibatkan agama yang sebelumnya – yang dalam

banyak hal naif – semakin ditinggalkan orang. Pada dasarnya

orang mulai menjadi semakin tidak religius dan saleh.’

Itulah situasi keagamaan sebahagian orang

Jawa di Pulau Jawa pada kurun ke-19M.

Kejawen: Asal-usul dan Beberapa Kepercayaan:

Apabila membahas kepercayaan-kepercayaan

Kejawen, khususnya kepercayaan kepada roh

leluhur (nenek moyang) dan roh-roh lain, maka

perlu mengetahui asal perkembangannya sehingga

boleh berakar kukuh dalam kepercayaan mereka.

Situasi kehidupan beragama masyarakat Jawa

sebelum kedatangan Islam sangatlah berbagai.

Paling awal ialah kepercayaan asli yang bercorak

animisme9 dan dinamisme

10. Selepas itu datang pula

kepercayaan dari luar yaitu Hindu dan Buddha11

(Suwito 2007: 2), kemudian Islam. Agama Islam

berhadapan dengan kepercayaan-kepercayaan lain

yang terdahulu dalam suasana yang kompleks dan

halus yang dipertahankan oleh para penguasa/raja.

Oleh kerana itu, perkembangan Islam di tanah Jawa

menghadapi dua jenis lingkungan budaya. Pertama,

budaya petani lapisan bawah yang merupakan

bahagian kelompok terbesar yang masih dipengaruhi

oleh animisme-dinamisme. Kedua, kebudayaan

Istana yang merupakan tradisi agung yang

merupakan unsur filsafat Hindu-Budha yang

diperhalus budaya lapis atas (Ridwan 2008: 4).

Pertembungan di antara Islam dengan

kepercayaan-kepercayaan lain seperti kepercayaan

asli dan Hindu-Buddha melahirkan kepercayaan lain

yang dinamakan Kejawen12

. Di antara kepercayaan

yang terus diangkat hingga hari ini dari kepercayaan

asli dan Kejawen ialah penyembahan kepada roh

leluhur (ancestor worship) (Suwito 2007: 2). Istilah

leluhur selalu dikaitkan dengan salasilah para

pembuka/pengasas desa. Dalam sistem keyakinan

Kejawen klasik, apa yang disebut leluhur itu adalah

orang yang memiliki sifat-sifat luhur pada masa

hidupnya dan setelah meninggal mereka itu selalu

dihubungi oleh masyarakat yang masih hidup

dengan upacara adat tertentu. Kewujudan leluhur

dalam masyarakat Kejawen adalah sosok yang

arwahnya berada dalam alam ruhani yang dekat

dengan Yang Maha Luhur yang selalu patut untuk

diteladani (Ridwan 2008: 8). Perhubungan ini lama

kelamaan menjadi penyembahan, yaitu

penyembahan kepada roh leluhur. Akhirnya

memunculkan tradisi dan ritual untuk menghormati

roh leluhur. Penghormatan dan penyembahan

biasanya dilakukan dengan sesaji (sajen)13

dan

slametan14

. Tujuan ritual ini adalah sebagai wujud

permohonan kepada roh leluhur untuk memberikan

keselamatan bagi para keturunannya yang masih

hidup. Seni pewayangan (wayang kulit) dan gamelan

adalah ritual yang seringkali dijadikan sarana untuk

mengundang dan mendatangkan roh leluhur. Dalam

tradisi ritual ini, roh leluhur dipersonifikasikan

sebagai punakawan (pembantu) yang memiliki


145

peranan pangemong (penjaga) keluarga yang masih

hidup (Suwito 2007: 2).

Selain percaya kewujudan roh leluhur, mereka

juga percaya kewujudan kekuatan benda-benda alam

yang dapat menolong dan mencelakakan manusia.

Mereka percaya kekuatan itu dapat mengakibatkan

pageblug (penderitaan, musibah) yang akan

mengancam kewujudan manusia. Gunung meletus,

ribut taufan, gempa bumi, sambaran petir, dan

semacamnya dipercayai sebagai wujud marahnya

roh dan kesan kekuatan negatif yang berasal dari

benda-benda di alam sekitar (Suwito 2007: 3).

Kepercayaan lain di kalangan orang Islam

Kejawen adalah adanya kepercayaan terhadap para

dewa yang jumlahnya banyak sekali dan biasanya

muncul dalam pentas cerita wayang (kulit) yang

berfungsi memberi pesan pendidikan dan moral.

Dari sekian dewa, terdapat dua dewa yang

memainkan peranan penting dalam kehidupan

keagamaan orang Jawa, yaitu Dewi Kesuburan yang

mereka sebut Dewi Sri yang penting dalam upacara

pertanian. Dewa kedua adalah Dewa Bathara Kala,

yaitu dewa waktu, kerusakan, dan kematian yang

juga penting dalam acara ruwat15

untuk menjauhkan

diri dari malapetaka dan kesengsaraan hidup

(Ridwan, Jan-Jun 2008: 9).

Kitab Tarjamah Sabīl al-‘Abīd ‘alā Jawharah al-

Tawḥīd karangan Kyai Muḥammad Ṣāliḥ bin

‘Umar Semarang16

: Kitab Tarjamah Sabil al-‘Abid

‘alā Jawharah al-Tawḥīd karangan Kyai

Muḥammad Ṣāliḥ Darat17

yang ada sehingga hari ini

ada beberapa versi. Versi terawal dikatakan

diterbitkan oleh penerbit al-Miṣrīyah, Cirebon pada

tahun 1896M (di dalam Ghazali Munir, 2007: 94).

Untuk versi seterusnya adalah versi cetakan

Singapura dan Bombay. Versi terakhir dikatakan

dicetak pada tahun 2000an (tahun cetaknya tidak

dinyatakan, di samping pencetak dan penerbitnya

juga tidak dinyatakan). Untuk versi terakhir ukuran

kitabnya adalah lebih kecil yaitu 15.5cm x 23.8cm,

yang mengandungi 400 halaman. Setiap halaman

mengandungi 17 baris aksara pegon.

Bagi maksud makalah ini, versi kitab yang

dipilih ialah kitab yang digunakan oleh Masyarakat

keturunan Jawa di daerah Sabak Bernam, Selangor.

Penulis memiliki tiga buah kitab tersebut. Dua

daripadanya dalam keadaan lengkap iaitu masih utuh

sebuah buku, cuma ada beberapa kerosakan di

dalamnya akibat dimakan ulat buku. Manakala satu

daripadanya sudah agak lusuh dan tidak utuh

halamannya iaitu banyak halaman bahagian awal

sudah hilang. Kesemua kitab tersebut penulis warisi

dari datuk sebelah ibu yaitu Haji Khadzori bin Haji

Abd Rahim, dan juga bapa iaitu Haji Mohd Balwi @

Badri bin Haji Mohd Yasin @ Sadir. Kitab tersebut

diterbitkan oleh ‘Alī Bahā`ī Sharfa‘alī and Company

Limited yang dicetak litograph oleh Maṭba‘

Muḥammadī, Bombay, India. Ukuran kitab ini

adalah 23.8cm x 16.3cm yang mengandungi 358

halaman. Setiap halaman mengandungi 19 baris

tulisan pegon (Arab Jawa). Kitab ini tidak

menyatakan tahun diterbitkan. Kemungkinan kitab

ini diterbitkan selepas tahun 1930, dan sebelum

tahun 1960. Pada bahagian akhir kitab tersebut

disertakan nazam berbahasa Jawa yang ditulis oleh

Shaykh Ḥaji Muḥammad Irshad Luwanu Baqlayn

Purworejo (hal. 352-358) iaitu sebanyak 100 bayt.

Isi Kandungan Kitab Tarjamah Sabil al-‘Abid:

Kitab Tarjamah Sabil al-‘Abid ‘alā Jawharah al-

Tawḥīd membincangkan perkara-perkara utama

dalam konsep ma’rifat Allah. Kitab ini menjelaskan

(t.th.: 28-29):

Maka utawi sabên-sabên ((wong lanang atawa wadon)) ingkang

wus kapêrdi dèné Shara‘ ((klawan wus umur limalas taun[,] lan

sartané ana akalé sampurna[,] lan sartané wus ngrungu u[n]d[h]ang-u[n]d[h]angé Rasul iku[,] maka)) dèn wajibakan

ingatasé wong mukalaf ((klawan wajib mungguh Shara‘)) arêp

ngawêruhi klawan ma‘rifat ((ingkang jazam)), ing barang kang wajib[,] lan barang kang wênang[,] lan barang kang muḥāl

kaduwé Allah ((Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā klawan wajib mungguh

akal[,] têgêsé /29/ ngawêruhi sifat kang wajib mungguh akal kaduwé Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā)) lan wajib malih

ngawêruhi mitsilé ((wajib[,] muḥāl[,] jā`iz)) kaduwé ((wong

agung)) para Rusul kabèh ((‘alayhim al-Ṣalātu wa al-Salāmu)) maka ta ngrungokna sira.

Terjemahan: Maka sebermula setiap orang ((lelaki atau perempuan)) yang sudah ditetapkan oleh Shara‘ ((dengan sudah

berumur lima belas tahun, dan juga sempurna akal, dan juga

sudah mendengar undang-undang Rasul itu, maka)) diwajibkan ke

atas orang mukalaf ((dengan wajib Shara‘)) hendak memahami

ma‘rifat ((secara jazam,)) pada perkara wajib, dan perkara harus,

dan perkara muḥāl bagi Allah ((Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā dengan wajib pada akal, yaitu /29/ mengetahui sifat yang wajib pada akal

bagi Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā,)) dan wajib lagi mengetahui mitsilnya ((wajib, muḥāl, jā`iz)) bagi ((orang yang mulia)) para

Rusul ((‘alayhim al-Ṣalātu wa al-Salāmu)) maka dengarkan

olehmu.

Kitab ini membincangkan perkara-perkara

yang perlu diketahui, difahami dan diyakini oleh

orang Islam pada Allah SWT, yaitu sifat-sifat wajib,

harus, dan mustahil bagi-Nya. Selain itu ia turut

membincangkan sifat-sifat wajib, harus, dan

mustahil bagi para Rasul-Nya. Dalam kaitan

kepercayaan, penulis yaitu Kyai Muḥammad Ṣāliḥ

Darat turut menyatakan secara terperinci cabang-

cabang Iman yang lebih daripada 70 cabang. Selain

cabang Iman, turut dikemukakan dua puluh jenis

asas punca berlaku kekufuran (Muḥammad Ṣāliḥ

Umar Semarang t.th: 84).

Pentauhidan Allah: Dalam proses ma‘rifat Allah,

Kyai Muḥammad Ṣāliḥ Darat (t.th: 12) menekankan

perkara utama iaitu keperluan mentauhidkan

(mengesakan) Allah. Beliau menegaskan:

‘Ana dèné maknané Tauhid iku têgêsé ‘nyêwijikakên Ma‘būd

klawan kasêmbah sartané néqadakên sêwijané Ma‘būd, aja ibadah

li ajli ghayri’Llāh maka iku sharīk arané’.

Terjemahan: ‘Adapun makna Tauhid itu yaitu ‘mengesakan

Ma‘būd dengan menyembah juga mempercayai keesaan Ma‘būd, jangan beribadah li ajli ghayri’Llāh maka itu sharīk namanya’.


146

Semua makhluk terutama manusia adalah

hamba Allah, mereka perlu meyakini keesaan-Nya,

dengan pembuktian beribadat/menyembah hanya

semata-mata kepada Allah Ta‘ala, tidak selain-Nya.

Jangan sekali-kali Allah disekutui dalam

penyembahan makhluk dengan sesuatu selain-Nya

walau atas apapun alasan. Dari awal penciptaan

manusia Allah mengutus para Nabi mulai Nabi

Adam sehingga Nabi Muhammad SAW berfungsi

menyedarkan makhluk khususnya manusia untuk

mentauhidkan Allah. Menurut Kyai Muḥammad

Ṣāliḥ Darat (t.th.: 12):

Ana dèné para Anbiyā` kabèh lan para Rusul kabèh awit Sayyidi-nā Ādam ‘alayh al-Ṣalātu wa al-Salāmu iku kabèh kautus préntah

tauhid lan nglakoni tauhid, ora kok khusus Gusti Nabi

Muhammad baé ora, ingkang kautus préntah tauhid! Terjemahan:

Adapun para Anbiyā` dan para Rusul sejak Sayyidi-nā Ādam

‘alayh al-Ṣalātu wa al-Salāmu itu semua diutus perintah tauhid dan melakukan tauhid, tidak sekadar khusus Baginda Nabi

Muhammad sahaja tidak!

Semua makhluk khususnya manusia dijadikan

oleh Allah SWT. Tidak sekadar itu, semua

tindakan/gerakan manusia pada hakikinya Allah-lah

yang bertindak/menggerakkan. Manusia tidak

mempunyai apa-apa upaya melainkan membuat

pilihan untuk berusaha (kasb) sesuatu. Kyai

Muḥammad Ṣāliḥ Darat /menjelaskan (t.th.: 127):

‘Yakni artiné satuhuné Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā iku wus

gawé ing makhluk kabèh lan gawé panggawéané makhluk kabèh.

Lan iya mêngkono iku dèn namani ‘inda al-‘ārifīna wuḥdata al-af‘āli. Maka ikulah artiné ayat:

‘Wa’Llāhu khalaqa-kum wa mā ta‘malūna’ Maka dadi awèh wêruh iki ayat ora ana sêwiji-wiji makhluk[,]

jin[,] mênusa [lan] Malā’ikat atawa liya-liyané haiwan[,] kayu

[lan] watu iku kok bisa gawé ing sêwiji-wiji mêngkono ora. Maka sing sapa nékadakên satuhuné gêni bisa gawé kobong, atawa jin

[lan] syaitan bisa awèh mêḍarat atawa awèh inak[,] waras[,] awèh

sugih, maka têmên kafir bi al-ijmā‘.’

Terjemahan: Yakni artinya sesungguhnya Allah Subḥāna-Hu wa

Ta‘ālā itu sudah membuat pada makhluk semua dan membuat perbuatan makhluk semua. Dan ia seperti itu dinamakan ‘inda al-

‘Ārifīn wuḥdah al-af‘āl. Maka itulah arti ayat:

‘Wa’Llāhu khalaqa-kum wa mā ta‘malūna’ Maka ayat ini menjelaskan tidak ada sesuatu makhluk, jin,

manusia dan Malā’ikat atau lain-lain haiwan, kayu dan batu itu

boleh membuat pada sesuatu seperti itu tidak. Maka sesiapa

mempercayai sesungguhnya api boleh membuat terbakar, atau jin

dan syaitan boleh memberi muḍarat atau memberi enak, sehat,

memberi kaya, maka sungguh kafir bi al-ijmā‘.

Semua makhluk, khususnya manusia perlu

sedar, faham dan yakin hakikat semua kejadian di

dunia. Makhluk atas nama apapun atau bentuk

apapun, atau jenis apapun sama ada yang boleh

dilihat oleh mata atau sebaliknya mereka dijadikan

oleh Allah. Bukan sekadar itu, segala

kemampuan/kekuasaan yang kelihatan pada mata

manusia atau sebaliknya yang lahir dari mereka,

pada hakikatnya bukanlah kemampuan/kekuasaan

mereka, sebaliknya semua itu Allah yang

menjadikan. Sebagai contoh, apabila melihat api

sedang membakar sesuatu, atau melihat jin/syaitan

mencederakan atau memberi manfaat kepada

manusia atau makhluk lain, maka jangan kamu

yakin itu adalah kuasa yang ada pada mereka.

Sebaliknya yang berlaku itu semua adalah dengan

kekuasaan Allah secara mutlak. Sehingga Kyai

Muḥammad Ṣāliḥ Darat memberi ingatan keras

orang yang meyakini sesuatu makhluk boleh

memudaratkan, maka orang itu kufur.

Penyengutuan Allah: Lanjutan dari mentauhidkan

Allah, maka ia sangat bertentangan tindakan

menyengutui Allah. Apabila melakukan

penyengutuan terhadap Allah, maka ia bukan lagi

bermakna mentauhidkan Allah. Kyai Muḥammad

Ṣāliḥ Darat (t.th.: 51) ketika membahas cabang-

cabang Iman yang diambil dari kitab Shu‘ab al-

Īmān, pada cabang yang pertama membincangkan

tegahan penyengutuan Allah:

‘Al-Shu‘bah al-ūlā iku iman satuhunè Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā iku sêwiji lā sharīka la-Hu. Lan iya iku pêngucap lā ilāha

illā’Llāh’.

Terjemahan: Al-Shu‘batu al-ūlā beriman sesungguhnya Allah

Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā itu esa lā sharīka la-Hu, dan yaitu

perkataan lā ilāha illā’Llāh.

Dalam Islam, segala jenis keshirikan kepada

Allah adalah perkara utama yang perlu dibasmi.

Islam menekankan segala ‘ubudiyah hendaklah

ditumpu khusus kepada Allah SWT, tidak boleh

sama sekali dikongsi ‘ubudiyah tersebut dengan

selain Allah. Bahkan ditegaskan dosa shirik tidak

akan diampunkan oleh Allah. Permohonan

keselamatan sewajarnya hanya dipohon kepada

Allah SWT.

Untuk mempertegas keperluan mentauhidkan

Allah dan tidak menyengutukan-Nya, maka Kyai

Muḥammad Ṣāliḥ Darat (t.th: 52) pada cabang iman

yang ketujuh menjelaskan keperluan orang Islam

meyakini dengan sebenar-benar keyakinan bahawa

apa sahaja urusan manusia (juga jin dan semua

makhluk) seperti rezeki, ajal maut, dan ketetapan

buruk atau baik, semua itu adalah ketentuan Allah:

‘Al-Shu‘bah al-sābi‘ah, iku iman klawan qadar têgêsè arêp

nèkadakên satuhunè amalè kawula kabèh lan tingkah pulahè

kabèhi lan rizkinè lan ajal patinè bêja cilakanè iku kabèh klawan

pêsthinè Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā ing dalêm azali’

Terjemahan: Al-Shu‘batu al-sābi‘ah, beriman dengan qadar yaitu

mempercayai sesungguhnya amalan semua hamba dan tingkah

laku mereka, dan rezeki, dan ajal mati, baik, celaka, itu semua dengan ketentuan Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā di dalam azali.

Seorang Muslim tidak ada alasan lagi untuk

mempercayai selain Allah, kerana segalanya sudah

diuruskan oleh Allah, dari awal penciptaan sehingga

ketentuan terakhir kehidupan setiap makhluk.

Dalam kaitannya dengan kepercayaan kepada

dhayang atau roh para leluhur, atau juga makhluk-

makhluk lain seperti jin/syaitan, dewa dan

sebagainya, sekiranya yang dilakukan itu seperti

yang dijelaskan di atas, maka menggambarkan

perlakuan pelaku, selain percaya kepada


147

ketunggalan Allah Yang Maha Tunggal, juga

mempercayai kepada kuasa lain. Maka tindakan

seperti itu adalah penyengutuan Allah. Satu tindakan

yang sangat bertentangan dengan Syariat Islam.

Mungkin kerana itu Kyai Muḥammad Ṣāliḥ Darat

dalam bukunya yang lain iaitu Majmū‘ah al-

Sharī‘ah al-Kāfiyah li al-‘Awām menjelaskan

(tta:23-24):

‘... atawa memule maring dhayang merkayangan kelawan najeni

panganan kang den nyana ana jine nuli den sajeni supaya aweh

munfaat atawa nulak medarat iku kabeh dadi kufur, utawi kufure wong ahli pedesan iku padha gawe sedekah bumi neja hurmat

dhanyangi desa kono iku haram balik lamun nekadaken olehe

hurmat maring dhanyang kerana iku dhanyang ingkang ngereksa desa kene lan kang aweh munfaat maring wong desa kene lan

kang bahu reksa sawah-sawah atawa liyane maka lamun

mengkono iktikade maka kufur...’

Terjemahan: ‘... atau memuliakan makhluk halus dengan memberi

sesaji makanan yang dianggap ada jin supaya memberi manfaat atau menolak celaka itu semua menjadikan kufur, bentuk kufur

orang desa yaitu membuat sedekah bumi untuk menghormati

makhluk halus di desa itu, itu adalah haram, sebaliknya kalau bertekad menghormati kepada makhluk halus karena makhluk

halus yang memelihara desa, yang memberi manfaat dan yang

menjaga sawah atau lainnya, maka hal itu adalah kafir...’

Upacara/ritual yang berlaku pada waktu itu

khususnya di desa-desa, sekalipun mereka adalah

muslim tetapi pada masa sama melakukan ritual-

ritual kepercayaan animisme dan dinamisme, yang

percaya kepada roh-roh leluhur atau roh-roh halus

lain yang boleh mendatangkan kebaikan dan

keburukan kepada kehidupan mereka. Bahkan dalam

upacara/ritual penyembahan itu mereka

menyediakan sesaji, bertujuan untuk menjamu roh-

roh halus yang kemudian diharap tidak mengganggu

kehidupan orang yang menjamu sesaji kepada

mereka. Tindakan seumpama ini menggambarkan

keyakinan pentauhidan Allah dan tidak

menyengutukan-Nya masih belum berlaku

sepenuhnya di kalangan sebahagian masyarakat

Jawa pada masa itu. Mereka masih mempercayai ada

kuasa-kuasa lain dalam menentukan rezeki, ajal

maut, bahkan perkara-perkara baik atau buruk yang

akan berlaku.

Maka itu Kyai Muḥammad Ṣāliḥ Darat

berusaha membetulkan mereka ke landasan yang

sewajarnya, supaya tidak terus-terusan percaya dan

mengamalkan ritual-ritual yang sangat bercanggah

dengan akidah Islam.

Bagaimana Mengekspresi Terima Kasih kepada

Allah?: Manusia sebagai makhluk-Nya pasti akan

berusaha untuk mengucapkan terima kasih kepada

Sang Pencipta, kerana menjadikan mereka, di

samping memberi mereka berbagai kenikmatan,

sama ada kenikmatan pada tubuh mereka, atau

kelompok mereka atau sekeliling mereka. Dari

kerana ingin mengungkapkan perasaan terima kasih,

maka manusia berusaha mengungkapkannya dengan

berbagai-bagai cara. Seperti itu juga orang Jawa,

mereka mahu mengungkapkan terima kasih kepada

yang banyak memberi.

Syariat Islam ada menjelaskan bagaimana cara

berterima kasih kepada Allah yang menjadi segala

sumber kehidupan manusia. Kyai Muḥammad Ṣāliḥ

Darat menjelaskan (t.th.: 6):

Al-ḥāṣil[,] maka nalikané nglakoni kawula ing préntah lan

ngêdohi cêgah maka kawula iku dèn namani ‘ḥāmidun li Rabbi-hi’ maka ‘puji’ iṣtilāḥ iku ‘shukūr’ bangsa lughah. Anapun

‘shukūr’ ing dalêm istilah iku:

‘Maka arêp nglakoakên ing gautané marang panggawèhan ingkang dèn gawé krana arah iku gauta[,] krana mênusa iku dèn

gawé krana ibadah’.

Maka wong Mu`min nalikané nglakoni préntah lan ngêdohi cêgah iku ‘ḥāmidun shākirun’ arané. Maka karu-karu ‘al-ḥamdu’ lan

‘shukr’ iku kagungané Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā. Kawula

namung dadi panggonané ẓuhūr.

Terjemahan: Al-ḥāṣil, maka ketika hamba melakukan perintah

dan menjauhi cegah maka hamba itu dinamakan ‘ḥāmidun li Rabbi-hi’ maka iṣtilāḥ ‘pujian’ itu ‘shukūr’ bangsa lughah.

Adapun ‘shukūr’ di dalam istilah itu:

‘Maka hendak melakukan pekerjaannya pada pemberian yang diberikan kerana tujuan pekerjaan itu, kerana manusia itu

dijadikan untuk beribadah’

Maka orang Mu`min ketika melakukan perintah dan menjauhi cegah itu dinamakan ‘ḥāmidun shākirun’. Maka disebut-sebut ‘al-

ḥamdu’ dan ‘shukūr’ itu kebesaran Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā.

Hamba hanya menjadi tempat-Nya ẓuhūr.

Cara pengungkapan terima kasih manusia iaitu

hamba kepada Allah ialah dengan

melakukan/mengerjakan semua perkara yang Allah

suruh kerjakan, juga meninggalkan/tidak

mengerjakan segala perkara yang dilarang oleh

Allah SWT. Itulah cara yang betul berterima kasih

kepada Allah di atas berbagai nikmat yang diterima.

Sekiranya seorang hamba tidak patuh pada arahan

Allah, maka orang itu telah kufur (tidak berterima

kasih bahkan engkar) kepada nikmat yang Allah

kurniakan kepadanya. Bahkan ekspresi rasa

berterima kasih kepada Allah SWT adalah salah satu

cabang tanda keimanan kepada Allah. Menurut Kyai

Muhammad Ṣāliḥ Darat (t.th.: 65):

Al-Shu‘batu al-tsālitsatu wa al-tsalātsūna iku shukur ing Allah

ing dalêm nikmaté. Qāla Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā:

‘Wa ushkurū-lī wa lā takfurūni’

Padha shukura sira kabèh ing Ingsun lan aja padha kufur sira

kabèh ing nikmat Ingsun.

Artiné shukur iku arêp rumangsa ing dalêm atiné satuhuné iki

nikmat pêparingé Allah[,] nuli dèn lakoakên ing dalêm ṭā‘ati’Llah. Wa qīla shukur iku katon ingkang paring Allah blaka,

ora ningali nikmat. Têgêsé bungah klawan Mun‘im ora bungah

klawan nikmat. Angêndika Gusti Rasūlu’Llāh Ṣallā’Llāh ‘alayh wa Sallam:

‘Arba‘u khiṣālin man kunna fī-hi kamula Islāmu-hū wa law kāna la-hū min qarni-hī ilā qadami-hī khaṭāyā, al-ṣidqu wa al-shukru

wa al-ḥayā`u wa ḥusnu al-khuluqi’.

Ana dèné patang pêrkara iku sapa-sapa wongé kanggonan patang

pêrkara maka sampurna Islamé, sênajan ana kaduwé wong iku

awit pucuké sirahé tumêka dêlamakané dusané[,] ia dingapura. Ingkang dhihin iku bênêr antarané awaké lan Pêngirané[,] lan

antarané awaké lan makhluk. Kapindho iku shukur ing Pangirané.

Kaping têlu iku wirang ing Allah. Kaping pat iku bagus pêkêrtiné.

Agung-agungé nikmat sangking Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā iku

nikmat al-Islām wa al-īmān. Maka wajib arêp shukur ing Allah

ing dalêm nikmat al-Islām wa al-īmān. Lan wong kang ora shukur iku kinawêdèn lamun dèn jabêl ‘inda al-mawt.


148

Terjemahan: Al-Shu‘batu al-tsālitsah wa al-tsalātsūna bershukur

kepada Allah di dalam nikmat-Nya. Qāla Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā:

‘Wa ushkurū-Lī wa lā takfurūni’

Bershukurlah kamu semua pada-Ku dan jangan kamu semua

kufur pada nikmat-Ku.

Artinya shukur itu hendaklah terasa di dalam hatinya

sesungguhnya nikmat ini diberikan oleh Allah, selepas itu

melakukan ṭā‘ati’Llah. Wa qīla shukur itu nampak yang memberi itu hanya Allah, tidak melihat nikmat. Yaitu gembira dengan

Mun‘im tidak gembira dengan nikmat. Berkata Baginda

Rasūlu’Llāh Ṣallā’Llāh ‘alayh wa Sallam:

‘Arba‘u khiṣālin man kunna fī-hi kamula Islāmu-hū wa law kāna

la-hū min qarni-hī ilā qadami-hī khaṭāyā, al-ṣidqu wa al-shukru wa al-ḥayāù wa ḥusnu al-khuluqi’

Adapun empat perkara barang siapa menggunakan empat perkara

[ini] maka sempurna Islamnya, meskipun orang itu memiliki dosa

dari hujung kepala sampai tapak kaki, ia dimaafkan. Yang

pertama benar ((antara dirinya dan Tuhannya, dan antara dirinya dan makhluk)). Kedua shukur ((kepada Tuhannya)). Yang ketiga

malu ((kepada Allah)). Yang keempat bagus akhlaknya.

Nikmat terbesar daripada Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā itu nikmat

al-Islām wa al-īmān. Maka wajib bershukur kepada Allah di

dalam nikmat al-Islām wa al-īmān. Dan orang yang tidak bershukur dibimbangi ketika dicabut [nyawa] ‘inda al-mawt.

Bukti berterima kasih adalah dengan

melakukan segala yang disuruh, dan meninggalkan

segala yang ditegah. Kenikmatan yang paling besar

diterima manusia ialah nikmat Islam dan Iman.

Kedua nikmat ini tidak ada bandingannya, jika

dibandingkan dengan nikmat-nikmat lain di dunia.

Dalam Islam untuk mengekspresikan ucapan

terima kasih tidak perlu melakukan seumpama

mempersembah sesaji. Sebaliknya persembahan

seumpama itu adalah sangat ditegah. Di dalam

mempersembah sesaji selain ada unsur syirik, juga

ada unsur pembaziran (sekiranya sesaji itu dibiarkan

tidak dimakan), dan pembaziran adalah sangat

dilarang, bahkan dalam Islam dianggap menjadi

teman syaitan.

Kekufuran kepada Allah SWT: Kyai Muḥammad

Ṣāliḥ Darat di dalam kitabnya ada mengemukakan

dua puluh bentuk kekufuran. Daripada dua puluh

tersebut, dua darinya sangat berkait dengan

perbahasan kepercayaan dan penyembahan kepada

dhayang atau ruh leluhur atau juga kepada ruh-ruh

makhluk halus. Kepercayaan tersebut melahirkan

ritual slametan yang di dalamnya ada penyediaan

sesaji untuk menjamu roh leluhur atau juga dhayang.

Salah satu kepercayaan kufur itu adalah

menyembah bintang. Kumpulan ini dinamakan

kumpulan Munajjimīn yang diketuai Baṭlīmūs (t.th.:

86-87) mereka berkeyakinan:

‘Ana dèné falak lan sak isiné sangking sayyārah pitu iku qadīm. Ana dèné iki sayyārah pitu iku ingkang mudabbir al-‘ālam ...

Maka iki sayyārah pitu iku gawé bêja lan gawé cilaka klawan

watêké.’

Wa qīla: ‘Klawan ikhtiyāré krana sayyārah iku iḥyāùn ‘ālimūn

qādirūn.’

Wa qīla: ‘Ora gawé sêwiji-wiji namung dadi alamat bêja lan

cilaka sangking iku, hakikaté ingkang gawé sayyārah iya Allah

têtêpé wus ngaléh kuwasa marang sayyārah’[.]

Mêngkono iktikadé wong ahli al-Nujūm maka iku kafir.

Terjemahan: ‘Adapun falak dan seluruh isinya daripada sayyārah

tujuh itu qadīm. Adapun sayyārah tujuh ini yang mudabbir al-‘ālam...

Maka tujuh sayyārah ini membuat baik dan membuat celaka dengan wataknya’.

Wa qīla: ‘Karena dengan ikhtiyār sayyārah itu iḥyāùn ‘ālimūn qādirūn’.

Wa qīla: ‘Tidak membuat sesuatu hanya menjadi tanda baik dan celaka daripada itu, hakikatnya Allah yang membuat sayyārah

tetapi ketetapannya sudah berpindah kuasa kepada sayyārah’

Seperti itu iktikad orang ahli al-Nujūm maka itu kafir.

Kumpulan ini percaya putaran/gerakan

bintang-bintang di cakrawala memberi kesan besar

dalam kehidupan manusia. Bahkan bintang-bintang

itulah yang mengurus perjalanan sekalian alam.

Antara keyakinan mereka:

Sebahagian besar mereka percaya bintang-

bintang itu berkuasa menentukan sesuatu itu

baik atau sebaliknya,

Sebahagian kecil mereka berpendapat bintang-

bintang itu tidak berkuasa dalam menentukan

sesuatu baik atau buruk, tetapi dengan pilihan

yang diberikan kepada bintang-bintang tersebut

yaitu mempunyai sifat hidup, mengetahui dan

berkuasa, maka boleh memberi kesan kepada

kehidupan kejadian lain terutama manusia.

Satu golongan lagi percaya bintang-bintang itu

tidak ada sebarang kuasa, hanya sahaja

bintang-bintang tersebut memberi

tanda/petunjuk tertentu yang diberikan oleh

Allah untuk menunjukkan sesuatu yang baik

atau buruk.

Menurut Kyai Muḥammad Ṣāliḥ Darat, semua

keyakinan terhadap bintang-bintang seperti di atas

adalah terkeluar dari Islam. Lantaran itu keyakinan

atas alasan apapun terhadap bintang-bintang adalah

batal dan tidak dibenarkan sama sekali.

Islam mengajar kita segala kejadian sama ada

bintang-bintang di cakrawala atau lainnya tidak

pernah sama sekali mempunyai kuasa atau diberi

kuasa mempengaruhi sifat kelakuan seseorang

manusia atau lainnya. Apa yang berlaku hanyalah

bersifat sebab akibat sahaja, seperti kejadian

pertukaran musim panas, musim sejuk, musim

bunga dan musim luruh. Kesemua itu adalah dengan

kuasa Allah menjadikan segala musim. Yang pasti

semua bintang dan perjalanan mereka, Allah yang

menjadikan. Tidak ada satu makhlukpun yang

mempunyai kuasa seperti kuasa Allah (Kyai

Muḥammad Ṣāliḥ Darat t.th.: 86-87).

Selain kepercayaan kepada bintang,

kepercayaan dan penyembahan kepada berhala, atau

sesuatu yang disembah juga adalah tindakan kufur.


149

Berhala yang dimaksud itu sama ada secara fizikal

kelihatan rupa dan bentuknya, atau juga dalam

bentuk yang tidak dapat dilihat seperti perlakuan

menyembah kepada makhluk-makhluk yang tidak

kelihatan iaitu jin, syaitan, dewa dan juga dhayang

atau roh leluhur. Menurut Kyai Muḥammad Ṣāliḥ

Darat (t.th.: 88):

‘Lan kaping sanganè kafir ‘abadah al-awtsān, lan iya iku êndi-êndi kafir ingkang nyêmbah bêrahala, lan nyêmbah syaitan lan

nyêmbah dhayang.’

Terjemahan: Dan yang ke sembilan kafir ‘Abadah al-Awtsān, dan

yaitu mana-mana kafir yang menyembah berhala, dan menyembah syaitan dan menyembah roh.

Termasuk di dalam konsep penyembahan

berhala adalah menyembah roh leluhur atau

dhayang. Dhayang ialah roh pengasas/pembuka

desa. Maka upacara-upacara tertentu yang

diwujudkan dengan maksud untuk mempersembah

sesaji kepada roh dhayang adalah sesuatu yang

bertentangan dengan syariat Islam.

Yang pasti tidak ada walau satu makhlukpun

yang mempunyai sifat seperti sifat Allah, juga tidak

mempunyai kuasa membuat/menjadikan walau

sekecil apapun sesuatu ciptaan/kejadian. Pada

hakikatnya makhluk itu diberi pilihan untuk

mengusahakan sesuatu, manakala Allah-lah yang

berkuasa membuat sesuatu itu dengan pilihan usaha

manusia. Kyai Muhammad Salih Darat menjelaskan

(t.th.: 98):

Al-Ḥāṣīl maka ora ana sêwiji makhluk iku nduwéni ṣifāt kaya

ṣifāté Allah, lan ora [a]na malih sêwiji-wiji makhluk bisa gawé ing sawiji-wiji. Anapun tinêmuné panggawé kaduwé Zayd

matsalan[,] maka klawan dêdalan kasabu al-‘abdi, maka hakikaté

iya qudraté Allah, kawula ingkang kasab[,] Allah Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā ingkang gawé hakikaté:

‘Wa’Llāhu khalaqa-kum wa mā ta‘malūna’

Terjemahan: Al-Ḥāṣil maka tidak ada satu makhluk itu

mempunyai ṣifāt seperti ṣifāt Allah, dan tidak ada lagi satu

makhluk bisa membuat kepada sesuatu. Adapun bertemu bagi Zayd pembuat mastalan, maka dengan jalan kasab al-‘abd, maka

hakikat ia qudrat Allah, hamba yang kasab, hakikatnya Allah

Subḥāna-Hu wa Ta‘ālā yang membuat: ‘Wa’Llāhu khalaqa-kum wa mā ta‘malūna’

Dari kerana itu, kepercayaan kepada sesuatu

selain Allah sama ada ia adalah roh leluhur, atau

roh-roh makhluk halus, atau juga dewa-dewa, di

kalangan orang Jawa perlu dihabis kikis. Tidak ada

selain Allah yang mempunyai kuasa mampu

menyebabkan akibat baik atau buruk. Semua yang

berlaku di bawah kuasa Allah sahaja. Sesuatu yang

kelihatan boleh melakukan sesuatu bukanlah dengan

sebab kuasa yang ada padanya, seperti api yang

kelihatannya bisa membakar, atau makanan yang

zahirnya boleh mengenyangkan, atau contoh-contoh

lain. Semua yang berlaku itu adalah dengan kuasa

Allah, bukan kuasa sesuatu itu.

KESIMPULAN

Kitab Tarjamah Sabīl al-‘Abīd sangat memberi

bekas kepada masyarakat Jawa dan keturunan

mereka di Semenanjung Tanah Melayu, khususnya

di daerah Sabak Bernam, Selangor.

Usaha golongan santri di kalangan mereka

mengajar dan menarik masyarakat Jawa lain dengan

keyakinan akidah yang betul, yaitu akidah Ahli al-

Sunnah wa al-Jama‘ah, telah mengeluarkan mereka

dari amalan-amalan yang menyimpang yang pada

waktu itu masih dilakukan oleh para sesepuh dan

saudara mereka di Pulau Jawa. Kesan mempelajari

kitab seperti ini, masyarakat Melayu keturunan Jawa

di Sabak Bernam pada hari ini, seingat penulis dari

zaman kecil hingga sekarang, ritual-ritual memberi

sajen pada makhluk halus di sawah atau kebun

kelapa, juga ritual sedekah bumi tidak pernah

dilakukan.

Selain itu, usaha berterusan pihak berkuasa

agama Islam di negeri-negeri Melayu di Malaysia

(juga dikenali Malaya ketika sebelum dan baru

merdeka), yang berusaha membasmi kepercayaan-

kepercayaan animisme dan dinamisme di kalangan

masyarakat Melayu turut sama membantu

pengukuhan akidah di kalangan keturunan Jawa di

Malaysia umumnya. Sebahagian masyarakat Melayu

juga mempunyai amalan dan keyakinan yang

menyeleweng dari akidah Islam. Banyak juga

amalan dan keyakinan yang berasal dari fahaman-

fahaman animisme dan dinamisme pada waktu itu

masih diamalkan. Sebagai contoh, di kawasan pantai

timur Semenanjung Tanah Melayu, sebagian mereka

masih mempercayai beberapa amalan dan

kepercayaan Melayu lama seperti Main Peteri dan

Buang Ancak. Ramai kalangan ulama di sana

termasuk Tok Ku Paluh yang sezaman dengan Kyai

Muḥammad Ṣāliḥ Darat berusaha membasmi amalan

tersebut.

Hari ini pihak berkuasa Agama Islam di negeri-

negeri juga banyak membantu menghalang amalan

dan keyakinan yang bertentangan dengan Islam,

iaitu melalui fatwa-fatwa yang dikeluarkan, juga

hukuman kepada pelakunya. Antara contoh fatwa

tersebut ialah fatwa amalan Puja Pantai di Pantai

Cinta Berahi, Kota Bharu, Kelantan, yang

dikeluarkan oleh Majlis Ugama Islam Dan Adat

Istiadat Melayu Kelantan pada tahun 1960, fatwa

Pengharaman Perbuatan Meletakan Ancak oleh

Jawatan kuasa Fatwa Majlis Agama Islam Negeri

Perak pada 9 Mei 2011, dan fatwa Hukum

Permainan Kuda Kepang Di Negeri Johor oleh

Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor pada 18 Februari

2009. Contoh hukuman yang melakukan

bertentangan dengan akidah ialah Enakmen 9 Tahun

1995, Enakmen Jenayah Syariah (Selangor) 1995,

Bahagian II-Kesalahan yang berhubungan Dengan

‘Aqidah Seksyen 4, yaitu “Pemujaan salah” (di

dalam Mohd Taufik Arridzo bin Mohd Balwi, 2014:

162-164).


150

Tindakan penguatkuasaan melalui hukum, juga

adalah antara yang ditegaskan oleh Kyai

Muḥammad Ṣāliḥ Darat di dalam kitab Tarjamah

Sabīl al-‘Abīd (t.th: 297-298), kata beliau:

Lan sêréhné dèn wajibakên ngrêksa agama maka dadi dèn

lakokakên /298/ agama Islam jihādu al-kuffār[,] lan dadi wajib matèni wong murtad tinggal agamané, lan wajib malih matèni ing

wong kang tinggal ṣalāt zakat pusa. Ana dèné ingkang

ngukumakên mêngkono iku Ratu Sharī‘at.

Terjemahan: Dan adapun diwajibkan menjaga agama maka dibuat

/298/ agama Islam jihādu al-kuffār, dan jadi wajib bunuh orang murtad meninggalkan agama, dan wajib lagi bunuh kepada orang

yang meninggalkan ṣalāt zakat puasa. Adapun yang berhukum

seperti itu Ratu Sharī‘at.

Dari kerana itu, amalan-amalan yang dianggap

bertentangan dengan Islam dapat diusahakan untuk

dibuang dari kalangan orang Islam termasuk

keturunan Jawa di Malaysia.

NOTA HUJUNG

1 Kementerian Clifford Geertz menyimpulkan

masyarakat Islam di Pulau Jawa terbahagi

kepada tiga golongan, yaitu Abangan, Santri, dan

Priyayi. Islam abangan yang merupakan

sebahagian besar penduduk di Jawa merupakan

orang Jawa Islam yang mempercayai ‘lazimnya

terdiri atas sebuah integrasi yang berimbang

antara unsur-unsur animisme, Hindu dan Islam;

sebuah sinkretisme dasar orang Jawa yang

merupakan tradisi rakyat yang sebenarnya di

pulau itu...’ (2013: xxx-xxxii). Pada tahun 50an,

sistem keagamaan Islam abangan yang terutama

sekali ialah pesta keupacaraan yang dinamakan

slametan, ia merupakan upacara kepercayaan

yang luas dan kompleks terhadap makhluk halus

serta serangkaian teori dan praktik perubatan,

sihir serta magis (Clifford Geertz,2013: xxx).

Golongan santri (atau juga golongan

putihan) pula ialah orang Jawa dengan versi

Islam yang lebih murni daripada yang lazim di

Jawa, mereka mengamalkan asas-asas fardu ain

bahkan juga mencakup seluruh organisasi sosial,

kedermawanan serta politik Islam.’ (2013: xxxi-

xxxii).

Manakala golongan priyayi merujuk pada

kalangan aristokrasi turun-temurun. Mereka

berhujung akar terletak pada istana Hindu-Jawa

sebelum masa kolonial, memelihara serta

mengembangkan etiket istana yang sangat halus,

sebuah seni tari, sandiwara, muzik dan puisi,

yang sangat kompleks dan mistisisme Hindu-

Buddha. Mereka tidak menekankan elemen

animistik dari sinkretisme Jawa yang serba

melingkupi seperti kaum abangan, tetapi tidak

pula menekankan elemen Islam sebagaimana

kaum santri, melainkan menitikberatkan pada

elemen Hinduisme’ (Clifford Geertz, 2013:

xxxii).

2 Secara kebetulan sebahagian santri yang

berhijrah menjadi ketua kepada kumpulan

pekerja Jawa. 3 Berdasarkan temuramah dengan Embah Hajah

Waginem (isteri Arwah Embah Ismail bin Hj

Abdul Rahman) pada 3 Ogos 2013 jam 3.30 ptg.

di rumahnya di Jln. Haji Nawam Barat,

Kampung Sungai Air Tawar, Sabak Bernam.

Selain itu, berdasarkan pengalaman penulis pada

waktu usia anak-anak yaitu pada tahun-tahun

1970an, bapa penulis yaitu Haji Mohd Balwi @

Badri bin Haji Mohd Yassin @ Sadir

(berpendidikan sekolah pondok dan sekolah

Arab – bersekolah pondok di Bagan Datoh,

Perak, kemudian sekolah pondok di Sijangkang,

Selangor, dan akhirnya di sekolah pondok di

Muar, Johor, iaitu dari pertengahan 1950an

hingga 1963. Semua pesantren yang diikuti

dikendali oleh Kyai-kyai berketurunan Jawa, dan

penyampaiannya juga dalam bahasa Jawa)

adalah guru agama untuk orang-orang dewasa,

pada malam-malam tertentu akan mengajar fardu

ain di surau-surau berdekatan rumah. Pada

kebiasaannya pelajar-pelajar yang hadir dari

kalangan orang Jawa, maka penyampaiannya

akan menggunakan bahasa Jawa. Begitu juga

pada majlis-majlis keagamaan seperti Rejeban

(Isra` Mi‘raj), atau Muludan (Mawlidur Rasul),

sering dijemput memberikan taushiyah di masjid

atau surau sekitar daerah Sabak Bernam yaitu di

kawasan orang-orang keturunan Jawa, maka

taushiyah banyak disampaikan dalam bahasa

Jawa, yaitu campur di antara krama desa, ngoko,

dan bahasa Melayu. Pada waktu itu, masyarakat

lebih suka penyampaian dalam bahasa Jawa

berbanding bahasa Melayu. 4 Selepas tahun 80an ia semakin merosot. Ada

juga di kalangan santri yang menjemput kyai-

kyai tertentu untuk mengadakan kelas-kelas

fardu ain di rumah-rumah tertentu, ia seperti

yang diberitahu oleh Ustaz Haji Ghazali bin Hj

Jamal, menjemput Kyai Amin Khudhori dari

Temoh, Perak untuk datang sebulan sekali

mengajar mereka di Kampung Banting, Sabak

Bernam, Selangor. Ia berlaku pada tahun-tahun

1980-an. Kitab yang digunakan ialah kitab-kitab

berbahasa Jawa, seperti kitab Tarjamah Sabilul

Abid ‘ala Jawharah al-tawhid, juga Minhāj al-

Atqiyā` fī sharḥ Ma‘rifati al-Azkiyā` keduanya

karangan Kyai Muḥammad Sāliḥ Darat –

Temuramah pada 4 Ogos 2013 (Ahad) jam 10:30

pagi di rumahnya di Batu 4 ½ Kampung Banting,

Sabak Bernam Selangor. 5 Sebagai contoh, bapa penulis pada tahun 1960

pada waktu siangnya belajar di Sekolah Arab

Muhammadiyah, Batu 40, Sabak Bernam,

malamnya menadah kitab antaranya dengan Kyai

Ansar di Tebuk Tengah, Kampung Banting,

Sabak Bernam, Selangor.


151

6 Kitab ini ada dalam simpanan bapa penulis, dan

kini dalam simpanan penulis. 7 Kitab ini dipunyai oleh bapa penulis. Walau

bagaimanapun keadaannya tidak sempurna,

banyak halaman-halaman awal dan akhir yang

telah hilang. Penulis memperolehi satu salinan

yang sempurna dari Ustaz Mohd Ghazali pada 4

Ogos 2013 lalu. 8 Kitab ini dipunyai oleh Haji Khadzori, yaitu

datuk sebelah ibu penulis, yang kini ada dalam

simpanan penulis. Berdasarkan cerita dari ibu

penulis yaitu Khofiah, pada awal tahun 1960an,

Haji Khadzori ada membuat kelas pengajian

agama dirumahnya yaitu di Batu 38, Sabak

Bernam, Selangor. kitab yang digunakan ialah

kitab-kitab yang bertulis pegon seperti kitab

Tarjamah Sabīl al- ‘Abīd ‘alā Jawharah al-

Tawḥid, kitab Fatḥ al-Mu‘īn berbahasa Arab

yang berterjemah gantung bahasa Jawa dan

kitab-kitab lain. 9 Animisme adalah aliran (doktrin) kepercayaan

yang mempercayai hakikat (eksistensi, maujud)

jiwa (roh) sebagai daya kekuatan yang luar biasa

yang bersemayam secara memperibadi di dalam

manusia, binatang, tumbuh-tumbuhan, dan

segala yang ada di alam raya ini (di dalam

Suwito N. S. Jan-Jun 2007: 2) 10

Dinamisme atau dinamistik adalah doktrin

kepercayaan yang memandang bahwa benda-

benda alam mempunyai kekuatan keramat atau

kesaktian yang tidak mempribadi, seperti pohon,

batu, hewan, dan manusia (di dalam Suwito N. S.

Jan-Jun 2007: 2). 11

Masuknya ajaran Hindu dan Buddha ternyata

tidak menghapus agama asli masyarakat Jawa.

Agama asli tidak punah, tetapi justru

menemukan bentuk dan tempatnya yang lebih

baik bagi perkembangan keyakinan tersebut.

Walau demikian, Hindu-Buddha memberikan

konsep baru dengan mentranformasikan

keyakinan masyarakat akan kekuatan pada

benda-benda dan ruh menuju pada kekuatan

figur-figur tertentu, yakni raja-raja. Raja

dipercaya sebagai dewa atau titisan dewa. Dari

konsep ini muncullah budaya untuk patuh tanpa

ragu kepada raja (Suwito N. S. Jan-Jun 2007: 3). 12

Kejawen adalah campuran (sinkretisme)

kebudayaan Jawa dengan agama pendatang;

yaitu Hindu, Budha, Islam, dan Kristen. Di

antara percampuran tersebut yang paling

dominan adalah dengan agama Islam. Dari itu

Kejawen (sinkretisme) adalah percampuran

agama Hindu-Budha-Islam, meskipun berupa

percampuran, namun ajaran kejawen masih

berpegang kepada tradisi Jawa asli sehingga

dapat dikatakan mempunyai kemandirian sendiri.

Agama bagi Kejawen adalah Manunggaling

Kawula Gusti (bersatunya hamba dengan

Tuhan). Konsep penyatuan hamba dengan Tuhan

dalam pandangan Islam putihan (santri) dianggap

mengarah pada persekutuan Tuhan atau

perbuatan syirik. Islam Kejawen sebagai sebuah

varian dalam Islam merupakan hasil dari proses

dialog antara tatanan nilai Islam dengan budaya

lokal Jawa yang lebih berdimensi tasawuf dan

bercampur dengan budaya Hindu yang kurang

menghargai aspek syari’at dalam arti yang

berkaitan dengan hukum-hukum hakiki agama

Islam (Ridwan, Jan-Jun 2008: 7). 13

Sajian khusus untuk makhluk halus 14

Slametan adalah salah satu ritual orang Jawa

yang masih dilaksanakan hingga hari ini,

khususnya di kalangan masyarakat petani di

desa-desa. Ia adalah bentuk aktivitas sosial

berujud upacara yang dilakukan secara

tradisional (Sutiyono, 2013: 41). Slametan

melambangkan kesatuan mistik dan sosial dari

mereka yang ikut serta di dalamnya. Handai-

taulan, tetangga, rekan sekerja, sanak-keluarga,

arwah setempat, nenek-moyang yang sudah mati

serta dewa-dewa yang hampir terlupakan,

semuanya duduk bersama dan karena itu, terikat

ke dalam sebuah kelompok sosial tertentu yang

berikrar tolong-menolong dan bekerjasama

(Clifford Geertz, 2013: 3).

Slametan berasal dari kata slamet (Arab:

salamah) yang berarti selamat, bahagia, sentosa.

Selamat dapat dimaknai sebagai keadaan lepas

dari insiden-insiden yang tidak dikehendaki

(Suwito N. S. Jan-Jun 2007: 4). Upacara

slametan masih dianggap sebagai aktivitas

penting untuk mencari keselamatan, ketenangan,

dan terjadinya keseimbangan kosmos. Yang

dimaksud keseimbangan kosmos adalah

terjaganya hubungan yang harmonis antara

mikrokosmos dan makrokosmos. Mikrokosmos

adalah manusia atau jagad cilik/dunia bawah.

Makrokosmos adalah Tuhan, makhluk halus,

atau jagad gedhe/dunia atas. Dunia bawah

berusaha untuk berlindung pada suatu

keselamatan, sedangkan dunia atas melindungi

dan memberi keselamatan dunia bawah, dengan

catatan jika kedua dunia tersebut terjalin

harmonisasi. Jika terjadi disharmonisasi, maka

akan terjadi mala petaka menimba dunia bawah

(Sutiyono, 2013: 41).

Slametan diadakan untuk merespons

hampir semua kejadian yang ingin diperingati,

ditebus atau dikuduskan. Kelahiran, perkawinan,

sihir, kematian, pindah rumah, mimpi buruk,

panen, ganti nama, membuka pabrik, sakit,

memohon kepada arwah penjaga desa, khitanan

dan permulaan suatu rapat politik, semuanya bisa

menyebabkan adanya slametan. (Clifford Geertz,

2013: 3)

Antara tujuan slametan, ialah arwah

setempat tidak akan mengganggu, tidak akan

membuat merasa sakit, sedih, atau bingung. Di


152

kalangan Islam abangan mempersonifikasikan

kemungkinan kemalangan itu dilihat dari sisi

kepercayaan terhadap makhluk-makhluk halus

dan mencoba mengatasi mereka melalui

slametan. Mereka percaya kemenyan serta bau

makanan di tempat slametan dianggap sebagai

makanan buat makhluk-makhluk halus itu, agar

mereka jadi jinak dan tidak akan mengganggu

yang hidup (Clifford Geertz, 2013: 8).

Dalam slametan, di samping hidangan,

sajian gabungan untuk makhluk-makhluk halus

maupun para tetangga, ada lagi sajian khusus

untuk makhluk halus secara keseluruhan: yakni

sajèn. Dengan komposisi yang kurang lebih

selalu tetap, sajèn senantiasa muncul dalam

semua upacara orang Jawa dan seringkali

disediakan khusus sekalipun tidak ada upacara

(Clifford Geertz 2013: 46).

Sekarang, pemahaman (hubungan dunia

bawah dengan dunia atas) seperti itu mulai

bergeser, yaitu tujuan slametan pada hari ini

mengharmoniskan hubungan antara manusia dan

Tuhan (Sutiyono 2013: 41). Walaupun

mengalami pergeseran khususnya dari segi

pemahaman lama kepada yang baru, upacara

slametan masih diselenggarakan oleh masyarakat

Jawa, baik diperkotaan maupun di pedesaan.

Orang Jawa memiliki mitos kepercayaan, bahwa

roh-roh orang yang telah meninggal dunia dapat

diajak berkomunikasi. Sewaktu orang Jawa

sedang menyelenggarakan upacara slametan,

mengundang para tetangga, saudara, dan handai

taulan, di samping itu yang lebih penting juga

mengundang roh-roh para leluhur. Sebagai

wujud rasa komunikasi dengan roh-roh leluhur,

menu hidangan yang disajikan selain makanan

(nasi) juga berupa sesaji. Bentuk sesaji

bermacam-macam dan tujuannya

dipersembahkan kepada roh-roh leluhur dan

jagad gedhe. Dengan demikian upacara slametan

itu tidak hanya ditujukan kepada sesama

manusia, akan tetapi juga untuk makhluk kasat

mata (tidak kelihatan) (Sutiyono 2013: 41-42).

Aspek utama yang menjadi salah satu

prasyarat (Sutiyono menyebutnya ‘syariat’)

slametan ialah ubarampe, yaitu hidangan yang

selalu disiapkan sebagai syarat pengesahan

tradisi ini. Selain yang terpenting juga disertai

sesaji. Tanpa adanya ubarampe, orang Jawa tidak

mahu menyebutnya sebagai slametan (Sutiyono,

2013: 50). 15

Upacara untuk menghalang/menghindar dari

malapetaka 16

Gambar Kyai Muḥammad Muḥammad Ṣāliḥ

Darat (http://pustakamuhibbin.blogspot.com):

Gambar makam Kyai Muḥammad Ṣāliḥ Darat di

Pemakaman Umum Bergota, Semarang (Mohd

Taufik Arridzo bin Mohd Balwi, 2014: 55):

17 Menurut M. Muchoyyar (2002: 65-66) Kyai Haji

Muḥammad Ṣāliḥ bin ‘Umar Samārānī

dilahirkan pada tahun 1820M, di Desa Kedung

Jumpleng Kecamatan Mayong Kabupaten Jepara

Jawa Tengah. Beliau wafat di Semarang pada

hari Jum’at Legi tanggal 28 Ramadan 1321H/18

Desember 1903M dan dimakamkan di

pemakaman umum Bergota, Semarang.

Kyai Muḥammad Ṣāliḥ Darat memperoleh

pendidikan awal daripada ayahnya sendiri.

Setelah mendapat pendidikan asas, maka

dilanjutkan pengajian agama di beberapa

pesantren khususnya di Jawa, dan kemudian di

luar Pulau Jawa khususnya di Makkah (Ghazali

Munir, 2007: 37-38).

http://pustakamuhibbin.blogspot.com/


153

Sumbangannya dalam penulisan

diperkirakan puluhan buah pena yang dihasilkan.

Ia meliputi bidang tauhid, fiqh, tasawuf dan tafsir

al-Quràn. Di dalam karya-karya beliau

dinyatakan pandangan-pandangannya terhadap

berbagai masalah yang berlaku pada waktu itu di

kalangan masyarakat awam Islam khususnya

orang Jawa (M. Muchoyyar, 2002: 78). Paling

tidak terdapat tiga belas judul buku yang ditulis

menggunakan bahasa Jawa mriki dan bertulisan

Arab pegon (M. Muchoyyar, 2002: 80). Kitab-

kitab tersebut ialah:

Paṣalatan Wong Awam. Ia adalah karya

perdana Kyai Muḥammad Ṣāliḥ Darat,

ditulis pada 1288H/1870M. Kitab ini

menjelaskan cara-cara salat bagi seorang

muslim (M. Muchoyyar, 2002: 85).

Manāsik Kayfiyah al-Ṣalāt al-Musāfirīn.

Ghazali Munir (2007: 82) menyatakan

ada informasi mengatakan kitab ini adalah

kitab pertama Kyai Muḥammad Ṣāliḥ

Darat yang ditulis pada tahun

1288H/1870M.

Matan al-Ḥikam. Kitab ini merupakan

ringkasan pemikiran dan wejangan

tasawuf Shaykh Ahmad bin ‘Aṭā’iLlāh

untuk kepentingan masyarakat Islam (M.

Muchoyyar, 2002: 85).

Munjiyāt Methik saking Iḥyā` ‘Ulūm al-

Dīn al-Ghazālī. Kitab ini adalah

ringkasan kitab Iḥyā` ‘Ulūm al-Dīn juz III

dan IV. (M. Muchoyyar, 2002: 87).

Laṭāìf al-Ṭahārah wa Asrār al-Ṣalāt al-

‘Ᾱbidīn wa al-‘Ᾱrifīn. Kitab ini adalah

kitab tasawuf yang menjadikan bersuci

sebagai model untuk menjelaskan hakikat

manusia, dan salat sebagai model untuk

menjelaskan hubungan manusia dengan

Allah (Annisa Uswatun Chasanah, 2004:

21-22).

Minhāj al-Atqiyā` fī Sharḥ Ma‘rifah al-

Azkiyā` ilā Ṭarīq al-Awliyā`. Kitab ini

adalah terjemahan dan sharḥ dari naẓam

Hidāyah al-Azkiyā` ilā Ṭarīq al-Awliyā`

karya Shaykh Zayn al-Dīn al-Malibārī. Ia

adalah kitab tasawuf (Ghazali Munir,

2007: 88).

Majmū‘ al-Sharī‘ah al-Kāfiyah li al-

‘Awām. Kitab ini membincangkan secara

ringkas konsep tauhid dan fiqh (M.

Muchoyyar, 2002: 94).

Tarjamah Sabīl al-‘Abīd ‘alā Jawharah

al-Tawḥīd.

Fayḍ al-Raḥmān fī Tarjamah Tafsīr

Kalām Mālik al-Dayyān. Kitab ini ditulis

belum sempurna 30 juz. Penafsiran al-

Quràn dilakukan sehingga surah al-Nisā`

dalam dua buah buku tafsir tebal. Tafsir

pertama berisi dua surat surat al-Fātiḥah

dan surat al-Baqarah setebal 577 halaman.

Sedangkan tafsir kedua (jilid II) berisi

surat Ᾱli ‘Imrān dan surat al-Nisā` setebal

705 halaman. Tafsir ini walaupun tidak

sempurna 30 juz tapi ia dikatakan berbeda

karena mengetengahkan satu model dan

cara baru yang berbeda dengan penafsir-

penafsir di zamannya (M. Muchoyyar,

2002: 108).

Ḥadīts al-Mi‘rāj. Isi kitab ini mengenai

masalah Hadits yang berkaitan mi‘rāj

Nabi Muhammad SAW (Ghazali Munir,

2007: 81-82).

Sharḥ Barzanjī. Ia adalah terjemahan ke

bahasa Jawa dari kitab Berzanjī karya

Shaykh Barzanjī (Ghazali Munir, 2007:

93).

Al-Murshid al-Wajīz fī ‘Ilm al-Qur`ān al-

‘Azīz. Kitab ini mengandungi ‘Ulūm al-

Qur`ān dan pendidikan al-Quràn

(Ghazali Munir, 2007: 90-91).

Manāsik al-Ḥajji wa al-‘Umrah. Kitab ini

adalah pedoman menunaikan ibadah haji

dan umrah (Ghazali Munir, 2007: 85-86).

Al-Maḥabbah wa al-Mawaddah fī

Tarjamah Qawl al-Burdah fī al-

Maḥabbah wa alMadḥ ‘alā Sayyid al-

Mursalīn. Ia adalah sharaḥ terhadap kitab

Mawlid al-Burdah (Qaṣīdah al-Burdah)

karya Abū ‘Abdu’Llāh Muḥammad Sa‘īd

al-Būṣīrī (1212-1296M) dalam bentuk

syair, dari itu ia terkenal dengan sebutan

Sharḥ al-Mawlid al-Burdah (Ghazali

Munir, 2007: 83-84).

RUJUKAN

Abdullah Ahmad Khalil. 2008. Islam Jawa, Sufisme

dalam Etika & Tradisi Jawa. Malang: UIN-

Malang Press.

Annisa Uswatun Chasanah, 2004. “Kombinasi

Ajaran Tasawwuf, Fiqh dan Tauhid: Telaah

Kitab Lathā’if Ath-Thahārat wa Asrār ash-

Shalāt fī Kayfiyat ash-Shalāt al-‘Ᾱbidīn wa al-

‘Ᾱrifīn Karya Kiai Shalih Darat”. Thesis.

Yogyakarta: Program Pascasarjana UIN Sunan

Kalijaga.

Cresswell, John W. 2014. Penelitian Kualitatif &

Desain Riset. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Geertz, Clifford. 2013. Agama Jawa: Abangan,

Santri, Priyayi Dalam Kebudayaan Jawa.

Jakarta: Komunitas Bambu.

Ghazali Munir, 2007. “Pemikiran Kalām

Muḥammad Ṣāliḥ Darat As-Samārānī (1820-

1903)”. Disertasi. Yogyakarta: Program

Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga.

http://pustakamuhibbin.blogspot.com


154

Khazin Mohd Tamrin, 1987. Orang Jawa Di

Selangor: Migrasi dan Penempatan 1880 –

1940. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan

Pustaka.

M. Muchoyyar HS, 2002. “Tafsīr Faidl al-Raḥmān

fī Tarjamah Tafsīr Kalām Mālik al-Dayyān

Karya K. H. M. Shaleh al-Samārani: Suntingan

Teks, Terjemahan dan Analisis Metodologi”.

Disertasi. Yogyakarta: Program Pascasarjana

IAIN Sunan Kalijaga.

Mohd Taufik Arridzo bin Mohd Balwi, Disember

2014. “Jalinan Hubungan Keturunan Jawa di

Sabak Bernam, Selangor, Malaysia dan Orang

Jawa di Pulau Jawa, Indonesia Melalui Kitab

Tarjamah Sabīl al-‘Abīd ‘alā Jawharah al-

Tawḥīd Karangan Kyai Haji Muḥammad Ṣāliḥ

bin ‘Umar Samārānī Pada Akhir Abad Ke-19 –

Pertengahan Abad Ke-20”. Laporan Penelitian

Post-Doktoral. Fakultas Ilmu Budaya,

Universitas Sebelas Maret, Surakarta,

Indonesia.

Muḥammad Ṣāliḥ bin ‘Umar al-Samārānī, Al-

Shaykh Ḥajj, t.th. Kitab Minhāj al-Atqiyā` fī

sharḥ Ma‘rifati al-Adzkiyā`. Bombay: ‘Alī

Bahā`ī Sharfa‘alī and Company Limitêd

Maṭba‘ Muḥammadī.


Shaykh Ḥajj, t.th. Majmū‘ al-Sharī‘ah al-

Kāfiyah li al-‘Awām. Semarang: Maktabah wa

Maṭba‘ah Karya Taha Putra.


Shaykh Ḥajj, t.th. Tarjamah Sabil al-‘Abīd ‘alā

Jawharah al-Tawḥīd. Bombay:‘Alī Bahā`ī

Sharfa‘alī and Company Limitêd Maṭba‘

Muḥammadī.

Noriah Mohamed, 2001. Jawa Di Balik Tabir.

Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan

Malaysia.

Ricklefs, M. C. 2013, Mengislamkan Jawa: Sejarah

Islamisasi di Jawa dan penentangnya dari

1930 sampai sekarang. Jakarta: PT Serambi

Islam semesta.

Ridwan, Jan-Jun 2008. “Mistisisme Simbolik dalam

Tradisi Islam Jawa”. Jurnal Ibda`. Vol. 6.

Purwokerto STAIN Purwokerto. Hal: 91-109 di

dalam ejournal.stainpurwokerto.ac.id/index.

php/ibda/article/view/324.

Sutiyono, Dr. 2013. Poros Kebudayaan Jawa.

Yogyakarta: Graha Ilmu.

Suwito NS, Jan-Jun 2007, “Slametan dalam

Kosmologi Jawa: Proses Akulturasi Islam

dengan Budaya Jawa”. Jurnal Ibda`. Vol. 5.

Purwokerto: STAIN (Sekolah Tinggi Agama

Islam Negeri Purwokerto). Hal: 90-105. Di

dalam ejournal.stainpurwokerto.ac.id/index.

php/ibda/article/view/302/282.

kitab tarjamah sabil al-'abid 'ala jawharah al-tawhid karangan

Documents