kitab al-sirat al-mustaqim, furu’ al-masail dan bahr al-madhi (hukum pakai emas)

PROSIDING NADWAH ULAMA NUSANTARA (NUN) V, 9-10 SEPTEMBER 2013

191

Fiqh Emas dalam Karya Ulama Nusantara: Sorotan melalui Kitab

al-Sirat al-Mustaqim, Furu’ al-Masail dan Bahr al-Madhi

1Najahudin Lateh,

1Ghafarullahhuddin Din,

1Muhamad Rahimi Osman,

1Ezani Yaakob

& 2Salmy Edawati Yaacob

1Akademi Pengajian Islam Kontemporari

Universiti Teknologi MARA (UiTM), 40450 Shah Alam, Selangor, Malaysia 2Jabatan Syariah, Fakulti Pengajian Islam

Universiti Kebangsaan Malaysia, 43600 UKM Bangi, Selangor, Malaysia

Abstrak: Ulama Nusantara khasnya di Tanah Melayu, Fatani dan Acheh menghasilkan pelbagai penulisan

terutama dalam ilmu akidah, fiqh dan tasauf. Penulisan karya jawi mereka meliputi pelbagai bentuk sama ada

tulisan sendiri, terjemahan teks Arab ke bahasa Melayu ataupun dalam bentuk ulasan terhadap teks karya lain.

Kertas ini bertujuan meneliti tiga buah karya agung fiqh yang setiap satu dihasilkan dan diwakili oleh ulama

dari tiga tempat yang berbeza, pada waktu yang berbeza dan karya dalam bentuk yang berbeza. Namun,

kertas ini hanya meneliti tema perbahasan mereka berkaitan fiqh emas sahaja. Shaykh Nur al-Din al-Raniri

(m.1658) dari Acheh diteliti melalui karya fiqh beliau sendiri, Al-Sirat al-Mustaqim, Shaykh Daud al-Fathani

(m.1847), dari Fatani melalui karya terjemahan beliau, Furu’ al-Masail sementara Shaykh Idris al-Marbawi

(m.1989), ulama di Tanah Melayu dengan karya terjemahan berserta ulasan hadith, Bahr al-Madhi.

Metodologi penelitian yang digunakan bersifat kualitatif diskriptif melalui observasi dan analisis komparatif

ketiga-tiga karya tersebut bagi mencapai objektif meneliti isu-isu berkaitan tema emas dalam karya-karya

ulama silam di Alam Melayu. Kajian ini mendapati terdapat beberapa tema berkaitan emas yang telah

digunakan dalam penyataan hukum antaranya berkaitan perkakasan, perhiasan, cincin, pakaian, anggota

badan, pembayaran zakat, jual-beli dan sebagainya.

PENGENALAN

Penulisan dan pengkaryaan merupakan suatu tradisi

kepada ulama-ulama Islam selain daripada belajar

dan mengajar. Di Alam Melayu, tradisi ini

dipraktikkan sejak zaman berzaman diceruk rantau

terutama dalam disiplin ilmu akidah, fiqh dan

tasawuf. Dalam aspek fiqh, terdapat pelbagai karya

sama ada dalam Bahasa Melayu atau Arab yang

meluputi pelbagai metodologi penulisan sama ada

penulisan sendiri, terjemahan kitab Bahasa Arab,

soal jawab agama, ringkasan atau ulasan kepada

sesuatu karya lain. Inilah yang dilakukan oleh ramai

ulama Alam Melayu sama ada di Tanah Melayu,

Acheh, Fatani, Riau, Minangkabau, Kalimantan,

Makasar dan sebagainya. Bentuk penulisan pula ada

yang membicarakan fiqh bersekali dengan persoalan

lain seperti akidah dan akhlak, ada pula yang

mengkhususkan tentang fiqh tertentu seperti ibadat

dan munakahat (nikah kahwin), dan ada pula yang

mengfokuskan kepada isu-isu tertentu seperti

persoalan solat, haji, jual beli dan sebagainya.

Kertas ini memfokuskan kajian kepada tema-

tema emas yang digunakan dalam karya ulama Alam

Melayu. Justeru, tiga buah karya fiqh telah dipilih

iaitu Al-Sirat al-Mustaqim oleh Shaykh Nur al-Din

al-Raniri, Furu’ al-Masail wa Usul al-Wasail oleh

Shaykh Dawud al-Fathani dan Bahr al-Madhi oleh

Shaykh Idris al-Marbawi. Karya ini dipilih kerana ia

adalah karya agung bagi pengarangnya, sementelah

ditulis pada kurun berbeza, ulama dari lokasi

berbeza dan menggunakan teknik dan metodologi

penulisan berbeza.

Karya Fiqh Alam Melayu dalam Tulisan Jawi:

Seperti yang dijelaskan di atas, karya berkaitan fiqh

merupakan antara penulisan yang paling banyak

dihasilkan di Alam Melayu sejak abad ke-17.

Walaupun ulama yang menghasilkan karya-karya itu

mahir dalam pelbagai mazhab, namun penulisan fiqh

mereka tertumpu kepada mazhab al-Syafi‟i yang

merupakan pegangan orang Islam di rantau ini.

Antara karya fiqh tersebut yang dikarang dalam

tulisan jawi beserta tahun selesai penulisan adalah

seperti dalam Jadual 1.

Selain senarai karya tersebut, terdapat banyak

lagi karya ulama-ulama di Alam Melayu tentang

fiqh. Sebagai contohnya Shaykh Dawud al-Fathani

yang dianggap sebagai ulama yang paling banyak

menghasilkan karya penulisan fiqh (Shaghir, 1990)

mempunyai senarai panjang karya-karya tersebut

antaranya seperti Munyah al-Musalli (tentang solat),

Prosiding Nadwah Ulama Nusantara (NUN) V: Ulama dan Cabaran Idealisme Semasa

disunting oleh: Azmul Fahimi Kamaruzaman, Ezad Azraai Jamsari, Farid Mat Zain, Hakim Zainal,

Maheram Ahmad, Napisah Karimah Ismail & Rabitah Mohamad Ghazali

© Jabatan Pengajian Arab dan Tamadun Islam, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, Selangor

ISBN 978-983-9368-62-8 (2013), http://www.ukm.my/nun/prosiding.htm

http://www.ukm.my/nun/prosiding.htm


192

Al-Bahjah al-Mardhiyat (Solat Jamaah), Bulugh al-

Maram (tentang takbiratul ihram), Qismah al-Zakat

Baina Asnaf (Zakat), Ghayah al-Maram (haji dan

umrah), Al-Sayd wa al-Zabaih (Sembelihan, korban,

akikah), Idhah al-Albab (perkahwinan), Ghayah al-

Taqrib (faraid), Tuhfah al-Raghibin (Jenayah), Nahj

al-Raghibin (ekonomi) dan karya campuran dengan

fiqh umum seperti Fath al-Mannan Tarjamah li

Safwah al-Zubad, Jawahir al-Saniyah dan Sullam

al-Mubtadi. Boleh dikatakan setiap ulama Nusantara

mempunyai karya fiqh mereka sendiri, kecil atau

besar. Karya-karya ini ada yang masih dalam bentuk

manuskrip, sama ada membicarakan fiqh secara

umum atau mengkhususkan pada isu-isu tertentu.

Pengenalan Subjek Kajian: Kitab yang dikaji ini

merupakan tiga buah karya agung bagi tiga orang

ulama besar di Alam Melayu. Tiga karya yang

dipilih ini mempunyai signifikan tertentu dalam

membicarakan persoalan fiqh. Ketiga-tiga karya ini

dihasilkan oleh tiga orang ulama yang berada di

lokaliti berbeza dan pada masa yang berbeza.

Shaykh Nur al-Din al-Raniri (m.1658) merupakan

ulama besar berpusat di Acheh pada abad ke-17,

sementara Shaykh Dawud al-Fathani (m.1847) pula

ialah ulama Fatani yang hidup pada abad ke-19.

Shaykh Idris al-Marbawi (m.1989) pula merupakan

ulama besar di Tanah Melayu pada kurun ke-20.

Justeru, karya pada kurun yang berbeza dengan

lokasi penulis yang berbeza di Acheh, Fatani dan

Tanah Melayu merupakan suatu situasi yang

menarik untuk dikaji.

Al-Sirat al-Mustaqim merupakan kitab fiqh

pertama yang dihasilkan oleh Shaykh Nur al-Din di

Nusantara dan ditulis dalam Bahasa Melayu. Furu’

al-Masail pula merupakan karya fiqh yang

diterjemahkan oleh Shaykh Dawud al-Fathani dan

dipersembahkan dalam bentuk soal jawab sementara

Bahr al-Madhi pula adalah terjemahan hadith yang

disertai dengan ulasan fiqh oleh Shaykh Idris al-

Marbawi kepada ringkasan kitab Sunan al-Tirmidhi.

Ketiga-tiga karya tersebut merupakan karya agung

kepada setiap penulisnya. Al-Sirat al-Mustaqim

merupakan karya pertama fiqh di Alam Melayu

sementara Furu’ al-Masail diakui sebagai karya

agung dunia Melayu dalam disiplin ilmu fiqh

(Shaghir, 2002). Bahr al-Madhi pula merupakan

karya perbahasan yang terperinci dan terbesar dalam

fiqh al-Syafi‟i hingga menjangkau 22 jilid.

Dari aspek metodologi, Al-Sirat al-Mustaqim

merupakan karya asal dan ditulis berkaitan fiqh

ibadat sahaja. Sementara Furu’ al-Masail pula

merupakan karya terjemahan lengkap meliputi

ibadat, muamalat, munakahat dan jenayah yang

dikarang melalui soal-jawab dan permasalah fiqh.

Bahr al-Madhi juga adalah karya fiqh lengkap dan

merupakan terjemahan beserta ulasan dengan

merungkaikan permasalah fiqh mengikut karya


193

hadith yang diterjemah yang kebetulannya disusun

mengikut bab fiqh. Dari aspek percetakan, kitab Al-

Sirat al-Mustaqim dicetak ditepi kitab Sabil al-

Muhtadin yang juga ditulis berkaitan fiqh ibadat

sahaja sebanyak dua jilid. Furu’ al-Masail pula

dicetak sebanyak dua jilid sementara Bahr al-Madhi

telah dicetak sebanyak 22 jilid dan kedua-duanya

sentiasa dicetak di Kaherah, Mesir dan biasanya

wajib dimiliki oleh setiap pelajar Alam Melayu yang

menuntut di sana hingga ke hari ini.

Terdapat ramai sarjana di universiti-universiti

tempatan di Malaysia yang telah menjalankan

penyelidikan terhadap subjek kajian ini. Sebagai

contohnya berikut adalah kajian-kajian pasca

siswazah di Universiti Malaya, Kuala Lumpur

berkaitan ketiga-tiga tokoh ulama atau karya

tersebut seperti dalam Jadual 2.

Jadual 2: Penyelidikan Berkaitan Nur al-Din al-Raniri,

Dawud al-Fathani dan Idris al-Marbawi di UM

Biodata Pengarang Kitab

Shaykh Nur al-Din al-Raniri: Nama lengkap

ulama Acheh ini dicatatkan dalam karya-karyanya,

termasuk dalam Al-Sirat al-Mustaqim iaitu Shaykh

Nur al-Din Muhammad Jilani bin 'Ali bin Hasanji

bin Muhammad Hamid ar-Raniri al-Quraishi al-

Shafi‟i. Beliau lahir di Ranir (Randir), iaitu sebuah

bandar pelabuhan lama berhampiran Gujerat, India,

namun tarikh kelahiran beliau tidak tercatat dalam

mana-mana karya tersebut. Bapanya berbangsa Arab

keturunan Quraish yang berpindah dari Hadhrulmaut

dan kemudian tinggal di India sementara ibunya

berbangsa Melayu. Walaupun begitu Shaykh Nur al-

Din kemudian menetap di Pahang dan Acheh

mengajar ilmu dan menghasilkan pelbagai karya

dalam Bahasa Melayu.

Beliau mendapat pendidikan awal di tempat

kelahirannya Raniri. Kemudian pada tahun 1030H

(1621) beliau berangkat ke Mekah serta Madinah. Di

situ juga beliau menjalin hubungan dengan ramai

penuntut ilmu dari Alam Melayu yang tinggal dan

belajar di situ. Beliau sempat belajar dengan

beberapa orang ulama besar antaranya guru tariqat

Shaykh Abu Hafs „Umar bin „Abd Allah Ba Syaiban

al-Hadrami (m.1066) yang terkenal di Gujerat

sebagai Sayyid Umar al-Aydarus. Walaupun senarai

guru beliau tidak tercatat dalam mana-mana karya,

namun beliau dikatakan pernah berguru kepada bapa

saudaranya yang juga pernah datang ke Acheh,

Shaykh Muhammad Jaylani bin Hasan bin Hamid

yang juga dikenali sebagai Shaykh Nur al-Din al-

Raniri serta dengan Shaykh Muhammad Yamin al-

Makki.

Setelah tamat belajar di Mekah, beliau

berangkat dan tinggal Pahang yang ketika itu di

bawah pemerintahan kerajaan Acheh Darussalam.


194

Ramai yang mengambil ilmu daripada beliau, namun

tiada catatan senarai nama-nama murid yang

lengkap. Hanya terdapat beberapa orang sahaja yang

tercatat dalam karya-karya ulama lain antara mereka

ialah Shaykh Yusuf Tajul al-Khalwati (m.1699) dari

Makasar, Shaykh Muhammad Ali al-Achi dan Ratu

Tajul Alam Safiatuddin (Pemerintah Acheh 1641–

1679) yang belajar dengan beliau sejak berusia tujuh

tahun.

Terdapat catatan yang menyebutkan beliau tiba

kali pertama ke Acheh pada 1577. Ini mungkin tepat

jika dilihat dari aspek penghasilan karya kajian ini

Al-Sirat al-Mustaqim dengan kemahiran Bahasa

Melayu yang mula dikarang pada 1634. Catatan lain

menyebutkan beliau tiba dan menetap di Acheh pada

6 Muharram 1047H (31 Mei 1637) pada masa

pemerintahan Sultan Iskandar Thani, iaitu setahun

setelah kemangkatan Sultan Iskandar Muda

(Pemerintah Acheh 1606 - 1636). Kedatangannya

pada peringkat awal menimbulkan isu dan tentangan

kerana pendangan beliau yang menolak fahaman

wahdatul wujud yang dibawa oleh Shaykh Hamzah

al-Fansuri dan Shaykh Syamsuddin as-Sumatra‟i.

Walaupun Shaykh Nur al-Din sendiri mengikuti

Thariqat Rifa'iyah, Qadiriyah, Aydarusiyyah dan

sebagainya, namun ajaran tasawuf kedua-dua ajaran

ulama sufi itu dianggap sesat oleh beliau. Pada masa

yang sama beliau mendapat tempat sebagai mufti

kerajaan serta sokongan penuh Sultan Iskandar

Tsani dan tinggal di Acheh selama tujuh tahun

mengajar, mengarang kitab dan menentang fahaman

tasawuf wujudiyah.

Shaykh Nur al-Din al-Raniri menghasilkan

pelbagai karya dalam pelbagai disiplin ilmu seperti

hadith, akidah, fiqh, tasawuf, sastera, sejarah,

perbandingan agama dan sebagainya. Ini bertepatan

dengan keilmuannya dalam pelbagai ilmu tersebut.

Hasil karyanya bukan sahaja dikarang dalam tulisan

Jawi, malahan terdapat juga dalam tulisan Arab.

Semua karyanya dikatakan berjumlah 34 buah

(Shaghir, 1991). Antara karangan beliau adalah al-

Fawaid al-Bahiyyah fi al-Ahadith al-Nabawiyyah,

Fath al-Mubin ‘Ala al-Mulhidin, Bustan al-Salatin,

Tibyan fi al-Ma'rifat al-Adyan dan sebagainya serta

tidak ketinggalan karya fiqh kajian kertas ini, Al-

Sirat al-Mustaqim. Agak menarik perlu dicatatkan

karya al-Fawaid al-Bahiyyah fi al-Ahadith al-

Nabawiyyah adalah merupakan karya hadith

pertama dihasilkan dalam Bahasa Melayu sementara

Al-Sirat al-Mustaqim pula adalah karya fiqh pertama

dalam Bahasa Melayu. Hakikat ini membuktikan

kehebatan beliau sebagai ulama perintis keilmuan di

Alam Melayu.

Pada tahun 1054H (1644) beliau kembali ke

tempat lahirnya di Ranir. Terdapat beberapa

pendapatan tentang tempat beliau meninggal dunia.

Ada pendapat menyebut beliau meninggal dunia di

India pada 22 Zulhijjah 1069H (21 September 1658)

(Daudi, 1978) dan ada pendapat beliau meninggal

dunia dan jenazahnya ditemui di Kuala Acheh

(Zainuddin, 1957) berdekatan Banda Acheh.

Shaykh Dawud Abd Allah al-Fathani: Ulama

besar Fatani dan nusantara ini bernama Shaykh Wan

Dawud bin Shaykh Wan Abd Allah bin Shaykh Wan

Idris al-Fathani dan dikenali dengan panggilan Tok

Sheikh Dawud Fathani. Ibu beliau bernama Wan

Fathimah dan beliau mempunyai adik-beradik iaitu

Shaykh Wan Abdul Qadir, Shaykh Wan Abdul

Rasyid, Shaykh Wan Idris dan Siti Khadijah. Shaykh

Dawud al-Fathani dilahirkan di Kampung Parit

Marhum, Kerisek, Patani, selatan Thailand. Terdapat

pelbagai pendapat tentang tarikh tepat kelahirannya

dengan ada yang menyebutkan tahun 1133H, 1153H

dan ada pandangan beliau dilahirkan pada 1183H.

Beliau mendapat pendidikan Islam awal sejak

kecil daripada ayah, Sheikh Wan Abdullah dan

datuk beliau Sheikh Wan Idris yang merupakan para

ulama besar di Fatani ketika itu. Beliau juga

dikatakan pernah belajar pada peringkat awal

dengan bapa saudaranya, Sheikh Shafiyuddin di

Fatani dan ketika remaja beliau dikatakan merantau

ke Acheh dan belajar dengan Sheikh Muhammad

Zain al-Asyi, salah seorang ulama besar di sana.

Seterusnya Sheikh Dawud al-Fathani menuntut

ilmu di Mekah selama 30 tahun dan di Madinah

selama lima tahun dengan ramai ulama besar di

sana.

Setelah lama menuntut, beliau muncul sebagai

ulama yang menguasai pelbagai ilmu agama dan

ilmu duniawi seperti perubatan, hisab dan falak.

Namun, Sheikh Dawud Fathani tidak pulang ke

tanahair, sebaliknya tinggal menetap di Mekah untuk

menyampaikan ilmu di sana. Malah, beliau

merupakan orang pertama yang dilantik sebagai

Ketua Sheikh Haji di samping diberi kebenaran

untuk mengajar dalam Masjidil Haram. Selain

mengajar, beliau juga banyak menghasilkan karya

dalam pelbagai bidang ilmu banyak sama ada dalam

Bahasa Melayu atau Bahasa Arab. Tulisan beliau

dikatakan yang terbanyak sekali di kalangan ulama-

ulama nusantara. Jumlah sebenar karyanya tidak

diketahui, tetapi dihitung melebihi 60 buah kitab

sama ada dalam bentuk manuskrip atau yang

bercetak di merata-rata tempat seperti di Mekah,

Mesir, Turki, Bombay, Thailand dan Singapura.

Antara karya beliau adalah Bughyah al-Thullab,

Kasyf al-Ghummah, Al-Durr al-Thamin, Jam’ al-

Fawaid, Munyat al-Mushalli dan Furu' al-Masail.

Pada penghujung hayat, beliau telah membeli

sebidang tanah di Taif dan mendirikan rumah di situ.

Tarikh wafatnya tidak dapat dipastikan tetapi

dikatakan pada Khamis 22 Rejab 1263H ketika

berusia lebih kurang 80 tahun. Ada juga pendapat

yang menyatakan beliau menghembuskan nafasnya

sekitar tahun 1847 dan ada juga yang menyebutkan

pada 1265H. Jenazah beliau dimakamkan di Taif

berdekatan makam Sayidina Abd al-Allah bin

Abbas, iaitu sepupu Rasulullah SAW.


195

Shaykh Idris al-Marbawi: Nama beliau ialah

Mohamed Idris bin „Abd al-Rauf al-Marbawi al-

Azhari al-Malayuwi. Beliau dilahirkan pada tahun

28 Zulkaedah 1313H bersamaan 12 Mei 1896 di

Makkah kerana keluarganya menetap di sana. Beliau

digelar al-Marbawi sempena nama kampung asal

keluarganya di Lubuk Merbau, Kuala Kangsar

Perak.

Pada tahun 1913, keluarganya kembali ke

Tanah Melayu dan beliau dihantar mendapat

pendidikan di Sekolah Melayu Lubuk Merbau,

Perak. Atas minat terhadap ilmu-ilmu Islam, beliau

seterusnya melanjutkan pelajaran di beberapa buah

sekolah pondok seperti Pondok Shaykh Wan

Muhammad di Bukit Chandan, Kuala Kangsar,

Pondok Tuan Hussain di Kedah, Pondok Shaykh

Ahmad Fatani di Bukit Mertajam dan Pondok Tok

Kenali di Kelantan. Setelah mendalami pelbagai

ilmu di Tanah Melayu, Shaykh Idris al-Marbawi

menyambung pelajaran beliau di Universiti al-

Azhar, Mesir. Beliau memperoleh Ijazah 'Aliyah

(Kelas Pertama) dan merupakan anak kelahiran

Perak yang pertama mempelajari pengajian Islam di

Mesir ketika itu di sana.

Beliau meninggalkan pelbagai sumbangan

terutama melalui hasil penulisan. Antaranya ialah

Kamus Arab-Malayu yang lebih dikenali sebagai

Kamus al-Marbawi yang disiapkan pada tahun 1927.

Kamus itu mendapat sambutan hebat hingga diulang

cetak berpuluh-puluh kali hinggalah menjadi rujukan

ke hari ini. Salah satu karyanya yang dianggap

terhebat pernah dihasilkan ialah Bahr al-Madhi iaitu

sebuah karya terjemahan dan ulasan kepada

ringkasan Al-Jami’ al-Shahih al-Tirmidhi. Selain itu,

beliau juga berjaya menghasilkan lenih 20 buah

karya dalam pelbagai disiplin ilmu Islam. Antara

karya beliau ialah Tafsir Surah Yaasin, Tafsir al-

Quran al-Marbawi, Tafsir al-Quran Nur al-Yakin,

Kitab Idangan Guru Sahih al-Bukhari dan Muslim,

Asas Islam, Nizam al-Hayah, Kitab Pati Hukum-

hukum Ibadah dan sebagainya.

Bagi menyanjung tinggi jasanya, kerajaan

Malaysia telah menyampaikan anugerah pertama

Tokoh Ma‟al Hijrah 1408H dan beliau juga pernah

dianugerahkan Ijazah Kehormatan Doktor

Persuratan oleh Universiti Kebangsaan Malaysia

pada tahun 1980. Beliau meninggal dunia pada 13

Oktober 1989 bersamaan 13 Rabiul Awal 1409H di

Hospital Besar Ipoh ketika berumur 96 tahun.

Jenazah beliau disemadikan di pusara Kampung

Lubuk Merbau, Perak.

Metodologi Penulisan Kitab

Kitab Al-Sirat al-Mustaqim: Kitab ini adalah karya

fiqh yang pertama dihasilkan dalam Bahasa Melayu

di nusantara. Justeru, karya ini bolehlah dianggap

sebagai perintis kepada penghasilan karya-karya fiqh

lain selepasnya dan bukan sahaja digunakan di

Acheh malahan di seluruh Alam Melayu mulai

kurun ke-17. Walaupun begitu, karya ini hanya

membicarakan persoalan fiqh ibadat sahaja yang

mengandungi tujuh kitab, 21 bab dan 90 fasal

(Jamalluddin, 2011; Che Siah, 2005). Ia dimulakan

dengan Kitab al-Thaharah (bersuci) dan diakhir

dengan Kitab al-At‟imah (makanan) meliputi

persoalan bersuci, solat, zakat, puasa, haji,

perburuan, sembelihan dan halal haram makanan

serta minuman. Jumlah kandungan bab dan fasal

dalam bagi setiap kitab tersebut adalah seperti dalam

Jadual 3.

Bidang fiqh lain seperti muamalat, munakahat

dan jenayah Islam tidak dimuatkan dalam karya ini.

Agak menarik, metodologi penulisan karya ini yang

menumpukan pada bahagian fiqh ibadat sahaja

kemudiannya diikuti oleh ulama-ulama lain dalam

penghasilan karya yang semuanya berjumlah lima

buah karya termasuk Sabil al-Muhtadin (oleh

Shaykh Muhammad Arshad al-Banjari), Bughyah al-

Thullab (Shaykh Dawud al-Fatani), Fath al-Mubin

(Shaykh Muhammad Salih al-Rawi) dan Al-Bahr al-

Wafi (Shaykh Muhammad bin Ismail Daud al-

Fathani).

Shaykh Nur al-Din al-Raniri menyebutkan

sebab dan tujuan beliau mengarang karya ini dalam

khutbah awal kitab yang ditulis dalam Bahasa Arab

dan kemudiannya diterjemah dalam Bahasa Melayu.

Beliau memulakan karyanya ini dengan basmallah,

memuji kebesaran Allah SWT, bersalawat ke atas

Nabi SAW, keluarga dan Sahabat Baginda SAW.

Kemudian setelah beliau menyebutkan karya ini

dihasilkan mulai tahun 1044H (1634), beliau

berkata, “Sesungguhnya telah meminta daripada aku

oleh seorang sahabatku yang besar pada


196

menghimpunkan suatu kitab pada menyatakan ilmu

feqah atas mazhab Imam Syafie RA,

menterjemahkan daripada Bahasa Arab kepada

Bahasa Jawi, supaya beroleh manfaat denganya

barang siapa yang tiada mengetahui Bahasa Arab.”

(h.4) Kemudian Shaykh Nur al-Din al-Raniri

menyebutkan nama karya ini sebagai Al-Sirat al-

Mustaqim dan dijelaskan rujukan kitab yang

dianggap „segala pohon kitab ini‟ dalam

mengarangnya. Antara kitab yang menjadi rujukan

beliau adalah Minhaj al-Talibin1, Manhaj al-Tullab

dan syarahnya Fath al-Wahhab Bi Sharh Manhaj al-

Tullab2, Hidayah al-Muhtaj Sharh Mukhtasar Ibn

Hajj3, al-Anwar li A‘mal al-Abrar

4 dan ‘Umdah al-

Salik wa ‘Uddah al-Nasik.5

Shaykh Nur al-Din al-Raniri menyebutkan

pada akhir karyanya ini telah selesai ditulis pada

waktu Zohor hari Sabtu bulan Sya‟ban tahun 1054H

(1644), iaitu lebih kurang 10 tahun. Karya ini telah

dicetak di tepi kitab Sabil al-Muhtadin karya Shaykh

Muhammad Arsyad al-Banjari. Karya ini dalam

bentuk manuskrip ada banyak tersimpan di pelbagai

perpustakaan, muzium dan koleksi peribadi.

Menurut Jamalluddin (2011), terdapat 106 naskah

kitab al-Sirat al-Mustaqim dalam bentuk manuskrip

yang dikesan sehingga Jun 2008. Sementara itu,

manuskrip karya ini yang disimpan di Pusat

Manuskrip Melayu, Perpustakaan Negara Malaysia

adalah sebanyak 79 naskhah setakat kertas ini

ditulis. Hasil semakan penulis, terdapat 29 naskhah

manuskrip lengkap sementara 50 naskah lagi tidak

lengkap. Senarai naskhah yang lengkap adalah pada

Jadual 4.

50 kod manuskrip yang tidak lengkap pula

adalah MSS 245, MS 556, MS 575, MS 576, MS

1102, MS 1163, MS 1300, MS 1351, MS 1528,

MSS 1602, MSS 1798 (A), MSS 2039, MSS 2079,

MSS 2245, MSS 2267, MSS 2304, MSS 2634, MSS

2699, MSS 2855, MSS 2861, MSS 2986, MSS 2987,


3391, MSS 3413, MSS 3431, MSS 3506, MSS 3518,


3695, MSS 3696, MSS 3802, MSS 3803, MSS 3823,


3933, MSS 3959, MSS 4020, MSS 4089, MSS 4145

dan MSS 4169.

Kitab Furu’ al-Masail: Karya ini yang nama

penuhnya Furu’ al-Masail wa Usul al-Wasail telah

dicetak dalam dua jilid. Pada cetakan Kaherah akhir

jilid kedua, pentashihnya Uthman Salih al-Azhari

menyebutkan: “Inilah kitab yang bernama Furu’ al-

Masail yang mengandungi segala perkara yang

bergantung dengan hukuman fiqah yang diambil

dari kata beberapa ulama yang dahulu-dahulu dan

yang dinaqalkan daripada bermacam-macam kita,

iaitu karangan al-‘Alim al-‘Alamah al-Syeikh

Dawud ibn Abd Allah Fathani.” (2/389).

Pada khutbah kitab ini, Shaykh Dawud al-

Fathani menyebutkan beliau mulai mengarang karya

terjemahan ini mulai tahun 1254H (1838) dan di

penghujung kitab ini dicatatkan telah diselesaikan

pada Asar hari Khamis tahun 1257H (1841) di

Makkah, iaitu hanya mengambil masa tiga tahun

sahaja. Karya ini mengandungi cabang-cabang

hukum fiqh dalam soal jawab. Pada khutbah kitab


197

ini juga, Shaykh Dawud al-Fathani menyebutkan

sebab beliau mengarang karya ini, “Bergeraklah

hatiku dan cenderunglah fikirku bahawa aku hendak

pungut akan beberapa soalan yang seperti mutiara

dan manikam dan beberapa jawabnya yang seperti

mutiara yang dinazamkan dia pada tali segala

ibarat dan beberapa furu’ yang indah-indah pada

bicara hukum furu’ syar’iyah.” (1/3).

Karya ini agak istimewa kerana mempunyai

metod atau model penulisan tersendiri, iaitu

berbentuk soal jawab fiqh terutama dalam perkara-

perkara furu‟ (cabang). Malah, Furu’ al-Masail

adalah karya pertama dihasilkan di Alam Melayu.

Reka bentuk model yang sama kemudiannya diikuti

oleh Shaykh Zain al-Abidin bin Muhammad al-

Fathani (Tuan Minal) dalam menghasilkan kitab

Kasyf al-Litham. Sehingga sekarang, hanya dua

karya ini sahaja yang mempunyai model atau reka

bentuk penulisan tersebut (Shaghir, 1990) dan seni

sebegini sukar ditemui dalam karya-karya lain.

Shaykh Dawud al-Fathani menjelaskan

terdapat dua buah karya besar yang menjadi sumber

terjemahan karya beliau ini, iaitu Fatawa Syams al-

Millah wa al-Din oleh Shaykh Muhammad al-Ramli

dan Kasyf al-Litham an As-ilah al-Anam oleh

Shaykh Hussain bin Muhammad al-Mahalli, iaitu

dua buah karya besar dalam mazhab al-Shafi‟i (1/3).

Karya ini disusun mengikut bab fiqh (abwab al-fiqh)

dengan jilid satu bermula dengan Kitab Pada

Menyatakan Thaharah dan diakhiri dengan Kitab

Pada Menyatakan Hukum Berburuan dan

Menyatakan Sembelihan. Jilid kedua pula dimulai

dengan Kitab Pada Hukum Jual Beli dan diakhiri

karya ini dengan Kitab Pada Menyatakan Merdeka.

Kitab ini sudah dicetak beberapa kali di

Kaherah, Fatani dan beberapa tempat lain. Cetakan

karya ini juga bersekali di tepinya dengan karya

Kasf al-Ghummah, juga merupakan karya Shaykh

Dawud al-Fathani yang membicarakan persoalan

kematian dan hari kiamat. Manuskrip karya ini

terdapat 27 buah di PMM, PNM dengan lima buah

adalah naskhah lengkap sementara bakinya 22 buah

tidak lengkap. Naskhah yang lengkap adalah seperti

dalam Jadual 5.

Naskhah manuskrip Furu’ al-Masail yang

tidak lengkap sebanyak 22 buah pula adalah MS

553, MS 664, MS 709, MS 917, MS 918, MS 1130,

MS 1166, MS 1211, MS 1264, MS 1414, MS 1474,

MSS 1945, MSS 2045 (1), MSS 2222, MSS 2629,


3553, MSS 3554 dan MSS 3921.

Kitab Bahr al-Madhi: Bahr al-Madhi atau nama

penuhnya Mukhtasar Sahih al-Turmudhi wa

Syarhuhu bi Lughah al-Jawi al-Malayu al-

Musamma Bahrul Mazi ini dianggap sebagai karya

terawal dan berbesar dalam tulisan jawi yang

dihasilkan oleh seorang ulamak Alam Melayu

hingga ke hari ini. Salah satu keunikan karya ini

adalah dicetak dan diterbitkan di Mesir dan sehingga

hari ini tidak dapat dikesan manuskrip karya ini di

Malaysia. Karya ini mengandungi 22 jilid dan

merupakan terjemahan dan ulasan dalam Bahasa

Melayu daripada ringkasan kitab Al-Jami’ al-Shahih

oleh Imam al-Tirmidhi (m.279H). Kitab yang

dikarang dalam tulisan jawi tradisional ini

dimulakan dengan jilid 1 berkaitan Thaharah, diikuti

Jilid 2 dan 3 berkaitan Solat dan jilid terakhir

menjelaskan tentang Tafsir. Dua jilid termuat dalam

sebuah buku, justeru karya ini mempunyai 11 buah.

Penulis memulakan karya ini dengan khutbah

kitab dengan pujian kepada Allah SAW, selawat dan

salam kepada nabi Muhammad SAW, keluarga dan

Sahabat. Beliau seterusnya menceritakan detik awal

yang menimbulkan minat beliau untuk menulis,

“Adalah kemudian daripada sudah aku mengaji

kitab yang bernama Sahih al-Tirmidhi sudahlah

jatuh di dalam hatiku berahi dan suka kepadanya

oleh aturannya dan kenyataannya pada segala

hukum syariah Nabi kita Muhammad SAW”(1/2).

Seterusnya Shaykh Idris al-Marbawi menyebutkan

beliau mengarang karya ini dengan memasukkan

perkataan Imam al-Shafi‟i dalam al-Umm, Imam al-

Nawawi, Ibn Hajar al-„Asqalani, Ibn al-„Arabi dan

sebagainya. Beliau juga menyebutkan tujuan karya

ini dihasilkan adalah ikhlas semata-mata kerana

Allah SWT untuk meninggikan kalimah Allah serta

menyebarkan hadis-hadis Nabi SAW kepada

masyarakat yang tidak memahami bahasa Arab.

Karya ini tidak menyebutkan sanad secara

penuh seperti yang dimaklumkan pada khutbah kitab

bertujuan untuk lebih ringkas. Pada setiap hadith

yang diambil daripada kitab Imam al-Tirmidhi

tersebut, Shaykh Idris al-Marbawi hanya meletakkan

seorang perawi sahaja, iaitu perawi a’la (tertinggi).

Penyusunan kandungan babnya dimulakan dengan

disebutkan matan hadith serta terjemahannya.

Kemudian penulis akan mengulas hadith tersebut

mengikut hukum fiqh melalui beberapa


198

permasalahan hukum mengikut mazhab al-Shafi‟I

yang disusun mengikut nombor pada setiap jilid.

Kata beliau pada khutbah kitab, “Dan aku jadikan

masalah belaka bagi menyenangkan penuntutnya

istimew pula sekalian masalah itu ada berlainan

maka ditaruh angka, kerana terkadang satu masalah

itu bertali-mali dengan beberapa masalah yang

lepas dan yang dihadapan lagi.” (1/3).

Secara umum terdapat lebih kurang 3,016 buah

hadith dan 8200 masalah hukum-hakam agama

dalam 22 jilid karya ini. Suatu perkara yang

istimewa tentang karya Al-Jami’ al-Shahih oleh al-

Tirmidhi adalah terdapat komentar beliau tentang

klasifikasi hadith. Justeru, Shaykh Idris al-Marbawi

juga tidak ketinggalan untuk mengulangi komentar

tersebut dalam terjemahannya. Di samping itu,

beliau juga ada menerangkan sedikit tentang maksud

hadith sahih, hasan dan gharib dalam khutbah

karyanya ini. Menurut Faisal (2007), terdapat enam

metod Shaykh Idris al-Marbawi mensyarahkan

hadith dalam Bahr al-Madhi iaitu berdasarkan

petunjuk al-Quran, dengan hadith lain, dengan al-

Athar, melalui kaedah Bahasa Arab, dengan

menukilkan pandangan ulama mutaqaddimin dan

mutaakhirin serta menukilkan pandangan gurunya

dan tokoh-tokoh ulama pada zamannya.

Pada jilid terakhir dinyatakan penulisan karya

ini diselesaikan pada malam 2 haribulan Jamadil

Akhir tahun 1377H bersamaan 24 Disember 1957 di

Mesir. Namun, karya ini mula dicetak dalam tulisan

jawi secara berperingkat di Kaherah, Mesir sejak

tahun 1933 hinggalah diselesaikan pada tahun 1960.

Di Malaysia, karya ini sudah ditransliterasi ke

tulisan rumi dan diterbitkan oleh Al-Hidayah

Publication yang juga mengandungi 22 jilid.

Walaupun begitu, sehingga kini penulis belum

menjumpai sebarang manuskrip berkaitan karya

Bahr al-Madhi.

Emas dalam al-Quran dan Hadith: Emas6 pada

sepanjang zaman dianggap sebagai simbol

kekayaan, kemashyuran dan kecantikan. Teks al-

Quran dan hadith banyak menjelaskan kepentingan

emas dalam kehidupan manusia. Dalam al-Quran,

perkataan al-zahab dan dinar adalah rujukan kepada

emas. Perkataan al-zahab (emas) diulangi dalam

lapan ayat iaitu pada Surah Ali „Imran 3:14, Ali

„Imran 3:91, al-Taubah 9:34, al-Kahfi 18:31, al-Hajj

22:23, al-Faatir 35:33, al-Zukhruf 43:53 dan al-

Zukhruf 43:71 (al-Baqi, 1994). Kalimah dinar pula

disebut sekali dalam al-Quran, iaitu pada Surah Ali

„Imran 3:75. Hadith pula banyak menyentuh fungsi

dan tema emas dalam pelbagai aspek, antaranya:

Alat pertukaran (matawang dinar);

Perkakasan seperti hukum bejana dan pedang;

Perhiasan seperti pakaian dan cincin;

Pembayaran zakat emas dan perak;

Harta simpanan emas;

Hukum galian emas;

Jual beli emas;

Mahar (maskahwin)

Perumpamaan dengan menggunakan emas bagi

mengambarkan ketinggian dan kehebatan; dan

sebagainya

Dalam sejarah ekonomi Islam, emas

merupakan matawang dan aset simpanan yang baik.

Emas dirujuk sebagai matawang dinar dalam firman-

Nya: “Dan di antara ahli-ahli kitab, ada orang yang

kalau engkau amanahkan dia menyimpan sejumlah

besar harta sekalipun, dia akan mengembalikannya

(dengan sempurna) kepada kamu dan ada pula di

antara mereka, yang kalau engkau amanahkan

menyimpan hanya satu dinar sahaja pun, dia tidak

akan mengembalikannya kepada kamu, kecuali

kalau kamu selalu menuntutnya”. (Ali Imran: 75)

Selain digambarkan sebagai harta kekayaan dalam

surah Ali Imran 3:14, Ali Imran 3:91, al-Nisa‟ 4:20,

al-Taubah 9:34, al-Zukhruf 43:33-35, al-Quran juga

mendedahkan emas akan kekal sebagai barang

berharga sehingga hari akhirat seperti dalam surah

al-Isra‟ 17:93, al-Kahfi 18:31, al-Hajj 22:23, al-

Faathir 35:33, al-Zukhruf 43:53, al-Zukhruf 43:71

dan al-Insan 76:21.

Begitu juga selain dijadikan barang kemas,

emas juga menjadi penyimpan kekayaan yang paling

unggul. Ini kerana ia tidak boleh dibinasakan dan

tidak hilang nilainya. Kebenaran emas adalah

penyimpan nilai yang stabil boleh disaksikan

melalui nilai harga emas yang hampir sama sejak

zaman Rasulullah SAW hinggalah zaman sekarang.

Dalam sebuah hadith daripada Sahib bin Garqadah

berkata: “Saya mendengar penduduk bercerita

tentang ‘Urwah, bahawa Nabi SAW memberikan

wang satu dinar kepadanya agar dibelikan seekor

kambing untuk beliau; lalu dengan wang satu dinar

tersebut ia membeli dua ekor kambing, kemudian ia

jual satu ekor dengan harga satu dinar. Ia pulang

membawa satu dinar dan satu ekor kambing. Nabi

SAW mendoakannya dengan keberkatan dalam jual

belinya. Seandainya ‘Urwah membeli tanah pun, ia

pasti beruntung.” (riwayat al-Bukhari). Hadith ini

menjelaskan harga seekor kambing pada zaman

Rasulullah SAW lebih kurang satu dinar. Agak

menarik, kestabilan harga emas terbukti dengan

harga seekor kambing pada zaman kini juga lebih

kurang RM750.00 atau satu dinar (bersamaan nilaian

4.25 gram emas) (Riwayat al-Tirmidhi, Abu Dawud,

Ibn Majah dan Ahmad).

Untuk masyarakat moden kini yang suka

kepada transaksi atau jual beli emas dengan

matawang, hadith riwayat „Ubadah bin al-Samit

berikut menjelaskan beberapa syarat yang perlu

dipatuhi seperti bayaran tunai, serahan dalam majlis

akad dan tiada penangguhan masa. Sabda Rasulullah

SAW: “Emas dengan emas, perak dengan perak,

gandum dengan gandum, tamar dengan tamar,

garam dengan garam, perlu sama, timbangan sama

dan diserah tangan segera. Jika berlainan jenis,


199

juallah seperti mana kamu kehendaki selagi ia

serahan segera (tidak bertangguh).” (riwayat

Muslim, Abu Daud, al-Nasa‟i, dan Ahmad).

Tema Emas dalam Kitab Fiqh Jawi

Perkakasan Emas: Orang Islam dilarang makan

dan minum mengunakan perkakasan yang diperbuat

daripada emas dan perak. Pengharaman bekas

makanan dan minuman daripada emas atau perak ini

dipakai kepada setiap Muslim, lelaki atau

perempuan, tua atau muda, untuk kegunaan sendiri

atau orang lain, kecil atau besar peralatan tersebut

(Al-Khatib, 1994). Perkara ini dijelaskan dalam

hampir keseluruhan karya fiqh. Dalam Al-Sirat al-

Mustaqim, Shaykh Nur al-Din al-Raniri mencatatkan

pada Fasal Pada Menyatakan Memakai Segala

Bejana daripada Emas dan Perak, “(Bermula) haram

atas segala akal baligh lelaki dan perempuan

memakai [bejana]7 emas dan memakai emas dan

perak jikalau kerana bekas bersuci atau lainnya

atau kerana akan dirinya atau lainnya atau setengah

emas dan setengah yang lain daripadanya seperti

emas dengan tembaga atau perak dengan tembaga

atau kerana ditaruhnya jikalau kecil sekalipun

kerana sebab ditegahkan Nabi SAW daripada

demikian itu seperti sabda Nabi SAW: Yakni jangan

kamu makan dan minum pada segala bejana emas

dan perak dan lagi sabda Nabi SAW: Barangsiapa

makan dan minum pada segala bejana emas dan

perak maka serasa ia memasukkan ke dalam

perutnya api neraka.” (h.24). Kemudian beliau

menyebutkan sebab pengharaman tersebut,

“(Adapun) sebab ditegahkan Nabi SAW itu kerana

memegahkan dan membesarkan dirinya dan

memecahkan hati segala orang yang papa.” (h.24).

Shaykh Nur al-Din al-Raniri kemudian

menyenaraikan perkakasan yang haram diperbuat

daripada emas dan perak, “Dan haram memakai

cungkil gigi daripada emas dan perak atau pencolek

telinga atau pegawai permainan8 atau culim

9 atau

kaki dian atau perasapan10

jikalau dengan disahaja

dari jauh dicium baunya sekalipun.” (1/24-25).

Berhubung dengan emas yang disadur atau ditampal

pada logam lain seperti tembaga, beliau

menjelaskan, “(Dan demikian lagi) jikalau daripada

emas ditampalkan pada barang yang suatu jikalau

kecil kerana hajat sekalipun haram jua.” (h.25).

Begitu juga hukum suasa11

atau emas yang

bercampur dengan logam lain, “(Dan demikian lagi)

haram memakai suasa dan perak asam12

yang

dicampurkan daripada tembaga atau barang

sebagainya.” (h.25) Walaupun begitu “Melainkan

halal memakai mulamma13

daripada emas dan perak

jika tiada diperolehnya emas atau perak itu diambil

daripadanya tatkala dimasukkan kepada api.”

(h.25).

Shaykh Idris al-Marbawi pula menyebutkan

pada Masalah 81, “Bermula menghias apa-apa

perkakas dan kelengkapan rumah dan lainnya

dengan emas itu haram ia, sama ada banyak atau

sedikit, sama ada ditempelkan kepada sesuatu benda

seperti bejana dan lainnya atau tidak ditempelkan.”

(j.12) Pada Masalah 226 dijelaskan contoh-contoh

peralatan yang diharamkan tersebut dengan lebih

terperinci, “Dan seperti diperbuat bekas daripada

labu, sudu, senduk, mangkuk, pinggan, cawan dan

lainnya maka haram atas lelaki dan perempuan.”

(j.12).

Sementara itu, Shaykh Dawud al-Fathani pula

menjelaskan, “Haram memakai bejana emas dan

perak dan jikalau bagi celak mata bagi laki-laki dan

perempuan demikian lagi diambil akan petaruhan

daripada keduanya bagi perhiasan, haram.” (1/20)

Berhubung dengan perkakasan yang bersalut emas,

jawapannya sama seperti penerangan ulama lain,

“Maka jika seorang disadur bejana tembaga atau

besai dengan emas atau dengan perak, maka jika

ada sadurnya itu tiada dapat dikeluarkan dia

dengan dibakarkan di dalam api yakni tiada dapat

diambil emasnya dan peraknya maka iaitu halal

sebab sedikitnya maka seumpama ketiadaan lagi,

dan jika dapat dikeluarkan dia dengan dibakar di

dalam api maka haram memakai dia.” (1/21).

Walaupun begitu, harus menggunakan perak untuk

membuat halkah14

atau rantai bagi kekapuran15

. Ini

disebutkan oleh Shaykh Nur al-Din al-Raniri, “Halal

memakai daripada perak diperbuatkan halkah atau

rantai pekapuran tembaga atau akan kepalanya16

dan barang sebagainya jika sedikit maka harus.”

(1/26).

Perhiasan Emas: Seperti larangan menggunakan

perkakasan yang diperbuat daripada emas, ia juga

dilarang untuk menghiaskan peralatan dengan emas.

Shaykh Nur al-Din al-Raniri menjelaskan perkara

tersebut, “(Bermula) haram atas lelaki dan khunsa

yang akal baligh memakai emas dan perak seperti

gelang dan pontoh17

atau dokoh18

”. (1/26) Tentang

perhiasan peralatan lain diterangkan, “Demikian lagi

haram atas lelaki dan perempuan berbuat daripada

emas dan perak akan perhiasan segala kitab dan

bekas dakwat dan sekalian19

yang kecil akan

perancung qalam20

atau pengiris barang suatu atau

daripada gunting atau pada cermin atau akan kaki

dian atau akan pelita atau akan qandil masjid atau

akan Kaabah Allah sekalipun.” (1/26).

Namun, diharuskan pada peralatan-peralatan

tertentu yang diperbuat daripada perak seperti kata

Shaykh Nur al-Din al-Raniri, “(Dan yang demikian

lagi) haram emas diperbuat akan pengubung21

jari

lebih daripada seruas jari dan diperbuat akan

permata cincin atau akan kepalanya (cincin-P) atau

akan perhiasan mushaf (al-Quran-P) sekalipun

(tetapi) jika daripada perak akan perhiasan mushaf

halal.” (1/26). Shaykh Dawud al-Fathani

menjelaskan perkata ini dalam soalan berkaitan

hiasan al-Quran, “Apakah hukumnya jikalau

perempuan menghiasi akan Qurannya dengan emas

kemudian ia jual bagi laki-laki atau disewanya


200

baginya atau pinjam ia akan dia adakah halal lelaki

memakai dengan umpama dibacanya padanya

(maka jawabnya) adalah padanya itu tempat nadar

(pandangan-P) dan yang menegahkan dia itu

hampir, dan atas katanya haram itu jika hasil kita

keluarkan emasnya apabila dilentang atas api, dan

jika tiada boleh dikeluarkan emasnya lagi maka

harus memakai laki-laki perempuan.” Perkara ini

juga serupa dengan masalah bejana yang disalur

dengan emas. (1/200).

Peralatan Senjata Perang Emas: Islam

mengharuskan perhiasan senjata daripada perak

kepada lelaki, tetapi haram jika menghiasinya

dengan emas. Harus menghias dengan perak

berdalilkan hadith yang menyebutkan ulu pedang

Rasulullah SAW yang diperbuat daripada perak (al-

Tirmidhi, 1996). Ini disebutkan oleh Shaykh Nur al-

Din al-Raniri dalam karyanya, “(Adapun) halal pada

lelaki daripada perak akan perhiasan pegawai22

segala senjata seperti pedang dan keris dan pada

lembing dan kepala panah dan pada matanya dan

pada baju zirah23

dan pada moza24

dan barang

sebagainya dengan sepatutnya, jika berlebih-lebihan

haram jua.” (1/27-28) Namun, haram membuat

perhiasan kenderaan perang sama ada daripada emas

atau perak seperti dijelaskan oleh beliau, “(Tetapi)

haram daripada emas dan perak akan perhiasan

kenderaan seperti pelana dan kekang dan barang

sebagainya.” (1/28).

Pakaian Emas: Memakai sutera dan emas bagi

perempuan adalah harus. Namun, ia diharamkan

bagi lelaki. Shaykh Nur al-Din al-Raniri pada Fasal

Pada Menyatakan Segala Pakaian telah

menyebutkan hadith Nabi SAW: “Yakni sabda Nabi

SAW dihalalkan Allah Taala memakai emas dan

sutera bagi segala ummatku perempuan juga dan

diharamkannya memakai atas segala ummatku

lelaki.”. (1/26) Kemudian dijelaskan lagi, “Haram

atas lelaki dan khunsa yang akil baligh memakai

emas dan perak seperti gelang, pontoh atau dokoh.”

(1/26) Shaykh Idris al-Marbawi juga menyebutkan

pengharaman bagi lelaki sama ada sedikit ataupun

banyak pada Masalah 141, “Ketahuilah kiranya, ya

saudaraku haram atas lelaki memakai sutera dan

emas itu sedikitnya atau banyaknya, kerana emas

satu galian yang tinggi harganya.” (j.12) Pada

masalah ini juga, beliau menjelaskan sebab

pengharamannya sebagai “maka menggunakannya

pada pakaian lelaki membawa kepada memboroskan

dan memegah-megahkan.” (j.12).

Bagi pakaian wanita dan kanak-kanak lelaki

daripada emas, Shaykh Nur al-Din al-Raniri

menyebutkan, “Bermula halal pada perempuan dan

kanak-kanak lelaki yang belum baligh memakai

segala pakaian emas dan perak seperti gelang dan

subang dan kancing baju jika tiada berlebih-lebihan

daripada ugahari adat dan keroncong jika kurang

daripada 200 dinar25

(tetapi) jika genap 200 dinar

maka iaitu haram lagi kena zakat.” (1/29).

Shaykh Idris al-Marbawi pula membawakan

beberapa pendapat pada Masalah 145 dengan

menukilkan kata-kata Imam Nawawi RH dalam

Syarah Muslim, “Telah berkata ashhab kita harus

memakaikan kanak-kanak itu perhiasan emas dan

sutera pada hari raya, kerana tidak taklif atas

mereka itu. Adapun memakaikan sutera dan emas

pada lain daripada hari raya itu, maka harus ada

khilaf ulama pada tiga macam jalan, yang lebih

ashahnya harus; dan qaul yang keduanya haram;

dan qaul yang ketiganya haram, kemudian daripada

sudah mumaiyiz.” (j.12).

Shaykh Dawud al-Fathani menjelaskan lebih

lanjut walaupun harus, sebaiknya kanak-kanak

tidaklah perlu dipakaikan perhiasan emas supaya

tidak menjadi suatu yang sebati dengan mereka,

“Maka harus dipakai kanak-kanak sekira-kira

jangan melebihkan tetapi serta harus makruh dan

meninggalkannya daripada memakai akan dia aula

supaya jangan biasa baginya dan jangan jinak

tatkala besarnya jadi payah dibuangkan dia.”

(1/131).

Cincin Emas: Perempuan diharuskan memakai

cincin daripada emas sementara lelaki harus

memakai cincin daripada perak. Tentang lelaki yang

memakai cincin emas, Shaykh Idris al-Marbawi

menyatakan pada Masalah 170, “Ketahuilah

kiranya, ya saudaraku telah lalu di dalam Masalah

141 itu hadith yang menunjukkan atas haram

memakai emas itu seumumnya, yakni sedikit atau

banyak atau besar atau kecil dan pada masalah ini

menunjukkan hadith tegah yang tertentu pada cincin

emas, dan dengan hadith umum itu menunjukkkan

tertegah semuanya walau kana sebesar jarum

sekalipun. Maka tegah itu, iaitu bagi lelaki memakai

seperti cincin itu. Adapun perempuan tiada tertegah

memakainya.” (j.12).

Menyentuh tentang cincin yang bercampur atau

bersadur emas, Shaykh Idris al-Marbawi

menyebutkan pada masalah 172 dengan membawa

kata-kata Imam Nawawi RH dalam Syarah Muslim,

“Maka iaitu haram ia atas lelaki dengan ijma’

ulama. Dan begitu juga haram jikalau ada

setengahnya emas dan setengahnya perak, hingga

berkata ashhab kita kalau adalah gerigi cincin itu

daripada emas ataupun bersadur dengan sedikit

emas, maka iaitu haram jua kerana umum

hadithnya.” (j.12) Shaykh Dawud al-Fathani juga

menjelaskan perkara yang sama dalam soalan,

“Adakah harus bagi perempuan dan laki-laki ia

menghiasi khatmah (cincin-P) dengan emas dan

perak atau tiada harus (maka jawabnya) harus bagi

laki-laki dan perempuan menghiasi dengan perak

dan harus bagi perempuan menghiasi dengan emas

pula, tiada pada laki-laki.” (1/200).


201

Anggota Badan dengan Emas: Harus umat Islam

untuk menggantikan gigi dan menyambungkan

hidung dengan emas. Shaykh Nur al-Din al-Raniri

menjelaskan, “Halal atas lelaki dan perempuan

berbuat emas akan hubung hidung rompong26

atau

diubah akan ganti gigi yang tanggal atau akan ganti

seruas jari yang puntung27

.” (1/27) Begitu juga

menyambung pada hujung jari dengan kadar seruas.

Shaykh Idris al-Marbawi menyebutkan pada

Masalah 83 dengan menukilkan kata-kata Imam

Nawawi RH dalam Syarah al-Muhazzab, “Telah

berkata ashhab kita Syafi’i, harus bagi seorang

menaruh ganti hidungnya yang rompong itu dan

ganti giginya yang patah atau cabut itu dengan

emas atau perak, begitu juga harus mengikat gigi

sakit dengan emas dan dengan perak, dan

diharuskan juga menaruh emas di hujung-hujung

jari.” (j.9) Shaykh Nur al-Din al-Raniri juga

menjelaskan perkara tersebut, “(Dan yang demikian

lagi) haram emas diperbuat akan pengubung jari

lebih daripada seruas jari.” (1/27).

Shaykh Idris al-Marbawi menyebutkan sebab

emas diharuskan dalam perkara tersebut keranan

emas tidak berbau. Ini dijelaskan pada Masalah 22,

“Tetapi jikalau diperbuatkan balut gigi atau ganti

hidung maka iaitu harus ia kerana emas itu airnya

bersih, maka dengan sebab bersihnya tiadalah

mendatangkan bau busuk seperti galian yang lain

daripadanya.” (j.12) Sebenarnya hukum keharuskan

gigi emas adalah diqiaskan pada dalil keharuskan

hidung emas. Setelah membawakan dalil hadith al-

Tirmidhi yang menunjukkan boleh membuat hidung

dengan emas, Shaykh Idris al-Marbawi

menyebutkan, “Dengan hadith ini jadi dalil bagi

ulama atas harus mengikat gigi dengan emas itu

kerana disuruh Nabi itu buatkan hidung daripada

emas supaya hilang busuk. Dengan itu diqiaskan

boleh buat gigi daripada emas supaya tidak busuk.”

(j.12).

Menyentuh tentang menggantikan emas pada

jari (lebih daripada seruas) dan pada tangan, Shaykh

Idris al-Marbawi memaparkan dua perbezaan

pendapat pada Masalah 83, “Yang pertama: Harus

ia semacam mana membuatkan hujung jari. Maka

dengan dia memutus oleh al-Qadhi Husain dalam

Ta’liqnya. Dan yang lebih masyhurnya tidak harus.

Maka dengan dia memutus oleh al-Faurani dan al-

Rawayani dan yang mempunyai kitab al-‘Uddah dan

al-Bayan kerana jari dan tangan daripada emas

perak itu tiada boleh ia bekerja sebagai kerja

asalnya, bersalahan hujung jari.” (j.12).

Selain harus digunakan pada anggota tersebut,

emas dan perak itu tidak dikenakan zakat. Ini

dijelaskan oleh Shaykh Dawud al-Fathani,

“Demikian lagi tampal hidung yang ropang atau

ganti bagi gigi yang tercabut dan cincin perak laki-

laki kadar yang pada uruf tiada berlebih-lebih

namanya tiada zakat pada segala perkara itu.”

(1/198).

Zakat Emas: Zakat emas adalah wajib. Shaykh

Idris al-Marbawi setelah membawa sebuah hadith

pada bab Pada Menyatakan Zakat Emas dan Perak

menjelaskan pada Masalah 317, “Ya saudaraku

dengan hadith yang di dalam Masalah 316 itu,

terang-teranganlah ia menunjukkan atas wajib

mengeluarkan zakat emas dan perak. Kata Nawawi

(RA) di dalm Syarah al-Muhazzab: Wajib zakat

pada emas dan perak dengan ijmak.” (j.4) Namun,

logam lain tidak dikenakan zakat seperti kata-kata

Imam al-Nawawi RA yang dibawakan oleh Shaykh

Idris al-Marbawi pada Masalah 318, “Tiada zakat

pada lain daripada emas dan perak daripada segala

batu-batu permata seperti yaqut, fairuz, mutiara,

berlian, manikam, zamrud, zabarjad, besi… kerana

tiada datang nas syarak pada mengeluarkan

zakatnya.” (j.4) Berhubung dengan emas yang

bercampur dengan logam lain, Shaykh Nur al-Din

al-Raniri yang membicarakan zakat emas dalam Bab

Zakat al-Naqd (Bab Pada Menyatakan Zakat Emas

dan Perak) menjelaskan, “Tiada wajib zakat emas

dan perak yang bercampur dengan yang lain

melainkan sampai nisab emas yang dicampur itu.”

(2/66) Ini juga ditegaskan oleh Shaykh Idris al-

Marbawi pada Masalah 324, “Kata Nawawi:

Mazhab kita tiada zakat pada wang emas dan perak

yang dicampuri melainkan sampai bersihnya kira-

kira cukup nisab. Dan dengan dialah berkata

Jumhur al-Ulama.” (j.4).

Zakat emas tidak dikenakan hinggalah cukup

nisabnya. Shaykh Nur al-Din al-Raniri menjelaskan

tentang nisab dan kadar zakat, “Maka nisab emas itu

20 misqal dan zakatnya tengah misqal dengan

timbangan makkah.” (2/65) Justeru, apabila cukup

nisab 20 misqal hendaklah dikeluarkan zakat

sebanyak setengah misqal atau 1/40. Jika kurang,

tidak boleh mencukupkan nisab dengan ditambah

dengan perak walaupun berkurangan sedikit sahaja.

Shaykh Idris al-Marbawi menjelaskan pada Masalah

322, “Kata Nawawi: Mazhab kita tiada dicukupkan

nisab perak dengan emas dan tiada pula emas

dicukupkan nisabnya dengan perak.” (j.4) Namun,

terdapat perbezaan pendapat ulama jika emas yang

melebihi nisab walaupun sedikit. Pendapat ini

dikemukakan oleh beliau pada Masalah 321, “Dan

adapun emas maka mazhab kita nisabnya 20 misqal,

maka wajib juga keluarkan zakat pada yang lebih 20

misqal itu dengan kira-kira rubu’ al-asyar [1/40]

juga dan dengan dialah berkata jumhur daripada

salaf dan khalaf.” (j.4).

Tentang syarat wajib zakat Shaykh Nur al-Din

al-Raniri menyebutkan, “(Syahdan) bahawa syarat

wajib zakat naqd (emas dan perak-P) itu hendaklah

ada ia dipermilik setahun genap.” (2/66) Genap

setahun ini dinamakan cukup haul. Shaykh Idris al-

Marbawi membawa kata-kata Imam al-Nawawi RA

pada Masalah 325, “Kata Nawawi di dalam Syarah

al-Muhazzab: Bermula mazhab kita, mazhab Malik,

Ahmad dan jumhur bahawasanya disyaratkan pada

harta yang wajib zakat pada ainnya dan


202

diiktibarkan padanya haul seperti emas, peraka dan

binatang-binatang hidupan.” (j.4) Namun, zakat

galian berbentuk emas tidak disyaratkan pemilikan

setahun ini, Shaykh Nur al-Din al-Raniri

menjelaskan, “Adapun syarat zakat naqd harta yang

dapat daripada taruhan orang zaman jahiliyah pada

bumi yang tiada kediami manusia atau diramaikan

akan dia maka didapatinya dengan koreknya bumi

atau dizahirkan air sebak akan dia jika ada ia

sampai nisab maka wajib mengeluarkan dia

zakatnya khumus, iaitu seperlima, jumlahnya empat

misqal tetapi tiada disyaratkan genap setahun

dalam miliknya.” (2/67).

Shaykh Dawud al-Fathani pula menjelaskan

pelbagai masalah cabang tentang hukum-hakam

zakat emas dalam Bab Pada Menyatakan Zakat

Emas dan Fidhdhah. Terdapat 10 soalan dan

jawapan berkaitan emas diberikan merangkupi

persoalan berikut:

Tafsiran ayat berkaitan zakat emas dan perak;

Sebab dinamakan emas „dhahab‟ dan perak

„fidhdhah‟;

Haul zakat disebabkan putus masa kerana

memberi hutang kepada orang;

Zakat harta yang berulang-ulang setiap tahun;

Sebab hanya logam emas dan perak dikenakan

zakat;

Nisab emas dan perak;

Apa kadar misqal dan dirham;

Apa zakat pada 20 misqal emas;

Adakah wajib zakat pada emas dan perak yang

bercampur dengan yang lain;

Adakah wajib zakat pada permata manikam lain

daripada emas dan perak (seperti intan, zamrud,

luqluq dan fairuz);

Adakah zakat emas, perak dan buah-buahan

terdapat waqas (tiada dikenakan zakat antara dua

nisab);

Apa pandangan mazhab lain daripada al-Syafi‟i

tentang waqas pada zakat emas dan perak;

Hukum zakat pada bejana yang bercampur emas

dan perak;

Hukum zakat pakaian dan bejana emas atau

perak yang haram atau makruh;

Adakah emas yang disimpan cukup nisab

termasuk tiada diambil manfaat yang dikenakan

zakat;

Hukum zakat pada patung rupa binatang

daripada emas dan perak;

Hukum perempuan dan kanak-kanak memakai

kain yang ditenun dengan benang emas; dan

Hukum memakai cincin emas.

Zakat Pakaian Emas: Seperti yang disebutkan

sebelum ini bahawa pakaian wanita daripada emas

yang melebihi adat akan dikenakan zakat seperti

kalam Shaykh Nur al-Din al-Raniri menyebutkan,

“Bermula halal pada perempuan dan kanak-kanak

lelaki yang belum baligh memakai segala pakaian

emas dan perak seperti gelang dan subang dan

kancing baju jika tiada berlebih-lebihan daripada

ugahari adat dan keroncong jika kurang daripada

200 dinar (tetapi) jika genap 200 dinar maka iaitu

haram lagi kena zakat.” (1/29) Walaupun begitu,

sebenarnya terdapat pendapat-pendapat lain daripada

kalangan ulama dalam hal ini. Shaykh Idris al-

Marbawi telah menyentuh permasalahan zakat

pakaian emas dalam satu bab khas Pada Menyatakan

Zakat Pakaian Emas dan Perak dengan membawa

nukilan Imam al-Tirmidhi pada Masalah 383, “Dan

telah bersalah-salahan ahli al-Ilm pada pakaian

emas dan perak adakah dizakatkan dua atau tiada.

Maka telah memikirkan setangah daripada ahli al-

Ilm daripada Sahabat Nabi SAW dan al-Tabi’in

akan zakat pada pakaian emas dan perak

sebagaimana wajibnya emas dan perak. Maka

dengan dialah berkata Sufyan al-Tsawri dan ‘Abd

Allah ibn al-Mubarak. Dan berkata setengah

daripada Sabahat Nabi SAW setengah daripada

mereka itu Ibn Umar, ‘Aishah, Jabir bin ‘Abd Allah

dan Anas bin Malik tiadalah pada emas perak bagi

pakaian itu dikeluarkan zakatnya, maka beginilah

diriwayatkan setengah fuqaha al-Tabi’in dan

dengan dialah berkata Malik bin Anas, al-Shafi’i,

Ahmad dan Ishaq.” (j.12).

Shaykh Idris al-Marbawi kemudiannya

membawa pendapat mazhab al-Shafi‟i pada Masalah

384 dengan membawa kalam daripada Imam

Nawawi RA dalam kitab al-Majmu‟ yang

membezakan hukum dari aspek haram atau harus

memakai emas, “Telah berkata al-Shafi’i dan al-

Ashhab, maka tiap-tiap yang diambil daripada emas

dan perak diperbuatkan pakaian dan lainnya

apabila dihukumkan oleh syarak haram memakainya

ataupun makruh, nescaya wajiblah padanya zakat

dengan ketiadaan khilaf, dan telah menaqalkan

ulama padanya ijmak al-Muslimin. Dan jika adalah

ia harus memakainya, maka pada wajib zakatnya itu

dua qaul [pendapat], bermula yang masyhurnya lagi

yang ashahnya di sisi al-Ashhab tiada wajib

sebagaimana tiada wajib pada pakaian yang

dibadan dan kelengkapan rumah dan binatang-

binatang yang dibuatkan kerja daripada unta,

lembu, kerbau.” (j.12).

Riba dalam Penggunaan Emas/Transaksi Emas:

Persoalan emas juga disebut bila dibicarakan

persoalan riba dan al-Sarf. Hal ini dibincangkan

apabila menyentuh tentang hadith yang

menyebutkan emas adalah salah satu barangan

berunsurkan riba (ribawi) dalam hadith sahih

daripada „Ubadah bin al-Samit bahawa Rasulullah

SAW bersabda: “Emas dengan emas, perak dengan

perak, gandum dengan gandum, tamar dengan

tamar, garam dengan garam, perlu sama,

timbangan sama dan diserah tangan segera. Jika

asnaf-asnaf ini berbeza, juallah seperti mana kamu


203

kehendaki selagi ia serahan segera (tidak

bertangguh).” (Riwayat Muslim).

Shaykh Idris al-Marbawi membicarakan

persoalan ini pada Masalah 154 hinggalah Masalah

161. Selepas membawa hadith dengan maksud yang

hampir sama, beliau menyebutkan pada Masalah

155, “Kata Nawawi RA di dalam Syarah al-

Muhazzab: Pada segala hadith yang tersebut dalam

Muslim itu menunjukkan haram riba pada enam

perkara; emas dan perak dan gandum dan sya’ir

(barli-P) dan kurma dan garam.” (j.9) Shaykh

Dawud al-Fathani menyebutkan jawapan kepada

jenis-jenis harta yang terdapat riba, “Dan adalah

baginya yang ada padanya riba iaitu saman (nilai)

iaitu emas dan perak; dan bagi makanan banyak

baginya ada kalanya makanan mengenyangkan

seperti gandum dan sya’ir, dan bersedap-sedap iaitu

seperti tamar dan zabib; dan ada kalanya

membaikkan seperti garam dan segala bagi

rempah.” (2/11).

Shaykh Idris al-Marbawi menjelaskan pada

Masalah 155 juga, “Maka kata ahli al-Dhohir, tiada

riba pada lain daripada itu yang enam menurut atas

asal mereka itu pada nafi qiyas; dan kata sekalian

ulama yang lain daripada mereka itu – tiada

tertentu riba pada enam itu sahaja bahkan

melampaui kepada barang yang ia ada pada

maknanya, maka iaitu barang yang menyekutu akan

dia pada illah.” (j.9) Menyentuh tentang sebab

haram riba pada perkara tersebut, beliau membawa

kata-kata Imam Shafi‟i pada Masalah 156, “Bermula

illat pada emas dan perak itu ialah keadaan

keduanya jenis berharga.” (j.9).

Shaykh Idris al-Marbawi membawa syarat

hukum transaksi emas dengan emas pada Masalah

154, “Sekiranya berjual emas dan perak jaga-jaga

dua hukum: (1) Jika berjual dengan sejenis yakni

perak dengan perak atau emas dengan emas jangan

ada berlebih-lebihan timbangan bahkan harus

berjual satu dengan satu itu bersamaan timbangan,

jikalau antara emas sama-sama emas itu berlebih

kurang pada darjah emasnya sekalipun. (2)

Hendaklah ingat-ingat jangan bertangguh, yakni

jikalau hendak jual emas sama-sama emas atau

perak sama-sama perak yang bersamaan timbangan

tadi jangan sekali-kali bertangguh bahkan maulah

berunjuk beri di dalam waktu berakad jua.” (j.9).

Tentang syarat transaksi barangan ribawi yang

sama jenis lain, Shaykh Dawud al-Fathani

menyebutkan, “Jika menjual harta riba itu dengan

jenisnya, apa syaratnya sah jual belinya atau yang

lain jenisnya demikian jua, (maka jawabnya)

adapun jika adalah keduanya jenisnya yang satu

peperti emas dengan emas atau perak dengan perak

atau gandum dengan gandum atau beras dengan

beras atau tamar dengan tamar atau zabib dengan

zabib atau garam dengan garam, maka disyaratkan

sahnya adalah keduanya bersamaan dengan

timbang pada bandingan ditimbang atau sukat pada

bandingan disukat; dan lagi hendaklah tunai pada

majlis akad; dan lagi berunjuk-unjukkan tangan

dengan (tangan, tidak bertangguh-P) inilah syarat

yang tiga pada sah jual (harta-P) riba dengan

jenisnya. (2/11) Kemudian dijelaskan transaksi

barangan ribawi yang berlainan jenis tetapi illah

yang sama, “Dan jika berlainan jenisnya seperti

emas dengan perak; dan gandum dan beras atau

tamar dengan zabib atau garam dengan rempah-

rempah maka syaratkan dua syarat [1]ada tunai

pada majlis akad dan [2]berunjuk-unjukkan.”,

sementara transaksi pada barangan yang mempunyai

illah yang tak sama, “dan jika bukan illat ribanya

seperti riyal dengan makanan maka tiada syarat

padanya suatu jua.” (2/12).

Persoalan tentang hukum-hakam berkaitan

transaksi emas ini juga dijelaskan oleh Shaykh Idris

al-Marbawi pada Masalah 156 seperti berikut:

“Dan telah ijmak ulama atas harus jual ribawi dengan ribawi

yang tiada bersekutu-bersekutunya pada illat itu dengan

berlebih-lebih kurang dan bertangguhan bayarannya, misalnya seperti berjual emas dengan gandum, dan menjual

perak dengan sya‟ir..”

“Dan telah ijmak ulama atas tiada harus berjual ribawi dengan sejenisnya dan salah satunya dengan bertangguh, dan

juga tiada harus berlebih berkurang berjual sejenisnya itu pada sekarang itu; seperti emas dengan emas.”

“Dan juga tiada harus bercerai antara yang berjual dengan yang membeli sebelum berterima-terimaan apabila jual akan

dia dengan sejenisnya atau dengan ketiadaan sejenisnya

daripada barang yang menyekutu akan dia pada illat; seperti emas dengan perak, dan gandum dengan sya‟ir.” (j.9)

Kedua-dua ulama tersebut menjelaskan secara

panjang lebar tentang syarat transaksi emas ini dan

secara ringkasnya adalah seperti dalam Jadual 6

berikut.

KESIMPULAN

Emas sebagai barangan berharga mendapat tempat

yang istimewa dalam masyarakat. Dalam karya fiqh,

ulama Islam tidak ketinggalan dalam

memperkatakan hukum-hakamnya kerana syariat

Islam bersandarkan kepada al-Quran dan hadith.

Justeru, apabila sumber Islam tersebut, khususnya

hadith memperkata prasyarat pemilikan dan

transaksi emas, umat Islam hendaklah mematuhi


204

segala yang ditentukan itu. Kesimpulannya, tematik

emas dalam kerangka fiqh Islam suatu yang penting

untuk difahami dan diamalkan kerana ia boleh

membawa kita kepada ketaatan atau keengkaran,

dosa atau pahala.

NOTA HUJUNG

1 Minhaj al-Talibin Wa ‘Umdah al-Muftin, karya

Imam al-Nawawi RA yang merupakan ringkasan

kitab al-Muharrar karya Imam al-Rafi„i. 2 Kedua-duanya karya Imam Abu Zakaria al-

Ansori. Kitab Fath al-Wahhab adalah syarah

kepada Manhaj al-Tullab yang merupakan

ringkasan Minhaj al-Talibin. 3 Karya ini belum dipastikan nama sebenar kitab

dan penulisnya walaupun Syeikh Nur al-Din

menyebutkan penulisnya ialah Ibn Hajar al-

Haytami. 4 Karya Jamal al-Din Yusuf b. Ibrahim al-Ardabili.

5 Umdah al-Salik wa ‘Uddah al-Nasik karya

Shihab al-Din Abu „Abbas Ahmad b. Lu'lu' b.

„Abd Allah Ibn al-Naqib al-Rumi. 6 Emas adalah logam berwarna kuning yang mahal

harganya, selalunya dijadikan perhiasan seperti

cincin, subang dan lain-lain (Kamus Dewan.

h.386) Simbol kimia bagi emas adalah “Au”,

iaitu singkatan bagi perkataan Latin, „Aurum‟.

(http://www.goldfacts.org/en/media/faqs/questio

n/what_is_gold) 7 Perkataan „bejana‟ tiada pada naskah di tepi

Sabil al-Muhtadin. 8 Pegawai permainan adalah alat permainan yang

melalaikan. 9 Culim adalah paip tembakau yang dihisap.

(Kamus Bahasa Melayu Nusantara. h. 517) 10

Perasapan adalah tempat membakar kemenyan

dan sebagainya. (Kamus Bahasa Melayu

Nusantara. h. 148) 11

Suasa adalah campuran emas dan tembaga.

(Kamus Dewan. h.1229) 12

Perak asam adalah perak campuran. 13

Mulamma‟ adalah sesuatu yang disadur. (Qamus

Idris al-Marbawi. j.1 h.365 dan j.2 h.288) 14

Halkah atau khalkah adalah gelang pada penutup

bekas pekapuran (Panduan Kosa Kata Sastera

Klasik. h.88; Kamus Dewan, h.396) 15

Pekapuran adalah bekas yang diperbuat daripada

logam sebagai tempat mengisi kapur untuk

disapu pada sirih (Kamus Dewan (2007) 16

Kepalanya adalah penutup pekapuran. 17

Pontoh adalah gelang besar daripada emas dan

perak yang berukir nagak atau merak yang

dipakai di lengan, siku atau pergelangan tangan.

(Kamus Bahasa Melayu Nusantara. h. 2126) 18

Dokoh adalah loket daripada emas dan

berhiaskan batu permata di tengahnya. (Barang

Kemas Melayu Tradisi) 19

Pada naskah lain [sikin] iaitu pisau.

20

Perancung qalam adalah pisau untuk meruncing

mata pensil. 21

Pengubung adalah penyambung. 22

Pegawai adalah peralatan, perkakasan. (Kamus

Bahasa Melayu Nusantara. h.2020) 23

Baju Zirah adalah baju besi, baju rantai (Kamus

Bahasa Melayu Klasik. h. 216) 24

Moza adalah mojah, khuf kaki yang diperbuat

daripada kulit yang nipis. (Kamus Bahasa

Melayu Nusantara. h.1817) 25

200 dinar bersamaan 850 gram emas (satu dinar

= 4.25 gram emas) 26

Rompong adalah patah atau terpotong

hujungnya. (Kamus Bahasa Melayu Nusantara.

h.2295) 27

Puntung adalah kudung. (Kamus Bahasa Melayu

Nusantara. h.2167)

RUJUKAN

Abd al-Baqi, Muhammad Fuad (1994). Mu’jam al-

Mufahris li Alfaz al-Quran al-Karim. Beirut: Dar

al-Ma‟rifah

Al-Bukhari, Abu Àbd Allah Muhammad bin Ismaìl

(1991M), Sahih al-Bukhari. 5 j. Beirut: Dar al-

Àsriyah.

Al-Darimi, Àbd Allah bin Àbd al-Rahman

(1407H/1978M), Sunan al-Darimi. 2 j. Kaherah:

Dar al-Rayan li al-Turath.

Al-Khatib, Shams al-Din Muhammad bin

Muhammad al-Sharbini (1994). Mughni al-

Muhtaj Ila Ma’rifah Ma’ani AlFaz al-Minhaj.

Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah.

Al-Marbawi (t.t). Qamus Idris al-Marbawi. Beirut:

Dar al-Kutub al-„Alamiyah.

Al-Marbawi, Muhammad Idris (t.t). Bahr al-Madhi.

22 j. Kaherah: Dar al-Fikr.

Al-Nasa‟i, Abu Àbd al-Rahman Ahmad bin

Syuàyb (1991M), Sunan al-Nasa’i, 8 j. Beirut:

Dar al-Ma`rifah.

Al-Sakhr, Holy Quran, ver. 6.31. (CD)

Al-Sakhr, Mawsuàh al-Hadith al-Syarif, ver. 2.

(CD)

Al-Sijistani, Abu Dawud Sulayman (t.t), Sunan Abi

Dawud, 4 j. Kaherah: Dar al-Hadith.

Al-Tirmidhi, Abu Ìsa Muhammad bin Ìsa (t.t), Al-

Jami’ al-Sahih, 5 j. Kaherah: Dar al-Hadith.

Azyumardi Azra (1995). Jaringan Ulama Timur

Tengah dan Kepulauan Nusantara Abd XVII dan

XVIII. Bandung: Penerbitan al-Mizan

Che Siah, Che Man (2005). Manuskrip MS 469:

Kitab Sirat al-Mustaqim, Kitab Ilmu Fiqah

Pertama dalam Bahasa Jawi (Melayu). Dlm.

Jurnal Filologi Melayu. Kuala Lumpur:

Perpustakaan Negara Malaysia

Daudi, Ahmad, M.A (1978). Syeikh Nuruddin ar-

Raniri. Jakarta: Penerbitan Bulan Bintang.

Dawud bin Abd Allah al-Fathani (t.t) Furu’ al-

Masail. 2 j. Kaherah: Maktabh al-Iman.


205

Faisal Ahmad Shah (2007). Metodologi penulisan

Mohamed Idris al-Marbawi dalam Bahr al-

Madhi. Thesis (Ph.D.), Jabatan al-Quran dan al-

Hadith, Akademi Pengajian Islam, Universiti

Malaya.

Fauzi Deraman (1997). Kedudukan Hadith dalam

Kitab Jawi: satu kajian terhadap karya-karya

Shaykh Dawud bin Abdullah Al-Fataniy. Thesis

(Ph.D.), Bahagian Pengajian Usuluddin,

Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya.

http://www.goldfacts.org/en/media/faqs/question/wh

at_is_gold/

Ibn Hanbal, Ahmad bin Muhammad bin Hanbal

(1413H/1993M), Al-Musnad. 6 j. Beirut: Dar al-

Kutub al-Ìlmiyah.

Ibn Majah, Abu Àbd Allah Muhammad bin Yazid

(1994M), Sunan Ibn Majah. Kaherah: Dar al-

Hadith.

Ibn Manzur, Muhammad bin Mukarram (1993),

Lisan al-Àrab. Beirut: Muassasah al-Tarikh al-

Àrabi.

Jamalluddin Hashim (2011). Kitab Al-Sirat Al-

Mustaqim karangan Shaykh Nur Al-Din Al-

Raniri (Kitab Al-Taharah dan Al-Salah): Teks

dan Analisis. Thesis (Ph.D), Jabatan Fiqh dan

Usul, Akademi Pengajian Islam, Universiti

Malaya.

Kementerian Kebudayaan, Belia dan Sukan Brunei

(2003). Kamus Bahasa Melayu Nusantara.

Brunei: Dewan Bahasa dan Pustaka Brunei.

Malik bin Anas (1413H/1993M), Al-Muwatta’, 2 j.

Kaherah: Dar al-Hadith.

Mohd Kassim Hj. Ali (1990). Barang Kemas

Melayu Tradisi. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa

dan Pustaka.

Mohd. Muhiden Abd. Rahman (2006). Riwayat

Hidup Syeikh Nuruddin al-Raniri dan

Sumbangannya kepada Pengajian Hadith. Kuala

Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Muslim bin al-Hajjaj (1412H/1991M), Sahih

Muslim, 5 j. Kaherah: Dar al-Hadith.

Noresah Baharom (2007), Kamus Dewan. Kuala

Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Nur al-Din al-Raniri (t.t). Al-Sirat al-Mustaqim.

Dlm. Sabil al-Muhtadin li Tafaqqah fi Amr al-

Din. Fatani: Matba‟ah bin Halabi.

Perpustakaan Negara Malaysia. Katalog Manuskrip

Melayu Koleksi Perpustakaan Negara Malaysia.

Kuala Lumpur: Perpustakaan Negara Malaysia

[termasuk Tambahan Pertama – Tambahan

Keenam]

Shagir, Wan Mohd Shaghir Wan Abdullah (1990).

Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani Ulama dan

Pengarang Terulung Asia Tenggara. Shah Alam:

Penerbitan Hizbi.


Khazanah Karya Pusaka Asia Tengara Jilid 2.

Kuala Lumpur: Khazanah Fathaniyah.


Wawasan Pemikiran Islam Ulama Asia

Tenggara Jilid 4. Kuala Lumpur: Khazanah

Fathaniyah.

Wahyunah, Hj. Abd. Gani (1991). Panduan Kosa

Kata Sastera Klasik. Kuala Lumpur:Dewan

Bahasa dan Pustaka.

Wensinck, A.J (1936), Al-Mu`jam al-Mufahras li

Alfaz al-Hadith al-Nabawi. Leiden: E.J. Brill

Yaakob Isa (1997). Kamus Bahasa Melayu Klasik.

Kuala Lumpur: Berita Publishing Sdn Bhd.

Zainuddin, H. M. (1957), Tarich Atjeh dan

Nusantara, Medan: Penerbit Pustaka Iskandar.

kitab al-sirat al-mustaqim, furu’ al-masail dan bahr al-madhi (hukum pakai emas)

Documents