PengenalanKonsep negara yang diperkenalkan oleh kedua-dua tokoh ilmuan islam Abu Hassan Al-

Mawardi dan Abu Alam Al-Maududi  merupakan antara konsep negara yang seringkali

dijadikan bahan rujukan kajian oleh universiti di dunia. Sebagai tokoh ilmuan islam keduanya

menerapkan konsep politik islam dan konsep negara islam dalam kajian mereka. Sebagai

seorang pemikir Al-Mawardi dilantik sebagai seorang penasihat politik sewaktu kerajaan

Khalifah Abassiyah sementara Al-Maududi pula merupakan seorang penulis tersohor yang

terkenal pada zamanya. Karya beliau sentiasa diterbitkan dalam akhbar-akhbar tempatan

selain menjalani kehidupan sebagai seorang penulis tetap kepada beberapa khalifah yang

menganggap tulisanya merupakan ilmu yang sangat tinggi yang telah digunakkan oleh

kerajaan sezamanya.

Negara dalam islam di sebut sebagai Al-Daulah , bermaksud ‘Lahir dari perkembangan

sebuah peradaban’. Al-Mawardi telah menzahirkan karya politiknya di dalam al-Ahkam al-

Sultaniyah yang membahas cara pelantikan pemimpin termasuk ketua negara, para menteri,

gabenor, panglima tentera, jihad, jawatan hakim, imam masjid dan pentadbirannya,

pengumpulan zakat dan pengagihannya dan lain-lain secara terperinci. Beliau adalah ulama’

terkemuka dari Mazhab Syafie. Beliau telah memegang tampuk kehakiman di banyak negeri.

Beliau juga dikatakan mempunyai kedudukan tinggi di sisi sultan dan amat berpegang teguh

kepada agama dan seorang yang disifatkan bertaqwa (taat pada agama)

Kitabnya Ahkam As-Sultaniyah (undang-undang kesultanan) dianggap pengajian ilmiah

ulung dalam pengkajian asal-usul pentadbiran kerajaan Islam. Kitab ini menyentuh tajuk-

tajuk yang dikaji oleh penulis-penulis pentadbiran umum yang moden. Al-Marwadi telah

membuat pengkajian mengenai kepimpinan yang dikenali dalam negara Islam sebagai al-

Imamah. Beliau juga membincangkan mengenai kementerian, dewan dan bahagian-

bahagiannya. Dalam kitab tersebut beliau turut membincangkan wizarah (jawatan menteri),

imarah (gabenor/ketua), kehakiman, wilayah al-Mazalim (mahkamah penganiayaan) dan lain-

lain.

 Al-Maududi pula lahir dari keluarga terpelajar dan terhormat. Beliau menemukan kebesaran

risalah Islam, dan berpendapat hanya Islam yang memiliki ajaran sempurna yang dapat

membahagiakan manusia dalam menghadapi kehidupan. Al-Maududi memerangi fahaman

nasionalisme dj India, sebab fahaman ini telah tersebar di kalangan kaum Muslimin yang

diseru untuk bergabung dengan warga Hindu sebangsa dan setanah air dalam satu perjuangan

untuk mengusir penjajah dari bumi India. Al-Maududi menjelaskan wujud bahaya fahaman

ini kerana bagi beliau orang-orang Hindu dan Britain menurutnya sama sahaja. Kedua-

duanya memerangi Islam dan bekerja untuk menghancurkan kaum Muslimin. la juga

menjelaskan bahawa slogan mereka yang mengatakan bahawa bangsa berdiri di atas asas

kesamaan tanah air, hanyalah bersifat retorik dan dianggap salah satu cara untuk

menundukkan umat Islam agar dapat dijatuhkan.

Pendapat Al-Mawardi tentang Konsep Negara dan Corak Pemerintahan

Al-Marwadi menyatakan kewajipan seorang Imam (pemimpin)

adalah dari segi hal agama, ketenteraan, kehakiman, pentadbiran dan kewangan. Di antara

kewajipan pentadbiran ialah melantik orang yang layak dan amanah dan sebagainya lagi.

Menurut al-Mawardi dalam kitabnya Ahkam al-Sultaniyah. 2000: 14, menyatakan terdapat

tujuh kriteria yang perlu ada pada seorang pemimpin, iaitu bersikap adil dalam segala hal,

mempunyai ilmu yang membolehkan dia berijtihad (menetapkan suatu hal atau berpendapat)

dalam persoalan hukum hakam dan peristiwa yang berlaku. Selain itu sempurna dari segi

pancaindera iaitu elok pendengaranya, penglihatanya dan percakapanya, selamat tubuh

badanya dari kekurangan yang menghalang pergerakannya. Malah setiap pemimpin yang 

baik haruslah mempunyai pengetahuan tentang pentadbiran dan siasah rakyat, bersifat berani

dan tegas dalam membolehkan dia mempertahankan negara dan melakukan jihad

(peperangan/perjuangan di jalan Allah menurut pandangan Islam) ke atas musuh serta hanya

yang berketurunan Quraisy sahaja layak dilantik (menurut pandangan yang sesuai dengan

zamannya

Al-Marwadi memberi penekanan bahawa lembaga pemilih (ahlu al-hal wa al-‘aqd) mestilah

membuat pilihan berdasarkan “lebih baik lebih layak” menurut keadaan semasa. Imam yang

dipilih ini dipertanggungjawabkan sepuluh tugas seperti menjaga agama supaya selamat dari

penyelewengan dan penjenayah hendaklah dikenakan hukuman berasaskan pegangan islam

seperti (hudud dan ta’zir) sekiranya melakukan kesalahan. Selain itu perlunyamelaksanakan

hukuman ke atas perbalahan dan menyelesaikan pertikaian supaya tidak ada orang yang

menzalimi dan orang yang teraniaya dan yang ketiga ialah mengawal sempadan negara

supaya negara dan rakyat terjamin keselamatannya. Selain itu bertanggungjawab mengawal

keselamatan negara serta melaksanakan hukum hudud supaya larangan Allah tidak dicabul

dan supaya terkawal hak dan tingkah laku manusia.

 Imam yang dipilih juga disaran melakukan jihad sesudah berdakwah, mengutip cukai dan

zakat yang diwajibkan oleh syarak, mengagihkan harta Baitulmal kepada orang yang berhak

secara yang sesuai dan adil, melantik pegawai-pegawai yang amanah untuk menjalankan

tugas pentadbiran dan menyelia sendiri keadaan ummah dan penjagaan ke atas agama.

Imam yang menjalankan tugas-tugas ini berhak ditaati oleh rakyat dan berhak dibantu. Dua

hak ini akan hilang jika keadaan itu berubah iaitu apabila berlaku kecacatan dalam

keadilannya seperti menjadi fasik kerana melakukan perkara mungkar. Adilnya juga menjadi

cacat apabila ada sesuatu pemikiran atau mempercayai sesuatu yang bercanggah dengan

kebenaran (mentafsirkan sesuatu dengan cara yang bercanggah dengan kebenaran) serta

Cacat anggota tubuh badannya.

Ada empat kategori tugas yang boleh ditentukan oleh Imam menurut pandangan Al-Mawardi

iaitu perlu melantik pegawai untuk kerja-kerja umum tanpa dibataskan kepada sesuatu kerja

seperti perlantikkan menteri-menteri (wuzara) yang diberi kuasa untuk menjalankan kesemua

perkara. Tugas kedua pula ialah melantik pegawai untuk satu skop bidang kerja yang luas

bagi satu kawasan sahaja, contohnya dengan perlantikan gabenor-gabenor (unmara’ al-

aqalim) di setiap daerah , kemudianya melakukan perlantikan pegawai untuk kerja-kerja

umum yang sesuai dengan  kawasan dan bidang yang diceburinya dan diletakkan dalam

lingkungan terbatas atau terhad , contohnya seperti perlantikan ketua qadhi (kadi), ketua

tentera dan pegawai untuk mengutip cukai serta zakat juga beberapa perlantikan pegawai

untuk kerja-kerja khas dan dalam kawasan yang terbatas atau yang sudah ditentukan.

Contohnya, seperti perlantikan qadhi atau pengutip cukai untuk satu daerah yang 

tertentu. (terdapat dua jenis qadhi, yang akan diketuai ketua qadhi yang telah dilantik)

Perlantikan wazir adalah dibuat oleh imam. Perlantikannya bertujuan untuk membantu imam

menjalankan tugasnya. Ini adalah kerana imam tidak berupaya melakukan semua kerja secara

persendirian.Oleh kerana wazir menjalankan tugas imam maka seseorang yang akan dilantik

menjadi wazir mestilah mempunyai syarat-syarat kelayakan calon imam, kecuali syarat

tentang keturunan (nasab) dimana ia tidak semestinya seorang Quraisy. Selain dari itu, al-

Mawardi juga meletakkan satu lagi syarat tambahan iaitu – hendaklah dia seorang yang

berkemampuan untuk menjalankan tugas di dalam bidang di mana ia ditugaskan. Dengan

keupayaan atau pengetahuan ini wazir tersebut dapat melantik pegawai-pegawai dalam

bidang berkenaan yang sesuai dengan tugasnya.

Imam mempunyai kuasa mengawas wazir dalam pentadbiran dan melantik pegawai. Ini

bertujuan supaya wazir tidak bersikap kuku besi. Di samping itu, imam mempunyai hak

untuk menolak perbuatan-perbuatan wazir yang salah.Al-Mawardi membincangkan tentang

dua jenis wazir iaitu, wazir tafwid dan wazir tanfiz. Beliau menjelaskan tugas mereka

masing-masing, di samping menjelaskan juga tentang kuasa mereka mengenai tugas menteri

secara umumnya dapat disimpulkan seperti melaksanakan perintah khalifah serta memastikan

yang perintah itu tidak mempunyai kesalahan ketika dikeluarkan dan termaktub bahawa

perlaksanaan hendaklah dijalankan segera. Selain itu perlu membuat keputusan-keputusan

yang memberi faedah kepada negara khususnya selain mempunyai iltizam dengan keputusan

keputusan yang dibuat supaya menjadi contoh kepada pegawai-pegawai lain.

Sebagai seorang muslim , Al-Mawardi menegaskan bahawa setiap wazir perlu menjauhkan

kepentingan diri dalam menjalankan tugasnya mengikut apa yang telah diajar dan diasuh oleh

Nabi Muhamamad yang berkata “pemerintah yang memperniagakan rakyatnya adalah

merupakan pemerintah yang tidak adil” dan yang terakhir seorang wazir haruslah bersifat

Wala’ (memberi kesetiaan) dan ikhlas dalam menjalankan perintah tuhan. 

Dalam Qawanin al-Wuzara’, al-Marwadi meletakkan asas pentadbiran wazir ke atas beberapa

asas yang berikut, iaitu mentadbir atas asas agama dan atas dasar al-haq (berpandukan

kebenaran), mentadbir rakyat secara adil kerana pendapatnya , hanya keadilan sahaja yang

dapat menarik ketaatan manusia kerana adil ini lazimnya hadir dalam pelbagai bentuk iaitu

adil dalam pembahagian atau pemilikan harta, adil dalam percakapan iaitu bercakap sesuai

dengan keadaan orang yang dicakapkan, adil dalam perbuatan iaitu menjatuhkan hukuman

hanya keatas orang yang salah sahaja. 

Selain itu asa wazir yang ditetapkan Al-Mawardi ialah dengan melantik orang yang

berkelayakkan, mampu menunaikan janji (sama ada janji yang baik atau janji untuk

mengenakan hukuman) selain senantiasa bertegas dalam mempertahankan haq dan bercakap

benar

Dengan kesemua perkara yang dijelaskan maka jelaslah bahawa al-Mawardi amat menitik

beratkan soal pemilihan dan perlantikan pemimpin dalam sesebuah kepimpinan. Ini adalah

kerana pemimpin yang menepati kriteria-kriteria sahaja akan dilantik adalah untuk

memastikan mereka dapat menjalakan tanggungjawab dengan penuh dedikasi,amanah,

bertanggungjawab dan ikhlas dan untuk memastikan tercapai matlamat sebenar kepimpinan

Islam.

Pendapat Al-Maududi tentang Konsep Negara dan Corak Pemerintahan

AI-Maududi memerangi kelompok pengagum peradaban Barat. Bagi beliau peradaban barat

bersifat berat sebelah. Ia mencurahkan perhatian besar pada pembahasan mengenai nilai-nilai

peradaban Barat dalam bidang ekonomi, sosial dan politik, lalu menjelaskan bagaimana

keunggulan Islam dari berbagai sudutnya agar ianya  dapat mengembalikan kepercayaan diri

kaum Muslimin pada agama mereka serta, mempunyai rasa bangga pada identiti yang mereka

miliki serta dapat mengambil manfaat dari segi positif peradaban Barat dan membuang yang

negatif.

AI-Maududi telah mendirikan Jama'ati islami sebagai satu organisasi Islam di mana ia

menjadi ketuanya. Dia mengalami apa yang juga dialami para sahabat  lainnya dalam

melaksanakan misinya; penjara, pengusiran, tekanan penguasa, fitnah dan persekongkolan

dari musuh-musuh Islam, serta tuduhan keji dari kalangan kaum Muslimin yang tidak

memahami misinya. Karya politik penjajah Britain yang pertama diciptakan di India adalah

Parti Kongres yang mulai menyeru umat Islam dan Hindu serta golongan lainnya untuk

menyatukan visi politik. dengan mengangkat Nasionalisme India sebagai dasar pandangan

bagi bangsa India secara keseluruhan.

 Al-Maududi menyedari ideologi ini hanya memberi keuntungan bagi golongan tertentu

sahaja dan akan menjadikan kaum Muslimin sebagai golongan kelas dua di bawah

pemerintahan ini. Setelah beliau mula bergerak ke Pakistan untuk menyebarkan fahamanya,

Al-Maududi kemudianya telah mengambil peluang ini untuk membentangkan kertas kerjanya

melalui sebuah pidato yang dibuat khas untuk menerangkan tentang konsep negara islam

yang diperjuangkanya.

Dalam pidato itu Al-Maududi menerangkan bahawa Negara Islam adalah negara ideologi dan

mengandungi isi lebih daripada sekadar formaliti dan bentuk luaran. Maka bagi Al Maududi

dan sahabat – sahabat seperjuangannya kini merasa senang hidup di bawah negara mereka

(Pakistan) yang mempunyai sistem sendiri dan menyusun hukum dan undang-undang Islam

yang merupakan kandungan hakiki dari negara Islam. AI-Maududi menegaskan hak ini dalam

pidatonya yang ia sampaikan dalam sebuah perhimpunan umum di Karachi pada Mac 1948.

Beliau menyebutkan bahawa : “Pakistan adalah milik Allah dan pemerintah Pakistan harus

menggunakan sistem negara dengan yang diredhai oleh Allah”. Selain itu beliau menegaskan

bahawa pelaksanaan undang-undang yang bertentangan dengan syari'at masih berjalan di

negeri ini (Pakistan). Oleh sebab itu pelaksanaan ini harus segera dihentikan dan tidak

dibenarkan membuat undang-undang terpisah yang bertentangan dengan syari'at Islam dan

pemerintah Pakistan harus membuat batas kekuasaannya sesuai dengan batasan-batasan

syari'at.

Corak pemikiran yang dibentang oleh Al-Maududi dianggap agak ekstremis bagi sesetengah

pihak. Kelantangan Al-Maududi dedifinasikan sebagai satu bentuk ancaman bagi sesetengah

pihak. Namun bagi Al-Maududi adalah penting untuk menjelaskan bahawa konsep negara

islam yang dibawanya perlu mengikut ajaran sunnah dimana beliau menafsirkan bahawa

negara itu milik Allah. (Tuhan bagi orang islam)

Al-Maududi mentakrifkan negara Islam ialah negara yang kuasa mutlaknya pada Allah. Allah

yang menentukan syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad. Menurut beliau lagi negara

Islam adalah bercorak theo-democracy(teokrasi) yang tergabung di dalamnya autoriti mutlak

pada Allah dan penyerahan autoriti yang terbatas kepada manusia dalam perlaksanaan urusan

negara yang diakui oleh syarak

Pegangan Al-Maududi pada ilmu Tauhid yang agak radikal kurang disenangi para sarjana

barat. Bagi mereka apa yang diketengahkan Maududi adalah salah satu contoh bagaimana

konsep negara islam itu menjadi sesuatu yang ekstremis. Maka dengan itu agak sukar

sebenarnya untuk mencari spesifikasi yang jelas tentang Al-Maududi dan karyanya, ini

kerana tidak banyak kajian yang dilakukan dalam mengetengahkan karya Al-Maududi yang

sebenarnya bersifat simplify (memudahkan).

Bagi Al-Maududi konsep negara islam bukanlah berbentuk demokrasi. Demokrasi disifatkan

Al-Maududi memberikan kuasa yang penuh ditangan rakyat sedangkan bagi Al-Maududi

kuasa rakyat adalah sesuatu yang bersifat sekular. Jadi beliau mengetengahkan ideologi

bersifat Theo-Demokrasi , (Teokrasi) dimana menurutnya negara islam harus mengagungkan

kedaulatan tuhan dan kekhalifaan manusia yang lebih kepada elemen islam yang adil dan

saksama kerana mengikut sunnah dan Al-Quraan. Bagi beliau kedaulatan terletak pada tuhan,

bukan manusia. Kerana manusia Cuma menjalankan suruhan tuhan diatas muka bumi yang

bersifat sementara.

Al-Maududi memandang tinggi negara islam yang mengamalkan corak pemerintahan

berbentuk perlantikkan khalifah, baginya dia sangat tidak bersetuju dengan konsep

pemerintahan beraja yang mewariskan kekuasaan secara turun temurun kerana ia dianggap

mengekang kebebasan rakyat.

Antara stuktur pemerintahan yang dikehendaki oleh Al-Maududi mengandungi tiga jenis

corak, iaitu A’mr (badan eksekutif), Al-Halli Wa al-aqdi (badan legislative) dan Qadha

(badan kehakiman).

A’mr – Eksekutif adalah bertindak sebagai ketua negara yang mengamalkan prinsip pimpinan

tertinggi yang bertanggungjawab kepada Allah serta rakyatnya. Dalam melaksanakan

tugasnya pemerintah tertinggi akan kerap berkomunikasi dengan Majlis Syura untuk

kelancaran perjalan sesebuah negara mengikut perintah tuhan.

Al-Halli Wa al-aqdi – Majlis Syura (Legislatif) -Bersifat  seperti Perwakilan Rakyat yang

mana anggotanya dipilih melalui pemilihan yang dilantik secara adil. Dikenali sebagai

kumpulan yang bertanggungjawab mengetengah dan mengeluarkan fatwa mengikut apa yang

terkandung didalam Al-Quraan dan hadis. Dalam hal ini ianya bersifat sebagai badan

penasihat dalam pentadbiran A’mr di dalam sesebuah negara.

Qadha – Lembaga Kehakiman - Dikenali sebagai Lembaga Kehakiman yang menjalankan

keadilan jauh dari arahan lembaga eksekutif. Bersifat ‘berdiri sendiri’ dalam melaksanakan

sistem Syariah dan Hudud menurut apa yang terkandung dalam Al-Quraan dan Sunnah.

Tugasan mereka dianggap sebagai Pelaksana Hukum Allah.

Untuk menjaga kewujudan lembaga-lembaga diatas, maka Al-Maududi telah bertindak

memberikan syarat untuk seseorang itu menjadi ketua negara. Antara yang terkandung dalam

syaratnya ialah orang yang memegang jawatan mestilah beragama Islam, seorang lelaki,

seorang yang telah dewasa, sihat dari segi fisikal dan mental dan seorang warganegara yang

mengamalkan prinsip hidup yang baik dan mempunyai komitmen yang tinggi dalam agama

islam.

Dari segi Kewarganegaraan,  pendapat  Al-Maududi , Negara Islam haruslah dikelola oleh

masyarakatnya yang mempercayai Islam serta menjunjung tinggi syariat islam itu sendiri.

Islam menggariskan hanya dua jenis warga yang boleh menetap, ianya ialah warganegara

muslim dan warganegara bukan muslim yang mampu menghormati penganut muslim sebagai

majoriti.

Bagi penganut yang bukan muslim, mereka dijamin mendapat perlindungan negara serta hak

dan kewajipan tertentu seperti beribadah mengikut apa yang dikehendaki agamanya. Dari

segi hak melaksanakan amalan agama masing-masing mereka diberi hak untuk diselia oleh

pemimpin-pemimpin agama mereka. Tetapi digariskan panduan yang lain bahawa dari segi

kehidupan mereka tetap terikat dengan corak kehidupan islam secara majoriti.

Amalan Teokrasi Pemerintahan yang diseru Al-Maududi amat berbeza dengan corak

Teokrasi yang diamalkan oleh pemerintah Eropah. Teokrasi di Eropah merupakan satu sistem

dimana kekuasaan didalam negara dibahagikan mengikut kelas dan strata sosial

masyarakatnya. Golongan pendetanya menyusun dan menggunakkan undang-undang yg

dianggap dari tuhan tapi hukum dan panduan yang digariskan di sesuaikan dengan keinginan

dan kepentingan golongan pemerintah.

Al-Maududi mempunyai tiga dasar keyakinan yang menyentuh tentang fahamanya mengenai

kenegaraan menurut islam iaitu; Islam merupakan agama yang sempurna yang dilengkapi

dengan petunjuk untuk mengatur segala frasa kehidupan termasuk politik. Oleh itu beliau

menegas dan melarang sama sekali peniruan konsep negara barat. Kekuasaan dan kedaulatan

Allah adalah hierarki tertinggi, sementara umat manusia hanya khalifah dimuka bumi yang di

amanahkan untuk saling menjaga diantara mereka dan sistem politik islam dan konsep negara

islam adalah satu sistem politik universal dan tidak mempunyai batas yang menghalangnya.

Kesimpulan dan Rumusan

Kesimpulannya, jelaslah bahawa perkataan pimpinan, pemimpin dan memimpin adalah

membawa kepada erti perkataan kepimpinan. Maka kepimpinan Islam adalah satu bentuk

interaksi kelompok atau proses interaksi antara seseorang individu dengan individu yang lain.

Kepimpinan dalam Islam sifatnya adalah bersepadu, iaitu menitikberatkan keseimbangan di

antara kepentingan roh dan jasad, perkembangan spiritual dengan pembangunan material,

bagi menjamin kesejahteraan hidup manusia di dunia dan akhirat.

Oleh yang demikian, untuk mencapai matlamat hakikat kepimpinan Islam, maka dapat

disimpul dari kepimpinan al-Mawardi dan al-Maududi, bahawa keduanya memberi perhatian

yang serius kepada sifat-sifat peribadi calon untuk sesuatu jawatan, seperti amanah,

mempunyai keupayaan, adil, berpegang teguh dengan agama dan lain-lain. Pemilihan

pegawai atau kakitangan hendaklah sentiasa berdasarkan “lebih baik dan lebih layak”. Oleh

itu, jika didapati seseorang yang lebih layak memegang jawatan maka pegawai yang sedang

memegang jawatan yang kurang layak maka hendaklah diganti dengan calon yang lebih

layak. Objektif kepimpinan Islam iaitu melaksanakan syariat Islam mengikut al-Quran dan al-

Sunnah ke atas umat Islam dan menyebarkan dakwah Islamiyyah. Natijahnya kepimpinan

seperti ini akan mencapai matlamat kepimpinan Islam yang utama ialah mencapai keredhaan

Allah.

Politik merupakan perkara yang banyak diperdebatkan semenjak sekian lama. Kertas esei  ini

menghuraikan pandangan jelas konsep negara yang diutarakan oleh para ilmuan islam seperti

Al-Mawardi dan Al-Maududi. Ia sedikit sebanyak menjelaskan bahawa idea pembentukan

sesebuah negara itu memiliki konsep yang berbeza mengikut fahaman masing-masing. Kajian

terhadap apa yang telah diutarakan oleh dua tokoh terkemuka ini sedikit sebanyak

menjelaskan tentang bentuk konsep pemikiran mereka. Sejarah pertumbuhan politik islam

dari sejarahnya sendiri berasaskan apa yang dilakukan Nabi Muhammad sewaktu beliau

berhijrah dari Makkah ke Madinah sekaligus membentuk sebuah negara yang

berperlembagaan selain tersusun dengan kemas.

Namun dengan monopoli pemerintahan khalifah kemudianya telah menyebabkan kecacatan

dari segi pemahaman ideologi tertentu serta corak pemikiran yang bercanggah dengan apa

yang dianggap relevan sewaktu zaman Nabi Muhammad memerintah Madinah.

Corak dan gaya pemikiran kedua-dua tokoh pemikir islam ini juga berbeza diantara keduanya

terutamanya dalam menghasilkan karya-karya agung yang membicarakan persoalan Islam

dan pemerintahan.

Sebagai contoh, Imam ‘Ali ibn Muhammad al-Mawardi (w.450 H) telah menulis sebuah kitab

yang amat bernilai iaitu kitab Al-Ahkam Al-Sultaniyyah (The Laws of Islamic Governance)

dan Al-Maududi sendiri, antaranya’Al-Usus al-Akhlaqiyyah lil Harakah al Islamiyah’ yang

banyak menjawab tohmahan yang dilemparkan puak pelampau yahudi dan nasrani selain

beberapa tokoh ilmuan islam lain yang terkenal , antaranya adalah seperti Ibnu Khaldun yang

terkenal dengan kitabnya yang berjudul al-Muqaddimah. Sedikit sebanyak membantu

memberi penjelasan bahawa sistem dan konsep negara islam mempunyai alasan yang baik

untuk diketengahkan mereka yang memilihnya.

Pandangan politik kedua-dua tokoh ini tidak boleh disangkal lagi. Secara ringkas, topik-topik

perbahasan utama di dalam karya-karya tersebut adalah berkisar mengenai aspek-aspek

berikut; yakni dengan menekankan betapa pentinganya menegakkan prinsip keadilan (al ‘adl)

oleh pemerintah mengikut perintah al-Qur’an dan al-Sunnah; memberi kepentingan

mewujudkan kepemimpinan (al-imam) yang adil, beramanah, telus dan bertanggungjawab;

menegakkan syari’at Islam yang serba komprehensif; melakukan pelaksanaan prinsip syura

bagi menjamin adanya ruang kebebasan bersuara antara kepimpinan dengan rakyat secara

timbal balik; memastikan pembelaan warga yang lemah (al-mustad’afin) ; menjaga

kedudukan masyarakat bukan Islam (zimmi dan kafir harbi); menjaga kedudukan hukum

peperangan dan perdamaian; menjaga hubungan antarabangsa (diplomatik) dan melakukan

pelaksanaan sistem percukaian dan lain-lain lagi aspek dalam kehidupan manusia.

Senarai ini sekaligus menjelaskan pendapat politik lengkap bagi keduanya dalam

menjelaskan konsep negara islam yang berasaskan syariat dan Al-Quraan serta sunnah. 

Apa yang lebih penting ialah konsep yang dijelaskan jelas mempengaruhi pemikiran orang

islam itu sendiri selain memperjelaskan pada orang – orang yang bukan islam bahawa

keadilan samarata berhak dinikmati bersama tanpa wujud jurang perbezaan walaupun anutan

dan fahaman berbeza.

Tahun 1999 memperlihatkan sejarah dalam perkembangan politik negara bilamana sebilangan besar tokoh-tokoh agama menyertai PAS. Antara tokoh tersebut adalah Prof. Dato' Dr. Haron Din, Dato' Ismail Kamus dan Dato' Tuan Ibrahim Tuan Man yang suatu ketika dahulu sering muncul di kaca televisyen melalui rancangan Forum Perdana Hal Ehwal Islam. Tidak ketinggalan dalam peng'hijrah'an beramai-ramai ini adalah nama seperti Ustaz Ahmad Awang, bekas YDP Persatuan Ulama Malaysia dan Ustaz Taib Azamuddin, bekas Imam Besar Masjid Negara. 

Kemunculan begitu ramai ustaz dan tok guru dalam arena politik tempatan menimbulkan pelbagai reaksi. Kesan yang dilihat sangat signifikan kepada imej PAS ialah kemunculan begitu ramai golongan profesional dalam saff kepimpinan PAS yang menjadi petanda bahawa perjuangan PAS telah diterima ramai intelek Melayu. Antara nama yang tidak asing lagi adalah Dato' Dr. Hassan Ali. Namun tidak dinafikan juga ada yang melabel golongan ulama ini sebagai pemecah-belah masyarakat, menggunakan agama untuk kepentingan politik, anti-pembangunan dan bermacam lagi tuduhan. 

Sebenarnya perihal ulama yang menjadi umarak bukanlah sesuatu yang ganjil atau bertentangan dengan ajaran Islam. Khulafah al-Rasyidin yang empat iaitu Saiyidina Abu Bakar, Saiyidina Umar, Saiyidina Uthman dan Saiyidina Ali adalah pemerintah-pemerintah awal Islam yang bertaraf ulama. Malah dalam era kerajaan Bani Umaiyyah, Bani Abbasiyah dan Turki Uthmaniyah juga terdapat pemerintah yang memegang title ulama. Contoh yang paling masyhur adalah Khalifah Umar Abdul Aziz. 

Perbahasan mengenai keterlibatan ulama dalam politik tanahair berlaku apabila negara-negara umat Islam disekularkan oleh penjajah barat. Mungkin juga senario politik Malaysia yang banyak dipalit fahaman sekularisma, nasionalisma dan sosialisma telah menyempitkan ruang bagi pemahaman sistem pemerintahan Islam atau dalam istilah fuqaha', ‘Siyasah Syar'ieyyah’. Untuk mengupas sebab-akibat fenomena ini berlaku didunia dan khususnya di Malaysia, kita perlu mendalami apakah yang dimaksudkan dengan ‘Siyasah Syar'ieyyah’. Persoalan ini dapat menjawab sebahagian besar perdebatan mengenai ulama dan politik. 

Tuntutan siyasah syar'ieyyah 

Siyasah syar'ieyyah atau pemerintahan Islam adalah alat yang penting bagi menegakkan maqasid syara' atau matlamat syara'. Tujuan utama siyasah syar'ieyyah ialah untuk menyampai dan menegakkan syariat Islam. Hubungan agama dan pemerintahan diungkapkan oleh Hujjatul Islam, Imam al-Ghazali sebagai dua entiti yang saling memerlukan. Menurutnya, agama itu adalah asas dan (kekuasaan) pemerintahan itu penjaganya. Setiap yang tiada asas akan rosak dan setiap yang tiada penjaga akkan hilang. Namun, perlu diingatkan bahawa siyasah syar'ieyyah hanyalah wasilah untuk menegakkan perintah Allah, bukannya matlamat yang dikejar sebagaimana firman Allah s.w.t. Yang bermaksud: 

"Orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi nescaya mereka mendirikan solat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat ma'ruf dan mencegah dari perbuatan mungkar; dan kepada Allahlah kembali segala urusan."(Al-Hajj:41) 

Maksud "kepada Allahlah kembalinya segala urusan" memberi isyarat kepada kita bahawa Allahlah pentadbir sebenar di muka bumi ini dan manusia hanyalah khalifah Allah untuk menjalankan segala perintah dan larangan-Nya. Sa'id Hawwa menyatakan bahawa matlamat mewujudkan khalifah dunia bukan untuk memberi kekuasaan kepada manusia tapi untuk memberi kekuasaan kepada Islam yang dilaksanakan oleh Mukmin. 

Dalam ajaran Islam, agama dan politik atau urusan pemerintahan tidak dipisahkan. Inilah yang dinyatakan oleh Imam Hassan al-Banna, "Islam adalah negara dan tanah air atau kerajaan dan rakyat." Fahaman yang memisahkan agama dan urusan pemerintahan digelar sekularisma. Fahaman ini amat bertentangan dengan fitrah dan aqidah Islam itu sendiri. Sheikh Mustafa Sabri, mufti terakhir Kerajaan Uthmaniah mengatakan bahawa pemisahn agama dan politik adalah jalan pintas untuk seseorang menjadi kufur. Maka jelas di sini hubungan Islam dan pemerintahan. Tetapi bagaimana pula halnya ulama dengan pemerintahan? Apakah perlunya ulama mentadbir? 

Siapa ulama pewaris Nabi? 

Definisi ulama adalah orang-orang yang berilmu, secara khususnya ilmu berkenaan Islam. Ulama pewaris Nabi bererti bukan sahaja golongan manusia yang mempunyai ilmu agama dan mengajar ilmu tersebut kepada orang ramai, tetapi perlu memiliki ciri-ciri tertentu yang melayakkannya bergelar pewaris para Nabi. 

Ciri utama yang perlu ada pada diri seorang ulama adalah ketaqwaan. Inilah yang membezakan seorang ulama dan seorang orientalis kerana kedua-duanya memiliki ilmu dalam bidang agama. Firman Allah s.w.t.: "Hanya semata-mata yang takut kepada Allah daripada kalangan hamba-Nya ialah Ulama." (Al-Fathir: 28) 

Ciri kedua seorang ulama ialah beliau mestilah mempunyai ilmu yang mendalam tentang Islam dan pengetahuan umum dalam cabang-cabang ilmu yang lain. Hanya dengan ilmulah seseorang boleh memimpin ummah dan dengannya jualah seorang ulama dapat mendampingi masyarakat. Apabila dikatakan ulama sebagai pewaris Nabi, maka ilmu yang ditinggalkan para Nabi dan Rasul, iaitu al-Qur'an dan as-Sunnah, harus menjadi teras dalam kehidupannya. Ini amat penting kerana seorang ulama mestilah boleh berijtihad dalam hal-hal yang berkaitan kehidupan seharian manusia. 

Ciri ketiga ulama adalah menyampaikan da'wah Islam. Bersesuaian sebagai waris Nabi, peranan ulama adalah menyampaikan ajaran Islam sebagaimana peranan yang dimainkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. Seorang yang berilmu dan bertaqwa tetapi mengasingkan diri di pejabat-pejabat atau di tempat-tempat ibadat lebih sesuai dinamakan sebagai ahli sufi sahaja. Dari sudut keutamaan di sisi Allah s.w.t., seorang yang terjun berjihad di tengah-tengah masyarakat untuk berda'wah dan berhadapan dengan ancaman dan kecaman, lebih mulia berbanding seorang ahli sufi yang menyendiri. Ini telah ditegaskan oleh Imam Hassan al-Banna dengan katanya orang yang berjihad lebih sufi daripada ahli sufi kerana mujahadahnya lebih. Kiyai Haji Irfan Zidni (salah seorang pimpinan Nahdatul Ulama Indonesia) menyatakan bahawa jika ulama hanya bertahan di institusi pengajian tinggi untuk mengajar ilmu tetapi tidak memimpin umat, maka beliau belum boleh digolongkan sebagai ulama pewaris Nabi. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: 

"Perumpamaan para ulama di muka bumi seperti bintang-bintang di langit yang memberi petunjuk kepada musafir dan pelayar di waktu malam, apabila terlindungnya bintang tersebut mereka akan terpinga-pinga kehilangan petunjuk."(Hadith Riwayat Imam Ahmad). 

Ciri terakhir seorang ulama adalah dia mesti berani mempertahankan yang benar, amar ma'aruf dan nahi munkar. Ciri terakhir inilah yang membezakan ulama sebenar daripada ulama as-su' atau ulama jahat, seperti yang dicatat oleh Imam al-Ghazali dalam Ihya Ulumuddin. Melalui sifat ini jugalah seorang ulama memperolehi wibawanya. Keberanian sebegini adalah syarat bagi seorang ulama menjawat jawatan penasihat pemerintah atau menjadi wakil dalam Parlimen agar tidak dijadikan boneka oleh mana-mana pihak yang berkepentingan. Tanggungjawab ulama dalam urusan pentadbiran 

Setelah menjelaskan kepentingan pemerintahan dalam Islam dan ciri-ciri seorang ulama sejati, maka semakin jelas kepada kita tanggungjawab dan peranan ulama dalam hal ehwal pentadbiran. Walaupun terdapat mitos bahawa ulama tidak pandai mentadbir, hakikatnya keupayaan ulama mentadbir sebuah kerajaan telah terbukti. Malah, tanggapan bahawa suasana huru-hara akan berlaku kiranya ulama mentadbir negara adalah satu alasan yang dangkal bagi mereka yang takut dengan pengaruh golongan ulama ini. 

Sebenarnya dalam sejarah politik negara, golongan ulama telah lama berkecimpung dalam politik iaitu semenjak tahun 1940-an. Penubuhan Hizbul Muslimin pada 1948 di Gunong Semanggol, Perak dan kemudian disusuli PAS yang didokongi oleh alim-ulama yang ditubuhkan pada 1951 dan berdaftar secara rasminya sebagai sebuah parti politik 2 minggu sebelum hari penamaan calon pilihanraya umum 1955. Dalam tempoh 1955- 1999, berpuluh ulama, malah mungkin beratus, telah bergabung dalam parti Islam tersebut. Wakil parlimen PAS yang pertama di Kerian, Perak juga merupakan seorang ulama yang terkenal di utara tanah air iaitu Tuan Guru Ahmad Tuan Hussain. Hari ini parti itu telah memenangi 98 kerusi Dewan Undangan Negeri. Ini merupakan petanda yang jelas bahawa rakyat meletakkan kepercayaan kepada calon-calon parti Islam itu. 

Sokongan rakyat Malaysia terhadap 'kepimpinan ulama' PAS mempunyai kesan tersendiri. Kekuatan pengaruh golongan

ulama dalam masyarakat Melayu memang diperakui sejak zaman Kesultanan Melayu Melaka lagi. Ini kerana rumpun Melayu memang terkenal berpegang kuat kepada agama Islam. Dalam hal ini para ulama harus berhati-hati kerana dengan title 'ulama', setiap luahan pendapatnya akan diambil sebagai pegangan oleh para pengikut. Namun, mereka juga tidak boleh dipersalahkan semata-mata atas ketaksuban pengikut mereka. Sebaliknya, mereka sendiri harus menjadi khudwah hasanah dalam setiap gerak-laku dan pertuturan. Jika akhlak para pemimpin sudah cemerlang, insya-Allah, akhlak orang yang dipimpin juga akan cemerlang kerana dari sudut psikologinya, seseorang akan cuba memiliki rupa atau tingkahlaku idolanya. 

Ulama yang menjadi umara tanggungjawabnya lebih besar daripada ulama yang bukan umara. Mereka bukan sahaja berperanan sebagai pewaris Nabi, malah tidak salah kalau dikatakan mereka berperanan seperti para Rasul. Ini kerana seorang Nabi tidak wajib menyampaikan da'wah kepada masyarakat tetapi seorang Rasul wajib menyampaikan Deen Islam kepada umat. Maka, ulama yang telah dinobatkan rakyat sebagai wakil rakyat perlu bersama-sama dengan rakyat. 

Menurut Imam al-Mawardi dalam Al-Ahkam al-Sultaniyah, Al-Imamah atau pemimpin adalah pengganti Nabi untuk memelihara agama dan mentadbir dunia dengan agama. Tugas ini khusus untuk para pemimpin Islam, dan pastinya seseorang yang dibebani amanah yang berat ini harus memiliki ciri-ciri tertentu. Imam al-Mawardi telah menyenaraikan 7 syarat bagi seorang khalifah. Syarat-syarat yang wajib bagi seorang khalifah ialah adil, berilmu yang membolehkannya berijtihad, sejahtera pancainderanya, tidak cacat anggotanya yang mana boleh menghalangnya daripada melaksanakan tugas, mempunyai ketajaman fikiran, berani dan mempunyai kekuatan 'asobiyyah' atau pengikut yang ramai. Berdasarkan syarat-syarat ini, seorang ulama adalah calon yang paling sesuai dalam memikul peranan khalifah untuk menongkah arus cabaran globalisasi. 

Hal ini lebih jelas apabila Imam al-Mawardi mengatakan bahawa: " Apabila berlaku kekosongan jawatan ketua negara, maka dua golongan masyarakat haruslah tampil ke hadapan untuk mengisi kekosongan itu. Golongan pertama ialah golongan yang mempunyai kelayakan menjadi calon ( ketua negara ) manakala golongan kedua pula ialah golongan yang layak menjadi penapis calon. Golongan yang layak menjadi calon sudah barang tentu

dari kalangan ulama kerana salah satu daripada syarat-syarat kelayakan itu ialah memahami syariat sampai kepada peringkat ijtihad." 

Punca ulama berpolitik 

Kehadiran ulama dalam medan politik merupakan satu tuntutan semasa dengan melihat kepada senario penghakisan aqidah umat Islam di bawah pemerintahan sekular. Dalam satu kenyataannya, Prof. Dr. Sheikh Abdul Razak As Sa'di mengatakan faktor-faktor yang merosakkan aqidah umat Islam masa kini adalah serangan musuh Islam itu sendiri, orang Islam yang diperalatkan oleh musuh Islam dan kerana ulama tidak bergelanggang di tengah-tengah masyarakat. Serangan pasca-perang salib adalah dalam bentuk pemikiran dan ideologi. Serangan ini diasak masuk ke dalam fikiran umat Islam melalui dakyah orang kafir dan orientalis, termasuk kader-kader mereka yang terdiri daripada penganut agama ini sendiri yang mana pegangan agamanya ternyata rapuh. Faktor ketiga berkembangnya arus pemikiran pemisahan agama dari urusan dunia ini menurut beliau adalah kerana kelemahan pihak orang Islam sendiri, khususnya ulamanya yang enggan bermasyarakat untuk membersihkan pemikiran umat, termasuklah secara politik. 

Ibn Taimiyyah berpendapat jihad menegakkan hukum Allah ke atas golongan batiniyah merupakan sebesar-besar amalan taat dan sebesar-besar kewajipan. Tambah beliau lagi, menegakkan negara Islam adalah satu kewajiban yang besar dalam agama, dan Islam tidak akan dapat ditegakkan kecuali dengan adanya sebuah negara Islam yang berdaulat. Untuk menegakkan sebuah negara Islam yang dapat melindungi aqidah, nyawa, pemikiran, harta dan maruah umat Islam, ulama harus berperanan dalam politik. Ini kerana golongan inilah sahaja yang mempunyai ciri-ciri khalifah yang dapat mengembalikan kedaulatan Islam. 

Menurut Prof. Dr.Yusuf al-Qardawi, pengganti kepada hijrah wajib ke negara Islam Madinah (zaman Rasulullah s.a.w.) ialah menyertai jemaah Islam yang memperjuangkan ke arah menegakkan ad-daulah al-muslimun. Ia adalah fardhu ain kepada setiap muslim mengikut kemampuan yang ada padanya. Jemaah Islam yang dimaksudkan oleh beliau di sini adalah umumnya sebuah gerakan atau harakah Islam dengan ciri-ciri tertentu yang ada padanya, yang wajib kita mengintimakkan diri

bilamana tiada sebuah khilafah Islamiyyah untuk mempertahankan kesucian Islam. 

Jemaah ini perlu wujud hasil kesedaran umat Islam di sesuatu daerah dan tidak dipengaruhi oleh mana-mana golongan atau rasa tidak puas hati terhadap gerakan lain. Ia memperjuangkan Islam secara menyeluruh dan praktikal. Perjuangannya tidak terkeluar daripada fahaman dan perjuangan Ahlul Sunnah Wal Jamaah dan berlandaskan al-Qur'an dan as-Sunnah. Ahli-ahlinya bersifat dengan sifat-sifat Hizbullah sebagaimana tertulis dalam al-Qur'an. 

Tidak semua jemaah Islam yang memperjuangkan sebuah negara Islam mengambil bentuk sebuah parti politik. Sesetengah jemaah secara langsung adalah juga sebuah parti politik dan terdapat juga jemaah yang membentuk platform berasingan untuk berpolitik. Contohnya di Algeria dan Yaman, jemaah Islam di sana telah berubah menjadi parti politik, sebaliknya di Jordan terdapat parti (Parti Jabhah Amal Islami) yang menjadi platform politik kepada jamaah. Walau apa pun caranya jemaah itu menjelmakan dirinya dalam politik, tidak dapat dinafikan kepentingannya kepada da'wah Islamiyyah. 

Dapat disimpulkan di sini ulama sememangnya harus bergerak dalam politik bilamana keadaan semasa memerlukannya. Penglibatan mereka haruslah secara tersusun dalam sebuah jemaah Islam dan mereka sendiri hendaklah bersifat dengan sifat ulama rabbani. 

Kesan penglibatan ulama dalam politik 

Umumnya, penglibatan ulama ke dalam politik mempunyai kesan positif dan negatif. Ini bergantung kepada cara ulama itu sendiri mengasimilasi diri ke dalam masyarakat. Jika niatnya betul tetapi kaedahnya tidak sesuai dengan realiti semasa, penglibatan ulama boleh mengeruhkan lagi keadaan dan kadang-kala menimbulkan fitnah. Dengan tindakan yang terburu-buru dan tidak berhikmah, disebalik mendekatkan masyarakat kepada Islam, dia akan menjauhkan lagi mereka dari Islam. 

Ghazali Mayudin, seorang pensyarah di Jabatan Sains Politik UKM, menyatakan dalam kebanyakan ceramah politik parti-parti Islam, sebahagian besar yang hadir mungkin terdiri daripada ahli dan penyokong yang komited tetapi ada juga yang mengelak

daripada mendengar ceramah politik kerana takutkan kepercayaan mereka dipertikai, keyakinan politik dipersenda dan amalan seharian mereka jadi ejekan. Kesan sebeginilah yang harus dielakkan oleh harakah Islamiyah. 

Walaupun dalam Islam, mendedahkan tingkahlaku kezaliman pemimpin diharuskan, malah ada juga pendapat wajib menurunkan pemimpin yang zalim dari takhta secara aman, bukan dalam adab berpolitik Islam untuk mencaci peribadi individu. Ini bertujuan untuk memelihara kemuliaan perjuangan harakah Islamiyyah dengan memperlihatkan ketinggian syakhsiyah mereka dalam berpolitik. Sebagaimana ungkapan cendekiawan-cendekiawan Islam, "politik itu tidak kotor tetapi ahli politiklah yang mengotorinya." Apa yang perlu dilakukan ialah jemaah Islam harus mentarbiyah ahli-ahlinya dengan adab politik secara Islam untuk mengelakkan tanggapan buruk masyarakat. 

Seterusnya, perpecahan di dalam masyarakat tidak dapat dielakkan apabila ulama berpihak kepada satu kumpulan sahaja. Pergerakan dan pernyataannya akan terikat dengan pendirian parti. Ulama yang tiada pendirian akan hanyut jika mereka tidak bijak mencorak hala tuju partinya. Kadangkala kita dapat mendengar ulama-ulama mengulas sesuatu isu secara tidak ilmiah. Ini akan memberi tanggapan orang ramai bahawa ulama tersebut umpama lalang yang ditiup angin. Wibawanya selaku ulama secara tak langsung akan tercemar dan masyarakat akan hilang kepercayaan kepada institusi ulama. 

Ulama juga terdedah kepada mehnah dan tribulasi apabila terlibat dalam politik. Ulama-ulama terdahulu seperti Imam Abu Haniffah dan Imam Hassan al-Banna pernah dipenjara, disiksa, dibuang negeri dan malah dibunuh. Sejarah berulang hari ini apabila kaedah-kaedah yang sama juga digunakan untuk menutup mulut para ulama yang kritis menegur tindak-tanduk pemimpin yang dianggap tidak selari dengan ajaran Islam. Oleh itu seorang ulama haruslah bersedia fizikal, emosi dan mental untuk menjadi seorang ahli politik. 

Akhir sekali, ulama yang berpolitik haruslah membezakan antara agenda politik daripada da'wahnya kepada masyarakat. Tujuan mereka berpolitik adalah untuk memperbaiki akhlak masyarakat dan menegakkan syari’at Allah.Jika matlamat telah dikaburi oleh alat, maka akan timbul suasana dimana

da'wah telah hilang nilainya kepada masyarakat. Kita boleh lihat kesan ini hari ini apabila ulama-ulama yang bertazkirah di masjid dan surau dikecam hebat sebagai pelampau agama yang menggunakan institusi agama sebagai pentas politik. Kesan pengucapan yang tidak berhikmah, akhirnya larangan-larangan dibuat ke atas majlis-majlis ilmu dan ini amat merugikan umat Islam sendiri. Tidak ketinggalan juga ulama dipersenda dan diperlekeh. 

Walaupun penglibatan ulama dalam politik kepartian mendatangkan kebaikan dari segi kesedaran rakyat dan perkembangan da'wah, ulama dinasihatkan supaya menjadi khudwah hasanah dan meletakkan kemaslahatan umat sebagai prioriti. 

Rumusan 

Daripada hujah-hujah yang telah dikemukakan, jelas kepada kita bahawa telah menjadi tanggungjawab alim ulama untuk bergiat dalam politik sebagai wasilah menegakkan cita-cita Islam. Namun, ulama haruslah berpolitik dalam batas-batas syara' agar satu imej yang positif dan suasana yang kondusif dapat diwujudkan. Ini amat penting untuk mencapai matlamat dalam perjuangan di medan politik dan pilihanraya

SUNNI, SYIAH WARNAI SEJARAH POLITIK ISLAM

Sejarah politik Islam banyak diwarnai oleh pemikiran politik Syiah dan Sunni. Walaupun majoriti negara

umat Islam hari ini mengamalkan politik demokrasi Barat, namun perbahasan mengenai politik Islam

sentiasa menjadi mauduk penting dalam dunia Islam. 

Pemahaman Islam sebagai satu sistem hidup merangkumi semua aspek kehidupan menjadi faktor peting

isu mengenai politik dan negara Islam sentiasa hangat diperbahasakan.

Antara keduanya, pemikiran politik Sunni adalah yang paling dominan dalam dunia Islam. Sunni atau Ahli

Sunnah Wal Jamaah ialah golongan yang komited dengan manhaj Rasulullah SAW, para sahabat, tabiin

dan semua generasi yang mengikut mereka hingga hari kiamat. Mazhab ini diketuai oleh dua ulama ilmu

kalam yang utama, iaitu al-Asy’ari (227H-330H) dan al-Maturidi (225H-331H). 

Pada dasarnya, Sunni mendukung teori pemerintahan yang dikenali sebagai ‘kekhalifahan’, iaitu khalifah

sebagai pemerintah yang sah yang memerintah dan mengatur dan mengurus negara dan rakyat.

Perkataan ‘khalifah’ disebut dalam al-Quran, iaitu surah al-Baqarah (ayat 30) dan surah Sad (ayat 26).

Perkataan khalifah berasal daripada kata khalafa yang bermaksud “belakang”, iaitu sebagai pengganti

bagi melaksanakan tugas dan kerja orang lain. Dari segi istilah bahasa, khalifah bermaksud seseorang

yang dilantik sebagai ketua negara yang berautoriti dalam mentadbir urusan agama dan politik dunia

secara adil.

Pemilihan seorang khalifah adalah berasaskan kepada syarat-syarat tertentu dengan mengambil kira

kualiti spesifik yang harus dimilikinya. Antara syarat utama ialah Islam, baligh (dewasa), laki-laki dan

adil. Syarat-syarat lain termasuklah berani, berilmu dalam ilmu agama, bijaksana dan berani. Syarat-

syarat terbabit dibahaskan secara tuntas oleh para Ulama atau sarjana siyasah syar’iyyah terdahulu

seperti al-Mawardi, Ibn Khaldun, al-Ghazali dan beberapa ulama besar yang lain.

Dari sudut legitimasi, sistem khalifah berasaskan kepada tiga prinsip utama iaitu syura (musyawarah),

aqd (kontrak penguasa rakyat) dan bai’a (sumpah setia). Prinsip-prinsip tersebut diamalkan semasa

pemerintahan Khulafah al-Rasyidin. Namun, prinsip syura dalam pemilihan khalifah mula diabaikan

setelah munculnya Dinasti Umayyah yang bersifat monarki.

Sejarah umat Islam mencatatkan sistem monarki mula diperkenalkan oleh Muawiyah bin Abu Sufyan r.a

pengasas Daulah Bani Umaiyah. Muawiyah sendiri pernah menyebut : "Aku bukanlah seorang khalifah

tetapi aku adalah raja pertama dari raja-raja Islam dan kalian akan mendapatkan raja-raja sesudahku".

Beliau telah menerima cadangan Al-Mughirah bin Abi Shu’bah supaya melantik puteranya Yazid sebagai

Putera Mahkota.

Institusi beraja sah di sisi syariat

Jumhur ulama Sunni berpendapat bahawa Institusi beraja adalah sah di sisi syariat. Imam Ibnu Hajar

menyebut melantik Raja hukumnya fardhu kifayah seperti melantik kadi. Namun, isu yang sering timbul

dalam sistem monarki ini ialah berlakunya banyak berlaku pelantikan yang kurang tepat dan

menyimpang dari ketentuan Islam. 

Ketika era Daulah Abbasiyah, teori dan sistem khalifah cuba diperkukuh semula. Ulama Sunni, Abu al-

Hasan al-Mawardi (979-1058 M) telah mengabsahkan autoriti pemerintahan Dinasti Abbasiyah sebagai

bentuk pemerintahan khalifah. Mawardi berpendapat bahawa khalifah secara Ilahiyah (ketuhanan) telah

diberi autoriti dalam urusan agama dan politik.

Menurut Mawardi, Tuhan telah menetapkan untuk rakyat seorang pemimpin dan menjadikannya wakil

kuasa dari nabi yang diberikan kuasa pemerintahan untuk melindungi agama, termasuk mengurus

segala perkara berlandaskan agama dan dengan demikian kesejahteraan rakyat dapat diatur. Buku

beliau yang terkenal mengenai sistem politik dan pentadbiran Islam ialah al-Ahkam al-Sultaniah menjadi

rujukan ilmuwan Islam dan Barat.

Selain itu, ulama Sunni turut membahas persoalan mengenai khalifah dan sultan. Perbezaan dasar

antara khalifah dan sultan ialah khalifah melambangkan kesatuan umat dan kedaulatan syariah,

manakala sultan pula lebih kepada mengurus soal-soal politik dan ketenteraan serta menjalankan hukum

dan melindungi umat.

Pemikiran politik Syiah agak berbeza dengan politik Sunni. Perkataan Syiah bermaksud “golongan” atau

“kumpulan”. Di dalam al-Quran terdapat beberapa surah yang mengandungi perkataan Syiah, iaitu surah

as-Saaffaat:83-84 dan surah Maryam:69 yang bererti golongan atau kelompok. Secara literal, Syiah

merujuk kepada kelompok kaum Muslimin yang membela Ahlul Bait atau keturunan Nabi Muhammad

SAW.

Kebanyakan ahli sejarah melihat Syiah lahir pada akhir pemerintahan khalifah Uthman bin Affan r.a.

Tokoh yang dikaitkan dengan kemunculan Syiah ialah Abdullah bin Saba’, seorang munafik berketurunan

Yahudi dari San’a, Yaman. Beliau mempopularkan idea mengenai wasiat Rasulullah SAW yang

mengatakan Syaidina Ali yang sepatutnya menjadi Khalifah selepas nabi wafat.

Beliau bertanggungjawab menyebarkan pelbagai fitnah terhadap Syaidina Uthman bin Affan sehingga

akhirnya membawa kepada pembunuhan Uthman pada 18 Dzulhijjah 35H. ‘Politik fitnah’ yang dipelopori

beliau mencetuskan pemberontakan di empat penjuru wilayah Islam, iaitu Madinah, Iraq, Syam dan

Mesir.

Perang Siffin yang berlaku di antara Syaidina Ali dan Muawiyyah dianggap oleh kebanyakan pengkaji

sejarah Islam sebagai peristiwa yang memulakan konflik politik antara Syiah dan Sunni secara serius.

Peristiwa tersebut dianggap sebagai al-fitnah al-kubra (fitnah terbesar) kepada umat Islam. Peristiwa

Karbala pula menajamkan lagi konflik politik kedua-dua aliran terbabit dan mewarnai sejarah politik umat

Islam dari generasi ke generasi, termasuk dalam konflik yang berlaku di Syiria hari ini.

Tuduhan bunuh cucu Rasulullah

Dalam peristiwa Karbala, Syiah menuduh Yazid (anak Muawiyyah) membunuh Husin, cucu Rasulullah

SAW sedangkan ramai pengkaji sejarah yang menolak tuduhan itu (Dr. Imad Ali Abdus Sami’, 2006).

Orang sebenar yang membunuh dan memenggal kepala cucu Rasulullah itu ialah seorang Syiah

bernama Syits bin Rab’ie dari Kufah.

Teras kepada pemikiran politik Syiah ialah imamiyah. Bagi Syiah, hak memerintah umat Islam selepas

nabi Muhammad SWA wafat ialah Syaidina Ali bin Abi Thalib dan keturunan daripada zuriat Fatimah. Hak

istimewa Ahlul Bait sebagai sumber dan pemegang kekuasaan menjadi sebahagian daripada doktrin

spiritual dan keagamaan Syiah.

Bagi Syiah Imamiyyah, Ahlul Bait terdiri daripada Syaidina Ali, Fatimah, Hasan dan Husin sahaja. Mereka

mengeluarkan isteri-isteri dan kaum kerabat Nabi Muhammad SAW yang lain. Ini berbeza dengan

pandangan Sunni yang menyebut Ahlul Bait termasuk isteri-isteri Rasulullah, anak menantunya serta

kaum kerabatnya dari keturunan Bani Hashim dan Bani Mutallib (Wan Zaidi Wan Teh, 1992).

Syiah Imamiyah menganggap Abu Bakar dan Umar telah merampas jawatan khalifah yang sepatutnya

diduduki Syaidina Ali. Bagi Syiah Imamiyah, Allah SWT telah memerintah Rasulullah SAW menetapkan

penggantinya, iaitu Syaidina Ali. Justeru, mereka memaki, mengutuk dan melaknat kedua khalifah

terbabit. Mereka meletakkan kedudukan Ali sebagai perantara antara manusia dengan Tuhan. Malahan,

ada yang berpendapat bahawa Ali dan Imam-imam yang lain memiliki sifat-sifat ketuhanan.

Kewujudan 12 imam

Selain Sayidina Ali, mereka juga mengakui kewujudan 12 imam dari keturunan Ali bin Abi Thalib. Imam-

iman mereka itu dianggap lebih mulia daripada para nabi serta bersifat maksum. Imam yang terakhir

adalah Muhammad bin Hasan yang dikatakan ghaib sejak ayahnya meninggal dunia dan akan muncul

kembali pada akhir zaman untuk memimpin dunia secara adil. Muhammad tersebut mendapat sebutan

sebagai Muhammad al-Mahdi al-Muntadzar.

Dari segi politik, Syiah membina asas-asas ajaran berkaitan kepemimpinan umat iaitu al-Imamah dan al-

Wisayah. ‘Al-Imamah’ (al-Wilayah) ialah hak memerintah umat Islam selepas nabi Muhammad SAW. ‘Al-

Wasayah’ pula bermaksud setiap nabi mesti mewasiatkan penggantinya sebagai imam dan iman

berikutnya akan mewasiatkan pula penggantinya.

Politik Syiah juga mengandungi konsep walayah al-faqih, iaitu kekuasaan seorang faqih. Di antara ayat-

ayat al-Quran yang dijadikan asas bagi membina konsep walayah al-faqih ialah ayat 59 surah an-Nisa di

mana perkataan ulu al- Amri di dalam ayat tersebut ditafsirkan oleh ulama Syiah sebagai imam yang

sah, iaitu Imam Ali dan anak cucunya (para imam) sehingga kepada Imam Mahdi (Dr. Musa al-Musawi,

Dedah Fahaman Syiah, JAKIM, 1998).

Semua kekuasaan imam diberi kepada seorang faqih supaya dapat mengatur negara dengan baik. Posisi

seorang faqih dalam aliran Syiah bertaraf sebagai marja’, di mana orang awam wajib bertaklid mengikuti

pendapatnya. Di antara syarat yang harus dipenuhi seorang faqih ialah bersifat mujtahid, iaitu

berkemampuan mengambil hukum-hukum dari nas-nas yang ada dan harus mempunyai pengetahuan

yang lengkap mengenai sistem perundangan negara.

Seorang faqih Syiah juga mesti bersifat adil di mana ia harus mempunyai pendirian dan keputusan-

keputusan yang dibuatnya harus konsekuen dengan pendiriannya. Syarat-syarat kepemimpinan yang

lain adalah mesti lelaki, cerdik dan berani.

Ulama Sunni melihat walayah al-faqih ajaran Syiah sebagai bidaah yang dikaitkan dengan persoalan

Imam Mahdi. Ia adalah satu teori Masihi yang terdapat dalam ajaran Kristian yang telah menyerap

masuk dalam pemikiran Syiah. Walayah al-faqih didoktrinkan sebagai satu ciri akidah dalam fahaman

Syiah. Dalam konteks ini, imam masih hidup tetapi ia ghaib, namun kuasanya berpindah kepada

pengganti-penggantinya yang dianggap sebagai wakilnya.

Bendung ajaran cetus perpecahan ummah

Di Malaysia, ajaran Syiah dipercayai mula bertapak selepas kejayaan Revolusi Iran pada tahun 1979.

Pengaruhnya menular apabila beberapa orang pensyarah universiti tempatan berjaya menyebarkan

fahaman Syiah ini kepada para pelajar di Institut Pengajian Tinggi. Banyak kitab utama Syiah yang

diterjemahkan ke dalam Bahasa Malaysia dan dijadikan bahan rujukan mereka (Penjelasan Terhadap

Fahaman Syiah, JAKIM, 2001)

Antaranya ialah Kasyf al-Asrar (Ayatullah al-Khomeini), AI-Hukumah al-Islamiah (Ayatullah al-Khomeini),

Al-Sabah Min al-Salaf (Ayatullah al Murtadza az- Zubaidi), AI- Usul Min al-Kaft (al-Sheikh Muhammad bin

Yaacob al-Kulaini), Tahrir al- Wasilah (Ayatullah al-Khomeini), Mengapa Aku Memilih Ahlul Bait a.s?

(Syeikh Muhammad Mar’i al-Amin al-Antaki - diterjemah oleh Prof. Madya Dr. Lutpi Ibrahim ) dan

beberapa kitab Syiah yang lain.

Muzakarah larang fahaman Syiah diamal di Malaysia

Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa yang diadakan pada 24 dan 25 September 1984 [Kertas Bil.

2/8/84, Perkara 4.2. (2)] mengenai aliran Syiah menetapkan apa juga bentuk fahaman Syiah adalah tidak

dibenarkan diamalkan dan dikembangkan di negara ini (e-fatwa, JAKIM).

Isunya sekarang ialah penguat kuasa JAKIM dan pejabat-pejabat agama negeri mestilah berkemampuan

serta mempunyai kuasa yang jelas untuk bertindak membendung ajaran Syiah yang mula berkembang

dalam masyarakat Islam di negara ini.

Kegagalan membendung ajaran Syiah boleh mencetuskan konflik dan perpecahan yang lebih buruk

dalam masyarakat umat Islam di negara ini.Ini disebabkan politik Syiah adalah politik ekstrem yang suka

mengkafirkan dan melaknat golongan lain yang dianggap musuhnya. – BH 19/7/2013

Mohd Rumaizuddin Ghazali

 

Menurut ajaran Islam, perlantikan ketua negara adalah amat penting kerana ia merupakan

tempat untuk mengganti Rasulllah s.a.w bagi melindungi agama dan mentadbir hal-hal

keduniaan. Pemerintahan ketua negara meliputi aspek-aspek keagamaan dan keduniaan. Islam

tidak memisahkan aspek-aspek tersebut. Menurut al-Mawardi, melantik ketua negara merupakan

wajib secara ijma’. Cuma perbezaan sama ada wajib secara syarak atau akal.

Pandangan yang pertama menyatakan wajib secara akal kerana orang yang berakal pastinya

memilih dan mematuhi pemerintahan yang boleh menghindarkan mereka dari kezaliman dan

menyelesaikan perbalahan dan perkelahian. Jika tidak ada pemimpin, nescaya akan kucar-kacir.

Pandangan yang kedua menyatakan wajib secara syarak kerana pemimpin atau ketua negara

adalah bertanggungjawab untuk mengendalikan urusan-urusan syarak yang mungkin pada

pandangan akal tidak memikir soal-soal ibadat lalu akal tidak mewajibkannya. Ini ialah akal

fikiran hanya mewajibkan seorang yang berakal untuk melindungi dirinya dari kezaliman tetapi

sebaliknya syarak menyerahkan segala urusannya kepada penguasanya dalam agama.

Menurut Abu Ya’la al-Fara bahawa perlantikan Imam merupakan wajib secara syarak dan bukan

secara akal kerana akal tidak mengetahui perkara-perkara fardu, harus, halal mahu pun haram.

Beliau berdalilkan peristiwa di Saqifah Bani Sa’adah. Berkata Ibn Hajar dalam Fath al-Bari,

berkata al-Nawawi:“Telah bersepakat bahawa wajib melantik ketua negara, dan perlantikan ini

wajib secara syarak dan bukan secara akal.” Manakala Muztazilah menyatakan perlantikan

ketua negara secara akal. 

Perlantikan ketua negara ini juga merupakan kewajipan yang merangkumi kewajipan secara

syarak dan juga kewajipan secara akal. Kerana tidak ada tegahan untuk melantik ketua negara

yang pada pandangan akal adalah untuk memelihara rakyat dan syarak menguatkan pandangan

akal ini. Oleh itu, akal dan syarak telah mewajibkan perlantikan ketua negara. 

Menurut Ibn Hazim al-Andalusi dalam al-Fasl fi Milal wa al-Nihal:-

“Bersepakat ahli sunnah, Marji’ah, Syiah, Khawarij atas kewajipan melantik ketua negara.

bahawa umat wajib melantik Imam yang adil yang dapat mendirikan hukum-hukum Allah dan

mentadbir urusan mereka dengan shariat yang telah dibawa oleh Rasulullah s.a.w”. 

Berkata Ahmad bin Abdul Mu’iem al-Damanhuri (w.1192) dalam buku al-Naf’u al-Aziz fi Islah al-

Sultan wa al-Wazir: “Ketahuilah bahawa penguasa atas urusan manusia adalah fardhu kifayah

yang merupakan sangat penting dalam kewajipan agama dan dalam urusan kaum muslimin,

malah tidak akan tertegak agama dan dunia tanpanya.” 

al-Mawardi menyebutkan bahawa ketua negara merupakan tempat pengganti Rasulullah s.a.w.

dalam menjaga agama dan mentadbir urusan keduniaan dan membuat akad setia dengan

mereka yang memegang tampuk pemerintahan merupakan wajib secara ijma’.Dari takrif ini

bahawa ketua negara adalah pengganti Rasul iaitu pertama, menjaga kemuliaan agama dan

kedua mentadbir keduniaan berdasarkan Shariat Ilahi. Menurut al-Mawardi, ketua negara

merupakan amanah, tanggungjawab dan tugas yang semestinya pemerintah melakukan dengan

sebaik mungkin. 

Syarat-Syarat Menjadi Ketua Negara 

Ketua negara merupakan amanah yang paling penting yang harus dipiku tanggungjawabnya. Ia

bukan untuk sebarang orang untuk memegang jawatan tersebut. al-Farabi menggariskan sifat-

sifat yang perlu dimiliki oleh ketua negara. Beliau menekankan konsep “Insan Kamil” bagi ketua

negara bagi mencapai manusia sempurna hendaklah memiliki dua belas sifat seperti yang

diterangkan di bawah tajuk al-Qawl fi Qisal Ra’is al-Madinah al-Fadilah. Dua belas sifat itu ialah:

1. Hendaklah sempurna anggota tubuh badan dan bertenaga atau berkemampuan supaya

dengan itu ia dapat menjalankan tugasnya dengan mudah.

2. Baik kefahamannya serta dapat menggambarkan setiap sesuatu yang ia lafaz atau ucapkan

serta tahu apa yang harus dibuat.

3. Baik hafalan (ingatan) sesuatu yang ia telah faham, lihat, dengar atau dapat (idrak). Ia juga

bukanlah seorang yang pelupa.

4. Bijaksana dan cerdik apabila mendengar sesuatu walaupun dengan reaksi sahaja, ia telah

faham.

5. Dapat membuat penjelasan atau huraian yang jelas berhubung dengan sesuatu ibarat.

6. Ia sangat suka atau minat terhadap ilmu pengetahuan, senang menerima ilmu tidak merasa

atau kenal penat dalam menimba ilmu pengetahuan.

7. Ia hendaklah tidak bersikap buruk iaitu berlebih-lebihan dalam hal makan minum dan juga

hubungan kelamin. Menjauhkan diri dari permainan yang hanya untuk bersuka-suka.

8. Memiliki sifat cintakan kebenaran dan orang-orang yang bersifat dengan kebenaran itu.

Bencikan pembohongan serta orang-orang yang bersifat demikian.

9. Ia memiliki jiwa besar atau berhemah tinggi hingga mengatasi perkara-perkara yang rendah

atau remeh-temeh.

10. Tidak berminat tentang pemgumpulan wang ringgit (dirham wa dinar) dan kekayaan dunia

yang lain.

11. Ia bersikap pro keadilan dan anti kezaliman dan penindasan. Tidak mudah dipengaruhi oleh

perkara oleh perkara-perkara buruk sebaliknya mudah diseru kepada kebaikan, keadilan dan

seumpamanya.

12. Ia hendaklah mempunyai keazaman yang kuat dan berani terhadap sesuatu hal yang

dirasakan perlu ia lakukan dan tidak lemah semangat atau jiwa.

Islam telah menggariskan syarat-syarat yang harus dipenuhi oleh seseorang yang ingin menjadi

ketua negara. Antara syarat yang telah ditetapkan oleh para ulamak ialah:

1. Islam

Adalah wajib ketua negara seorang yang muslim. Ketua negara merupakan penjaga dan

pelaksana shariat Islam sudah tentu memerlukan seorang yang beriman kepada Allah dan

percaya bahawa ketentuan hukum adalah hak mutlak Allah.

2. Baligh

Islam tidak mewajib kanak-kanak yang belum mencapai tahap baligh menjadi pemerintah. Ini

kerana ketua negara memerlukan kepada kematangan pemikiran dalam menyelesaikan sesuatu

perkara.

3. Akal 

Islam mensyaratkan akal kerana ketua negara memerlukan ketajaman fikiran dalam bertindak.

Orang yang gila ia tidak dapat berfungsi sebagai pemimpin malah segala kewajipan ke atasnya

terangkat. Malah Islam menggalakkan bahawa ketua negara seorang yang mempunyai

kecergasan otak, kebijaksanaan dalam mengatur strategi dan menyusun rancangan untuk

kepentingan umat.

4. Merdeka 

Golongan hamba tidak dibenarkan menjadi ketua negara kerana golongan hamba ini

mempunyai tugas dan hak yang mesti dilakukan terhadap tuannya dan tidak mempunyai

kebebasan terhadap dirinya sendiri. Ketua negara memerlukan seorang yang mempunyai

sepenuh masa terhadap tugas pemerintahan dan tidak terikat dengan tugas-tugas yang boleh

menjejaskan pentadbiran seperti golongan hamba.

5. Lelaki 

Bersepakat para ulamak bahawa tidak harus orang perempuan menjadi ketua negara

berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Dan tidak akan mendapat kejayaan sesuatu kaum yang pada urusan mereka terletak pada

perempuan.”29 Walaupun begitu, larangan tersebut dalam memegang jawatan khalifah. Al-

Qaradawi mengharuskan wanita dilantik menjadi ahli parlimen atau ahli perwakilan dengan

syarat menjaga adab-adab sebagai wanita muslimah.

6. Adil 

Perlu diingatkan di sini bahawa maksud adil di sini bukan sehingga menganggap bahawa ketua

negara itu sebagai “maksum” iaitu tidak melakukan dosa dalam perbuatan-perbuatan atau

tingkah lakunya. Sifat maksum ini hanya terdapat pada rasul-rasul sahaja dan tidak terdapat

pada golongan lain. Pendapat golongan syiah yang mengatakan bahawa Imamah mestilah

seorang yang maksum adalah penyataan yang batil. Sebagai seorang muslim kadangkalanya

mungkin berlaku kesilapan maka hendaklah kembali bertaubat kepada Allah. Maksud adil di sini

adalah hendaklah kita memilih pemerintah yang sentiasa beriltizam dengan shariat Islam,

melakukan amanah dan tidak melakukan kezaliman dalam pemerintahannya. Adil juga

membawa erti seorang yang bertaqwa, warak, bercakap benar, menjauhi perkara haram,

sentiasa redha dengan tuhan dan menjaga maruah dalam setiap urusan kehidupan. Ia juga

bererti mendirikan segala tanggungjawab fardhu dan melaksanakan hukuman dengan adil.

7. Kemampuan Melaksanakan Tugas 

Seorang ketua negara hendaklah seorang yang mempunyai kemampuan dalam melaksanakan

tugas mentadbir, berani, dapat menyelesaikan masalah rakyat dengan mudah, memikir

mengenai kepentingan rakyat dan masa depan negara, jauh dari sifat-sifat lupa dan lalai.

8. Berilmu

Para ulamak bersepakat ketua negara mestilah seorang yang berilmu tetapi mereka berselisih

mengenai tahap ilmu tersebut. Ada pendapat yang menyatakan bahawa ia mesti mencapai

tahap mujtahid dan tidak harus melantik ketua negara yang tidak mencapai tahap mujtahid

seperti pendapat Abu Hasan al-Mawardi, Abu Ya'la al-Fara’ al-Hanbali, Ibn Khaldun, Abu Mansur

Abdul Qader al-Baghdadi, al-‘Iji dan al-Kardastani dalam bukunya Taqrib al-Maram fi syarah

Tahzib al-Kalam.

Mereka berhujahkan bahawa ketua negara merupakan tempat rujukan umat apabila berlakunya

perselisihan, maka sudah tentunya ia memerlukan seorang yang pakar dalam bidang

perundangan dan hukum-hakam yang mencapai tahap mujtahid.

Golongan kedua pula menyatakan tidak perlu mencapai tahap mujtahid, cukup memadai berilmu

kerana sekiranya untuk mencapai tahap mujtahid maka tidak ada yang mencukupi syarat-

syaratnya disebabkan peredaran zaman dan kelemahan umat Islam kini. Para fuqaha kini

mengharuskan melantik ketua negara walaupun tidak mencapai tahap mujtahid asalkan ia dapat

melaksanakan hak-hak shariat dengan berpandukan tunjuk ajar dan nasihat dari orang yang

lebih arif dalam sesuatu perkara. Berkata Sharastani: “Dan berterusan jamaah dari ahli sunnah

kepada perkara ini sehingga mereka mengharuskan bahawa ketua negara bukan seorang

mujtahid dan tidak pakar dalam soal ijtihad tetapi hendaklah bersama ia seorang yang pakar

dalam bidang ijtihad yang menjadi tempat rujukan hukum dan mengeluarkan fatwa halal dan

haram.”

Para pemerintah hendaklah cintakan ilmu dan ulamak serta sentiasa menghadiri majlis-majlis

ilmu. Faktor-faktor ini menjadi pemerintah sentiasa berada di jiwa rakyat.

9. Tidak Cacat Anggota Dan Tubuh Badan

Ketua negara hendaklah seorang yang mempunyai kesempurnaan tubuh badan dan tidak cacat

anggota yang boleh menjejaskan pemerintahannya seperti pekak, buta atau hilang kedua-dua

tangan atau kedua-dua kaki yang mana ia tidak dapat lagi berfungsi untuk bertindak secara

cepat dan cergas dalam pentadbiran pemerintahan.

Abul Hasan Ali al-Nadwi membahagikan kepimpinan kepada dua kategori iaitu kepimpinan

kebendaan dan pencukaian (al-jibayah) dan kepimpinan petunjuk dan hidayah (al-hidayah).

Kepimpinan al-jibayah ini menjadikan kebendaan sebagai ukuran keberhasilannya. Kepimpinan

yang mementingkan pembangunan material, tenggelam dalam kemewahan dan masing-masing

berebut untuk mengaut kekayaan peribadi. Di samping itu, mereka memeras keringat orang

miskin dengan kewajipan cukai yang mencekik leher. Mereka tidak mempedulikan pendidikan

moral dan agama bagi rakyat. Sementara kepimpinan al-hidayah pula ialah kepimpinan yang

menjadikan hidayah sebagai syiarnya dan tugas utamanya menyeru manusia kepada Allah,

menyuruh melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran. Kayu pengukur penghasilan

kepimpinannnya ialah integrati moral dan sahsiah , zuhud terhadap kemewahan dunia dan

berlumba-lumba dalam kebajikan. 

Gambaran golongan ini seperti yang dirakamkan dalam al-Quran, “Dan orang-orang yang Kami

perteguhkan kedudukan mereka di bumi, mereka mendirikan sembahyang, menunaikan zakat,

menyeru kepada kebaikan dan mencegah kejahatan”. (al-Hajj 41).

Al-Quran juga memberi panduan kepada umat Islam untuk memilih pemimpin berdasarkan ayat

yang bermaksud : “ ikutilah orang-orang yang tidak meminta upah dan mereka yang terbimbing

dengan hidayah “ ( Yasin :21). Ayat tersebut mengisyaratkan dua kriteria penting kepimpinan

iaitu seorang yang menghayati hidayah Tuhan dan tidak meminta rakyat membalas budi dan

baktinya. Disamping itu, beliau turun ke medan masyarakat bukan untuk mengaut harta

kekayaan untuk peribadi dan keluarga atau untuk glamour peribadi tetapi semata- mata untuk

memajukan masyarakat dan tidak rela bangsanya diperhambakan oleh mana-mana pihak. 

Keunggulan seseorang pemimpin terletak kepada kemampuannya membina dan mendidik

bangsanya. Kepimpinan sedemikian yang disebut sebagai pemimpin pendidik (al-qa’idu ‘l-

murabbi) yang dapat merubah bangsanya menjadi lebih kuat, unggul dan bermaruah.

Perubahan manusiawi atau human transformation ini yang telah dilakukan oleh para nabi. Nabi

Muhammad s.a.w. misalnya telah berjaya merubah watak bangsa Arab yang serba rosak

menjadi umat terunggul, dari umat yang berperang selama 600 tahun kerana seekor unta

kepada pemimpin dunia. Oleh itu, pemimpin yang terbaik adalah pemimpin yang mampu

membina dan membentuk generasi terunggul (jil al-farid). Mereka menggabungkan kepimpinan

unggul dengan petunjuk Ilahi. Dengan kata lain, mereka sentiasa berada dalam naungan

petunjuk Allah dengan mengikut sepenuhnya perintah Tuhan. Secara ringkasnya dalam konteks

masyarakat di Malaysia, kita memerlukan kepimpinan berwibawa - berilmu, berakhlak,

beramanah, berwawasan dan berintegriti moral, pimpinan yang mampu melaksanakan tugas

besar, melahirkan daya saing dan daya juang yang tinggi pada bangsanya.

Keadaaan Zaman Imam Al-Mawardi [Siri-2] Published in Jejak Ulamak

Read 725 times

font size decrease font size increase font size

Print

Email

Mohd Rumaizuddin Ghazali, Timbalan Presiden ABIM

Zaman Imam al-Mawardi mempunyai kelainan dengan zaman yang lain menyebabkan timbulnya

aliran pemikiran, budaya dan cara hidup yang memberi kesan positif kepada umat Islam pada

ketika itu.1 Antaranya ialah :

1. Suasana Politik

Pada masa ini berlaku perselisihan dan perpecahan dalam aliran politik dan timbulnya fitnah,

kekacauan dan khalifah tidak dapat berfungsi dengan sepenuhnya. Terdapat pemberontakan di

dalam dan luar negari. Zaman ini telah menyaksikan fitnah yang amat banyak antara puak-puak

yang bertelagah di dalam negara. Berlaku pertentangan golongan yang menggabungkan politik

dengan aliran pemikiran mereka seperti golongan Buwayhiyyah lebih mirip kepada Syiah dengan

dakwaan khalifah itu milik mereka.

 

2 Pertentangan antara ahli Sunnah dengan Syiah, antara ahli sunnah dengan golongan

Rawafidh, dan antara golongan Nasrani dengan golongan Hasyimi. Timbulnya golongan Hasyimi

dan juga pertelingkahan sesama pembesar bani Buwayhiyyah dalam pentadbiran negara.

Khalifah Abasiyyah berada di bawah kekuasaan bani Buwayhiyyah,1 timbulnya pertentangan

antara ahli Sunnah dan Syiah, berlakunya kekacauan dan perompakan akibat keadaan politik

yang tidak stabil.

Pada masa ini juga , perkembangan kerajaan Fatimiyyah di Mesir yang juga menggugat Khalifah

Abasiyyah di Baghdad setelah mereka berjaya menawan kota Damsyik tetapi gagal untuk

mencapai cita-cita bagi menjatuhkan Khalifah Abasiyyah dan memasuki Baghdad. Pada masa ini

juga dapat menyaksikan keruntuhan kerajaan Fatimiyyah selepas itu.2 

Pada masa ini terdapat kerajaan-kerajaan kecil seperti kerajaan Hamadani di Syam, Samaniyin

di timur. Ada dua faktor yang terpenting yang berlaku pada zaman al-Mawardi dari segi politik

iaitu :

a) Pembahagian dan pemecahan kerajaan Abasiyyah kepada negeri-negeri kecil seperti

Fatamiyyah, Buwayhiyyah, Salajuk, ‘aghalibah dan Ghazanuwiyyah.

b) Kelemahan khalifah dan hilang kepercayaan kepadanya.

Semenjak permulaan kurun keempat, khalifah-khalifah Abasiyyah telah kehilangan kuasa dalam

pentadbiran negara disebabkan kelemahan diri mereka. Keadaan ini bertambah buruk pada

pertengahan kedua kurun keempat dan awal kurun kelima. Pada ketika ini, golongan

Buwayhiyyah yang mengambil alih kekuasaan dari khalifah. Golongan Buwayhiyyah merupakan

golongan Syiah yang ta’asub, mereka percaya bahawa khalifah adalah hak mereka dan bukan

bagi golongan Abasiyyah. Mereka merupakan penyebar Syiah dan memerintahkan rakyat

supaya merayakan hari-hari kebesaran Syiah.1 Mereka berusaha untuk mendirikan khalifah

Syiah, bagi mengantikan khalifah Abasiyyah walaupun didapati di sana ada sebab-sebab politik

dan masyarakat yang menghalang usaha tersebut. Mereka menyokong kerajaan Fatimiyyah di

Mesir dengan harapan agar dapat mengugat kekuasaan khalifah Abasiyyah di Baghdad. Ini

adalah faktor-faktor yang menyebabkan khalifah Abasiyyah menjadi lemah.2 

Pada masa ini bani Buwayhiyyah memainkan peranan dalam pemerintahan. Mereka boleh

melucut dan melantik khalifah sesuka hati.3 Pada tahun 320 hijrah al-Muqtadir billah yang

terkenal dengan melakukan pembaziran, penyelewengan wang, ketaatan kepada wanita,

memecat menteri dan dibunuh.4 Selepas itu, dilantik al-Mu’tadhad billah sehingga mereka

menangkapnya serta melucutkan jawatan khalifah pada tahun 322 hijrah.1 Kemudian diganti

dengan al-Radhi billah pada tahun 322 hijrah sehingga tahun 329 hijrah.2 Beliau diganti dengan

Mutaqi billah tetapi dilucutkan jawatan dan diganti oleh al-Mustakfi billah pada tahun 333 hijrah.3

Pada masa pemerintahannya golongan Buwayhiyyah menguasai khalifah. Beliau juga dilucutkan

jawatan dan disiksa dalam penjara. Golongan Buwayhiyyah telah melantik Muti’ billah pada

tahun 334 hijrah.4 Pemerintahan khalifah Abasiyyah hanya pada namanya sahaja sementara

pemegang kuasa sebenarnya ialah ditangan golongan Buwayhiyyah yang berkuasa untuk

melantik dan melucutkan khalifah. Keadaan ini berterusan sehingga al-Qadir billah memegang

jawatan khalifah pada tahun 381 hijrah.5 Beliau telah memerintah selama 41 tahun. 

Semasa pemerintahannya, beliau berjaya mengurangi kekuasaan bani Buwayhiyyah serta

menjadikan keadaan politik stabil. Ini disebabkan kekuatan peribadinya serta kejayaan dalam

membina kepentingan rakyat dan negara. Beliau diganti oleh al-Qa’im billah pada tahun 422

hijrah yang telah memerintah selama 45 tahun.1 

Oleh itu, zaman Imam al-Mawardi merupakan zaman yang penuh dengan kekacauan, perebutan

kuasa antara pembesar dan khalifah dan timbulnya berbagai-bagai aliran politik. Perkara ini

telah memberi kesan dalam pemikiran al-Mawardi dalam menyelesaikan masalah politik,

masyarakat dan negara. Beliau menasihati para khalifah, menteri-menteri dalam membina

tanggungjawab bersama bagi membangunkan negara. Beliau juga menggesa supaya

masyarakat sentiasa bekerjasama dan bersatu dengan mengikut manhaj ilahi sepertimana yang

dikupasnya dalam buku yang berjudul Adabu d-Dunya wa d-din. Namun, dalam keadaan yang

sedemikian perkembangan ilmu semakin pesat.

2. Suasana Masyarakat dan Ekonomi.

Pada zaman ini suasana masyarakat dan ekonomi mengikut tradisi masyarakat sebelumnya

yang terdiri dari berbagai-bagai peringkat masyarakat. Peringkat yang tertinggi terdiri daripada

khalifah, pembesar-pembesar, menteri-menteri, ketua-ketua pegawai, gabenor-gabenor, kadi-

kadi dan orang yang setaraf dengannya. Peringkat pertengahan terdiri daripada pegawai-

pegawai jabatan, peniaga dan pegawai tentera. Peringkat bawahan terdiri daripada golongan

petani, pengembala binatang, kadam dan hamba. Perbezaan peringkat ini membawa kepada

perbezaan kedudukan ekonomi di antara mereka.2 

Golongan kelas atas hidup dengan penuh kemewahan manakala kelas menengah hidup dalam

keadaan sederhana dan kelas bawahan hidup dalam keadaan kesempitan disebabkan

melambungnya harga-harga barang di pasaran disebabkan ekonomi yang tidak stabil. Ibn

Kathir1 menyebutkan pada tahun 373 hijrah harga barang-barang telah melambung tinggi

sehingga ada yang mati kelaparan sedangkan para raja-raja menghabiskan wang hanya untuk

melansungkan kenduri perkahwinan secara membazir.2 

Pada masa ini juga lahirnya golongan Zindiq 3 , golongan sufi yang menyeleweng dan golongan

zuhud yang bertentangan dengan ruh Islam.4 Mereka ini terkesan akibat pengaruh dengan

anasir-anasir kebudayaan luar disebabkan percampuran mereka dengan orang-orang Parsi,

India dan Rom. Terdapat juga golongan sufi yang menyeleweng terpengaruh dengan Syiah

sehingga mentakwilkan ayat-ayat al-Quran secara batil semata-mata untuk menyakinkan

dakwaan mereka. Mereka mengelarkan diri mereka sebagai ahli hakikat iaitu dengan

membezakan para ulama yang tidak mengikut tarikat dan aliran sufi. Mereka mendakwa

mendapat ilmu melalui ilham dan kashaf. Di sini bangunlah para ulama Islam mengarang buku

untuk menolak hujah-hujah golongan ini.1 Secara ringkasnya boleh dikatakan pada zaman ini

berlakunya kemewahan dikalangan para khalifah, kemiskinan dikalangan orang awam,

dikenakan cukai yang tinggi kepada rakyat dan timbulnya keganasan serta perompakan yang

berleluasa.

3. Suasana Ilmu dan Pemikiran.

Suasana ilmu dan pemikiran pada kurun keempat dan kelima terus berkembang berterusan

terutama pada kurun kelima kerana timbulnya gerakan menghimpun semula buku-buku

karangan pada kurun sebelumnya dan dijadikan sebagai Encyclopedia.2 Perkembangan

pemikiran ini berterusan sehingga melahirkan ramai ulama dalam berbagai-bagai

bidang. Menurut Dr. Hassan Ibrahim Hassan menyebutkan pada zaman ini usaha-usaha

penterjemahan dari bahasa asing khususnya bahasa Yunan atau Greek, bahasa Parsi dan

bahasa Hindi giat dilakukan. Di samping itu, pemikiran umat Islam dalam kajian, penyelidikan

dan karangan didapati telah matang. Kegiatan intelektual telah meningkat dengan begitu pesat

dan istana-istana dipenuhi oleh para ulama dan ilmuan.3 

Pada zaman Buwayhiyyah golongan Imamiah telah berkembang. Antara ulama-ulama yang

masyhur seperti Syeikh Saduq, Syarif al-Reda, Syeikh al-Mufid, Syeikh Jaafar al-Tusi dan

Murtada. Syeikh al-Reda adalah seorang ulama yang terkenal dalam bidang kesusteraan Arab

dan menghimpunkan kitab Nahjul Balaghah.1 

Pada zaman ini juga lahirnya para ulama-ulama yang terkenal dalam berbagai mazhab. Ulama

dalam mazhab Hanafi seperti Abu Taib Tahir bin Abdullah al-Tabari, Syirazi, Abu Bakar

Khawarizmi, Abu Hussain Qadawari dan Abu Abdullah Syamiri.2 Ulama dalam mazhab Maliki

seperti Qadi Abdul Wahhab bin Nasir al-Baghdadi, Abu Bakar Muhammad bin Abdullah al-

Abhari, Abu Hassan al-Mu’afiri, Abu Abdullah al-Fahar Muhammad bin Umar bin Yusuf al-

Qurtuby.3 Ulama dalam mazhab Syafie seperti Imam Abu Hamid al-Isfarayni, al-Baihaki

pengarang kitab sunan, al-Qasayri pengarang risalah al-Qasayri, al-Juwayni Imam Haramain,

Abu Taib al-Tabari, Khatib al-Baghdadi dan Imam Syirazi.4 Ulama dalam mazhab Hanbali

seperti Ibn Batah, Ibn Sam’un, Qazawini, Abu Ya’la, Abu Jaafar Hanbali, Abu Wafa’ Ali bin Aqil

yang dikenali sebagai Ibn Aqil dan Ibn Hamid.5 

Antara ulama Muztazilah ialah Qadi Abdul Jabar bin Ahmad 

al-Razi,mempunyai kitab al-Mughni dalam bidang Tauhid, Abu Saad Saman Ismail bin Ali al-

Razidan Abu Hussain al-Basri.6 Ulama dalam mazhab al-Zahiri ialah Abu Muhammad Ali bin

Hazim al-Andalusi (w.456). Antara ulama dalam bidang ilmu kalam ialah Abu Qassim al-Tanuhi,

Abu Abdullah Nasibi, Abu Qassim Burhan, Abu Bakar bin Furak dan Muhammad bin Wasakh.1

Ulama dalam bidang hadis seperti Ibn Madah, Barqani, al-Baihaki, Ibn Naim, al-Jarwadi, al-

Baghdadi, al-Kitani, Ibn ‘Abar al-Bir dan Sahami. Menurut para pengkaji sejarah telah

menyebutkan pada zaman ini terdapat lebih dari seratus orang ahli hadis seluruh dunia Islam.2 

Dalam bidang ilmu nahu dan saraf seperti Ibn Jinni, Abu Hassan Jurjani, Badi’uzzaman al-

Hamzani dan lain-lain.3 Dalam bidang sejarah lahirnya ulama-ulama seperti Ibn Maskawih, al-

Baghdadi, Abu Raihan al-Biruni, Hilal bin Muhsin al-Sabi, Turtusi dan lain-lain.4 Dalam bidang

falsafah lahirnya Ibn Sina dan golongan Ikhwan al-Safa.5 

Dari sini dapatlah disimpulkan bahawa pada kurun keempat dan kelima hijrah adalah zaman

perkembangan ilmu yang begitu pesat sekali.

 

Perkembangan-perkembangan ilmu ini disebabkan beberapa faktor seperti berikut :

1. Sokongan dan dorongan yang diberikan oleh khalifah dan para pembesar kepada ulama. Para

ulama telah diberi ganjaran dan hadiah oleh pemerintah.

2. Perkembangan aliran pemikiran yang meliputi seluruh dunia Islam ketika itu.

3. Dialog terbuka di dalam majlis-majlis ilmu diantara para fuqaha dalam berbagai-bagai

mazhab. Mereka saling berhujah dan mempertahankan mazhab masing-masing. 

4. Berkembangnya pusat-pusat pengajian ilmu dan perpustakaan terutama di masjid-masjid.

5. Kemasukan kebudayaan luar dalam kehidupan mereka sehingga memberi kesan terhadap

perkembangan ilmu. Buku-buku asing diterjemahkan ke dalam bahasa Arab.

6. Kelahiran golongan yang menyeleweng dalam agama, mengingkari nabi dan rasul serta

ta’asub terhadap fahaman mereka. Oleh itu, para ulama telah bangun untuk menentang

golongan ini serta mematikan hujah mereka.

Ulama Muktabar Dunia Akui Malaysia Negara Islam: Ulama PAS bagaimana pula ??

Kuala Terengganu -- Pada bulan Julai lalu, satu pertemuan ulama-ulamamuktabar dunia telah diadakan di Malaysia dan mereka sepakat mengatakanMalaysia sebuah negara Islam.

Berikut adalah pendapat ulama-ulama Islam tentang konsep negara Islam:

1. Syeikh Muhammad Abu Zuhrah"Negara Islam (Darul Islam) ialah negara yang berada di bawah kuasapemerintah Islam, dalam mana kekuatan dan pertahannya berada di tanganumat Islam. Negara seperti ini wajib dipertahankan oleh setiap muslim."

2. Muhammad bin Hassan As-Syaibani (ulama terkemuka dari mazhab Hanafi)"Negara Islam ialah negara yang dikuasai oleh umat Islam, dalam manaorang-orang Islam beroleh keamanan di dalamnya."

3. Imam Al-Fahistani

"Negara Islam ialah negara yang hukum pemerintah Islam berkuatkuasa keatasnya."

4. Imam Syafie berkata, mana-mana negara yang pernah menjadi negara Islam,status ini tidak akan hilang menurut hukum fiqh Islam, sekalipun umatIslam telah dikalahkan di negara berkenaan. 

Ini bermakna bahawa republik-republik Islam yang berada di bawahpemerintahan komunis dan juga kuasa-kuasa lain hari ini adalah dianggapsebagap sebagai negara Islam yang dijajah dan menjadi kewajipan umat Islammembebaskannya apabila mereka mampu (Ali Mansur, 1965, 129).

Jika diteliti pendapat ulama-ulama muktabar di atas, jelas sekali Malaysianegara Islam kerana ia dipimpin dan diperintah oleh orang Islam. 

Manakala umat Islam pula hidup aman damai di dalamnya (kecualidihuru-harakan oleh sebilangan kecil puak-puak Pas).

Abu Yaala, ulama dari mazhab Hambali dan Al-Mawardi, ulama terkemukamazhab Syafie telah menggariskan tugas-tugas yang menjadi tanggungjawabsesebuah pemerintahan Islam dalam buku yang berjudul A-AhkamAs-Sultaniah.

Menurut Al-Mawardi secara umumnya tugas pemerintah Islam ialah menjagakepentingan agama dan mentadbir urusan negara serta umat.

Al-Mawardi menghuraikan secara terperinci tugas-tugas yang perlu dilakukanoleh pemerintah Islam seperti berikut:

1. Memelihara agama dari sebarang pencerobohan fahaman dan ajaran yangboleh memesong akidah dari ajaran Islam sebenar seperti yang diijtimakoleh ulama yang berdasarkan Quran dan Sunnah.

2. Melantik jemaah menteri bagi membantu negara dalam menjalankantugas-tugas pemerintahan. Menurut Al-Mawardi, "harus melantik orang kafiryang menjadi warga negara Islam (Zimmi) sebagai menteri untuk melaksanakandasar-dasar yang dibuat oleh pemerintah Islam (Wazir Tanfiiz).\" (1996,27).

Mengenai perlantikan wanita sebagai menteri dan jawatan-jawatan awam yanglain, para ulama mempunyai pendapat yang berbeza. Sebahagian ulama sepertiAl-Mawardi berpendapat tidak harus, manakala sebahagian yang lain sepertiImam Abu Hanifah dan Ibnu Jarir At-Tabari berpendapat harus melantikwanita memegang jawatan-jawatan awam kecuali jawatan tertinggi sebagaiketua negara.

Manakala Dr Ibrahim Abdul Hamid dari Universiti Al-Azhar dalam kajiannya

Nizamul Qada' Fil Islam, menyokong pendapat Imam Abu Hanifah dan IbnuJarir At-Tabari kerana tiada sebarang dalil yang kukuh melarangnya.

Bahkan dalam sejarah Islam, terdapat contoh-contoh wanita dilantikmemegang jawatan awam, antaranya Saidina Umar pernah melantik Assyifa'sebagai ketua perbendaharaan.

3. Menyediakan tentera yang mampu mempertahankan negara dan agama daripencerobohan serta menjamin keamanan dalam negeri.

4. Mewujudkan sistem kehakiman bagi menyelesaikan pertikaian danmenegakkan keadilan.

5. Mendirikan sembahyang lima waktu, Sembahyang Jumaat dan Sembahyang HariRaya, dengan membina masjid-masjid dan melantik iman-iman.

Al-Qadi Abu Yaala mengkelaskan masjid kepada dunia jenis iaitu MasjidSultan yakni masjid yang terletak di bawah kuasa pemerintah dan Masjid Amiaitu masjid persendirian.

Bagi masjid sultan, kuasa melantik imam adalah menjadi hak pemerintah.Dengan itu, tidak harus menjadi imam di masjid sultan melainkan orang yangdilantik oleh kerajaan. Sekiranya kerajaan melantik imam, maka dialah yangberhak menjadi imam sembahyang, sekalipun ada orang lain yang lebih afdaldan alim daripadanya.

Malah menurut Abu Yaala, "sekiranya imam rasmi telah selesai menunaikansembahyang berjemaah, tidak harus bagi orang lain mendirikan sembahyangjemaah kerana ditakuti perbuatan tersebut dianggap sebagai bentuktentangan terhadap kuasa pemerintah". 

Pendapat ini juga adalah pendapat Imam-imam Syafie, Maliki dan Hanafi.

6. Mengendalikan urusan ibadat mengerjakan Haji.

7. Mengendalikan urusan pungutan dan pembahagian zakat seperti perlantikanamil dan sebagainya.

8. Memungut hasil dari sumber-sumber yang ada dalam negara (kharaj).

9. Hal-hal yang berkaitan dengan pengurusan dan pembangunan tanah.

10. Mewujudkan sistem pentadbiran yang cekap bagi mengendalikanurusan-urusan kewangan, harta benda kerajaan, pekerja dan juga pasukanbersenjata.

11. Membanteras jenayah dan mengenakan hukuman terhadap penjenayah denganhukuman yang sesuai sama ada had (jenayah yang ditetapkan hukumannya olehsyarak dengan syarat-syarat tertentu seperti zina, minum arak dansebagainya). Atau taazir (jenayah-jenayah lain yang diberi kuasa kepadapemerintah menentukan bentuk hukumannya).

12. Melaksanakan tugas hisbab yang dalam konteks negara moden dikenalidengan sebahagian penguatkuasaan. Ia bertujuan mempastikan supadaadab-adab, akhlak dan syiar Islam serta peraturan-peraturan yangdiwujudkan untuk kesejahteraan masyarakat dapat ditegakkan.

Dalam konteks Malaysia, kecuali beberapa perkara yang digariskan olehAl-Mawardi kerana sebab-sebab yang tidak dapat dielakkan, boleh dikatakankeseluruhan tanggungjawab yang menjadi kewajipan sebuah negara Islam telahpun dilaksanakan.Memang diakui, terdapat beberapa kelemahan dan kekurangan namun prosesmemperbaiki dan menyempurnakannya dilaksanakan secara berterusan.

- Petikan dari Al-Haqdaily.com