Takwil

Al-Mutasyabihat

Bagi Menolak Iktikad Sesat

Di Sisi

Ahli Tanzih

USTAZ MOHD RIDZUAN BIN IBRAHIM

PENGANTAR

1

Alhamdulillah, segala pujian bagi Allah tuhan sekelian alam, selawat dan salam

ke atas junjungan besar Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam, keluarga serta

sahabat-sahabat baginda. Semoga Allah merahmati mereka semua waba’du.

Sesungguhnya di akhir zaman ini, telah muncul pelbagai golongan yang

memberikan komentar, menyebarkan fahaman serta iktikad yang menyalahi akidah Ahli

Sunnah Wal Jamaah. Kesemua ini merupakan kesinambungan dari kesesatan yang

telahpun berlaku pada zaman salafus soleh, dan ianya telah pun didebatkan serta

dibongkarkan iktikad-iktikad kafir tersebut oleh ulama Ahli Sunnah. Cuma, cara dan

pendekatan golongan tersebut di zaman ini berbeza di mana mereka bertopengkan

sebagai Ahli Sunnah ataupun mereka mengaku sebagai penganut fahaman salaf yang

sebenar. Di samping itu mereka juga menggelar orang-orang yang tidak serasi dan tidak

sefahaman dengan mereka sebagai bukan tergolong dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah sejak zaman berzaman telah mengarang puluhan

kitab yang menerangkan akidah Ahli Sunnah sendiri. Oleh itu lahirlah karangan seperti

Akidah al-Tahawiyyah oleh Imam al-Tahawi, al-Ibanah oleh Imam al-Asy’ari, al-Tauhid

oleh Imam al-Maturidi, Akidah al-Nasafiyyah oleh Imam al-Nasafi, Akidah al-

Sanusiyyah oleh Imam al-Sanusi, Akidah Ibn Asakir oleh Ibn A’sakir dan pelbagai lagi.

Di samping itu mereka juga menerangkan akidah pelbagai golongan sesat yang tidak

tergolong dalam kumpulan Ahli Sunnah.

Jika dikaji, apa yang telah disebutkan oleh ulama silam di zaman mereka masih

wujud pada zaman kita sekarang. Cuma bezanya ianya muncul dalam kelompok yang

kecil atas nama yang lain tetapi pada dasarnya ianya sama, bertepatan dengan apa yang

telah disebutkan oleh ulama dahulu. Antara ulama yang mengarang mengenai kumpulan-

kumpulan (firoq) yang mengaku islam secara zahirnya di samping kumpulan lain yang

memang jelas terkeluar dari islam ialah seperti Abu Mansur al-Baghdadi dalam kitabnya

al-Farqu Baina al-Firaq, al-Syahrustani dalam al-Milal Wa al-Nihal, Imam Abu al-

Hasan al-Asy’ari dalam Maqalat al-Islamiyyin dan banyak lagi.

Dalam karya-karya ulama ini menyebutkan bahawa golongan yang kafir kepada

Allah Taala antaranya ialah golongan yang beriktikad bahawa Allah menyerupai makhluk 2

ciptaanNya sendiri seperti bertempat, berjisim dan sebagainya. Golongan ini dilabelkan

oleh Ahli Sunnah dengan nama al-musyabbihah dan al-mujassimah. Ahli Sunnah pula

merupakan golongan yang menyucikan Allah Taala dari yang demikian, lalu mereka

disebut sebagai Ahli Tanzih.

Golongan-golongan al-musyabbihah dan al-mujassimah tersebut secara dasarnya

berdalilkan juga dengan sumber asal yang utama dalam islam iaitu al-Quran dan juga al-

Sunnah seperti umat islam yang lain, tetapi malangnya mereka tidak beriktikad seperti

mana yang diiktikadkan oleh Nabi Muhammad, sahabat-sahabat, al-tabi’in dan golongan

selepas mereka dari Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Jika diselami, kefahaman serta iktikad golongan al-musyabbihah dan al-

mujassimah tersebut kesemuanya lahir dari kefahaman yang tidak berasas dan dangkal

melalui ayat-ayat al-Quran serta al-Sunnah yang berada dalam kategori al-mutasyabihat.

Kedua-dua sumber yang berada dalam kategori ini disebut sebagai nusus mutasyabihat

yang berkaitan sifat-sifat bagi Allah Taala. Untuk menguatkan kepercayaan ini, golongan

al-musyabbihah melemparkan kepada Ahli Sunnah terutamanya ulama khalaf sebagai

tidak beriman dengan nusus mutasyabihat dengan istilah mua’ttilah. Oleh itu,

masyhurlah istilah di sisi mereka bahawa takwil adalah ta’til yang bermakna takwil

merupakan penafian sifat bagi Allah. Oleh itu mereka menghukum Ahli Sunnah sebagai

kafir kepada Allah, wal i’yazubillah.

Bagaimanakah ini berlaku? Ianya berlaku di sebabkan majoriti ulama khalaf

menggunakan metod takwil secara tafsili seperti mana yang akan dihuraikan nanti.

Golongan sesat tersebut sedaya upaya menyembunyikan fakta yang sebenar dengan

melaungkan slogan bahawa ulama salaf tidak menggunakan metod takwil, takwil adalah

haram kerana ianya menafikan sifat Allah, hanya golongan Jahmiyyah serta Muktazilah

sahaja yang menggunakan metod ini.

Oleh itulah dalam penulisan ini, insyaAllah penulis akan mengupas sedikit

sebanyak persoalan mengenai TAKWIL AL-MUTASYABIHAT BAGI MENOLAK

IKTIKAD SESAT DI SISI AHLI TANZIH agar kita dapat beroleh kefahaman serta 3

fakta yang sebenarnya. Tajuk ini dilihat penting kerana ianya secara tidak langsung

mempunyai kaitan rapat dengan akidah yang akan menentukan kejayaan kita di akhirat

nanti. Disamping itu, tajuk ini amat berguna oleh kita sebagai hujah untuk menolak

dakwaan golongan yang berselindung di sebalik nama Ahli Sunnah Wal Jamaah serta

salafus soleh.

Mudah-mudahan, dengan lahirnya buku ini dapat memberikan manfaat bagi kita

semua kerana Ahli Sunnah Wal Jamaah merupakan Ahli Tanzih menyucikan Allah dari

sebarang persamaan dengan makhlukNya. Akhir kata, sebarang kesilapan yang mungkin

terdapat dalam buku ini, penulis mengharapkan teguran membina yang ikhlas untuk

kebaikan kita semua sebagai umat islam. Sesungguhnya nasihat-menasihati itu amat

diperlukan oleh penulis, sesuai dengan firman Allah Taala yang bermaksud:

((Demi masa, sesungguhnya manusia itu benar-benar

berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman

dan mengerjakan amal soleh dan nasihat menasihati

supaya mentaati kebenaran dan nasihat menasihati supaya

menetapi kesabaran)) Surah al-Ashr:1-3.

Ibnu Ibrahim

DEFINISI

4

Dalam memperkatakan setiap perkataan dalam Bahasa Arab, amat perlu kita

mengetahui maknanya dari segi istilah terlebih dahulu. Secara umumnya sebahagian

ulama menyamakan antara takwil dengan tafsir, sebahagian yang lain pula

membezakannya. Dalam hal ini, penulis mengambil pendekatan iaitu membezakan antara

keduanya dan hanya menumpukan kepada takwil di segi istilah sahaja seperti mana yang

akan diterangkan.

Al-Hafiz Murtadha al-Zabidi1 mendefinisikan takwil dari segi istilahnya sebagai:

“Menukarkan nas dari makna zahir2 kepada makna yang

terkandungnya3”.

Imam Taj al-Din al-Subki pula mendefinisikannya di dalam kitab Jam’u al-

Jawami’4 sebagai:

“Takwil ialah membawa yang zahir kepada makna yang

dikandung yang rajih5”.

Melalui dua pentakrifan yang dikemukakan, sebarang pentakwilan nas al-Quran

atau al-Sunnah untuk mengeluarkan maknanya yang tersurat kepada makna sebaliknya

iaitu tersirat perlu bertepatan dengan al-Quran dan al-Sunnah yang sahih serta dalil akal

yang putus. Apabila demikian, ianya merupakan pentakwilan yang terpuji, tidak tercela di

sisi syarak dan tepat. Sebaliknya pula, sekiranya berlawanan dengan keduanya maka ia

merupakan pentakwilan yang tercela di sisi syarak dan menyeleweng dari maksud yang

sebenarnya6.

SYARAT-SYARAT TAKWIL

Setelah di ketahui definisi takwil dari segi istilah, ada syarat yang diletakkan dan

ianya mestilah dipenuhi dan dipatuhi agar sebarang pentakwilan tidak dilakukan

1 Taj al-Arus Min Jawahir al-Qamus, al-Zabidi, 7 / 215.2 Tersurat.3 Tersirat.4 Jam’u al-Jawami’, al-Subki, lihat dalam Majmuk Muhimmat al-Mutun, ms: 151.5 Yang rajih iaitu bertepatan dengan dalil akal yang betul dan dalil naqli yang sabit.6 Tafnid Maza’im al-Mudda’i Fi Ma Nasabahu Ila al-Syaikh Abdullah al-Harari, ms:16.

5

sewenang-wenangnya kerana demikian menjadikan kalam Allah iaitu al-Quran dan

kalam Rasul iaitu al-Sunnah sia-sia. Kaedah ada menyebutkan bahawa sesuatu kalimah

atau perkataan berdasarkan maknanya yang hakiki yang tersurat, tidak boleh membawa

kepada makna sebaliknya selagi mana tiada sebab untuk berbuat demikian. Oleh itu,

pentakwilan ini dilakukan sekiranya wujud dalil aqli yang putus dan dalil naqli yang

pasti7.

Syarat inilah yang disebutkan oleh Imam al-Razi dalam kitab usul fiqhnya al-

Mahsul sebagai:

“Tidak dibolehkan takwil nas iaitu mengeluarkannya

daripada zahir tanpa dalil akal yang putus atau sam’i yang

sabit” 8.

Kata-kata Imam al-Razi yang merupakan ulama usul ini amat berharga kerana

beliau tidak mengharamkan takwil bahkan menerangkan bahawa takwil boleh dilakukan

apabila mencukupi syaratnya. Imam al-Razi ini merupakan seorang mujaddid kurun ke-

enam hijrah seperti yang disebutkan oleh Taj al-Din al-Subki9. Syarat demikian

disebutkan juga oleh ulama usul lain antaranya al-Khatib al-Baghdadi seperti yang

dinukilkan oleh Imam al-Nawawi10. Oleh itu janganlah kita tertipu oleh sebilangan orang

di zaman ini yang mengharamkan takwil secara mutlak.

Siapakah mereka jika hendak dibandingkan atau di samakan dengan Imam al-Razi

dan ulama usul lain yang membenarkan metod takwil digunakan? Apakah taraf keilmuan

mereka untuk melabelkan sesiapa yang menggunakan metod takwil sebagai sesat, ta’til

dan sebagainya? Sekali pun jika ada di kalangan Ahli Sunnah sendiri yang dilihat

melarang takwil, ianya menjurus kepada penggunaan metod tersebut yang tidak

mengendahkan syarat-syarat yang di tetapkan. Sekiranya mencukupi syarat-syaratnya, ia

7 Dalil aqli ialah lojik akal dan berlandaskan dalil naqli iaitu al-Quran dan al-Sunnah yang sahih yang tiada keraguan.8 Lihat nukilan ini dalam Tafnid Maza’im al-Mudda’i Fi Ma Nasabahu Ila al-Syaikh Abdullah al-Harari, ms: 17.9 Tabaqot al-Syafii’yyah, al-Subki, 6 / 201.10 Lihat al-Majmuk Syarah al-Muhazzab, al-Nawawi, 6 / 427.

6

merupakan sesuatu yang harus seperti yang dapat kita dapati dalam kebanyakan kitab-

kitab tafsir al-Quran dan syarah-syarah hadis.

PENGERTIAN MUTASYABIHAT DAN MUHKAMAT

Disebabkan tajuk takwil ini berkaitan dengan nas al-Quran dan al-Sunnah yang

merupakan sumber syariat islam, amat perlu kita ketahui apakah yang dimaksudkan

dengan mutasyabihat dan muhkamat sebelum melangkah lebih jauh berkenaan tajuk ini.

Dalam al-Quran Allah Taala berfirman yang bermaksud:

((Dialah Allah yang menurunkan kepadamu al-Kitab (al-

Quran) di antara (isi)nya ayat-ayat yang muhkamat yang

merupakan Umm al-Kitab dan yang lainnya (ayat-ayat)

mutasyabihat)) Surah Ali Imran: 7.

Dalam ayat di atas, Allah menerangkan bahawa al-Quran yang diturunkan

terkandung di dalamnya iaitu kebanyakan isi kandungannya ayat-ayat yang muhkamat

yang merupakan Umm al-Kitab iaitu asal kitab. Begitu juga isi kandungannya terdiri dari

ayat-ayat mutasyabihat yang perlu dirujuk untuk memahaminya kepada ayat-ayat

muhkamat yang merupakan asal atau pun induk.

Ayat muhkamat bermaksud: ayat yang boleh ditakwilkan atau diberi makna dari

sudut bahasanya kepada satu makna sahaja atau yang diketahui secara terus, terang dan

jelas maknanya. Ini seperti firman Allah Taala yang bermaksud:

((Tiadalah sesuatupun menyerupai Dia (Allah) )) Surah al-

Syura: 11.

Melalui firman Allah Taala ini, dapat kita fahami secara terus, terang dan jelas

bahawa, apa sahaja yang dapat kita lihat, digambarkan atau difikirkan, didengar serta

dirasai, maka Allah tidak seperti kesemua itu dari apa sudut sekalipun. Ini disebabkan

kesemuanya merupakan makhluk ciptaan Allah dan Dia menafikan persamaanNya

dengan makhluk ciptaanNya sendiri. Allah adalah al-Khaliq yang menciptakan segala

7

kejadian (makhluk) dari tiada kepada ada, oleh itu mustahil bagi Allah menyerupai

makhluk ciptaanNya sendiri.

Sebarang sifat bagi Allah seperti dalam sifat dua puluh yang lafaznya sama seperti

makhluk, ianya hanyalah persamaan dari sudut lafaz dan berlainan dari sudut makna. Kita

menetapkan bagi Allah kesemua sifat tersebut kerana ianya termaktub dalam al-Quran

dan al-Sunnah yang sahih. Contohnya manusia bersifat mendengar dan Allah mendengar.

Manusia mendengar suara dengan melalui telinga, ada batasan dan sebagainya sedangkan

Allah yang menciptakan kesemua tersebut mendengar dengan sifat al-Sam’u, tiada

persamaan dengan makhlukNya.

Ayat mutasyabihat pula bermaksud: yang tidak jelas maknanya atau terkandung

pelbagai makna dan memerlukan kepada kefahaman yang jitu untuk memberikan makna

yang sepatutnya.

Kefahaman untuk menakwilkannya lahir dari ulama yang mempunyai kemahiran

berkenaan nas al-Quran dan al-Sunnah, pakar dalam Bahasa Arab yang merupakan

bahasa al-Quran dan al-Sunnah. Bukan sembarangan orang dapat menakwilkan nusus

tersebut sebagaimana yang berleluasa pada hari ini seperti yang dapat kita lihat.

Contoh ayat mutasyabihat seperti firman Allah Taala yang bermaksud:

((Al-Rahman (Allah) di atas Arasy istawa )) Surah Toha: 5.

Kalimah istawa dalam ayat di atas mengandungi pelbagai makna dalam Bahasa

Arab yang di antaranya layak bagi Allah dan sebahagian yang lain tidak layak bagi Allah.

Antara maknanya julus (duduk), istilak atau qahru (menguasai), nadhoja (masak bagi

buah), istiqrar (menetap) dan lain-lain lagi. Bagi seseorang yang hendak

menakwilkannya, perlu melihat dengan penuh keilmuan agar tidak memberikan makna

yang tidak layak kepada Allah yang boleh menyebabkan kafir. Oleh itu kita dapati ulama

Ahli Sunnah menakwilkan Istawa sebagai Qaharo dan Istilak. Dimana keduanya

memberikan makna bahawa Allah Taala menguasai atau memerintah secara mutlak.

Ianya pula bertepatan dengan satu firman Allah yang bermaksud:8

((Dan Dialah (Allah) qahirun (Yang Maha Berkuasa) atas

sekelian hamba-hambaNya)) Surah al-An’am: 18.

Imam al-Subki Rahimahullah mengatakan berkenaan pentakwilan ini:

“Maka apa yang telah dikemukakan (iaitu menafsirkan

istiwak sebagai istilak) tidaklah melakukan sesuatu yang

terlarang dan bukanlah menyifatkan Allah dengan apa

yang tidak harus kepadaNya”11.

Mutasyabihat ini pula terbahagi kepada dua. Pertamanya urusan atau perkara

yang hanya Allah Taala sahaja yang mengetahuinya seperti bilakah waktu akan

berlakunya kiamat, keluarnya Dajjal, timbulnya matahari di sebelah barat dan lain-lain

yang seumpamanya. Keduanya pula yang diketahui oleh orang-orang yang Allah berikan

ilmu pengetahuan kepadanya seperti menakwilkan Istawa sebagai al-Istilak dan al-Qahru

berdasarkan kepada Bahasa Arab itu sendiri dan maknanya yang layak bagi Allah.

Terdapat hikmah Allah Taala menjadikan sebahagian ayat muhkamat dan

sebahagian yang lainnya mutasyabihat. Kedua kategori tersebut merupakan satu cubaan

dan dugaan terhadap hamba-hambaNya agar bagi golongan yang membawanya kepada

makna yang sesuai, bertepatan dengan syarak akan memperolehi ganjaran yang besar.

Bagi golongan yang juga membaca al-Quran dan meneliti al-Sunnah tetapi mereka tidak

diberikan oleh Allah hidayah, mereka tetap akan sesat berdasarkan ayat-ayat

mutasyabihat ini. Ini merujuk kepada firman Allah Taala yang bermaksud:

((Demikianlah Allah menyesatkan orang-orang yang

dikehendakiNya dan memberi petunjuk kepada sesiapa

yang dikehendakiNya)) Surah al-Muddassir: 31.

Dalam satu firman Allah yang lain bermaksud:

((Dengan perumpamaan itu banyak orang yang disesatkan

Allah, dan dengan perumpamaan itu (pula) banyak orang

yang diberiNya petunjuk)) Surah al-Baqarah: 26.

11 Ithaf al-Sadah al-Muttaqin Bi Syarhi Ihya Ulum al-Din, al-Zabidi, 2 / 107.9

Oleh yang demikian, al-Quran yang merupakan mukjizat yang agung akan dapat

memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki oleh Allah, jika tidak mereka akan

sesat sekalipun mereka merupakan seorang hafiz al-Quran. Berapa banyak golongan

manusia yang sesat setelah melihat dan merasai sendiri mukjizat-mukjizat yang diberikan

kepada Rasul-rasul, dan berapa banyak pula yang mendapat hidayah dengannya. Hidayah

yang sebenarnya yang diberikan ke dalam hati seseorang hanyalah dari Allah Taala

sahaja.

Kesimpulannya di sini, nusus mutasyabihat iaitu ayat-ayat mutasyabihat serta

hadis-hadis mutasyabihat yang akan dibincangkan disebutkan juga sebagai ayat-ayat sifat

atau hadis-hadis sifat. Sebarang pentakwilan mestilah atas makna yang layak bagi Allah.

ALIRAN-ALIRAN DALAM AYAT-AYAT DAN HADIS-HADIS SIFAT

Metod takwil ini boleh dibahagikan kepada dua aliran yang besar iaitu aliran

salaf12 dan aliran khalaf13. Aliran salaf merupakan satu aliran di mana majoriti mereka

tidak menakwilkannya, ini disebut sebagai al-Tafwid atau takwil al-ijmali. Aliran khalaf

pula merupakan satu aliran yang cenderung kepada metod takwil dengan memberikan

makna yang tertentu yang sesuai dengan Bahasa Arab itu sendiri di samping sesuai bagi

Allah Taala, dikenali sebagai takwil al-tafsili.

Aliran khalaf inilah yang menimbulkan rasa benci kepada golongan musyabbihah

yang beriktikad menyamakan Allah dengan makhlukNya. Ini kerana iktikad sebenar

mereka terbongkar satu persatu dengan pentakwilan yang berasaskan dalil aqli dan naqli.

Oleh itulah Ahli Sunnah terutama ulama khalaf yang menggunakan metod ini di cemuh

serta digelar sebagai mua’ttilah oleh golongan musyabbihah tersebut. Cemuhan dan

gelaran yang diberikan oleh mereka secara khususnya terhadap ulama khalaf, umumnya

juga merupakan celaan kepada salafus soleh yang menggunakan metod ini seperti yang

akan dihuraikan.12 Salaf beerti golongan yang hidup selepas Nabi Muhammad meliputi para sahabat, tabi’in dan tabi’ al-tabi’in, dalam erti kata lain mereka yang hidup pada 3 kurun yang pertama.13 Khalaf pula beerti mereka yang hidup selepas zaman salaf.

10

1: ALIRAN SALAF: Takwil Ijmali ( al-Tafwid )

Metod ini diguna pakai oleh majoriti salaf. Bukannya kesemua salaf menolak

pentakwilan secara mutlak seperti mana yang cuba dikelirukan oleh segolongan orang

untuk memasukkan akidah tasybih14 yang keji ke dalam akidah umat islam. Golongan

tersebut menggelarkan ulama khalaf Ahli Sunnah serta sesiapa yang menuruti jejak

langkah mereka sebagai golongan Jahmiyyah15 atau Muktazilah16 di sebabkan

menakwilkan sebahagian ayat-ayat sifat atau hadis-hadis sifat dengan dakwaan, salaf

tidak menakwilkan langsung.

Apakah sebenarnya takwil ijmali ini? Takwil ijmali ialah dengan cara beriman

dengan nusus mutasyabihat dalam keadaan beriman bagi nusus tersebut ada makna yang

yaliqu billah (sesuai / layak) dengan Allah yang penuh kesempurnaan, kemuliaan dan

kebesaran, jauh dari sifat keji dan kekurangan, tanpa menentukan secara pasti dan tepat

maknanya serta tanpa takyif17, yang tersurat bukanlah maksud yang sebenarnya.

Mereka yang menggunakan metod ini apabila membaca nusus mutasyabihat

mengatakan :“Lalukanlah ia (baca dan beriman) seperti mana ia datang (tersurat) tanpa

kaif”. Oleh itu tidak benar sama sekali golongan yang mendakwa ulama salaf

mengatakan:“Lalukanlah (baca dan beriman) ayat-ayat sifat ala zohiriha18”.

14 Akidah tasybih ialah akidah yang menyamakan Allah Taala dengan makhlukNya sendiri seperti berjisim, bertempat, berubah, naik, turun dan sebagainya, wal i’yazubillah.15 Mereka ialah pengikut Jahmun Bin Safwan. Golongan ini menafikan sifat-sifat yang azali bagi Allah seperti Muktazilah. Antara anutan Jahmun ini ialah beriktikad neraka dan syurga akan binasa setelah dimasuki oleh penghuninya. Iktikad sebegini adalah kafir. Rujuk al-Milal Wa al-Nihal oleh al-Syahrustani dan al-Farqu Baina al-Firaq oleh Abdul Qahir al-Baghdadi.16 Mereka ialah golongan yang beriktikad bahawa hamba yang menciptakan segala perbuatan ikhtiarnya iaitu menciptakannya dari tiada kepada ada. Mereka mendustakan firman Allah yang bermaksud ((Katakanlah Allah jualah pencipta setiap sesuatu)) al-Ro’du: 16. Ulama juga menamakan mereka sebagai al-Qadariyyah berdasarkan sabda Nabi “Al-Qadariyyah majusi umat ini, jika mereka sakit, jangan melawat mereka, jika mereka mati, jangan menziarahi mereka”, riwayat Abu Daud. Ahli Sunnah berijmak mengkafirkan mereka ini seperti yang dinukilkan oleh al-Hafiz Murtadha al-Zabidi dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin Bi Syarhi Ihyak Ulum al-Din, 2 / 135, dan Abdul Qahir al-Baghdadi dalam Usul al-Din, ms: 337, 341-343, dan Tafsir al-Asma Wa al-Sifat, ms:191. Antara pemimpin mereka ialah Wasil Bin A’tok (131h), al-Jubbai (303h) dan Qadi Abdul Jabbar (415h). Qaul yang menyebutkan bahawa golongan ini tidak kafir adalah qaul marjuh, dhaif yang bukannya datang dari ulama muhaqqiqin Ahli Sunnah.17 Tanpa Takyif beerti menafikan makna yang tidak sesuai lagi batil yang difahami secara zahir (tersurat) melalui mutasyabih.18 A’la zohiriha bermaksud menganggap yang tersurat adalah maksud sebenar iaitu hakikat bagi Allah.

11

Kalimat a’la zohiriha (mengikut zahirnya) tidak pernah disebut langsung oleh

salaf. Ini di sebabkan mengambil secara zahir iaitu yang tersurat sebagai maksud yang

sebenar akan membawa kepada pertentangan dan berlawanan, sedangkan al-Quran yang

merupakan Kalam Allah, suci dari bersifat demikian. Oleh itu ianya saling bertautan dan

menguatkan antara satu sama yang lain. Berdasarkan demikianlah, ulama Ahli Sunnah

membawakan nusus mutasyabihat ini kepada nusus muhkamat agar dapat

dikompromikan, seterusnya membawa makna yang sesuai, mulia dan terpuji bagi Allah.

Inilah yang disebutkan oleh mereka tanpa kaif. Bukannya memberikan makna yang keji

seperti yang diiktikadkan oleh musyabbihah seperti Allah bertubuh badan yang memang

diijmakkan bahawa ianya baharu.

Untuk kita melihat bagaimanakah percanggahan yang akan berlaku sekiranya

mengambil nusus mutasyabihat secara tersurat dengan menganggap ianya maksud yang

sebenar dan merupakan satu hakikat bagi Allah tanpa menakwilkannya dengan cara

dikembalikan kepada yang nusus muhkamat, contohnya ialah seperti mana firman Allah

Taala yang bermaksud:

((Dan Dialah (Allah) qahirun (Yang Maha Berkuasa)

fauqa (atas) sekelian hamba-hambaNya)) Surah al-An’am:

18.

Dalam ayat yang lain Allah berfirman yang bermaksud:

“((Al-Rahman (Allah) di atas Arasy istawa ))Surah Toha: 5.

Ayat yang lain pula Allah berfirman yang bermaksud:

((KepadaNyalah naik perkataan-perkataan yang baik))

Surah Fathir: 10.

Secara tersurat ayat-ayat di atas menunjukkan bahawa Allah berada di atas iaitu

berada di bahagian atas. Golongan musyabbihah yang menolak takwil mengatakan Allah

di atas secara hakikat, bukannya kiasan, menggunakan metod takwil merupakan dolak

dalih untuk tidak beriman dengan ayat-ayat tersebut. Lalu kita katakan kepada golongan

ini, bagaimanakah pula dengan firman Allah yang bermaksud :12

((Dan dialah (Allah) bersama kamu dimana sahaja kamu

berada)) Surah al-Hadid: 4.

Bukankah zahir ayat ini membawa maksud, Allah bersama-sama semua manusia

di muka bumi di mana sahaja? Bagaimanakah boleh dikompromikan ayat yang

menyebutkan Allah berada di atas dan berada dimana sahaja dalam satu masa?? Adakah

keduanya hakikat atau salah satu sahaja hakikat dan satu lagi merupakan kata kiasan??

Bukankah kedua ayat tersebut berada dalam kategori ayat mutasyabihat? Adakah mereka

akan berdalih dengan menakwilkan ayat ini dan ayat-ayat lain seumpamanya yang

menunjukkan seolah-olah Allah berada bersama manusia atau di muka bumi, tetapi

menolak pentakwilan bagi ayat yang menyebutkan Allah berada di atas langit, Kursi atau

Arasy??? Apakah sandaran atau dalil yang mereka gunakan untuk membolehkan mereka

mengharamkan takwil secara mutlak, tetapi dalam masa yang sama menghalalkan pula?

Tidak lain dan tidak bukan, mereka hanya berdalilkan kepada pemikiran yang singkat dan

hawa nafsu semata-mata, menghalalkan dan mengharamkan mengikut budi bicara

sendiri.

Perlu diketahui, sesiapa yang beriktikad secara zahir atau tersurat melalui nusus

mutasyabihat berdasarkan makna ianya satu hakikat bagi Allah, kafir hukumnya kerana

menisbahkan bagi Allah Taala berjisim, memerlukan tempat, menjelma, bersatu yang

merupakan persamaan Allah Taala dengan makhlukNya sendiri.

Justeru itulah ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah yang diberikan taufiq dan hidayah

oleh Allah membawakan kesemua nusus mutasyabihat kepada yang muhkamat antaranya

ayat-ayat:

((Tiadalah sesuatupun menyerupai Dia (Allah) )) Surah al-

Syura: 11,

dan

(( Tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia)) Surah

al-Ikhlas: 4.

Bagi golongan yang mengatakan sudut atau arah atas layak, sesuai dan terpuji

bagi Allah dan sudut bawah pula merupakan kekurangan serta kehinaan bagi Allah, oleh 13

itu perlu menakwilkan ayat-ayat serta hadis-hadis sifat yang zahirnya menunjukkan

Allah berada di bawah kerana ianya hina dan tidak boleh sama sekali menakwilkan nas

yang menunjukkan Allah berada di atas kerana ia mulia.

Jawapan Ahli Sunnah bagi golongan ini yang pertamanya ialah: Allah tidak

menjadi mulia dengan makhluk ciptaanNya sendiri. Allah merupakan Tuhan semesta

alam yang berhak untuk disembah mempunyai segala sifat kemuliaan, kebesaran dan

kesempurnaan dan tidak berhajat kepada sesuatu pun daripada makhlukNya untuk

menjadi mulia. Manusia sebagai makhluk, mungkin menjadi mulia dengan sesuatu yang

merupakan makhluk juga.

Sebagai contoh, seseorang yang diberikan jawatan akan menjadi mulia dengan

jawatan yang disandangnya, atau menjadi mulia apabila dianugerahkan sesuatu pangkat

kebesaran, menjadi mulia dengan kekayaan yang dimilikinya, menjadi mulia dengan ilmu

dan amalannya dan pelbagai lagi, sedangkan Allah tidak sama sekali demikian.

Begitu juga, arah atas dan bawah, Kursi dan Arasy serta lain-lainnya adalah

makhluk ciptaan Allah. Golongan yang mengatakan Allah menjadi mulia dengan arah

atas, oleh itu perlu sifatkanNya sebagai berada di atas menjadikan Allah berhajat atau

perlu kepada semua makhluk tersebut untuk menjadi mulia. Sifat berhajat atau

memerlukan sesuatu menunjukkan sifat kekurangan. Sifat kekurangan pula adalah

mustahil bagi Allah kerana ianya tercela. Justeru itu wajib bagiNya bersifat

kesempurnaan.

Keduanya: arah atau sudut atas merupakan tempat malaikat-malaikat, begitu juga

tempat peredaran bintang-bintang, bulan dan lain-lain. Malaikat pula yang berada di

bahagian atas bukanlah lebih afdal dari para Anbiyak yang berada di muka bumi di

bawah. Ini kerana Anbiyak afdal dari malaikat seperti yang disebutkan oleh ulama kerana

Allah memerintahkan para malaikat sujud kepada Adam Alaihissalam.

Ketiga: tidak semestinya arah atas adalah mulia seperti yang mereka sangkakan.

Contohnya, seseorang pemerintah atau raja yang berada di bawah dan pengawal berada di 14

atas mengawal keselamatan, orang yang berada ditingkat atas sesebuah bangunan dari

orang yang berada di tingkat bawah. Adakah semata-mata berada arah atas ianya mulia

dan berada di bawah adalah hina? Sudah tentu tidak. Oleh itu kiasan atau perbandingan

golongan ini adalah tidak tepat sama sekali.

Kita mungkin tertanya-tanya, apakah rahsia sebenarnya golongan tersebut yang

begitu menentang keras metod takwil, lalu melabelkan kepada ulama khalaf yang

menerima pakai metod ini sebagai sesat? Kita dapat mengetahui rahsia golongan tersebut

melalui apa yang disebutkan oleh mufassir terkenal, Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan

ayat yang bermaksud :

((Kemudian (Allah) istawa atas Arasy)) Surah al-Baqarah: 29.

dengan katanya,

“Telah berkata sebahagian mereka: kami bacakannya dan

menafsirkannya mengikut apa yang terkandung dari segi

zahir bahasa, inilah merupakan golongan al-

musyabbihah” 19.

Imam al-Subki yang terkenal dalam Mazhab al-Syafii juga tidak terkecuali

membongkarkan rahsia golongan tersebut di samping menyuarakan bahayanya

mengambil secara zahir dengan kata beliau:

“Musibah yang paling besar ialah mengambil secara zahir

dan berpegang bahawa itulah maksud sebenar dan ianya

bukanlah sesuatu yang mustahil bagi Allah. Itulah

pandangan al-mujassimah penyembah berhala”20.

Renungkanlah sedalam-dalamnya dua pandangan ulama Ahli Sunnah ini yang

amat mencela golongan yang mengambil secara zahir atau tersurat yang seterusnya pula

mengharamkan takwil sebagai golongan musyabbihah dan mujassimah. Kedua golongan

itu dihukumkan sebagai kafir secara ijmak oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah. Dua

pandangan ulama yang dimuatkan di atas merupakan sebahagian kecil sahaja dari

19 Rujuk tafsir beliau, al-Jami’ Li Ahkami al-Quran, surah al-Baqarah: 29.20 Tabaqat al-Syafiiyyah al-Kubra, al-Subki, 5 / 192.

15

pandangan ulama Ahli Sunnah yang mencela golongan sedemikian seterusnya

mengkafirkan mereka.

Imam Abdul Qahir al-Baghdadi yang merupakan ulama agung dalam Mazhab al-

Aya’iroh pula berkata dalam kitabnya Usuluddin21:

“Golongan al-musyabbihah adalah mujassimah22 dan al-

mujassimah adalah kafir”.

2: ALIRAN KHALAF: Takwil Tafsili

Metod ini dipegang oleh majoriti ulama khalaf memandangkan bahayanya

beriktikad secara zahir oleh golongan awam yang tidak mengerti makna sebenarnya

seperti yang dipegangi dan dikehendaki oleh ulama salaf. Oleh sebab dibimbangi

kefahaman yang salah terhadap nusus mutasyabihat oleh orang awam, kita dapat melihat

perlunya pentakwilan dilakukan oleh ulama khalaf seperti mana yang disuarakan oleh

Imam al-Ghazali:

“Demi sesungguhnya telah terpaksa bagi Ahli Sunnah

menafsirkan al-istiwak sebagai al-istilak dan al-Qahru”23.

Ulama khalaf menakwilkan nusus mutasyabihat secara detail dengan menentukan

makna-makna yang sesuai berdasarkan Bahasa Arab itu sendiri yang diturunkan oleh

Allah, bukannya berdasarkan yang tersurat semata-mata. Aliran ini mengambil

pendekatan seperti aliran salaf, iaitu kedua aliran ini sepakat tidak beriktikad makna yang

tidak layak bagi Allah dan tidak mengambil secara tersurat kerana ianya tasybih Allah

dengan makhluknya.

21 Lihat nukilan ini dalam Tafnid Maza’im al-Mudda’i Fi Ma Nasabahu Ila al-Syaikh Abdullah al-Harari, ms: 19.

22 Iaitu golongan yang beriktikad Allah bertubuh badan besar duduk di atas Arasy seperti seorang sultan di atas singgah sananya. Menyamakan Tuhan dengan makhlukNya.Ini adalah iktikad yahudi.

23 Ihyak Ulum al-Din, al-Ghazali, 1 / 107.16

Mari kita renungkan sejenak mutiara kata yang disebutkan oleh Imam al-Qusyairi

dalam Tazkirah al-Syarqiyyah mengenai takwil ini bagi menolak hujah golongan yang

mengingkari takwil. Hujah bagi golongan yang menolak takwil bersandarkan kepada satu

firman Allah yang bermaksud:

((Dan tidaklah mengetahui takwilnya kecuali Allah)) Surah

al-Imran: 7.

Kata Imam al-Qusyairi:

“Dimaksudkan di situ adalah (bilakah) waktu berlakunya

kiamat. Sesungguhnya orang-orang musyrikin bertanya

Nabi bilakah berlakunya kiamat.(Oleh itu) ayat mutasyabih

merujuk kepada ilmu ghaib (kiamat), tidaklah mengetahui

kesudahan sesuatu perkara kecuali Allah Azzawa Jalla” 24.

Beliau menambah lagi:

“Bagaimanakah boleh diterima bagi orang yang

mengatakan berkenaan kitab Allah yang tiada ruang bagi

makhluk mengetahuinya dan tidak tahu pentakwilan

kecuali Allah sahaja? Bukankah demikian merupakan

sebesar-besar celaan kepada tugas kenabian? Iaitu Nabi

Sallallah Alaihi Wa Sallam tidak mengetahui takwil yang

berkaitan sifat-sifat Allah Taala! Lalu menyeru makhluk

kepada pengetahuan yang tidak diketahuipun (oleh

baginda sendiri).

Bukankah Allah berfirman dalam al-Quran

((Dengan Bahasa Arab yang nyata jelas)),Surah al-

Syu’aro: 195. Oleh itu mengikut pandangan mereka25 wajib

mereka26 berkata dusta27 disebabkan ((Dengan Bahasa

24 Dinukilkan oleh al-Hafiz Murtadha al-Zabidi dalam kitabnya Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, 2 / 110.25 Iaitu golongan yang menolak takwil.26 Orang yang di dakwah, orang kafir musyrikin.27 Iaitu al-Quran.

17

Arab yang nyata jelas)) sedangkan tidak dimaklumi di sisi

mereka28. Jadi dimanakah keterangan29?

Sekiranya dengan Bahasa Arab, bagaimanakah

menyeru kepada apa yang tidak diketahui oleh orang Arab

sendiri sedangkan ianya berbahasa Arab. Oleh itu,

kenyataan tersebut tidaklah melainkan pengakhirannya

mendustakan Allah Taala”30.

Dalam penegasan beliau yang lain, beliau dengan tegas sekali mengatakan:

“Barang sesiapa tidak menerima takwil, berlaku demikian

kerana kurang kefahamannya dalam Bahasa Arab. Barang

sesiapa yang ilmunya luas dalam tatabahasa arab

mudahlah baginya mencapai hakikat”31.

Seterusnya beliau menyambung:

“Sesungguhnya beriman dengan sesuatu yang tidak

diketahui, asalnya32 tidak memberikan hasil, menisbahkan

Nabi sebagai menyeru kepada tuhan yang bersifat dengan

sifat-sifat yang tidak diketahui, merupakan satu perkara

yang besar (celaan) yang tidak diterima oleh muslim.

Sesungguhnya kejahilan dengan sifat-sifat (Allah)

membawa kepada kejahilan dengan al-mausuf (iaitu

Allah)” 33.

Jika kita teliti, amat berharga sekali apa yang diutarakan oleh Imam al-Qusyairi

mengenai perlunya menggunakan metod takwil berdasarkan kaedah yang telah

ditetapkan. Bagi golongan yang masih menolak takwil, mereka berdalih dengan berkata;

28 Kerana mereka berbangsa Arab tetapi tidak tahu makna.29 Iaitu dakwah kepada Allah tetapi tidak mengetahui sifat-sifat Allah sedangkan al-Quran dalam Bahasa

Arab.30 Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, al-Zabidi, 2 / 110.31 Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, al-Zabidi, 2 / 110.32 Iaitu iman yang merupakan tunjang dalam akidah.33 Ibid, 2 / 110.

18

takwil dalam ayat-ayat yang lain seperti hukum halal dan haram boleh, tetapi dalam ayat-

ayat sifat atau hadis-hadis sifat tidak boleh sama sekali kerana ia berkaitan ketuhanan.

Bagi golongan seperti ini, elok kita sama-sama merenung kepada kata-kata Imam

al-Qusyairi, seorang tokoh besar ilmu usul dan tasauwwuf di mana beliau berkata:

“Keputusan tersebut membawa kepada sesuatu

yang berkaitan dengan selain Allah dan sifatNya wajib

diketahui, apa yang berkaitan dengan pencipta dan

sifatNya pula wajib dibiarkan. Keputusan sebegini tidak

diredai oleh orang islam.

Rahsia sebenarnya mereka ini menegah dari takwil

kerana mereka beriktikad hakikat tasybih, melainkan

mereka berselindung dengan berkata : bagiNya (Allah) aid

(tangan) bukan seperti tangan-tangan, ada qadam (kaki)

bukan seperti kaki-kaki, istiwak dengan zat tidak seperti

yang dimengerti di antara kita” 34.

Mari kita lihat pula apa yang disebutkan oleh Imam Ibn al-Jauzi seorang tokoh

besar dalam ilmu hadis serta tokoh dalam Mazhab Hanbali. Beliau berkata dalam

kitabnya al-Majalis35:

“Bagaimana mungkin mengatakan bahawa salaf tidak

menggunakan takwil, sesungguhnya terdapat hadis sahih

dari sayyid al-kaunain Sallallahu Alaihi Wa Sallam

bahawa Ibn Abbas menghulurkan kepada baginda air

untuk berwuduk lalu baginda bersabda: “Siapakah yang

lakukan ini?” Lalu Ibn Abbas berkata: “Aku wahai Rasul

Allah”. Lantas baginda bersabda: “Ya Allah,faqihkanlah

dia dalam agama dan berikanlah (dia) pengetahuan akan

takwil”.

34 Ithaf al-sadah al-Muttaqin, al-Zabidi, 2 / 11035 Al-Majalis, Ibn al-Jauzi, ms: 13

19

Ibn al-Jauzi juga menegaskan bahawa sekiranya takwil ditegah, adakah Nabi

Muhammad mendoakan bagi Ibn Abbas sesuatu yang terlarang? Sudah tentu tidak,

kerana doa tersebut menjuruskan agar Ibn Abbas menjadi seorang yang alim dalam

agama dan pandai menakwil ayat-ayat- al-Quran. Jika dikatakan doa nabi tidak mustajab,

tidak juga diterima kerana doa nabi amat mustajab36.

Oleh sebab itulah Ibn Abbas digelar sebagai Turjuman al-Quran (Penterjemah al-

Quran) dan Hibr al-Ummah (Tinta umat islam). Berdasarkan hadis tersebut, penolakan

mereka terhadap pentakwilan tidak dapat diterima. Apatah lagi, terdapat banyak lagi

dalil-dalil lain yang menjurus kepada perlunya menggunakan metod takwil.

Imam al-Suyuti37 dan Ibn al-Jauzi38 meriwayatkan dari Ibn Abbas berkenaan

firman Allah yang bermaksud:

((Dan tidaklah mengetahui takwilnya kecuali Allah dan

orang-orang rasikh (yang pandai) dalam keilmuan)) Ali-

Imran: 7,

Ibn Abbas berkata mengenai dirinya:

“Aku adalah dari kalangan yang mengetahui takwilnya”.

Di sini, kita perlu bimbang mengenai dakwaan ataupun tohmahan golongan yang

menolak takwil kerana mereka beriktikad menyekutukan Allah dengan makhluknya

tetapi bersembunyi di sebalik topeng aliran salaf. Sedangkan aliran salaf seperti yang

dihuraikan tidak beriktikad seperti mereka. Golongan tersebut merosakkan nama baik

salafus soleh dan secara tidak langsung mencemarkan kemurniaan ajaran Islam itu

sendiri.

Berkenaan bahaya inilah, Imam al-Qusyairi39 menegaskan :

36 Ibid, ms: 13.37 Al-Durru al-Mansur Bi al-Tafsir al-Maksur, Al-Suyuti, 2 /152.38 Zad al-Masir, Ibn al-Jauzi, 1 / 345.39 Lihat Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, al-Zabidi, 2 / 108-109.

20

“Mereka40 ini, di mana ruh-ruh kami berada dalam

kekuasaanNya, lebih memberi mudarat terhadap islam

dari golongan Yahudi dan Nasara serta Majusi juga

penyembah berhala.

Ini kerana kesesatan orang-orang kafir jelas

kelihatan, boleh di jauhkan oleh orang-orang islam,

sedangkan mereka ini datang kepada orang yang

beragama dan orang biasa melalui cara menipu golongan

yang lemah” 41.

Justeru itu, bukalah minda dan hati kita, agar kita dapat ketahui rahsia sebenarnya

golongan tersebut seperti yang didedahkan oleh Imam al-Qusyairi Rahimahullah Taala.

PENTAKWILAN ULAMA SALAF

Seperti yang telah diterangkan bahawa bukanlah kesemua salaf meninggalkan

metod takwil, hanya majoriti mereka sahaja. Oleh itu akan dimuatkan di sini sebahagian

pentakwilan yang dilakukan oleh mereka. Secara tidak langsung ianya meyakinkan kita

bahawa dakwaan sebelum ini bahawa salafus soleh tidak menakwilkan langsung adalah

dakwaan yang tidak berasas sama sekali dan lebih tepat, ianya merupakan satu penipuan

secara terang-terangan yang di sebaliknya mempunyai agenda tersendiri. Demikian juga

cercaan serta gelaran sesat atau bukan tergolong dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah telah

dilemparkan kepada salafus soleh ini secara tidak langsung.

1: Ibn Abbas Radiyallahu Anhuma.

Beliau merupakan salah seorang sahabat yang agung, antara pemuka di kalangan

sahabat yang paling banyak memberikan fatwa. Di mana telah diceritakan sebelum ini

bahawa Nabi telah mendoakan bagi beliau kefahaman dalam agama dan pentakwilan.

40 Golongan yang menolak takwil.41 Iaitu kurang mantap ilmu agama.

21

Dalam satu firman Allah yang bermaksud:

((Pada hari yang dibukakan / ditunjukkan Saq )), Surah al-

Qalam: 42,

Ibn Abbas menakwilkan kalimah Saq sebagai:

“Mengenai kesusahan ( huru hara) perkara itu (iaitu pada

hari kiamat)”42.

Al-hafiz Ibn Hajar seterusnya membuat komentar berkenaan riwayat di atas

bahawa Imam al-Baihaqi mengemukakan dua sanad mengenai riwayat tersebut dan

keduanya adalah hasan43. Di sini kita dapati, Ibn Abbas Radiyallahu Anhuma tidak

mengambil secara zahir, kerana ianya merupakan tasybih. Jika diambil secara zahirnya,

kalimah saq seperti yang diiktikad oleh golongan al-musyabbihah ialah betis kaki.

Mereka sanggup menisbahkan kepada Allah Taala betis yang ada pada manusia dan

haiwan, wal i’yazubillah. Golongan ini seolah-olah lebih mengetahui dari Ibn Abbas

dalam mentafsirkan al-Quran dengan cara mengambil secara zahir. Jika mereka berdalih

dengan mengatakan saq tersebut atas makna atau maksud yang lain, maka itu bukanlah

secara zahir, tetapi telah menjurus kepada takwil yang diharamkan oleh mereka.

Dalam firman Allah yang lain yang bermaksud:

(( Dan langit Kami binakannya dengan Aid )), Al-Zariyat:

47.

Ibn Abbas menakwilkan aid sebagai kekuatan. Tafsiran sedemikian diriwayatkan

oleh Imam al-Tabari dalam kitab tafsirnya bukan dari Ibn Abbas Radiyallahu Anhu

sahaja, bahkan dari tokoh salafus soleh lain seperti Mujahid, Qatadah dan selain mereka

dari kalangan salafus soleh44. Kesemua tokoh salaf ini tidakpun menafsirkan atau

menakwilkan bahawa Allah membina dengan tangan sepertimana yang diiktikadkan oleh

musyabbihah yang mengambil ayat tersebut secara zahir. Kita sendiri dapat melihat

dengan lebih dekat pentakwilan atau pentafsiran sebegini jika merujuk kepada tafsir-tafsir

yang muktabar terutamanya Tafsir al-Tobari.42 Diriwayatkan oleh Ibn Hajar dalam Fath al-Bari Bi Syarhi Sahih al-Bukhari, 13 / 428.43 Menunjukkan riwayat tersebut bukan dhaif.Hasan merupakan martabat kedua selepas Sahih.44 Lihat Tafsir al-Tabari, Jami’ al-Bayan An Takwili Ayi al-Quran, 27 / 7-8.

22

2: Imam al-Bukhari Rahimahullah

Imam al-Bukhari merupakan salah seorang ulama hadis yang masyhur, penyusun

hadis yang terkenal sebagai Sahih al-Bukhari. Beliau menakwilkan firman Allah Taala

dalam sahihnya iaitu ayat yang bermaksud:

((Setiap sesuatu menerima kemusnahan kecuali

WajahNya)), Al-Qisas: 88.

Beliau menakwilkan ayat tersebut iaitu kalimah wajah sebagai milikNya /

kerajaanNya45.

Dalam satu ayat lain, Allah Taala berfirman yang bermaksud:

((Tiadalah suatu binatang yang melata pun melainkan

Dialah yang memegang ubun-ubunnya)), Hud: 56.

Imam al-Bukhari menakwilkan kalimah memegang (akhizun) dalam ayat tersebut

dengan katanya:

“Ialah mulkahu (dalam kerajaanNya) dan sultanahu

(kekuasaanNya)”46.

Takwilan beliau tepat berdasarkan usul bahawa mustahil bagi Allah memegang

atau menyentuh seperti makhlukNya. Oleh itu ianya merupakan kata kiasan yang

memang masyhur dalam Bahasa Arab bagi menunjukkan kekuasaan Allah Taala yang

menguasai makhluk serta mentadbir mereka di muka bumi dengan mudah tanpa susah

payah dengan qudrat dan iradatNya. Bagi manusia, jika dikatakan seseorang dapat

memegang ubun-ubun seseorang yang lain menunjukkan bahawa dia dapat

memerintahnya serta menguasainya.

45 Sahih al-Bukhari, tafsir Surah al-Qisas, Kitab al-Tafsir, 8 / 364.46 Ibid, Kitab al-Tafsir.

23

3: Sufyan al-Sauri Rahimahullah

Sufyan al-Sauri merupakan salah seorang tabii’ yang terkenal menakwilkan

firman Allah Taala yang bermaksud:

((Setiap sesuatu menerima kemusnahan kecuali

WajahNya)), Al-Qisas: 88,

sebagai:

“Kecuali apa yang dicari keredaan Allah dari amalan-

amalan yang soleh” 47 .

Pentakwilan beliau dibuat berdasarkan kepada satu ayat lain yang bermaksud:

((Dan amal-amal soleh yang kekal itu lebih baik pahalanya

di sisi tuhanmu dan lebih baik kesudahannya)),Surah

Maryam: 76.

Ayat di atas bermaksud Allah menerima amalan soleh tersebut. Amalan soleh

adalah seperti solat, sedekah, menghubungkan silaturrahim dan sebagainya.

Dalam ayat yang bermaksud:

(( Dan Dia (Allah) bersama kamu)), Al-Hadid: 4,

beliau menakwilkan kalimat bersama (ma’i) sebagai “ ilmuNya” 48.

Ini berdasarkan kepada akidah Ahli Sunnah yang melarang mengatakan Allah di

mana-mana. Ucapan tersebut lahirnya dari golongan Muktazilah. Ucapan bahawa Allah

di mana-mana bermaksud Allah bertempat di mana sahaja tidak kira di tempat yang

mulia seperti masjid, mahu pun di tempat yang keji dan hina seperti di tandas atau tempat

maksiat. Sedangkan Ahli Sunnah mengatakan Allah wujud tanpa bertempat, azali

abadi. Tempat pula adalah baharu dan akan fana binasa.

Sesiapa yang mengatakan Allah di mana-mana sekalipun dengan maksud Allah

mengetahui, hukumnya adalah haram. Bagi sesiapa yang beriktikad bahawa zat Allah

47 Sahih al-Bukhari, tafsir Surah al-Qisas, Kitab al-Tafsir, 8 / 364.48 Lihat al-Asma Wa al-Sifat, al-Baihaqi, ms: 430.

24

sendiri berada di mana-mana, bersama-sama manusia hukumnya kafir kerana

menyamakan Allah dengan makhlukNya. Oleh itu perhatian patut diberikan sekiranya

membaca kitab tafsir yang mengatakan Allah di mana-mana sahaja, bersama setiap

sesuatu di setiap waktu. Amat keji lagi tafsiran yang mengatakan ayat tersebut memang

secara hakikat bermaksud demikian dan bukannya majaz (kiasan atau perbandingan).

4: Imam Ahmad Bin Hanbal Rahimahullah.

Imam Ahmad merupakan pengasas Mazhab Hanbali, juga merupakan tokoh hadis

dengan kitabnya Musnad Imam Ahmad menakwilkan firman Allah yang bermaksud:

(( Dan telah datanglah Tuhanmu )), Al-Fajr: 22,

sebagai:“ Datang pahalanya”49.

Penakwilan ini diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi di mana beliau mengatakan:

“ Isnad (hadis ini ) tiada debu padanya (iaitu sahih)” 50.

Dalam sejarah, Imam Ahmad merupakan tokoh yang ditimpa pelbagai fitnah.

Disebutkan dalam karya-karya ulama di mana mereka mengatakan bahawa dua imam

Ahli Sunnah yang ditimpa fitnah selepas zaman mereka iaitu Imam Ahmad dengan fitnah

golongan musyabbihah dan Imam Ja’far al-Sodiq dengan fitnah Syiah. Kebanyakan

musyabbihah sekarang mengaku mereka bermazhab Imam Ahmad iaitu Mazhab Hanbali,

sedangkan beliau merupakan tokoh Ahli Sunnah yang sama sekali tidak menyamakan

Allah dengan makhlukNya.

Golongan musyabbihah yang mengaku bermazhab Hanbali menetapkan bagi

Allah anggota-anggota badan, dalam erti kata lain berjisim. Sedangkan Imam Ahmad

sendiri berkata seperti yang dinukilkan oleh al-Zarkasyi dalam kitabnya Tasynif al-

Masami’:

49 Bermaksud dikemukakan pahala yang dikerjakan oleh seseorang hamba di akhirat nanti.50 Diriwayatkan oleh Ibn Kathir dalam al-Bidayah Wa al-Nihayah, 10 / 342 dan Ibn Kathir menukilkan pentashihan al-Baihaqi dalam kitab tersebut.

25

“Barang sesiapa yang mengatakan Allah berjisim tidak

seperti jisim-jisim kafir” 51.

Kafirnya sesiapa yang mengatakan Allah berjisim tetapi tidak seperti jisim-jisim

kerana dari sudut bahasa, jisim hanya mempunyai satu makna sahaja. Ia membawa erti

gabungan dua jauhar ke atas, mempunyai sifat-sifatnya seperti pergerakan dan diam,

bentuk dan sebagainya.

Secara daruri akidah umat islam menetapkan bahawa Allah yang menciptakan

kesemua tersebut kerana ianya secara hakikat berada pada diri kita sendiri dan makhluk

lain, oleh itu ianya merupakan makhluk yang baharu. Sedangkan Allah Taala telah

menafikan bahawa Dia tiada persamaan langsung dengan makhluk ciptaanNya sendiri.

Justeru itu, kata-kata tersebut tidak dapat melepaskan diri seseorang itu dari hukum kafir.

5: Imam Malik Bin Anas Rahimahullah.

Imam Malik terkenal sebagai Imam Dar al-Hijrah, pengasas Mazhab Maliki,

penyusun kitab hadis al-Muwatta dan merupakan guru kepada Imam al-Syafie. Beliau

menakwilkan hadis yang sering digunakan oleh golongan musyabbihah bagi menetapkan

bahawa Allah berada di langit iaitu hadis yang bermaksud:

(( Sedang turunlah Tuhan kami……))52,

sebagai turunnya rahmat Allah.

Hadis ini terkenal sebagai Hadis Nuzul yang menceritakan bahawa Allah

mengkabulkan doa sesiapa yang berdoa ketika satu pertiga malam terakhir serta

mengampunkan dosa sesiapa yang memohon keampunan pada ketika itu. Penakwilan di

atas dinukilkan oleh Syaikh al-Zarqani dari Imam Malik ketika menghuraikan kitab

51 Tasynif al-Masami’, al-Zarkasyi, 4 / 648.52 Terkenal sebagai Hadis Nuzul. Diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain.

26

Muwatta Imam Malik53, al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fathu al-Bari54 dan Imam

al-Nawawi dalam Syarah Muslim55.

Al-hafiz Ibn Hajar pula ketika menghuraikan hadis ini menerangkan kepada kita

bahawa:

“Berdalilkan56 oleh golongan yang menetapkan jihah

( sudut bagi Allah ) bahawa ianya sudut atas (mengatakan

Allah berada di atas iaitu di langit). Jumhur

mengingkarinya kerana kata-kata demikian membawa

kepada Allah perlukan ruang ( tempat), Maha Suci Allah

dari bersifat demikian57.

Huraian yang disebutkan oleh al-hafiz Ibn Hajar ini menunjukkan kepada kita

bahawa jumhur Ahli Sunnah menyucikan Allah dari iktikad sesat bahawa Allah berada di

atas langit. Beliau sendiri menyokong dengan katanya; Maha Suci Allah dari bersifat

demikian. Hanya golongan musyabbihah sahaja yang beriktikad tuhan di atas langit, wal

i’yazubillah.

Ibn A’rabi al-Maliki mengambil pendekatan takwil dalam Hadis Nuzul ini di

mana beliau berkata:

“Diceritakan bahawa golongan mubtadi’ah, mereka

menolak hadis ini, salaf pula melalukannya58 dan

segolongan59menakwilkan dan dengannyalah (metod

takwil) aku mengambil” 60.

Imam al-Nawawi61 pula ketika menghuraikan hadis ini memberi komentar dengan

mengatakan ianya merupakan hadis sifat dan ada dua mazhab di sana62. Mazhab salaf dan

53 Lihat Syarah al-Muwatta, 2 / 35.54 Lihat Fathu al-Bari, 3 / 37.55 Lihat Syarah Muslim, 6 / 36-37.56 Iaitu dengan hadis nuzul.57 Lihat Fathu al-Bari, 3 / 36-37.58 Iaitu tafwid.59 Iaitu khalaf.60 Lihat Fathu al-Bari, 3 / 3061 Lihat semua kata-kata Imam al-Nawawi ini dalam Syarah Muslim, 6 / 36- 37.62 Iaitu mazhab salaf dan khalaf seperti yang diterangkan sebelum ini.

27

sebahagian al-mutakallimin beriman bahawa ianya benar mengikut makna yang sesuai

dengan Allah, zahirnya yang diketahui oleh kita seperti turun naik, beranggota dan

sebagainya bukanlah maksud sebenar. Mereka ini tidak menakwilkannya secara tafsili

tetapi beriktikad kesucian Allah dari bersifat dengan sifat-sifat makhluk seperti berubah

dari satu keadaan kepada keadaan yang lain, berpindah dari atas ke bawah dan

sebagainya.

Selepas Imam al-Nawawi menghuraikan aliran salaf berkenaan ayat-ayat serta

hadis-hadis sifat, beliau menerangkan pula aliran ulama khalaf yang menggunakan metod

takwil berkenaan Hadis Nuzul ini dengan katanya:

“Mazhab kebanyakan al-mutakallimin dan segolongan

dari salaf iaitu yang diriwayatkan dari Malik, al-Auza’i

bahawa ianya ditakwilkan mengikut makna yang sesuai

berdasarkan kedudukannya. Oleh itu hadis ini ditakwilkan

oleh mereka dengan dua takwil, salah satunya: takwil

Malik Bin Anas dan selain beliau bahawa maknanya turun

rahmatNya, perintahNya dan malaikatNya”.

Imam al-Nawawi seterusnya menceritakan lagi mengenai takwil yang ke dua:

“Ianya isti’arah63 bermakna menerima doa-doa para

pendoa64 dengan menerimanya dan mengasihaninya”.

Di antara pentafsiran lain bagi hadis ini, Allah menurunkan malaikat lalu

malaikat inilah yang menyeru bahawa sesiapa yang berdoa dan sebagainya Allah

memperkenankan baginya. Hujah bagi pentafsiran ini ialah riwayat yang diriwayatkan

oleh Imam al-Nasa’i dalam kitabnya Amal al-Yaum Wa al-Lailah:

“Sesungguhnya Allah membiarkan sehingga berlalu

sebahagian malam yang pertama, lalu menyuruh

penyeru……………”65.

63 Kata pinjam seperti seseorang yang garang dikata: kamu singa, kerana singa garang.64 Iaitu yang berdoa selepas solat ditengah malam tersebut.65 Amal al-Yaum Wa al-Lailah, al-Nasa’i, hadis yang bernombor 482.

28

Kita dapati hadis ini tidak menyebut kalimat nuzul (turun). Oleh yang demikian

hadis ini menafsirkan Hadis Nuzul kerana sebaik-baik tafsiran menafsirkan yang

maksur66 dengan yang maksur juga. Tafsiran beginilah yang disebutkan oleh Ibn Hajar

dalam Fath al-Bari67.

Berdasarkan apa yang dikemukakan, bagaimanakah ada golongan yang sanggup

mengatakan salaf tidak menakwilkan di samping melontarkan tohmahan bahawa sesiapa

yang menakwilkan sebagai Jahmiyyah atau Muktazilah. Bahkan yang lebih dahsyat

mengatakan perlu mengambil secara zahir dan itulah hakikat sebenarnya yang

dikehendaki Allah. Alangkah kejinya mereka berdusta kepada golongan salafus soleh

yang beriktikad Allah maha suci dari menyamai makhluknya seperti turun, bergerak,

mempunyai tempat dan sebagainya yang dihukumkan sebagai kafir.

Imam Malik Rahimahullah pernah di suatu ketika ditanya oleh seseorang

berkenaan ayat:

((Al-Rahman (Allah) di atas Arasy istawa )), Toha: 5.

Orang tersebut bertanyakan bagaimanakah kaif (cara) Allah istawa? Lalu Imam

Malik berfikir sejenak sehingga peluh membasahi tubuhnya, kemudian beliau berkata:

“Al-istiwak ghair majhul (di maklumi), kaif pula ghair

ma’qul (tidak diterima akal), beriman dengannya adalah

wajib dan menyoal mengenainya adalah bid’ah, tidaklah

aku melihat kamu ini kecuali ahli bida’h”68.

Mengenai riwayat yang dinasabkan kepada Imam Malik bahawa beliau berkata:

“Al-istiwa maklum dan kaifiyyah majhulah (tidak

diketahui)”,

merupakan riwayat yang tidak benar kepada Imam Malik. Jika di teliti riwayat yang tidak

benar kepada Imam Malik ini, ianya menetapkan bagi Allah kaif atau cara Allah Taala

66 Yang maksur ialah al-Quran ataupun hadis. Jadi tafsiran al-Quran dengan ayat al-Quran sendiri atau hadis, atau pun hadis dengan hadis yang lain atau dengan al-Quran lebih utama dan tepat.67 Fath al-Bari, Ibn Hajar, 3 / 37.68 Al-Asma Wa al-Sifat, al-Baihaqi, ms: 408.

29

istawa, cuma kita sahaja tidak mengetahui cara tersebut. Sedangkan dalam riwayat yang

benar sabit dari Imam Malik menafikan terus kaif tersebut kerana Allah bukan berjisim

seperti makhluknya yang mempunyai cara tersendiri seperti duduk, menetap dan

sebagainya.

Berkenaan ayat yang ke-lima Surah Toha juga, perhatian patut diberikan kerana

sebahagian golongan yang hendak mengelirukan pemikiran golongan Ahli Sunnah

mengatakan bahawa kami menggunakan kaedah dengan menetapkan bagi Allah Taala

sifat-sifat yang Dia tetapkan bagi dirinya sendiri iaitu istawa di atas Arasy, oleh itu Allah

bertempat di atas.

Kaedah itu benar, tetapi mereka menetapkan Allah sifat istawa sebagai istawa

sesuatu yang berjisim seperti manusia iaitu duduk, menetap, bersentuhan dan sebagainya

yang tidak layak bagi Allah berdasarkan ayat mutasyabihat. Itulah kesilapan yang paling

besar. Ahli Sunnah pula menetapkan sifat istawa bagi Allah yang bermaksud al-Qahru

dan al-Istilak (menguasai). Ini kerana telah jelas bahawa Allah keadaanNya tidak

bertempat berdasarkan ayat muhkamat dan beriman dengan ayat sifat yang mutasyabihat

dengan makna yang layak bagi Allah yang tidak sama dengan makhluk ciptaanNya

sendiri.

Dalam Bahasa Arab kalimat istawa mempunyai pelbagai makna. Antara

maknanya layak dan sesuai bagi makhluk seperti duduk dan menetap tetapi ianya tidak

layak bagi Allah. Oleh itu ulama Ahli Sunnah ini menakwilkan istiwak sebagai al-Qahru

dan al-Istilak kerana ianya layak bagi Allah. Pentakwilan ini disebutkan oleh ulama Ahli

Sunnah seperti Taqiyyudin al-Subki69, al-Raghib al-Asbahani70dan Murtadha al-Zabidi71.

6: Mujahid Rahimahullah

Mujahid merupakan anak murid kepada Ibn Abbas. Dalam firman Allah yang

bermaksud:69 Lihat al-Zabidi, Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, 2 / 107.70 Al-Mufradat Fi Gharib al-Quran , al-Asfahani, ms: 251.71 Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, 2 / 106-112.

30

((Di mana sekalipun kamu berada maka (kamu) mengadap

wajhullah)), Al-Baqarah: 115,

beliau menakwilkan kalimat wajhu sebagai:

“Kiblat Allah, dimana sekalipun kamu berada, di timur

atau barat maka jangan mengadap kecuali kepadanya

(kiblat)”72.

Terdapat satu riwayat yang disandarkan kepada Mujahid berkenaan tafsir al-

maqam al-mahmud sebagai Allah Taala memperdudukkan Nabi Muhammad Sallallahu

Alaihi Wa Sallam bersamaNya di atas Arasy. Riwayat tersebut bukanlah hujah untuk

menetapkan Allah bertempat seperti yang akan diterangkan. Begitu juga yang dikatakan

ianya merupakan Hadis Nabi juga tidak benar.

Jika dilihat kepada penafsiran ayat berkenaan maqam al-mahmud, ulama tafsir

dalam karangan mereka sepakat mengatakan ianya adalah Syafaat Nabi bagi umatnya.

Al-hafiz Ibn Jauzi menyanggah dakwaan golongan yang mendakwa ianya merupakan

hadis dengan katanya:

“Hadis ini makzub (dusta) tidak sah dari Rosulullah

Sallallahu Alaihi Wa Sallam”73.

Penolakan riwayat tersebut juga kerana ianya bersalahan dengan usul untuk

menisbahkan sifat bagi Allah Taala. Kaedah usul ada mengatakan bahawa sifat bagi

Allah tidak sabit untuk dinisbahkan kepada Allah dengan perkataan sahabat apatah lagi

tabi’in. Sifat bagi Allah hanya sabit untuk dinisbahkan kepada Allah hanya dengan al-

Quran dan hadis yang marfu’ lagi sahih. Inilah yang dikatakan sebagai Asmaullah

Tauqifiyyah.

Al-hafiz al-Khatib al-Bahgdadi yang merupakan tokoh besar dalam ilmu usul,

dalam kitabnya al-Faqih Wa al-Mutafaqqih74 menyebutkan :

72 Lihat al-Asma Wa al-Sifat oleh al-Baihaqi, ms: 309.73 Dafu’ Syubah al-Tasybih, Ibn al-Jauzi, Hadis 39.74 Al-Faqih Wa al-Mutafaqqih, al-Khatib al-Bahgdadi, ms: 132.

31

“Yang keduanya: Tidak sabit sifat bagi Allah dengan

perkataan sahabat atau tabi’in kecuali dengan yang sahih

dari hadis-hadis nabawi yang marfu’75 yang disepakati

kesahihan riwayatnya. Maka tidak boleh berhujah dengan

hadis yang dhaif begitu juga yang berselisihan dalam

menentukan kesahihan riwayatnya. Sehinggakan sekiranya

ada sanad-sanad yang berselisihan padanya dan ada hadis

lain menguatkannya, tidak boleh juga diterima”.

Kata beliau lagi:

“Sekiranya diriwayatkan oleh orang yang siqah

lagi dipercayai satu khabar (hadis) yang bersambung

sanad, ianya ditolak dengan beberapa perkara, salah

satunya: (sekiranya) ia berlawanan dengan apa yang

diterima akal, maka diketahui kebatilannya.

Ini kerana syarak datang dengan perkara-perkara

yang harus (lojik) pada akal, ada pun yang berlawanan

dengan akal tidak boleh.

Keduanya: (sekiranya khabar tersebut) berlawanan

dengan nas Kitab atau al-Sunnah yang mutawatir, maka

diketahui ianya tiada asal atau pun ianya mansukh.

Ketiganya: (sekiranya ia) berlawanan dengan ijmak

maka menjadi dalil ianya mansukh atau tidak ada asal. Ini

kerana tidak boleh ianya sahih tanpa dimansukhkan dan

ummah berijmak berlainan darinya”.

Seorang ulama usul lain iaitu Abu Sulaiman al-Khattabi pula berkata:

“Tidak sabit sifat bagi Allah kecuali dengan al-Kitab atau

khabar (hadis) yang memang terbukti kesahihannya yang

75 Hadis marfu’ ialah hadis yang dinisbahkan bahawa ianya dari Nabi, nisbah kepada sahabat dikatakan hadis mauquf dan bagi tabii’ dinamakan maqtu’.

32

bersandarkan kepada asal dari al-Kitab atau dari Sunnah

yang memang pasti kesahihannya.

Bagi yang lain dari itu maka wajib al-tawaqquf76

dari menyebutkan demikian dan ditakwilkan mengikut yang

sesuai, layak dengan makna-makna usul yang disepakati

keatasnya dari kata-kata ahli ilmu yang menafikan

tasybih”77.

Apa yang di utarakan oleh kedua ulama usul ini menunjukkan bahawa sifat bagi

Allah adalah tauqifi. Ia bermaksud tidak boleh secara sembarangan menyifatkan sesuatu

sifat bagi Allah sekiranya tiada nas yang sabit lagi jelas melalui al-Quran mahupun al-

Sunnah yang sahih. Sekiranya tidak menerima pakai syarat ini, tidak mustahil seseorang

boleh menjadi kafir apabila menyifatkan sifat yang tidak layak bagi Allah seperti

berjisim, bertempat dan lain-lain.

Sifat bagi Allah Taala sama sekali tidak boleh diambil dari perkataan sahabat

apatah lagi al-tabi’in. Begitu juga hadis yang tidak sahih, sekalipun dikuatkan dengan

hadis-hadis yang lain untuk menaikkan martabatnya juga tidak di kira. Sekiranya ada

ijmak mengenai sesuatu dan ianya berlawanan dengan apa yang disangkakan nas, maka

diketahui nas tadi tiada asal atau pun ianya mansukh78. Ini di sebabkan ijmak adalah

sumber hukum yang ketiga selepas al-Quran dan al-Sunnah dan umat islam tidak akan

berijmak dalam perkara yang batil lagi sesat.

PENTAKWILAN ULAMA KHALAF

Sebagaimana yang dimaklumi, kebanyakan ulama khalaf di kalangan Ahli Sunnah

menakwilkan ayat-ayat serta hadis-hadis sifat. Oleh itu, disini dimuatkan sebahagian

besar pentakwilan yang mereka lakukan. Kita sendiri boleh dapati pentakwilan ini

sekiranya merujuk kepada kitab-kitab tafsir, kitab-kitab hadis dan pelbagai karangan lain

yang dikarang oleh ulama Ahli Sunnah yang terdapat di pasaran.

76 Tawaqquf ialah berhenti dari membicarakannya kerana ketidak pastian berkenaan sifat bagi Allah.77 Lihat al-Asmak Wa al-Sifat, al-Baihaqi, ms: 335.78 Mansukh bermaksud hukum dari nas yang terdahulu atau nas itu sendiri dihapuskan dengan hukum atau nas yang terkemudian. Rujuk buku-buku usul fiqh untuk perbahasan lebih lanjut.

33

1: Imam al-Qurtubi Rahimahullah.

Beliau merupakan salah seorang mufassir yang tersohor dengan kitab tafsirnya

yang berjudul al-Jami’ Li Ahkam al-Quran. Kitab tafsir ini banyak memuatkan berkaitan

hukum hakam fekah, walau bagaimana pun sebagai kitab tafsir, ia tidak dapat lari dari

membicarakan segala yang berkaitan dengan ayat tersebut seperti menakwilkan zahir ayat

mutasyabihat yang zahirnya merupakan tasybih Allah dengan makhlukNya.

Dalam firman Allah yang bermaksud:

(( Allah yastahzik kepada mereka)), Al-Baqarah: 15.

beliau menakwilkan kalimah yastahzik sebagai:

“Iaitu membalas kepada mereka (perbuatan mereka) dan

menyiksa mereka” 79.

Di sini sekiranya diambil secara zahir bermakna mengejek dan Maha Suci Allah

bersifat mengejek seperti manusia. Oleh itu beliau menakwilkan ayat tersebut sebagai

membalas perbuatan orang-orang kafir dengan mengazab mereka di akhirat nanti. Inilah

yang dimaksudkan dengan ejekan tersebut.

Dalam firman Allah yang bermaksud:

((Dan langit kami binakan dengan Aid)), Al-Zariyat: 47,

beliau menakwilkannya sebagai perintahNya dan ketetapanNya80.

Firman Allah yang lain yang bermaksud:

(( Sesungguhnya kami lupakan kamu)), Al-Sajdah: 14.

sebagai meninggalkan kamu81. Ini kerana Maha Suci Allah dari bersifat pelupa seperti

manusia.

2: Abu Hayyan al-Andalusi Rahimahullah79 Lihat tafsir beliau al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, 1 / 200.80 Ibid,17 / 49.81 Ibid, 14 / 92.

34

Beliau merupakan seorang yang mahir dalam Bahasa Arab, seorang imam yang

mutlak dalam bidang tersebut seperti yang disifatkan oleh al-hafiz Ibn Hajar al-

Asqalani82. Bahkan beliau juga disifatkan sebagai seorang yang amat berkemahiran

dalam tafsir dan hadis.83

Dalam tafsirnya yang bernama Bahru al-Muhid, beliau menakwilkan firman Allah

yang bermaksud:

(( Bahkan Yadahu terbuka luas )), Al-Maidah: 64.

dengan menakwilkan sebagai:

“Jumhur mengatakan bahawa ianya isti’arah mengenai

kemuliaan Allah dan kenikmatanNya”84.

Dalam ayat di atas, Abu Hayyan tidakpun menetapkan bagi Allah Taala

mempunyai tangan seperti golongan al-musyabbihah. Dalam firman Allah yang lain yang

bermaksud:

(( Dan Kami lebih hampir dengannya dari urat lehernya

sendiri )), Qaaf: 16,

beliau menakwilkan ayat tersebut iaitu lafaz “hampir” sebagai:

“Kami lebih hampir iaitu hampir pengetahuan ( Ilmu

Allah) dengan hal keadaannya”85.

Ini kerana iktikad Ahli Sunnah menetapkan bahawa mustahil bagi Allah hampir

ukuran ataupun jarak dengan makhlukNya sendiri seperti mana hampirnya seseorang

manusia dengan manusia yang lain. Allah jualah yang menciptakan jauh dan dekat yang

merupakan jarak serta ukuran bagi makhluk. Oleh itu Allah tidak berada dalam

kedudukan dekat dan jauh seperti makhluk.

82 Al-Durr al-Kaminah Fi A’yan al-Mi’ah al-Saminah, Ibn Hajar al-Asqalani, 4 / 33.83 Ibid, 4 / 33.84 Bahru al-Muhid, Abu Hayyan al-Andalusi, 3 / 52485 Ibid, 6 / 455.

35

Dalam satu firman Allah yang zahirnya seolah-olah menunjukkan kepada kita

bahawa Dia berada di atas iaitu ayat yang bermaksud:

(( KepadaNya jualah naik ucapan-ucapan yang mulia )),

Fathir: 10,

Ibn Hayyan al-Andalusi dengan tegas menafikan zahir ayat ini dengan katanya:

“Kerana (iaitu Allah) tidak bersudut, jadi bermaksud

kinayah86 mengenai penerimaan ( dikabulkan segala

amalan)”87.

3: Al-hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah

Ibn Hajar yang digelar sebagai Amir al-Mukminin dalam bidang hadis kerana

keilmuannya yang mendalam dalam bidang tersebut, banyak menakwilkan hadis-hadis

terutama dalam mensyarahkan hadis yang disusun oleh Imam al-Bukhari dalam

karangannya yang terkenal iaitu Fath al-Bari Bi Syarhi Sahih al-Bukhari. Perkara ini

tidak disenangi oleh golongan yang menentang takwil antaranya Ibn Baz yang

mengambil kesempatan melalui komentarnya dalam kitab tersebut.

Dalam sebuah hadis yang bermaksud:

(( Allah telah ketawa malam ini atau takjub dengan

perbuatan kamu berdua ))88,

beliau menakwilkan sebagai:

“menisbahkan ketawa dan taajub kepada Allah adalah

majaz di mana maksudnya reda dengan perbuatan mereka

berdua” 89.

Penakwilan ini tepat kerana ketawa yang timbul akibat seronok dengan sesuatu

yang berlaku adalah baharu90, begitu juga dengan takjub di mana seolah-olah Allah baru

mengetahui perkara tersebut lalu kagum dengan perbuatan mereka berdua. Sedangkan

86 Bermaksud kata kiasan.87 Ibid, 7 / 303.88 Lihat Fath al-Bari, 7 / 150.89 Iaitu kata kiasan bukan hakikat sebenarnya.90 Iaitu makhluk yang asalnya tiada kemudian ada melalui penciptaan.

36

Allah dengan ilmuNya yang azali lagi abadi telah mengetahui perkara tersebut sebelum

ianya berlaku lagi. Oleh itu ianya beerti Allah reda dengan apa yang dilakukan.

Dalam sebuah hadis qudsi:

(( …..Dan Aku besertanya apabila dia mengingatiKu ))91,

beliau menakwilkan sebagai “dengan ilmuKu”. Ini telah pun diterangkan bahawa

mustahil bagi Allah menjelma pada makhluknya.

4: Al-hafiz al-Iraqi Rahimahullah

Al-hafiz al-Iraqi merupakan salah seorang ulama hadis terkenal menakwilkan ayat

yang bermaksud:

((Apakah kamu berasa aman dengan man (sesiapa) di

langit )), Al-Mulk: 16,

dengan satu dalil yang lain iaitu sebuah hadis Nabi yang bermaksud:

((Orang-orang yang pengasih dikasihani oleh al-Rahim

(Allah), belas kasihanlah kepada penghuni bumi nescaya

kamu dikasihani ahli (penghuni) di langit )).

Beliau mengatakan, oleh kerana Allah tidak dikatakan ahli atau penghuni langit,

maka ia menunjukkan malaikat kerana malaikat tempatnya di langit92. Mustahil bagi

Allah bersempit-sempit dengan malaikat jika Allah tinggal di langit. Terdapat riwayat

yang menyebutkan tiada ruang sebesar empat jari pun kecuali di situ ada malaikat yang

qiyam (berdiri) sentiasa, rukuk sentiasa dan sujud sentiasa. Apatah lagi sepakat atau

ijmak Ahli Sunnah bahawa Allah wujud tidak bertempat93. Apa yang terdapat dalam

sebahagian terjemahan al-Quran ke dalam Bahasa Melayu yang menterjemahkan man

sebagai Allah adalah tidak betul sama sekali.

TAKWIL YANG TERCELA

91 Ibid, 13 / 397.92 Lihat al-Majlis al-Sadis Wa al-Samanin dari Amali al-Iraqi, ms: 77.93 Lihat al-Farqu Baina al-Firaq, ms: 333, Al-Irsyad oleh Imam al-Haramain al-Juwaini, ms: 58 dan Tafsir al-Kabir oleh Fakhru al-Din al-Razi, 29 / 216.

37

Setelah kita mengetahui mengenai pentakwilan ini secara panjang lebar bahawa

ianya bukanlah sesuatu yang tercela apabila cukup syaratnya, masih ada golongan yang

menakwilkan tanpa menghiraukan syarat-syarat tersebut. Mereka lebih suka berlandaskan

hawa nafsu di samping mempunyai agenda tersendiri. Lalu jadilah pentakwilan tersebut

tercela di sisi syarak.

Contoh bagi golongan ini ialah Muktazilah. Antara pentakwilan mereka yang

bercanggah dengan Ahli Sunnah ialah dalam firman Allah yang bermaksud:

((Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada ketika itu

berseri-seri (gembira) kepada tuhannyalah mereka

nazirah)), Al-Qiyamah: 22-23.

Mereka menakwilkan kalimat nazirah sebagai menanti pahala yang Allah berikan

di hari kiamat lalu menafikan kalimat tersebut sebagai melihat, iaitu orang-orang mukmin

akan melihat tuhan mereka di akhirat. Pentakwilan ini batil dan tertolak kerana

berlawanan dengan nas yang jelas menguatkan bahawa orang mukmin memang akan

melihat tuhan mereka di akhirat kelak.

Dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari94 dan Muslim95 serta yang lain

bahawa Nabi Muhammad Sallahu Alaihi Wa Sallam telah bersabda yang bermaksud:

“Sesungguhnya kamu akan melihat tuhan kamu di hari

kiamat”.

Melihat Allah Taala atau Rukyatullah merupakan sebesar-besar nikmat yang

diberikan kepada orang mukmin selepas mereka memasuki syurga. Rukyah tersebut tanpa

mempunyai persamaan langsung dengan apa yang kita lihat di dunia ini. Sekiranya di

dunia kita memerlukan tempat, cara, sudut, jarak dekat atau jauh, bentuk, warna dan

sebagainya, maka di akhirat semasa di dalam syurga kita akan melihat Allah tanpa ada

persamaan dengan apa yang di dunia. Ini kerana Allah jualah yang menciptakan kesemua

cara tersebut agar kita dapat melihat sesama kita yang merupakan makhluk semasa di

94 Lihat Sahih al-Bukhari, Kitab al-Azan, Bab Fadlu al-Sujud.95 Ibid, Kitab al-Iman, Bab Rukyatullah Subhanahu Wa Taala Fi al-Akhirah.

38

dunia ini, sedangkan Allah bukanlah makhluk. Apatah lagi kehidupan di akhirat yang

abadi bukanlah seperti kehidupan di dunia yang fana ini untuk kita membuat

perbandingan.

Oleh itulah imam yang mujtahid iaitu Abu Hanifah96 pernah berkata:

“Dan Allah Taala dilihat di akhirat dan orang-orang

mukmin melihatnya dalam keadaan mereka di dalam

syurga dengan mata kepala mereka tanpa tasybih, tanpa

kaifiyyat dan tiada berlaku antaraNya dan di antara

makhlukNya jarak”.

Kata beliau lagi:

“Dan pertemuan dengan Allah Taala bagi ahli syurga

tanpa kaif, tanpa tasybih dan tanpa sudut adalah benar”.

Antara hujah lain bahawa Allah dapat dilihat di akhirat ialah firman Allah Taala

mengenai Nabi Musa Alaihis Salam yang bermaksud:

(( Tuhanku! Perlihatkanlah (diriMu) padaku agar aku

dapat melihatMu)), Al-A’rof: 143.

Permintaan Nabi Musa agar baginda dapat melihat Allah menunjukkan bahawa

ianya sesuatu yang harus97dan bukannya haram apatah lagi mustahil. Ini kerana mustahil

bagi para Nabi memohon sesuatu yang mustahil kepada Allah kerana mereka merupakan

golongan yang paling mengetahui apakah perkara yang harus, wajib dan mustahil bagi

Allah Taala. Jika ianya mustahil bagi Allah sudah tentu ianya ternafi bagiNya dan Nabi

Musa Alaihis Salam tidak akan memohon dengan permohonan sedemikian.

Sekali lagi perlu kita akui dan percayai dengan sepenuh keyakinan bahawa takwil

yang dilakukan oleh Ahli Sunnah mencukupi syarat. Seperti yang telah diterangkan

sebelum ini bahawa penggunaan metod takwil bukanlah haram atau sesat. Tetapi amat 96 Lihat nukilan kata-kata Abu Hanifah ini yang dimuatkan oleh Mulla Ali al-Qari dalam Syarah al-Fiqh al-Akbar, ms: 138.97 Harus ertinya boleh.

39

malangnya ada golongan yang menampilkan diri mereka kononnya sebagai salafiyyah,

menghukumkan sesiapa yang menggunakan metod ini sebagai sesat.

Dalam hal ini, mari kita lihat kepada seorang tokoh Wahabi iaitu Dr. Salih Bin

Fauzan al-Fauzan. Beliau dalam penulisannya mengecam Ahli Sunnah Wal Jamaah yang

sebenar kerana mereka menggunakan metod takwil. Sebagai makluman, gerakan tersebut

iaitu Wahabi sentiasa mengaku mereka bermazhab salaf atau salafiyyah. Mereka sering

melaungkan slogan kembalilah kepada al-Quran dan al-Sunnah serta melabelkan segala

yang baharu sebagai bid’ah belaka.

Tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa mereka ini adalah Ahli Sunnah tiruan

yang baru muncul semenjak dua ratus tahun yang lalu. Banyak sejarah hitam Wahabi

yang telah berlaku semenjak kemunculan mereka sehinggalah sekarang. Pembaca boleh

dapati sendiri sejarah hitam mereka dalam lebih seratus buah buku antaranya seperti

Fitnah al-Wahhabiyyah oleh Mufti Syafii di Mekah iaitu Ahmad Zaini Dahlan, al-Suhbu

al-Wabilah A’la Dharoih al-Hanabilah oleh Mufti Hanabilah di Mekah iaitu Muhammad

Bin Abdullah, al-Dalil al-Kafi Fi al-Roddi A’la al-Wahhabi oleh Misbah Bin Ahmad al-

Bairuti. Teramat penting, janganlah biarkan diri kita tertipu oleh sebahagian penulis yang

menonjolkan gerakan Wahabi ini sebagai gerakan pembaharuan, islah, mujaddid,

pembasmi taqlid dan sebagainya.

Dalam sebuah kitab Dr. Salih, beliau dengan angkuh sekali menghukumkan

ulama muktabar Ahli Sunnah Wal Jamaah khususnya yang bermazhab al-Asya’iroh

sebagai sesat dengan berkata:

“Benar, kami menghukumkan sesat sesiapa yang

menakwilkan sifat Allah Taala berdasarkan apa yang telah

ditunjukkan ke atasnya daripada makna-makna yang benar

dan telah cuba mengalihkannya kepada selain makna-

maknanya yang hakiki (iaitu takwil) dari kalangan al-

Asya’iroh dan selain mereka. Jika ini bukanlah kesesatan,

maka apakah dia lagi kesesatan?”98.

98 Tanbihat Fi Raddi Ala Man Taauwwala al-Sifat, Dr. Salih, ms: 78.40

Dalam katanya yang lain yang jelas mencela Ahli Sunnah:

“Barang sesiapa yang telah mentakwilkan sifat-sifat dari

apa yang telah ditunjukkannya (madlul) kepada selain

maksudnya maka dia sesat”99.

Penulis telah memuatkan sebelum ini bahawa ulama Ahli Sunnah menerangkan

bahawa terdapat dua aliran dalam ayat-ayat serta hadis-hadis sifat iaitu tafwid dan takwil

tafsili. Tetapi bagi Dr. Fauzan, beliau dengan angkuhnya menolak kedua aliran tersebut

mentah-mentah dengan katanya:

“Tidaklah berlaku tafwid yang mutlak dan tidak juga

takwil bagi sifat-sifat (Allah) daripada zahirnya pada suatu

hari dari hari-hari sebagai satu Mazhab Ahli Sunnah Wal

Jamaah”100.

Kata beliau lagi:

“…..Apa yang al-Asya’iroh berada (iaitu takwil) pada

sifat-sifat (Allah) bukanlah bertepatan dengan al-Kitab dan

al-Sunnah”101.

Seorang lagi ulama Wahabi yang terkenal iaitu Abdul Aziz Bin Baz, bekas mufti

Mekah berkata:

“Tidak syak lagi bahawa sesungguhnya telah sesat dengan

sebab perselisihan dalam urusan akidah kumpulan-

kumpulan yang banyak seperti al-Muktazilah, al-

Jahmiyyah, al-Rafidah, al-Qadariyyah dan selain mereka.

Begitu juga al-Asya’iroh, mereka telah sesat mengenai apa

yang telah mereka menyalahi al-Kitab dan al-Sunnah”102.

Terdapat lagi kata-kata mereka yang amat tercela iaitu secara jelas mengkafirkan

Ahli Sunnah secara khususnya al-Asya’iroh dalam kitab mereka yang menjadi rujukan

99 Tanbihat Fi Raddi Ala Man Taauwwala al-Sifat, Dr. Salih, ms: 73.100 Ibid, ms: 70.101 Ibid, ms: 61.102 Ibid, ms: 6.

41

penting iaitu Fathu al-Majid103. Disebutkan dalam kitab tersebut bahawa kebanyakan

Ahli Sunnah mengkafirkan al-Asyairoh, wal i’yazubillah.

Apa yang dapat kita katakan kepada golongan ini dan sesiapa sahaja yang

menuruti jejak langkah mereka ialah, apakah mereka tidak tahu bahawa apabila

disebutkan Ahli Sunnah Wal Jamaah, dimaksudkan di situ adalah al-Asya’iroh dan al-

Maturidiyyah! Jika bukan dua mazhab ini, siapakah yang dimaksudkan oleh mereka

sebagai Ahli Sunnah? Adakah golongan seperti mereka yang mengharamkan takwil

seterusnya beriktikad makna yang tidak layak bagi Allah layak dianggap sebagai Ahli

Sunnah?

Imam al-hafiz Murtadha al-Zabidi berkata:

“Jika disebut Ahli Sunnah maka yang dimaksudkan dengan

mereka ialah al-Asya’iroh dan al-Maturidiyyah”104.

Al-Khiyali dalam hasyiahnya ke atas Syarah al-Aqaid berkata:

“Al-Asya’iroh, mereka merupakan Ahli Sunnah Wal

Jamaah. Inilah yang masyhur di Khurasan, Iraq, Syam dan

kebanyakan negara-negara dan juga di negara Ma Warok

al-Nahar”105.

Imam Taj al-Din al-Subki pula menegaskan:

“Ketahuilah bahawa Abu Hasan al-Asy’ari tidak mencipta

pendapat (baru) dan tidak membina mazhab (baru).

Sesungguhnya beliau hanya menetapkan / menguatkan

mazhab salaf, membela apa yang telah berada padanya

oleh sahabat-sahabat Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa

Sallam”106.

103 Lihat Fathu al-Majid, Abdul Rahman Bin Hasan Bin Muhammad, ms: 356.104 Ithaf al-Sadah al-Muttaqin Bi Syarhi Ihyak Ulum al-Din, al-Zabidi, 2 / 8.105 Ibid, 2 / 8.106 Tabaqot al-Syafiiyyah al-Kubra, al-Subki, 3 / 365.

42

Nukilan di atas merupakan sebahagian kecil sahaja dari kata-kata ulama muktabar

yang menunjukkan bahawa Ahli Sunnah adalah al-Asya’iroh dan al-Maturidiyyah.

Sekarang mari pula kita lihat sanjungan ulama Ahli Sunnah terhadap Abu Hasan al-

Asy’ari ini dengan mengenepikan celaan golongan yang ganjil dari Ahli Sunnah Wal

Jamaah.

Syaikh Abu Ishaq al-Syirazi yang terkenal dalam Mazhab al-Syafii’ berkata:

“Dan Abu al-Hasan al-Asy’ari merupakan Imam Ahli

Sunnah. Dan umumnya sahabat-sahabat Syafii (ulama-

ulama mazhab Syafii) berada di atas mazhabnya. Dan

mazhabnya merupakan mazhab ahli hak”107.

Imam al-Qusyairi pula berkata:

“Telah bersepakat golongan ahli hadis bahawa Abu al-

Hasan, Ali Bin Ismail al-Asy’ari merupakan imam di

kalangan golongan ahli hadis, dan mazhabnya merupakan

mazhab ahli hadis”108.

Oleh itu, janganlah kita terjebak dengan perangkap golongan yang mencerca Ahli

Sunnah dengan dakwaan merekalah Ahli Sunnah atau salafiyyah. Sedangkan kemunculan

mereka hanyalah semenjak dua ratus tahun yang lalu sahaja. Perkara sebegini bukan

sahaja baru berlaku sekarang, tetapi telah pun berlaku pada zaman dahulu lagi. Justeru

itulah, seorang ulama agung iaitu al-hafiz Ibn A’sakir, Abu al-Qasim Ali Bin al-Hasan

Bin Hibatullah al-Dimasyqi Rahimahullah (571h) mengarang sebuah kitab khusus untuk

mempertahankan Imam Ahli Sunnah Abu al-Hasan al-Asy’ari ini iaitu kitab yang

berjudul Tabyin Kazib al-Muftari Fi Ma Nusiba Ila al-Imam Abi al-Hasan al-Asy’ari.

Semoga Allah merahmati pengorbanan beliau dalam mempertahankan imam yang agung

tersebut. Kitab ini amat perlu dimiliki oleh setiap pengikut Ahli Sunnah Wal Jamaah

seperti yang disarankan oleh Imam Taj al-Din al-Subki dalam kitab beliau Tabaqot al-

Syafiiyyah al-Kubro.

107 Ibid, 3 / 376.108 Ibid, 3 / 374.

43

TAKWIL HADIS AL-JARIYAH

Terdapat sebuah hadis yang amat masyhur sekali yang digunakan oleh golongan

al-musyabbihah al-mujassimah bagi menetapkan bahawa Allah Taala berada di atas

langit. Hadis tersebut terkenal sebagai hadis al-jariyah. Hampir kebanyakan tokoh al-

musyabbihah menggunakan hadis ini sebagai hujah dalam syarahan-syarahan serta

karangan-karangan mereka. Mereka mendakwa inilah dalil yang paling jelas dan ampuh

bahawa Allah bertempat, sebarang pentakwilan merupakan penolakan dari beriman

dengan sifat Allah yang boleh menyebabkan sesat dan kufur. Inilah yang disebut-sebut

oleh mereka sebagai takwil adalah ta’til. Oleh yang demikian, mari kita lihat hadis

tersebut yang merupakan hujah bagi golongan ini.

Hadis tersebut diriwayatkan oleh Imam Muslim109 dalam sahihnya yang berbunyi:

“Bahawa sesungguhnya seorang lelaki telah datang

kepada Rosulullahi Sallallahu Alaihi Wa Sallam. Lalu

bertanyakan berkenaan seorang jariyah (hamba

perempuan) miliknya.

Telah berkata (lelaki tersebut): Aku telah berkata:

Wahai Rasul Allah! Adakah boleh aku membebaskannya?

Telah bersabda (Nabi): Bawakannya kepadaku. Maka dia

dibawa datang. Maka bersabda (Nabi) kepadanya: Aina

Allah (dimanakah Allah)? Dia menjawab: Fi al-samak (di

langit). (Nabi) bersabda; Siapakah aku? Dia menjawab:

Kamu Rasulullah. (Nabi) bersabda: Bebaskan dia,

sesungguhnya dia mukminah”.

Hadis ini bukanlah bermakna Allah menetap di langit sebagai mana yang di

sangkakan oleh golongan musyabbihah yang jahil, bahkan maknanya yang bertepatan

dengan Bahasa Arab sendiri ialah Allah Taala Maha Tinggi Kekuasaan. Ini kerana soalan

109 Lihat Sahih Muslim, Kitab al-Masajid Wa Mawadi’ al-Solah, Bab Tahrim al-Kalam Fi al-Solah Wa Nasakh Ma Kana Min Ibahatihi.

44

“aina” tidak semestinya ditujukan kepada tempat sesuatu itu berada. Soalan “aina” juga

digunakan untuk mengetahui kedudukan, martabat atau darjat.

Contohnya ucapan seseorang: “Dimanakah aku nak dibandingkan dengan dia”.

Dari petikan ini difahami bahawa maksudnya kedudukan, martabat atau darjat dan

bukannya tempat. Oleh itulah ulama Ali Sunnah menakwilkan hadis tersebut

sebagaimana yang disebutkan. Apatah lagi ijmak umat islam bahawa Allah tidak

bertempat. Mengapakah sesetengah golongan suka meninggalkan ijmak dan berpegang

teguh dengan nusus mutasyabihat yang zahirnya menyamakan Allah dengan makhluk?

Jawapannya mudah iaitu, mereka memang beriktikad demikian bahawa Allah sama

dengan makhlukNya.

Bagi menjawab kesesatan golongan yang berpegang dengan hadis ini juga ialah,

riwayat Muslim tersebut telah ditolak oleh sebahagian ulama kerana ianya idtirob110

sanad dan matan. Keduanya ialah kerana berlawanan dengan usul.

Perkara pertama: al-Idtirob

Hadis Muslim tersebut dihukum sebagai idtirob kerana terdapat pelbagai sanad

dan matan yang berbeza. Dalam satu riwayat diriwayatkan oleh Ibn Hibban111 dalam

sahihnya dari al-Syarid Bin Suwaid al-Saqafi, beliau telah berkata:

“Aku telah berkata: Wahai Rasulullah! Sesungguhnya

ibuku mewasiatkan untuk memerdekakan baginya seorang

hamba perempuan dan ada bagiku seorang hamba

perempuan kulit hitam. Sabda (Nabi): Panggil dia. Lalu

datanglah, (Nabi) bersabda: Siapakah tuhanmu? Dia

menjawab: Allah. (Nabi) bertanya: Siapakah aku? Dia

menjawab: Rasulullah. Sabda (Nabi): Merdekakannya,

sesungguhnya dia mukminah”.

110 Idtirob adalah istilah kepada hadis yang berlainan sanad dan matan, dihukumkan sabagai dhaif.111 Lihat al-Ihsan Bi Tartibi Sahih Ibn Hibban, 1 / 206 dan 6 / 256.

45

Imam al-Baihaqi112 pula meriwayatkan kisah yang sama dalam al-Sunan al-Kubra

dengan lafaz:

“Aina Allah (Dimana Allah)? Lalu dia menunjukkan ke

langit dengan jarinya”.

Dalam riwayat lain dari Imam al-Baihaqi113 juga dengan lafaz yang lain iaitu:

“Siapakah tuhanmu? Dia menjawab: Allah tuhanku.

(Nabi) bersabda: Apakah agamamu? Dia menjawab:

Islam. (Nabi) bertanya: Siapakah aku? Dia menjawab:

kamu Rasulullah. (Nabi) bersabda: Merdekakannya”.

Imam Malik pula dalam al-Muwatta114 meriwayatkan dengan lafaz:

“Adakah kamu bersaksi bahawa tiada tuhan yang

sebenarnya melainkan Allah? Dia menjawab: Ya. (Nabi)

bersabda: Adakah kamu bersaksi bahawa aku

Rasulullah? Dia menjawab: Ya. (Nabi) bersabda:Adakah

kamu meyakini dengan hari kebangkitan selepas mati? Dia

menjawab:Ya.Lalu Rasulullah bersabda: Merdekakannya”.

Bila dilihat keseluruhan riwayat yang dibentangkan, riwayat yang dibawa oleh

Imam Malik dalam al-Muwatta lebih tepat, cuma tiada disebutkan lafaz “sesungguhnya

dia mukminah”. Riwayat ini lebih tepat atau rajih dari riwayat yang di bawa oleh Imam

Muslim kerana bertepatan pula dengan hadis yang masyhur115:

“Aku diperintahkan agar memerangi manusia (yang tidak

beriman) sehinggalah mereka menyaksikan bahawa tiada

tuhan yang sebenarnya melainkan Allah.”

Perkara kedua ialah riwayat “Aina Allah (dimanakah Allah)” yang diriwayatkan

oleh Imam Muslim berlawanan dengan usul.

112 Al-Sunan al-Kubra, al-Baihaqi, 7 / 388.113 Ibid, 7 / 388.114 Lihat al-Muwatta Imam Malik, Kitab al-I’taqah Wa al-Walak, Bab Ma Yajuzu Min al-Utqi Fi al-Riqabi

al-Wajibah.115 Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Iman dan Muslim , Kitab al-Iman.

46

Kaedah usul mengatakan bahawa seseorang tidak dihukumkan sebagai islam

dengan hanya semata-mata berkata Allah di langit di sebabkan ianya bukan kalimah

tauhid. Ucapan tersebut sama di antara Yahudi, Nasrani dan lain-lain agama yang

beriktikad bahawa tuhan di langit. Dalam syariat islam, dihukumkan seseorang sebagai

islam dengan menggunakan ucapan syahadah seperti riwayat Imam Malik dan bertepatan

pula dengan hadis masyhur yang telah disebutkan.

Sekiranya dikatakan, bagaimanakah boleh terjadi demikian kerana ianya

diriwayatkan oleh Imam Muslim dan kitab beliau memang diakui sebagai sahih?

Jawapannya ialah terdapat sebilangan hadis yang diriwayatkan oleh beliau ditolak

sebahagian ulama hadis sendiri jika kita melihat dalam karangan-karangan ulama hadis.

Sekalipun ianya diterima sebagai sahih, tidak bermakna Allah menetap di langit

seperti yang diiktikadkan oleh al-musyabbihah. Makna yang sebenarnya ialah Allah

Maha Tinggi Darjat dan Kebesaran. Berdasarkan makna inilah sebahagian Ahli Sunnah

menetapkannya sebagai sahih seperti yang dilakukan oleh Imam al-Nawawi ketika

menghuraikan hadis Muslim tersebut. Imam al-Nawawi sendiri dalam menghuraikannya

menerangkan aliran mazhab salaf dan mazhab khalaf berkenaan hadis sifat dan beliau

menakwilkannya seperti yang telah diterangkan. Bagi al-musyabbihah, mereka membawa

makna yang tidak layak bagi Allah lalu sesat.

Perlu diketahui bahawa golongan al-musyabbihah ini masih tidak mahu mengaku

kalah, masih tetap mengatakan hadis itu sahih lagi jelas, tidak perlu kepada takwil. Maka

boleh dikatakan kepada golongan ini, apakah yang akan kamu lakukan dengan satu hadis

lain yang lebih sahih sanadnya dari hadis al-jariyah yang diriwayatkan juga oleh Imam

Muslim.Hadis tersebut ialah hadis Abu Musa al-Asya’ri116 yang berbunyi:

“Dimana, yang kamu seru kepadaNya aqrab (lebih

hampir) kepada seseorang kamu dari tengkuk rahilah

(unta tunggangan) seseorang kamu”.

116 Riwayat Muslim, Kitab al-Zikr Wa al-Dua’k Wa al-Qurbah Wa al-Istighfar dan Bukhari, Kitab al-Maghazi, Bab Ghazwah Khaibar.

47

Sekiranya mengambil hadis ini secara zahir atau tersurat tanpa menakwilkannya,

sudah pasti bercanggah dengan hadis al-jariyah yang diiktikadkan oleh mereka.Ini kerana

mereka beriktikad Allah di langit dan hadis ini pula menunjukkan Allah di bumi hampir

dengan kita. Sekiranya pula mereka menakwilkan hadis ini dan tidak menakwilkan hadis

al-jariyah, ini merupakan satu pendalilan tanpa hujah atau asas yang kukuh. Ia lebih

kepada apa yang disebutkan sebagai keras kepala, mahu menegakkan benang yang basah.

Oleh itu iktikad Ahli Sunnah Wal Jamaah yamg sejati menetapkan bahawa Allah wujud

tanpa bertempat di langit mahupun di bumi kerana semuanya makhluk ciptaan Allah

Taala sendiri.

LANGIT: KIBLAT KETIKA BERDOA

Bagi menyempurnakan lagi huraian mengenai tajuk takwil ini, tidak kurang

penting bagi kita untuk mengetahui serba sedikit berkenaan tajuk di atas. Lebih-lebih lagi

golongan al-musyabbihah terus menerus dalam menolak dan menentang takwil,

menggunakan cara orang islam berdoa dengan mengangkat tangan ke langit sebagai

hujah bagi mereka untuk membuktikan Allah di langit. Sedangkan ulama Ahli Sunnah

Wal Jamaah mengatakan bahawa langit merupakan kiblat untuk berdoa dan ianya

ibadat.

1: Imam Ahli Sunnah Abu Mansur al-Maturidi Rahimahullah berkata:

““Berkenaan mengangkat tangan-tangan ke langit

merupakan ibadat. Bagi Allah, seseorang hamba itu

beribadat kepadaNya dengan apa (cara) yang Dia

kehendaki, Dia mengadapkan mereka kearah yang Dia

kehendaki.

Sekiranya seseorang menyangkakan bahawa

mengangkat pandangan ke langit kerana Allah di arah

yang dia hadapkan, samalah seperti sangkaan bagi sesiapa

yang menyangka bahawa Dia di arah bawah bumi dengan

48

sebab dia meletakkan wajahnya di atasnya (ketika sujud),

mengadap dalam solat dan seumpamanya.

Seperti juga sangkaan bagi orang yang

menyangkakan bahawa Dia di timur bumi atau barat oleh

kerana mengadap ke arah demikian dalam solat (iaitu

kiblat) ataupun di Mekah kerana dia keluar menunaikan

haji, Maha Suci Allah dari bersifat demikian”117.

2: Al-hafiz Muhammad Murtadha al-Zabidi Rahimahullah berkata:

“Sekiranya dikatakan: Apabila al-Haq Subhanahu

Wa Taala tidak mempunyai sudut / arah, apakah makna

mengangkat tangan ketika berdoa ke langit? Jawapannya:

Ada dua jawapan seperti yang disebutkan oleh al-

Thurthusyi:

Pertama: Sesungguhnya ia merupakan ibadat

seperti mengadap Kaabah ketika solat, meletakkan dahi di

bumi ketika sujud beserta menyucikan Allah Subhanah dari

bertempat di Kaabah dan di tempat sujud. Seolah-olah

langit itu kiblat doa.

Keduanya: bahawasanya ia (langit) merupakan

tempat turunnya rezeki dan wahyu, tempat turunnya

rahmat dan berkat. Berdasarkan ia menurunkan hujan ke

bumi lalu mengeluarkan tanaman. Ianya tempat tinggal

malaikat”118.

Kata beliau lagi;

“Mengenai mengangkat tangan ketika memohon dan

berdoa ke arah langit, ianya merupakan kiblat doa

sebagaimana al-Bait (Kaabah) kiblat solat, dihadapkan

dada dan wajah. Sembahan ketika solat dan yang

117 Kitab al-Tauhid, al-Maturidi, ms: 75-76.118 Lihat Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, al-Zabidi, 5 / 34-35.

49

dimaksudkan ketika berdoa (adalah Allah) Maha Suci

(Allah) dari berada di Kaabah dan di langit.

Al-Nasafi119 juga menunjukkan (hujah) dengan kata

beliau: Mengangkat tangan dan wajah ketika berdoa

merupakan ta’abbud (ibadah semata-mata) seperti

mengadap ke Kaabah dalam solat,. Maka langit kiblat doa

seperti mana kaabah kiblat solat”120.

3: Al-hafiz Ibn Hajar al-Asqalani al-Syafii’ al-Asy’ari Rahimahullah berkata:

“Langit kiblat doa sebagaimana Kaabah kiblat solat”121.

4: Syaikh Mulla A’li al-Qari al-Hanafi Rahimahulllah berkata:

“Langit kiblat doa, bermakna tempat turunnya rahmat

yang merupakan sebab pelbagai nikmat………..Disebutkan

oleh Syaihk Abu Mui’n al-Nasafi yang merupakan imam

dalam bidang ini (tauhid) dalam (kitabnya) “al-Tamhid”

bahawa al-muhaqqiqin menetapkan bahawa mengangkat

tangan ke langit ketika berdoa adalah semata-mata

ibadat”122.

5: Al-a’llamah al-Bayadi al-Hanafi Rahimahullah dalam kitabnya Isyaratu al-Maram

berkata:

“Mengangkat tangan ke langit ketika berdoa bukanlah

kerana (Allah) Taala berada di atas langit yang tinggi,

bahkan kerana ianya kiblat doa. Disebabkan darinya boleh

beroleh kebaikan dan turun berkat sebagaimana firman

Allah Taala (( Dan di lagit rezeki kamu semua dan apa

yang dijanjikan)), Surah al-Zariyat:22, serta ianya

119 Beliau merupakan seorang ulama tauhid bermazhab al-Maturidi yang masyhur dengan Akidah al-Nasafiyyah.120 Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, al-Zabidi, 2 / 104.121 Lihat Fath al-Bari, 2 / 233.122 Syarah al-Fiqh al-Akbar, al-Qari, ms: 199.

50

mengisyaratkan bahawa (Allah) Taala bersifat dengan sifat

Kemuliaan dan sifat Kekuasaan. Begitu juga keadaan Allah

Taala menguasai hambanya dengan kekuasaan dan

keperkasaan” 123.

6: Al-a’llamah al-muhaddis Syaikh Abdullah al-Harari berkata:

“ Mengangkat tangan-tangan dan muka-muka ke langit

merupakan ta’abud semata-mata seperti mengadap ke

Kaabah ketika solat, maka langit kiblat doa seperti mana

al-bait (Kaabah) adalah kiblat solat”124.

Berdasarkan kesemua keterangan yang diberikan oleh ulama Ahli Sunnah ini,

mudah-mudahan beroleh manfaat bagi kita semua. Ternyatalah kebenaran dari yang batil,

tampaklah pegangan Ahli Sunnah yang sebenar dari golongan yang hanya bertopengkan

Ahli Sunnah. Di mana hakikat sebenar mereka adalah al-musyabbihah al-mujassimah.

KESIMPULAN

Melalui apa yang telah dibentangkan dengan dalil aqli dan naqli berkenaan takwil,

kata-kata ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah mengenainya serta pentakwilan mereka sendiri

berkaitan ayat-ayat sifat serta hadis-hadis sifat, syukur kita kepada Allah kerana

tergolong dalam golongan yang benar bersama salafus soleh dan ulama khalaf yang

muktabar. Kita telah bersama mereka, bersama jamaah umat islam di mana Rasulullah

bersabda125:

“Tidak berijmak126 umatku dalam kesesatan, sekiranya

kamu mendapati perbalahan, mestilah kamu menuruti

golongan al-sawad al-a’zom” 127.

123 Isyaratu al-Maram, al-Bayadi, ms: 198.124 Izhar al-Akidah al-Sunniyyah, Abdullah al-Harari, ms: 128.125 Riwayat al-Tirmizi, Kitab al-Fitan, Bab Ma Ja’a Fi Luzum al-Jamaah.126 Ijmak merupakan kata sepakat ulama mujtahid mengenai sesuatu perkara atau hukum selepas kewafatan Nabi Muhammad. Untuk mengetahui lebih lanjut, sila rujuk buku-buku usul fiqh.127 Al-sawad al-a’zom adalah istilah kepada jumhur umat islam yang mana akidah mereka adalah akidah yang dibawa oleh Nabi dan seterusnya sahabat, tabi’in, berterusan demikian sehinggalah sampai kepada kita.

51

Kita telah menuruti mereka berdasarkan hadis ini dan bukan bersama golongan

yang cuba merosakkan akidah umat islam dengan memutar belit terhadap salafus soleh

apatah lagi khalaf. Berdasarkan akidah yang kita pegangi sekarang adalah merupakan

akidah yang telah diijmakkan seperti mana yang dimuatkan oleh Imam Abu Mansur al-

Baghdadi dalam kitabnya yang menjadi rujukan penting mengenai kumpulan-kumpulan

dalam islam (al-firoq al-islamiyyah) iaitu kitab al-Farqu Baina al-Firoq. Ini

menunjukkan bahawa sesiapa yang berpegang dengan akidah ini tergolong dalam satu

kumpulan yang di jamin syurga dan bukannya berada dalam tujuh puluh dua kumpulan

yang akan dihumban ke neraka.

Rasulullah pernah bersabda:

“Barang sesiapa yang syaz128, sesungguhnya syaz (tersebut

membawanya) ke neraka”.129

Melalui hadis ini, golongan musyabbihah adalah golongan yang sesat di sebabkan

mereka terpencil dan ganjil dengan akidah yang berlainan dari jumhur umat islam zaman

berzaman. Akidah mereka amat berlawanan sekali dengan apa yang diijmakkan oleh

ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Oleh itu dapatlah di rumuskan mengenai tajuk Takwil al-Mutasyabihat Bagi

Menolak Iktikad Sesat Di Sisi Ahli Tanzih seperti berikut:

1: Umat islam dari aliran salaf dan aliran khalaf sepakat menyucikan Allah Taala dari

sebarang persamaan dengan makhluk ciptaanNya sendiri serta beriktikad makna yang

sesuai dengan Allah yang penuh kesempurnaan, kebesaran dan pujian. Cuma

perbezaannya, aliran salaf secara majoritinya mereka mengambil pendekatan takwil

secara ijmali (al-tafwid) yang berlainan dengan khalaf di mana majoriti mereka pula

mengambil pendekatan takwil secara tafsili.

128 Iaitu ganjil dari sudut akidah dari jemaah islam atau jumhur umat islam.129 Riwayat al-Tirmizi, Kitab al-Fitan, Bab Ma Ja’a Fi Luzum al-Jamaah.

52

2: Hukum menakwilkan nusus mutasyabihat adalah harus apabila mencukupi syarat-

syaratnya dan golongan yang menakwilkannya bukanlah tergolong dalam golongan

Muktazilah mahupun Jahmiyyah.

3: Aliran salaf tidak pernah mengatakan mereka mengambil secara zahir sesuatu nas

kerana mereka faham selok belok Bahasa Arab. Mengambil secara zahir akan membawa

kepada tasybih iaitu menyamakan Allah dengan makhlukNya.

4: Pentakwilan perlu kepada syarat-syarat agar ianya tidak menyimpang dari maksud

sebenar. Sebarang pentakwilan yang tidak cukup syarat membawa kepada

penyelewengan dan mensia-siakan Kalamullah dan Rasulnya. Ini kerana kaedah

menyebutkan asal sesuatu perkataan berdasarkan hakikat, tidak boleh membawa kepada

makna yang lain atau makna sebaliknya tanpa sebab.

5: Perlu berhati-hati terhadap golongan yang cuba merosakkan akidah Ahli Sunnah

dengan bertopengkan salaf dengan membawa serta menafsirkan ayat-ayat serta hadis-

hadis sifat secara zahir sahaja dan beranggapan itulah maksud sebenarnya. Ingatlah

bahawa golongan ini lebih bahaya dari Yahudi, Nasara dan penyembah berhala.

6: Umat islam perlu pelajari ilmu akidah dengan mantap agar dapat menjawab segala

tuduhan yang dilemparkan kepada Ahli Sunnah. Kurangnya ilmu dalam bidang ini

membolehkan golongan musyabbihah dan lain-lain memutar belitkan fakta hanya dengan

membawa tajuk-tajuk atau isu yang kecil yang telah pun dibahaskan serta dikupas

sebelum ini oleh ulama Ahli Sunnah.

53

BIBLIOGRAFI

1: Al-Quran al-Karim.

2: Al-Amali, Abdul Rahim al-I’raqi, al-Zohiriyyah, Dimasyq.

3: Al-Asma Wa al-Sifat, Al-Baihaqi, Dar Ihyak al-Turas al-Arabi, Beirut.

4: Al-Bidayah Wa al-Nihayah, Ibn Kathir, Dar al-Maarif, Beirut.

5: Al-Durar al-Kaminah Fi A’yan al-Mi’ah al-Saminah, Ibn Hajar al-Asqalani, Dar al-

Ihyak al-Turas al-Arabi, Beirut.

6: Al-Durru al-Mansur Fi al-Tafsir al-Maksur, al-Suyuti, Dar al-Fikr, Beirut.

7:Al-Faqih Wa al-Mutafaqqih, al-Khatib al-Baghdadi, Dar al-Ihyak al-Sunnah al-

Nabawiyyah.

8: Al-Farqu Baina al-Firaq, Abu Mansur al-Baghdadi, Dar al-Makrifah, Beirut.

9: Al-Irsyad, Imam al-Haramain al-Juwaini, Muassasah al-Kutub al-Saqafiyyah, Beirut.

10:Al-Ihsan Bi Tartibi Sahih Ibn Hibban, Ibn Balaban, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah,

Beirut.

11: Al-Jami’ Li Ahkam al-Quran Al-Qurtubi, Dar al-Fikr, Beirut.

12: Al-Majalis, Ibn al-Jauzi, Dar al-Ansar, al-Qahirah.

13: Al-Majmu’ Syarah al-Muhazab, al-Nawawi, Dar al-Fikri, Beirut.

14: Al-Milal Wa al-Nihal, Al-Syahrustani, Dar al-Makrifah, Beirut.

15: Al-Mufradat Fi Gharib al-Quran, al-Raghib al-Asfahani, Dar al-Ma’rifah, Beirut.

16: Al-Muwatta, Malik Bin Anas, Dar al-Afaq al-Jadidah, Beirut.

17: Al-Sunan al-Kubra, al-Baihaqi, Dar Sodir, Beirut.

54

18: Amal al-Yaum Wa al-Lailah, al-Nasa’i, Muassasah al-Risalah, Beirut.

19: Aridah al-Ahwazi Bi Syarhi Sahih al Tirmizi, Ibn al-Arabi, Dar al-Fikr, Beirut.

20: Bahru al-Muhid, Abu Hayyan al-Andalusi, Dar Ihya’ al-Turas al-Arabi , Beirut.

21: Dafu’ Syubah al-Tasybih, Ibn al-Jauzi, al-Maktabah al-Taufiqiyyah, al-Qaherah.

22: Fathu al-Bari Bi Syarhi Sahih al-Bukhari, Ibn Hajar al-Asqalani, Dar al-Makrifah,

Beirut.

23: Fathu al-Majid, Abdul Rahman Bin Hasan Bin Muhammad Bin Abdul Wahab,

Maktabah Dar al-Salam, al-Riyadh.

24: Ihyak Ulum al-Din, al-Ghazali, Dar al-Ma’rifah, Beirut.

25: Ithaf al-Sadah al-Muttaqin Bi Syarhi Ihya’ Ulum al-Din Murtadho al-Zabidi, Dar

al-Fikr, Beirut.

26:Jami’ al-Bayan An Takwili Ayi al-Quran, Ibn Jarir al-Tabari, Dar al-Makrifah,

Beirut.

27: Majmuk Muhimmaat al-Mutun, Mustafa al-Babi al-Halabi, Mesir.

28: Majmu’ah Rasail Abu Hanifah, Al-Kausari.

29: Sunan Abi Daud, al-Sajastani, Dar al-Janan, Beirut.

30: Syarah al-Fiqh al-Akbar, Mulla Ali al-Qari, Dar Kutub al-Ilmiah, Beirut.

31: Syarah Sahih Muslim, Al-Nawawi, Dar Ihyak al-Turas al- Arabi, Beirut.

32:Tabaqat al-Syafiiyyah al-Kubra, Taj al-Din al-Subki, Dar Ihyak al-Kutub al-

Arabiyyah, al-Qahirah

33: Tafnid Maza’im al-Mudda’i Fi Ma Nasabahu Ila al-Syaikh Abdullah al-Harari,

Qisim al-Abhas Wa al-Dirasat al-Islamiyyah Fi Jami’ah al-Saqafah al-Arabiyyah al-

Islamiyyah, Amman.

34: Tafsir al-Asma’ Wa al-Sifat, Abu Mansur al-Baghdadi, Qaisuri, Turki.

35: Tafsir al-Kabir,Fakhru al-Din al-Razi, Dar al-Fikr, Beirut.

36: Taj al-Arus Min Jawahir al-Qamus, Murtadha al-Zabidi, al-Matbaah al-

Khairiyyah, Mesir.

37: Tanbihat Fi Raddi Ala Man Taauwwala al-Sifat, Dr. Salih Bin Fauzan al-Fauzan,

al-Riasah al-Ammah Li Idarat al-Buhus Wa al-Iftak Wa al-Dakwah Wa al-Irsyad, al-

Riyadh.

38: Tasynif al-Masami’ Syarah Jamu’ al-Jawami’, al-Zarkasyi, Muassasah Qurtubah,

al-Qaherah.55

39: Usul al-Din, Abu Mansur al-Baghdadi.

40: Zad al-Masir Fi Ilmi al-Tafsir, Ibn al-Jauzi, Tabaah Zuhair al-Syawisy, Beirut.

KANDUNGAN

PENGANTAR 2

DEFINISI 5

SYARAT-SYARAT TAKWIL 6

PENGERTIAN MUTASYABIHAT DAN MUHKAMAT 7

ALIRAN DALAM AYAT-AYAT DAN HADIS-HADIS SIFAT (MUTASYABIHAT) 10

1: Aliran Salaf: Takwil Ijmali (Al-Tafwid) 11 2: Aliran Khalaf: Takwil Tafsili 17

PENTAKWILAN ULAMA SALAF 22

1: Ibn Abbas Radiyallahu Anhuma 222: Imam al-Bukhari Rahimahullah 243: Sufyan al-Sauri Rahimahullah 25 4: Imam Ahmad Bin Hanbal Rahimahullah 26 5: Imam Malik Bin Anas Rahimahullah 27 6: Mujahid Rahimahullah 32

PENTAKWILAN ULAMA KHALAF 35

56

1: Imam al-Qurtubi Rahimahullah 35 2: Abu Hayyan al-Andalusi Rahimahullah 36 3: Al-hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah 38 4: Al-hafiz al-I’raqi Rahimahullah 39

TAKWIL YANG TERCELA 39

TAKWIL HADIS AL-JARIYAH 46

LANGIT: KIBLAT KETIKA BERDOA 50

KESIMPULAN 54

BIBLIOGRAFI 57

57