1

Wasat adalah warkah dalam talian terbitan Pergas. Diwujudkan bagi menerbitkan apa jua penulisan hasil kajian dan pemikiran yang bertemakan wasatiyah (kesederhanaan). Ia bertujuan menyebarluaskan idea dan menggalakkan wacana wasatiyah dalam kefahaman dan amalan Islam dalam konteks masyarakat Islam Singapura.

Sumbangan bahan penulisan amat dialu-alukan. Semua bahan penulisan haruslah memenuhi kriteria berikut: • Bertemakan wasatiyah atau relevan dengan tema wasatiyah.

Penyumbang boleh menulis dari apa jua sudut i.e. fiqh, akidah, akhlak, falsafah, sosio-agama, atau politik-agama asal sahaja isinya dapat dikaitkan dengan tema wasatiyah.

• Panjang penulisan ialah, minimum 1000 perkataan dan maksimum 2500 perkataan.

Penerbitan penulisan yang disumbangkan ialah atas budi bicara penuh pihak penyunting.

Pihak penyunting mempunyai hak untuk melakukan suntingan yang munasabah bagi bahan yang disumbangkan atas faktor-faktor bahasa atau ruang.

Untuk menyumbang, sila hantarkan penulisan anda ke wasat@pergas.org.sg Barisan Penyunting: Ustaz Irwan Hadi Mohamad Shuhaimi, Ustaz Mohammad Yusri Yubhi Mohd. Yusoff, Ustaz Muhammad Haniff Hassan, Puan Sundusia Rosdi Grafik / halaman web / pembantu teknikal: Remy Mahzam, Ustazah Khairunnisaa Abdul Rahim

Edisi no. 4 / Ogos 2015 Kandungan • Dari meja penyunting (mukasurat 2)

• Menegakkan Keadilan Dalam Penilaian, oleh ustaz Mohammad

Rizhan bin Leman (mukasurat 3)

• Wasatiyah Dalam Penyebaran Fakta Sejarah: Prinsip Al-Zahabi dalam Siyar A`lam Al-Nubala’, oleh ustaz Mustazah Bahari (mukasurat 9)

• Al-Ghazali and His Ecumenical Mission: A Reflection for Contemporary Singaporean Muslim Community, oleh ustaz Irwan Hadi bin Mohd Shuhaimy (mukasurat 13)

• A Balanced Viewpoint Towards Misfortune and Disaster, by ustaz Muhammad Haniff Hassan (page 21)

Nota: Hakcipta penerbitan artikel ini dimiliki oleh Pergas. Tidak dibenarkan mengulang cetak artikel ini di mana-mana wadah penerbitan lain dan dalam bentuk apa jua bentuk tanpa izin dari Pergas. Namun, keizinan diberikan untuk mengongsi artikel ini melalui alamat url yang asal. Segala pendapat yang yang dikemukakan oleh para penulis artikel adalah milik penulis dan tidak mewakili pendirian rasmi Pergas, kecuali jika dinyatakan sedemikian secara tersurat oleh Pergas.

2

Dari meja penyunting…. Sekali lagi kami bersyukur kepada Allah taala kerana masih dapat menghasilkan Wasat edisi no. 4 dan dizinkanNya untuk melalui Ramadan yang penuh keberkatan. Belum terlambat bagi pihak penyunting Wasat untuk mengucapkan kepada sekalian pembaca – Salam `Id Al-Fitr. Semoga Allah taala menerima segala amal ibadah kita sepanjang bulan Ramadan yang lalu, mengkabulkan doa yang diminta, menjadikan kehidupan kita sebagai Muslim lebih baik setelah Ramadan dan dipertemukan lagi dengan Ramadan yang akan datang. Alhamdulillah, edisi kali ini masih dapat mengemukakan empat artikel bagi bahan bacaan dan renungan para pembaca. .

Artikel pertama bertajuk “Menegakkan Keadilan Dalam Penilaian” sumbangan ustaz Mohammad Rizhan bin Leman. Artikel ini membicarakan tentang sikap yang sederhana dan adil dalam melakukan penilaian. Ia amat berguna apabila melakukan penilaian terhadap sesuatu pendapat, karya, peribadi atau organisasi supaya tidak jatuh dalam pelampauan atau menimbulkan natijah buruk seperti perbalahan dan keretakan silaturahmi dari penilaian itu. Enam perkara dicadangkan oleh artikel ini. Namun yang lebih penting ialah intinya. Oleh itu, jumlah enam ini bukanlah sesuatu yang dianggap muktamad. Pastinya ada lagi perkara-perkara lain yang dapat ditambah. Oleh itu juga, jadikanlah artikel ini hanya sebagai sumber berfikir akan apa lagi yang patut dilakukan bagi mencapai keadilan dan menjunjung wasatiyah dalam penilaian. Artikel kedua pula bertajuk “Wasatiyah Dalam Penyebaran Fakta Sejarah: Prinsip Al-Zahabi dalam Siyar A`lam Al-Nubala’”oleh ustaz Mustazah Bahari. Artikel ini mempunyai kesamaan dengan artikel pertama dalam membicarakan wasatiyah dalam membuat penilaian. Artikel ini hanya berbeza dengan yang pertama dari segi fokus, iaitu ia membicarakan soal penilaian terhadap fakta-fakta sejarah yang melibatkan individu-individu dan tokoh-tokoh dalam sejarah. Dengan mengambil contoh dari karya imam Al-Zahabi yang menulis pelbagai biografi hidup tokoh-tokoh silam, artikel ini mengemukakan lima contoh penilaian yang dapat dijadikan pengajaran apabila membuat kritikan atau analisa terhadap mana-mana pihak. Artikel ketiga bertajuk “Al-Ghazali and His Ecumenical Mission: A Reflection for Contemporary Singaporean Muslim Community” hasil sumbangan dari ustaz Irwan Hadi bin Mohd Shuhaimy. Ustaz Irwan berusaha mengajak pembaca menghayati pemikiran imam Al-Ghazali dalam menilai perbezaan pendapat dan menghukumkan sesuatu itu dalam lingkungan iman atau kekufuran. Walau pun imam Al-Ghazali seorang tokoh agama yang amat dihormati dan dikenali oleh ramai penuntut agama di sini, namun karya beliau yang diulas oleh ustaz Irwan bukanlah satu karya yang popular dan dibaca oleh ramai. Oleh itu, ulasan ustaz Irwan akan karya ini amat berguna kerana diharapkan ia akan mendorong pembaca untuk membaca karya penting ini yang ditulis di akhir kehidupan beliau. Karya ini boleh dicari di internet untuk dimuat turun supaya dapat dibaca. Ustaz Irwan berpendapat membaca pemikiran imam Al-Ghazali dalam karyanya ini amat relevan memandangkan telah muncul kembali di dalam

3

masyarakat perdebatan lama berkaitan ayat-ayat mutasyabihat dan sifat-sifat Allah yang boleh menjurus kepada tuduhan sesat dan kafir sesetengah pihak-pihak yang terlibat. Membaca karya ini dapat menyedarkan pembaca betapa imam Al-Ghazali yang begitu kuat membela kesucian ajaran Islam melalui karya besarnya Ihya `Ulum Al-Din, tetapi amat berhati-hati untuk menjatuhkan tuduhan kufr dan sesat. Sebaliknya, beliau berpegang pada pendekatan yang inklusif tetang siapa itu Muslim dan siapa pula yang layak mencapai kejayaan (salvation) di hari Kiamat kelak. Artikel keempat bertajuk “A Balanced Viewpoint Towards Misfortune and Disaster” sumbangan ustaz Muhammad Haniff Hassan. Artikel ini juga membicarakan soal penilaian tetapi lebih terfokus pada penilaian terhadap bencana dan musibah yang menimpa. Seringkali apabila berlaku bencana dan musibah, ramai pihak yang mengaitkannya dengan bala dan hukuman Tuhan ke atas manusia disebabkan dosa-dosa yang dilakukan. Artikel ini mengajak pembaca agar meninggalkan pola pemikiran seperti itu dan mengemukakan hujah bagi pendekatan yang lebih saksama dalam memahami musibah dan bencana sesuai dengan nas dari Al-Quran dan hadis. Wassalam Menegakkan Keadilan Dalam Penilaian

Ustaz Mohammad Rizhan bin Leman

Pendahuluan

Islam senantiasa menggesa pengikutnya agar menegakkan keadilan, baik terhadap golongan yang kita cintai mahupun terhadap golongan yang kita benci, terhadap kawan mahupun lawan, terhadap saudara seagama mahupun mereka yang berlainan agama, terhadap yang kaya mahupun yang miskin, terhadap yang kita kenali mahupun yang tidak dikenali, dalam perbuatan mahupun dalam ucapan.

Keadilan dalam Al-Quran

Terdapat banyak ayat Al-Quran yang membicarakan mengenai keadilan.

Allah memerintahkan kita agar menegakkan keadilan terhadap orang-orang yang berlainan agama melalui firmanNya:

“Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari

kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.” (Al-Mumtahanah: 8)

4

Allah memerintahkan kita agar berlaku adil walau pun terhadap orang-orang yang kita cintai melalui firmanNya:

“Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu...” (Al-Nisa’: 135)

Allah juga memerintahkan kita agar bersikap adil terhadap orang-orang yang kita benci melalui firmanNya:

“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.” (Al-Maidah: 8)

Keadilan dalam Al-Sunnah

Di sana juga terdapat banyak hadis yang menyentuh mengenai perihal pentingnya menegakkan keadilan.

'Amir berkata, "Aku telah diberitahu bahwa Basyir bin Sa'd datang kepada Rasulullah s.aw dan berkata, "Wahai Rasulullah, sesungguhnya isteriku, 'Amrah binti Rawahah, menyuruhku untuk bersedekah kepada anaknya, yaitu

Nu'man, dengan suatu sedekah. Dia memerintahkan aku agar meminta persaksian kepadamu terhadap hal tersebut!" Maka Nabi s.a.w pun bertanya kepadanya: "Apakah kamu memiliki anak-anak selainnya?" Dia menjawab, "Ya." Beliau bertanya lagi: "Kamu memberi mereka seperti apa yang kamu berikan kepada anak ini?" Dia menjawab, "Tidak." Maka beliau pun bersabda: "Janganlah kamu meminta persaksian kepadaku terhadap ketidakadilan." (Riwayat Al-Nasa’i)

Ayat-ayat Al-Quran serta hadis di atas jelas menunjukkan bahawa agama Islam mewajibkan pengikutnya agar sentiasa menegakkan keadilan pada setiap masa dan keadaan, serta terhadap sesiapa pun.

Menegakkan keadilan dalam penilaian

Seringkali disebabkan perselisihan pendapat yang wujud antara kita dan individu lain membuatkan kita mengeluarkan kata-kata atau memberikan penilaian yang menyimpang dari keadilan mengenai individu tersebut.

Bagaimanakah caranya kita menegakkan keadilan tatkala berdepan dengan seorang individu yang memiliki pendirian dan kecenderungan yang berbeza dari kita?

Di sini ingin disarankan beberapa langkah untuk membantu kita menegakkan keadilan ketika membuat penilaian atau mengutarakan pandangan terutama terhadap individu atau golongan yang mempunyai pendirian yang berbeza.

1. Tidak merendahkan saudara kita seagama dan tidak memberikan gelaran yang kurang baik kepada mereka

Merendah-rendahkan saudara kita dan memberikan gelaran yang tidak baik sering terjadi khususnya di kalangan pihak-pihak yang berselisih pandangan. Lebih malang lagi apabila sebahagian dari kalangan asatizah dan penuntut ilmu juga turut menggunakan pendekatan yang serupa.

5

Marilah kita merenung peringatan yang diberikan oleh Allah kepada kita melalui firmanNya: "Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) barangkali puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) barangkali puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. Amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah dia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim." (Al-Hasyr: 11)

2. Tidak tergesa-gesa menyesatkan atau mengkafirkan saudara seagama

Amat menyedihkan melihat keadaan sebahagian individu yang begitu cepat menyesatkan atau mengkafirkan saudara seagama disebabkan perselisihan di dalam sebahagian perkara. Ini jelas kelihatan apabila membincangkan mengenai ayat-ayat Al-Quran yang menyentuh mengenai sifat Allah. Tokoh ulama Syria yang terkenal, Sheikh Wahbah Al-Zuhaili pernah memberikan teguran kepada sebahagian golongan muslimin yang begitu cepat menyesatkan saudara-saudara mereka seagama yang cenderung untuk mengambil pendekatan takwil dalam memahami ayat-ayat sifat. Beliau berkata: “Saya bersama dengan Salafiyyah dalam menyucikan Allah tetapi saya tidak bersama dengan seorang pun dalam menggunakan pendekatan yang melarikan orang daripada Islam dan begitu cepat menuduh seseorang kafir, sesat atau menyifatkan seseorang sebagai penyembah kubur, hanya semata-mata kerana menziarahi kubur yang merupakan sunnah yang sabit.”1 Beliau menambah: “Orang yang mentakwilkan sebahagian daripada sifat Allah tidak boleh dihukumkan sebagai kafir seperti mentakwil wajah Allah sebagai kiasan atau simbolik tentang Allah, kerana ia merupakan uslub bahasa Arab yang makruf diketahui. Begitu juga dengan takwil tangan dengan makna qudrat dan seumpamanya yang diterima oleh akal dan juga bahasa Arab. Tidak sah menghukumkan golongan khalaf sebagai kafir, sesat atau melakukan bid’ah, kerana semua generasi salaf dan khalaf menyucikan Allah daripada penyerupaan dengan makhluk, meskipun yang lebih selamat ialah beriman dengan sifat-sifat yang baik bagi Allah tanpa sebarang penyerupaan, penolakan mahupun pentakwilan.”2 Dalam masa yang sama, sebahagian individu yang lain pula begitu cepat menyesatkan saudara-saudara mereka seagama yang tidak cenderung untuk mengambil pendekatan takwil dalam memahami ayat-ayat sifat. Bahkan ada di kalangan mereka mengambil pendekatan agresif menyesatkan sebahagian tokoh ulama yang terkenal.

1Al-Zuhaili, Wahbah. 2008. Mausu`ah Al-Fiqh Al-Islami Al-Mu`asir. Dimasyq: Dar Al-Maktabi, jil. 6, ms. 30. 2Ibid., ms. 31.

6

Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi pernah berkata: "Dan sekiranya kita mengkritik sebahagian golongan salafiyyin yang berlebihan dalam melemparkan tuduhan kufur, fasiq dan dosa terhadap sebahagian muslimin yang mengambil pendekatan takwil, kita juga mengkritik sebahagian penentang mereka yang berlebihan dalam tuduhan mereka terhadap golongan salafiyyin, para imam dan syeikh mereka dengan tuduhan sesat dan terkeluar dari agama, menisbahkan kepada mereka kata-kata yang tidak pernah mereka katakan mengenai agama Allah dan menuduh mereka dengan tuduhan tajsim dan tasybih sedangkan mereka berlepas diri dari kedua tuduhan tersebut di dalam kesemua penulisan mereka. Sehinggakan mereka mengatakan mengenai al-imam al-rabbani, al-`allamah al-ummah, syaikhul Islam Ibn Taimiyyah, apa yang tidak patut dikatakan dan tidak dapat diterima."3 Menurut Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi, di antara punca terjadinya gejala kafir-mengkafirkan di dalam isu akidah adalah disebabkan kurang mengkaji bahan-bahan penulisan yang dihasilkan

oleh aliran lain. Golongan yang cenderung kepada mazhab Asya`irah menghabiskan waktu yang lama mendalami buku-buku mazhab mereka tetapi kurang memberikan perhatian kepada aliran lain. Demikian juga yang berlaku bagi golongan yang mendakwa mengikut aliran salaf.4 Apabila buku-buku dari aliran lain tidak dibaca dan dikaji secara menyeluruh, ia membawa kepada menyandarkan satu pandangan kepada seorang alim yang tidak pernah beliau katakan. Penyelidikan sebelum mengutarakan pandangan adalah penting agar kita tidak menzalimi sesiapa pun.

3. Mengelakkan kata-kata yang kasar

Allah memerintahkan kita agar menggunakan cara yang lebih baik ketika berdebat dengan golongan Ahli Kitab menerusi firmanNya: “Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih Mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih Mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.” (Al-Nahl: 125) Jika beginilah pendekatan yang diajarkan oleh Allah kepada kita ketika berdepan dengan golongan yang tidak beriman dengan Al-Quran dan tidak juga kepada Nabi Muhammad s.a.w, bukankah saudara-saudara seagama dengan kita lebih berhak dan layak untuk kita elakkan cara serta kata-kata yang kasar meskipun kita berbeza pandangan?

4. Memberikan pujian meskipun berbeza pandangan

Sheikh Wahbah Al-Zuhaili adalah diantara para ulama yang berpendapat bahawa muzik adalah tidak dibenarkan melainkan kerana keperluan tertentu.5

3Al-Qaradhawi, Yusuf. 2006. Fusul Fi Al-`Aqidah Bayn Al-Salaf Wa Al-Khalaf. Qahirah: Maktabah Wahbah, ms. 178. 4Ibid., ms. 178-179. 5Al-Zuhaili, Wahbah. 2003. Fatawa Mu’asirah. Dimasyq: Dar Al-Fikr, ms. 342.

7

Sungguhpun demikian, itu tidak menghalang beliau dari memberi kata-kata aluan serta pujian terhadap penulis sebuah tesis yang memiliki pendirian yang berbeza daripada beliau mengenai isu muzik. Di dalam kata-kata aluannya, Sheikh Wahbah Al-Zuhaili memuji penulis tersebut, menyifatkan kajian tersebut sebagai menyeluruh dan lengkap serta dilakukan dengan begitu teliti. Kemudian beliau berkata: “Barangkali yang paling afdhal dalam kitab ini adalah mukaddimah yang menyentuh mengenai tulisan-tulisan yang lama dan baru mengenai tajuk ini, di mana beliau memuatkan 154 tulisan yang berkaitan dengan hukum nyanyian, muzik dan alat (muzik).”6 Dua lagi tokoh ulama yang telah banyak menghasilkan karya-karya ilmiah serta banyak memberikan sumbangan kepada umat Islam ialah Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi dan Sheikh Al-Albani. Sungguhpun mereka berbeza pandangan dalam beberapa isu, itu tidak menghalang keadilan ditegakkan. Dalam ucapan takziahnya di atas kewafatan Sheikh Al-Albani, Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi berkata: “Kita tahu bahawa telah kembali ke rahmatullah semalam Sheikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani, seorang ahli hadis yang terkenal, pengarang kitab-kitab hadis yang telah tersebar ke timur dan barat. Sheikh Al-Albani merupakan salah seorang tokoh ulama hadis di zaman ini yang telah mentahqiq sejumlah kitab-kitab hadis…”7 Beliau menambah: “Saya pernah bertemu dengan Sheikh Nasiruddin Al-Albani beberapa kali; saya bertemu dengannya di Al-Madinah Al-Munawwarah dan di rumah Sheikh Zuhair Al-Shawish, penerbit kitab-kitabnya, meskipun mereka berselisih pandangan setelah itu. Saya juga bertemu dengannya di Doha dan juga di banyak tempat. Kami pernah bersama di Majlis Tertinggi Universiti Islam Madinah. Saya naik saksi bahawa beliau banyak menelaah dalam bidang hadis meskipun kadangkala saya berbeza pandangan dengannya mengenai sebahagian (hadis) yang beliau menghukumkan sebagai sahih dan juga dalam sebahagian ijtihad fiqh beliau…”8

5. Lihatlah kepada saudara kita dengan pandangan rahmah dan kasih sayang dan bukan dengan rasa

dendam dan permusuhan

Di dalam kitabnya yang berjudul Teguran Suci dan Jujur terhadap Mufti Johor, Prof. Hamka mengkritik beberapa pandangan Mufti negeri Johor pada zamannya.

6Muhammad `Abd Al-Rahman. 2006. Al-Ghina’ Wa Al-Ma`azif Fi Al-I`lam Al-Mu`asir Wa Hukmuhuma Fi Al-Islam. Beirut: Dar al-Ma’rifah.ms. 6. 7Al-Qaradawi, Yusuf. 2001. Al-Islam `Ala Shabakah Al-Intirnit. http://qaradawi.net/new/component/content/article/220-2014-01-26-18-21-41/2014-01-26-18-26-08/621-2009-12-21-20-56-58 (8 Julai 2015). 8Ibid.

8

Prof. Hamka menegaskan di dalam penutup kitabnya bahawa walaupun tulisannya itu kelihatan seolah-olah menentang Yang Mulia Mufti, beliau tidak pernah menaruh dendam rasa permusuhan terhadap Yang Mulia Mufti.

Beliau menulis: “Sudah terbiasa di dalam hidup dan pergaulan hidup. Kadang-kadang fikiran bersamaan pada satu masalah dan kelak kemudian hari berselisih di dalam masalah yang lain dan kemudian bersamaan pula. Itulah alamat kita berfikir. Itulah sebabnya perselisihan demikian jangan dimasukkan ke dalam rongga hati dan jangan menjadikan dendam, kerana masih satu masalah pokok yang kita tidak pernah berselisih, iaitu bahawa kita adalah umat yang satu. Dan kita tidak pernah berselisih, iaitu bahawa kita adalah umat yang satu. Dan kita adalah hamba Allah yang dijadikan Tuhan bersama-sama dengan jin buat beribadat kepada-Nya!”9 6. Mulakan dengan titik kesepakatan Allah taala berfirman:

“Katakanlah: "Wahai Ahli Kitab, marilah kepada satu kalimah yang sama antara kami dengan kamu, iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah, dan kita tidak sekutukan denganNya sesuatu jua pun; dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah". Kemudian jika mereka barpaling, maka katakanlah kepada mereka: "Saksikanlah bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang Islam".” (Ali Imran: 64) Di dalam ayat ini, Allah mengajarkan kepada Nabi s.a.w agar memberikan tumpuan kepada titik kesepakatan terlebih dahulu ketika mengajak golongan Ahli Kitab kepada Islam. Walaupun ayat ini adalah bersangkutan dengan golongan Ahli Kitab, tidak menjadi satu kesalahan sekiranya kita memanfaatkan pendekatan sedemikian terhadap saudara-saudara kita seagama yang mempunyai pendirian yang berbeza di dalam sebahagian perkara. Di dalam kitabnya yang berjudul Bidayah Al-Mujtahid Wa Nihayah Al-Muqtasid,imam Ibn Rushd seringkali memulakan perbincangan mengenai isu-isu fiqh dengan menyebutkan titik kesepakatan terlebih dahulu sebelum membentangkan titik perbezaan. Memulakan perbincangan dengan titik kesepakatan dapat memberikan kesedaran terutama kepada pihak yang berselisih bahawa di sana terdapat banyak persamaan antara kita dan saudara kita meskipun kita berbeza dalam sebahagian perkara. Ini dapat membantu untuk mengecilkan jurang perbezaan antara keduanya, sekaligus membantu kita melihat kepada saudara kita dengan pandangan rahmah dan kasih sayang, dan bukan dengan rasa dendam dan permusuhan.

9Hamka. 2009. Teguran Suci dan Jujur Terhadap Mufti Johor. Selangor: Pustaka Dini, ms. 113.

9

Penutup

Menegakkan keadilan merupakan kewajiban setiap individu Muslim.

Golongan asatizah perlu menghiasi diri dengan pakaian keadilan dalam perbuatan dan ucapan mereka agar dapat dicontohi oleh anak-anak murid dan juga sekalian masyarakat.

Pada setiap hari Jumaat, kita diingatkan agar sentiasa menegakkan keadilan menerusi firman Tuhan yang dibacakan oleh para khatib sebelum turun daripada minbar,

“Sesungguhnya Allah memerintahkan agar berlaku adil dan ihsan...” (Al-Nahl: 90).

Persoalannya, adakah kita telah benar-benar melaksanakan apa yang diperintahkan Tuhan?

Wasatiyah Dalam Penyebaran Fakta Sejarah: Prinsip Al-Zahabi dalam Siyar A`lam Al-Nubala’ Ustaz Mustazah Bahari Pendahuluan Sejarah tidak dapat dipisahkan dari kehidupan manusia. Ia menyediakan maklumat mengenai kehidupan manusia di masa lampau. Menerusi sejarah, manusia dapat berinovasi dan mengambil tauladan yang baik serta dapat berwaspada dari kelakuan yang merugikan mereka. Berpandukan prinsip wasatiyah yang bermaksud adil dan terbaik, fakta sejarah juga harus disampaikan dengan prinsip ini. Hal ini adalah penting kerana ia bakal memberi kesan kepada kelangsungan hidup manusia pada masa-masa akan datang. Mengenali Imam Al-Zahabi Beliau adalah Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad bin Utsman bin Qaimaz bin Abdullah Al-Zahabi Al-Fariqi. Imam Al-Zahabi dilahirkan pada tahun 673H di Mayyafariqin Diyar Bakr, Turkumenistan. Beliau terkenal sebagai seorang yang kuat hafal, cerdas, warak, zuhud, lurus akidah dan fasih lidahnya. Seperti ulama lain, imam Al-Zahabi menuntut ilmu sejak usia yang muda dan ketika berusia 18 tahun beliau memberi perhatian khusus pada dua bidang ilmu iaitu Ulum Al-Quran dan Hadis. Beliau menempuh perjalanan yang jauh untuk mencari ilmu. Beliau mengembara ke Syria, Mesir dan Hijaz (Mekah dan Madinah). Beliau mengambil ilmu dari para ulama di negeri-negeri tersebut.

10

Kitab Siyar A`lam Al-Nubala’ Salah satu karya imam Al-Zahabi yang terkenal dan sangat bermanfaat ialah Siyar A`lam Al-Nubala’ (Perjalanan Hidup Tokoh-tokoh Yang Terhormat). Kitab ini menghimpukan biografi para sahabat Nabi s.a.w., tabi`in, tabi` al-tabi`in, ulama, sasterawan dan lain-lain lagi. Di antara kelebihan kitab in ialah: 1. Ketelitian. Imam Al-Zahabi tidak hanya memaparkan biografi orang yang ditulis tetapi

juga menyertakan komentarnya, jika menurutnya perlu, dengan menjelaskan secara lanjut mengenai kisah yang dipaparkannya dengan menyebut sudut kekurangan dan kelebihan orang berkenaan. Beliau juga menyangkal beberapa kritikan yang dilemparkan terhadap seseorang secara tidak adil. 2. Kitab ini dimuatkan dengan pengisian yang tidak didapati dalam kitab-kitab sejarah lain kerana ia mencantumkan

maklumat sejarah dengan riwayat hidup. Kitab Al-Bidayah Wa Al-Nihayah karya imam Ibn Katsir misalnya, memuatkan kisah-kisah sejarah yang cukup luas tetapi tidak memuat biografi para ulama, orang-orang kenamaan, para pemimpin dan sebagainya secara terperinci. Begitu juga kitab Al-Kamil karya Ibn Al-Atsir dan Tarikh Al-Umam Wa Al-Muluk karya Al-Tabari. Memang ada kitab-kitab yang memuatkan biografi para tokoh seperti kitab imam Al-Zahabi, namun susunan kisah sejarahnya tidak setanding dengannya. Sebagai contoh ialah kitab Hilyah Al-Auliya’ dan Al-Tabaqat karya Ibn Sa`ad, serta Wafayat Al-A`yan karya Ibn Khalkan. Kitab imam Al-Zahabi ini membahaskan kisah sejarah hidup orang kenamaan dengan terperinci dan dengan metodologi yang tersusun. Contoh-contoh Prinsip Wasatiyah Al-Zahabi 1. Penilaian beliau terhadap Yazid bin Muawiyah. Imam Al-Zahabi berkata di permulaan perbicaraan mengenai Yazid bin Muawiyah, “Dan padanya (Yazid) kebaikan mengatasi keburukannya iaitu mempimpin tentera untuk menakluk Kostantinopel..” Seterusnya beliau berkata, “Dan Yazid di antara orang-orang yang kita tidak cela dan tidak juga menyukainya. Dia mempunyai pesaing-pesaing dari kalangan pemimpin kedua-dua negara dan raja-raja disekelilingnya. Bahkan mereka lebih teruk daripadanya..” Selanjutnya beliau membawakan riwayat-riwayat yang menunjukkan kebaikan Yazid dan juga keburukannya seperti berikut. Nafi` menceritakan bahawa satu hari Abdullah bin Muti` berserta sahabat-sahabatnya pergi berjumpa Ibn Al-Hanafiah untuk menggesa beliau agar berlepas tangan dari mentaati Yazid tetapi beliau enggan. Abdullah bin Muti` berkata, “Dia (Yazid) adalah seorang yang minum arak, meninggalkan solat dan melampau batas dalam urusan hukum Al-Quran.” Ibn Al-Hanafiah menjawab, “Aku tidak nampak daripadanya apa yang kamu sebutkan.

11

Malah ketika di sisinya aku melihat dia sering solat, sentiasa berusaha melakukan kebaikan dan banyak bertanya mengenai fiqh.” Namun Abdullah berkata, “Itu semua adalah riyak dan berpura-pura sahaja.” Nama Abu Bakar Al-Siddiq r.a disebut pada Abdullah bin `Amr lalu beliau berkata, “Kamu telah menepati namanya. Kemudian nama Umar Al-Faruq yang mempunyai tanduk besi, tepat namanya. Ibn Affan Zi Al-Nurain yang dibunuh secara zalim, Muawiyah dan anaknya (Yazid) yang memimpin tanah suci….. semua mereka adalah baik..” Setelah membawakan banyak riwayat mengenai peribadi Yazid, Al-Zahabi merumuskan dengan berkata, “Dia adalah kuat lagi berani, mempunyai pandangan yang bernas dan tegas, kebijaksanaan, kefasihan bicara dan

mempunyai syair yang baik. Dia juga adalah seorang yang Nasibi (menentang Ali), kasar, keras dan ganas. Dia mengambil minuman yang memabukkan dan melakukan kemungkaran. Dia memulakan pemerintahannya dengan pembunuhan Husain [cucu Nabi s.a.w] dan mengakhirinya dengan peperangan Al-Harrah sehingga orang ramai membencinya serta umurnya tidak diberkati..” 2. Mengenai Abu Ja`far Al-Baqir. Beliau merupakan cucu kepada Ali bin Abi Talib dari Ahli Bait Nabi s.a.w. Golongan Syiah menganggap beliau sebagai salah seorang imam dua belas yang maksum. Al-Zahabi membidas mereka dengan mengatakan bahawa golongan maksum hanyalah para Nabi dan malaikat sahaja. Selain mereka adalah manusia biasa yang boleh berlaku betul atau salah dan boleh diambil kata-katanya atau ditolak. Di sisi golongan Sunni pula, beliau dianggap sebagai seorang tokoh pemimpin Islam yang unggul, seorang mujtahid, seorang ahli Al-Quran dan mempunyai kedudukan yang tinggi dalam Islam. Namun Al-Zahabi berkata, “Tetapi beliau tidak mencapai darjat ilmu Al-Quran seperti Ibn Katsir dan beberapa tokoh sepertinya. Tidak juga di dalam fiqh setanding darjat Abi Al-Zinad dan Rabi`ah. Tidak juga setanding Qatadah dan Ibn Syihab di dalam hafalan hadis dan sunan. Kami tidak mengagungkannya dan tidak pula bertindak zalim ke atasnya. Kami hanya mencintainya kerana Allah kerana padanya ada sifat-sifat terpuji yang sempurna.” Di sini jelas prinsip wasatiyah Al-Zahabi dalam menceritakan peribadi seorang tokoh Islam agar tidak dibelenggu dengan wabak fanatik atau mengagungkan diri seseorang melebihi hak yang sewajarnya. 3. Ma`bad al-Juhani Al-Zahabi berkata dalam permulaan bicara mengenainya, “Ibn `Uwaimir, dikatakan juga Ibn Abdullah Ibn `Ukaim Al-Juhani, menetap di Basrah dan orang pertama yang membicarakan soal Qadar di zaman sahabat. Dia merupakan di kalangan ulama di zamannya walaupun kekal di dalam bid`ahnya. Ibn Ma`in telah meletakkannya di dalam kumpulan ahli hadis yang dianggap tsiqah. Abu Hatim berkata, dia adalah saduq (dipercayai) dalam hadis.” Ini juga jelas menunjukkan keadilan Al-Zahabi dalam meletakkan kedudukan seorang yang dianggap telah mencabar perkara utama di dalam syariat. Walau pun pada mumnya Ma’bad telah diletakkan dalam senarai inidividu yang mengajar ajaran yang menyeleweng, Al-Zahabi tidak menafikan kebaikan yang ada padanya.

12

4. Al-Hajjaj bin Yusuf Mengenai Al-Hajjaj, Al-Zahabi berkata, “Allah telah memusnahkannya pada bulan Ramadan tahun sembilan puluh lima Hijrah dalam usia melewati lima puluh. Dia adalah sangat zalim, sombong lagi ganas, seorang yang Nasibi (menentang Ali), celaka dan terlalu banyak menumpahkan darah. Dia juga (pada masa yang sama), seorang yang berani, proaktif, bijak, strategis, fasih bicaranya serta tinggi bahasanya dan mengagungkan Al-Quran. Saya telah bawakan kisah hidupnya yang buruk di dalam kitab Al-Tarikh Al-Kabir - bagaimana dia mengepung Ibn Al-Zubair di sisi Ka’bah dan membaling bola meriam ke arahnya, penghinaannya terhadap penduduk dua tanah haram, kemudian penguasaannya ke atas Iraq dan Syam selama dua puluh tahun, penentangan Ibn Al-Asy’ath terhadapnya dan kelewatannya dari menghadiri solat sehinggalah Allah kembalikannya kepadaNya. Kami mencelanya dan tidak menyukainya, malahan kami membencinya kerana Allah kerana sesungguhnya itu adalah salah satu dari ikatan iman yang paling utuh. Baginya kebaikan-kebaikan yang tenggelam di dalam lautan dosa-dosanya. Urusannya terserah kepada Allah. Padanya tauhid secara umum dan dia mempunyai pesaing-pesaingnya di kalangan pemimpin yang zalim dan angkuh.” Tidak dinafikan bahawa Al-Hajjaj adalah seorang pemerintah yang amat zalim. Tiada siapa yang menyangkal fakta tersebut. Namun, sebagai seorang yang bersifat adil dalam menghukum, Al-Zahabi tidak terbawa-bawa dengan perasaan geram dan marahnya untuk menjatuhkan hukuman yang berat seperti meletakkannya di dalam neraka atau dia tidak akan diampunkan oleh Allah dan sebagainya. Dia memberi kritikan dan pujian dengan saksama. 5. Abdul Malik bin Marwan Abdul Malik adalah salah seorang khalifah Bani Umayyah yang mempunyai kebaikan dan juga keburukan. Al-Zahabi membawa kisah-kisah beliau dari sudut baik dan buruknya seperti pujian terhadap ketinggian ilmunya dan kuat ibadahnya ketika di Madinah. Keburukannya pula ialah dia memerangi Ibn Al-Zubair dan membunuh adiknya Mus`ab. Dia juga yang menyediakan dan mengizinkan tentera Al-Hajjaj untuk memerangi Ibn Al-Zubair di Mekah sehingga beliau terbunuh. Akhir sekali Al-Zahabi berkata, “Dia adalah salah seorang lelaki yang ulung lagi licik dalam sejarah dan Al-Hajjaj

merupakan salah satu dari dosa-dosanya.” Kesimpulan Banyak kerosakan telah berlaku akibat fakta yang disampaikan mengenai seorang individu tidak seimbang. Ia boleh mendatangkan persepsi negatif yang boleh mencetuskan perbalahan seperti yang berlaku di zaman khalifah-khalifah Rasyidin dan zaman selepas mereka. Perselisihan dan perbalahan antara Syiah dan Sunni misalnya, tidak terlepas dari penyampaian khabar yang berat sebelah. Di dalam kelompok Sunni juga berlaku perselisihan yang besar sehingga mencetuskan fenomena takfir sesama mereka. Misalnya persoalan mengenai Yazid bin Muawiyah sama ada beliau muslim atau

13

kafir hangat dibicarakan oleh golongan Sunni. Imam Ibn Al-Jauzi sendiri telah mengarang kitab yang berkisar tentang kezaliman Yazid yang patut dicela yang berjudul, Al-Radd `Ala Al-Muta`assib Al-`Anid Al-Mani` Min Zammi Yazid (Sanggahan Ke Atas Golongan Fanatik yang Degil Yang Enggan Mencela Yazid). Tapi ada juga para ulama yang tidak mencela. Contoh lain selain imam Al-Zahabi ialah imam Ahmad yang juga pernah berkata, “Kami tidak melaknati Yazid dan kami juga tidak menyukainya.” Imam Ibn Katsir juga berkata, “Terdapat ciri-ciri kebaikan pada Yazid seperti pemurah, lemah lembut, fasih berbicara, penyair, berani, pandangan yang bernas dalam pemerintahan, mempunyai penampilan dan pergaulan yang elok. Namun, dia juga sentiasa melayan syahwatnya, meninggalkan solat pada waktunya dan kebanyakan waktu dia tidak solat.” Tuduhan kafir terhadap seseorang adalah suatu perkara yang besar yang memerlukan bukti yang kukuh. Mencela seseorang juga tidak wajar dilakukan sewenangnya kerana ia membabitkan kemuliaan diri seseorang. Apa jua yang telah berlaku dalam lipatan sejarah tidak dapat diubah, namun manusia yang hidup hari ini dengan membaca sejarah dapat mengubah keadaan dari keburukan kepada kebaikan dan kebaikan yang sedia ada dikekalkan atau menjadi lebih baik lagi.

Al-Ghazali and His Ecumenical Mission: A Reflection for Contemporary Singapore Muslim Community Ustaz Irwan Hadi bin Mohd Shuhaimy With the proliferation of new media, historical lines of friction and tension points which have always existed between different orientations within the Singapore Muslim community has become more accentuated and magnified. What would have otherwise been issues discussed amongst religious learning circles or academic discourses have been brought to the forefront and made more accessible by what I would term as lay Muslims; those who hitherto have been oblivious to such discussions. Additionally, the reality of living in an open society and the most religiously diverse global city like Singapore10, means that the Singapore Muslim community is more than ever confronted with the challenge of ensuring that it continues to be able to uphold the tradition of accommodating plurality of religious orientations and sects among its followers.

It is this author’s observation of recent times, there have been discussions by different Muslim religious orientations in Singapore regarding the theological boundaries of who deserves to be the “authentic” Muslim. As mentioned in an earlier article in this publication, it is observed that there is the return of “discursive” theological discussions amongst the religious elite of Singapore.11 10The Global Religious Landscape Report by Pew Research Center at http://www.pewforum.org/2014/04/04/global-religious-diversity/ (15 July 2015). 11Anwar, Azfar, The Unwelcomed Return of Kalam?, Wasat Online, edition no.2/April 2015, https://wasatonline.wordpress.com/2015/04/01/the-unwelcomed-return-of-kalam-edition-no-2-april-2015/ (18 July 2015).

14

This return inter alia can be attributed to the eagerness to uphold and defend the traditional Ash’arite or Maturidite’s theological approaches or to uphold another theological school of thought brought fourth by those inclined towards the thought of Muhammad bin Abdul Wahab which are inspired by teachings of Ibn Taimiyah or what would be known in Imam Ghazali’s work as the Hanbalites. While this is, in the author’s view, as asserted by Jonathan Haidt an innate and natural reaction emanating from human’s tendency to be “groupy”12, it is, if left unguided by the religiously, ethically and socially appropriate lenses, may be detrimental to the unity of the already minority Muslim community in Singapore. It is with this concern in mind that this author proposes to bring forth for consideration and reflection, imam Al-Ghazali’s framework of theological boundaries in his Faysal Al-Tafriqah Bayn Al-Islam Wa Al-Zandaqah (The Decisive Criterion For Distinguishing Faith From Masked Infidelity). While admitting that imam Al-Ghazali’s context would not be as perfectly analogous to the current context witnessed in Singapore, his challenges were somewhat similar to what we are facing and that being its ‘ecumenical mission’13 as highlighted by Sherman Jackson and almost a century ago, it was described by Goldziher as ‘a special work on the idea of tolerance’.14 Accommodating Diversity in Approach in Imam Al-Ghazali’s Theological Worldview Imam Al-Ghazali, in the first chapter of his book, began with a direct denouncement of negative exclusivism and absolutism present amongst his peers in the theological debate scene of his era. He addressed presumably a question about the appropriateness of the charge that Al-Ghazali had written works that contradict the doctrine of the master-theologians particularly those of the Ash’arite school, and that to go against that school even in the smallest of details, is an act of unbelief or kufr.15 Imam Al-Ghazali responded that such an approach of denouncing other’s faith (takfir) to silence and discredit people is not something new within the Islamic experience. In fact, Prophet Muhammad (pbuh) himself was charged and ridiculed as a madman. However, Al-Ghazali at the same time also advised against giving credence to such charges as they emanate from people who are steeped in envy and pursuit of wordly gain. He went on to advise that it is in the absence of intellectual humility that such charges would prevail. An issuer of such charges is neither a seeker of truth nor protector of it. As asserted by Jackson, such a person was just “merely an overzealous, sophomoric sycophant who equated knowledge with the ability to parrot views picked up and swallowed whole at lectures and disputation sessions.”16 12Haidt, Jonathan. (2012).The Righteous Mind: Why Good People Are Divided By Politics and Religion. New York: Pantheon Books, p. 221. 13Jackson, Sherman A. (2002).On the Boundaries of Theological Tolerance in Islam: Abu Hamid Al-Ghazaliʼs Faysal Al-Tafriqa Bayna Al-Islam Wa Al-Zandaqa. Karachi: Oxford University Press, p. 39. 14Quote is from Goldziher’s ‘Vorlesungen uber den Islam’ (Heidelberg. 1910), cited in G. Makdisi, ‘Hanbalite Islam,’ Studies on Islam, trans. and ed. M. Swatrz (Oxford: Oxford University Press, 1981) p. 252. 15Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad. (1991). Faysal Al-Tafriqah Bayna Al-Islam Wa Al-Zandaqah. Amman: Dar Al-Biruni, p.19. 16Jackson, Sherman A. On the Boundaries of Theological Tolerance in Islam, p. 45.

15

In this author’s mind, this point on ensuring a spiritual state which is not consumed by envy, jealousy and the need to maintain intellectual humility is a pertinent one. Particularly in this age of new media proliferation where pseudo-scholars from amongst those who would otherwise be lay person’s in religious scholarship terms would blatantly make claims of owning the exclusive right to truth. Ever so often in human’s pursuit of asserting his idea of the ‘truth’, the tendency to only award exclusive claim of truth to their methodology is real. Absolutism and exclusivism is a virus which may infect any form of Islamic orientation or followers of schools of theology within the Islamic tradition. This is partly driven also by the human psyche and tendency to want to emerge victorious and to defeat others. As Jonathan Haidt puts it: “Morality binds and blinds. This is not just something that happens to people on the other side. We all get sucked into tribal moral communities. We circle around sacred values and then share post hoc arguments about why we are so right and they are so wrong. We think the other side is blind to truth, reason, science, and common sense, but in fact everyone goes blind when talking about their sacred objects. If you want to understand another group, follow the sacredness.”17 Imam Al-Ghazali also acknowledged this reality and warns against the habit of appealing to double standards which was common among theologians of his

time. For this imam Al-Ghazali challenged and asked if Al-Baqillani, who is held in high esteem in the Ash’arite school could escape condemnation for differing with the Ash’arites on whether eternity was an attribute added to or inherent in God’s essence (dzat), why should this be denied to others including Mu’tazilites and Hanbalites?18 Imam Al-Ghazali then asserted that, in their zeal to press for their cause, some of the ‘extremist’ theologians actually ended up in greater error than those they sought to condemn. He admonished, “if you are fair, you will probably know that one who gives any particular thinker a monopoly over the truth is himself closer to being guilty of unbelief..because he puts this thinker in the position of the Prophet, who alone is exempt from committing errors (in doctrine) and through whom alone faith (iman) obtains by agreeing with him and unbelief (kufr) obtains by disagreeing with him.”19 This is a timely and most appropriate reminder for the current situation which this author observes of the growing intra-faith competition amongst the various orientations of the Singaporean Muslim community for the title of the most authentic Muslims.

17Haidt, Jonathan. The Righteous Mind, p. 311-2. 18Al-Ghazali. Fays al Al-Tafriqah. p. 20-2. 19Ibid., p. 22-3.

16

Imam Al-Ghazali had witnessed a somewhat similar reality in his era and penned down his admonishments and reminders for us to reflect. As Singaporean Muslims become more religious or go deeper into the study of their religion, they should be cautious with the evil leanings of the human self to be fanatic with their orientation and theological methodologies or schools of thought. From time to time teachers of theology should always be reminded and remind their students that the path of theology is ultimately to facilitate us in understanding the greatness of the Divine and to nudge us closer to Him.

A Broad and Inclusive Theological Criterion of Faith (Iman) After exposing the biased and arbitrary nature of the various charges of unbelief (kufr), imam Al-Ghazali then invited his interlocutor to consider his criterion for unbelief. He qualified that neither time nor space would allow him to fully explicate the concept but that even in its adumbrated form, the definition should suffice as, “A means of avoiding the error of condemning various groups as Unbelievers and of casting aspersions on the people of Islam- however much their ways may differ- while they hold on fast to the declaration ‘there is no god; Muhammad is His messenger,’ being sincere therein and not categorically contradicting it in any way.”20 Unbelief (kufr) according to imam Al-Ghazali is, “to deem anything the Prophet brought to be a

lie” just as faith (iman) is “to deem everything he brought to be true.”21 As applied to Muslims, this criterion is subject to the qualification that this ‘deeming to be a lie’ is connected to one of the three principles (usul) of the faith. These principles (usul), according to imam Al-Ghazali are three namely, 1) the existence and oneness of God, 2) the prophethood of Prophet Muhammad (pbuh), and 3) the reality of the Last Day (Al-Qiyamah).22 He considered these three as the primary principles and anything beyond this to be only secondary and cannot, as such, be taken as a basis to charge a person with unbelief (kufr). Among these secondary issues imam Al-Ghazali included things such as the far-fetched interpretations of the Batinites. Even though he perceived their interpretation as psychedelic, he insisted that as long as these are not connected with a fundamental creed, they cannot be taken as a basis for condemning them as unbelievers. However though, imam Al-Ghazali made one exception to this rule of where nobody can be charged with unbelief on the basis of secondary issues. 20Ibid., p.25. 21Ibid. 22Ibid., p. 61-2.

17

The exception is made when it is the denial of secondary issues that have been handed down from the Prophet via diffuse congruence or tawatur.23 Imam Al-Ghazali’s basis for adding this exception is understandable as tawatur24 virtually guarantees the integrity of the report from the Prophet and as such, to dismiss such reports or to deny it, is tantamount to saying that the Prophet have lied and this is part of the primary fundamentals. Examples of this would be to deny that the authenticity of entire text of the Quran as revealed to the Prophet and handed down to Muslims, that Ka’abah at Mecca is the house of God and that ‘Aishah, the wife of the Prophet was innocent of the charges of adultery when the Quran has clearly exonerated her from it. Following this exception, imam Al-Ghazali moved to pre-empt any potential abuse of it by reinforcing the boundaries of what it means. He stated that secondary beliefs transmitted through isolated (ahadi) reports which does not meet the requirement of tawatur, cannot be taken as a basis for charging a person with unbelief (kufr). It is, at most permissible, to be used to charge a person with unsanctioned innovation (bid’ah) but only if his views threaten to confuse the masses or could lead to public disorder. Other than that, errors regarding secondary doctrines handed down via isolated reports should only be pointed out and corrected without prejudice. Such an approach by imam Al-Ghazali in defining belief and unbelief with such as wide boundary is indeed useful and much needed in a time when we are witnessing conflict and tension characterises the relationship between different Islamic groups of various orientations around the world.

It is this author’s view that Singaporean Muslim community in addition to obtaining knowledge of ethics of differences should also be able to grapple with the reality of the diversity which has existed and will continue to exist within the Islamic tradition. Singaporean Muslims should be equipped with the understanding of an inclusive, yet rooted to the tradition, boundary such as the one espoused by imam Al-Ghazali. It would ensure that they would not be distracted by issues such as determining who is the more authentic Muslim instead of focussing on more developmental issues such as how the Muslim community is able to facilitate in the elevation of poverty, ameliorate the position of knowledge within the community and multiply their contribution to the ethical, spiritual, intellectual and social development of the Singaporean and global society.

Middle Path on Literal Understanding (Tafwidh) and Figurative Interpretations (Ta’wil) The question of God’s essence (dhat) and attributes (sifat) has always confronted Muslim scholars with perplexing paradoxes touching on the Divine Oneness (tawhid) and also transcendence (tanzih). 23Ibid., p.62-3. 24Tawatur is a model of transmitting reports from the past via so many channels that it is inconceivable that those transmitting them could be mistaken or could have colluded to perpetrate an act of intentional deception.

18

The essence-attributes question reflected the variant dimensions of scriptural interpretation and its grounding theories of meaning. According to heresiographic accounts, it was the distinction claimed between the exoteric, apparent (zahir) meaning of scripture and its esoteric, hidden (batin) sense which generated extremist doctrinal positions, most symbolically the anthropomorphist (mushabbihah) and corporealists (mujassimah) at one extreme, ranged against various esotericists (batiniyyah) on the other.25 In trying to create the middle ground between the two extremes, Islamic thought tradition has given birth to different schools of thought which has been known traditionally to be made up of three main schools which are namely the Hanbalite, the Ash’arite and the Maturidite schools. Proponents of these schools have been known to co-exist at times bitterly in Islamic communities around the world, Singapore being one of it. Of recent times, this author, as asserted in the beginning of this essay stated that proponents of the two groups i.e. Hanbalite and Ash’arite and Maturidite, within the Singaporean Muslim community are progressively asserting that their methodology is the more sound and in fact the only true authentic approach to Islamic theological thought. This has somewhat brought about an underlying tension, albeit not apparent in the public sphere amongst the proponents of both camps.

This is where, it is this author’s opinion, that imam Al-Ghazali in his ecumenical mission has proposed a refreshing perspective of how proponents of both schools of the Hanbalite on one hand the Ash’Arite and Maturidite on the other may consider to draw their differences closer. According to imam Al-Ghazali, all the theological schools, particularly the ones mentioned above, grounded their charge of unbelief against others on the basis that they have deemed the Prophet to have lied and have contradicted the declaration of ‘There is no God but God and [Prophet] Muhammad is His messenger.’ For example, when the Ash’arite denied the possibility of God’s mounting His Throne (istawa ‘alal ‘arsh), the traditionalist Hanbalite accused them of implying that the Prophet lied when he conveyed what the Quran stated which is ‘The Merciful Mounted The Throne’ (Al-Rahman ‘alal ‘arsh istawa). When the Hanbalite insisted on the literal meaning of such a verse and not going into figurative interpretation (tafwidh), the Ash’arite charged them as implying that the Prophet lied when he said ‘Nothing is like Him’ (lays ka mithlih shai’). The Ash’arite took this to be a blanket denial of anthropomorphism and the possibility of accidents,

such as motion, inhering in the Divine. Imam Al-Ghazali was of the view that ultimately, all of these judgements revolved around each groups understanding of what constitutes the deeming of a statement as false (takdzib) and the deeming of what is a true statement (tasdiq). This was where he attempted to provide a certain framework within which takdzib and tasdiq could be explained and ultimately minimise or even prevent conflict between the groups.26 According to imam Al-Ghazali to deem a statement to be false is to deny that it is true. However, to deem a statement to be true would be acknowledge the existence (wujud) of its referent. 25El-Bizri, Nader. (2008). “God: Essence and Attributes”, The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology, ed. Tim Winter. Cambridge: Cambridge University Press, p. 121. 26Al-Ghazali. Fays al Al-Tafriqah, p. 27.

19

Existence, meanwhile according to him can be perceived and subsequently acknowledged on five levels: 1) ontological (dhati), 2) sensory (hissi), 3) conceptual (khayali),4) rational (`aqli) and,5) analogous (shabahi). Imam Al-Ghazali opines that it is because the above mentioned groups are oblivious to these various levels of perceptions that they persist in accusing the others as having deemed the Prophet to have lied. He then insists that for as long as a statement falls within one of these levels of perceptions, it cannot be deemed as a statement which implies the Prophet is lying and subsequently cannot be charged with unbelief (kufr). Only when a statement cannot be taken as being in one these categories of perception would it be unbelief (kufr) or masked infidelity (zandaqah).27 These five levels of existence, as mentioned by Sherman Jackson represents the ‘descending hierarchy of literalness’28 with ontological (dhati) being literal in the strictest sense, sensory (hissi) as the first level of figurative interpretation and analogous (shabahi) as the most remote. It is on this basis that imam Al-Ghazali developed the Rules of Figurative Interpretation or what is known as (Qanun Al-Ta’wil). These rules stipulate that when interpreting statements of the Prophet (pbuh) or the Quranic texts, one must begin with the ontological (dhati) level. If the statement can be upheld as true and be understood as such at that level, one cannot move to other levels of figurative interpretation. Only if the statement cannot be fully understood at the ontological level would one be permitted to then necessarily move on to the most proximate level of figurative interpretation. This is where it is clear that imam Al-Ghazali viewed that the real difference between the two schools of Hanbalite and Ash’arite and Maturidite as being one of degree and not of kind. Meaning, he does not accept that the difference between them is that the Asharite and Maturidite engages in figurative interpretation (ta’wil) and the Hanbalite does not at all. The real contention according to imam Al-Ghazali was over what each of the group recognises as a justification for moving from one level of interpretation to the other with Hanbalite being stricter in moving away from the ontological level than the others. This is not to say that imam Al-Ghazali was subtly committed to esoteric subjectivism. It should not be understood that he was saying that there is no absolute truth or that truth is purely a matter of perspective. As asserted by Jackson, “in fact, one of the main points of the Faysal is that while presuppositions may initially inform all interpretations, there is a fundamental distinction between presuppositions and logical proof (burhan)….What Imam al-Ghazali advocates is actually for theologians to come together and subject all presuppositions to critical examination and accord recognition only to those that meet their mutually agreed upon standard of logical proof.”29

27Ibid., p. 27-39. 28Jackson, Sherman A. On the Boundaries of Theological Tolerance in Islam, p. 50. 29Ibid., p. 55.

20

This is where this author would like to stress that instead of charging the others as unbelievers i.e. the proponents of the Hanbalite school in Singapore, who are more inclined towards a stricter ontological understanding of religious texts should not charge those who chooses figurative interpretation (ta’wil) as unbelievers as equally the proponents of Ash’arite or Maturidite in Singapore should not charge those who are more stricter in keeping to the ontological interpretation (tafwidh) of religious texts as corporealists (mujassimah) or anthropomorphist (mushabbihah). In fact, imam Al-Ghazali in reconciling these two seemingly opposite sides had suggested that there should two different degrees. For the lay person or masses (‘awam khalq), the approach of keeping to the ontological meaning would be safer. Imam al-Ghazali said that it is more proper for them to follow the established doctrine and should be cautious in innovating proclamations of figurative interpretations (ta’wil) which were not proclaimed by the Companions. However for the speculative theoreticians (ahl nuzzar), their investigations should not go beyond the necessary. They should only abandon the apparent meaning of a text upon being compelled by some definitive logical proof which is recognised by the scholars.30 This serves as a reminder that instead of those who chooses the ontological or literal understanding of texts (tafwidh) charging those who allows figurative interpretation to be unbelievers and vice versa, it would be wiser to actually accept that both tafwidh and ta’wil are accepted methodologies in bringing one closer to the appreciation of the existence of God.

Conclusion This natural phenomenon of human diversity has always been a salient feature of human societies and the sub groups subsumed under it be it religious, political, professional amongst many others. It is part of the Divine wisdom that plurality and diversity is an inseparable feature of God’s creation. It was meant to make humans realise the greatness and magnificence of God being able to create such great varieties in various species. Scholars such as imam Al-Ghazali has put forth an attempt to work towards a more ecumenical approach in reconciling differences amongst the different theological schools of the Islamic tradition. This is with the intention to uphold the unity of the society and to enable us to achieve the higher objectives of appreciating God, drawing closer to Him and then manifesting

it through the spreading of goodness to all His creations. The Singapore Muslim community, particularly its religious leaders, are to be reminded always that the idea of tawhid which literally means unity is intended to unite humanity under the appreciation of a common God despite their vast differences cultural, social, intellectual, political or economical experiences. We should ensure that differences are not left to be utilised by the unseen Devil to ruin the potential of the community to achieve spiritual and temporal success. 30Al-Ghazali. Fays al Al-Tafriqah, p. 48-9.

21

A Balanced Viewpoint Towards Misfortune and Disaster Ustaz Muhammad Haniff Hassan Some Muslims tend to view any misfortune as negative as it is caused by sins and a punishment from God. Such thinking can be observed in public discourse in social and virtual domains whenever a disaster, such as the 2004 tsunami in Aceh, occurs. To this extent, the negative news that only 680 Singaporean pilgrims are allowed to perform hajj this year and the possibility of sacrificial lamb from Australia, due to strict animal handling regulations, be denied export to Singapore were also seen as a consequence of sins and signs of divine wrath.

This view is not totally theologically wrong. The Quran, indeed, mentions that nations or societies are punished by disaster and calamity when sins and corruption are prevalent among them; “But when [this has been done, and] it is Our will to destroy a community, We convey Our last warning to those of its people who have lost themselves entirely in the pursuit of pleasures; and [if] they [continue to] act sinfully, the sentence [of doom] passed on the community takes effect, and We break it to smithereens. (The Quran, 17:16) “….so let those who would go against His bidding beware, lest a [bitter] trial befall them [in this world] or grievous suffering befall them [in the life to come].” (The Quran, 24:63). This is evident from the stories of past nations in the Quran; “The while We rained a rain [of destruction] upon the others: and behold what happened in the end to those people lost in sin!” (The Quran, 7:84) “And so, when they beheld it in the shape of a dense cloud approaching their valleys, they exclaimed, “This is but a heavy cloud which will bring us [wel-come] rain!” [But Hud said:] “Nay, but it is the very thing which you [so contemptuously] sought to hasten - a wind bearing grievous suffering, bound to destroy everything at its Sustainer’s behest!” And then they were so utterly wiped out that nothing could be seen save their [empty] dwellings: thus do We requite people lost in sin.” (The Quran, 46:24-5). There are also many supporting evidence from hadith. In one hadith, the Prophet has reportedly said, “If disobedience spreads in my ummah, Allah will overwhelm them with calamities.” (Narrated by Ahmad) However, this view does not represent Islam’s holistic view on disaster and misfortune. Misfortune as a Test The Arabic word often used for calamity is bala’ which originally means “test” and this can occur for positive reasons as well as in the Quran, “He who has created death as well as life, so that He might put you to a test [and thus show] which of you is best in conduct, and [make you realize that] He alone is almighty, truly forgiving.” (The Quran, 67:2) Allah has also described the test He imposed on Abraham and his son Ishmael as great bala’ (test), “for, behold, all this was indeed a trial, clear in itself” (The Quran, 37:106).

22

Surely, this did not happen because of sins committed by both of them because they, being Prophets, were ma’sum (divinely protected from sinning). Also, Prophet Muhammad has said in a hadith, “Whoever Allah wishes good for him, He will test him (with misfortune).” (Narrated by Al-Bukhari) Thus, bala’ is also a sign of God's love to a person and not His wrath only. From this perspective, let us then view misfortunes that befell on all prophets. They occurred because God loved them, not the opposite. However, this is not exclusive to the prophets. It can also happen to individuals or societies that are loved by God. Also, bala’ (test) in the Quran does not only come in the form of disaster, calamity or misfortune. The Quran mentions that bala’ can also be in the form of ni’mah (grace) such as wealth, good health and peace (21:35). Thus, Muslims should not only be reflective of his deeds when facing misfortune, but also when receiving ni’mah because the latter may represent a negative bala’ that is unknown to him. Natural Disaster Misfortune and disasters also occur because of the law of nature that God Himself created and He has commanded us to study this natural law as implied from the Quran, “Behold, We established him securely on earth, and endowed him with [the knowledge of] the right means to achieve anything [that he might set out to achieve]; and so he chose the right means [in whatever he did].” (The Quran, 18:84-5). This means that there are disasters and misfortunes not as a result of God’s love/wrath or individual’s sins/piety, but merely because the law of nature determines so. For example, the physical weakness experienced by the elderly occurs to anyone who reaches old age, no matter whether he is a pious man or wicked sinner. Similarly, a variety of natural disasters that occurred worldwide is a result of this natural law and not, as often claimed, linked to sins and divine punishment only. Problematic Perspective Seeing misfortune and disasters as solely a result of sins and God's punishment is problematic because of the following reasons. • It does not reflect fully the teachings of Islam on the issue, as argued above. • It represents a misunderstanding of Islam’s stand on the issue that bala’ is associated with only negativity. • It can lead to a misunderstanding of Islam as a religion of negativity and irrationality. • It bore a shallow thought pattern that, as a result, will produce a simplistic assessment and solutions to misfortune

i.e. just repent to God when disaster or misfortune happened. • It conditions Muslims with negative thoughts because all the disasters are only seen from a negative viewpoint. • It encourages judgmental mindset because, often, the next diagnostic questions will be, “what is the sin that needs

to be eliminated to prevent this disaster?” and “who was the culprit?”.

23

In contrast, Muslims should: • hold a holistic perspective on bala’ because the Qur’an commands to accept and practice Islam holistically.

The Quran says, “O you who have attained to faith! Surrender yourselves wholly unto God, and follow not Satan's footsteps, for, verily, he is your open foe.” (The Quran, 2:208)

• always be balanced in thought and analysis because Islam is a balanced and moderate religion. The Quran says, “And thus have We willed you to be a community of the middle way…” (The Quran, 2:143)

• maintain a positive mind. “And do not lose hope of God's life-giving mercy: verily, none but people who deny the truth can ever lose hope of God's life-giving mercy.” (The Quran, 12:87)

Attributing sins and divine punishment to bala’ is also problematic because, in reality, no man knows the answer to why God ordained disaster or misfortune to happen. In many cases, determining that disaster and misfortune occur because of only the sins of certain individuals or organisations is a speculative exercise which is forbidden in Islam. True, sins should be used as a factor for self-reflection when there is misfortune. However, to pinpoint its cause to specific individual or organisation without definite evidence is a serious flaw.

Closing Remark It is not the objective of this article to dismiss the idea that misfortune may occur due to sins and a form of divine punishment. As mentioned above, the idea has basis in the Quran and hadith. What the article is conveying is Muslims must approach the issue of disaster and misfortune in life with holistic perspective as taught by Islam, not solely from a negative viewpoint. Also, Muslims must also look for rational and scientific solution or prevention of disaster and misfortune because Islam recognises natural law of cause and effect as part of the explanation. As a result, the solution generated will be more concrete, relevant and constructive, not mere blaming nor condemning the sins and sinners. From Islam’s viewpoint, a solution to disaster and misfortune cannot be found from science and dismissing the spiritual aspect to the issue. However, to provide a purely spiritual solution, i.e. increase devotion to God and repent from sins in the face of calamity and misfortune without science-based effort, is equally wrong in Islam.

A balanced and holistic view on the issue will hopefully cultivate positive and constructive attitudes and behaviors that will produce a more constructive and positive individual and society to face problems and challenges.