1

Wasat adalah warkah dalam talian terbitan Pergas. Diwujudkan

bagi menerbitkan apa jua penulisan hasil kajian dan pemikiran yang bertemakan wasatiyah (kesederhanaan). Ia bertujuan menyebarluaskan idea dan menggalakkan wacana wasatiyah dalam kefahaman dan amalan Islam dalam konteks masyarakat Islam Singapura.

Sumbangan bahan penulisan amat dialu-alukan. Semua bahan penulisan haruslah memenuhi kriteria berikut: • Bertemakan wasatiyah atau relevan dengan tema wasatiyah.

Penyumbang boleh menulis dari apa jua sudut i.e. fiqh, akidah, akhlak, falsafah, sosio-agama, atau politik-agama asal sahaja isinya dapat dikaitkan dengan tema wasatiyah.

• Panjang penulisan ialah, minimum 1000 perkataan dan maksimum 2500 perkataan.

Penerbitan penulisan yang disumbangkan ialah atas budi bicara penuh pihak penyunting.

Pihak penyunting mempunyai hak untuk melakukan suntingan yang munasabah bagi bahan yang disumbangkan atas faktor-faktor bahasa atau ruang.

Untuk menyumbang, sila hantarkan penulisan anda ke wasat@pergas.org.sg Barisan Penyunting: Ustaz Irwan Hadi Mohamad Shuhaimi, Ustaz Mohammad Yusri Yubhi Mohd. Yusoff, Ustaz Muhammad Haniff Hassan, Puan Sundusia Rosdi Grafik / halaman web / pembantu teknikal: Remy Mahzam, Ustazah Khairunnisaa Abdul Rahim

Edisi (Edition) no. 17 / October 2017 Kandungan • Dari meja penyunting… (mukasurat 2)

• Wasatiyah Dalam Memahami Ayat-ayat Mutasyabihat Di Sisi

Ahlus Sunnah Wal Jamaah, oleh Ustaz TM Fouzy TM Mahid Jumat (mukasurat 3)

• Wasatiyah Dalam Memahami Ayat-ayat Mutasyabihat Di Sisi Ahlus Sunnah Wal Jamaah, oleh saudara Hafiz Kusairi (mukasurat 9)

• Contradicting Wasatiyah: Are Theological Differences the Main Reason of Sectarianism?, by Ustaz Syed Huzaifah Alkaff (page 12)

Nota: Hakcipta penerbitan artikel ini dimiliki oleh Pergas. Tidak dibenarkan mengulang cetak artikel ini di mana-mana wadah penerbitan lain dan dalam bentuk apa jua bentuk tanpa izin dari Pergas. Namun, keizinan diberikan untuk mengongsi artikel ini melalui alamat url yang asal. Segala pendapat yang yang dikemukakan oleh para penulis artikel adalah milik penulis dan tidak mewakili pendirian rasmi Pergas, kecuali jika dinyatakan sedemikian secara tersurat oleh Pergas.

www.wasatonline.wordpress.com

2

Dari meja penyunting…. Semoga para pembaca berada dalam keadaan sihat sejahtera dan dirahmati Allah taala selalu. Diucapkan kepada sekalian pembaca Salam Tahun Hijrah 14 dengan disertai doa, “Moga Allah taala memberkati kehidupan di tahun hijrah 1439 yang baru dengan keberkatan yang melimpah dan rahmat yang luas.” Selamat membaca Wasat no. 17/Oktober 2017. Bersamalah memanjatkan kesyukuran kerana Wasat masih terus dapat tiba ke pangkuan pembaca. Semoga edisi kali ini terus memberi sumbangan positif kepada sekalian para pembaca seperti edisi-edisi yang lalu. Untuk kali ini, Wasat mengemukakan tiga artikel untuk para pembaca. Artikel pertama bertajuk Wasatiyah Dalam Memahami Ayat-ayat Mutasyabihat Di Sisi Ahlus Sunnah Wal Jamaah, sumbangan Ustaz TM Fouzy TM Mahid Jumat. Artikel ini membicarakan isu yang, dewasa ini, banyak dibincangkan oleh kalangan awam, hingga kadangkala menimbulkan sikap-sikap yang tidak wasatiy di kalangan mereka yang berbeza pendapat yang mana, antara sebabnya, ialah kerana kefahaman yang tidak wasatiy tentang isu ini. Penulis memberi penjelasan mudah dan ringkas tentang pendirian yang wasatiy di sisi Ahlus Sunnah Wal Jamaah apabila berhadapan dengan nas-nas mutasyabihat, iaitu kaedah takwil dan tafwidh dan syarat-syarat kededuanya. Artikel kedua pula bertajuk Pesanan Untuk Mahasiswa Tahun Pertama Universiti, oleh saudara Hafiz Kusairi (pendidik di Maktab Rendah Anglo Chinese). Prihatin akan peranan penting para mahasiswa sebagai pemimpin masa depan masyarakat, penulis mencadangkan lima tips bagi mahasiwa tahun pertama universiti dalam apa jua jurusan dan di negara mana pun dengan tujuan ia akan membantu mahasiswa memanfaatkan masa pembelajaran di universiti sebaiknya demi mencapai kecemerlangan, sebagai inti pati penghayatan wasatiyah yang ingin diuar-uarkan oleh Wasat.

Bacalah artikel ini, bagi mendapatkan apa dia lima tips itu. Akhir sekali ialah artikel dalam bahasa Inggeris yang bertajuk Contradicting Wasatiyah: Are Theological Differences the Main Reason of Sectarianism?, oleh Ustaz Syed Huzaifah Alkaff. Artikel ini membicarakan satu fenomena pelampauan hari ini yang berpotensi untuk menimbulkan masalah dalaman masyarakat Islam Singapura

dan keharmonian sosialnya juga. Fenomena ini ialah sektarianisme mazhab, atau taksub pada mazhab. Dalam melihat masalah ini, penulis berpendapat sering kali perbezaan tafsiran agama disalahkan sebagai puncanya. Kesimpulan mudah ini dirumuskan melalui apa yang berlaku di Timur Tengah hari ini yang sedang bergolak oleh konflik yang membabitkan pemeluk mazhab yang berbeza dalam Islam, iaitu Sunni dan Shiah. Tanpa menidakkan peranan perbezaan tafsiran agama, penulis berhujah bahawa disebalik konflik yang berlaku sebenarnya adalah soal

politik dan kuasa, bukan perbezaan mazhab. Soal politik dan kuasa ini merujuk pada usaha beberapa pihak ingin menjadi adikuasa di rantau Timur Tengah atau kerana perebutan tampuk kuasa politik tempatan. Perbezaan sektarian hanya digunakan sebagai alat memobilisasi sokongan untuk

kepentingan politik dan bukan maslahat agama. Perbezaan ini juga digunakan bagi merosakkan kewibawaan lawan yang kebetulan terdiri dari pemeluk mazhab yang berbeza. Atas dasar ini, Muslim Singapura tidak harus cepat menyalahkan mazhab lain hingga menjadikan perbezaan tafsiran agama dari mazhab yang berbeza yang telah berusia dan tidak terurai selama ratusan tahun hingga menjurus ke arah sektarianisme mazhab, menjejas keharmonian sosial dan memicu keganasan agama. Apa yang sedang berlaku di Timur Tengah tidak harus memadamkan fakta bahawa Muslim dari pelbagai aliran mazhab (Sunni, Shiah dll.) pernah dan boleh hidup bersama secara harmoni bertahun-tahun lamanya sepanjang sejarah yang lampau. Sekian.. Bacalah dengan nama Tuhanmu yang mencipta….

3

Wasatiyah Dalam Memahami Ayat-ayat Mutasyabihat Di Sisi Ahlus Sunnah Wal Jamaah Oleh Ustaz TM Fouzy TM Mahid Jumat Sebagaimana terdapat khilaf (perbezaan pendapat) dalam masalah cabang di dalam ilmu fiqh, ia juga wujud dalam perkara cabang ilmu akidah atau tauhid. Yang tiada khilaf di sisi ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) hanyalah dalam masalah yang usul (dasar, seperti yang bersangkut paut dengan Zat Allah taala). Namun terdapat segolongan yang mendakwa diri mereka sebagai ASWJ tetapi apabila dianalisa pendapat mereka dalam masalah ayat-ayat Al-Quran dan nas-nas hadith yang bersifat mutasyabihat (yang mempunyai maksud yang tidak jelas), didapati ia bertentangan dengan majoriti pegangan majoriti ASWJ. Para sahabat dan nas mutasyabihat dan sejarah timbul metodologi takwil Syeikh Al-`Allamah Muhammad bin Ibrahim bin Sa`dullah bin Jamaah, yang masyhur dengan nama Syeikh Badruddin bin Jamaah (wafat 727H), berkata dalam kitab Al-Idhah di muka surat 90-95, berkaitan firman Allah taala, “Tidak Kami utuskan dari seseorang Rasul melainkan diatas lidah (bahasa) kaumnya agar ia dapat menerangkan kepada mereka.” (Ibrahim, 4) bahawa Allah taala telah mengutus nabi Muhammad s.a.w dengan bahasa kaumnya yang berbangsa Arab yang fasih. Lalu diturunkan Al-Quran yang di dalamnya terdapat perkara keimanan, dalil-dalil hukum dan penerangan apa yang halal dan haram. Al-Quran berbicara kepada mereka dengan bahasa Arab yang mereka fahami dan terdiri dari kalimat yang mempunya makna sebenar (haqiqah) dan kiasan (majaz), bermakna jelas dan samar-samar, isti`arah dan kinayah, nas dan zahir, mutlaq dan muqayyad dan umum dan khusus. Para sahabat r.a tidak mengajukan banyak persoalan ketika ayat Al-Quran diturunkan atau ketika hadith disampaikan kepada mereka kerana mereka memahaminya dengan baik. Sebab itu juga, mereka tidak bersusah payah untuk membahaskannya.

Oleh itu, apabila diturunkan ayat, “Jangan engkau jadikan tanganmu terikat di tengkokmu, dan janganlah membukanya sebuka-bukanya nescaya engkau akan tercela dan menyesal.” (Al-Isra’, 29), para sahabat tidak bersikap ragu-ragu bahawa yang dimaksudkan oleh ayat ialah sifat kedekut dan pemurah, bukan bermaksud benar-benar tangan diikat dileher atau tangan yang dibuka luas. Para sahabat tidak ragu-ragu bahawa yang dimaksudkan “turunkan” dalam ayat, “Dan Kami turunkan besi.” (Al-Hadid, 25), ialah “jadikan”. Para sahabat r.a. juga tidak ragu- ragu bahawa sesuatu yang tidak layak untuk Allah taala bukanlah makna yang dikehendaki olehNya seperti Firman Allah taala, “Kemudian Allah beristiwa’ di atas arasy.” (Al-A`raf, 54) dan “Allah bersama kamu di mana jua

kamu berada.” (Al-Hadid, 4) serta ayat-ayat mutasyabihat yang sama. Demikian juga pendirian para sahabat terhadap mutasyabihat dalam hadith, seperti sabda Nabi s.a.w, “Setiap hari, Tuhan kita turun ke langit dunia.” (Riwayat Muslim). Mereka memahami semua lafaz-lafaz mutasyabihat dengan makna yang sesuai dengan kebesaran dan keagungan Allah taala berdasarkan kaedah bahasa Arab itu sendiri, iaitu kesemuanya adalah lafaz majaz (metafora).

Oleh kerana kefasihan para sahabat dalam bahasa Arab membolehkan mereka memahami maksud dari kata kiasan itu, tidak timbul keperluan untuk bertanya kepada Rasulullah s.a.w. Jika mereka tidak memahami, mereka pasti bertanya Rasulullah s.a.w dan membahaskannya. Sebagai contoh, mereka bertanya tentang haid sehingga turunlah ayat, “Mereka bertanya kepada Engkau mengenai haid…” (Al-Baqarah, 222) dan mengenai harta anak yatim hingga turun ayat, “Mereka bertanya kepadamu perihal (harta) anak-anak yatim….” (Al-Baqarah, 220). Jika para sahabat bertanya tentang soal haid kerana tidak faham, apakah mungkin mereka tidak bertanya soal sifat-sifat Allah taala ketika diturunkan kepada

4

mereka jika tidak memahaminya. Sedangkan mengenal Allah taala adalah asas iman padaNya. Namun, apabila Islam semakin berkembang luas, orang yang tidak menguasai bahasa Arab dengan baik menganut Islam pun semakin ramai. Mereka tidak memahami dengan baik lafaz-lafaz majaz, kinayah dan isti’arah dan sebagainya. Sehingga sebahagian mereka terjatuh ke dalam fahaman tajsim (menganggap Allah bertubuh badan seperti makhluk) dan sebahagian yang lain pula terjebak ke dalam ta`til (membatalkan sifat sifat Allah taala) hingga berpecah umat Islam kepada pelbagai puak dan golongan sebagaimana yang telah disebutkan oleh Rasulullah s.a.w: “Bahawa Bani Israil telah berpecah kepada 72 golongan dan umatku akan berpecah kepada 73 golongan, semuanya masuk neraka kecuali satu”. Sahabat-sahabat yang mendengar ucapan ini bertanya: “Siapakah yang satu itu, ya Rasulullah?” Nabi s.a.w menjawab: “Yang satu itu ialah orang yang berpegang (beriktikad) seperti peganganku (iktikadku) dan pegangan sahabat-sahabatku” (Riwayat Al- Tirmizi). Dalam hal ini, muncul ASWJ yang berdiri atas kebenaran membanteras fahaman yang direka cipta itu. Mereka ini terbahagi kepada dua mazhab. Dua mazhab (cara) ASWJ dalam soal mutasyabihat Pertama: Cara Takwil Cara takwil adalah satu pendekatan ijtihad para ulama di bawah sesuatu usul yang ditetapkan. Cara takwil ini membidas dan mematahkan golongan mujassimah (yang menganggap Allah taala seperti jisim dan bertubuh badan), golongan mua`ttilah (yang membatalkan sifat-sifat Allah taala yang menyerupai sifat makhluk), golongan musyabbihah (yang menyerupakan dan menyamakan Allah taala dengan makhluk) dan golongan mu`tazilah (yang lebih mengutamakan akal lebih dari nas Al-Quran dan hadith). Cara takwil ini berusaha mengembalikan penggunaan ayat-ayat dan hadith-hadith yang mutasyabihat (samar- samar) kepada makna dan maksud yang

sesuai dengan kebesaran dan keagungan Allah taala berdasarkan petunjuk dari bahasa Arab, logik akal dan nas syarak untuk membenarkan yang benar dan membatalkan yang batil. Kedua: Cara Tafwidh Mereka yang berpegang dengan pendekatan ini terdiri dari kalangan ulama yang berpegang dengan pendapat majoriti ulama salaf yang berfahaman bahawa ayat- ayat mutasyabihat tidak sama sekali bermaksud apa yang tidak layak bagi kebesaran dan keagungan Allah taala dan tidak pula mentakwil

maksud lafaz-lafaz mutasyabihat dengan makna yang sesuai dan layak dengan kebesaran Allah taala. Jadi dalam usaha memahami kalam Allah taala dalam bahasa Arab, hendaklah diketahui bahawa apa jua makna yang tidak sesuai dengan kebesaran Allah taala, ia sama sekali tidak dikehendaki olehNya. Perlu juga diberi perhatian pada mana-mana lafaz bahasa Arab yang bersangkut paut dengan Zat Yang Maha Suci atau sifat-sifatNya yang agung, samada ia mengandungi hanya satu makna sahaja atau beberapa makna.

Jika lafaz itu tidak mengandungi melainkan satu makna yang sesuai dengan keagungan Allah taala seperti “ilmu”, wajiblah menetapkan makna itu untuk Allah Yang Maha Sempurna. Jika ia mempunyai beberapa makna yang tidak jelas, memilih pendapat majoriti ulama salaf adalah lebih selamat dari mencari-cari makna yang tidak jelas maksudnya. Namun, jika lafaz itu mengandungi beberapa makna yang sesuai dengan kebesaran Allah taala, ulama salaf dan khalaf menggunakan dua pendekatan yang bijak lagi selamat, iaitu samada menggunakan takwil atau tafwidh. Perbezaan antara cara tafwidh dan takwil yang diamalkan oleh ulama salaf dalam ASWJ berkaitan nas-nas mutasyabihat

5

Sebelum kita mengupas lebih lanjut isu ini, perlu dimaklumi bahawa ulama ASWJ terbahagi kepada dua golongan: • Golongan salaf, iaitu ulama yang hidup pada tiga

kurun pertama hijrah. • Golongan khalaf, iaitu ulama yang hidup selepas

tiga kurun yang pertama hijrah. Apabila berhadapan dengan nas-nas mutasyabihat, ASWJ mengambil dua pendekatan sahaja. Pendekatan pertama ialah pendekatan tafwidh yang, di sisi istilah syarak, bermaksud menyerahkan erti makna nas mutasyabihat itu kepada Allah taala tanpa memberikan ertinya sama sekali (tanpa takwil, tashbih dan tajsim). Pendekatan ini dalam masa yang sama menafikan persamaan Allah taala dengan makhluk dalam semua segi samada anggota, tempat dan sifat-sifat kekurangan yang juga dikenali sebagai ta’wil ijmali. Pendirian tafwidh ini diambil memandangkan lafaz zahir nas mutasyabihat berkenaan sama sekali tidak dikehendaki kerana tidak sesuai dengan sifat keagungan dan kebesaran Allah taala. Kalau sekiranya nas mutasyabihat difahami secara literal, ia akan membawa kepada akidah tajsim sepertimana kaum mujassimah. Ia berlaku apabila mereka mengambil makna yang zahir kemudian menyerahkan kaifiatnya kepada Allah, dengan mendakwa mengikuti cara tafwidh yang digunakan ulama salaf sedangkan ulama salaf tidak mengambil makna yang zahir dari nas mutasyabihat kerana ada qarinah (sesuatu petunjuk) yang melarang mereka melakukan sedemikian. Pendekatan kedua ialah cara takwil yang mana menurut istilah syarak bermaksud memalingkan sesuatu lafaz dari makna zahirnya ke makna yang sesuai dengan ayat itu kerana wujudnya qarinah yang memalingkannya. Mereka mengertikan makna dan maksud nas-nas mutasyabihat itu selaras dengan bahasa Arab yang diturunkan Al-Quran ke atas Rasulullah s.a.w serta

sesuai dengan kebesaran Allah dan keagunganNya yang suci dari menyerupai apa jua sifat-sifat makhluk. Maka perbezaan cara tafwidh dan takwil adalah dalam menetapkan makna yang khusus, bersesuaian dengan kebesaran Allah taala yang kembali kepada usul yang sama, iaitu firmanNya, “Tiada bagi Allah seumpama sesuatu, sedang Dia maha mendengar lagi maha melihat.” (Al-Syura, 11) Para ulama ASWJ telah bersepakat bahawa kedua-dua cara tafwidh dan takwil adalah sah dan harus diikuti kerana kedua-duanya berpaksikan bahawa Allah taala suci dari apa jua persamaan dengan

makhluk. Kedua-dua cara ini adalah pendekatan para ulama salaf dan Asya`irah yang diwarisi oleh para sahabat dari Nabi s.a.w. Maka dapat difahami di sini bahawa akidah ulama salaf tidak ada beza dengan akidah Asya`irah dalam memahami nas mutasyabihat. Perkara ini disebut oleh Imam Al-Subuki di dalam kitabnya Tabaqat Al-Shafi`yyah Al-Kubra, “Ketahuilah

sesungguhnya Abu Al-Hassan Al-Ash`ari tidak mengadakan suatu bid`ah pendapat dan tidak mencipta mazhab. Ia hanyalah membenarkan dan mengukuhkan mazhab salaf.” Terdapat salah faham, apabila ada yang menyangka wujud perbezaaan ketara antara pendekatan tafwidh dan takwil. Yang sebenarnya adalah tidak. Pendekatan tafwidh tidak mengkhususkan makna yang sesuai bagi nas mutasyabihat, manakala pendekatan takwil pula mengkhususkannya. Ini bukan bererti sebahagian ulama salaf yang tidak menetapkan makna yang khusus dan mereka tidak memahami maknanya sebagaimana sebahagian orang menyangka. Mereka melakukan sedemikian untuk menyelamatkan orang awam dari terjerumus dalam kesalahfahaman, jika mereka menyibukkan diri dengannya. Pada ketika itu pula, golongan mujassimah belum wujud dengan ramai dan idea yang mentakwilkan nas mutasyabihat dengan takwil yang batil belum tersebar luas. Mereka berpendapat, kerana melihat kepada kedaan semasa yang

sedemlebih Namusemakepaddari teyang disalatajsim Perbekhalayang ulamaManasebahjalan Hal indikataNawaSyarh “Ulampendadan hditakwyang apa ytersebmasymazh(akidaTidakmakntaala taala Sepetaala atas amaksberitiksesuahulul sekalsalaf selam Pemb Ulambahag

mikian, tidak mebaik.

un apabila golonakin ramai, parada cara takwil kerjerumus dalam berlaku hari ini ahguna hingga a

m.

ezaan yang beraf hanyalah dala mutasyabihat. a salaf memilih akala ulama khahagian ulama satakwil.

ni jelas sepertimakan oleh Al-Imawi dalam kitab h Al-Muhazzab

ma ASWJ telah apat dalam aya

hadith berkaitanwilkan atau tida berkata ditakwiyang layak dengbut. Ini adalah m

yhur dari salah shab bagi ulama ah). Berkata yak ditakwilkan. Hananya dan diser di samping hen tersuci dan ternrti katanya: Aku [yang bermaksarasy”, tapi kam

sud yang dikehekad bahawa Allaatu” dan bahaw(menyerap masian sifat-sifat matau majoritinya

mat.”

bahagian takw

a ASWJ telah mgian.

eletak makna ya

ngan mujassima ulama menukakerana mengelam akidah tajsim apabila pendekada yang jatuh

rlaku di kalangaam hendak menKebanyakan jalan tafwidh. alaf dan alaf memilih

mana yang mam Al-

Majmu` (1/25);

berbeza at-ayat sifat n, apakah k? Maka ada ilkan dengan gan nas-nas mazhab yang satu dua Kalam ng lain pula: anya dihentikanrahkan ilmunya ndaklah diitikadknafi dari sifat-sifu beriman dengaud], “Kemudian

mi tidak tahu hakendaki Allah taaah taala, “tidak

wasanya Allah tasuk dalam makh

makhluk. Inilah da dan cara ini m

wil

membahagikan

ang khusus ada

ah menjadi ar pendekatan akkan orang awam sebagaimana

katan tafwidh dalam akidah

n ulama salaf dngertikan lafaz

n perbicaraan itu kepada Allakan bahawa Allfat yang baharuan firman Allah

n Allah beristiwakikat makna dan

ala di samping k seumpama aala tersuci darihluk) dan dari

dia jalan ulama merupakan lebih

takwil kepada d

alah

am

dan

h ah

u.

a’ di n

kami

h

dua

Ptas Gypmms Kd

sytaztay Pta ImF “(Ia Pti Kab

Pertama, ialah taanpa ditentukan

sebagai tafwidh

Golongan ini beryang bermaksudpersamaan dengmutasyabihat itumaknanya yang sekali menyerup

Kedua ialah ta’wdengan menetap

segala nas-nas yang terperinci (aala……….. Ad

zahirnya tanpa da’wil tafsili, adal

yang tidak dicen

Perkataan Imamakwil dan tafw

mam Al-ShawkaFuhul `An `Ilm A

(Fasal Kedua) Panya ada dua b

Pertama: Kebanada khilaf dalam

Kedua: Perkara asas agama danberkhilaf pada b

a’wil ijmali, iaitun sesuatu makn salaf.

rsetuju menerimd Allah taala Magan makhluk. Au bukan dimaks zahir kerana A

pai makhlukNya

wil tafsili, iaitu tapkan makna da

dikehendadalah ptakwil ya Dr. Syeikmenulis dYaqiniyya “Mazhabmembicatafsir secini (mutaberpada kepada AAllah taaZatNya staala dardan penysegala yayang seddengan m

ini dan menyera(ta’wil tafsili) kepdapun meninggaditakwilkan, samlah tidak harus.

nderungi oleh ul

m Al-Shawkaniwidh

ani menulis dalaAl-Usul (ms. 155

Pada perkara yabahagian:

nyakan perkara m isu ini.

usul (dasar) sen sifat-sifat Allahahagian ini kep

u takwil secara una. Ini yang dike

ma pakai ta’wil ijaha Suci dari ap

Ada pun nas-nasudkan dengan

Allah taala tidak a.

akwil secara terpn maksud yang

daki secara jelasendekatan mazng dinyatakan d

kh Ramadhan Adalam kitabnya

yat (ms.138);

b salaf tidak arakan atau takwcara terperinci nsyabihat). Mere dengan menetaAllah taala apa yala sudah tetapkserta menyucikari semua kekurayerupaan dengaang baru. Jalandemkian pula iamelakukan ta’wahkan pengetahpada Allah alkan nas-nas inmada ta’wil ijma Ia adalah sesuama salaf dan k

i dalam masala

am kitab Irsyad5);

ang boleh ditak

furu` (cabang)

eperti akidah dah taala. Mereka

pada tiga mazha

6

umum enali

ijmali, pa jua s

sama

perinci g s. Ini

zhab di atas.

Al-Buthi Kubra

wil atau nas-nas eka apkan yang

kan bagi an Allah angan an n untuk lah

wil ijmali huan

ni atas ali atau uatu khalaf.”

ah

d Al-

kwil.

dan

n asas-a telah ab.

7

Mazhab yang pertama: Tidak ada ruang untuk melakukan takwil [ayat-ayat mutasyabihat]. Bahkan diterima makna yang zahir dan tidak ditakwilkan apa-apa pun. Ini pendapat golongan musyabbihah. Mazhab yang kedua: Takwil wujud bagi ayat-ayat mutasyabihat tetapi kita menahan diri mentakwilkannya di samping beriktikad bahawa Allah taala Maha Suci dari sekalian penyerupaan dengan makhluk dan pembatalan (sifat-sifat Allah) kerana firman Allah taala, “..dan tiada yang mengetahui akan takwilnya melainkan Allah.” (Ali Imran, 7) Ibn Burhan berkata ini adalah pendapat salaf. Mazhab yang ketiga: Memberi takwil pada ayat-ayat mutasyabihat. Ibn Burhan berkata mazhab yang pertama adalah batil. Dua mazhab lagi ada dinukil dari sahabat r.a dan dinukil mazhab yang ketiga dari Ali, Ibn Mas`ud, Ibn Abbas dan Um Salamah.” Mutasyabihat di sisi ulama empat mazhab Ulama empat mazhab berpendirian yang sama dengan para sahabat dan tabi`in, iaitu mereka tidak mahu membicarakan perihal nas-nas mutasyabihat. Imam Malik apabila ditanya oleh seorang lelaki, bagaimanakah Allah beristiwa’, sebagaimana dalam ayat, tentang ayat, “Al-Rahman di atas arasy beristiwa’.”? Dia melihat orang itu lalu berkata, “Al-Rahman di atas arasy beristiwa’ seperti apa yang disifatkan Allah akan diriNya, dan tidak dikatakan kepadanya “bagaimana?”. Maha suci Dia dari soal “bagaimana. Engkau adalah lelaki jahat dan seorang ahli bid`ah.” Apabila ditanya tentang ayat-ayat mutasyabihat, Imam Al-Syafi`ii menjawab, “Jalankan ianya atas zahirnya.” Telah diriwayatkan dari Imam Ahmad sebagaimana terdapat dalam kitab Tabaqat Al-Hanabilah (2/291); “Sesungguhnya bagi Allah taala itu “yadain (dua tangan)”, dan kededuanya adalah sifat bagi Allah pada ZatNya, Kededua bukan anggota, bukan bersusun, bukan jisim, bukan dari jenis jisim, bukan

dari jenis sesuatu yang dilingkungi dan tersusun, tidak berbahagian dan beranggota dan tidak boleh diqiyaskan (disamakan)dengan yang seperti itu. Maka tiada baginya siku dan tiada baginya lengan dan tidak pada perkara yang menunjukkan kepada yang demikian itu dengan semata-mata sebutan mereka (para salaf) akan perkataan “tangan”, melainkan hanya untuk menyebut apa yang disbeutkan oleh Al-Quran dan yang telah sah datangnya dari Rasulullah s.a.w. dalam perkara ini.”

Perkataan ini jelas menunjukkan bahawa Imam Ahmad, salah seorang ulama salaf, berpendirian bahawa lafaz “yad (tangan)” tidak sama sekali menunjukkan kepada makna zahirnya, yang bererti satu anggota. Bahkan segala yang terfikir dari perkataan “yad” seperti berjisim, tersusun dan sebagainya ternafi dari Allah taala.

Demikianlah sikap para ulama kita yang awal. Mereka tidak mahu membicarakan perihal nas-nas mutasyabihat secara berlebih-lebihan kerana dikhuatiri mengundang salah faham dan fitnah. Apakah takwil itu ta`thil, iaitu membatalkan sifat Allah taala? Perbuatan ta`thil atau membatalkan sifat Allah atau menafikannya adalah perbuatan yang haram. Ada pun takwil, ia tidak membatalkan sifat Allah taala atau menafikannya. Tidak seorang pun dari ulama ASWJ (samada dari kalangan salaf atau khalaf) yang menafikan sifat-sifat Allah taala yang Dia telah tetapkan bagi ZatNya Yang Suci. Sebagaimana telah kita sebutkan terdahulu bahawa para ulama telah sepakat bahawa Allah taala Maha Suci dari sekelian penyerupaan dengan makhluk. Maka apabila disebut sifat Allah taala seperti tangan, wajah dan beristiwa’, ulama ASWJ akan menegaskan bahawa kesemua itu tersuci dari apa jua penyerupaan dengan makhluk. Maka ASWJ mengithbatkan (menetapkan) adanya tangan dan wajah, seperti mana kata-kata mereka, “Sesungguhnya kami beriman bahawa bagi Allah taala “wajah” bukan seperti wajah-wajah dan bagi Allah itu “tangan” bukan seperti tangan-tangan.”

8

Namun, apakah makna dan maksud sebenar kata-kata ini, kalau bukan pada makna anggota tubuh badan? Dalam hal ini, para salaf menyerahkannya kepada Allah taala (tafwidh). Manakala para khalaf pula mentakwilkan dengan memberikan makna yang selaras dengan bahasa Arab kerana Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab. Manakah yang lebih kuat; takwil atau tafwidh dan kenapa? Setelah dianalisa ternyata penggunaan takwil lebih kuat berbanding tafwidh kerana: Pertama, bagaimana makna ayat-ayat mutasyabihat dapat diketahui, jika membicarakan makna ayat-ayat berkenaan dicegah? Dengan itu pula, bagaimana lintasan hati dapat dihentikan dari didatangi syak, was-was dan waham kepada sesuatu yang tidak sesuai dengan kebesaran Allah taala. Kedua, pembersihan jiwa ialah dengan penjelasan makna dan pengetahuan yang berkait dengannya adalah lebih utama dari meninggalkan penjelasan di tengah-tengah kedatangan was-was dan syak yang akan membolak balikkan hati sebagaimana Rasulullah s.a.w. bersabda, “Tinggalkan apa yang kamu ragu ragu kepada (ambillah) yang tidak meragukan kamu.” (Riwayat Imam Al-Tirmizi) Ketiga, berusaha untuk membawa kepada kebenaran dan ilmu pengetahuan adalah lebih utama daripada berdiam tanpa pengetahuan sedangkan seseorang itu mampu berbuat demikian. Keempat, berdiam atas menetapkan makna nas yang khusus (tafwidh), tanpa menjawab dengan memberikan makna yang khusus (takwil), walaupun ianya mungkin mencukupi bagi seorang Muslim yang bersetuju, tetapi tidak mencukupi bagi orang yang ingkar dari kalangan pengamal bid`ah, kafir atau orang yang sudah terjurumus dalam fahaman tasybih dan tajsim. Kelima, berdiam tanpa penjelasan adalah satu sikap yang bertentangan dengan firman Allah taala: • “Ini (Quran) adalah penjelasan kepada manusia.”

(Ali Imran, 138)

• “Telah datang kepada kamu pelajaran dari Tuhan kamu dan penyembuh bagi apa (penyakit, was-was, syak dll) yang ada dalam dada-dada.” (Yunus, 58)

• “Dengan bahasa Arab yang jelas lagi menjelaskan.” (Al-Syu`ara’, 195)

• “Dan Kami (Allah) turunkan kepadamu Al-Quran agar engkau menerangkan kepada manusia apa yang telah diturunkan ke atas mereka semoga mereka memikirkan.”(Al-Nahl, 44) Begitulah keadaanya pada ayat-ayat seumpamanya. Andaikan Allah taala menurunkan ayat-ayat yang tidak difahami akan maknanya, tidak dapat diterima akal dan tidak ada tempat dalam bahasa Arab.

Ia adalah mustahil kerana bagaimana dan untuk apa Allah taala berbicara kepada hamba hambaNya sesuatu topik yang tidak dapat difahami? Yang demikian itu menjadikan kata-kata Allah taala menjadi kosong, tidak bererti dan sia-sia. Maha Suci Allah dari melakukan sesuatu yang sia-sia. Syeikh Al-Izz bin Abdul Salam, yang digelar Sultan para ulama, dinukil dalam kitab Ithaf Sadat Al-Muttaqin (2/109) berkata, “Jalan takwil dengan syarat syaratnya adalah lebih dekat kepada kebenaran.” Dalam kitab Mirqat Al-Mafatih (1/134), Imam Al-Haramain Al-Juwaini berkata, “Kalau manusia kekal seperti apa yang dahulunya, tidak kami diperintahkan dengan ilmu Kalam. Adapun sekarang telah banyak berlaku bid`ah. Oleh itu, tidak boleh ditinggalkan ombak fitnah bid`ah menghancurkan Islam melainkan dijelaskan apa-apa yang samar.” Keenam, kaedah Usul Al-Fiqh telah menetapkan, “Penerangan ketika berhajat adalah wajib.” Atas dasar ini, jikalau tidak digunakan takwil dan ketiadaan penjelasan boleh mengelirukan bahkan boleh menyesatkan seseorang, hukum penerangan ketika itu menjadi wajib.

9

Pesanan Untuk Mahasiswa Tahun Pertama Universiti Oleh Mohd Hafiz Kusairi Tahun pertama di universiti sering dianggap sebagai tahun santai oleh sebahagian mahasiswa kerana ia merupakan tahun di mana mereka sekadar perlu mengambil modul-modul pengenalan bagi menarik minat pada bidang-bidang pengkhususan di tahun-tahun berikutnya. Namun jika tidak disertakan wawasan yang padu, tahun pertama seorang mahasiwa boleh membuang setahun daripada masa kehidupannya dan menjejas sisa-sisa masanya di universiti. Baru-baru ini, saya telah diundang untuk berkongsi panduan bersama para mahasiswa baru yang akan memulakan tahun pertama di Universiti Kebangsaan Singapura (NUS). Artikel ini merupakan intipati yang disampaikan di majlis berkenaan. Ia ditulis dan diterbitkan di Wasat bagi manfaat semua mahasiswa tahun pertama di institut pengajian tinggi yang lain, bakal mahasiswa di masa akan datang, baik di dalam atau luar negara dan mereka yang sudah pun memasuki tahun-tahun selanjutnya di menara gading. Ia ditulis atas kesedaran bahawa fasa kehidupan sebagai mahasiswa adalah satu fasa yang penting bagi pembentukan peribadi seorang Muslim untuk capai kecemerlangan, salah satu dari ciri-ciri wasatiyah. Oleh itu, ia perlu dimanfaatkan sepenuhnya oleh mereka yang telah dikurniakan nikmat untuk melalui fasa ini – nikmat yang hanya dikurniakan kepada segelintir sahaja dari kalangan para pelajar Muslim dari setiap kohot masing-masing. Sebagai satu nikmat ia perlu disyukuri yang ditunjukkan dengan usaha gigih untuk memanfaatkan peluang ini sebaik mungkin. Kesemua ini amat sejajar dengan usaha meuar-uarkan amalan wasatiyah (kecemerlangan) dalam kehidupan segenap lapisan masyarakat Muslim di Singapura. Kepentingan menetapkan matlamat

Matlamat seseorang, samada di universiti, tempat kerja, dalam rumahtangga atau peringkat mana pun kehidupan kita, hanya akan jelas seandainya dia terlebih dahulu menuju matlamat yang ditetapkan oleh Allah taala untuk setiap hambaNya.

Imam Raghib Al-Isfahani menyatakan bahawa matlamat kehidupan manusia terbahagi kepada dua. Pertama, ialah untuk mengabdikan diri kepada Allah taala sebagaimana yang disebutkan dalam Al-Quran, “…mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat.” (Al-Bayyinah, 5) Ibadah merupakan tali pengikat antara hamba dan Penciptanya. Di dalam mengharungi suasana pendidikan di universiti yang akan memperkasa kemampuan intelek kita, adalah penting untuk kita memperbanyakkan sujud kepada Allah taala agar sentiasa terpandu niat, akal dan perbuatan kita. Ibadah yang tulus akan juga melahirkan jiwa yang sentiasa merendah diri kerana menyedari bahawa keberadaan kita di universiti ini tidak lain hanyalah kurniaan dari Allah Yang Maha Kaya lagi Bijaksana. Sebaliknya, kebijaksanaan yang tidak berpaksikan hubungan dengan Allah taala dikhuatiri akan melahirkan insan yang bukan sahaja tidak lagi memuji PenciptaNya bahkan memuja kebijaksanaannya sendiri. Nabi Sulaiman a.s di dalam mengenangkan kebijaksanaan, kemewahan dan kuasa yang dimilikinya mengatakan kalimah-kalimah berikut dengan penuh keinsafan, “Ini ialah dari limpah kurnia Tuhanku, untuk mengujiku adakah aku bersyukur atau aku tidak mengenangkan nikmat pemberianNya. Dan (sebenarnya) sesiapa yang bersyukur maka faedah

syukurnya itu hanyalah terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang tidak bersyukur (maka tidaklah menjadi hal kepada Allah),

10

kerana sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya, lagi Maha Pemurah.” (Al-Naml, 40) Kedua, ialah untuk membawa manfaat kepada setiap ciptaan Allah sebagaimana yang tersebut dalam Al-Quran, “Dia yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi, serta menghendaki kamu memakmurkannya.” (Hud, 61) Bagi mahasiswa yang merupakan kelompok istimewa bagi mana-mana masyarakat, masa yang dimiliki ini perlulah dimanfaatkan melebihi dari hanya untuk menyelesaikan tugasan ataupun kajian sendiri; tetapi juga untuk menyibukkan diri dengan inisiatif-inisiatif yang dapat meningkatkan keadaan masyarakat di sekeliling kita. Ini boleh direalisasikan sama ada dengan menyertai persatuan-persatuan yang bermatlamat demikian ataupun memulakan inisiatif sendiri untuk kebaikan masyarakat. Kedua-dua yang matlamat yang disebutkan di atas ini perlu dipaksikan dengan tekad dalam jiwa untuk menjadi insan yang sentiasa berpedoman dan memanifestasikan hubungan dengan Allah taala dengan sentiasa menjadikan khidmat kepada ciptaanNya sebagai teras kewujudannya di dunia ini. Mahasiswa perlu mengelakkan diri daripada menjadi golongan yang merasakan hanya berusaha mensolehkan kehidupan beragama dirinya sahaja, tidak peka akan keadaan masyarakat dan tidak berusaha untuk turut menyibukkan diri dengan usaha mensolehkan masyarakat wasilah lain untuk mendapat kedudukan yang tinggi di sisi Tuhan. Terdapat beberapa langkah yang boleh diambil untuk memastikan waktu di universiti tertumpu ke arah natijah yang telah didasarkan oleh Imam Raghib Al-Isfahani yang dinyatakan di atas. Berikut adalah lima langkah untuk direnungkan. 1. Mewujudkan halaqah kecil untuk

meningkatkan kewibawaan jiwa Ini boleh dilakukan secara rasmi melalui organisasi yang sedia ada atau secara tidak rasmi melalui usaha peribadi dan rakan-rakan lain. Sesi ini boleh melibatkan pembacaan Al-Quran bersama yang diikuti dengan perkongsian yang bersifat umum. Elakkan

perbincangan tentang perkara yang berpotensi untuk menimbulkan perdebatan tentang perkara yang memang sudah sedia memecah-belahkan masyarakat seperti masalah sambutan maulid, bertahlil dan cara gerak dalam solat. Sebaliknya tumpukan perkongsian kepada perkara yang bersifat umum dan keprihatinan bersama secara konstruktif. 2. Luangkan masa untuk membaca dan mengkaji Dalam zaman penggunaan media sosial yang berleluasa, minat kepada aktiviti membaca secara serius telah digantikan dengan kebiasaan membaca bahan-bahan daripada media sosial sahaja. Memang tidak dinafikan bahawa tidak semua bahan di media sosial perlu dipertikaikan dan ada mendatangkan faedah. Namun, secara keseluruhannya, membaca melalui media sosial masih belum mampu melahirkan natijah yang lebih hebat daripada kita duduk dengan berdisiplin untuk menghargai dan mendalami hasil

tangan cendekiawan-cendekiawan sebelum kita. Membaca tentang jerih perih mereka sudah cukup untuk menjadi inspirasi. Bagikan bahan bacaan dan kajian kita kepada tiga perkara:

a. Membaca bahan untuk memperkasa keperibadian dan wawasan diri.

b. Membaca bahan yang berkait dengan tugasan dan pengkhususan kita.

c. Membaca bahan untuk meneroka pelbagai cara untuk menyumbang kepada kemaslahatan masyarakat.

Hal ini menjadi lebih genting bagi mahasiswa yang mana pembelajaran melalui kajian yang mendalam dan bersumber dari sumber-sumber primer adalah satu aspek yang penting bagi melahirkan insan-insan yang mempunyai daya intelek dan budaya ilmu yang tinggi. 3. Aktif di dalam perbincangan Keghairahan membaca secara serius akan menajamkan pemikiran dan melahirkan persoalan mahupun perspektif baru yang perlu dirungkaikan. Hal ini hendaklah dicapai melalui sesi perbincangan sama ada secara rasmi di kelas (tutorials) mahupun di

11

luarnya. Perbincangan yang bermanfaat mengandungi tiga ciri: a. Tulus untuk mempertahankan atau menguji

keteguhan perspektif yang diyakini b. Ikhlas untuk memanfaatkan pendapat orang lain

untuk memperbaiki perspektif yang sedia ada c. Menjadi semakin berakhlak mulia walaupun di

dalam kesengitan mempertahankan dan memberi pendapat.

Secara amnya, sistem pendidikan universiti menyediakan ruang yang luas untuk membahaskan sesuatu tajuk dengan lebih terperinci dan mendalam. Peluang seperti ini perlu dimanfaatkan sepenuhnya. Amat menyedihkan, jika berlalu sesi demi sesi perbincangan tanpa usaha di pihak mahasiswa untuk menyumbang buah fikiran pada sesuatu isu kerana kegagalan membuat kajian awal. Terdapat juga sebahagian mahasiswa yang hanya akan mengambil bahagian di dalam perbincangan hanya jika pemarkahan akhir bagi sesuatu modul mengambil kira penglibatan aktif di dalam perbincangan. Yang baik ialah menjadikan perbincangan sebagai budaya hidup dalam mencari ilmu dan bukan hanya untuk mendapat markah akhir yang baik. 4. Membuka mata Masa dan mata para mahasiswa di universiti tidak seharusnya tertumpu hanya pada buku dan nota sahaja. Jika satu kesimpulan mudah dapat dibuat, ilmu yang diperolehi di universiti adalah melalui sesi kuliah, kelas, pembelajaran dan kajian sedangkan amalnya pula adalah kesungguhan untuk meneroka ruang-ruang untuk menyumbang kepakaran demi kemaslahatan masyarakat dunia. Ini memerlukan kecelikan mata kepala yang sentiasa peka terhadap keperluan masyarakat. Mata dan hati mahasiswa pula perlu untuk menyedari bahawa keberadaan di universiti bukanlah atas misi tunggal mendapatkan segulung ijazah tanpa pertimbangan pada keadaan sekeliling. 5. Bijak memilih teman

Selain matlamat hidup yang jelas, mahasiswa amat memerlukan sokongan insan yang dapat mendorongnya ke arah pencapaian matlamat tersebut. Selain daripada ibu bapa dan guru-guru, fungsi seorang teman amatlah penting. Adalah wajar bagi mahasiswa untuk memanfaatkan masa di universiti bagi meluaskan rangkaian kenalannya. Namun, jadikanlah teman yang paling akrab ialah teman yang berkongsi pendirian bahawa waktu di universiti bukanlah waktu untuk dibuang percuma;

bahawa ia merupakan waktu terbaik untuk kita menyumbang kepada peningkatan diri dan suasana di sekeliling kita dan dicapai tanpa perlu menjadi kera sumbang di universiti. Semoga artikel ringkas ini dapat menjadi panduan mudah untuk para mahasiswa menempuh hari-hari yang mendatang di universiti. Jika mahasiswa meletakkan asas yang baik untuk langkah awal di universiti, dia akan sentiasa ditemani kebaikan walaupun setelah lama meninggalkan hari terakhirnya di universiti.

Dapatkan terbitan baru Pergas

12

Contradicting Wasatiyah: Are Theological Differences the Main Reason of Sectarianism? By Syed Huzaifah Bin Othman Alkaff Introduction One of the issues concerning wasatiyah today concerns the increased tendency towards sectarianism among Muslims and one of the main factors that fuels this abhorrent tendency is the on-going conflict and political development in the Middle East. Most pervasive manifestations of sectarianism in neighbouring countries are in the form of hate speech exchanged between rivalling sects. However, extreme forms such the pronouncement of takfir (excommunication) and even violence do occur. Although Singapore Muslim community has been saved thus far from violent sectarian conflict, there are signs to indicate that the less serious ones are making way into theological discourses along the line of Sunni-Shiite and Ahl Al-Sunnah Wa Al-Jamaah-Salafi/Wahabi divide. This must be addressed before it gets worst, at least, for two main reasons; a) sectarianism is in conflict with wasatiyah – the key feature of Islam (theological reason), and b) sectarianism is detrimental to harmonious intra-faith relations which may have serious implications too on the larger Singapore community. Often theological differences are pointed out as the main culprit to sectarianism. This is particularly so when looking at the current conflict in the Middle East where Sunni-Shiite theological differences is highlighted as the reason. Not denying the role of theological differences, this article seeks to highlight that the more important reason to violent clashes between Sunnis and Shiites in the region is the politicisation of theological divide for power politics i.e. regional hegemony and local political authority. Thus, local Muslim here must not be quick to fault theological differences and allow these over hundred years of unresolved differences to evolve into

sectarianism. The current conflict should not be allowed to erase the fact that, over the history, Muslims from different sects had and can live together harmoniously. Sectarianism has been plaguing the political struggles of the Middle East. Sectarian differences within the Muslim world are not a recent phenomenon. However, the Middle East region in particular is witnessing proliferation of sectarian rhetoric since the invasion of Iraq by the US and its allies in 2003. There are acknowledged differences in the juridical (fiqh) aspect within the religion itself, and these have become part of the Islamic schools of thought (mazhab). Yet, there have been significant religious doctrines that have been shaped by political conflicts rather than religious and academic scholarship. It is these types of doctrines that have given a detrimental dimension to the differences within the religion itself. These doctrines, which were previously only

argumentative standpoints in religious discourse, have been incorporated into mainstream Islamic theology. They have incidentally been set as the foundations for Islamist activism to build an ideology that

mobilises its followers into espousing exclusivist ideas. Political conflicts shaping religious doctrines A historical demonstration of this notion is the split of Islam into its two main sects - Sunni and Shiite. The split between the Sunni and Shiite can be traced back to the fundamental debate on the selection of a rightful successor after the Prophet Muhammad. The Shiites believed that the leadership should stay within the family of the Prophet, while the Sunnis believed leadership is not limited to the family of the Prophet. The leadership struggle worsened after the death of `Ali bin Abi Talib, the cousin of the Prophet (the fourth Caliph), resulting in violence and war. Since then, wars between the two sects will always have sectarian undertones. Although the initial reason for the split was struggle for political leadership, the Sunni and Shiite differences now stem deep into competing

13

belief systems regarding religious leadership, theology, jurisprudence, ways of worship and more. Further heightening the religious split is the advent of Shiite political establishment - the Safavid dynasty in Persia, 1501. Shah Ismail the First declared Shi’ism to be the formal doctrine of the new state to distinguish his new state from the Sunni Ottoman Empire. The position of the Safavids close to the Sunni Caliphate - the Ottomans - set the political, geographical and demographic distribution of the two sects (Rabie, 1978). As Shias have been rejecting the authority of Sunni rulers since the death of Ali, the political establishment of the Safavid dynasty further drew the lines between the two as it presented a stronger and consolidated challenge against the Sunni authority. Similarly, the 1979 Iranian Revolution reinforced the split by challenging the dominant Sunni political presence in the region. Another example of doctrinal debate within Islam is one within the Sunni sect itself. Seceders (Kharijite) and Postponers (Murji’ah) are two main doctrines that began as religious arguments revolving around the issue of religious judgment. One argument pertains to the term irja’ or Murji’ah which means ‘postponement’ and refers to the belief that only God holds the authority to judge one’s faith and actions. Therefore, a Muslim remains a Muslim so long as they are faithful to the shahadah (Islamic Testimony of Faith). In other words, humans are not in any way qualified to judge one’s actions or beliefs. This term arose from the political conflict during the

time between the third caliph, `Uthman bin `Affan and his successor `Ali. Those who took the position of Murji’ah believed in not taking any sides or passing any judgements, and instead advocated postponing the judgement of the matter to God. On the other hand, the Kharijite holds the opposite view which applies Qur’anic rulings so strictly that they advocated excommunicating Muslims found guilty of major sins and they would justify taking up arms against them (Black, 2011). These argumentative positions also became religious doctrines. Today, the ideological manifestation of Kharijite appears in the Jihadist conception of jihad where fighting is deemed legitimate and mandatory against rulers (Muslims and non-Muslims) who do not implement Islamic law. Political conflicts shaping dynamics in Islamic society The current sectarian turmoil affects the dynamics of the Muslim world especially on two particular levels. On the social level, the turmoil has forced the Sunni leaders in the Middle East to convene and actively discuss the consequences of it, namely religious extremism and terrorism, with unintended consequences, however. One of these efforts was the Grozny conference, on 25th to 27th August 2016, which sought to define the ‘true’ identity of a Sunni Muslim, more commonly termed as “Ahl Al-Sunnah Wa Al-Jamaah” (Kadhim, 2016). In the Southeast Asian region, ASWAJA is the recognised acronym that refers to the ‘true Sunni identity’ idea. The conference emphasised on the danger of the takfiri (excommunication) practices of Salafi-Jihadists and responded to the threat - ironically - by excluding them from the fold. Inadvertently, the conference intimidated certain sects within Salafism. As such, another conference was initiated in Kuwait on 12 November 2016 which sought to refine the definition of ASWAJA to include the other sects and groups that had been excluded as a result of the Grozny conference (Aljazeera.net, 2016). These efforts at refining the ‘true’ identity of a Sunni Muslim mirrors the past trends of incrementally developing religious arguments or standpoints into a religious doctrine. These will undoubtedly have a definitive impact on shaping the Sunni community of the future. Hence, it is pertinent that caution must be observed in engaging in such practice as it can lead to another deep division within Islam. Alarmingly, there have been trends that show the increasing hegemonic inclinations of certain groups under the label of “Ahl

14

Al-Sunnah Wa Al-Jamaah”. These groups have begun to engage in the act of vilifying other sects. This occurrence is a very strong manifestation of the current religious discourse defining a ‘true’ Muslim. The people on the ground have shown that they are responsive to and adoptive of the idea of strictly defining and becoming the ‘true’ Muslim. It sends a clear signal to religious scholars that their authoritative moves can directly affect the social dynamics on the ground. On the political level, rifts among Middle Eastern countries continue to occur. The arguments between the countries are essentially political, although it may have religious undertones. In the early June 2017, several Arab countries including Saudi Arabia and Egypt cut their diplomatic ties with Qatar over its alleged support for terrorism from Islamist groups (Wintour, 2017). A week later, Saudi Arabia, the United Arab Emirates, Bahrain and Egypt published a list of 59 people and 12 entities that they have recognised as terrorist entities or have connections to terrorist entities (The National, 2017). It is worthy to highlight that this is not a new experience for Qatar. In March 2014, its relationships with the other members of the GCC worsened when Saudi Arabia, Bahrain and United Arab Emirates withdrew their ambassadors from Qatar. Qatari diplomatic isolation again has been affected by the same allegation of Qatari support for Islamist groups (BBC News, 2014). Qatar and Saudi are of similar religious conservatism - Wahhabism - but that does not stop them from fighting over the religio-political. Saudi Arabia is often regarded as being the regional power for having presumably sacred geography, inflated Islamic credentials, massive oil wealth and charismatic patriarchs (Al-Rasheed, 2016). Qatar on the other hand, emphasises the importance of having good diplomacy and alliance in order to challenge Saudi as a regional power. This is demonstrated in Qatar’s involvement in mediation, conflict resolution and support at regional and international level, in several conflicts such as those taking place in Syria, Sudan, Somalia, Lebanon, Palestine and Libya. In addition, the Arab Spring in late 2010 led to the declining of traditional powers, particularly Egypt and Saudi Arabia. As a result, the power vacuum in the region compelled Qatar to take the leadership position in the region and forming alliances (Blasi, 2015).

The leadership position provides Qatar with an avenue to pursue for global recognition while establishing itself as a major player in the region. To achieve that, Qatar welcomed and supported the overthrow of authoritarian regimes in the Arab Spring. Qatar became the region’s key agent for diplomatic and logistic support of the revolutionary forces in Egypt, Libya, Syria and Yemen (Blasi, 2015). Qatar’s support for Islamist groups is very important to Qatar to reconfigure the balance of power in the region. Islamist groups in general and Muslim Brotherhood in particular are those who Qatar viewed as an opportunity to work with to achieve its political interest. Qatar also played an immense role in supporting countries in conflict, especially in political and financial terms. Qatar’s economic strength as the world’s largest exporter of liquefied natural gas (LNG) empowers Qatar to play these influential roles in the region. For instance, Qatar’s presence was key in the Libyan conflict as Qatar continuously supported the UN-backed political dialogue. The support resulted in the signing of the Libyan Political Agreement (LPA) in Morocco in December 2015. As a result, the internationally recognised government, the Government of National Accord (GNA), was formed. Apart from giving political support in Libya, Qatar is also financially supporting the Islamist militias, such as the Benghazi Defence Brigade (BDB). BDB is listed in the list of 59 people and 12 entities published by Saudi Arabia and its allies (El-Gamaty, 2017). BDB leaders such as Ismail Sallabi, a renowned Islamist activist and Afghan war veteran, have been given safe haven and also receiving arms from Qatar (Reuters, 2011). Similarly, Qatar is involved politically and financially in Syria. It was reported in 2013 that the country had spent at least $3 billion dollars supporting the

15

opposition groups in Syria (Khalaf and Smith, 2013). For example, the Syrian National Council (SNC), which is Qatar’s brainchild, was formed with its financial and political support. Among others, Qatar also gave SNC an official seat during the Arab League Summit in 2013 (Moubayed, 2017). SNC was not the only group or Syrian opposition coalition force that Qatar supported, as there are also many other groups in Syria that Qatar funds. Qatar was also the first to call for an armed Arab Military Intervention in Syria after continuous atrocities committed by the Syrian government against protesters and calls for non-violence were ignored (Al-Thani, 2017). While attempting to be a major political player in the region, Qatar is also using its soft power to play religious politics and influence the Islamist activism in the region. Qatar maintains a strong relationship with the Muslim Brotherhood and many other opposition movements in order to serve Qatar’s political interest in the region. Libya and Syria have not been successful ground for Qatar yet. But in Egypt, Qatar was able to form a Qatar-Egypt-Turkish axis during Morsi’s leadership in Egypt (Al-Thani, 2017). The alliance challenged Saudi Arabia’s relationship with Egypt as Egypt is Saudi’s closest ally. This shook Saudi as they were concerned if the Muslim Brotherhood would export the Arab Spring to Saudi Arabia or influence a change in Egypt’s policy towards Saudi Arabia. Essentially, Middle-Eastern rifts have been very much political. The support for any religious (Islamist) groups is for the intention to having greater support and alliance to serve the political interests. Thus, the act of politicisation of religious groups and manipulation is proven to shape the dynamics of the Islamic society today. Going Forward Sectarian divisions are inevitable in any religious groups. However, it is the politicisation of religion in conflict that has a huge impact on the community. Nevertheless, it is also impossible to fully separate religion from politics. These three points are critical for religious elites in Singapore to be cognisant with when dealing with sectarian issue, be it between Sunni-Shiite, ASWAJA-Salafi or Sunni-Ahmadiyah. By having these points in mind, religious elites would be able to avoid simplistic view to fault theological

differences and frame intra-faith tension or conflict as a

theological problem. Some suggestions can be offered here. Firstly, religious elites of various sects in Islam are to work on common grounds within Islam in contrast to the inefficient practice of drawing lines between sects and groups. One way is to give greater focus on the fundamentals of Islam as a religion, such as the preservation of the five principles (Maqasid Shari`ah); life, religion, intellect, progeny, and wealth. Secondly, the religious elites should lead by examples by not vilifying and denigrating others i.e. hate speech, dehumanisation of others, and quick to denounce such acts that appear from their congregation because these are the beginning of many religious conflicts all over the world. References • Al-Rasheed, M. (2016). Saudi Arabia and the

quest for regional hegemony | Hurst Publishers. HURST. Available at: http://www.hurstpublishers.com/saudi-arabia-quest-regional-hegemony/ [Accessed 1 Aug. 2017].

• Al-Thani, S. (2017). The Qatari-Saudi-Egyptian

Triangle After the Arab Spring. In Mason R. (Ed.), Egypt and the Gulf: A Renewed Regional Policy Alliance, Germany: Gerlach Press, Berlin, pp. 62-77.

• Aljazeera.net. (2016). Mu’tamar Islamiy Bi Al-

Kuwait Yuakkid `Ala Wahdah Ahl Al-Sunnah. Available at: http://www.aljazeera.net/news/arabic/2016/11/12/%D9%85%D8%A4%D8%AA%D9%85%D8%B1-%D8%A5%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%D9%8A-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%83%D9%88%D9%8A%D8%AA-%D9%8A%D8%A4%D9%83%D8%AF-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D9%88%D8%AD%D8%AF%D8%A9-%D8%A3%D9%87%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%86%D8%A9 [Accessed 1 Aug. 2017].

16

• BBC News. (2014). Gulf ambassadors pulled from

Qatar over 'interference' - BBC News. Available at: http://www.bbc.com/news/world-middle-east-26447914 [Accessed 1 Aug. 2017].

• Black, A. (2011). The Mission of Muhammad.

In The History of Islamic Political Thought: From the Prophet to the Present (pp. 15-17). Edinburgh: Edinburgh University Press.

• Blasi, F. (2015). Qatar’s foreign policy, the

challenges in the MENA region. Mediterranean Affairs. Available at: http://mediterraneanaffairs.com/qatar-s-foreign-policy-the-challenges-in-the-mena-region/ [Accessed 1 Aug. 2017].

• El-Gamaty, G. (2017). Qatar, the UAE and the

Libya connection. Aljazeera.com. Available at: http://www.aljazeera.com/indepth/opinion/2017/06/qatar-uae-libya-connection-170612080219306.html [Accessed 1 Aug. 2017].

• Kadhim, A. (2016). The Sunni conference at

Grozny: Muslim intra-sectarian struggle for legitimacy. HuffPost. Available at: http://www.huffingtonpost.com/entry/the-sunni-conference-at-grozny-muslim-intra-sectarian_us_57d2fa63e4b0f831f7071c1a [Accessed 1 Aug. 2017].

• Khalaf, R. and Smith, A. (2013). Qatar bankrolls

Syrian revolt with cash and arms. Financial Times. Available at: http://ig-legacy.ft.com/content/86e3f28e-be3a-11e2-bb35-00144feab7de#axzz4qZduUdS1 [Accessed 1 Aug. 2017].

• Moubayed, S. (2017). How Qatar funded

extremists in Syria. Gulf News. Available at: http://gulfnews.com/news/gulf/qatar/how-qatar-funded-extremists-in-syria-1.2040774 [Accessed 1 Aug. 2017].

• Rabie, H. (1978). Political Relations Between the

Safavids of Persia and the Mamluks of Egypt and Syria in the Early Sixteenth Century. Journal of the American Research Center in Egypt, 15, pp.75-81.

• Reuters. (2011). Muqabalah – Islamiy Libiy Yutalib

Al-Lajnah Al-Tanfiziyah Bi Al-Istiqalah. Available

at: http://ara.reuters.com/article/ME_TOPNEWS_MORE/idARACAE7830HC20110904?pageNumber=1&virtualBrandChannel=0&sp=true [Accessed 1 Aug. 2017].

• The National. (2017). Saudi Arabia, UAE and

Egypt issue Qatar-linked terrorism list. Available at: https://www.thenational.ae/world/saudi-arabia-uae-and-egypt-issue-qatar-linked-terrorism-list-1.51035 [Accessed 1 Aug. 2017].

• Wintour, P. (2017). Gulf plunged into diplomatic

crisis as countries cut ties with Qatar. The Guardian. Available at: https://www.theguardian.com/world/2017/jun/05/saudi-arabia-and-bahrain-break-diplomatic-ties-with-qatar-over-terrorism [Accessed 1 Aug. 2017].