1

Beberapa Masalah Alam Sekitar Menurut Islam

Abdul Basir bin Mohamad

Universiti Kebangsaan Malaysia

ABSTRAK

Islam merupakan agama yang diwahyukan oleh Allah SWT kepada makhlukNya melalui

RasulNya Nabi Muhammad SAW. Allah SWT adalah Pencipta, manakala makhluk merupakan

benda yang dicipta olehNya. Oleh itu, setelah sempurna penciptaanNya, diwahyukan kepada

makhlukNya segala peraturan dan undang-undang sebagai suatu cara hidup untuk mereka

mendapat kesejahteraan, tidak hanya di dunia sahaja, bahkan di akhirat nanti. Undang-undang

Islam yang sering diungkapkan oleh para cendikiawan Islam kebiasaannya dalam kelompok

ibadat khusus seperti solat, puasa, zakat dan haji. Dilebarkan lagi ungkapan mereka berhubung

dengan isu perkahwinan, muamalat dan kelakuan jenayah. Inilah antara tajuk utama yang sering

diungkapkan oleh para pemikir Islam. Kurang kedengaran perbincangan berhubung dengan

penjagaan dan pemuliharaan alam sekitar. Begitu juga isu-isu berhubung dengan pencemaran

alam sekitar dari sudut undang-undang Islam. Adakah ia tidak ada dalam perbincangan undang-

undang Islam. Sedangkan kita mengatakan Islam suatu cara hidup. Maka sudah pasti ia meliputi

semua aspek kehidupan manusia, termasuk undang-undang dan pengurusan alam sekitar. Naluri

manusia pada asasnya tidak bertentangan dengan kehendak Islam, dan begitu juga kehendak

Islam, semuanya sesuai dengan naluri manusia. Sebarang perkara yang diharamkan oleh Islam,

sebenarnya naluri manusia juga tidak berkehendakkannya. Sehubungan dengan undang-undang

dan pemeliharaan alam sekitar, didapati bahawa kehendak Islam seiring dengan kehendak dan

cita-cita manusia. Cita-cita manusia tidak mahu melihat kerosakan muka bumi dan alam sekitar,

begitu jugalah undang-undang Islam sangat memandang berat hal ehwal berkaitan dengan

pemeliharaan dan pengurusan alam sekitar. Dalam kertas ini akan dibincangkan beberapa tajuk

berhubung dengan pencemaran alam sekitar dan kemudian akan dilihat peruntukan undang-

undang semasa berkaitan dengannya. Seterusnya akan disusuli dengan pandangan undang-

undang Islam berhubung dengan setiap satu bentuk pencemaran alam sekitar tersebut. Hal ini

dikira penting bagi mendedahkan kepada masyarakat awam bahawa undang-undang Islam itu

bukan hanya menangani isu-isu berkaitan dengan ibadat, muamalat, munakahat dan jenayah

sahaja, bahkan ia meliputi hingga kepada isu pemeliharaan, penjagaan dan pengurusan alam

sekitar, terutamanya hal ehwal berkaitan dengan pencemaran alam sekitar. Antara tajuk yang

akan dibincangkan dalam kertas ini ialah pencemaran air, pencemaran udara, pencemaran

sampah sarap dan pencemaran bunyi bising. Hasil daripada pembentangan kertas ini diharapkan

masyarakat awam menyedari bahawa Islam sangat mengambil berat berkaitan dengan penjagaan

Profesor Dr. dan merupakan seorang pensyarah di Jabatan Syariah, Fakulti Pengajian Islam, UKM. Bidang kajian

beliau meliputi undang-undang tort dan jenayah Islam/perbandingan.

2

alam sekitar. Oleh itu, sebarang tindakan yang boleh merosakkan alam persekitaran sangat

dilarang oleh undang-undang Islam.

Pengenalan

Apabila kita membicarakan soal alam sekitar, sebenarnya apa itu alam? Apabila disebut alam,

adakah ia terasing daripada diri kita sendiri? Adakah apabila membicarakan alam sekitar, kita

hanya memerhatikan sesuatu atau benda-benda yang wujud di sekeliling kita sahaja, tidak

kepada diri kita sendiri? Adakah ia terhenti di situ sahaja. Kemungkinan kebanyakan daripada

kita hanya terhenti di situ sahaja, iaitu alam sekeliling di satu pihak dan diri sendiri di satu pihak

yang lain. Orang sebegini merupakan manusia yang terhijab pandangannya dalam konteks

mengenal diri sendiri, mengenal alam sekeliling dan seterusnya mengenal Maha Pencipta.

Sebenarnya dari sudut ilmu hakikat, diri kita dengan alam adalah satu, diri adalah alam dan alam

adalah diri kita. Sekalipun ia tidak bercantum, tetapi berpisahpun tiada. Sebab itulah sesetengah

penulis memberi pengertian alam sebagai segala kewujudan yang selain daripada Allah SWT (al-

Jurjani 1991). Ini bermakna bahawa apabila disebut alam, ia termasuk diri kita sendiri.

Oleh itu, sebenarnya apabila kita memelihara diri kita dengan baik, bermakna dengan sendirinya

ia dikira sebagai telah memelihara alam sekitar dengan baik juga. Hal ini kerana diri kita

merupakan sebahagian daripada alam sekitar dan alam sekitar juga merupakan sebahagian

daripada diri kita. Sekiranya alam sekitar menangis, bermakna sebenarnya diri kita sepatutnya

turut menangis. Sekiranya kita merosakkan alam sekitar, bermakna kita merosakkan diri kita

sendiri. Bagaimanakah hal ini boleh terjadi? Ia mungkin terjadi bagi manusia yang tidak berhati

perut dan tidak mengenal diri sendiri. Cuba bertanya diri kita sendiri, apakah maksud alam?

Adakah diri kita ini bukan alam? Jika diri kita bukan alam, apa maksud diri kita? Jika alam itu

makhluk, adakah kita bukan makhluk? Jika lembu itu makhluk, adakah kita bukan makhluk? Jika

kita makhluk, apakah perbezaan diri kita dengan lembu? Oleh itu, sekiranya bagi orang-orang

yang berhati rohani, dia akan menjawab bahawa kita dengan lembu hanya berbeza dari sudut

rupa bentuk sahaja, tetapi dari sudut roh yang menggerakkan sifat jasad rupa bentuk kita dengan

lembu adalah sama sahaja, tiada apa-apa perbezaan. Sama jugalah kita dengan pokok, tumbuhan

dan sebagainya. Berbeza dari sudut rupa bentuk, tetapi sama dari sudut isi dalamannya, iaitu roh.

Roh itu datangnya daripada Yang Maha Esa, dan kita dengan segala makhluk ini adalah satu

sahaja, tiada beza dari sudut roh walaupun berbeza dari sudut rupa bentuk. Ini merupakan

pandangan bagi sesiapa yang memandang dari sisi ilmu hakikat. Oleh itu, sesiapa yang

memandang makhluk hanya sebagai makhluk dengan pandangan jasad semata-mata, maka dia

masih lagi berada dalam kesesatan dan kegelapan menurut ulama ahli hakikat, kerana mereka

belum lagi dapat mengenal Maha Pencipta Allah SWT. Sebenarnya kewujudan alam seluruh ini

adalah satu sahaja yang dikembalikan kepada Allah semuanya, tidak ada apa yang berbaki lagi.

Sekiranya begini kedudukannya, pastinya alam sekitar akan terpelihara dengan baik, kerana kita

dengan alam adalah satu, dan yang satu itu dikembalikan kepada Yang Maha Esa semata-mata.

Kita tidak punya apa-apa. Sekiranya kita melakukan sebarang kerosakan ke atas diri sendiri atau

ke atas alam sekeliling yang boleh dipersoalkan dari sudut tingkah lakunya, tunggulah balasan

yang amat pedih daripada Allah SWT.

3

Apabila kita lihat dan pandang kepada perkara yang tersembunyi di sebalik sifat lembu sebagai

contoh, barulah kita sedar dan barulah kita faham bahawa ia sama dan serupa dengan yang ada di

dalam diri kita, iaitu roh yang satu. Kita berbeza dengan lembu, gajah, atau monyet hanyalah dari

segi sifat fizikal atau dari segi rupa paras atau bentuk badan sahaja. Sedangkan sifat dalaman kita

dengan sifat dalaman binatang, tetap sama dan tetap satu.

Yang satu itu datangnya daripada Yang Maha Satu, Yang Maha Esa, iaitu Allah SWT. Oleh itu,

wajiblah apabila kita memandang alam ini, pandanglah ke dalam diri setiap sesuatu itu, barulah

kita boleh memahami asal usul alam ini. Pandanglah sifat rohani dan sifat batin dalaman setiap

sesuatu itu, diri kita, binatang, tumbuhan dan alam semesta, pandanglah sifat roh pada diri

masing-masing. Lihat dan pandang yang banyak kepada yang satu dan pandanglah yang satu

kepada yang banyak. Pandanglah kewujudan Allah sebelum daripada kewujudan segala makhluk

atau pandanglah kewujudan Allah selepas daripada kewujudan segala makhluk. Akhirnya, segala

kewujudan itu adalah daripada yang satu kepada yang satu. Yang kita nampak dan pandang

banyak di sekeliling kita ini sebenarnya bayangan sahaja. Semuanya milik Allah SWT yang

semestinya dijaga dengan sebaik mungkin, bukannya milik kita, malahan kita datangnya

daripada Allah SWT dan kembali kepada Allah SWT. Sebenarnya diri kita dan alam ini

datangnya daripada tiada dan akhirnya kembali kepada tiada jua. Samalah dengan seluruh alam

persekitaran ini. Jika ini boleh ditanam dalam jiwa masing-masing, mana mungkin lagi akan

terjadi kerosakan dan pencerobohan kepada alam persekitaran. Jika berlaku lagi, itu bermakna

penceroboh wajar dihukum, kerana dia beranggapan alam persekitaran ini termasuk dirinya

adalah miliknya. Sedangkan, dirinya sendiri pun bukan miliknya, mana mungkin alam sekitar ini

menjadi milknya. Oleh itu, tunggulah pembalasan yang seadil-adilnya daripada Yang Maha Adil

dan Yang Maha Memiliki alam ini.

Apabila kita telah mencapai ke tahap yang tidak lagi dapat membezakan antara sifat diri kita

dengan sifat alam sekeliling, sifat diri dengan sifat binatang, sama-sama mempunyai roh yang

sama tanpa sedikitpun berbeza, maka ketika itulah tahap kita telah mencapai ke tahap sebenar-

benar ingat kepada Yang Maha Esa. Alam diri sudah tiada, alam rupa sudah tiada, alam bentuk

sudah tiada, alam warna sudah tiada, alam makhluk sudah tiada, maka yang dipandang itu sudah

tidak lagi dipandang kepada semua itu, semuanya sudah dikembalikan kepada Yang Maha

Berkuasa dan Yang Maha Memiliki, maka ketika itu ingatan hanya tertumpu kepada Allah SWT

semata-mata. Ketika ini, bukan hanya alam sekitar tidak dicerobohi, malahan seekor semut pun

tidak sanggup dipijak. Dipijak seekor semut, seolah-olah terpijak diri sendiri. Mana mungkin

dibunuh seekor semut, sedangkan diri sendiri dengan semut merupakan diri yang satu, berdiri

dengan roh yang satu dan bergerak dengan qudrat Allah Yang Maha Satu. Oleh itu, apa beza diri

sendiri dengan diri seekor semut. Sebenarnya, tiada apa-apa perbezaan dari sudut hakikatnya.

Inilah kedudukan alam sekitar atau alam lingkungan dengan diri kita sendiri. Ia adalah satu dan

tetap satu selama-lamanya. Inilah tandanya kita berTuhan dan sentiasa mengingati Allah SWT.

Selagi kita meletakkan alam dan diri kita berasingan, masih lagi memandang kepada rupa,

bentuk, warna dan sifat-sifat makhluk, maka selagi itulah kita masih lagi jauh dengan Yang

Maha Esa. Kita masih lagi dalam kedudukan berdua, bertiga dan berempat, bukannya dalam

posisi yang betul-betul Yang Maha Esa.

Diri kita ini dengan alam sekitar sebenarnya berasal daripada yang satu. Satu pada sifat, satu

pada nama, satu pada perbuatan dan satu pada zat. Apabila kita dapat memandang roh yang

4

terkandung di dalam diri binatang dan di dalam diri manusia, di situlah kita akan memandang

dan melihat Yang Maha Esa dengan jelas dan terang. Apabila kita dapat melihat sifat dalaman

masing-masing, barulah datang sifat belas kasihan dan sifat saling memelihara kepada binatang,

tumbuh-tumbuhan, gunung-ganang, sungai, hutan belantara dan sebagainya, apatah lagi kepada

sesama manusia.

Dari situ kita baru tahu bahawa yang membezakan kita hanyalah sifat luaran sahaja, tetapi sifat

dalaman kita adalah satu. Bila semuanya menjadi satu, sifat kita dengan sifat makhluk binatang,

tumbuh-tumbuhan dan dengan sifat alam semesta ini, kita akan menghormati alam semesta ini,

dan Allah SWT akan merahmati kita semua. Manakan tidak, kita adalah rohNya, maka rohNya

adalah sentiasa selamat. Oleh itu, apabila memandang alam sekitar, janganlah memandang sifat

lahiriahnya- binatang, tumbuh-tumbuhan atau sifat manusia, tetapi pandanglah kepada diri

rohaninya yang satu. Maka akan hilanglah sifat dan segala kelakuan yang merosakkan dan

memusnahkan diri sendiri dan alam sekeliling.

Bagi yang berniat untuk menzalimi binatang, tumbuh-tumbuhan atau apa jua yang boleh

mendatangkan mudarat kepada sesama manusia, maka lihat dan pandanglah kepada sifat

dalaman setiap sesuatu itu. Jika kita dapat melihat dan memandang sifat dalaman antara satu

sama lain, tidak mungkin kita sampai hati untuk mengkhianati makhluk lain. Begitu juga apabila

mereka melihat diri kita, kerana diri mereka, kita dan semua makhluk itu adalah satu, iaitu

makhluk sepertimana diri kita sendiri.

Bilamana sifat dalaman kita telah menjadi satu dengan sifat makhluk lain, di situlah nanti hati

kita tidak akan sampai hati untuk menzalimi binatang, merosakkan alam sekitar, mengotorkan

sungai, membuang sisa toksik ke dalam saliran air, menebang pokok secara berleluasa dan

sebagainya, apatah lagi membuat sesuatu tindakan yang zalim sesama manusia. Apabila telah

mencapai satu alam kepada Yang Maha Esa Allah, di situlah hati kita tidak sanggup lagi

berhadapan dengan tindakan kezaliman seperti membunuh, mencuri, merogol, memukul,

menyiksa dan mengkhianati alam sekeliling. Maka kita sesama makhluk akan timbullah sifat

belas kasihan, timbang rasa, kasih sayang dan akhirnya kita akan dirahmati oleh Allah SWT

secara sebenar-benar rahmat. Maka timbullah didikan yang sangat-sangat dicari oleh orang yang

mempunyai hati nurani, iaitu bersifat sabar, tidak pemarah, pemurah, penyayang, baik hati,

saling tolong menolong dan tulus ikhlas. Bila hati sudah mengenali roh diri, maka akan timbullah

rasa bersalah dan berdosa apabila kita melakukan kebinasaan dan kerosakan ketika kita

menceroboh, mengotori dan mencemari alam sekitar. Lantaran berperasan keinsafan dan tulus

ikhlas itu, hati kita akan menjadi lembut, bertimbang rasa, belas kasihan dan hormat

menghormati sesama makhluk biarpun seekor anjing, apatah lagi alam sekitar keseluruhannya.

Roh atau rohani setiap makhluk itu adalah satu dan yang satu itu adalah milik Allah SWT.

Apabila ia menjadi milik Allah SWT, jika kita mengganggu roh bermakna kita mengganggu zat

Allah SWT. Jika kita mengkhianati roh, bererti kita mengkhianati zat Allah itu sendiri. Cuba

bayangkan balasan bagi sesiapa yang mengganggu zat Allah SWT, sudah pasti balasan neraka

yang paling dalam tempatnya. Mohon diri kita semua dilindungi daripada balasan tersebut.

5

Beberapa Masalah Alam Sekitar

Pencemaran Air

Isu pencemaran air merupakan suatu isu yang sering terpapar dalam akhbar-akhbar arus perdana

dan kadang-kadang ia menjadi isu utama dalam siaran televisyen. Walaupun isu ini sering

diperkatakan oleh pihak tertentu sama ada oleh pihak pemerintah, pihak berkuasa tempatan,

persatuan pencinta alam sekitar dan sebagainya, tetapi sekiranya ia tidak diberi kerjasama oleh

orang ramai, lebih-lebih lagi oleh pihak industri, isu ini akan sentiasa timbul. Pencemaran air

yang sentiasa terjadi adalah melalui pencemaran sungai dengan sisa toksik, sampah sarap, sisa

industri, najis haiwan dan sebagainya. Sekiranya hal ini tidak diberi perhatian serius oleh pihak

berkuasa, adalah tidak mustahil pada suatu hari nanti, kita akan kehilangan sumber air minuman

yang berkualiti di samping kita tidak akan dapat menikmati lagi keindahan sungai sepertimana

dalam tahun-tahun 60an, 70an dan awal 80an.

Apa yang perlu kita sedari ialah semua kejadian tersebut bukannya terjadi secara fitrah, tetapi ia

terjadi melalui tindakan diri manusia itu sendiri. Itulah sebabnya para Malaikat berasa hairan

apabila Allah SWT mengkhabarkan bahawa Dia ingin jadikan manusia sebagai khalifah di muka

bumi ini. Kehairanan itu muncul kerana Malaikat sudah mengetahui bahawa sikap manusia yang

dilengkapi dengan nafsu, di samping keimanan tetapi pada kebiasaannya nafsu akan mengatasi

keimanan. Ini dapat dilihat dalam dialog antara Allah SWT dengan para MalaikatNya dalam

surah al-Baqarah ayat 30 yang bermaksud:

Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak

menjadikan seorang khalifah di bumi”. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu

dengan berkata): “Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang

akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa

bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?” Tuhan berfirman: “Sesungguhnya Aku

mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya”.

Dalam dialog antara Allah SWT dengan Malaikat sepertimana digambarkan dalam ayat di atas

membuktikan bahawa Malaikat sudah mengetahui bahawa manusia itu adalah suatu jenis

makhluk yang amat suka melakukan kerosakan, termasuk pencemaran alam sekitar. Maka tidak

hairanlah sekiranya terjadi berbagai-bagai jenis dan bentuk kerosakan yang dilakukan oleh

tangan-tangan manusia sepertimana yang berlaku pada hari ini. Tidak hanya kerosakan dan

pencemaran alam sekitar yang terjadi, malah pembunuhan, pencurian, perompakan,

penyelewengan, penipuan, rasuah dan sebagainya sering terjadi tanpa henti. Itulah sebenarnya

kerisauan yang diungkapkan oleh Malaikat dalam ayat di atas. Sebenarnya apa yang terjadi ini

merupakan ujian dan dugaan bagi setiap manusia yang beriman. Sebab itulah Allah SWT

memberi pula khabar gembira dengan nikmatNya di dalam syurga dan khabar menakutkan

dengan azabNya di dalam neraka. Semua ini adalah bagi kita dapat menilai dengan hati sanubari

mana yang baik dan mana yang jahat dalam tingkah laku harian kita sepanjang kita berjalan

meniti dan merentasi jambatan dunia ini dalam rangka bergerak menuju ke alam akhirat.

Dengan nafsu yang ada dalam diri manusia itu, maka timbullah berbagai-bagai bentuk kerosakan

di alam ini melalui sikap kepentingan diri sendiri tanpa mempedulikan orang lain. Segala hasil

mahsul yang terdapat di atas muka bumi ini diterokai tanpa henti sehinggalah menjejaskan

6

kawasan tadahan air yang akhirnya terjadilah pencemaran sungai. Air sungai yang tercemar itu

kemudiannya akan dibawa ke dalam laut. Apabila ia ke dalam laut, ia akan menjejaskan batu

karang yang merupakan tempat pergantungan bagi berbagai-bagai hidupan marin. Pencemaran

laut dan mendakan selut sama ada di sungai atau di laut boleh mengganggu ekosistem alam yang

akhirnya kembali mengancam kehidupan manusia itu sendiri. Semua itu terjadi melalui tindakan

yang terbit daripada diri manusia sendiri. Ini dapat dilihat dalam firman Allah SWT dalam surah

al-Rum ayat 41 yang bermaksud:

“Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang

telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak

merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah

lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)”.

Dalam Islam, sebarang tindakan yang boleh menyebabkan pencemaran air dikira sebagai suatu

bentuk kesalahan. Kesalahan di sisi Allah SWT sudah pasti akan dihukum di akhirat kelak

sebagai bersikap tidak amanah dan tidak menghormati alam sekeliling, dan tidak

menganggapkan alam sekeliling itu seumpama tidak lain daripada diri sendiri. Sebenarnya alam

dan diri kita adalah sama-sama makhluk. Alam bukan hamba kepada manusia. Ia sewajarnya

diambil faedah secara saling hormat menghormati bagi memenuhi keperluan masing-masing.

Digunakan manfaat sungai atau sumber air secara berhemah, bukannya membuat pencemaran

atau dijadikan sebagai tempat melupuskan bahan-bahan berbahaya ke dalamnya. Adakah kita

tidak mengetahui bahawa di dalam sungai itu terdapat puluhan malah ratusan atau ribuan

makhluk Allah SWT yang sedang hidup atau menjadikan sungai sebagai penempatan mereka.

Tiba-tiba kita mencemarinya dengan bahan-bahan toksik atau sisa industri berbahaya. Apakah

perbezaan diri kita dengan makhluk yang hidup di dalam sungai itu? Berbezanya kita dengan

mereka cuma dari sudut rupa bentuk sahaja, tetapi dari sudut roh tidak berbeza. Sekalipun diri

kita tidak bersatu dengan mereka, tetapi tetap tidak berpisah. Bersatu tidak, berpisahpun tiada.

Oleh itu, sekiranya kita membuat sesuatu bentuk pencemaran yang boleh membunuh makhluk di

dalam sungai, bermaksud kita telah membunuh diri kita sendiri. Sedar atau tidak sedar, bahan-

bahan pencemaran itu sebenarnya kembali kepada diri kita sendiri. Hal ini jelas terbukti,

sekiranya di dalam perut ikan yang dimakan itu mengandungi sisa toksik, sisi toksik itu akan

dapat ditemui di dalam diri manusia yang memakannya. Maka semua bentuk pencemaran itu

sebenarnya akan kembali kepada diri manusia sendiri. Maka hukuman Allah SWT adalah wajar

dan patut dikenakan ke atas pihak terlibat kerana mereka bukan tidak hanya menghormati

sesama makhluk, malah tidak menghormati Maha Pencipta yang telah menjadikan alam ini untuk

saling diambil manfaat. Pencemaran air sememangnya dilarang oleh Islam dan sekiranya ia

terjadi, pihak terlibat boleh didakwa di mahkamah. Ini jelas diperuntukkan dalam Majallat al-

Ahkam al-‘Adliyyah (1991) dalam perkara 1212:

Jika seseorang mempunyai perigi dan jirannya membina tangki najis atau parit

berhampiran dengan perigi itu, dan tindakan itu mencemari air telaga tersebut, pemilik

perigi mempunyai hak supaya pencemaran itu dihapuskan. Jika tindakan telah diambil

tetapi masih lagi wujud pencemaran, dia boleh diarahkan supaya menimbus tangki

najis atau parit yang telah digali itu.

7

Pencemaran Udara- Bau Busuk, Asap, Debu Dan Habuk

Kita telah mengetahui bahawa sebarang bentuk pencemaran alam sekitar amat dilarang oleh

Islam. Pihak yang melakukan pencemaran boleh dikategorikan sebagai penjahat dan penzalim.

Sebarang kezaliman terhadap alam sekitar yang mencakupi diri manusia sendiri sudah pasti

balasannya adalah azab seksa yang amat pedih daripada Allah SWT. Ini berdalilkan kepada

firman Allah SWT dalam surah al-Syura ayat 22 yang bermaksud:

“(Pada hari kiamat) Engkau akan melihat orang-orang yang zalim takut ngeri (akan balasan

buruk) bagi kejahatan-kejahatan yang mereka telah lakukan, sedang azab seksa itu tetap

menimpa mereka. Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh (bersenang-lenang) dalam

taman-taman syurga; mereka beroleh apa sahaja yang mereka ingini di sisi Tuhan mereka; yang

demikian itu ialah limpah kurnia yang besar”.

Antara bentuk kezaliman terhadap alam sekitar ialah melakukan pencemaran bau busuk dan

asap. Pihak yang paling hampir dengan pencemaran udara yang kita lakukan ialah jiran tetangga.

Islam sangat menitik beratkan hubungan baik antara kejiranan. Allah SWT memerintahkan

supaya manusia menghormati jirannya, di samping menghormati ibu bapa dan kaum keluarga.

Ini digambarkan oleh Allah SWT dalam firmanNya yang bermaksud:

“Dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak-anak

yatim, dan orang-orang miskin, dan jiran tetangga yang dekat, dan jiran tetangga yang jauh, dan

rakan sejawat, dan orang musafir yang terlantar, dan juga hamba yang kamu miliki.

Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang sombong takbur dan membangga-

bangga diri”. (Surah al-Nisa': 36)

Di samping ayat al-Quran, terdapat banyak hadis Rasulullah SAW yang menggesa umatnya

supaya berbuat baik dengan jirannya. Di antaranya ialah hadis yang bermaksud:

“Sesiapa yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat, maka janganlah menyakiti jirannya;

sesiapa yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat, hendaklah memuliakan tetamunya; sesiapa

yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat, hendaklah dia bercakap benar atau diam”.

(Muslim 1991; Ibn Rajab 1995)

Kita tidak boleh membuat kacau ganggu kepada jiran tetangga yang menyebabkan mereka tidak

boleh hidup dengan selesa dan aman dalam kediaman masing-masing. Sampah sarap atau apa-

apa bahan buangan yang busuk tidak boleh ditempatkan berhampiran dengan rumah jiran. Jiran

tetangga akan merasa tidak selesa dengan bau busuk tersebut, lebih-lebih lagi ketika hendak

menjamu selera bersama ahli keluarga atau tetamu. Begitu juga perlu dikawal asap yang

berlebihan sama ada yang wujud disebabkan pembakaran sampah atau daripada dapur memasak.

Jika asap tersebut tidak dikawal dan ia berterbangan memasuki rumah jiran, sudah pasti

penghuninya merasa tidak tenteram dan mereka tidak dapat hidup dengan selesa. Asap tersebut

akan mengganggu sistem pernafasan dan penglihatan di samping ia boleh menyebabkan pakaian

berbau busuk. Lebih-lebih lagi jiran kita itu mempunyai anak kecil. Sistem pernafasannya akan

terganggu dan akhirnya dia tidak dapat tidur dengan selesa.

8

Imam Abu Yusuf, iaitu seorang murid dan sahabat Imam Abu Hanifah, berpendapat bahawa jika

seseorang jiran diganggu oleh asap dengan kuantiti yang banyak yang datang daripada bilik

mandi berwap kepunyaan jiran sebelah, dia mesti diarahkan supaya mengawal asap tersebut.

Walau bagaimanapun, keadaan asap tersebut boleh dibiarkan jika kedua-dua jiran tersebut

mempunyai bilik mandi berwap dan masing-masing mengeluarkan asap dalam kuantiti yang

sama (al-Zayla`i t.t.; Ibn Abidin 1992). Ini bermakna bahawa kedua-dua pihak telah reda dan izin

secara tersirat berlakunya keadaan itu.

Sehubungan dengan kes pencemaran asap, Islam melarang pihak berkuasa daripada

membenarkan pihak tertentu membina kilang roti berhampiran dengan kawasan perumahan. Ini

kerana ia berkemungkinan boleh menyebabkan gangguan pencemaran asap kepada penduduk

setempat yang terhasil daripada dapur pembakar roti. Sekiranya kilang itu telah dibina,

sewajibnya ia dipindahkan ke tempat lain yang lebih sesuai (al-Zayla`i t.t.; Ibn Abidin 1992).

Demikian itu, apabila dibina kilang besi atau kilang pengisar padi berdekatan dengan sesebuah

rumah dan penghuninya tidak dapat mendiaminya dengan selesa disebabkan asap dan debu-debu

yang dikeluarkan oleh relau kilang besi tersebut dan juga kilang pengisar padi, kacau ganggu itu

mesti dihapuskan. Begitu juga, jika seseorang mendirikan kedai makanan di dalam kawasan

rumahnya atau di mana-mana sahaja dan asap yang terbit daripada aktiviti masakan di kedai itu

tidak menyenangkan jiran tetangga seperti menyebabkan pakaian menjadi busuk. Jirannya itu

boleh memohon supaya kemudaratan yang dia alami dihilangkan. Hal yang sama juga boleh

diambil tindakan jika bau busuk disebabkan oleh kilang minyak atau tempat menyamak kulit

binatang dan sebagainya, yang akhirnya penghuni rumah yang tinggal berhampiran dengan

kilang tersebut tidak dapat hidup dengan selesa dan tenteram (Majallat al-Ahkam al-‘Adliyyah

1991perkara 1200)

Dalam mazhab Shafi`i, Ibn Ukhuwwah menyatakan bahawa bumbung kilang roti mestilah

didirikan pada tahap ketinggian yang munasabah serta mempunyai corobong asap yang baik.

Pegawai pemeriksa kesihatan mestilah sentiasa membuat pemeriksaan dan mengarahkan supaya

ketuhar pembakar roti sentiasa bersih serta tempat menguli tepung dibasuh dan ditutupi dengan

pengalas (Ibn Ukhuwwah 1938) Cerobong kilang roti atau apa-apa kilang mestilah dibina pada

kadar ketinggian yang munasabah supaya asap dan juga debu-debu atau abuk yang keluar

melaluinya tidak mengganggu rumah-rumah jiran yang berdekatan. Pendapat ini disokong oleh

Ibn Hazm (t.t.), seorang ulama mazhab Zahiri dengan mengatakan:

Seorang Islam tidak diizinkan menyakiti jiran tetangga dengan membiarkan asap

daripada cerobong miliknya mengganggu jirannya itu.

Para ulama mazhab Maliki dan Hanbali juga menegaskan bahawa apa-apa bentuk gangguan

pencemaran udara terhadap jiran tetangga seharusnya dihentikan. Oleh kerana itu, segala bentuk

gangguan terhadap jiran, sama ada disebabkan oleh asap yang terbit daripada cerobong asap

dapur atau dapur pembakar kueh atau bilik mandi berwap; atau disebabkan oleh bau busuk yang

datang daripada tempat menyamak kulit binatang atau daripada bilik air, semuanya harus ditegah

(Khalil 1981; al-Baji 1912; Ibn Qudamah 1947; Ibn Duwayyan 1984; al-Tasuli 1991; al-

Mawwaq 1992; al-Abi t.t.; al-Bahuti 1982; Ibn Farhun 1884). Kemudaratan atau kacau-ganggu

tersebut mestilah dihapuskan dengan apa cara sekalipun (al-Bahuti 1982). Tetapi, asap yang

9

terbit daripada dapur atau tempat membakar roti secara tidak melampaui adat kebiasaan tidak

dianggap sebagai kacau ganggu terhadap jiran, kerana ia dikira sebagai aktiviti keperluan harian.

Walau bagaimanapun, jika ia melampaui batas, ia dikira sebagai kemudaratan yang keji (al-

Tasuli 1991; Ibn Duwayyan 1984). Ini bermaksud bahawa jika kuantiti asap yang terbit itu

banyak dan boleh mengganggu keselesaan kehidupan jiran tetangga, seharusnya gangguan

daripada asap itu dihapuskan.

Begitu juga dalam kes pencemaran debu atau habuk. Jika seseorang membina tempat mengisar

padi berdekatan dengan rumah orang lain atau kebun seseorang dan debu atau habuk yang

terhasil daripada tempat mengisar padi itu mengganggu tuan rumah atau kebun yang

berhampiran sehingga dia tidak dapat mendiami di dalam rumahnya atau merosakkan tanaman

dalam kebun, maka aktiviti pengilangan padi itu mesti dihentikan (al-Tasuli 1991). Begitu juga

kacau ganggu yang disebabkan oleh habuk yang diakibatkan oleh sisa jerami atau sisa jagung

kepunyaan seseorang yang dilonggokkan di hadapan rumahnya. Kacau ganggu itu mesti

dihilangkan (Khalil 1981; al-Mawwaq 1992; al-Abi t.t.).

Pencemaran Bunyi Bising

Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari daripada Abu Shurayh RA bahawa Nabi SAW

bersabda yang bermaksud (al-Bukhari 1984 Kitab al-Adab, hadis 6016):

“Demi Allah, seseorang itu tidak beriman, demi Allah seseorang itu tidak beriman, demi Allah

seseorang itu tidak beriman. Kemudian baginda ditanya, siapa (mereka itu) wahai Rasulullah?

Baginda bersabda: Orang-orang yang mengganggu jirannya dengan tindakan-tindakan salahnya”.

Daripada maksud hadis ini, kita dapat memahami bahawa sebarang tindakan yang boleh

mengganggu jiran tetangga dikira sebagai suatu perbuatan yang dilarang oleh Islam. Sekiranya

perbuatan itu diteruskan berulang-ulang kali dengan penuh sedar bahawa ia boleh mengganggu

keselesaan jiran tetangga, dari sudut undang-undang sivil ia boleh dikira sebagai kesalahan kacau

ganggu. Sekalipun jiran itu tidak mengambil tindakan undang-undang, tetapi Islam telah

menempatkan pelaku kacau ganggu ke dalam golongan manusia yang tidak beriman. Apabila

dikira sebagai tidak beriman, bermakna berdosa dan balasan bagi dosa sudah pasti perlu

dibersihkan dengan dibakar terlebih dahulu di dalam api neraka.

Oleh yang demikian, sebarang gangguan bunyi bising terhadap ketenteraman dan keselesaan

jiran tetangga amat dilarang oleh Islam. Gangguan melalui bunyi bising boleh terjadi sama ada

secara menjerit-jerit, memasang radio dengan kuat, bermain alat-alat muzik seperti gitar, piano

dan sebagainya secara tidak terkawal, dan lain-lain lagi. Kacau ganggu bising tidak boleh

dilakukan pada bila-bila masa, lebih-lebih lagi di waktu malam, pada hari-hari tidak berkerja,

atau ketika jiran tetangga dikunjungi oleh tetamu, atau ketika mereka sedang beristirehat dengan

ahli keluarga, atau pada waktu itu anak kecil mereka sedang tidur dan sebagainya. Justeru, setiap

individu harus memahami hak dan kewajipan terhadap jiran tetangga demi kesejahteraan

bersama.

Walaupun dalam undang-undang Islam pada dasarnya setiap individu diberi kebebasan

menggunakan harta miliknya sepertimana yang dia kehendaki. Tetapi kebebasan itu bukanlah

kebebasan mutlak tanpa sekatan. Jika daripada penggunaan hak milik tersebut mengakibatkan

10

atau menyebabkan kemudaratan yang keji kepada jiran tetangga, pihak yang melakukannya

mesti ditegah dan dihalang. Oleh kerana itu, jika seseorang dengan sengaja menimbulkan

gangguan bising seperti meniup wisel atau memukul gendang dengan kuat tanpa henti, menjerit

dengan nyaring, memukul-mukul dinding dan sebagainya yang menyebabkan jiran bersebelahan

merasa tidak selesa dengan perbuatan itu, maka perbuatan itu mestilah dilarang. Ini adalah

kerana ia menimbulkan suatu keadaan yang tidak tenteram dan selesa. Sehubungan dengan itu,

dalam penulisan para ulama disebutkan jika sebuah bengkel besi atau kilang pemerosesan kapas

atau kedai dobi dibina berdekatan dengan kawasan perumahan atau berdekatan dengan sesebuah

rumah kediaman, dan penghuninya tidak dapat mendiaminya dengan selesa disebabkan bunyi

bising yang terbit daripada bengkel tersebut, bengkel itu semestinya ditutup atau dipindahkan ke

kawasan lain. Sehubungan dengan kes gangguan terhadap jiran ini, Ibn Qudamah mengatakan

bahawa “Seseorang itu boleh ditegah daripada menggunakan harta miliknya apabila

penggunaannya itu boleh menimbulkan kerosakan atau kemudaratan terhadap jiran tetangganya."

(al-Bahuti 1982)

Kes gangguan bising ini juga telah dibincangkan oleh Ibn ‘Uttab (Ibn Farhun 1884; al-Tasuli

1991; al-Baji 1912) dengan katanya:

Para ulama dalam negeri kami berselisih pendapat mengenai kes seseorang

melakukan sesuatu dalam rumahnya yang boleh menyebabkan kacau ganggu dan

kebisingan, seperti seorang tukang besi yang menjalankan kerja dibengkelnya.

Sebahagian daripada mereka berkata: "Tukang besi itu harus ditegah daripada

meneruskan kerjanya sama ada bunyi bising itu terjadi pada waktu malam atau pada

waktu siang hari". Sebahagian yang lain pula berkata: "Dia sepatutnya tidak ditegah".

Ibn Sa‘id berkata: "Para ulama kami bersepakat bahawa tukang besi harus ditegah

daripada melakukan kerjanya pada waktu malam jika kebisingan di bengkelnya boleh

mengganggu jiran tetangganya. Sebaliknya, dia tidak harus ditegah daripada

menjalankan kerja-kerjanya pada waktu siang hari.

Berhubung dengan kes bising ini, Ibn Rushd (Ibn Farhun 1884; al-Tasuli 1991) telah memberi

pandangan umum dengan mengatakan bahawa bunyi bising yang wujud daripada kerja-kerja

tukang besi atau tukang dobi atau tukang menggaruk kapas tidak ditegah. Pendapat Ibn Rushd ini

didapati bersamaan dengan pendapat Khalil bin Ishaq (Khalil 1981; al-Abi t.t.) yang berpendapat

bahawa undang-undang tidak menghalang gangguan bunyi bising yang terhasil daripada suara,

atau yang disebabkan oleh pekerja-pekerja yang menjalankan pekerjaan mereka, seperti tukang

dobi ketika melakukan kerja-kerja dobi. Ini juga merupakan pendapat Matraf (al-Mawaq 1992)

dan Ibn al-Majishun (al-Mawaq 1992; al-Tasuli 1991). Ia tidak ditegah sebab kebisingan yang

terhasil daripada kerja-kerja tukang dobi biasanya tidak menyebabkan kemudaratan yang

melampau dan kacau ganggu yang berterusan kepada jiran tetangga. Walau bagaimanapun, jika

ia menyebabkan kemudaratan yang melampau di samping kacau ganggu yang berpanjangan,

seperti bunyi bising daripada pekerja-pekerja yang sedang bekerja di kilang tembaga, atau

pekerja-pekerja yang sedang mendobi baju (memukul-mukul pakaian yang didobi), atau bunyi

bising daripada kilang pengisar tepung, haruslah ditegah dan dihilangkan sepertimana dalam kes

bau busuk yang juga harus dihilangkan (al-Mawaq 1992; al-Tasuli 1991). Berkenaan dengan

kacau ganggu bunyi bising ini, Ibn al-Qasim (al-Mawaq 1992; al-Baji 1912; Ibn Farhun 1884)

11

secara ringkas menyebut bahawa kebisingan yang terhasil daripada kilang pengisar tepung yang

boleh mengganggu jiran tetangga haruslah dihentikan.

Seterusnya, para ulama mazhab Maliki membincangkan bunyi bising yang wujud daripada suara

kanak-kanak sekolah yang sedang belajar. Kes ini dengan jelas tidak dianggap sebagai kesalahan

bunyi bising kepada jiran tetangga, melainkan suara atau bunyi bising itu terhasil daripada

aktiviti-aktiviti ketika bermain (al-Tasuli 1991; al-Dusuqi t.t.). Kes-kes lain yang juga boleh

menjadi kesalahan bunyi bising terhadap jiran tetangga ialah seperti bunyi bising muzik yang

datang daripada guru muzik, atau bunyi bising daripada ayam hutan yang dipelihara untuk tujuan

berkokok, atau bunyi bising daripada burung terkukur yang dipelihara untuk tujuan mendengar

suaranya (al-Dusuqi t.t.). Selain itu, gangguan bunyi bising boleh juga berlaku melalui suara dan

pergerakan binatang peliharaan yang ditempatkan berdekatan dengan rumah jiran. Akibatnya,

jiran tidak dapat tidur dengan selesa disebabkan gangguan bunyi bising daripada pergerakan

binatang itu, di samping gangguan bau busuk tahi dan air kencingnya (al-Tasuli 1991; Ibn

Farhun 1884; al-Dusuqi t.t.).

Pencemaran bunyi bising yang boleh mengganggu keselesaan orang ramai sewajibnya dihentikan

demi kebaikan bersama. Ini bertepatan dengan satu kaedah fikah yang bermaksud: "Menolak

kemudaratan atau kejahatan lebih utama daripada menarik manfaat". Ia bermaksud bahawa

seseorang itu dibenarkan menjalankan apa-apa aktiviti yang disukainya di atas tanah miliknya

selagi tidak menyebabkan kemudaratan kepada orang lain. Jika ia boleh menyebabkan

kemudaratan kepada orang lain, aktivitinya itu harus dihentikan (Majallah 1991, perkara 30).

Daripada perbincangan pencemaran bunyi bising yang telah dibincangkan oleh para ulama

sepertimana di atas, beberapa perkara utama dapat disimpulkan seperti berikut:

i. Tidak dikira pencemaran bunyi bising jika ia terhasil daripada aktiviti harian

manusia yang tidak melampaui batas kebiasaan, seperti aktiviti memasak, suara

berbual-bual dengan ahli keluarga dan termasuk juga suara kanak-kanak sekolah

yang sedang belajar.

ii. Dikira sebagai pencemaran bunyi bising bagi aktiviti yang boleh menyebabkan

gangguan keselesaan kehidupan kepada jiran tetangga, seperti bunyi bising yang

terbit daripada aktiviti kerja dalam sebuah bengkel atau kilang yang dibina dalam

kawasan perumahan.

iii. Dikira sebagai pencemaran bunyi bising bagi sebarang aktiviti yang menyebabkan

jiran tetangga tidak dapat tidur dengan selesa pada waktu malam atau pada waktu-

waktu tertentu.

Pencemaran Sampah Sarap Dan Bahan Berbahaya

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

12

“Dunia ini hijau dan cantik dan Tuhan telah melantik kamu sebagai pengurusnya. Dia melihat

apa yang kamu lakukan”. (Muslim 1991)

Rasulullah SAW secara umumnya melarang seseorang itu daripada melakukan kemudaratan atau

kerosakan kepada jiran tetangga. Ini jelas tergambar dalam hadisnya yang diriwayatkan oleh Abu

Hurayrah RA yang bermaksud:

“Seseorang itu tidak akan masuk syurga jika jirannya tidak merasa selesa (aman) daripada

tindakan-tindakan salahnya”. (Muslim 1991; Ibn Rajab 1995).

Perkataan "tindakan-tindakan salah" dalam hadis di atas dapat dihuraikan sebagai merangkumi

kesemua jenis tindakan salah, termasuk melakukan sesuatu aktiviti yang boleh menghasilkan

bunyi bising kepada jiran tetangga. Dengan bising tersebut dia tidak dapat hidup dan

menjalankan aktiviti harian dengan selesa di dalam rumahnya.

Hal yang sama juga dapat dilihat dalam sebuah hadis yang bermaksud:

“Tidak beriman seseorang itu apabila jirannya tidak merasa aman dengan tindakan-tindakan

salahnya”. (Ibn Rajab 1995).

Dalam undang-undang Islam, isu pencemaran sampah sarap boleh dilihat dalam banyak contoh

yang telah diutarakan oleh para ulama Islam. Walaupun begitu, hal berkaitan dengan pencemaran

sampah sarap ini semestinya bermula dengan tanggungjawab menjaga dan memelihara

persekitaran tempat tinggal masing-masing supaya hubungan kejiranan tidak tertanggu. Antara

tindakan yang tidak baik di sisi Islam ialah membuang sampah sarap merata-rata atau tidak

menempatkan sisa-sisa makanan di tempat yang sewajarnya di sekitar rumah yang menyebabkan

persekitaran menjadi kotor, jijik dan tercemar. Bagi tindakan sedemikian, pelakunya dikira tidak

beriman, sedangkan bagi seorang Islam, iman itu sangat penting dalam konteks hubungan

individu dengan Allah SWT. Sekiranya seseorang itu tidak beriman, bermakna dia seorang

Muslim yang tidak sempurna. Sebab itulah Rasulullah SAW sangat menitikberatkan hal

berkaitan dengan kebersihan sehingga baginda SAW bersabda yang bermaksud: Kebersihan itu

adalah sebahagian dari iman.

Antara catatan ulama ialah berkaitan dengan serpihan bangunan yang tidak diurus secara baik.

Hal ini banyak dibincangkan oleh dua orang anak murid dan sahabat Abu Hanifah, iaitu

Muhammad bin al-Hasan al-Shaybani dan Abu Yusuf, serta para ulama mazhab Shafi‘i.

Mereka mengatakan bahawa serpihan runtuhan bangunan tidak boleh dibiarkan di atas jalan

raya, kerana ia boleh mengganggu masyarakat awam. Jika ia dibiarkan tanpa diambil peduli,

maka ia dikira sebagai pencemaran sampah sarap. Dan jika pihak berkuasa telah meminta supaya

puin dan serpihan tersebut dipindahkan, tetapi pemunyanya tidak mengambil tindakan yang

sepatutnya dan akhirnya menyebabkan kecederaan kepada orang lain, pemunyanya

bertanggungan (al-Kasani t.t.; al-Musili t.t.; al-Marghinani t.t.; al-Shirazi 1995).

Seterusnya dalam mazhab Shafi‘i yang secara jelas menerangkan bahawa sebarang pencemaran

sampah sarap sama ada di atas tanah milik sendiri atau di atas jalan raya sewajibnya dilupuskan

oleh pemiliknya. Jika sampah sarap tersebut telah menyebabkan kemudaratan kepada orang lain,

13

pemilik sampah boleh dituntut ganti rugi. Pihak berkuasa boleh mengeluarkan kompaun dan juga

mengeluarkan notis supaya sampahnya itu dilupus secara baik dan terurus (al-Nawawi 1958; al-

Khatib 1958). Jelasnya, penekanan yang ditekankan di sini ialah jika pencemaran itu melibatkan

orang ramai dan masyarakat awam serta melibatkan harta benda awam seperti jalan raya. Maka

pihak berkuasa awam boleh mengambil tindakan sewajarnya kepada pemilik sampah sarap bagi

melupuskannya.

Membuang sampah sarap atau melupuskan bahan-bahan toksik atau bahan-bahan berbahaya

kepada kesihatan di tempat-tempat awam atau di jalan raya merupakan suatu kesalahan kerana ia

boleh mengganggu ketenteraman dan kesihatan awam. Oleh kerana itu, menurut undang-undang

Islam, sekalipun seseorang itu menggunakan haknya, tetapi ia boleh mewujudkan risiko kepada

orang lain, dia bertanggungan terhadap sebarang kemudaratan yang berlaku (al-Marghinani t.t.;

al-Khatib 1958; al-Nawawi 1958; al-Baghdadi 1890).

Begitu juga undang-undang Islam sangat melarang seseorang itu daripada menempatkan atau

meletakkan atau membuang atau membenar ditempatkan sebarang batu, kelikir, longgokan

tanah, pasir atau lain-lain benda di atas jalan raya atau di sesuatu tempat perhimpunan awam

tanpa kebenaran undang-undang. Jika tindakan tersebut dilakukan dan ia boleh menyebabkan

kecederaan atau kerosakan kepada orang lain, pemilik benda-benda itu bertanggungan (al-

Haskafi t.t.; al-Marghinani t.t.; Ibn Duwayyan 1984). Jika keadaan tersebut dilakukan oleh

seseorang, maka pihak berkuasa tempatan sewajibnya mengarahkan semua benda-benda yang

ditempatkan di tempat-tempat awam tersebut dipindahkan atau dilupuskan.

Kesimpulan

Daripada perbincangan yang lalu, dapatlah dibuat kesimpulan bahawa Islam telah menyediakan

platfom perbincangan yang jelas berkaitan dengan pencemaran alam sekitar. Pencemaran alam

sekitar pada dasarnya telah disentuh oleh al-Quran yang benar-benar melarang manusia daripada

melakukan sebarang kerosakan di atas muka bumi ini. Kemudian perbincangan diperluaskan lagi

oleh hadis Rasulullah SAW yang mengarahkan manusia supaya bersikap baik kepada jiran

tetangga, kerana mereka juga merupakan sebahagian daripada alam persekitaran. Malah Islam

mengkategorikan sesiapa yang tidak bersikap baik dengan jiran tetangga, dia dikira sebagai tidak

beriman. Akhirnya, isu ini telah dibincangkan secara langsung oleh para ulama Islam daripada

semua mazhab muktabar. Jika dilihat perbincangan yang berkaitan dengan alam sekitar, sama

ada yang terdapat dalam al-Quran, hadis atau pendapat para ulama Islam, semuanya melarang

sebarang aktiviti yang boleh menyebabkan pencemaran alam sekitar demi kesejahteraan alam

persekitaran dan juga umat manusia sebagai penghuninya.

Rujukan

al-Abi. t.th. Jawahir al-Iklil. Dar al-Fikr.

al-Baghdadi, Abu Muhammad bin Ghanim. 1890. Majma` al-Damanat. al-Qahirah: al-Matba`ah

al-Khayriyyah bi al-Jamaliyyah.

al-Bahuti, Mansur bin Yunus. 1982. Kashshaf al-Qina` `an Matn al-Iqna`. Beirut: Dar al-Fikr.

al-Bukhari. Sahih Abu ‘Abd Allah al-Bukhari. 1984. Mekah: Maktabat al-Nahdah al-Hadithah.

14

al-Dusuqi, Shams al-Din. t.t. Hashiyat al-Dusuqi `ala al-Sharh al-Kabir li al-Dardir. al-Qahirah:

Dar Ihya' al-Kutub al-`Arabiyyah `Isa al-Babi al-Halabi.

al-Haskafi, Muhammad `Ala' al-Din. t.t. Sharh al-Durr al-Mukhtar. al-Qahirah: Maktabah wa

Matba`ah Muhammad `Ali Sabih wa Awladuh.

Ibn `Abidin, Muhammad Amin bin `Umar. 1992. Hashiyah Radd al-Muhtar `ala al-Durr al-

Mukhtar Sharh Tanwir al-Absar. Beirut: Dar al-Fikr.

Ibn Duwayyan, Ibrahim b. Muhammad. 1984. Manar al-Sabil Sharh al-Dalil. Beirut: al-

Maktabah al-Islami.

Ibn Qudamah, Muwaffaq al-Din. 1947. Al-Mughni li ibn Qudamah. Dar al-Manar.

Ibn Hazm. t.t. Al-Muhalla. Beirut: al-Maktab al-Tijari.

Ibn Farhun, Burhan al-Din. 1884. Tabsirat al-Hukkam fi Usul al-Aqdiyyah wa Manahij al-

Ahkam. al-Qahirah: al-Matba`ah al-Bahiyyah.

Ibn Rajab. 1995. Jami` al-`Ulum wa al-Hukm. Beirut: Mu'assasat al-Risalah.

Ibn Ukhuwwah. 1938. Ma`alim al-Qurbah fi Ahkam al-Hisbah. Cambridge: Matba`ah Dar al-

Funun.

al-Jurjani, Ali bin Muhammad. 1991. Kitab al-Ta`rifat. al-Qahirah: Dar al-Rashad.

al-Khatib, Muhammad al-Sharbini.1958. Mughni al-Muhtaj. Cairo: Shirkah Maktabah wa

Matba`ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladuh.

al-Kasani, `Ala' al-Din Abi Bakr b. Mas`ud. t.t. Bada'i` al-Sana'i` fi Tartib al-Shara'i`. Beirut:

Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah.

Khalil bin Ishaq. 1981. Mukhtasar. Dar al-Fikr.

Majallat al-Ahkam al-`Adliyyah. 1991. Kuala Lumpur:Dewan Bahasa dan Pustaka.

al-Marghinani, Burhan al-Din. t.t. Al-Hidayah Sharh Bidayat al-Mubtadi. al-Maktabah al-

Islamiyyah.

al-Mawwaq, Abu `Abd Allah Muhammad b. Yusuf. 1992. Al-Taj wa al-Iklil li Mukhtasar Khalil,

cetakan di tepi Mawahib al-Jalil li Sharh Mukhtasar Khalil. Dar al-Fikr.

al-Mausili, `Abd Allah bin Mahmud bin Mawdud. t.t. Al-Ikhtiyar li Ta`lil al-Mukhtar. Beirut:

Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah.

15

Muslim, Abu al-Husayn b. al-Hajjaj al-Nisaburi. 1991. Al-Jami` al-Sahih. English Translation by

Hamid Siddiqi. New Delhi: Kitab Bhavan.

al-Nawawi, Muhy al-Din Abu Zakariyya Yahya b. Sharaf. 1958. Minhaj al-Talibin. Cetakan

bersama Mughni al-Muhtaj. al-Qahirah: Shirkah Maktabah wa Matba`ah Mustafa al-Babi

al-Halabi wa Awladuh.

al-Shirazi, Abu Ishaq. 1995. Al-Muhadhdhab fi Fiqh al-Imam al-Shafi`i. Beirut: Dar al-Kutub al-

`Ilmiyyah.

Tafsir Pimpinan ar-Rahman Kepada Pengertian al-Qur'an. 1988. Kuala Terengganu: Syarikat

Percetakan Yayasan Islam Terengganu Sdn. Bhd.

al-Tasuli. 1991. Al-Bahjah fi Sharh al-Tuhfah. Dar al-Rashad al-Hadithah.

al-Zayla`i, Fakhr al-Din. t.t. Tabyin al-Haqa'iq Sharh Kanz al-Daqa'iq. al-Qahirah: Dar al-Kitab

al-Islami.

File:ALAM SEKITAR 2013