wan zulkifli wan hassan et al. / tawis (2017)...wan zulkifli wan hassan et al. / tawis (2017) 40...

Wan Zulkifli Wan Hassan et al. / TAWIS (2017)

39

Berdasarkan penjelasan di atas, jelas menggambarkan bahawa wang zakat boleh disalurkan kepada

Tabung Bantuan Berdikari Yayasan Pembangunan dan diuruskan berdasarkan kepada al-Qard al-Hasan demi

untuk memberi kemaslahatan kepada mereka yang memerlukan. Pandangan ini juga selari dengan pandangan

ulama kontemporari iaitu Muhammad al-Sa'id Wahbah dan 'Abd al-'Aziz Muhammad Rashid Jamjum

(1405H/1985M) dalam bukunya al-Zakah fi al-Mizan Dirasah Muqaranah fi Zakah al-Mal.

Selain itu, antara contoh yang boleh dikaitkan dengan pelupusan berhak pengagihan kepada asnaf ialah

yang melibatkan asnaf amil. Ini kerana terdapat permohonan fatwa daripada Yang Dipertua Majlis Agama Islam

dan Adat Melayu Terengganu tentang wang zakat sinf 'amil (pungutan pejabat) samada ianya boleh digunakan

untuk perbelanjaan pengurusan bahagian zakat ataupun tidak.

Dalam memberi respon terhadap permasalahan di atas, nampaknya Jawatankuasa Fatwa meletakkan

urusan perolehan dan pengagihan zakat adalah suatu tugas yang diamanahkan kepada pemerintah. Justeru

pemerintah berhak menentukan pengagihan mengikut kemaslahatan dan kepentingan masyarakat. Oleh demikian,

setelah Mufti dan Jawatankuasa Fatwa membuat penelitian ke atas kertas cadangan perbelanjaan pentadbiran

zakat melalui sinf 'amil (pungutan pejabat), mesyuarat bersetuju memutuskan bahawa zakat yang diserahkan

kepada pejabat (Bahagian Zakat) hanya diagihkan kepada tujuh asnaf sahaja dan soal sinf 'amil tidak berbangkit

lagi kerana pemungut-pemungut zakat di pejabat masing-masing dibayar gaji daripada pihak Wali al-Amr. Apa

yang diperlukan oleh jabatan, bolehlah diambil daripada keuntungan simpanannya (Minit Mesyuarat Kali Ke-12,

Penggal Ke-4, 30 Muharram 1420 bersamaan 16 Mei 1999).

Penyelesaian hukum yang dibuat oleh Mufti dan Jawatankuasa Fatwa terhadap persoalan di atas boleh

disesuaikan dengan beberapa pandangan fuqaha' meskipun dalam fatwa tersebut tidak menyebut rujukan dari

kitab-kitab fiqh dan pendapat para fuqaha'. Menurut penganalisisan penulis, penyelesaian hukum di atas boleh

dirujuk di dalam perbincangan para fuqaha' tentang syarat-syarat pengagihan kepada 'amil.

Antaranya sebagaimana yang dibahaskan oleh Ibn Hajar menyatakan antara syarat bagi 'amil berhak

mendapat peruntukan zakat adalah ketika mana dia tidak mendapat peruntukan atau gaji daripada Baitulmal (Ibn

Hajar 2001). Ini dikuatkan lagi dengan kenyataan daripada al-Sharbini (t.t ) yang menyebut:

…atau pemerintah meminta agar upah atau gaji amil dibayar melalui Baitulmal (maka

pembahagian) ketika itu (tertumpu kepada tujuh asnaf) kerana saham kepada amil

digugurkan…

Sementara pandangan dari mazhab Hanbali dilihat ada persamaan dengan pendapat yang dikemukakan

oleh ulama mazhab Shafi’i di atas. Salah seorang ulama Hanbali iaitu al-Buhuti (1402H) pernah menjelaskan

berkenaan permasalahan di atas dengan berpendapat bahawa terpulang kepada pemerintah dalam urusan

pengagihan peruntukan kewangan negara samada 'amil diberi peruntukan daripada sumber zakat atau sumber-

sumber yang lain. Bahkan berhak baginya menyekat peruntukan tersebut jika ia mendapati penilaian kerja 'amil

kurang memuaskan. Menurut beliau lagi apabila 'amil zakat telah diberi peruntukan atau gaji daripada pihak

pemerintah melalui peruntukan Baitulmal, maka peruntukan zakat hendaklah diagihkan kepada asnaf zakat yang

lain.

Dalam mazhab Maliki ada mengatakan terdapat sebahagian pengurusan zakat seperti bahagian

pengawalan atau yang diberi tanggungjawab menjaga harta zakat tidak diberi peruntukan daripada zakat bahkan

ia dibayar gaji melalui sumber Baitulmal. Menurut mereka lagi, 'amil yang fakir diberi peruntukan zakat kerana

mempunyai dua sifat yang layak menerima zakat. Namun, ia tidak boleh menerima peruntukan tersebut

melainkan dengan izin daripada pihak pemerintah (al-Dusuqi t.t).


40

Berpandukan penjelasan di atas, jelas menggambarkan bahawa fatwa yang dikemukakan oleh Mufti dan

Jawatankuasa Fatwa di atas mengambil kira pandangan para fuqaha' termasuk Shafi’iyyah. Sehubungan itu,

fatwa di atas dilihat jelas meletakkan kedudukan pemerintah sebagai pihak yang paling layak menentukan polisi

dan kaedah-kaedah tertentu dalam perolehan dan pengagihan serta perkara yang berkaitan dengan harta zakat

demi kemaslahatan, keperluan dan kebaikan masyarakat Islam.

7. Pengembangan Skim dan Program Agihan Zakat Fi Sabilillah

Antara contoh pengembangan skim dan program agihan zakat fi sabilillah ialah fatwa yang dikeluarkan

berhubung isu ini susulan daripada soalan yang diutarakan kepada Mufti Dato' al-Shaykh Abdul Halim tentang

pengagihan bantuan zakat kepada pelajar dari kalangan keluarga yang berada.

Berhubung persoalan di atas, Mufti nampaknya meletakkan pelajar dan penuntut ilmu pengetahuan

termasuk di kalangan asnaf sabil Allah yang berhak mendapat peruntukan zakat. Oleh demikian, beliau

menegaskan bahawa pemberian zakat kepada pelajar adalah daripada peruntukan fi sabil Allah dan ia tidak

menjejaskan bahagian-bahagian lain yang diperuntukkan oleh Syarak. Justeru, mana-mana pelajar boleh

memohon bantuan di bawah peruntukan fi sabil Allah tanpa mengambil kira latar belakang keluarga pelajar

tersebut. Walau bagaimanapun sekiranya keluarga tersebut terdiri daripada orang-orang yang mampu, maka tidak

mengambilnya adalah lebih baik (Soal Jawab Islam, Keratan Akhbar Warta Darul Iman, 12 Sya'ban 1424H / 8

Oktober 2003M, Bil. 80, h. 5).

Jawapan tersebut telah mengkategorikan pelajar dalam asnaf fi sabil Allah meskipun keluarganya

termasuk dalam mereka yang kaya. Ia juga tidak memberi kesan bahagian bagi asnaf-asnaf yang lain dalam

pengagihan asnaf. Begitu juga jawapan tersebut menyatakan bahawa lebih baik pelajar tersebut tidak menerima

peruntukan zakat tersebut. Dalam memberi jawapan tersebut, Mufti juga tidak mengenengahkan sumber rujukan

dari mana-mana kitab dan tidak pula mengutip pandangan dari mana-mana fuqaha'. Walau bagaimanapun, dalam

isu di atas para fuqaha' khususnya fuqaha' empat mazhab telah membincangkan mengenai maksud sabil Allah.

Menurut penganalisisan penulis, pelajar yang dikategorikan sebagai asnaf sabil Allah hanya terdapat

secara jelas dalam pandangan ulama mazhab Hanafi. Dalam mazhab Hanafi, terdapat beberapa pendapat tentang

maksud sabil Allah yang dikehendaki dalam al-Qur'an (al-Hasfaki 1386H; Zayn al-Din Ibn Nujaym t.t). Walau

bagaimanapun, mereka bersepakat menyatakan bahawa kefakiran dan terputus bekalan merupakan syarat utama

setiap orang yang dianggap termasuk dalam kategori sabil Allah. Walau bagaimanapun terdapat sebahagian

ulama Hanafi yang mengatakan kemiskinan bukan menjadi syarat bagi seseorang pelajar itu berhak mendapat

peruntukan zakat. Ini berdasarkan kenyataan yang dinukilkan dalam kitab al-Bahr al-Ra'iq sebagaimana berikut

(Zayn al-Din Ibn Nujaym t.t):

Dinisbahkan kepada sebahagian fatwa mengatakan bahawa penuntut ilmu diharuskan

mengambil peruntukan daripada zakat sekalipun ia seorang yang kaya apabila ia

menumpukan dirinya untuk mencari ilmu dan dengan sebab tumpuannya dalam

mencari ilmu, maka susah baginya untuk bekerja mencari rezeki sedangkan keperluan

yang mendesak untuk melakukan kerja tersebut.

Mereka juga bersepakat menyatakan zakat adalah hak seseorang dan ia tidak boleh diperuntukkan bagi

tujuan mendirikan masjid, memperbaiki jalan, haji, jihad dan sebagainya yang tidak bersifat pemilikan (al-

Hasfaki, al-Durr al-Mukhtar,; Zayn al-Din Ibn Nujaym, al-Bahr al-Ra'iq).

Menurut mazhab Maliki pula, sabil Allah adalah perkara yang berkaitan dengan perang, jihad yang seerti

dengannya seperti markaz kawalan tentera dan sebagainya. Ini berbeza dengan pendapat dalam mazhab Hanafi

terhadap konsep jihad, ibadat haji, penuntut ilmu dan perbuatan taqarrub kepada Allah. Ulama Maliki juga


41

berpendapat bahawa peruntukan zakat sabil Allah boleh juga diagihkan kepada tentera dan pengawal di

sempadan Negara Islam meskipun mereka kaya. Pandangan ini berbeza dengan mazhab Hanafi yang

mensyaratkan kefakiran dalam semua keadaan tersebut. Majoriti ulama mazhab Maliki mengharuskan

peruntukan zakat fi sabil Allah bagi kepentingan jihad seperti senjata, kuda, benteng-benteng dan lain-lain.

Mereka tidak mengkhususkan kepada pemberian terhadap peribadi mereka yang berperang sebagaimana syarat

yang telah dibuat dalam mazhab Hanafi (al-Dardir, al-Sharh al-Kabir).

Dalam mazhab Shafici, secara jelas tidak mengkategorikan pelajar di antara asnaf sabil Allah. Ini kerana

pendapat mazhab Shafici tidak jauh berbeza dengan mazhab Maliki dalam hal mengkhususkan sasaran ini kepada

jihad dan pejuang-pejuang di medan perang serta kelengkapan dan keperluan yang sepatutnya dalam berjihad

meskipun mereka kaya. Cuma dalam hal ini mazhab Shafi’i berbeza pendapat dengan mazhab Maliki dalam dua

keadaan iaitu pertama; mazhab Shafi’i mensyaratkan bahawa pejuang-pejuang sukarelawan di medan perang itu

tidak mendapat gaji dan pendapatan tetap dari pihak pemerintah dan perbezaan yang kedua ialah pejuang-

pejuang tersebut tidak boleh diagihkan bahagian mereka melebihi bahagian yang diperuntukkan kepada fakir dan

miskin (al-Nawawi, al-Rawdah,; al-Majmu').

Walaupun mazhab Shafi’i tidak meletakkan pelajar dalam kategori fi sabil Allah, namun mereka

berpendapat bahawa pelajar layak menerima peruntukan zakat asalkan ilmu yang dipelajarinya dibenarkan oleh

Syarak. Ini jelas sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Hajar al-Haytami dalam fatwanya seperti berikut (Ibn

Hajar al-Haytami (t.t), al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra):

(Ditanya) Adakah harus bagi seorang pelajar yang sibuk mempelajari ilmu Syarak

membeli kitab dan segala apa keperluan dalam pembelajarannya dari wang peruntukan

zakat? (Ibn Hajar menjawab) dengan katanya, sesiapa yang sibuk mencari pendapatan

halal yang sesuai dengannya dan dapat memenuhi keperluannya dan perbelanjaan

pengajiannya dalam ilmu Syarak atau alat-alat keperluannya atau mempelajari al-Qur'an

tanpa amalan-amalan sunat dalam ibadat, maka harus baginya mengambil daripada

peruntukan zakat sekadar keperluannya dan perbelanjaan pengajiannya yang sesuai

dengan umurnya. Kemudian harta tersebut akan menjadi miliknya dan ia boleh

menguruskan harta tersebut untuk membeli kitab-kitab yang berkaitan ilmu Syarak dan

peralatan-peralatannya…

Sementara itu, mazhab Hanbali pula mempunyai pandangan yang sama dengan mazhab Shafi’i dari

sudut pengertian sabil Allah iaitu sukarelawan yang berperang yang tidak memiliki gaji tetap daripada kerajaan

atau mereka yang memperolehi gaji tetapi ia masih lagi tidak mencukupi untuk keluar berperang. Justeru

diharuskan memberi kepada pejuang tersebut bahagian zakat yang boleh memenuhi keperluan berperang

sekalipun mereka kaya. Hal ini sama juga bagi mereka yang mengawal di sempadan-sempadan negara (Ibn

Qudamah t.t; al-Buhuti 1302H).

Menurut mazhab Hanbali juga penguasa (bukan pemilik harta) boleh menggunakan peruntukan zakat

bagi memenuhi keperluan dan kelengkapan perang seperti kuda, kapal dan sebagainya bagi tujuan jihad serta

segala perkara yang dianggap sebagai kemaslahatan umum (Ibn Qudamah t.t; al-Buhuti 1302H).

Manakala dalam perkara menunaikan haji, terdapat dua riwayat dari Imam Ahmad bin Hanbal, pertama;

riwayat yang mempunyai pandangan yang sama dengan mazhab Hanafi iaitu haji juga termasuk dalam kategori

sabil Allah yang diberikan kepada mereka yang fakir bagi melaksanakan ibadat haji yang diwajibkan. Manakala

riwayat kedua kedua pula menyebut bahawa ia tidak termasuk dalam kategori sabil Allah (Ibn Qudamah t.t ).

Sementara itu, terdapat sebahagian ulama samada dahulu mahupun sekarang yang memperluaskan

maksud sabil Allah. Pengertian yang dikemukakan oleh mereka bukan hanya mengkhususkan kepada jihad dan

perkara yang berkaitan dengannya, bahkan ia boleh dikaitkan dengan semua perkara yang melibatkan


42

kemaslahatan, taqarrub dan perbuatan-perbuatan baik. Ini kerana, menurut al-Qaradawi (2000), jihad dalam

Islam tidak hanya terbatas kepada peperangan sahaja dan pertempuran dengan senjata tetapi jihad dengan

menggunakan harta benda, lisan, fikiran, tenaga dan sebagainya juga termasuk dalam erti sabil Allah. Oleh

demikian, menurut beliau jika pengertian jihad tidak termasuk ke dalam jihad dengan keterangan nas, maka

wajib menggunakan al-qiyas bagi mengaitkan maksud jihad tersebut.

Rentetan dari penjelasan di atas boleh dibuat kesimpulan bahawa lebih baik bagi orang Islam

mengagihkan peruntukkan bahagian zakat untuk pelbagai kegiatan yang boleh meninggikan syariat Islam (sabil

Allah) termasuk pelajar (samada miskin mahupun kaya) yang menuntut ilmu-ilmu yang berfaedah dengan cara

sukarela demi kepentingan.

Dengan ini, keputusan hukum yang diambil oleh Mufti di atas seolah-olah mengambil kira pandangan

mereka yang memperluaskan makna sabil Allah dan pandangan yang mengharuskan pemberian zakat kepada

pejuang-pejuang sekarelawan meskipun mereka kaya.

Berbalik kepada jawapan Mufti di atas yang mengkategorikan pelajar di antara maksud sabil Allah,

nampaknya ia lebih bersesuaian dengan mazhab Hanafi. Ini kerana pandangan mazhab Maliki, Shafi’i dan

Hanbali tidak menyebut secara jelas pelajar termasuk dalam kategori sabil Allah. Namun begitu, jawapan Mufti

yang tidak mensyaratkan kedudukan taraf kehidupan keluarga pelajar tersebut fakir bagi membolehkan pelajar

tersebut menerima zakat pula menampakkan wujudnya ketidakselarian dengan pandangan mazhab Hanafi. Dari

satu sudut yang lain, dilihat ia juga menepati dengan pandangan dalam mazhab Shafi’i yang mengharuskan

pelajar Islam mengambil peruntukan dari harta zakat untuk perbelajaan dalam pengajiannya walaupun ia tidak

memasukkan pelajar dalam kategori sabil Allah. Justeru pandangan Mufti di atas nampaknya seoalah-olah

menggambarkan keterbukaan dalam fatwa apabila terdapat kepentingan umum atau kemaslahatan serta

munasabah dan boleh diaplikasi mengikut suasana hari ini.

8. Perancangan Pengurusan Agihan Dana Zakat yang Futuristik-Pelaburan Dana Zakat

Permasalahan ini dikemukakan oleh Y.Bhg Dato' Hj. Zubir mengenai wang-wang zakat dilaburkan di pusat-pusat

kewangan atau institusi pelaburan. Setelah Mufti dan Jawatankuasa Fatwa mengkaji dan menimbang cadangan

dalam kertas di atas, mereka memutuskan dan bersetuju menyatakan bahawa tidak harus wang-wang zakat

dilaburkan di pusat-pusat kewangan atau institusi palaburan kerana seseorang yang menunaikan zakatnya dikira

zakatnya sah tertunai ialah dengan sampai zakatnya kepada mereka yang berhak menerimanya. Manakala kuasa

wali al-amr yang diwakilkan kepada Jabatan Agama merupakan pelaksana amanah sahaja (yad amanah) iaitu

memungut zakat dari pemiliknya dan menyampaikannya kepada penerima-penerima zakat yang berhak.

Sekiranya wang-wang zakat itu dilaburkan bererti zakat-zakat yang dibayar oleh pemiliknya itu tertangguh atau

tersekat di tangan orang tengah dan tidak sampai kepada penerima-penerima yang berhak (Minit Mesyuarat Kali

Ke-2, Penggal Ke-4, bil (ii), 10 Ramadhan 1417 bersamaan 19 Januari 1997).

Keputusan hukum yang dibuat oleh Mufti dan Jawatankuasa Fatwa tentang permasalahan di atas juga

tidak disebut sumber rujukan dan pandangan fuqaha' walaupun terdapat di dalam fatwa di atas perkataan arab

iaitu 'wali' dan 'yad amanah' yang seolah-olah menggambarkan mereka mengambil daripada sumber rujukan

daripada kitab-kitab fiqh.

Berhubung dengan masalah wang-wang zakat dilaburkan di pusat-pusat kewangan atau institusi

pelaburan, terdapat beberapa ulasan daripada fuqaha' yang boleh dikaitkan dengan masalah tersebut. Secara

umumnya terdapat tiga bentuk pelaburan harta zakat iaitu, pertama; pelaburan harta zakat yang diusahakan oleh

mereka yang berhak menerima zakat (mustahiq) setelah mereka menerima peruntukan zakat dan memiliki harta

zakat dari bahagian mereka. Dalam hal ini ulama bersepakat mengatakan syarak membenarkan pelaburan

terhadap harta tersebut kerana ia telah menjadi hak milik mereka. Ini bermakna, mereka berhak untuk berbuat


43

apa sahaja atas harta tersebut (al-Shirazi t.t; al-Ramli Shams al-Din t.t; Abu Muhammad 'Izz al-Din b. 'Abd al-

Salam t.t).

Kedua adalah pelaburan harta zakat yang diusahakan oleh tuan harta sebelum harta tersebut dikeluarkan

zakatnya. Dalam hal ini ulama sepakat mengatakan hukum syarak tidak membenarkan pelaburan tersebut. Ini

kerana zakat mesti ditunaikan segera dan ia perlu diagih-agihkan dengan segera kepada asnafnya.

Kesimpulannya ulama menegaskan bahawa tuan harta mestilah segera menunaikan zakat hartanya apabila sudah

cukup syarat-syaratnya dan dilarang membuat apa jua bentuk pelaburan atas bahagian harta zakat tersebut (al-

Sarakhsi t.t; Malik b. Anas t.t; al-Nawawi 1997 dan 1405H; al-Ansari Zakariyya t.t; Muhammad b. Muflih al-

Maqdisi Abu 'Abd Allah 1418H).

Manakala bentuk ketiga adalah harta zakat yang dilaburkan oleh pemerintah ataupun 'amil zakat atau

mana-mana badan yang menguruskan zakat. Dalam kes ini, ulama silam tiada membincangkannya secara

langsung ataupun membuat apa-apa ketetapan berkenaan dengannya. Walau bagaimanapun ulama masa kini telah

pun membincangkan serta membuat ketetapan berkenaannya. Mereka terbahagi kepada dua golongan iaitu;

pertama, ulama yang menegaskan bahawa harta zakat tidak boleh dilaburkan. Pandangan ini dikemukakan oleh

Dr. Wahbah al-Zuhayli, Dr. 'Abd Allah Ilwan, Dr. Muhammad ‘Ata' al-Sayyid dan Shaykh Muhammad Taqi al-

'Uthmani dan golongan kedua adalah ulama yang menegaskan harta zakat perlu ataupun boleh dilaburkan.

Mereka ialah Dr. Yusuf al-Qaradawi, Dr. 'Abd al-Aziz al-Khayyat, Dr. Salam al-‘Ubadi. Shaykh 'Abd al-Fattah

Abu Ghaddah, Dr. Muhammad Solh al-Farfur, Dr. Hasan 'Abd Allah al-Amin dan Dr. Muhammad Faruq al-

Nabhani (Keputusan Majma' al-Fiqh al-Islami dalam seminarnya yang ketiga yang diadakan di Kuwait bertarikh

8-9 Jamadil Akhir 1413H bersamaan 2-3 Disember 1992M sepertimana yang telah ditetapkan pada 2hb Julai

1986 dalam seminar yang ke-3).

Walau bagaimanapun, di akhir perbincangan mereka telah bersepakat mengatakan memang pada

dasarnya harta zakat tidak boleh dilaburkan tetapi atas dasar maslahah ummah, harta zakat boleh dilaburkan

tetapi hendaklah mengikut syarat-syarat berikut (Keputusan Majma' al-Fiqh al-Islami dalam seminarnya yang

ketiga yang diadakan di Kuwait bertarikh 8-9 Jamadil Akhir 1413H bersamaan 2-3 Disember 1992M sepertimana

yang telah ditetapkan pada 2hb Julai 1986 dalam seminar yang ke-3):

i. Bilamana sudah tidak ada lagi agihan saraan mendadak yang mesti diberikan melalui harta zakat.

ii. Pelaburan tersebut hendaklah dilakukan dengan sempurna iaitu selari dengan kehendak Syarak.

iii. Terdapat jaminan bahawa harta asal zakat yang dilaburkan adalah tetap harta zakat dan begitu juga

keuntungannya.

iv. Apabila ada keperluan mendesak seperti harta zakat perlu diagihkan segera kerana keperluan yang

terdesak maka harta zakat yang dijadikan modal pelaburan hendak mudah dicairkan.

v. Perlu membuat kajian terperinci terhadap sesuatu pelaburan yang hendak diusahakan menggunakan

harta zakat agar dapat dipastikan pelaburan/ perniagaan tersebut terjamin selamat serta mudah

dicairkan bila perlu.

vi. Hendaklah mendapatkan kebenaran ataupun kelulusan dari pihak pemerintah ataupun mana-mana

pihak yang bertanggungjawab atas harta zakat. Ini bertujuan untuk memelihara dasar-dasar syariat dan

pelaburan tersebut mestilah dikendalikan oleh satu badan ataupun jawatankuasa khas yang terdiri dari

mereka yang berpengalaman dalam bidang pelaburan serta yang lebih penting ialah amanah.

Menurut penganalisisan penulis, perbahasan mengenai pelaburan harta zakat oleh pemerintah boleh

dikaitkan juga dengan perbincangan ulama tentang harta zakat yang diniagakan. Imam al-Nawawi berpendapat

terdapat perbezaan di kalangan ulama Shafi’i tentang harta zakat diniagakan. Menurut sebahagian besar ulama

Shafi’i tindakan pemerintah atau mereka yang terlibat dengan urusan harta zakat menjual harta zakat adalah suatu

tindakan yang dilarang tanpa ada keperluan yang mendesak (daruri) bahkan pengagihan tersebut perlu sampai


44

kepada mereka yang berhak dalam bentuk barang-barang yang dizakatnya kerana orang yang layak membayar

zakat adalah mereka yang mempunyai kematangan dan bukan dengan cara menguasai atau melakukan apa sahaja

ke atasnya. Justeru pihak kerajaan tidak boleh menjual harta zakat mereka tanpa terlebih dahulu meminta izin

daripada mereka. Imam al-Nawawi (1997) ada menyebut berhubung masalah ini dalam kitabnya al-Majmu'

sebagaimana berikut:

Ulama kami mengatakan; tidak harus bagi pemerintah dan pihak yang menguruskan

zakat menjual sesuatu daripada harta zakat tanpa ada kepentingan yang mendesak,

bahkan hendaklah disalurkan dalam bentuk zat harta tersebut kepada mereka yang

berhak menerimanya kerana pembayar zakat mempuyai kelayakan/kematangan, tidak

boleh dikawal ke atasnya, maka tidak boleh dijual harta mereka tanpa keizinan

daripada mereka.

Dalam kitab al-Rawdah, al-Nawawi (1405H) juga ada menjelaskan berhubung masalah ini dengan jelas.

Antaranya ialah sebagaimana berikut:

Tidak harus bagi pemerintah atau sesiapa yang ditugaskan menguruskan pengagihan

zakat untuk menjual sesuatu daripada harta zakat bahkan hendaklah disalurkan terus

kepada mereka yang berhak kecuali apabila berlaku perkara darurah (kepentingan yang

tidak dapat dielakkan)…maka ketika itu bolehlah dijual.

Ini berbeza dengan pandangan Imam al-Bughawi dengan pandangan yang dikemukan oleh sebahagian

Shaficiyyah di atas. Ini kerana, menurutnya pemerintah berhak untuk menguruskan harta zakat yang dikutip

daripada mereka yang layak membayar zakat samada menjualnya atau sebaliknya. Jika pemerintah mengambil

tindakan menjual harta tersebut, maka berhak baginya mengagihkan zakat dalam bentuk harga bukan dalam

bentuk barangan (harta zakat yang asal) (al-Nawawi 1405H). Pandangan ini dianggap mempunyi kesimpulan

hukum yang sama dengan pendapat sebahagian ulama mazhab Hanbali yang mengatakan perniagaan tersebut

dibenarkan jika terdapat kemaslahatan padanya ('Ali b. Sulayman al-Mardawi Abu al-Hasan t.t).

Berhubung dengan pandangan Mufti dan Jawatankuasa Fatwa yang mengatakan tugas Jabatan Agama

adalah sebagai orang yang memegang amanah ‘yad amanah’ iaitu memegang tanggungjawab yang diamanahkan

boleh dilihat melalui beberapa kenyataan daripada para fuqaha' dalam pelbagai mazhab termasuk fuqaha' dalam

mazab Shafi’i.

Sebagai contoh, dalam kitab al-Muhadhdab karangan Imam al-Shirazi salah seorang ulama dalam

mazhab Shafi’i ada menyebut bahawa tugas yang dilakukan oleh pemerintah dan amil dalam usaha mengutip dan

seterusnya mengagihkan harta zakat kepada mereka yang berhak adalah suatu bentuk amanah. Ini dapat dilihat

melalui petikan dalam kitab tersebut sebagaimana berikut (al-Shirazi t.t):

Dan tidak diutuskan 'amil kecuali merdeka, adil dan boleh dipercayai kerana ini

merupakan salah satu bentuk penguasaan dan amanah.

Pendapat dalam mazhab Hanbali dilihat menyamai pandangan ulama mazhab Shafici di atas. Mereka

menjelaskan bahawa 'amil sebagai orang yang diwakilkan oleh pihak pemerintah agar melaksanakan

tanggungjawab menguruskan harta zakat mestilah terdiri dari kalangan orang yang mempunyai sifat yang

amanah sekalipun menurut setengah dari kalangan mereka bahawa orang bukan Islam dan fasiq boleh dilantik

sebagai ‘amil asalkan mereka seorang yang beramanah ('Ali b. Sulayman al-Mardawi Abu al-Hasan t.t).

Rujukan fatwa kepada pandangan tersebut dalam kes di atas, dilihat mengambil kira beberapa aspek

khususnya berkenaan dengan falsafah ibadat zakat itu sendiri dan kemaslahatan awam. Selain itu, pada tahun


45

1997, bermulanya krisis kewangan dan kelembapan ekonomi yang serius di Malaysia. Ini memberi kesan kepada

masyarakat Melayu yang beragama Islam kerana terdapat sebahagian dari kalangan mereka yang mengalami

kesempitan hidup dan mengharapkan bantuan kewangan dari pihak kerajaan (Just Faaland & Rais b. Saniman.

2000). Dalam hal ini, jika pandangan yang membenarkan harta zakat dilaburkan dan diniagakan tanpa diagihkan

kepada mereka yang berhak, nescaya akan membantut proses untuk mengurangkan kesusahan, kesempitan hidup

dan kemiskinan di kalangan masyarakat Islam.

9. Kesimpulan

Kebanyakan fatwa yang telah dikemukakan oleh mufti dan jawatkuasa fatwa Terengganu berdasarkan kepada

mazhab Syafii. Walaubagaimanapun setiap fatwa tentang agihan zakat tetap selari dengan objektif agihan zakat.

Hal ini dikatakan demikian adalah kerana banyak pendapat dalam mazhab Syafii sendiripun dalam menentukan

sesuatu hukum mengenai penagihan zakat bersandarkan kepada al-Quran dan al-Sunnah seerta menggunakan

sumber al-qiyas sebagai pengembangan hukum. Tambahan pula al-qiyas pada dasarnya bersumberkan al-Quran,

al-Sunnah dan al-Ijma’. Oleh sebab itu, pandangan yang dikemukan oleh mufti dan jawatankuasa fatwa dilihat

tidak keterlanjuran mengeluarkan hukum, tanpa sewenang-wenangnya melainkan dengan pandangan yang

matang dan padu dan mengambil sikap berhati-hati, keterbukaan dan kelonggaran kepada masyarakat untuk

memastikan agar agihan tersebut mesti berasaskan kepada keperluan, ke arah pemupukan dan galakan kepada

hidup beragama dan bermoral dan insentif dan motivasi kepada pengurus zakat. Ia sekaligus menampakkan

sistem agihan dana zakat lebih memberi kebaikan kepada sosio-ekonomi asnaf di Terengganu.

Oleh demikian, setiap pengembangan permasalahn berkaitan fatwa agihan zakat yang baru boleh terus

dirujuk kepada nas al-Qur’an, Hadis, ijmak dan al-qiyas. Ini sekaligus menjadikan institusi fatwa mampu

memutuskan sesuatu fatwa yang boleh menjana agihan zakat yang berdaya saing dan berkesan. Jika ia dapat

dilaksanakan dengan baik maka sistem agihan zakat yang sofistikated berjaya memacu ke arah kekayaan asnaf.

Rujukan Ali b. Sulayman al-Mardawi. t.t, al-Insaf, Beirut: Dar Ihya' al-Turath, Hamid al-Faqi (ed).

Abu Muhammad 'Izz al-Din b. 'Abd al-Salam. t.t, Qawa'id al-Ahkam fi Masalih al-Anam, Kaherah: Matba'ah al-Istiqamah.

al-Ansari Abu Zakariyya. t.t, Fath al-Wahhab bi Sharh al-Minhaj, Jeddah: al-Haramayn li al-Taba’ah wa Nasyr wa Tawzi’.

al-Buhuti Mansur b. Yunus b. Idris .1402H, Kasysyaf al-Qina', Beirut: Dar al-Fikr.

al-Dardir Abu al-Barakat Saydi Ahmad. t.t, al-Sharh al-Kabir, Beirut: Dar al-Fikr.

al-Dusuqi Sham al-Din al-Shaykh Muhammad. t.t, Hashiyah al-Dusuqi 'ala Sharh al-Kabir, (Muhammad 'Alisy, e.d), 4 j.,

Beirut: Dar al-Fikr.

al-Hasfaki. 1386H, al-Dur al-Mukhtar, Beirut: Dar al-Fikr, c. 2.

al-Nawawi Muhy al-Din Abu Zakariyya b. Sharf. 1997, al-Majmu' Sharh al-Muhadhdhab, 20 j., (j. 1 – j. 9 oleh al-Nawawi,

j. 10 – j. 12 oleh 'Ali b. Abd al-Kafi al-Subki dan j. 13 – j. 20 oleh Muhammad Najib al-Muti'i), Madinah: al-

Maktabah al-Salafiyyah

al-Nawawi Muhy al-Din Abu Zakariyya b. Sharf. 1405H, Rawdah al-Talibin wa 'Umdah al-Muftin, Kaherah: al-Maktabah

al-Islami, c. 2

al-Qaradawi Yusuf. 2000, Fiqh al-Zakah, c. 24, Beirut: Muassasah al-Risalah.

al-Qurtubi Abu 'Umar Yusuf b. 'Abd Allah b. 'Abd al-Bir 1407 dan 1408, al-Kafi, Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah.

al-Ramli Shams al-Din Muhammad b. Abi al-'Abbas Ahmad b. Hamzah. 1984, Nihayah al-Muhtaj 'ala Sharh al-Minhaj,

Beirut: Dar al-Fikr.

al-Razi. 1981, Tafsir al-Fakhr al-Razi, Beirut: Dar al-Fikr.

al-Sarakhsi Shams al-Din. t.t, al-Mabsut,Beirut: Dar al-Ma'rifah.

al-Sawi Ahmad b. Muhammad. t.t, Hasyiyah al-Sawi 'ala Syarh al-Saghir, Saudi Arabia: al-Maktabah al-Shamilah (ed. 2);

al-Shafici, Abu 'Abd Allah Muhammad b. Idris. 1393H, al-Umm, Beirut: Dar al-Ma'rifah, c. 2.

al-Sharbini Shams al-Din Muhammad b. Muhammad al-Khatib. t.t, Mughni al-Muhtaj, 4 j., Beirut: Dar al-Fikr dan Beirut:

Dar al-Ma'rifah.

al-Shirazi Ibrahim b. 'Ali b. Yusuf al-Fayruzabadi Abu Ishaq. t.t, al-Muhadhdhab, Beirut: Dar al-Fikr.


46

Hasnan Kasan (2000), Pengaruh Institusi Fatwa Dalam Aktiviti Masyarakat Islam Di Malaysia, (Tesis Sarjana), Bangi:

Pusat Pengajian Siswazah, Universiti Kebangsaaan Malaysia

Ibn Hajar al-Haytami (t.t), al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra, Saudi Arabia: al-Maktabah al-Shamilah (ed. 2).

Ibn Hajar al-Haytami, Abu al-'Abbas Ahmad Shihab al-Din b. Muhammad. 2001, Tuhfah al-Muhtaj fi Sharh al-Minhaj,

dicetak ditepi (bi hamish), 'Abd al-Hamid al-Shirwani dan Ahmad ibn Qasim al-'Ibadi, Hawashi Tuhfah al-Muhtaj

bi Sharh al-Minhaj, 10 j., Kaherah: Matba'ah Mustafa Muhammad.

Ibn Humam (t.t), Fath al-Qadir, Saudi Arabia: al-Maktabah al-Shamilah (ed. 2).

Ibn Qudamah, Abu Muhammad 'Abd Allah b. Ahmad b. Muhammad (t.t), al-Kafi Fi Fiqh Ibn Hanbal, Beirut: al-Maktabah

al-Islami.

Jabatan Hal Ehwal Agama Negeri Terengganu (t.t), Fatwa-Fatwa Mufti Kerajaan Negeri Terengganu (daripada tahun

Hijrah 1372-1389 bersamaan tahun Masehi 1953-1970 oleh Syed Yususf b. 'Ali al-Zawawi.

Jabatan Hal Ehwal Agama Terengganu (2000), Fatwa Mufti, Kuala Terengganu: Percetakan Yayasan Islam Terengganu

Sdn. Bhd..

Jabatan Mufti Negeri Terengganu (1998), Himpunan Jawapan Kemusykilan-Kemusykilan Agama, Kuala Terengganu:

Percetakan Yayasan Islam Terengganu Sdn. Bhd

Just Faaland dan Rais b. Saniman (2000), Pertumbuhan Ekonomi Dan Ketaksamarataan Etnik 1957 Hingga 2000 Dan Masa

Hadapan, dalam Just Faaland et. al., Dasar Ekonomi Baru: Pertumbuhan Negara Dan Pencapaian Ekonomi Orang

Melayu, c. 2, Shah Alam: SPEKTRA (Radius Media Sdn. Bhd.).

Keputusan Fatwa Negeri Terengganu Mengenai Zakat dalam Minit-Minit Mesyuarat Jawatankuasa Ulamak/Fatwa Negeri

Terengganu dari Tahun 1956-2005.

Keputusan Majma' al-Fiqh al-Islami dalam seminarnya yang ketiga yang diadakan di Kuwait bertarikh 8-9 Jamadil Akhir

1413H bersamaan 2-3 Disember 1992M sepertimana yang telah ditetapkan pada 2hb Julai 1986 dalam seminar yang

ke-3.

Keratan akhbar Warta Darul Iman yang memuatkan jawapan dan penjelasan hukum oleh Mufti Dato' al-Shaykh Abdul

Halim b. Abdul Kadir;

Khalid al-‘Ani. 1999, Masarif al-Zakah wa Tamlikuha fi Daw al-Kitab wa al-Sunnah, Amman: Dar Usamah.

Laman web, http://www.e-fatwa.gov.my, 13 Oktober 2006.

Majlis Agama Islam Dan Adat Melayu Terengganu (1422H/2001M), Himpunan Jawapan Kemusykilan-Kemusykilan Agama

dan Himpunan Fatwa Mufti Negeri Terengganu oleh Engku Pangiran Arif DiRaja Dato’ Engku ‘Alwi b. Engku

Ambak.

Malik b. Anas (t.t), al-Mudawwanah al-Kubra, Beirut: Dar Sadi.

Minit Mesyuarat Kali Ke-12, Penggal Ke-4, 30 Muharram 1420 bersamaan 16 Mei 1999.

Minit Mesyuarat Kali Ke-2, Penggal Ke-4, bil (i), 10 Ramadhan 1417 bersamaan 19 Januari 1997.

Minit Mesyuarat Kali Ke-2, Penggal Ke-4, bil (ii), 10 Ramadhan 1417 bersamaan 19 Januari 1997.

Minit Mesyuarat Kali Ke-6, Penggal Ke-4, 9 Zulkaedah 1418 bersamaan 8 Mac 1998.

Muhammad al-Sa'id Wahbah dan 'Abd al-'Aziz Muhammad Rashid Jamjum (1405H/1985M), al-Zakah fi al-Mizan Dirasah

Muqaranah fi Zakah al-Mal, c. 3, Jeddah: Dar al-Bilad, h. 293.

Muhammad b. Muflih al-Maqdisi Abu 'Abd Allah (1418H), al-Furu', Abu Zahra' Hazim al-Qadi e.d, Beirut: Dar al-Kutub

al-'Ilmiyyah, j. 2, h. 486.

Soal Jawab Islam, Keratan Akhbar "Warta Darul Iman", 12 Sya'ban 1424H / 8 Oktober 2003M, Bil. 80, h. 5.

Wan Zulkifli. 2016, Amalan Mazhab Syafii dalam Fatwa Zakat di Terengganu, Bangi: UKM.

Zayn al-Din Ibn Nujaym (t.t), al-Bahr al-Ra'iq, c. 2, Beirut: Dar al-Ma’rifah.

♦ Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) ♦ Institut Islam Hadhari, Universiti Kebangsaan Malaysia ♦ Jabatan Pengajian Arab dan Tamadun Islam, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia ♦

Institut Latihan Islam Malaysia (ILIM) ♦ Yayasan Taqwa Wilayah Persekutuan

47

Prosiding Seminar Kebangsaan Tamadun dan Warisan Islam (TAWIS) 2017 Tamadun dan Peradaban Islam: Merekayasa Kreativiti dan Inovasi

Konsep Rezeki Menurut Islam dalam Konteks Usahawan: Kajian Perspektif Tamadun

Islam

Mohamad Sabri Harona,b & Abdul Qawi Abdul Halimb

a Pusat Citra Universiti, Universiti Kebangsaan Malaysia, 43600, UKM Bangi, Selangor, MALAYSIA b Institut Islam Hadhari, Universiti Kebangsaan Malaysia, 43600, UKM Bangi, Selangor, MALAYSIA

Abstrak

Rezeki mempunyai pertalian dengan semua makhluk. Manusia merupakan makhluk yang dimuliakan dengan akal dan

dikurniakan ilmu wahyu termasuklah ilmu berkaitan dengan rezeki. Menurut Islam, ilmu wahyu diajar pada manusia

melalui al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW sama ada secara qauli (perkataan), fi’li (perbuatan), dan taqriri (ketetapan

Rasulullah SAW). Ilmu tentang rezeki serta pembahagiannya menurut Islam telah disusun dan dipelihara oleh para

tabi’ien serta alim ulama’. Namun begitu pemahaman tentang rezeki dalam masyarakat, terutamanya komuniti Islam,

masih lagi berkisar tentang soal pemilikan harta semata-mata. Hal ini berlaku kerana perkembangan masyarakat yang

masih lagi terikat dengan pemikiran pasca-perindustrian barat dan mengetepikan peranan ilmu wahyu. Islam datang

dengan membawa tamadun dan kemajuan. Kemajuan dalam Islam meliputi muamalat dan menekankan berkenaan

keseimbangan tuntutan dunia dan akhirat. Oleh sebab itu, amat penting bagi masyarakat untuk belajar berkenaan konsep

rezeki seperti yang diajar oleh Islam serta kaitannya dengan aktiviti keusahawanan. Artikel ini ditulis bertujuan untuk

mengenal pasti konsep dan ciri-ciri yang perlu diketahui oleh peniaga dan usahawan berkenaan rezeki menurut Islam.

Metodologi yang digunakan adalah kajian kepustakaan. Menerusi dapatan kajian dapat dirumuskan bahawa, rezeki dapat

dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu rezeki yang dianugerahkan, rezeki yang diusahakan dan rezeki yang tidak

disangka-sangka. Adalah amat penting bagi masyarakat memahami tentang konsep rezeki yang perlu diusahakan dan

kaitannya dengan aktiviti keusahawanan dalam ekonomi dan tamadun manusia, supaya dapat hidup selaras dengan ajaran

al-Quran dan al-Sunnah. Secara ringkas, memahami konsep rezeki menurut Islam membantu kita supaya lebih dekat

dengan Allah SWT tanpa mengabaikan tanggungjawab pada dunia.

Kata Kunci: Rezeki; usahawan; ekonomi; tamadun; al-Quran dan al-Sunnah.

© 2017 Diterbitkan oleh HADHARI-UKM.

Pengarang Utama. Alamat e-mel: [email protected]

Mohamad Sabri Haron & Abdul Qawi Abdul Halim / TAWIS (2017)

48

1. Pengenalan

Rezeki adalah satu perkataan yang berasal dari bahasa Arab (رزق) (Almaany Online Dictionary 2017) yang

dipinjamkan ke bahasa Melayu yang bererti segala sesuatu yang diperlukan untuk hidup (Pusat Rujukan

Persuratan Melayu 2017). Adalah menjadi suatu yang lumrah bagi setiap yang hidup untuk mencari rezeki baik

tumbuhan, haiwan, mahupun manusia. Antara ikhtiar yang dapat dilaksanakan oleh manusia untuk mencari

rezeki ialah dengan cara menjalankan perusahaan. Orang yang menjalankan perusahaan dikenali sebagai

usahawan (Pusat Rujukan Persuratan Melayu 2017). Seorang usahawan memainkan peranan yang besar dalam

masyarakat. Mereka adalah komponen utama dalam organisasi sosial masyarakat. Mereka bertanggungjawab

menggerakkan ekonomi dengan membekal keperluan dan menyelesaikan segala kesulitan yang berlaku dalam

kehidupan manusia sehari-hari, antaranya seperti bekalan makanan, pengangkutan serta barang hiasan. Islam

datang sebagai sebuah tamadun yang mengasuh penganutnya dengan kemajuan.

2. Jaminan Rezeki

Pada asasnya rezeki adalah satu jaminan dari Allah SWT. Ia bertepatan dengan firman Allah SWT dalam surah

Hud ayat 6:

رض ۞وما من دابة ف إل لع ٱلأ ف ٱلل كل توأدعها تقرها ومسأ لم مسأ رزأقها ويعأ

بني ٦كتب مDan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan

Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan

tempat dia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Luh Mahfuz) yang nyata

(kepada malaikat-malaikat yang berkenaan).

Tafsir al-Qurtubi (al-Qurthubi 2008) menghuraikan tentang kaedah I’rab Al Quran menurut An-Nuhas

bahawa huruf ما dalam ayat ini adalah huruf nafi (huruf yang berfungsi meniadakan). Sedangkan huruf من

adalah tambahan, dan دابة pada hakikatnya dibaca rafa’ (berharakat dhammah), kerana yang dimaksudkan

adalah دابة وما (dan tidak ada suatu binatang). Seterusnya disambung dengan, رزقها علىللا .إل

Huruf على dalam ayat ini bererti من. Maknanya dari Allah datangnya rezeki. Hal ini dibuktikan dari

perkataan Mujahid seperti yang disebut oleh At-Thabari dalam Jami’ Al Bayan, فمنللا ماجاءمنرزق Setiap“ كل

rezeki datangnya dari Allah”. Pengarang Tafsir Al-Qurtubi juga menyebut bahawa ada yang mengatakan, على

.adalah suatu keutamaan dan bukan kewajipan. Ada yang mengatakan, janji dari Allah SWT adalah benar للا

Tafsir Fi Zilalil Quran (Qutb 2000) menyebut bahawa ayat ini mengungkapkan gambaran ilmu Allah yang

syumul dan hebat. Setiap makhluk yang bergerak termasuk manusia, haiwan, serangga yang memenuhi

permukaan bumi dan yang bersembunyi di dalam perut bumi, semuanya berada dalam ilmu Allah dan

ditanggung rezekinya oleh Allah. Allah mengetahui dimana ia tinggal dan dimana ia bersembunyi, dari mana

ia datang dan kemana ia pergi. Itulah gambaran ilmu Allah yang terperinci.

Menurut Prof HAMKA (Amrullah 1987) ayat ini menjelaskan bahawa yang melata di atas bumi tidak

perlu bimbang tentang kekurangan rezeki, sebab Allah SWT telah menyediakannya. Kalimah دابة diertikan

sebagai melata iaitu segala yang berjalan, merangkak, merayap, mahupun menjalar. Ia meliputi segala benda

termasuk manusia, haiwan berkaki empat, serangga berkaki banyak, cacing, burung serta semua kehidupan

yang ada diatas bumi. Semuanya ada ketentuan rezeki oleh Allah SWT. Ayat ini juga menjelaskan bahawa


49

Allah SWT mengetahui tempat kediaman setiap makhluk umpama penguasa setempat mengetahui alamat

tempat tinggal penduduk. 3. Ketentuan Kadar Rezeki

Rezeki yang dijamin oleh Allah SWT datang dengan kadar yang tertentu. Ketentuan kadar rezeki diceritakan

dalam al-Quran surah Saba’ ayat 39:

يبأسط قلأ ق إن ربل زأ ٱلرل در ل ۦلمن يشاء منأ عباده ء فهو ۥ ويقأ ن شأ تم مل نفقأوما أ

ۥ يألفه زقني وهو خيأ ٣٩ ٱلرKatakanlah (wahai Muhammad): Sesungguhnya Tuhanku memewahkan rezeki bagi

sesiapa yang dikehendakiNya di antara hamba-hambaNya dan Dia juga yang

menyempitkan baginya; dan apa sahaja yang kamu dermakan maka Allah akan

menggantikannya dan Dialah jua sebaik-baik Pemberi rezeki. Menurut Sahih Tafsir Ibnu Kathir (al-Mubarakfuri 2008), Allah SWT memberikan harta kepada

manusia yang Dia sukai dan yang tidak Dia sukai. Allah SWT menggariskan kefakiran kepada manusia yang

Dia kehendaki dan menggariskan kekayaan kepada manusia yang dia kehendaki. Dia-lah pemilik hikmah yang

sempurna dan mendalam. Dia-lah juga pemilik hujjah atau dalil-dalil yang pasti serta tidak terbantah

kebenarannya.

Berdasarkan Tafsir Al-Azhar karangan Prof. HAMKA (Amrullah 1987), ada orang yang kaya raya dan

ada orang yang rezekinya sangat terbatas. Namun demikian yang paling penting ialah mendidik diri

menafkahkan harta itu pada jalan kebaikan. Inilah salah satu jaminan dari Tuhan, iaitu harta atau rezeki yang

telah dikurniakan Allah SWT itu hendaklah segera dibelanjakan pula pada jalan yang baik. Sangatlah banyak

pintu kebaikan yang meminta untuk dinafkahkan. Tuhan berjanji akan menggantinya. 4. Al-Quran, Rezeki dan Tijarah

Tijarah (تجارة) adalah perkataan bahasa Arab yang bermaksud perdagangan (Almaany Online Dictionary

2017). Manusia dan perdagangan berkait rapat antara satu sama lain. Ia dibuktikan bahawa perdagangan

menghubungkan manusia, pada masa yang sama menjadi batu asas kepada pembinaan tamadun. Al-Quran

disusun selaras dengan naluri dan fitrah manusia, iaitu mencari rezeki dengan berdagang. Terdapat ayat dalam

al-Quran yang ditujukan pada manusia supaya menyertai satu perniagaan yang paling baik, ianya termaktub

dalam Juzu’ 28 surah al-Saf ayat 10-11:

ها يأ ين ي لم ٱل

نأ عذاب أ تجرة تنجيكم مل دلكمأ لع

منون ١٠ءامنوا هلأ أ تؤأ ب ٱلل

وتجهدون ف سبيل ۦورسول لكمأ إن ٱلل لكمأ خيأ ذ نفسكمألكمأ وأ و مأ

بأ

لمون ١١كنتمأ تعأ10. Wahai orang-orang yang beriman! Mahukah Aku tunjukkan sesuatu perniagaan

yang boleh menyelamatkan kamu dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya?

11. Iaitu, kamu beriman kepada Allah dan rasulNya, serta kamu berjuang membela

dan menegakkan agama Allah dengan harta benda dan diri kamu; yang demikian


50

itulah yang lebih baik bagi kamu, jika kamu hendak mengetahui (hakikat yang

sebenarnya).

Prof. HAMKA dalam Tafsir Al-Azhar (Amrullah 1987) menghuraikan bahawa semua manusia selalu

menginginkan keuntungan dan semua manusia tidak suka rugi. Peniaga selalu mengharapkan keuntungan.

Maka dalam ayat ini Allah SWT menanyakan kepada hambaNya yang beriman, apakah mereka suka jika

Tuhan sendiri yang menunjukkan kepada mereka suatu perniagaan yang jelas membawa keuntungan yang

besar? Keuntungannya yang nyata ialah terlepas dari azab yang pedih di akhirat Sudah pasti orang yang

beriman itu akan menjawab pertanyaan Tuhan itu dengan tegas: “Tentu saja kami suka, ya Tuhan!ˮ Sedangkan

sesama manusia, apabila ada yang mengatakan wujudnya suatu keuntungan, maka kita akan segera memasang

telinga, apatah lagi kalau yang menanyakan hal tersebut ialah Allah SWT sendiri.

Konsep tijarah menurut Islam adalah syariat Allah SWT. Ia menjaga hal-hal berkaitan perniagaan,

bersesuaian dengan fitrah manusia bertamadun mencari rezeki berdasarkan jual beli. Secara ringkas, dalam al-

Quran wujud arahan-arahan yang meliputi transaksi tijarah. Merujuk kepada tulisan Dr. Muhammad Yusuf

Saleem (Saleem 2012) dan Dr. Zaharuddin Abdul Rahman (Zaharuddin 2012), arahan tijarah yang wujud

dalam al-Quran antaranya meliputi penekanan terhadap penelitian transaksi seperti ad-dayn iaitu hutang (al-

Baqarah 2: 280-283) serta membela dari penindasan seperti riba’ (tahap pertama al-Rum 30:39; tahap kedua

al-Nisa’ 4:160-161; tahap ketiga Ali ‘Imran 3:130; tahap keempat al-Baqarah 2:278-279), gharar (al-Nisa’4:

29), maysir (al-Baqarah 2:219,) serta fahish (penipuan dalam perniagaan). Sebagai contoh, di dalam surah al-

Mutaffifin ayat 1-3 menegaskan berkenaan isu penipuan dalam timbangan. Allah berfirman:

فني ويأل ١لللأمطفل Kecelakaan besar bagi orang-orang yang curang (dalam timbangan dan sukatan),

ين إذا ٱل تالوا توأفون ٱنلاس لع ٱكأ ٢يسأIaitu mereka yang apabila menerima sukatan (gantang cupak) dari orang lain mereka

mengambilnya dengan cukup,

ون زنوهمأ يأس و و ٣ إوذا كلوهمأ أ

Dan (sebaliknya) apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang lain, mereka

kurangi.

Prof HAMKA menegaskan di dalam Tafsir Al-Azhar (Amrullah 1987) berkenaan penimbang yang

curang. Asal mendapat keuntungan yang agak banyak orang tidak segan berlaku curang. Baik dalam menyukat

atau menggantang ataupun dalam menimbang sesuatu barang yang tengah diperniagakan. Mereka mempunyai

dua macam sukat dan gantang ataupun anak timbangan; sukat dan timbangan pembeli lain dari dengan

timbangan penjual. Itulah orang-orang yang celaka: “Celakalah ke atas orang yang curang itu.”(ayat 1).

Ayat seterusnya menjelaskan tentang kecurangan itu: “Yang apabila menerima sukatan dari orang lain,

mereka minta dipenuhi.” (ayat 2). Ini kerana mereka tidak mahu dirugikan! Maka berwaspadalah dan berhati-

hati melihat bagaimana peniaga itu menyukat atau menimbang (ayat 3).

Pada ayat pertama dikatakanlah wailun bagi mereka, ertinya celakalah ke atas mereka! Merekalah

menjadi asas bencana terhadap pasaran dan merosakkan amanah. Dalam ilmu ekonomi sendiri dikatakan

bahawa keuntungan yang diperoleh secara demikian bukanlah keuntungan terpuji lantaran merugikan orang

lain, dan merosakkan pasaran serta mencemar nama baik golongan peniaga.


51

Wailun! Celakalah dia itu lantaran kecurangan yang demikian bertentangan dengan budi pekerti yang

luhur. Tidaklah mereka terfikir dan tergerak hati untuk membawa rezeki sedemikian untuk keperluan

perbelanjaan anak isterinya? Itulah suatu kecelakaan, suatu wailun. Kerapkali juga wailun itu diertikan neraka!

Memang, orang-orang yang berlaku curang itu membuat neraka dalam dunia ini, kerana mereka merosakkan

pasaran. Contoh seterusnya bagi arahan berkenaan tijarah yang terdapat dalam al-Quran ialah arahan supaya

jangan memakan hak orang dengan cara salah. Ia terdapat dalam surah al-Nisa’ ayat 29:

ها يأ ين ي ٱل لكم بيأنكم ب و مأ

أ كلوا

أ ل تأ ن تكون تجرة عن ٱلأبطل ءامنوا

أ إل

إن نفسكمأتلوا أ ول تقأ نكمأ تراض مل ٢٩كن بكمأ رحيما ٱلل

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu

sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan

jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu, dan janganlah

kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani

kamu.

Menurut Prof HAMKA (Amrullah 1987), permulaan ayat ini ditujukan kepada orang-orang yang

beriman. Apabila golongan yang setia menjalankan perintah Allah SWT lantaran kerana imannya, telah

memberikan contoh yang baik, nescaya yang lain akan mengikutinya. Bagi yang beriman itu diberikan

larangan khusus agar jangan sampai memakan harta benda, yang disebut dalam ayat ‘harta-harta kamu’

Inilah yang diperingatkan terlebih dahulu kepada Mu’min iaitu bahawasanya harta benda itu, baik .(أموالكم)

yang ditanganmu sendiri atau ditangan orang lain semuanya itu adalah ‘harta kamu’. Lantaran itu, betapa kaya

pun seseorang itu, sekali-kali jangan dia lupa bahawa hakikatnya kekayaan itu adalah kepunyaan bersama juga.

Di dalam harta yang diperolehnya itu selalu ada hak orang lain, yang wajib dia keluarkan apabila datang

waktunya. Orang miskin juga hendaklah bahawa harta yang ada pada tangan si kaya itu, ada haknya juga

padanya, maka hendaklah dipeliharanya baik-baik.

Menurut Prof HAMKA juga perkataan perdagangan berasal daripada kalimah dagang. Pedagang

keluar dari rumah, bahkan ada yang keluar jauh dari kampong halaman untuk berdagang dengan sesuatu yang

diperlukan oleh orang lain. Oleh itu bagi yang merantau jauh disebut juga sebagai ‘anak dagang’. Segala jenis

jual beli, tukar-menukar, gaji-menggaji, sewa-menyewa, import dan eksport, upah-mengupah, dan semua yang

melibatkan peredaran harta benda, termasuk dalam bidang niaga.

Menerusi perniagaan ini beredarlah ‘harta kamu’ dengan berpindah dari satu tangan kepada tangan

yang lain secara teratur. Perkara paling asas ialah reda-meredai antara satu sama lain dalam perkara yang halal.

Sebagai contoh seseorang yang mempunyai kepakaran bertukang. Maka hartanya ialah kepakarannya dalam

seni pertukangan. Seseorang yang lain memerlukan sebuah rumah namun tiada kepakaran untuk mendirikan

rumah tetapi memiliki wang. Jadi dia membayar harga kepakaran si tukang tersebut untuk menyiapkan

rumahnya.

Dalam hal ini kepakaran si tukang tersebut adalah ‘harta kamu’ bagi yang memerlukan rumah,

manakala wang upah yang diterima tersebut oleh si tukang adalah ‘harta kamu’ bagi si tukang itu. Jika dia

disuruh menyiapkan rumah, namun upah yang sepatutnya tidak dibayar, maka ini adalah salah satu perbuatan

mengambil ‘harta kamu’ dengan jalan yang batil. Begitu juga sebaliknya jika si tukang tadi mengkhianati

dengan melakukan tugas dengan tidak sempurna sehingga tidak sepadan dengan upah yang telah diterimanya

maka juga disifatkan sebagai mengambil ‘harta kamu’ dengan batil.

Maka segala pengkhianatan, kecurangan, rasuah, tidak sama dengan kualiti barang yang sebenarnya

seperti yang dipromosikan dalam iklan, tidak mampu menyelesaikan barang yang ditempahkan seperti yang


52

dijanjikan, tidak selari dengan kualiti pekerjaan seperti yang dijanjikan, mencuri, memeras dan sebagainya,

semua itu termasuk “memakan harta benda kamu di antara kamu dengan batil” ( أموالكم بالباطلتأكلوا بينكم ).

Dikatakan batil apabila mengabaikan upah buruh, kerja dengan cuai dan lalai sehingga hasil yang diperoleh

jauh daripada kualiti yang sepatutnya juga termasuk dalam kategori “memakan harta kamu di antara kamu

dengan batil”.

Begitu juga dengan orang kaya yang tidak mahu mengeluarkan zakat, merasa berat untuk

mengeluarkan derma, waqaf, sedekah dan berkorban untuk kepentingan umum juga disifatkan sebagai

“memakan harta kamu di antara kamu dengan batil”. Bahkan hidup yang sangat menunjuk-nunjuk terhadap

kemewahan, sehingga menimbulkan iri hati dan benci kepada si miskin, pun termasuk “memakan harta kamu

di antara kamu dengan batil” (Amrullah 1987).

5. Pembahagian Rezeki

Rezeki dapat dibahagikan kepada 3 bahagian iaitu; rezeki yang dikurniakan secara percuma, rezeki yang perlu

diusahakan, dan rezeki yang tidak disangka-sangka.

Rezeki yang dikurniakan secara percuma adalah segala yang dikurniakan Allah Ta’ala secara percuma.

Terdapat banyak contoh rezeki percuma. Nikmat kesihatan tubuh badan, nikmat pancaindera, nikmat

kegembiraan, nikmat keamanan, nikmat udara yang segar, serta nikmat masyarakat yang perihatin adalah

antara contoh rezeki yang percuma. Rezeki percuma adalah rezeki yang sering diambil mudah oleh

kebanyakan orang. Ini bersesuaian dengan firman Allah dalam surah al-A’raf ayat 179:

ن ولقدأ نا لهنم كثيا ملأنل ذرأ

نس و ٱلأ ني ل ٱلأ عأ

قهون بها ولهمأ أ لهمأ قلوب ل يفأ

ول أ معون بها ون بها ولهمأ ءاذان ل يسأ نأعم ئك ك يبأص

ئك هم ٱلأ ول أ ضل

بلأ همأ أ

١٧٩لأغفلون ٱDan sesungguhnya Kami jadikan untuk Neraka Jahannam banyak dari jin dan manusia

yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan

yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan

yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat);

mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-

orang yang lalai.

Rezeki yang perlu diusahakan adalah sesuatu yang terikat dengan hukum alam. Rezeki yang perlu

diusahakan berkait rapat dengan iktiar manusia. Manusia perlu berusaha untuk mendapatkan sesuatu. Misalnya

sekiranya seseorang itu, dahaga, maka dia perlu mencari air untuk minum, begitu juga sekiranya seseorang itu

lapar maka dia perlu mencari makanan untuk dimakan. Manusia perlu berusaha untuk memenuhi keperluan

dirinya sepertimana yang difitrahkan. Namun demikian, manusia juga bertanggungjawab untuk memastikan

segala usaha yang dilakukan seimbang untuk manfaat dunia dan akhirat. Ianya bersesuaian dengan firman

Allah dalam surah al-Jumu’ah ayat 10.

ة قضيت فإذا لو ف ٱلص وا رض ف ٱنتش و ٱلأ تغوا ل ٱبأ من فضأ و ٱلل ٱذأكروا كثيا ٱلل

لحون ١٠لعلكمأ تفأ


53

Kemudian setelah selesai sembahyang, maka bertebaranlah kamu di muka bumi (untuk

menjalankan urusan masing-masing) dan carilah apa yang kamu hajati dari limpah kurnia

Allah, serta ingatlah akan Allah banyak-banyak (dalam segala keadaan), supaya kamu

berjaya (di dunia dan di akhirat).

Apabila waktu jumaat telah tiba hendaklah dihentikan segala kegiatan, namun apabila telah selesai,

maka teruskan kembali usaha bahkan boleh bertebaran di muka bumi untuk mencari kurnia Allah SWT. Ini

kerana kurnia Allah itu ada itu ada di mana-mana asal sahaja mahu berusaha dan bekerja sama ada menerusi

bertani atau berladang, mengembala dan menternak haiwan dan perniagaan untuk memperoleh macam-macam

rezeki yang halal.

Rezeki yang tidak disangka-sangka adalah selaras dengan surah al-Talaq ayat 2-3:

وأ فارقوهن بم فإذاروف أ سكوهن بمعأ مأ

جلهن فأ

ن أ ل بلغأ ذويأ عدأ هدوا شأ

روف وأ عأ

قيموا نكمأ وأ هدة مل لكمأ يوعظ به ٱلش ذ ۦلل من ب من كن يؤأ وأم و ٱلل ومن ٱألخر ٱلأ

يتق ٱلل زقأه ٢مأرجا ۥ جأعل ل أ لع منأ حيأث ل يأتسب ومن يت ويرأ وك فهو ٱللبه إن ۥ حسأ ٱلل ره مأ

قدأ جعل ۦ بلغ أ را ٱلل ء قدأ شأ

٣لكلKemudian, apabila mereka (hampir) habis tempoh idahnya, maka bolehlah kamu pegang

mereka (rujuk) dengan cara yang baik atau lepaskan mereka dengan cara yang baik dan

adakanlah dua orang saksi yang adil di antara kamu (semasa kamu merujukkan atau

melepaskannya) dan hendaklah kamu (yang menjadi saksi) menyempurnakan persaksian

itu kerana Allah semata-mata. Dengan hukum-hukum yang tersebut diberi peringatan dan

pengajaran kepada sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat dan sesiapa yang

bertakwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan

laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara

yang menyusahkannya).

Serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya dan (Ingatlah), sesiapa

berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong

dan menyelamatkannya). Sesungguhnya Allah tetap melakukan segala perkara yang

dikehendakiNya. Allah telahpun menentukan kadar dan masa bagi berlakunya tiap-tiap

sesuatu.

Wujud elemen tawakal dalam konsep rezeki yang tidak disangka-sangka. Tawakal adalah perkataan

dari bahasa Arab توكل yang bermaksud kepercayaan (Almaany Online Dictionary 2017). Mengulas tentang

ayat ini Prof. HAMKA (Amrullah 1987) menjelaskan bahawa ayat ini pada hakikatnya adalah panduan sejati

bagi hidup berumah-tangga. Dalam perkahwinan mungkin perceraian yang akan terjadi, mungkin juga rujuk

damai semula lalu meneruskan perkongsian hidup, namun begitu satu hal yang jelas nyata ialah memelihara

kekeluargaan adalah satu seni hidup yang bukan mudah ibarat angin sepoi-sepoi berhembus sejuk ke dalam

rumah yang membawa kesegaran, tetapi kadang-kadang malapetaka jatuh bertimpa-timpa, silih berganti.

Orang yang miskin mengeluh kerana kemiskinan, orang kaya pula sibuk dengan kekayaan. Ada juga yang

ketika hidupnya secara bersederhana mampu merasa bahagia dalam rumahtangga, tetapi setelah dirinya

ditimbun oleh kekayaan dan kemewahan, dia tidak merasa lagi kebahagian itu. Bertambah banyak harta

bertambah banyak pula kekurangan dirasa. Lantaran itu kebahagiaan bukan terletak pada kekayaan hartabenda

semata-mata, bahkan terjadi krisis dalam rumahtangga, sampai membawa penceraian.


54

Pada penghujung ayat ini diberi kepada mukmin petunjuk bahawa dengan berpegang kepada

Allah, yang bererti hubungan yang tidak pernah putus dengan Tuhan. Mukmin akan sanggup menghadapi dan

mengatasi segala kesulitan. Tuhan akan membukakan bagi seorang Mukmin jalan keluar tanpa kesulitan. Jalan

keluar dan rezeki yang tidak disangka-sangka adalah di luar daripada perhitungan manusia. Memang

banyaklah hal di dunia yang di luar perhitungan manusia Keajaiban itu akan dirasakan dan dialami oleh orang

yang benar-benar bertakwa dan benar-benar bertawakal.

Takwa kepada Allah menyebabkan jiwa mendapat ketenangan fikiran (الطمأنينة); dia akan bersabar

ketika percubaan datang dan dia akan bersyukur ketika nikmat tiba. Dia bertawakal kepada Allah. Menyerah

dengan sebulat hati dan yakin bahawa Allah tidak mengecewakannya. Pendirian yang demikian itu

menyebabkan dia tidak pernah berputus-asa dari rahmat Tuhan. Pengalaman manusia berkali-kali

menunjukkan bahawa kesusahan semestinya kekal begitu sahaja, bahkan hidup adalah penggantian susah

dengan senang. Lantaran keyakikan yang sedemikian teguh, maka pintu yang tertutup bagi orang lain namun

bagi orang yang bertakwa menjadi terbuka. Perbendaharaan orang yang bertawakkal tidaklah dibiarkan Tuhan

jadi kering; ketika dekat akan kering, datang sahaja bantuan baru yang tidak disangka-sangka.

Hal seperti ini tidak dapat diterangkan, tetapi dapat dibuktikan. Oleh sebab itu maka bagaimanapun

keadaan diri kita, senang atau susah, janganlah lupa mengingat Tuhan, sembahyang lima waktu jangan

dilalaikan, kerana itu penting sekali bagi hidup.

6. Keusahawanan dalam Islam

Banyak yang dapat kita pelajari dengan mempelajari ilmu sejarah Islam dan Sirah Nabi-Nabi terdahulu. Nabi-

nabi kebanyakannya bekerja dan berusaha dengan tangan sendiri. Hatta Rasulullah S.A.W sendiripun

memenuhi keperluan baginda dengan melakukan beberapa perkerjaan seperti megembala biri-biri dan

berdagang. Terdapat banyak kisah Nabi-nabi terdahulu dan penglibatan mereka di dalam perusahaan masing-

masing, antaranya Nabi Nuh a.s seperti yang dinyatakan dalam surah Hud ayat 37:

نع ٱو ينا و لأفلأك ٱ صأ يننا ووحأ عأين ٱل تخطبأن ف بأ رقون موا إنه ظل ل غأ ٣٧م م

Dan buatlah bahtera dengan pengawasan serta kawalan Kami dan dengan panduan wahyu

Kami (tentang cara membuatnya) dan janganlah engkau merayu kepadaKu untuk

menolong kaum yang zalim itu, kerana sesungguhnya mereka akan ditenggelamkan

(dengan taufan).

Dalam ayat ini, Allah Ta’ala memerintahkan Nuh a.s untuk membuat sebuah bahtera yang besar,

memberi isyarat tentang pekerjaan baginda dalam bidang pertukangan. Ini bermakna pekerjaan tukang dan

industri pertukangan merupakan salah satu jenis pekerjaan yang boleh dilakukan oleh manusia sebagai mata

pencariannya.

Allah SWT telah memberikan kemampuan membuat baju-baju besi kepada Nabi Daud seperti yang

diceritakan dalam surah al-Anbiya’ ayat 80:

نه نتمأ شكرون وعلمأسكمأ فهلأ أ

أن بأ صنكم مل ٨٠صنأعة لوس لكمأ لحأ


55

Dan Kami mengajar Nabi Daud membuat baju-baju besi untuk kamu, untuk menjaga

keselamatan kamu dalam mana-mana peperangan kamu, maka adakah kamu sentiasa

bersyukur?

Kisah ini diperjelaskan lagi menerusi ayat 10-11 surah Saba’:

ب معه ۥد ۞ولقدأ ءاتيأنا داو ولل يجبال أ و ۥمنا فضأ يأ نلا ل ٱلط

ديد وأ ن ١٠ ٱلأ

أ

ملأ رأ ف ٱعأ د سبغت وقدل أ و ٱلس ملوا ملون بصي ٱعأ ١١صلحا إنل بما تعأDan demi sesungguhnya, Kami telah memberikan kepada Nabi Daud limpah kurnia

dari Kami (sambil Kami berfirman): Hai gunung-ganang, ulang-ulangilah mengucap

tasbih bersama-sama dengan Nabi Daud dan wahai burung-burung (bertasbihlah

bersama-sama dengannya)! Dan juga telah melembutkan besi baginya; (Serta Kami

wahyukan kepadanya): Buatlah baju-baju besi yang luas labuh dan sempurnakanlah

jalinannya sekadar yang dikehendaki dan kerjakanlah kamu (wahai Daud dan

umatmu) amal-amal yang soleh, sesungguhnya Aku Maha Melihat akan segala yang

kamu kerjakan.

Merujuk kepada Sahih Tafsir Ibnu Kathir (al-Mubarakfuri 2008) Allah menggunakan lafaz (اعمل أن

) yang bermaksud “Yaitu buatlah baju besi yang besar-besar”. Lafaz ,(سابغات ertinya baju besi. Qatadah (سابغات

berkata, “Nabi Daud adalah manusia pertama yang membuat baju besi. Sebelum baju besi, mereka

menggunakan baju perang yang diperbuat daripada papan logam. ”

Prof HAMKA (Amrullah 1987) menceritakan bahawa al-Hafiz Ibn Asakir menerangkan pula dalam

riwayatnya bahawa Nabi Daud membuat baju besi untuk perang, sebagai kesukaan beliau di waktu senggang.

Kalau sudah selesai lalu dijualnya. Harganya itu beliau bahagi tiga; sepertiga untuk makan minum beliau

sekeluarga, sepertiga beliau sedekahkan kepada fakir miskin dan sepertiga lagi beliau masukkan ke dalam

Baitul Mal. Pada penghujung ayat 11 Surah Saba’ tersebut ia tidak lagi tertentu kepada kisah Nabi Daud a.s

lagi, tetapi kepada setiap kita kita yang mendengar kisah ini, agar melakukan amal yang soleh sebagaimana

Nabi Daud a.s tersebut menurut kesanggupan dan kedudukan kita masing-masing. Supaya kita ambil iktibar

dari perbuatan Nabi Daud. Bernyanyilah dengan suara merdu, biar gunung-gunung dan burung-burung turut

menyanyi, asal nyanyian itu dalam memuji Allah. Dengan itu demikian benyanyi tidak salah. Bekerjalah

membuat keris, membuat bedil, menjadi buruh di kilang senjata, kapal terbang dan sebagainya, namun

semuanya itu tidak pernah melupakan Tuhan. Ini kerana pekerjaan dan usaha kita tidaklah terlepas dari tilikan

Tuhan.

7. Ruang Lingkup Keusahawanan

Dalam tamadun manusia, aktiviti utama mencari rezeki ialah melalui perniagaan. Selaras dengan naluri dan

fitrah manusia. Kewujudan perusahaan dalam tamadun adalah sesuatu yang biasa. Kebanyakan tamadun

terdahulu wujud berlandaskan perniagaan jual beli, antaranya tamadun Mesopotamia dan tamadun Indus yang

wujud sekitar 3000 tahun sebelum Masihi.

Rezeki dikaitkan dengan usaha meneruskan hidup, yang mana usaha-usaha yang dibuat harus

menghasilkan sesuatu yang bermanfaat seperti makanan, minuman, tempat tinggal serta kelengkapan dan

perhiasan yang bertujuan memudahkan kehidupan. Rezeki perlu diusaha dan berfokus dengan mencari dari

sumber yang halal dan baik. Allah berfirman dalam surah al-Ma’idah ayat 88:


56

ا رزقكم وكوا مم حلل طيلبا و ٱلل ٱتقوا ي ٱلل نتم به ٱلمنون ۦأ ٨٨مؤأ

Dan makanlah dari rezeki yang telah diberikan Allah kepada kamu, iaitu yang halal

lagi baik dan bertakwalah kepada Allah yang kepadaNya sahaja kamu beriman.

Oleh kerana kamu sudah mesti makan dan minum, maka pilihlah makanan yang dikurniakan Allah

yang halal lagi baik. Halalan, yang halal. Thaiyiban, yang baik. Janganlah dimakan asal baik sahaja, padahal

tidak halal. Oleh sebab itu, maka memilih makanan yang halal tetapi baik dan yang baik tetapi halal ini, selain

daripada ditentukan Allah dalam al-Quran, diserahkan pula dalam ijtihad kita sendiri memilih mana yang halal

lagi baik itu. Itu sebabnya maka hujung ayat berbunyi: ... “Dan bertakwalah kepada Allah, dan kepadaNyalah

kamu beriman.”

Dengan ketentuan Allah tentang halal dan baik, lalu diserahkan kepada pertimbangan batin, iaitu

takwa dan iman, bertambah pentinglah jadinya memilih makanan dan minuman yang layak di dunia ini. Itu

sebabnya maka apabila kita hendak memakan sesuatu makanan, disuruh dengan tekanan keras agar membaca

Bismillah, dan sehabis makan disuruh pula dengan tekanan keras memuji Allah, Alhamdulillah.

Dalam surah al-Baqarah ayat 168 Allah berfirman:

ها يأ ا ف ٱنلاس ي مم رض كوا

ت ٱلأ خطو يأطن حلل طيلبا ول تتبعوا ۥإنه ٱلشبني م ١٦٨لكمأ عدول

Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi,

dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah setan; karena sesungguhnya setan itu

adalah musuh yang nyata bagimu.

Tafsir Fi Zilalil Quran (Qutb 2000) menerangkan bahawa di sini Allah mengharuskan kepada seluruh

manusia memakan segala rezeki yang halal yang baik yang dikurniakan kepada mereka di bumi kecuali

perkara-perkara yang diharamkan olehnya yang dijelaskan kemudian. Dia juga menyuruh mereka supaya

menerima hukum halal dan haram dan jangan sekali-kali mengikut syaitan dalam perkara ini kerana ia adalah

musuh mereka dan kerana itu syaitan tidak pernah menyuruh mereka melakukan sesuatu yang baik, malah

menyuruh mereka berpegang dengan fikiran yang tidak baik, dan melakukan perkara perbuatan-perbuatan

yang buruk, dan seterusnya menyuruh mereka menghalalkan dan mengharamkan sesuatu mengikut nafsu

mereka bukannya berdasarkan perintah dari Allah, kemudian mendakwa hukum-hukum yang dikatakan

mereka itu sebagai syariat Allah sebagaimana yang telah dilakukan oleh kaum Yahudi dan sebagaimana

dakwaan-dakwaan yang didakwa oleh kaum Musyrikin Arab.

Ruang lingkup keusahawanan terikat dengan etika usahawan menurut perspektif Islam. Konsep asas

perniagaan tertakluk kepada persediaan asas yang digariskan (Mohamad Sabri Haron 2011) seperti:

i. Ilmu berkaitan realiti yang sewajarnya difahami sebagai manusia khalifah Allah SWT.

ii. Berasaskan ilmu tadi seorang usahawan akan meletakkan seluruh kehidupannya sebagai ibadat

kerana niatnya yang ikhlas dan menepati kehendak syariat.

iii. Kesan kesedaran tersebut akan mencetuskan pula sifat amanah untuk menjaga hubungan sebaik

mungkin dengan manusia.

iv. Menerusi penjagaan sifat amanah ini akan lahir pula sifat-sifat terpuji yang lain seperti menepati

janji, menjaga masa, menjaga keperibadian dan sebagainya.

v. Disebalik itu juga sifat-sifat tercela seperti menipu, dengki, khianat dan lain-lain akan dijauhi.


57

vi. Kesannya melahirkan usahawan yang bersikap profesional dalam tugas.

vii. Memperkembangkan profession dan memperkukuhkannya untuk manfaat diri dan manusia sejagat.

8. Fokus Rezeki yang Perlu Diusahakan Rezeki yang perlu diusahakan bergantung sepenuhnya pada ikhtiar manusia. Allah SWT telah bekalkan akal,

tenaga, ilmu. Islam itu rahmat untuk dunia. Islam datang dengan mengajar garis panduan bagaimana untuk

hidup sebagai seorang Muslim. Manusia dibekalkan dengan akal untuk berfikir.

Realiti dunia yang sentiasa berubah menuntut setiap individu Muslim berusaha untuk menyesuaikan

diri dalam menghadapi kehidupan bertepatan dengan syariat Allah SWT. Isu-isu ekonomi yang berlegar dalam

komuniti dunia termasuk pengangguran, kos sara hidup tinggi serta persaingan. Oleh sebab itu, persediaan

perlu dibuat untuk menguruskan rezeki. Pemahaman tentang jaminan rezeki seperti yang termaktub dalam al-

Quran, tentang luas dan sempit kadar rezeki yang ditentukan Allah serta pembahagian rezeki perlu

dibudayakan dalam masyarakat.

9. Keseimbangan Dunia dan Akhirat

Manusia perlu menunaikan tanggungjawab sebagai hamba Allah. Pendekatan Islam dalam hal muamalat ialah

jelas dengan garis panduan, dan menuntut keseimbangan antara dunia akhirat. Firman Allah SWT dalam surah

al-Baqarah ayat 198:

ت ليأس نأ عرف تم مل فضأ أ فإذا بلكمأ ن ر ل مل فضأ ن تبأتغوا

عليأكمأ جناح أ

ف ٱذأكروا عر عند ٱلل مشأأ رام ٱل

ن قبأله ٱذأكروه و ٱلأ كمأ إون كنتم مل ۦكما هدىاللني لمن ١٩٨ ٱلض

Tidak ada dosa bagimu untuk mencari karunia (rezeki hasil perniagaan) dari

Tuhanmu. Maka apabila kamu telah bertolak dari Arafah, berzikirlah kepada Allah di

Masy`arilharam. Dan berzikirlah (dengan menyebut) Allah sebagaimana yang

ditunjukkan-Nya kepadamu; dan sesungguhnya kamu sebelum itu benar-benar

termasuk orang-orang yang sesat.

Prof HAMKA (Amrullah 1987) dalam menafsirkan ayat ini membawa kisah Imam Ahmad bin Hanbal

yang terkenal sebagai seorang ulama besar yang amat menjaga hidupnya jangan terlalu bergantung kepada

pertolongan orang lain. Tersebutlah di dalam riwayat hidup beliau yang sangat sederhana itu, bahawa beliau

menolak hadiah-hadiah orang buat belanja perjalanan ke Makkah. Apabila dia naik haji, beliau tidak keberatan

menolong memikul beban orang dan menerima upah mengangkat barang itu. Kasarnya jadi kuli. Beliau

mengamalkan ayat ini, bahawa tidak ada salahnya mencari rezeki, baik menjadi kuli atau berniaga selama naik

haji, asal jangan itu yang dijadikan tujuan pertama. Contoh seterusnya berkenaan etika keseimbangan antara

urusan dunia dan urusan akhirat juga terdapat dalam surah al-Jumu’ah ayat 9-11:

ها يأ ين ي ة من يوأم ٱل لو إذا نودي للص معة ءامنوا ف ٱلأ ا عوأ ر ٱسأ

إل ذكأ وذروا ٱلليأع لمون ٱلأ لكمأ إن كنتمأ تعأ لكمأ خيأ ٩ذ

Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan (bang) untuk mengerjakan

sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk


58

mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat) dan tinggalkanlah

berjual beli (pada saat itu); yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu

mengetahui (hakikat yang sebenarnya),

ة قضيت فإذا لو ف ٱلص وا رض ف ٱنتش و ٱلأ تغوا ل ٱبأ من فضأ و ٱلل ٱذأكروا كثيا ٱلل

لحون ١٠لعلكمأ تفأKemudian setelah selesai sembahyang, maka bertebaranlah kamu di muka bumi

(untuk menjalankan urusan masing-masing) dan carilah apa yang kamu hajati dari

limpah kurnia Allah, serta ingatlah akan Allah banyak-banyak (dalam segala keadaan),

supaya kamu berjaya (di dunia dan di akhirat).

وا إوذا وأ لهأا تجرة أ وأ

رأ وا ٱنفض ئما قلأ ما عند إلأها وتركوك قا ن ٱلل مل و خيأ هأ

ٱلل ومن و ٱللجرة ٱلل زقني خيأ ١١ ٱلر

Dan apabila mereka mengetahui kedatangan barang-barang dagangan (yang baru

tiba) atau (mendengar) sesuatu hiburan, mereka bersurai (lalu pergi) kepadanya

dengan meninggalkan engkau berdiri (di atas mimbar berkhutbah). Katakanlah

(wahai Muhammad: Pahala, balasan) yang ada di sisi Allah, lebih baik dari hiburan

dan barang-barang dagangan itu dan Allah sebaik-baik pemberi rezeki.

Selain itu, penegasan berkenaan keseimbangan dunia akhirat juga boleh didapati dalam surah al-Dhariyat ayat

19:

ائل و وف لللس لهمأ حقل و مأروم أ أمحأ ١٩ ٱل

Dan pada harta-harta mereka, (ada pula bahagian yang mereka tentukan menjadi) hak

untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada

meminta).

Agama menentukan harta benda yang wajib diberikan kepada yang berhak menerima. Itu yang

bernama zakat. Harta benda yang dikeluarkan zakatnya itu ialah apabila telah cukup syaratnya buat

dikeluarkan. Misalnya telah sampai tahunnya dan cukup nisbahnya pada barang perniagaan. Semua diberi

kepada orang yang meminta atau tidak meminta.

10. Kesimpulan

Berdasarkan dapatan kajian dapat dirumuskan bahawa, rezeki dapat dibahagikan kepada tiga bahagian. Adalah

amat penting bagi masyarakat memahami tentang konsep rezeki yang perlu diusahakan dan kaitannya dengan

aktiviti keusahawanan dalam ekonomi dan tamadun manusia, supaya dapat hidup selaras dengan ajaran al-

Quran. Secara ringkas, memahami konsep rezeki menurut Islam membantu kita supaya lebih dekat dengan

Allah SWT tanpa mengabaikan tanggungjawab pada dunia. Selain itu, wajib kita percaya dalam setiap apa

yang kita buat, kita sedang beribadat. Apabila kita dapat rezeki, kita belanja pada zakat dan sedekah. Dalam

tempoh berusaha kita kena letak tawakal pada Allah supaya amal dan usaha kita bermanfaat untuk dunia dan

akhirat.


59

Rujukan

Al-Quran.

Almaany Online Dictionary. 2017. Homepage. https://www.almaany.com/ dilayari pada 2017.

Al-Mubarakfuri, T. A. T. D. B. P. S. S. 2008. Shahih Tafsir Ibnu Katsir. (L. Abu Ahsan Sirojuddin Hasan

Bashri, Ed.), hlm. Jilid 7. Bogor, Indonesia: Pustaka Ibnu Katsir.

Al-Qurthubi, S. I. 2008. Tafsir Al-Qurthubi. (K. Ahmad Rijali, B. M. Mukhlis, & Z. Ahmad, Eds.). Jakarta

Selatan, Indonesia: Pustaka Azzam.

Amrullah, P. D. H. A. M. bin D. S. H. A. K. 1987. Tafsir Al Azhar. Jakarta: Pustaka Panjimas.

Mohamad Sabri Haron. 2011. Isu Isu-isu ekonomi dalam dimensi pemikiran Islam. Bangi: Pusat Pengajian

Umum, UKM.

Pusat Rujukan Persuratan Melayu. 2017. Homepage http://prpm.dbp.gov.my/. (25 Oktober 2017)

Qutb, S. 2000. Tafsir Fi Zilalil Quran, hlm. Cetakan Pe. Kota Bharu, Kelantan, Malaysia: Pustaka Amman

Press Sdn. Bhd.

Saleem, M. Y. 2012. An introduction to the theoritical foundations of Islamic transactions. Second Rev.

Subang Jaya, Malaysia: Ilmiah Publishers Sdn. Bhd.

Zaharuddin, A. R. 2012. Contracts & the products of Islamic Banking. Kuala Lumpur, Malaysia: CERT

Publications Sdn. Bhd.

https://www.almaany.com/



61


Psikologi Cinta Dalam Drama dan Pengaruhnya kepada Tamadun Islam

Nur Aina Mohd Yaakopa, Syaidatun Nazirah Abu Zahrinb,c, Fariza Md. Shama,b, Nurul Aiman Mat

Abdullaha

a, Institut Islam Hadhari, Universiti Kebangsaan Malaysia, 43600 Bangi, Selangor, MALAYSIA b Jabatan Pengajian Dakwah dan Kepimpinan, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia, 43600 Bangi, Selangor,

MALAYSIA c Pusat Citra Universiti, Universiti Kebangsaan Malaysia, 43600 Bangi, Selangor, MALAYSIA

Abstrak

Media elektronik seperti televisyen merupakan salah satu media yang sangat berpengaruh sebagai agen bagi saluran

pendidikan, maklumat terkini dan tidak kurangnya sebagai medium hiburan dan juga sebagai pembentuk ketamadunan

Islam. Kebanyakkan stesen televisyen tempatan semakin giat menerbitkan drama-drama Islamik yang berunsur cinta.

Dewasa ini terdapat sambutan yang begitu menggalakkan daripada penonton telah membuka mata para pengiat seni

seperti pengarah, penerbit dan penulis skrip drama berlumba-lumba menghasilkan drama Islamik yang berunsur cinta.

Pemikiran masyarakat berubah apabila drama sebegini turut mendapat sambutan yang baik daripada golongan remaja.

Psikologi cinta dalam drama telah dikenalpasti dapat memberi pengaruh kepada tamadun Islam. Dengan itu, objektif

kajian ini adalah untuk melihat dengan lebih terperinci isi kandungan drama cinta berunsur Islamik dengan psikologi

cinta dari perspektif dakwah. Kaedah penelitian ke atas tayangan-tayangan drama Islamik dan analisis kandungan

skrip drama Islamik berasaskan buku karangan novelis terkenal, telah digunakan dalam kajian ini. Dapatan kajian ini

ialah untuk mengenal pasti faktor-faktor yang menarik minat remaja dan kesannya apabila mereka menonton drama

sebegini. Implikasi kajian ini adalah untuk mengetahui kesan drama sosio kebudayaan dan kesenian terdapat dalam

drama cinta Islamik dan mengaitkan kepentingannya kepada tamadun Islam.

Kata Kunci: Psikologi cinta; drama cinta Islamik; remaja; dakwah; tamadun Islam



Nur Aina Mohd Yaakop et al. / TAWIS (2017)

62

1. Pengenalan Drama dihasilkan bukan hanya tertumpu kepada lakonan dan jalan cerita semata-mata. Drama juga dihasilkan

sebagai pembentukan tamadun, budaya dan pendidikan kepada masyarakat. Oleh kerana itulah drama yang

dihasilkan perlu seiring dengan pemikiran dan perkembangan semasa dalam masyarakat supaya matlamat untuk

mendidik terutama golongan remaja tercapai. Seiring dengan zaman, banyak drama masa kini lebih tertumpu

kepada drama-drama cinta yang berunsur Islamik. Ini kerana drama-drama sebegini sentiasa mendapat sambutan

daripada peringkat umur terutama remaja. Cinta adalah paling dekat dihati remaja berbanding golongan yang

lebih berusia. Namun jika drama-drama ini dihasilkan hanya untuk mengaut keuntungan semata-mata, nilai-nilai

tidak murni seperti aksi-aksi yang bertentangan dengan agama, budaya, adat dan kepercayaan sewenang-

wenangnya dipertontonkan. Hal ini boleh menberi pengaruh yang negatif kepada remaja dan tamadun Islam.

Melalui perkembangan teknologi media terutama drama, semua pihak seharusnya mengambil kesempatan

menggunakan drama sebagai medium perantaraan bagi memberi kefahaman, pendidikan dan hiburan yang

berguna kepada masyarakat terutama generasi muda. 2. Psikologi Cinta

Cinta menurut Kamus Dewan (2013) ialah perasaan atau keinginan terhadap sesuatu rindu. Cinta adalah pertalian

kasih sayang merangkumi aspek spiritual, emosi, fizikal, intelektual dan sosial antara individu yang terlibat, di

mana mereka saling menghargai nilai-nilai peribadi yang dimiliki dan memuliakan perhubungan yang wujud

antara satu sama lain (Mohd & Syaidatun 2010). Cinta adalah sebahagian daripada rahmat Allah SWT yang

dikurniakan ke atas manusia. Perkataan Mawaddah wa Rahmah adalah merujuk kepada perhubungan yang

berkasih sayang, saling memberi serta membalas kasih sayang tersebut akan hidup aman dan bahagia (Saedah

Siraj 2001). Cinta adalah emosi universal yang menjadi asas kepada pembentukan keluarga (Braxton-Davis

2010). Di samping itu, cinta membawa maksud kepada saling berhubungan, kunjung-mengunjungi dan ziarah-

menziarahi. Dalam erti kata yang sebenar, cinta memelihara hubungan silaturahim sesama manusia. Hubungan

silaturahim penting kerana ia berkait rapat dengan hubungan manusia dengan Allah SWT. Kecintaan yang

sebenar adalah cinta yang lahir kerana merasai kebesaran Allah yang menciptakan cinta tersebut. Cinta kepada

Allah bermula dengan amal dan manusia tidak dapat dikatakan mencintai Allah jika tidak mencapai syarat

tersebut (Muhammad Hassan 2010). Sesungguhnya cinta yang disaluti dengan keimanan dan ketakwaan adalah

cinta kepada sesama manusia yang membawa kepada keredaan dan mendapat keberkatan dari Allah SWT (Mohd

& Syaidatun 2007). Firman Allah SWT yang bermaksud:

منون إنما أمؤأ و ٱل خويأكمأ أ لحوا بنيأ صأ

فأ وة إخأ ٱتقوا ١٠ لعلكمأ ترأحون ٱلل

Sebenarnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di

antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu dan bertakwalah kepada Allah supaya

kamu beroleh rahmat. (al-Hujurat 49:10) 3. Drama Cinta Islamik

Penceritaan dalam bentuk drama telah lama digunakan dalam Islam. Contohnya, al–Quran mengisahkan cerita-

cerita yang berlaku pada zaman dahulu boleh digambarkan seolah cerita-cerita dalam bentuk drama (Najidah

Zakaria & Abu Dardaa 2013). Drama televisyen merupakan salah satu bentuk hiburan yang boleh diperolehi

daripada media penyiaran seperti televisyen. Menurut Zulkiple (2009) beberapa usaha telah dibuat untuk

memperkenalkan hiburan Islam sebagai satu alternatif. Walau bagaimanapun, dikatakan bahawa tugas yang

paling sukar dalam menghadapi cabaran yang kurang minat di kalangan umat Islam, individu atau organisasi,

dalam memupuk hiburan Islam. Dominasi budaya bukan Islam mewujudkan satu situasi yang tidak menentu


63

dalam kalangan umat Islam mengenai sejauh mana mereka dibenarkan untuk mengambil bahagian dalam atau

menikmati diri dengan aktiviti hiburan dalam kehidupan kontemporari mereka. Oleh itu, kewujudan drama

televisyen bermesej keislaman ini boleh dilihat sebagai satu langkah untuk membentuk hiburan yang menerapkan

nilai- nilai murni serta mesej yang berciri keislaman (Faizul & Nor 2012). 4. Remaja

Remaja didefinisikan sebagai masa peralihan dari peringkat kanak-kanak ke peringkat dewasa. Batasan usia

remaja berbeza-beza sesuai dengan sosial budaya setempat. Menurut WHO (badan PBB untuk kesihatan

sedunia), batasan usia remaja adalah 12 hingga 24 tahun. Namun, dari segi program pelayanan, definisi remaja

digunakan oleh Jabatan kesihatan adalah mereka yang berusia 10 hingga 19 tahun dan yang masih belum

berkahwin. Sementara itu, menurut BKKBN (Direktorat Remaja dan Perlindungan Hak Reproduksi), batasan

usia remaja adalah 10 hingga 21 tahun. Remaja juga mengalami perubahan emosional yang kemudiaanya

tercermin dalam sikap dan tingkah laku (Faizul & Nor 2012). Manakala Arieff dan Wardah (2005) menyatakan

bahawa dari segi biologi dan pertumbuhan fizikal remaja terbahagi kepada dua peringkat iaitu peringkat awal

remaja yang berumur 13 hingga 18 tahun dan remaja yang berumur 19 hingga 24 tahun. Walau bagaimanapun,

perkembangan remaja ini adalah bergantung kepada faktor persekitaran yang dialami oleh remaja sama ada

mereka dibesarkan di luar bandar ataupun bandar. 5. Dakwah

Ab. Aziz (1997) memberi definisi dakwah sebagai usaha membawa orang lain kepada agama Islam, supaya

mengikut, melaksanakan segala yang diperintahkan, mengabdikan diri kepada Allah SWT dan meninggalkan

segala laranganNya. Selain itu, menyeru manusia kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Dakwah juga

adalah untuk memberi makna kehidupan manusia agar mereka dapat menghayati peraturan dan nilai-nilai hidup

yang luhur yang telah ditetapkan oleh Allah SWT tanpa dakwah Islam, manusia akan terus dalam kegelapan.

Dakwah juga bertujuan melahirkan kehidupan yang sempurna dan mampu menjadi makhluk Allah SWT yang

mulia, berilmu dan seterusnya menjadi khalifah yang mentaati dengan segala suruhan dan meninggalkan segala

larangan-Nya (Ghazali 1996). Sejarah juga membuktikan bahawa proses Islamisasi di nusantara berlaku adalah

disebabkan aktiviti dakwah. Tanpa ada usaha dakwah ini pasti tidak sampai ajaran agama Islam ke sesuatu negara

( Zulkarnaini 2015).

Pendekatan yang sesuai dan seiring dengan tahap golongan sasaran melalui saluran media seharusnya

dimanfaatkan bagi golongan pendakwah kerana peranannya sebagai senjata serampang dua mata (Badlihisham

2012). Melalui media massa iaitu termasuk drama, filem atau media cetak sebagai medium penyampaian

dakwah, para pendakwah (da’ie) pada hari ini mampu mendekati sasaran dakwah khususnya remaja dengan

menggunakan mesej-mesej yang bersesuaian dengan menjinakkan mereka tanpa melalaikan mereka (Rosmawati

2013). Sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud:

ن فبما ة مل رحأ ا غليظ ٱلل ل ٱلأقلأب نلت لهمأ ولوأ كنت فظ وا لك ف نفض ف منأ حوأ ٱعأفرأ عنأهمأ و تغأ ر لهمأ وشاورأهمأ ف ٱسأ مأ

أ لع ٱلأ ت فتوك فإذا عزمأ إن ٱلل يب ٱلل أمتوكل ١٥٩ني ٱل

Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai

Muhammad), engkau telah bersikap lemah-lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan

pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka lari dari

kelilingmu. Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan

terhadapmu) dan pohonkanlah ampun bagi mereka dan juga bermesyuaratlah dengan


64

mereka dalam urusan (peperangan dan hal-hal keduniaan) itu. Kemudian apabila engkau

telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah

kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya.

(Ali-'Imran 3:159)

6. Tamadun Islam

Perkataan tamadun menurut Kamus Dewan (2010) membawa maksud kebudayaan, peradaban dan kemajuan.

Tamadun Islam adalah keadaan kehidupan insan yang bermasyarakat dan telah mencapai taraf kehalusan

tatasusila serta kebudayaan yang luhur bagi seluruh masyarakatnya (Ghazali 2006). Menurutnya lagi tamadun

dan kebudayaan Islam adalah hidup sempurna dan menyeluruh yang menyerap masuk ke dalam seluruh aspek

kehidupan manusia termasuk yang bercirikan akidah, syariah dan akhlak. Menurut Ghazali (2006) lagi, tamadun

Islam adalah istimewa dan unik berbanding dengan tamadun-tamadun lain yang lahir secara evolusi kerana

tamadun Islam lahir bersama-sama penurunan wahyu (al-Quran) di tengah-tengah masyarakat arab Jahiliyah.

Secara tuntasnya, novel Aku Ada Wali ini berjaya untuk menyumbang kepada peningkatan mutu

tamadun Islam dari sudut memperkayakan karya seni yang berlandaskan ajaran Islam yang sebenar. Seharusnya

lebih banyak karya-karya Islamik dihasilkan di samping ia didramakan untuk tontonan khalayak bagi memenuhi

kelompongan drama cinta Islamik dalam masyarakat Malaysia, dan juga seantero dunia.

7. Kesimpulan

Drama Islamik yang berunsur cinta sangat berpengaruh dalam menyampaikan mesej dan bukan sahaja untuk

mendapatkan hiburan, penerimaan remaja terhadap drama jenis ini adalah disebabkan oleh mesej-mesej yang

dipaparkan dalam drama ini yang bersifat positif serta mampu membentuk banyak pengajaran yang boleh diikuti

oleh para penonton. Penerimaan yang baik ini juga adalah disebabkan drama jenis ini dilihat lebih dekat dengan

masyarakat kerana setiap cerita yang dipaparkan dalam drama ini merupakan kisah-kisah yang benar dan

mencerminkan cara kehidupan masyarakat yang menontonnya. Drama televisyen bermesej keislaman ini

memaparkan kisah kehidupan yang mempunyai unsur keislaman, dakwah dan apa sahaja unsur yang berkaitan

dengan Islam. Drama televisyen bermesej keislaman ini juga sesuai untuk ditonton oleh remaja kerana ianya

sarat dengan pengajaran dan mesej yang berguna tanpa mengira budaya, latar belakang kehidupan dan

sebagainya. Drama ini juga sememangnya menjadi sebuah drama yang mampu untuk mendidik masyarakat ke

arah kebaikan dan dalam masa yang sama sebagai satu medium hiburan untuk masyarakat.

Rujukan

Ab. Aziz Mohd Zin. 1997. Pengantar Dakwah Islamiah. Kuala Lumpur: Universiti Malaya.

Abdullah Ulwan. 1995. Anak: Antara Kasih Sayang dengan Tanggungjawab. Selangor: Universiti Kebangsaan

Malaysia.

Arieff Salleh Rosman & Wardah Mokhtar. 2005. Membentuk Jati Diri Remaja. Kuala Lumpur: PTS Publications

& Distributors.

Asiah Sarji. 1991. Penyiaran dan Masyarakat isu-isu Perutusan di Malaysia Arah dan Masalah, Penyiaran:

Demokrasi dan Pembangunan Hulu Klang. Selangor: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Badlihisham Mohd Nasir. 2012. Islam dan dakwah dalam zaman kebangkitan awal Islam dan era penjajahan

barat di Tanah Melayu. Jurnal Islamiyyat 34: 5-12.

Braton-Davis. 2010. The Social Psychology of Love and Attraction. McNair Scholars Journal 14(1): 1-12.

Faizul Nizar Anuar & Nor Azura Adzharuddin. 2013. Faktor Penerimaan Remaja Terhadap Drama Televisyen

Bermesej Keislaman. Selangor: Universiti Putra Malaysia.


65

Ghazali Darusalam. 1996. Dinamik Ilmu Dakwah Islamiah. Kuala Lumpur: Utusan Publication & Disributors

Sdn Bhd.

Ghazali Darusalam. 2006. Sumbangan Sarjana dalam Tamadun Islam. Kuala Lumpur: Utusan Publication &

Disributors Sdn Bhd.

Ghulam Saqeb Nabi. 1999. The Psychology of Love in Muslim Education. Muslim Education Quarterly 16(3):

38-55.

Mohd Ali Abu Bakar. 2008. Sifat-sifat Perjuang Islam. Kuala Lumpur: Al-Hidayah Publication.

Mohd Fadzilah Kamsah & Syaidatun Nazirah Abu Zahrin. 2010. Psikologi Cinta. Bentong: PTS Millenia.

Muhammad Hassan Basri. 2010. Andai Syurga dan Neraka Tidak Ada. Batu Caves: PTS Millenia Sdn. Bhd.

Mohd Syarif Aziz. 2005. Islam Bukan Agama Keganasan. Kuala Lumpur: Darul Nu’man.

Najidah Zakariya & Abu Dardaa Mohamad. 2013. Media sebagai wasilah dakwah. Jurnal Al- Hikmah 5:91-98.

Nazneen Ismail. 2014. Psikologi Islam. Selangor: Must Read Sdn Bhd.

Robert J. S & Karin Weis. 2010. The New Psychology of Love. London: Yale University Press New Haven.

Rosmawati Mohammad Rasit. 2013. Penontonan filem berunsur dakwah Islamiah dan pembentukan personaliti

prososial dalam kalangan audien remaja. Tesis Dr. Fal, Pengajian Siswazah, Universiti Putra Malaysia.

Rosmawati Mohammad Rasit. 2013. The role of self efficacy in forming prosocial personality through the

viewing of Islamic based films. Jurnal Al-Hikmah 5:134-147.

Saedah Siraj. 2001. Pendidkan Rumahtangga. Kuala Lumpur: Universiti Malaya.

Zulkiple Hadhari. 2009. Entertainment In Muslim Media: Unsettled Problem? Jurnal Hadhari 2:53-63.

Zulkarnaini. 2015. Dakwah Islam di Era Moden. Jurnal Risalah 26(3): 151-158.



67


Pembinaan Peradaban Remaja Melalui Pendekatan Dakwah Targhib dan Tarhib

Nor Azizah Mustaphaa, Fariza Md Shama,b, Ahmad Irdha Mokhtara

a Jabatan Pengajian Dakwah dan Kepimpinan, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia, 43600 Bangi, Selangor,

MALAYSIA b Institut Islam Hadhari, Universiti Kebangsaan Malaysia, 43600 Bangi, Selangor, MALAYSIA

Abstrak

Remaja pada hari ini berhadapan dengan cabaran yang amat kompleks. Perubahan sosiobudaya masyarakat mempengaruhi

gaya hidup remaja, seterusnya memberi kesan kepada adab dan tingkahlaku remaja. Remaja menghadapi pelbagai masalah

yang melibatkan pelanggaran syariat Islam antaranya gejala sosial dan isu akidah. Oleh itu, kajian ini menfokuskan kepada

pendekatan dakwah targhib dan tarhib dalam membina peradaban remaja terutama dari aspek akidah. Penyelewengan

akidah dalam kalangan remaja perlu diberi perhatian memandangkan terdapat gerakan yang cuba memesongkan akidah

remaja. Remaja terdedah dengan dunia luar dan budaya Barat yang memberikan kesan kepada golongan ini dalam

memahami dan kepercayaan kepada ajaran agama Islam. Akidah yang tidak kukuh memberi kesan kepada tingkah laku,

akhlak, psikologi dan kepercayaan remaja. Apabila pengaruh ini tidak ditangani akan menjejaskan akidah remaja kerana

sudah ada gerakan untuk mempengaruhi remaja melalui media sosial seperti facebook, blog dan instagram. Pengaruh ini

perlu ditangani sebelum berleluasa, iaitu melalui pendekatan dakwah targhib dan tarhib yang menfokuskan kepada galakan

dan ancaman bagi memantapkan akidah remaja.

Kata kunci: Pendekatan dakwah; akidah; remaja; targhib; tarhib


1. Pengenalan

Peradaban berasal dari istilah adab yang membawa maksud sopan santun dan bertatasusila dalam perilaku dan

tingkahlakunya. Dalam Kamus Dewan edisi keempat (2007), peradaban berasal daripada perkataan ‘adab’ yang

merujuk tingkah laku serta tutur kata yang halus (sopan), budi bahasa, budi pekerti yang halus, kesopanan. Istilah

adab juga ditakrif sebagai telah maju tingkat kehidupan (jasmani dan rohani) dan bertamadun. Oleh itu,

peradaban dikaitkan seluruh perilakunya dalam semua aspek kehidupan sama ada dalam politik, ekonomi dan

sosiobudaya. Istilah bahasa Arab menggunakan kata dasar madana yang bermaksud tamadun. Secara literal ia


Nor Azizah Mustapha et al. / TAWIS (2017)

68

disinonimkan dengan peradaban (civilization). Dalam konteks bahasa Melayu juga istilah peradaban

disinonimkan dengan tamadun. Tamadun adalah istilah pinjaman daripada perkataan Arab. Lima istilah yang

boleh dihubungkan dengan maksud tamadun iaitu umran, hadharah, tamaddun, madinah dan madaniyyah.

Peradaban Islam pula adalah suatu perilaku dan tingkahlaku sopan santun yang berasaskan kepada ajaran Islam.

Itulah sebab peradaban Islam disebut juga sebagai hadharah al-Islamiyyah atau al-madaniyyah al-Islamiyyah

yang bermaksud suatu pencapaian kegemilangan dalam semua aspek kehidupan manusia yang berasaskan kepada

ajaran Islam. Ini disokong oleh pengkaji yang mengatakan bahawa apabila dikaitkan dengan Islam, tamadun juga

diertikan sebagai pencapaian gemilang manusia dalam bidang kerohanian dan kebendaan yang berpusat di

bandar dan boleh dilihat dalam seni bina, ilmu pengetahuan, sains dan teknologi, kepercayaan, undang-undang,

pentadbiran dan poltik (Ahmad Zaki et al. 2015).

Manakala, menurut Jamil Farooqui (2011) tamadun berkait rapat dengan institusi sosial yang

menggariskan matlamat individu dan masyarakat bagi mencapai dan membangunkan organisasi yang berbeza

dari sudut cara dan tujuan. Tamadun Islam bermaksud menegakkan petunjuk Allah SWT dengan mendirikan

segala perintah-Nya. Asas yang dibina berteraskan doktrin yang diwahyukan serta sistem yang berasaskan

kepada keagungan Allah. Tamadun Islam juga didasarkan pada prinsip kebenaran dan moral.

Konsep tamadun Islam berasaskan kerangka agama Islam sebagai al-din, yang berteraskan kepada

akidah, syariah, akhlak serta semua prinsip Islam. Tamadun ini berbeza dari aspek kehidupan, pendidikan,

falsafah dan kebudayaan. Satu mekanisme penting yang menjadi pengukur kepada sesebuah tamadun atau

peradaban apabila perkara yang berkaitan dengan asas dan keperluan telah disempurnakan, iaitu peringkat

penyempurnaan yang melengkapkan segala keperluan manusia (Osman Bakar et al. 2012).

Oleh itu, dalam artikel ini, penggunaan peradaban Islam telah dipilih kerana ia lebih dekat dengan

maksud artikel iaitu suatu perilaku yang beradab, bersopan dan halus budi pekerti dalam kalangan individu

remaja. Jika istilah tamadun mungkin lebih sesuai dalam konteks institusi sosial atau organisasi atau sesebuah

masyarakat.

Proses globalisasi yang melanda seluruh dunia hari ini telah mewujudkan krisis dan kemelut peradaban

era moden dan pasca moden yang melibatkan golongan remaja. Golongan remaja bertanggungjawab menggalas

amanah sebagai generasi seterusnya. Ideologi dan fahaman yang menyeleweng ini semakin berleluasa melalui

perkembangan teknologi masa kini. Islam liberal umpamanya, merupakan satu ancaman yang boleh menjauhkan

remaja dari ajaran Islam yang sebenar. Golongan yang memperkenalkan diri sebagai Islam liberal ini

mengenengahkan isu-isu kontroversi dan idea-idea yang berani kerana memberi ruang yang lebih luas kepada

peranan akal. Oleh itu, pengukuhan pegangan agama berasaskan akidah perlu dibentuk bagi menjamin

kelangsungan sesebuah peradaban untuk berdiri kukuh. Perkaitan antara tamadun dan agama memberikan

implikasi atas kejatuhan tamadun apabila berlakunya keruntuhan akhlak umat (Ahmad Zaki et al. 2015).

Penghayatan akidah yang tinggi perlu dititikberatkan agar tidak mudah terpengaruh dengan fahaman yang boleh

merosakkan akidah. Ini kerana golongan terpelajar menjadi sasaran fahaman yang mengelirukan, seterusnya

boleh membawa kepada permasalahan akidah dan gejala murtad (Muhamad Faiz et al. 2012).

Permasalahan yang berlaku dalam kalangan generasi kini dan isu gejala sosial seperti minum arak,

dadah, berjudi dan berzina berleluasa dalam kalangan masyarakat merupakan masalah yang memberi kesan

kepada individu dan masyarakat. Masyarakat yang terlibat dalam permasalahan seperti ini adalah suatu

masyarakat yang kurang nilai peradabannya. Apabila kurang nilai peradabannya, maka ia bukan sebagai sebuah

masyarakat yang bertamadun tinggi. Tamadun dan kemajuan sesuatu bangsa bergantung kepada generasi yang

akan menggalas tanggungjawab meneruskan keutuhannya. Oleh itu, keperluan kepada pendekatan dakwah yang

berkesan amat penting dalam menangani masalah kalangan generasi kini. Dalam dakwah, pendekatan dakwah

targhib dan tarhib merupakan salah satu pendekatan yang berbentuk motivasi. Kertas ini akan membincangkan

tentang pendekatan dakwah targhib dan tarhib yang memfokuskan kepada galakan dan ancaman berbentuk


69

motivasi bagi memantapkan akidah remaja dalam konteks untuk membina generasi muda yang bertamadun dan

mempunyai peradaban.

2. Akidah Asas kepada Pembinaan Peradaban Remaja

Zaman remaja bermula dengan peringkat akil baligh dan berakhir apabila memasuki alam dewasa. Usia baligh

bermula pada peringkat remaja yang biasanya bermula selepas usia 10 tahun dan berakhir pada usia 20 tahun dan

ke atas. Peringkat ini adalah salah satu peringkat yang paling mencabar bagi golongan muda yang boleh

membawa mereka menyimpang dari jalan yang betul. Peringkat ini dipenuhi kebimbangan, pemikiran dan

impian oleh setiap remaja.

Menurut Hall (1904) pada peringkat ini, psikologi remaja amat berbeza berbanding peringkat usia lain.

Kecelaruan dan kemurungan dalam emosi remaja bermula ketika berumur 11 tahun dan meningkat ketika

berumur 15 tahun seterusnya berakhir sehingga usia 23 tahun. Peringkat usia remaja penuh dengan konflik dan

masalah. Perkembangan remaja bermula dari usia 14 tahun dan diakhiri dalam lingkungan usia 25 tahun (Hall

1904).

Menurut Abdullah Nasih Ulwan (1992) usia anak terbahagi kepada tiga peringkat iaitu peringkat pertama

antara usia 10 hingga 15 tahun, peringkat kedua iaitu usia baligh hingga 20 tahun manakala peringkat ketiga

melebihi usia 20 tahun. Remaja juga bermaksud semakin meningkat kematangan, bermula antara 10 tahun

hingga 25 tahun. Remaja dan belia daripada perspektif Islam dibahagikan kepada dua peringkat iaitu peringkat

selepas bermimpi yang usianya bermula pada 12 tahun atau 13 tahun sehingga ke 21 tahun dan peringkat kedua

iaitu peringkat kematangan bermula daripada usia 22 tahun hingga 30 tahun (Rohana & Norhasni 2014).

Menurut Hall (1904) zaman remaja sebagai zaman storm and stress. Perubahan yang berlaku semasa

baligh, menyebabkan emosi remaja menjadi tidak stabil dan tergugat. Wujud tekanan dan perubahan serta

pelbagai konflik di dalam diri remaja juga di dalam masyarakat menyebabkan remaja akhirnya berkembang

menjadi individu yang matang dan bermoral. Kecelaruan emosi dan tekanan yang dihadapi oleh remaja pada

peringkat ini memerlukan bimbingan dalam menuju kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat. Peringkat

perkembangan bermula dari peringkat peralihan antara zaman kanak-kanak dengan zaman dewasa yang

merangkumi aspek fizikal seperti perubahan pada tubuh badan dan aspek psikologi dari segi perubahan mental

dan emosi. Perubahan yang berlaku kepada aspek fizikal dan psikologi akan mempengaruhi perkembangan sosial

dan moral individu. tekanan emosi merupakan suatu keadaan jiwa manusia yang berada dalam keadaan tidak

tenang seperti resah gelisah, kecewa, sedih, berdukacita, menurut hawa nafsu dan melanggar perintah Allah

(Fariza Md Sham 2005).

Daripada perspektif Islam, remaja dianggap sudah cukup umur atau diistilahkan sebagai baligh. Pada

peringkat remaja, golongan ini mengalami peralihan zaman, antara zaman kanak-kanak dengan zaman dewasa.

Pada peringkat usia remaja, berlaku perubahan yang pesat sama ada perubahan biologi, fizikal, mental dan emosi

serta perubahan tanggungjawab dan peranan. Untuk mengimbangi perubahan-perubahan ini, golongan remaja

sering berhadapan dengan masalah dan konflik (Fariza Md Sham & Azyyati 2015). Ketika usia remaja dalam

proses menuju kedewasaan, pendidikan perlulah difokuskan kepada iman kepada Allah, takut kepada-Nya dan

merasakan pengawasan-Nya supaya remaja tidak terjerumus dalam perbuatan maksiat.

Dalam proses perkembangan inilah, keimanan kepada Allah menerusi akidah yang mantap dalam diri

remaja amat penting, iaitu dengan mengambil kira aspek berikut, peringkat usia, tahap ilmu dan kematangannya.

Pada peringkat usia selepas baligh keperluan kepada mendalami dan mengukuhkan akidah dengan membekalkan

nilai-nilai keimanan amat penting kepada golongan remaja. Ini bertujuan menanamkan benih-benih tauhid ke

dalam jiwanya seterusnya mengetahui kewajibannya kepada Allah secara jelas, seterusnya mengetahui apa yang


70

boleh dan apa yang dilarang (Abdullah Nasih Ulwan 1992). Ini bersesuaian dengan peradaban yang digariskan

kepada remaja Islam masa kini iaitu bukan melihat dari aspek kebendaan semata-mata.

Firman Allah:

يلن فكأ صأ

لة وق عط م عروشها وبئأ نها وه ظالمة فه خاوية لع لكأ هأ

ية أ ن قرأ مل

شيد فلمأ ٤٥مرض يسيوا ف أ

معون بها ٱلأ وأ ءاذان يسأقلون بها أ فتكون لهمأ قلوب يعأ

م فإنها بأصر ل تعأ م ٱلأ دور ف ٱلت ٱلأقلوب ولكن تعأ ٤٦ ٱلص

45. Maka bukan sedikit negeri-negeri yang Kami binasakan dengan sebab kezaliman

penduduknya, lalu runtuh ranaplah bangunan-bangunannya dan bukan sedikit pula telaga

yang telah terbiar dan istana yang tersergam (telah kosong, ditinggalkan).

46. Oleh itu, bukankah ada baiknya mereka mengembara di muka bumi supaya dengan

melihat kesan-kesan yang tersebut mereka menjadi orang-orang yang ada hati yang

dengannya mereka dapat memahami atau ada telinga yang dengannya mereka dapat

mendengar? (Tetapi kalaulah mereka mengembara pun tidak juga berguna) kerana

keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata

hati yang ada di dalam dada. (al- Hajj 22: 45-46)

Pembinaan peradaban berlandaskan akidah yang utuh kepada Allah SWT mampu memberi kesan

tamadun yang kuat. Ini kerana akidah merupakan sumber akhlak dan budi pekerti seseorang Islam, namun emosi

dan tekanan, boleh mendorong remaja terlibat dengan tingkahlaku negatif yang bertentangan dengan ajaran Islam

sedangkan akidah atau tauhid merupakan dasar penting agar masyarakat manusia dapat menyusuri kehidupan.

Seseorang manusia itu bila diserapi oleh akidah Islamiyyah yang kuat dan teguh, akan menjadikan seseorang itu

bersikap baik serta tidak lagi melakukan penyelewengan terhadap perintah Allah SWT (Asming Yalawee et al.

2011). Sejarah juga telah membuktikan pembinaan peradaban Islam yang bermula di Madinah oleh Rasulullah

SAW yang berjaya membuktikan dunia bahawa Islam adalah satu cara hidup yang unik dan merangkumi segenap

aspek kehidupan manusia. Kesemuanya berasaskan akidah yang mantap.

Prinsip tamadun Islam merangkumi pengabdian diri kepada Allah SWT dalam seluruh kegiatan hidup,

asas akidah, keluhuran nilai kemanusiaan, nilai kesucian dan keharmonian hidup serta tugas sebagai khalifah di

bumi Allah SWT. Kemerosotan tamadun Islam bermula akhir abad ke-18, apabila kerajaan Uthmaniyyah Turki

mulai lemah. Kerajaan yang berdiri selama 637 tahun akhirnya runtuh. Masyarakat Islam yang dijajah mulai

diresapi ideologi sekular barat (Osman Bakar 2012).

Dalam al-Quran telah menceritakan kemusnahan dan kehancuran tamadun yang dibangunkan manusia

yang mana hanya segolongan kecil manusia diselamatkan dan mereka kemudiannya menjadi bangsa baru yang

membangunkan tamadun baru berasaskan petunjuk Allah. Pendustaan kaum ‘Ad, Thamud, Lut, Syuaib terhadap

ajaran Rasul dengan perlakuan dosa, maksiat dan melakukan kezaliman di muka bumi (Ahmad Zaki 2010). Asas

akidah yang kuat dan mantap amat penting dalam memastikan keutuhan peradaban Islam berlandaskan ajaran

Islam. Firman Allah SWT:

دها قوأما ءاخرين وكمأ نا بعأأنشأ

ية كنتأ ظالمة وأ نا من قرأ ١١قصمأ


71

Dan berapa banyak Kami telah pecah-belahkan dan binasakan penduduk negeri yang

melakukan kezaliman dan Kami telah menjadikan sesudah mereka, kaum yang lain

sebagai gantinya.

(al-Anbiya’ 21:11)

Tamadun atau peradaban seperti yang disarankan agama adalah berasaskan kepada akidah yang mantap

dalam jiwa terutama golongan remaja, namun realiti yang berlaku, jiwa remaja yang suka kepada hiburan

menjerumuskan mereka secara tidak langsung dengan masalah akidah. Kajian menunjukkan peningkatan

keruntuhan akhlak dan gejala sosial dalam kalangan remaja semakin meningkat seperti remaja terjebak kepada

budaya yang tidak sihat dan hal ini menunjukkan bahawa jati diri Islam dalam kalangan remaja semakin pudar

(Hashim Haji Bedu et al. 2008; Mohd Isa Hamzah et al. 2013) Terdapat golongan remaja terlibat dengan

kumpulan Black Metal yang boleh merosakkan akidah yang mengakibatkan berlakunya murtad. Kegiatan

kumpulan ini merupakan sesuatu yang terancang bertujuan memesongkan akidah golongan remaja Islam melalui

hiburan muzik melampau yang menyelitkan di dalam lagu, senikata yang berunsurkan pemujaan kepada syaitan,

menolak kewujudan Tuhan, mengamalkan seks rambang dan melakukan keganasan (Abdullah Abdul Rahman

2006). Pengaruh muzik memberikan kesan kepada jiwa remaja sehingga mendorong berlakunya gejala murtad.

Kajian yang dilakukan oleh John Cheong (2012) ke atas umat Islam yang murtad, dua daripada respondennya

murtad dan menerima ajaran Kristian kerana tertarik dengan muzik instrumental.

Peradaban yang ingin dibina adalah individu remaja yang mempunyai iman yang jitu serta akidah yang

mantap. Oleh itu, penghayatan akidah yang tinggi perlu dititikberatkan bagi mengelakkan remaja terpengaruh

dengan fahaman yang boleh merosakkan akidah (Muhamad Faiz 2012). Golongan remaja tidak terlepas dari

menerima pengaruh yang amat besar ini, kerana pada peringkat ini mereka masih mencari-cari identiti diri. Tanpa

pegangan agama yang kukuh, remaja akan mudah goyah dan mudah terpengaruh. Jati diri mereka akan luntur

dan menyebabkan hilangnya maruah diri, agama dan bangsa (Mohd Isa Hamzah et al. 2012). Kajian melibatkan

responden kajian seramai 304 orang remaja dari 12 buah pertubuhan belia di kawasan Serdang dan Hulu Langat,

Selangor oleh Mohd Isa Hamzah et al. (2012) menunjukkan bahawa kegiatan keagamaan dan kerohanian

didapati tidak diberi tumpuan oleh ahli-ahli pertubuhan belia. Hal ini dibuktikan dengan kurangnya aktiviti

kerohanian dan keagamaan yang diikuti oleh responden yang mana hanya (51%). Sahaja yang terlibat.

Kurangnya kegiatan keagamaan dan kerohanian dalam kalangan ahli-ahli pertubuhan boleh memberi kesan

secara tidak langsung kepada remaja di Malaysia. Oleh itu, keperluan dan penekanan kepada aktiviti yang

menjurus kepada kerohanian amat relevan dengan situasi yang berlaku dalam kalangan remaja masa kini

terutama dalam aspek memperkukuhkan akidah dalam diri remaja.

2.1 Definisi Akidah

Akidah ialah membenarkan sesuatu, percaya dan meyakininya tanpa sebarang syak dan ragu (Sayyid Sabiq

2000). Akidah merujuk kepada perihal keimanan, kepercayaan serta keyakinan. Akidah dan keimanan merupakan

dua istilah yang mempunyai makna yang sama (Zakaria Stapa 2001). Definisi iman dan akidah menurut Sayyid

Sabiq (2000) berteraskan kepada enam rukun utama yang disebut sebagai rukun iman:

i. Makrifatullah iaitu mengenal Allah, mengenal nama-nama-Nya yang mulia serta sifat-sifat-Nya yang

tinggi dan dalil-dalil kewujudan-Nya serta tanda-tanda kewujudan-Nya di alam.

ii. Mengenali alam ghaib iaitu alam yang tidak dapat dilihat serta kandungannya yang terdiri daripada

paksi kebaikan yang diwakili oleh malaikat dan paksi kejahatan yang diwakili oleh iblis dan

tenteranya iaitu syaitan. Begitu juga dengan jin dan ruh.

iii. Mengenali kitab Allah SWT yang diturunkan untuk menentukan sesuatu sama ada kebenaran atau

kebatilan, kebaikan atau kejahatan, halal atau haram dan baik atau buruk.

iv. Mengenal nabi-nabi Allah dan rasul-rasul yang terpilih sebagai pembawa hidayah dan pemimpin

makhluk ke arah kebenaran.


72

v. Mengenali hari akhirat dan segala perkara yang berkait dengannya seperti kebangkitan, pembalasan,

balasan baik dan jahat serta syurga dan neraka.

vi. Mengenali qadar iaitu ketentuan Allah yang menentukan sistem perjalanan alam sama ada dari sudut

penciptaan atau pentadbiran-Nya.

Meyakini rukun Iman dengan sepenuh hati akan memperolehi ganjaran dari Allah Taala. Firman Allah

SWT dalam surah Yunus ayat 9:

ين إن لحت ءامنوا وعملوا ٱل ديهمأ ربهم بإيمنهمأ تأري من تأتهم ٱلص نأهر يهأ ف ٱلأ

ت ٩ ٱنلعيم جنSesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, Tuhan mereka akan

memimpin mereka dengan sebab iman mereka yang sempurna itu. (Mereka masuk ke

taman yang) sungai-sungainya mengalir di bawah tempat kediaman mereka di dalam

Syurga yang penuh nikmat.

Ketika mentafsirkan ayat ini Hamka (1984) menegaskan bahawa iman adalah kepercayaan di dalam hati,

pengakuan percaya sahaja belum mencukupi sebelum dibuktikan dengan amalan soleh. Iman perlu dipupuk dan

diiringi dengan amal perbuatan yang baik. Orang yang beriman dan beramal soleh tidak akan lepas dari

bimbingan Tuhan dari tauhid dan hidayah Allah sehingga dia selamat dari tipu daya dunia, sampailah ke akhirat

untuk masuk ke dalam syurga.

2.2 Hubungan antara Akidah, Akhlak dan Ibadah dalam Membina Masyarakat Beradab

Islam adalah agama Allah SWT yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad SAW terdiri daripada iman dan

amal. Iman merupakan akidah dan asas terbinanya hukum syariat Islam (Sayyid Sabiq 2000) Akidah menjadi

asas utama membentuk diri manusia menjadi seorang mukmin dan Muslim. Tertakluk di bawah akidah itu iman

dan Islam yang kedua-duanya tidak boleh dipisahkan. Islam membentuk manusia beramal ibadat dengan

melaksanakan amalan fardhu berasaskan kepercayaan manusia kepada semua rukun iman (Mohd Zamir et al.

2009).

Akidah berdasarkan tiga elemen penting iaitu, adanya pegangan kuat berasaskan keyakinan, unsur

ketundukan yang tulus dalam hati sanubari manusia terhadap apa yang diimaninya dan adanya unsur cetusan atau

rangsangan dalaman dalam diri indidivu tersebut. Melalui iman yang teguh, seluruh perlakuan berasaskan nilai-

nilai keimanan yang ada dalam diri seseorang dizahirkan sama ada dari sudut ibadah dan akhlak. Akidah bukan

sekadar menjadi faktor pembeza antara 'mukmin' dan 'kafir', tetapi juga menjadi tenaga penggerak dalaman

utama yang bertindak mencetus, memberangsang dan menggerakkan seluruh keupayaan mental dan fizikal

manusia ke arah melaksanakan seluruh perintah Allah SWT (Mohd Fauzi 2002).

Pembinaan peradaban remaja melalui akidah amat penting agar tidak tergelincir sama ada menerusi

amalan ataupun tindakan. Akidah merupakan aspek penting yang tidak boleh diabaikan sama sekali terutama

dalam memantapkannya dalam kalangan remaja. Perlakuan moral negatif dalam kalangan generasi masa kini

berpunca dari permasalahan akidah. Krisis atau kemelut moral masyarakat masa kini seperti penzinaan,

pembuangan bayi, rogol dan penagihan dadah adalah berpunca daripada krisis pegangan akidah dan keimanan

(Zakaria 2001). Jika pendidikan jauh dari akidah Islam dan dari bimbingan agama serta hubungan dengan Allah,

maka pastinya anak itu akan membesar dalam dunia kejahatan dan penyimpangan dan berkembang di atas

kesesatan dan ateisme. Bahkan dia akan membiarkan jiwanya dikendalikan oleh hawa nafsu (Abdullah Nasih

Ulwan 1992) Pemantapan pegangan akidah dalam diri setiap remaja Islam perlu dititik beratkan. Membina

peradaban remaja haruslah dimulakan dengan memantapkan akidah mereka sebagai benteng dalam menghadapi


73

cabaran dan liku-liku kehidupan yang dibawa oleh peradaban moden masa kini. Dalam Islam, akidah adalah teras

setiap tindakan dan diterima pakai sebagai satu cara hidup. Ini kerana pengetahuan mengenai akidah manusia dan

keupayaan untuk memahami ajaran akidah yang ikhlas mampu mempengaruhi tingkah laku (Ahmad Munawar et

al. 2011). Disinilah pendekatan dakwah yang sesuai iaitu melalui pendekatan dakwah targhib dan tarhib perlu

diimplimentasi kepada setiap generasi bagi membina satu peradaban yang berlandaskan akidah yang mantap.

3. Pendekatan Dakwah

Pendekatan dakwah, metodologi dakwah, uslub dakwah, manhaj dakwah, approach, cara dakwah dan kaedah

dakwah di bawah satu pengertian yang sama. Pendekatan atau metodologi dakwah bererti ilmu yang bersifat

kajian dan sistematik mengenai cara dakwah terdiri dari dua komponen iaitu isi kandungan yang hendak

disampaikan kepada sasaran dan cara untuk menyampaikan ajaran tersebut yang disebut metodologi atau

pendekatan (Ab. Aziz Mohd Zin 2001). Terdapat beberapa elemen yang mempunyai kaitan dengan pemantapan

akidah iaitu melalui pendekatan dakwah yang berkesan. Tiga asas utama pendekatan dakwah sepertimana firman

Allah SWTmelalui surah al-Nahl ayat 125:

ٱدأع مة إل سبيل ربلك ب كأ أموأعظة و ٱلأ سنة ٱل ٱلأ هم بأ سن إن ربك ٱلت وجدل حأ

ه أ

لم بمن ضل عن سبيله عأ ۦهو أ لم ب عأ

تدين وهو أ أمهأ ١٢٥ ٱل

Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat

pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan

cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui akan

orang yang sesat dari jalanNya dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang

yang mendapat hidayat petunjuk.

Sayyid Qutb (2000) telah mentafsirkan bahawa al-Quran telah meletakkan dakwah dan dasar-dasarnya

iaitu dakwah kepada agama Allah. Dakwah hendaklah dilakukan dengan cara yang bijaksana dan memberikan

perhatian yang teliti terhadap suasana dan keadaan sasaran dakwah. Dakwah juga perlu dilakukan dengan

pengajaran yang baik dan meresap di dalam hati secara halus dan menembusi perasaan manusia dengan lemah

lembut. Pendekatan ini mampu menjinakkan hati yang liar dan buas.

Manakala Hamka (1983) mentafsirkan ayat di atas merupakan ajaran Allah SWT kepada Rasulullah

SAW tentang cara menyampaikan dakwah atau seruan kepada manusia agar mereka berada di jalan Allah iaitu

agama yang benar (ad-dinul Haqq). Menurut Wahbah Al-Zuhaily (2011) ayat ini sebagai asas dakwah kepada

agama Allah. Dalam ayat ini Allah SWT menyuruh Rasul-Nya menyeru manusia ke jalan Allah dengan

menggunakan tiga cara iaitu dengan hikmah kebijaksanaan, nasihat serta anjuran yang baik dan berdebat dengan

cara yang baik.

Pendekatan dakwah targhib dan tarhib memberi pengaruh yang besar kepada jiwa golongan yang kedua

iaitu golongan orang awam yang tidak berpendidikan tinggi. Golongan ini jiwanya, persediaan dan kemampuan

berfikir mereka lemah yang mana amat suka kepada perkara-perkara yang dapat ditanggapi dengan pancaindera.

Pendekatan maw'izah al-hasanah iaitu dengan dalil yang lebih menjurus kepada menggerakkan perasaan halus,

sentimen dan fitrah semulajadi paling sesuai bagi mereka (Syed Abdurahman 2005). Dalam hal ini menurut Syed

Abdurrahman (2005) dalam syariah terbahagi kepada tiga bahagian iaitu pelbagai keadaan, pelbagai bentuk

kejiwaan dan pelbagai sikap yang diambil. Bentuk targhib dan tarhib sama ada penyelesaian kepada masalah dan

juga bentuk gembira dan ancaman kerana adanya perkaitan dengan jiwa manusia. Jiwa yang gemarkan kepada

kebaikan perlu didorong dengan targhib manakala jiwa yang gemar kepada kemungkaran perlu disekat dengan

amaran serta menakutkan mereka dengan akibat perbuatan mungkar. Targhib menggesa dan mendorong


74

seseorang supaya melakukan ibadat kerana melalui ibadat boleh menghalang sifat keji dan mungkar. Firman

Allah SWT surah Ali-Imran: 104.

كن عون إل ولأ ة يدأ منكمأ أ مل يأ

ٱلأأ ويأ روف مرون ب أمعأ ن عن ٱل أمنكر وينأهوأ ٱل

ئك هم وللحون وأ أمفأ ١٠٤ ٱل

Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada

kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta

melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji) dan mereka yang bersifat demikian

ialah orang-orang yang berjaya.

Ayat di atas menunjukkan kecemerlangan dan keistimewaan generasi didikan Rasulullah SAW. Sayyid

Sabiq (2000) menjelaskan pendekatan Rasulullah SAW dalam menanamkan akidah dalam hati umatnya.

Kejayaan baginda dalam menyedarkan minda dan membangkitkan fitrah umatnya iaitu membawa mereka

daripada penyembahan berhala dan kesyirikan kepada aqidah tauhid yang diisi dengan keimananan dan

keyakinan. Baginda juga berjaya membentuk satu generasi yang berbangga dengan iman dan berpegang teguh

dengan kebenaran. Generasi didikan Rasulullah SAW seumpama matahari kepada dunia dan penyembuh

penyakit manusia keseluruhannya. Di sini menunjukkan pentingnya akidah dimantapkan dalam membendung

kelemahan akidah yang menyebabkan berlakunya kelemahan dalam semua perkara yang berkait dengan individu,

keluarga, masyarakat dan negara seterusnya dalam segala aspek kehidupan (Sayyid Sabiq 2000).

Pendekatan dakwah yang berkesan amat penting dalam menangani tekanan yang dihadapi oleh golongan

remaja. Proses dakwah yang bersesuaian kepada golongan ini adalah secara berhikmah pendekatan yang sesuai

dan berhikmah yang dekat dengan jiwa remaja kerana jiwa remaja yang memerlukan sokongan, semangat,

inspirasi dan motivasi untuk berubah ke arah yang lebih baik dan lebih berjaya (Noor Amila et al. 2017; Fariza

Md Sham 2010). Pendekatan dakwah dengan gaya yang menarik dan sesuai dengan sasaran dakwah amat penting

memandangkan latar belakang sasaran dakwah. Keberkesanan dakwah bergantung kepada pendekatan yang

digunakan oleh pendakwah bersesuaian dengan suasana dan keadaan sekaligus dapat membuka penutup hati dan

akal sasaran dakwah (Syed Abdurahman 2005).

Islam dikaitkan dengan dua makna iaitu, terhadap teks (nas) wahyu itu sendiri sebagai menjelaskan

agama (din) Allah dan terhadap amal manusia sehubungan dengan keimanan dan penerimaan secara menyeluruh

terhadap nas-nas tersebut (Said Hawwa 1999). Semua peringkat masyarakat berperanan dalam pemeliharaan

akidah dalam memastikan penganut agama sentiasa patuh dan taat pada akidah Islam. Dalam konteks ini, antara

langkah yang mesti dilaksanakan dalam pemeliharaan agama antaranya melalui amalan beragama, pelaksanaan

segala syiar Islam menerusi kerja-kerja dakwah dan tazkirah seterusnya membendung pencemaran akidah

melalui amar makruf nahi munkar, menghapuskan bid’ah, mencegah murtad dan berjihad di jalan Allah (Jasni

2016).

4. Pendekatan Dakwah Targhib dan Tarhib dalam Memantapkan Akidah Remaja

Permasalahan akidah berkait rapat dengan keagamaan seseorang. Permasalahan yang berkaitan dengan

keagamaan adalah sesuai menggunakan pendekatan dakwah untuk menyelesaikannya. Pendekatan dakwah

targhib dan tarhib bersumberkan al-Quran berasaskan kejiwaan dan keagamaan amatlah bersesuaian untuk

golongan orang awam. Pendekatan ini dilihat dapat membantu remaja dalam mengukuhkan akidah. Pendekatan

targhib dan tarhib merupakan ciri-ciri penting dari manhaj al-Quran dalam membaiki kehidupan masyarakat.

Menurut Al-Asbahani (1993) targhib bermaksud dorongan dalam melakukan kebaikan dan menyukainya serta

menerangkan keinginan kepada pahala dalam melaksanakan perkara sunat dan fardhu. Manakala tarhib pula

ialah ancaman diri daripada melakukan perbuatan yang dilarang, dibenci serta perbuatan yang mengaibkan.


75

Al-Qaradawi (1989) pula memberikan maksud taghrib ialah menggalakkan manusia melaksanakan

ibadah kepada Allah Taala, melakukan kebaikan, beramal soleh, berakhlak mulia, dan melaksanakan segala

perkara yang diperintahkan Allah Taala dalam kitab-Nya dan melalui lidah Rasulullah SAW serta memimpin

manusia ke arah tersebut dengan dorongan ingin mendapatkan apa yang telah dijanjikan Allah Taala daripada

balasan yang baik serta limpahan pahala di dunia dan akhirat. Manakala tarhib membawa maksud, menakutkan

orang ramai dari menjauhi diri daripada Allah Taala, mensia-siakan fardu-fardu-Nya, cuai dalam menunaikan

hak-hak Allah SWT serta hak-hak hambaNya dengan melakukan perkara yang ditegah Allah Taala daripada

perbuatan jahat dan keji dalam apa jua bidang kehidupan. Menarik manusia supaya tidak melanggar batas-batas

Allah dengan cara penggerunan melalui perkara yang disediakan oleh Allah kepada sesiapa yang menderhakai

dan, menyalahi manhaj-Nya dengan azab di dunia dan akhirat (al-Qaradawi 1989).

Imam Ghazali telah meletakkan satu bahagian yang khusus berkaitan dengan targhib dan tarhib. Fasal

ini dinamakan dengan ‘Motivasi dan Pendorong untukBeribadat’ (al-Ghazali 1989). Targhib dan tarhib termasuk

dalam kategori motivasi yang mendorong manusia untuk melaksanakan suruhan Allah dan juga menjauhi segala

larangan Allah. Motivasi dengan perasaan takut (al-Khauf) dan harapan (al-Raja’) amat penting dalam membina

peradaban remaja masa kini. Firman Allah SWT dalam surah al-Rum ayat 30:

قمأ ين حن فأ هك للل رت وجأ فطأ يفا ل تبأديل للأق ٱنلاس فطر ٱلت ٱلل عليأها ٱلل

لك ين ذ ث ٱلأقيلم ٱلل كألمون ٱنلاس ولكن أ ٣٠ل يعأ

(Setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-

pengikutmu, wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus)

agama Allah, iaitu agama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia

dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada

ciptaan Allah itu; itulah agama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak

mengetahui.

Menurut Said Hawwa (2005) dengan melaksanakan amal perbuatan yang mempengaruhi jiwa manusia

akan menyembuhkannya daripada pelbagai penyakit seterusnya mendorong jiwa untuk meninggalkan perbuatan

keji dan mungkar. Oleh itu, remaja yang mengalami kecelaruan emosi dari pelbagai pengaruh yang boleh

menyelewengkan akidah boleh dimantapkan akidah mereka melalui pendekatan targhib dan tarhib. Pendekatan

dakwah ini membuktikan bahawa naluri ke arah keburukan akan dapat disingkirkan seterusnya dapat

menyuburkannya ke arah kebaikan dan manfaat kepada diri remaja. Hal ini amat bersesuaian dalam membina

peradaban Islam dalam kalangan remaja.

Kemantapan akidah pada jiwa seseorang dan iman yang ada dalam hatinya akan menentukan kualiti

istiqamahnya kepada ajaran Allah. Targhib merupakan satu galakan untuk melakukan ibadah kerana melalui

ibadahlah boleh menghalang sifat keji dan mungkar dalam diri seseorang individu. Said Hawwa (2005) melalui

kitabnya Al-Mustakhlas fi Tazkiyah al-Anfus menyatakan bahawa batas akhir dalam taklif ilahi (tanggungjawab

Allah SWT) adalah tauhid. Oleh itu, kemaslahatan individu dan masyarakat tidak dapat diraih kecuali dengan

penyucian jiwa iaitu melalui amal perbuatan. Bagi mencapai matlamat dan tujuan untuk mencapai maqam

keimanan dan akhlak Islam, Said Hawwa telah menyenaraikan amal perbuatan yang boleh menghidupkan akidah

dan memberikan kesan bagi jiwa iaitu; solat (surah al-Ankabut 29: 45) zakat dan infak (surah al-Layl 92: 17-18),

puasa (surah al-Baqarah 2: 183) haji (surah al-Hajj 21: 32, al-Baqarah 2: 197), membaca al-Quran (surah al-

Anfal 8: 2) zikir (surah al-Ra’d 13: 28), tafakkur (surah Ali ‘Imran 3: 190-191) mengingati mati (surah al-

Jumu’ah 62: 8) muraqabah, muhasabah, mujahadah dan mu’aqabah (surah al-Anbiya’ 21: 47, al-Dhariyat 51:

55) amar makruf nahi mungkar dan jihad (surah Ali ‘Imran 3: 104, al-Ma’idah 5: 35). Dorongan dalam

melaksanakan amal perbuatan ini dinyatakan oleh Allah dengan jelas dalam surah-surah tersebut.


76

Pendekatan yang disarankan oleh Said Hawwa merupakan pendekatan dakwah dalam konteks untuk

membina satu peradaban Islam. Dorongan atau motivasi menuju ke arah kebaikan mengikut syariat Islam

dinamakan targhib sebaliknya motivasi yang bertujuan menjauhkan manusia dari keburukan dan menghindarkan

manusia dari melakukan perbuatan yang dilarang oleh Islam adalah tarhib. Matlamatnya bagi mencapai

kebahagiaan dunia dan akhirat iaitu dengan beriman kepada Allah, melaksanakan perintah Allah serta menjauhi

larangannya (Ahmad Asmadi & Mohd Najib 2003).

Pendekatan yang menggabungkan antara pujukan dan penggerunan (targhib dan tarhib), uslub

penceritaan, membawa perumpamaan, peringatan dengan janji baik dan janji buruk. Penggunaan targhib dan

tarhib memberi pengaruh yang besar kepada jiwa manusia. Perumpamaan dan penceritaan yang ada kaitan

dengan persekitaran dan kehidupan seharian mereka amat mempengaruhi diri manusia (Syed Abdurahman 2005)

Tabiat manusia sentiasa memerlukan kedua-dua unsur targhib dan tarhib. Targhib terdapat dalam kebajikan,

anjuran melaksanakannya, menjelaskan pahala bagi pelakunya dan juga balasan di dunia dan di akhirat.

Sementara tarhib mengenai bahaya jenayah dan juga menjelaskan akibat buruk daripada jenayah tersebut sama

ada di dunia mahupun di akhirat.

Nabi SAW telah memberikan panduan dalam mendidik manusia dengan menggunakan kaedah memberi

ganjaran dan hukuman. Teknik memberikan ganjaran pahala dan dosa ini adalah diantara kaedah untuk

mengukuhkan akidah seterusnya dapat memotivasikan manusia untuk melakukan kebaikan dan menjauhi

kemungkaran. Pendekatan dakwah targhib dan tarhib tidak dapat dipisahkan dalam penyampaian dakwah ini

banyak disebut oleh Allah SWT di dalam al-Quran dan dikembangkan oleh Rasulullah dalam hadis-hadis

baginda. Melalui pendekatan targhib dan tarhib, semua naluri yang membawa kepada keburukan akan dapat

disingkirkan. Sebaliknya akan menyuburkan naluri dan boleh membawa kepada kebaikan dan manfaat (Ahmad

Asmadi & Mohd Najib 2003).

5. Kesimpulan

Kesimpulannya, peradaban yang berasaskan kepada akidah yang mantap kepada Allah merupakan faktor

terpenting dalam menentukan kekuatan umat dalam usaha untuk melahirkan masyarakat yang bertamadun.

Akidah yang utuh menjadikan sesuatu bangsa semakin maju dan terhindar dari gejala kemerosotan nilai dan

moral. Tamadun yang dibina tanpa agama dan nilai moral adalah suatu tamadun yang pincang yang tiada nilai

peradabannya. Peradaban yang terbina melalui akidah yang utuh ini perlulah sentiasa di bajai dan diperkukuhkan

melalui pendekatan dakwah targhib dan tarhib. Pendekatan yang berasaskan al-Quran dan sunnah ini haruslah

dijadikan panduan dalam pendidikan dakwah kepada masyarakat kerana akidah yang mantap dapat

diperkukuhkan ke dalam jiwa remaja. Ini merupakan satu pendekatan yang boleh diguna pakai kepada remaja

untuk membina satu generasi yang mempunyai tamadun dan peradaban dalam konteks acuan peradaban Islam.

Rujukan

Al-Quran.

Ab. Aziz Mohd Zin. 2001. Metodologi Dakwah. Kuala Lumpur: Universiti Malaya.

Abdullah Abdul Rahman. 2006. Black metal : unsur-unsur yang bercanggah dengan Islam. Jurnal Penyelidikan

Islam 19:143-52.

Ahmad Asmadi Sakat dan Mohd Najib Abdul Qadir. 2003. Metode al-targhib dan al-tarhib dan teori motivasi

Barat: Pelaksanaannya dalam konteks dakwah serantau. Dlm. Zulkiple Abd. Ghani Anuar Puteh & H.A

Yaakob Matondang (pnyt.). Jaringan Dakwah Malaysia-Indonesia, hlm. 75-96. Bangi: Jabatan Pengajian

Dakwah dan Kepimpinan, Universiti Kebangsaan Malaysia.

Ahmad Munawar Ismail, Mohd Yusof Hj. Othman & Jawiah Dakir. 2011. The development of human behaviour:

Islamic approach. Jurnal Hadhari 3(32):103-16.

wan zulkifli wan hassan et al. / tawis (2017)...wan zulkifli wan hassan et al. / tawis (2017) 40...

Documents