Memahami Fiqh Hadharah Dalam Pembentukan Tamadun IslamPosted by Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi Tuesday, October 11, 2011 Labels: Mahasiswa

Pengenalan

Usaha membangunkan sesebuah tamadun manusia sememangnya bukan suatu usaha yang

mudah. Ianya memerlukan beberapa gabungan kekuatan dan kemahiran dalam rangka

untuk menjayakannya samada ianya berbentuk sumber pembentukan tamadun, pedoman

dalam membentuk sesebuah ketamadunan, individu-individu yang terlibat dalam

pembangunan sesebuah tamadun, kemahiran-kemahiran yang perlu dikuasai dalam

membina tamadun dan sebagainya.

Apabila membicarakan soal pembangunan ketamadunan, maka apa yang paling penting

adalah soal membangunkan sesebuah tamadun yang sempurna, bukan sekadar

membangunkan sesebuah tamadun secara sambil-lewa. Misalnya, pembinaan sesebuah

rumah yang sempurna adalah tujuan utama sesebuah pembinaan, bukan semata-mata

membina sebuah rumah kerana, membina sebuah rumah yang tidak kualiti itu ibarat

menyediakan kemusnahan bagi penghuninya.

Maka, fahamlah kita bahawasanya, membangunkan tamadun yang tidak sempurna sudah

tentu akan membawa kepada penghuninya terdedah kepada risiko kemusnahan. Oleh

yang demikian, manusia sememangnya memerlukan pedoman dalam membangunkan

sesebuah tamadun yang sempurna, di samping kemahiran yang dimiliki untuk

membangunkannya.

Peranan Al-Qur’an dalam Pembangunan Tamadun

Pada perbahasan yang terbatas ini, kita cuba menekankan tentang kepentingan Al-Qur’an

sebagai sumber pembangunan sesebuah tamadun yang sempurna. Al-Qur’an (di samping

As-Sunnah) merupakan pedoman yang dianugerahkan oleh Allah s.w.t. kepada umat

manusia agar mereka mampu menjalani kehidupan dengan lebih sempurna.

Allah s.w.t. mengingatkan kita tentang peranan Al-Qur’an sebagai hidayah kepada

manusia dalam firmanNya yang bermaksud:

“Al-Qur’an diturunkan sebagai petunjuk bagi manusia dan keterangan-keterangan yang

nyata mengenai petunjuk dan pemisahkan yang hak dari yang batil”(Surah Al-

Baqarah:186)

Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud:

“Segala sesuatu telah Kami terangkan dengan keterangan yang terperinci”. (Surah Al-

Isra’:13)

Maksudnya, Allah s.w.t. memberi penjelasan yang sangat terperinci termasuklah

berkenaan dengan pembangunan sesebuah tamadun yang sempurna kerana pembinaan

sesebuah tamadun yang sempurna sangat penting dalam usaha menjaga peranan syariat

Islam dalam masyarakat Islam tersebut.

Ianya berkaitan dengan segenap aspek kehidupan manusia dalam membentuk sesebuah

kemasyarakatan yang bermanfaat, termasuklah aspek budaya, ekonomi, sosial, politik dan

sebagainya.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Telah Kami turunkan kepada engkau kitab itu untuk menjelaskan segala sesuatu dan

petunjuk dan rahmat dan kabar suka bagi orang-orang yang menyerahkan diri kepada

Allah”. (Surah An-Nahl: 90).

Tamadun dan Peradaban

Tamadun itu sendiri berasal dari perkataan Tamaddun dalam bahasa Arab, yang diambil

dari kata asal: madana (membangun sesuatu kawasan hingga menjadi sebuah bandar).

Manakala, tamadun dari segi istilahnya bermaksud suatu fenomena perubahan daripada

corak kehidupan yang mundur dan liar, kepada corak kehidupan yang maju, yang

berpusat di kota atau bandar. [Dr. Abdul Rahman, Sejarah dan Tamadun Islam, m/s: 181]

Istilah-istilah yang sinonim dengan tamadun adalah hadharah, peradaban dan thaqafah.

Namun, penggunaan istilah peradaban lebih meluas berbanding istilah-istilah lain. Para

sarjana Islam dan Barat mengetengahkan pelbagai ciri-ciri sebuah tamadun dan

peradaban. Namun, di sini, kita akan membincangkan mengenai dua pendapat daripada

ribuan pendapat-pendapat yang lain.

Menurut Jamaluddin Al-Surur, ciri-ciri tamadun (Islam) adalah [ibid]:

1) Negara dan kerajaan Islam

2) Kegiatan ekonomi

3) Kehidupan sosial

4) Perkembangan intelektual

Adapun dalam membincangkan mengenai sebuah tamadun, kita juga seharusnya

membincangkan mengenai sumber-sumber pembentukan sesebuah tamadun. Menurut Dr.

Abdul Rahman, sumber tamadun merujuk kepada sumber ilmu pengetahuan itu sendiri.

Sumber ilmu pengetahuan ada empat, iaitu: wahyu, pancaindera, akal fikiran, atau ilham.

Daripada sumber-sumber tersebutlah lahirnya pelbagai tamadun yang berbeza. Tamadun

yang bersumberkan wahyu akan menjadi sebuah tamadun Iman/Rabbani, manakala

tamadun yang berasaskan pancaindera akan menjadi sebuah tamadun materialistik.

Tamadun yang berasaskan akal fikiran akan menjadi sebuah tamadun intelek dan

tamadun yang berasaskan ilham (atau khayal) semata-mata akan menjadi sebuah tamadun

mistik.

Jadi, tamadun Islamlah yang merupakan sebuah tamadun yang sempurna dan hakiki,

kerana ianya bersumberkan kepada wahyu daripada Allah s.w.t.. Rasulullah s.a.w. dan

membangunkan masyarakat Islam dengan berasaskan petunjuk wahyu. Islamlah yang

merupakan tamadun rabbani yang membentuk keseimbangan dalam ketamadunan

manusia, samada dari sudut kerohanian mahupun dari sudut kebendaan.

Apabila sesebuah tamadun dibangunkan atas pimpinan wahyu Allah s.w.t., maka

pembangunan tamadun tersebut pasti akan menjadi suatu proses pembangunan yang

sempurna. Ini kerana, pembentukan dan pembangunan tersebut berdasarkan prinsip-

prinsip fitrah yang sempurna, yang diajarkan oleh Allah s.w.t. sendiri, kepada manusia.

Maka, tamadun Islam merupakan sebuah tamadun Rabbani, yang membangun berasaskan

suluhan Ilahi, terutamanya pada generasi pertama umat Islam. Berkat keteguhan umat

Islam generasi awal yang berpegang teguh dengan Aqidah, Syariat dan Akhlak Islam,

maka Allah s.w.t. mencurahkan rahmatNya ke atas umat Islam, generasi demi generasi,

sehinggalah ke hari ini. [Dr. Abdul Rahman: Ibid]

Tamadun Insan Bukan Tamadun Bangunan

Sejarah sendiri sudah menunjukkan kepada kita tentang keagungan tamadun-tamadun

terdahulu sebelum kemunculan tamadun Islam. Namun, tamadun-tamadun tersebut

musnah kerana dibina secara tidak sempurna kerana kebanyakkannya mengabaikan sudut

pembangunan kerohanian manusia tatkala sibuk membangunkan sudut kebendaan

semata-mata.

Malah, tamadun yang dibina sebelum kedatangan Islam kebanyakkannya leka dengan

kebendaan sehingga mengabaikan seruan para Rasul a.s. ke arah mengabdikan diri

kepada Allah s.w.t.. Hal ini sebagaimana telah dijelaskan dalam Al-Qur’an yang berbunyi

(maksudnya):

“Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana Tuhan lakukan terhadap kaum Ad?

(Iaitu) penduduk Iram yang mempunyai bangunan-bangunan yang tinggi. Yang belum

pernah diciptakan bangunan-bangunan seumpama itu di negeri-negeri lain. Dan kaum

Thamud yang memahat batu-batu besar di lembah (Wadi Al-Qura tempat tinggalnya).

Dan Fir’aun yang mempunyai bangunan-bangunan yang kukuh dan tinggi. Yang

bermaharajalela di negeri (masing-masing). Lalu mereka melakukan kerosakan di

negeri itu. Maka (dengan sebab itu), Tuhan menimpakan mereka (pelbagai) paluan azab

(yang tidak putus-putus). Sesungguhnya Tuhanmu tetap menguasai (setiap amalan)”

(Surah Al-Fajr: 6-14)

Lihatlah isyarat jelas daripada Allah s.w.t. bahawasanya, sehebatmana pun sesebuah

tamadun itu dibangunkan dari sudut kebendaan, namun jika ianya tidak dilengkapi

dengan konsep kehambaan kepada Tuhan yang merupakan pembangunan dari sudut

kerohanian, maka tamadun tersebut akan menuju kebinasaan, samada dengan tangan-

tangan mereka sendiri atau dengan siksaan daripada Allah s.w.t..

Apabila kita membicarakan soal pembangunan sesebuah tamadun kemanusiaan (Al-

Hadarah Al-Insaniyyah), maka sudut kesempurnaan manusia itu sendiri sangat perlu

diambil perhatian. Sudah semestinya, manusia berbeza dengan patung-patung atau robot-

robot, kerana manusia mempunyai sudut kerohanian di samping sudut kebendaan

(Madiyyah).

Maka, sebarang pembangunan tamadun yang tidak lengkap akan membawa musibah

kepada masyarakat yang menghuni di dalam tamadun tersebut. Oleh sebab itulah,

manusia perlu membina sebuah tamadun yang sempurna bagi kemaslahatan mereka di

dunia, dan kebaikan mereka di akhirat.

Dengan hanya membangunkan sudut kebendaan dalam membina sesebuah tamadun bagi

manusia, ia ibarat membina sebuah hutan batu bagi haiwan-haiwan yang menghuni di

dalamnya. Ia hanya menjanjikan kemusnahan di masa hadapan, biarpun indah buat

seketika tatkala dipandang mata. Ini kerana, kesempurnaan sudut kerohanian dengan

menanamkan aspek kehambaan diri kepada Allah s.w.t. telah diabaikan dalam pembinaan

tamadun sedemikian rupa.

Sekali lagi kita renungkan firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Alangkah banyaknya taman-taman dan mata air-mata air yang mereka tinggalkan. Dan

kebun-kebun serta tempat-tempat yang indah-indah. Dan nikmat kesenangan yang

mereka nikmatinya. Demikianlah, dan Kami wariskan semua itu kepada kaum yang lain.

Maka langit dan bumi tidak menangisi mereka serta mereka tidak diberi tangguh” (Surah

Al-Dukhan 25-29)

Keagungan kebendaan tamadun-tamadun terdahulu hanya menjadi bukti mereka pernah

wujud suatu ketika dahulu. Malah, ianya juga menjadi bukti bahawasanya, tamadun yang

dibina hanya untuk kenikmatan dunia, tanpa konsep kehambaan di jiwa masyarakatnya,

hanya mengundang malapetaka. Ianya terus menjadi bukti kekerdilan manusia di sebalik

ketamadunan yang agung, ketika berhadapan dengan ketentuan Allah s.w.t..

Pembangunan Tamadun Menerusi Kaca Mata Kehambaan Diri

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Inilah suatu kitab yang telah Kami turunkan kepada engkau, supaya engkau dapat

mengeluarkan manusia dari kegelapan kepada cahaya”. (Surah Ibrahim: 2)

Al-Qur’an merupakan kitab panduan agar umat Islam mengeluarkan manusia daripada

kegelapan kebendaan dan kesesatan kepada cahaya keimanan dan kehambaan.

Adalah menjadi rahsia terbesar di mana, umat Islam pada peringkat awal mampu

membina sebuah masyarakat yang digeruni oleh empayar-empayar besar di sekelilingnya.

Ini kerana, Islam itu sendiri, di samping menjadi pedoman dalam kehidupan seseorang

secara individu, ia malah menjadi pedoman bagi manusia secara bermasyarakat (sosial).

Jarang para pengkaji tamadun sedar bahawasanya, nilai rasa “kehambaan diri” dalam diri

individu muslim pada ketika itu menjadi asas kesempurnaan tamadun yang mereka bina.

Ketika seluruh masyarakat Islam menghayati makna kehambaan diri kepada Allah s.w.t.,

maka dalam masa yang sama juga mereka melihat, sudut pandang cabang bagi

kehambaan diri itu adalah sudut khilafah dalam diri mereka di mana mereka

bertanggungjawab memakmurkan bumi ini.

Bertolak dari rasa kehambaan diri kepada Allah s.w.t., maka mereka berusaha

menyebarkan risalah Islam kerana ianya adalah tanggungjawab masyarakat Islam itu

sendiri. Maka, dengan usaha dakwah yang murni tersebut, akhirnya meluaskan lagi

ketamadunan Islam. Hasil gabungan setiap individu yang melihat sudut diri dengan sudut

kehambaan yang sempurna, menyebabkan munculnya sebuah masyarakat yang penuh

kehambaan kepada Tuhan lalu membentuk sesebuah tamadun yang sempurna berteraskan

aspek kehambaan (Ubudiyyah) tersebut.

Rasa kehambaan diri kepada Allah s.w.t. ini lahir daripada pandangan hati terhadap

konsep tauhid yang murni di mana, tatkala cahaya tauhid mula menyinari sanubari insan,

maka muncul rasa penghayatan bahawasanya dirinya hidup di dunia ini sebagai hamba

Allah s.w.t. yang bertanggungjawab melaksanakan tugas kehambaannya di dunia ini.

Inilah asas utama dalam diri seseorang muslim yang akhirnya menumbuhkan sebuah

pokok ketamadunan yang agung dan sempurna. Asas ini digambarkan oleh Allah s.w.t

dalam Al-Qur’an yang bermaksud: Maha benarlah firman Allah s.w.t. di dalam Surah

Ibrahim yang bermaksud:

“Tidakkah mereka perhatikan, bagaimana Allah membuat perumpamaan mengenai

kalimah tayyibah (kalimah tauhid kepada Allah s.w.t.) seperti pokok yang baik, akarnya

kukuh (pasak ke dalam bumi) dan cabang-cabangnya merendang ke langit. Pohonnya

mengeluarkan buah-buahan pada setiap musim dengan izin Tuhannya. Allah membuat

perumpamaan-perumpamaan tersebut agar mereka selalu ingat.” (Surah Ibrahim: 24)

Sudah tentulah, cahaya tauhid ini seterusnya menumbuhkan buah keimanan, ketaqwaan,

akhlak mulia, kesolehan dan sebagainya. Sudut keimanan, ketaqwaan, akhlak mulia, amal

soleh yang dilakukan dan sebagainya inilah yang menjadikan mereka mampu akhirnya,

membina tamadun yang agung dan sempurna. Hal ini juga telah dijelaskan oleh Allah

s.w.t. yang bermaksud:

“Dan demi sesungguhnya, Kami telah menulis di dalam kitab-kitab (Zabur dan

sebagainya) yang Kami turunkan sesudah tulisannya (pada Luh Mahfuz) bahawasanya

bumi itu akan diwarisi oleh hamba-hamba-Ku yang soleh” (Surah Al-Anbiya’: 105)

Maksud mewarisi bumi ini adalah, mereka membina sebuah tamadun yang agung lalu

menguasai dunia sebagaimana yang pernah dibina oleh masyarakat terdahulu. Tamadun

Islam suatu ketika dahulu benar-benar telah mencapai tahap kemakmuran yang sangat

memberangsangkan. Ianya natijah daripada keimanan dan amal soleh yang dikerjakan

oleh masyarakat Islam dalam rangka menunaikan kehambaan diri kepada Allah s.w.t..

Natijah daripada rasa kehambaan diri dalam masyarakat Islam akhirnya membawa

kepada usaha membangunkan bi’ah (persekitaran) yang baik secara berhikmah

sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Iaitu meraka (umat Islam) yang jika Kami berikan kekuasaan memerintah di bumi,

nescaya mereka mendirikan solat, memberikan zakat, menyuruh membuat kebaikan

dan menegah daripda melakukan kejahatan dan kemungkaran” (Surah Al-Hajj: 41)

Sememangnya, usaha menyuruh ke arah kebaikan dan menegah kemungkaran yang lahir

daripada jiwa rasa kehambaan adalah jalan ke arah pembentukan sesebuah tamadun yang

sempurna. Hal ini dikuatkan lagi dengan firmannya yang bermaksud:

“Kamulah (wahai umat Islam) sebaik-baik umat, yang dikeluarkan bagi seluruh umat

manusia, (yang mana, diantara ciri-cirinya sebagai sebaik-baik umat), yang menyuruh

kepada kebaikan dan melarang daripada keburukan (dan kejahatan) serta beriman

kepada Allah…’’ (Ali Imran :110)

Hadarah Rabbaniyyah

Konsep ketamadunan dan pembangunan sesebuah peradaban dalam Islam perlu

berteraskan suluhan dan ajaran wahyu sama ada dari Al-Qur’an mahupun As-Sunnah. Ini

yang membezakan tamadun Islam dengan tamadun-tamadun yang lain di mana tamadun

Islam adalah sebuah tamadun yang berpaksikan hidayah dan petunjuk Allah s.w.t. (Al-

Hadharah Ar-Rabbaniyyah).

Adapun tamadun-tamadun lain dibangun atas kesimpulan dan pemikiran akal manusia

yang terbatas yang berteraskan ideologi dan falsafah rekaan manusia yang tidak

sempurna. Ini menjurus kepada sebuah pembangunan ketamadunan yang pincang dan

akhirnya membebankan para penghuninya.

Ilmu dan Pembangunan Tamadun

Al-Qur’an sebagai pedoman yang sempurna dalam pembentukan sesebuah tamadun yang

sempurna, pasti menjelaskan tentang antara teras pembangunan tamadun adalah dengan

perkembangan budaya keilmuan dalam sesebuah masyarakat. Al-Qur’an banyak

menekankan kepentingan menuntut ilmu.

Antaranya adalah sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ‘‘Bacalah dengan

nama Tuhanmu yang menciptakan’’ (Surah Al-Alaq :1)

Budaya ilmu sangat penting dalam kesempurnaan sesebuah tamadun. Manusia mampu

terus maju dalam segenap bidang, samada bidang agama mahupun keduniaan, bidang

kerohanian mahupun kebendaan, dengan perkembangan ilmu dalam diri mereka. Oleh

yang demikianlah, Islam menuntut manusia menuntut ilmu sebanyak mungkin dalam

rangka membentuk keperibadian muslim yang sempurna.

Malah, berdasarkan ayat tersebut juga kita fahami bahawasanya, Islam menggalakkan

kita menuntut ilmu yang bersifat bersepadu (intergrated knowladge) yang mana setiap

ilmu tersebut mendekatkan diri kita kepada kewujudan dan keagungan Allah s.w.t., bukan

menjauhkan kita daripada konsep ketuhanan sebagaimana sifat ilmu yang cuba

dikembangkan oleh masyarakat Barat moden iaitulah ilmu yang terpisah

(departmentalised knowladge).

Isyarat kesepaduan ilmu ini didapati pada firman Allah s.w.t. yang berbunyi: “bacalah

dengan nama Tuhanmu yang menciptakan…”, yang menunjukkan bahawasanya, ilmu itu

semestinya sesuatu yang mendekatkan dirimu kepada Maha Pencipta itu sendiri

(taqarrub).

Maka, dewasa ini, cabaran dalam menghadapi nilai ilmu (aksiologi ilmu) yang bersifat

sekular (terpisah antara urusan keagamaan dengan urusan keduniaan) ini sangat perlu

ditangani dengan sebarang usaha pemurnian minda masyarakat Islam daripada penyakit

Sekularisme mahupun memperbaiki semula kerangka falsafah ilmu dengan agenda

Islamisasi Ilmu (Islamization of Knowladge) dan sebagainya.

Banyak ayat-ayat lain yang menggalakkan umat Islam mendalami ilmu-ilmu samada ilmu

agama mahupun ilmu keduniaan. Antaranya, firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Katakanlah (Hai Muhammad): "Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan

orang-orang yang tidak mengetahui?" Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat

menerima pelajaran. (Surah Az-Zumar: 9)

Institusi Ulama’ dalam Penjagaan Ilmu-ilmu Agama

Namun, ada suatu aspek yang sangat penting untuk difahami oleh masyarakat Islam

adalah, kepentingan institusi ulama’ itu sendiri dalam memahami ilmu-ilmu agama.

Seseorang yang awam dan tidak mempunyai latar belakang ilmu agama yang mendalam

tidak boleh terus berusaha memahami ajaran Islam tanpa merujuk kepada para ulama’

dalam mendapatkan penerangan yang benar terhadap nas-nas Islam (Al-Qur’an dan As-

Sunnah).

Institusi ulama’ yang dimaksudkan adalah suatu institusi ulama’ yang berada dalam

kelompok majoriti umat Islam (As-Sawad Al-A’zhom), bukan mewakili golongan

terpinggir (syaz) seperti golongan mujasssimah, mu’tazilah, syiah dan sebagainya.

Insititusi ulama’ tersebut adalah para ulama’ ahlus-sunnah wal jamaah yang mewarisi

manhaj berinteraksi dengan nas-nas wahyu secara sahih daripada para sahabat r.a. dengan

sanad (silsilah) yang bersambung kepada generasi mereka.

Kepentingan merujuk para ulama’ ini dijelaskan sendiri dalam Al-Qur’an sebagaimana

firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“…Bertanyalah kepada Ahl Az-Zikr jika kamu tidak mengetahui” (Surah An-Nahl: 43)

Ayat ini mengingatkan kepada orang-orang awam dan orang-orang jahil supaya merujuk

Ahli Ilmu (Ahl Zikr) dalam urusan yang tidak diketahui, bukan terus merujuk kepada

sumber ajaran Islam seperti Al-Qur’an dan As-Sunnah, kerana ianya memerlukan kepada

beberapa ilmu asas yang penting sebelum berinteraksi dengan kedua-duanya. Oleh sebab

itulah, kefahaman yang sahih perlu diambil oleh para ulama’ yang merupakan pewaris-

pewaris bagi para Nabi dari sudut menjelaskan apa yang kesamaran daripada wahyu itu

sendiri.

Mengapa aspek ini turut ditekankan dalam perbincangan berkenaan pembentukan

sesebuah tamadun Islam yang gemilang? Ini kerana, sesuatu perkara tersebut jika

dilakukan atau diserahkan kepada yang bukan ahlinya, maka kesannya adalah negatif,

ibarat tikus membaiki labu. Golongan awam atau golongan yang tidak mempunyai latar

belakang pendidikan ilmu agama yang kuat serta tidak mendapat izin untuk

membahaskan ilmu-ilmu agama, maka sewajarnya memahami kadar kemampuan diri

mereka.

Ketika Rasulullah s.a.w. mengutuskan wakil-wakil Baginda s.a.w. untuk menyampaikan

kefahaman Islam terhadap masyarakat luar Madinah, Rasulullah s.a.w. memilih hanya

yang ahli (berkelayakan) sahaja dalam menyampaikan ajaran Islam kepada masyarakat,

seperti Muaz bin Jabal dan sebagainya. Ini menunjukkan tradisi asal dalam menjaga

kesucian Islam adalah dengan membataskan “siri penerangan Islam” kepada mereka yang

benar-benar berkelayakan dari sudut penguasaan ilmu-ilmu agama yang asas.

Hadith Rasulullah s.a.w. ada menyebut:

“Sesiapa yang bercakap mengenai Al-Qur’an dengan pendapatnya (tanpa ilmu), maka

tersedialah baginya tempat di neraka”. [riwayat Imam At-Tirmizi].

Maka, tidak wajar seseorang itu terpengaruh dengan hasutan jahat golongan liberal yang

mengajak kepada kebebasan mutlak dalam menafsirkan Al-Qur’an dan As-Sunnah

dengan fikiran sendiri. Ia adalah suatu seruan sesat yang mengajak kepada kesesatan lalu

membawa kemusnahan dalam sesebuah ketamadunan Islam.

Seruan ke Arah Kemajuan Teknologi dan Pengetahuan

Islam juga menyeru ke arah mengkaji alam ini dan segala yang mampu dikaji daripada

alam ini dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an. Ini kerana, pada kejadian alam ini ada

petanda bagi kekuasaan Allah s.w.t.. Maka, ramai ahli ilmuwan Islam menjumpai

perkaitan antara ayat-ayat Al-Qur’an dengan ilmu sains moden lalu usaha ini dikenali

sebagai tafsir Ilmiy(Tafsir Saintifik).

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“(Orang-orang bertaqwa adalah) orang-orang yang mengingati Allah ketika berdiri,

duduk mahupun ketika berbaring serta memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi

seraya berkata “Wahai Tuhan kami, Engkau tidak menjadikan semua ini (langit dan

bumi) dengan sia-sia…” [Surah Ali Imran: 191]

Dalam ayat ini bukan juga menceritakan tentang sifat orang-orang beriman yang

memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi, malah menggambarkan betapa fikiran

mereka tentang kejadian alam tersebut membawa kepada mengenal Allah s.w.t. dan

merasai keagunganNya. Inilah isyarat yang jelas tentang kepentingan ilmu dan

penyelidikan bagi pembangunan masyarakat yang sempurna sebagaimana yang

digambarkan sendiri di dalam Al-Qur’an.

Perkembangan ilmu pengetahuan sangat penting dalam mencapai kemajuan bagi

sesebuah tamadun manusia. Al-Qur’an menjadi inspirasi utama bagi muslimin untuk

mengkaji dan mengembangkan ilmu pengetahuan dari segenap sudut.

Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud:

“Apakah mereka tidak melihat kepada unta bagaimana ia diciptakan? (17) dan kepada

langit bagaimana ianya ditinggikan? (18) dan kepada gunung-ganang bagaimana ia

ditegakkan? (19) dan kepada bumi, bagaimana ia dihamparkan? (20)” (Surah Al-

Ghasyiyah: 17-20)

Perkataan bagaimana dalam setiap ayat tersebut sebagai isyarat terhadap galakan dalam

mengkaji alam ini seluruhnya, dengan diberi beberapa contoh yang dekat dengan orang-

orang musyrikin Makkah pada ketika itu. Sesungguhnya, pada penciptaan alam ini

terdapat tanda kekuasaan dan kewujudan Allah s.w.t.. Oleh sebab itulah Allah s.w.t.

mengingatkan perihal alam ini bagaimana ia “diciptakan”, menunjukkan adanya pencipta

dan Fa’il (Maha Pembuat) di sebalik alam ini iaitulah Allah s.w.t..

Allah s.w.t. berfirman lagi:

“Maka apakah mereka tidak melihat kepada langit di atas mereka,bagaimana Kami

menciptakannya (meninggikannya) dan menghiasinya, sedangkan langit itu tidak

mempunyai sebarang keretakan (cacat cela) sedikitpun?” (Surah Qaf: 6)

Ini menolak konsep Sekular dalam ilmu moden barat di mana ilmu Sains malah

menjauhkan mereka daripada konsep ketuhanan dan keagamaan. Lihatlah bagaimana

ulama’-ulama’ Islam terdahulu mengembangkan ilmu keduniaan dalam masa yang sama

mereka adalah para ulama’ yang mahir dalam bidang ilmu agama.

Masyarakat Barat sememangnya mencemburui masyarakat Islam kerana masyarakat

Islam memiliki suatu agama yang sangat menggalakkan perkembangan ilmu dan

kemajuan. Hal ini dapat disaksikan pada zaman kegemilangan Islam yang melahirkan

cendikiawan-cendikiawan Islam seperti Al-Farabi, Ibn Sina (Avicenna), Hujjatul Islam

Al-Ghazali (Algazel), Al-Biruni, Al-Khawarizmi, Al-Farghani, Al-Zahrawi (Abulcasis),

Al-Haitham (Alhazen) Ibn Rusyd (Averroes), Ibn Al-Hayyan (Gaber) dan sebagainya

yang mengembangkan ilmu-ilmu keduniaan secara bersepadu (tidak terpisah daripada

hidup beragama).

Sedangkan, masyarakat Barat perlu mengorbankan sudut keagamaan dan kerohanian

demi mencapai kemajuan dari sudut kebendaan. Maka, mungkin, kerana kedengkian yang

mendalam, akhirnya dunia Barat menyebarkan agenda sekularisme ke dunia Islam agar

masyarakat Islam masuk ke lubang biawak sebagaimana mereka (Barat) telah

memasukinya [hadith riwayat Al-Bukhari dan Muslim].

Kesempurnaan Akhlak: Nadi Kesempurnaan Tamadun Manusia

Pembagunan dari sudut ilmu semata-mata tanpa disertai dengan amal soleh dan

pembentukan akhlak mulia dalam diri, tidak membawa kepada sesebuah individu yang

sempurna, apatah lagi kepada sesebuah tamadun yang sempurna. Malah, dalam dunia

yang serba moden ini, kita dapati, mereka yang melakukan kerosakan kebanyakkannya

adalah mereka yang berilmu tetapi tidak berakhlak dan tidak bertaqwa.

Maka, dengan ilmu yang mereka miliki, mereka gunakannya ke arah kejahatan. Oleh

yang demikian, krisis sebenar dalam masyarakat moden hari ini adalah krisis akhlak,

bukan krisis ilmu pengetahuan. Ramai orang berilmu tetapi tidak beragama, tidak

berakhlak dan tidak bertaqwa, yang akhirnya menyebabkan mereka menggunakan ilmu

mereka ke arah kejahatan untuk kepentingan diri sendiri.

Al-Qur’an mengajar bahawa manusia merupakan suatu makhluk yang mampu terus

menyempurnakan diri ke arah kesempurnaan akhlak, menerusi konteks kehambaan

dirinya kepada Allah s.w.t.. Oleh yang demikian, pembinaan peribadi yang memiliki

akhlak mulia sangat ditekankan oleh Allah s.w.t. sebagaimana dalam banyak firmanNya

antaranya adalah:

“Tidaklah sama kebaikan (akhlak) dengan keburukan…” (Surah Fussilat: 34).

Di sini, Allah s.w.t. mengingatkan bahawasanya, kesempurnaan sesebuah masyarakat

bergantung kepada kesempurnaan akhlak yang dimiliki oleh individu-individunya. Oleh

kerana kepentingan ini, Allah s.w.t. mengutuskan seorang Rasul yang mampu dijadikan

sebagai contoh untuk seseorang itu menyempurnakan akhlaknya. Hal ini sebagaimana

Allah s.w.t. menjelaskan kedudukan Rasulullah s.a.w. dengan berfirman:

“Sesungguhnya kamu (Muhammad) mempunyai akhlak yang agung” (Surah Al-

Qalam :4).

Maka, kita sebagai individu dalam masyarakat Islam perlu mencontohi akhlak Rasulullah

s.a.w.. Ia sebagai kunci keberkesanan pembentukan diri iaitulah dengan konsep

mencontohi dalam berakhlak mulia. Allah s.w.t. mengingatkan kepentingan mencontohi

Rasulullah s.a.w. sebagaimana dalam firmannya yang bermaksud:

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu ‘uswah hasanah’ (suri teladan yang

baik) bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari

kiamat dan orang yang banyak mengingati Allah.” (Surah Al-Ahzab: 21)

Di samping seruan ke arah kesempurnaan akhlak, Islam juga menegah sebarang usaha

melebihkan hawa nafsu berbanding pedoman dan ajaran yang telah disampaikan oleh

Allah s.w.t.. Oleh yang demikian, sebarang pembangunan tamadun berteraskan

hedonisme (kepuasan nafsu sebagai tujuan utama kehidupan) dari sudut kebudayaan

adalah tertolak sama sekali. Ianya justeru akan membawa kepada kesesatan dan

kepincangan dalam sesebuah masyarakat.

Hal ini sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Terangkanlah kepadaku tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai

tuhannya…?” (Surah Al-Furqan: 43)

Allah s.w.t. juga melakarkan suatu manhaj yang sempurna untuk seseorang menguasai

hawa nafsunya iaitulah dengan jalan menyucikan jiwa dan tarbiah diri. Ia selari dengan

konsep menyempurnakan akhlak dari dalam yang menjadi teras proses penyempurnaan

akhlak dalam Islam.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, (9) dan Sesungguhnya

merugilah orang yang mengotorinya. (10) (Surah As-Syams: 9-10)

Maka, dengan ini, secara jelas Islam menolak budaya hedonisme dan budaya hiburan

yang melampaui batasan keagamaan. Islam secara jelas menekankan konsep

bahawasanya dunia ini tempat mengumpul bekalan untuk akhirat kelak, bukan tempat

kelalaian dan kepuasan mutlak.

Konsep Kejujuran dalam Kemasyarakatan

Bagi membina sesebuah tamadun yang cemerlang, ia memerlukan kepada kejujuran

setiap individu dalam masyarakat tersebut, khususnya dalam hubungan kemasyarakatan

itu sendiri. Ini kerana, tamadun Islam yang sempurna dibina atas konsep kejujuran,

berbeza dengan tamadun kebendaan yang menjadikan hipokrasi (kemunafiqan) sebagai

nadi hubungan sosial.

Cuba lihat tamadun Barat yang sibuk menjaga etika zahir ketika di majlis-majlis rasmi

namun tidak mementingkan kesempurnaan dari sudut kerohanian. Boleh jadi sahaja,

seseorang itu kelihatan sopan di majlis rasmi, namun ketika bersendirian, terzahir sifat

kejahatan dari dalam dirinya yang mengajak kepada kemaksiatan dan keburukan. Tiada

akhlak bagi mereka melainkan untuk zahir semata-mata, sedangkan di hati penuh

kekotoran.

Tradisi membangunkan akhlak luaran semata-mata ini bukanlah tradisi pembentukan

akhlak Islam. Oleh sebab itu, Islam membangunkan akhlak manusia secara batin dan

zahir. Ini kerana, Islam sangat menekankan konsep kejujuran seseorang terhadap dirinya

sendiri dan kepada Allah s.w.t. sebagai konsep yang paling utama. Seseorang perlu

berakhlak dengan akhlak yang mulia kerana Allah s.w.t., bukan kerana ingin keredhaan

sesama manusia.

Oleh sebab itulah, Al-Qur’an mengingatkan kita konsep menginsafi kelemahan diri

terlebih dahulu berbanding mencari keaiban sesama manusia. Konsep sibuk melihat

keaiban orang lain berbanding keaiban diri sendiri membawa kepada sebuah masyarakat

yang bersifat suka menghukum, bukan lagi sebuah masyarakat rahmatan lil alamin.

Konsepamr bil ma’ruf wa nahy ani munkar tidak membawa kepada masyarakat yang

saling mencari keaiban sesama mereka namun ianya membawa kepada masyarakat yang

saling menyempurnakan sesama mereka dengan hikmah (kebijaksanaan) dan sekadar

yang diperlukan.

Lihatlah isyarat ini sebagaimana yang digambarkan dalam Al-Qur’an yang bermaksud:

“Adakah kamu menyuruh manusia kepada kebaikan sedangkan kamu melupakan diri

kamu…” (Surah Al-Baqarah: 44)

Begitu juga firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman, mengapa kamu berkata sesuatu yang kamu sendiri

tidak melakukannya? Amat besarlah kebencian di sisi Allah bahawa kamu mengatakan

apa yang ttidak kamu sendiri kerjakannya.(Surah As-Shaff: 2-3)

Inilah suatu asas yang penting dalam pembentukan sesebuah masyarakat yang saling

hormat menghormati di mana setiap individunya sentiasa fokus terhadap penyempurnaan

diri sendiri sebelum sibuk menyempurnakan individu lain. Maka, proses membina

kesempurnaan diri sendiri selalunya akan terkait rapat dengan pembinaan kesempurnaan

sesebuah masyarakat jika setiap individunya melaksanakan tugas meyempurnakan diri

dan nasihat-menasihati sesama muslim ke arah kesabaran dan ketaqwaan.

Ikatan Persaudaraan sebagai Kekuatan Masyarakat

Islam menegaskan konsep persaudaraan di bawah persamaan aqidah mengatasi

hubungan-hubungan yang lain. Konsep persaudaraan dengan ikatan aqidah Islam adalah

konsep yang sangat kuat yang perlu dijaga.

Konsep persaudaraan dengan ikatan aqidah ini menjangkau sempadan tempat dan

perbezaan bangsa. Ini kerana, Islam mengutamakan persamaan aqidah sebagai asas

persaudaraan itu sendiri seterusnya menjadi tali ikatan kukuh dalam sesuatu hubungan

kemasyarakatan. Allah s.w.t. berfirman tentang kepentingan persaudaraan Islam

walaupun berbeza bangsa:

“Wahai manusia, Sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari kalangan laki-laki dan

perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu

saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi

Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha

mengetahui lagi Maha Mengenal. (Surah Al-Hujurat: 13)

Dalam ayat ini menegaskan tiga asas yang utama iaitu:

Pertama: Meraikan perbezaan antara bangsa dan kaum serta merai keistimewaaan tertentu

pada bangsa tertentu selagimana ianya tidak membawa kepada kezaliman. Hal ini

sebagaimana dijelaskan sendiri oleh Rasulullah s.a.w. dalam banyak hadith sahih tentang

keistimewaan bangsa Quraisy tanpa menjadikannya sebab untuk merendah-rendahkan

bangsa lain.

Kedua: Persaudaraan Islam itu menjangkau sempadan tempat dan perbezaan bangsa.

Oleh kerana itulah, asas kesatuan masyarakat Islam perlu dibina berteraskan agama tanpa

mengabaikan hak-hak tertentu bagi sesuatu bangsa berdasarkan faktor sejarah dan

sebagainya.

Ketiga: Kemuliaan di sisi Allah s.w.t. bagi seseorang bukan merujuk kepada jantinanya

atau kepada bangsanya, tetapi merujuk kepada ketaqwaannya kepada Allah s.w.t..

Persaudaraan berteraskan aqidah juga merangkumi orang-orang Islam samada dari

kalangan orang-orang soleh mahupun dari kalangan orang-orang fasiq. Ini kerana, Islam

menyeru ke arah pembentukan sosial yang baik, di mana setiap individu membantu

sesama lain.

Rasulullah s.a.w. pernah menegur seorang sahabat yang mencela seorang peminum arak

di khalayak ramai kerana celaan kepada ahli maksiat sebegitu tidak pernah membawa

kepada kebaikan samada kepada diri si pencela atau kepada yang dicela. Malah, ianya

justeru merosakkan lagi akhlak si pencela dan menyebabkan orang yang dicela semakin

jauh daripada kebaikan.

Sebab itulah adanya konsep dakwah dalam Islam, di samping konsep tarbiah dan islah

(pemurnian). Maka, sewajarnya individu muslim melihat keruntuhan moral yang

melibatkan sesetengah individu muslim, dengan pandangan belas kasihan lalu mengajak

mereka ke arah kebaikan dengan penuh hikmah dan kelembutan.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu secara berhikmah dan dengan pelajaran

yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah

yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih

mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk”. (Surah An-Nahl: 125)

Ayat ini memberi peringatan yang tegas bahawasanya, seseorang pendakwah itu bukanlah

seorang penghukum dengan sewenang-wenangnya menuduh sesat sesama muslim tanpa

alasan yang kukuh. Biar sebesar manapun maksiat seseorang ahli maksiat, namun, sifat

menghukum pada individu yang selayaknya menjatuhkan hukuman, tidak pernah

membantu ahli maksiat tersebut kembali ke pangkal jalan. Oleh sebab itulah, Allah s.w.t.

ingatkan kita di akhir ayat tersebut bahawasanya, hanya Allah s.w.t. sahaja yang lebih

mengetahui siapa yang mendapat petunjuk dan siapa yang tersesat.

Adapun masalah melibatkan fahaman-fahaman yang sesat seperti mu’tazilah,

mujassimah, liberal dan sebagainya, maka ianya juga perlu mengajak kepada kefahaman

yang sahih (as-sawad al-a’zhom) samada secara hikmah atau berbantahan dengan mereka

(jidal) dengan cara yang baik (ilmiah).

Konsep Berlemah Lembut Sesama Muslim dan Bersikap Tegas kepada Orang-

orang Kafir

Persaudaraan Islam ini juga berteraskan konsep “saling mesra sesama muslim dan

bersikap tegas terhadap orang-orang kafir”. Seseorang itu tidak boleh menzahirkan

kemesraan dengan orang-orang kafir dalam masa yang sama menzahirkan permusuhan

dengan sesama muslim atas alasan apa sekalipun. Ini jelas bertentangan dengan konsep

masyarakat Islam yang murni sebagaimana dalam firman Allah s.w.t. yang menyebut:

Muhammad itu adalah utusan Allah, dan orang-orang yang bersama dengan Baginda

adalah bersikap keras (tegas) terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang

sesama mereka (muslim)…” (Surah Al-Fath: 29)

Ini adalah contoh terbaik masyarakat gemilang yang dibina oleh Rasulullah s.a.w..

Baginda s.a.w. dan para sahabat r.a. sangat jelas dengan mengutamakan hubungan

persaudaraan Islam mengatasi hubungan sesama bukan Islam. Bahkan, berdasarkan

catatan sejarah sendiri, Rasulullah s.a.w. yang sudah mengenali orang-orang munafiq

sekalipun, menzahirkan sikap berbaik-baik dengan mereka secara zahir, kerana mereka

menzahirkan keislaman.

Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud:

Wahai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad dari

agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai

mereka dan merekapun mencintaiNya, yang mana mereka bersikap lemah lembut

terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang

berjihad dijalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela.

Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah

Maha Luas (pemberian-Nya), lagi Maha Mengetahui. (Surah Al-Ma’idah: 54)

Ini antara ciri-ciri suatu kaum yang mana Allah s.w.t. mencintai mereka dan mereka juga

mencintai Allah s.w.t., iaitulah bersikap lemah lembut kepada sesama orang-orang

beriman (biar selemah manapun iman di kalangan mereka) dan bersikap tegas terhadap

orang-orang kafir terutamanya yang memusuhi Islam. Pendirian dan dasar inilah yang

membawa kepada pembentukan masyarakat Islam yang jelas secara prinsipnya, yang

tidak mampu lagi dipermainkan oleh musuh-musuh Islam samada secara terang-terangan

ataupun secara bersembunyi. Tidak boleh melakukan sebaliknya iaitu berlemah lembut

dengan orang-orang kafir tetapi bersikap keras dan memusuhi sesama muslimin.

Tamadun yang dibina berdasarkan konsep kecintaan sesama muslim adalah suatu

tamadun yang mencapai kemuncak kebahagiaan kerana dinaungi oleh cinta Allah s.w.t.

kepada mereka. Ia adalah ketamadunan kecintaan, iaitu dibangun atas dasar cinta Allah

s.w.t. dan sesama muslimin.

Ini modul pembangunan ketamadunan Islam yang sempurna. Ciri-ciri persaudaraan Islam

perlu dipupuk secara sempurna agar tiada ruang-ruang untuk dimasuki oleh musuh-

musuh Islam lalu memusnahkan masyarakat Islam. Benarlah ilustrasi Rasulullah s.a.w.

tentang orang-orang beriman dengan sabda Baginda s.a.w. yang bermaksud:

“Orang beriman dengan orang beriman yang lain bagaikan binaan yang saling kuat

menguatkan antara satu sama lain…” [Hadith riwayat Imam Al-Bukhari]

Keadilan sebagai Pemangkin Kecemerlangan Tamadun

Konsep keadilan samada dari sudut perundangan mahupun keadilan sosial sangat

ditekankan dalam Al-Qur’an. Ini kerana, konsep keadilan itu sendiri adalah antara inti

terpenting dari keseluruhan ajaran Islam itu sendiri.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat ihsan serta memberi

kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan

permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil

pelajaran. (Surah An-Nahl: 90)

Ayat ini mengingatkan kita kepentingan konsep keadilan, ihsan dan larangan terhadap

kemungkaran dan permusuhan. Ini menunujukkan kepada kita asas utama dalam

pembentukan masyarakat yang baik adalah pada konsep keadilan dan konsep ihsan itu

sendiri.

Namun, keadilan itu perlu difahami dengan maknanya dari sudut pandang agama Islam

itu sendiri, bukan dari kefahaman selain Islam. Keadilan bagi agama Islam adalah

meletakkan sesuatu pada tempatnya, bukan kesamarataan atau persamaan. Bukan setiap

kesamarataan itu adalah keadilan menurut Islam kerana ada jenis kesamarataan itu

membawa kepada kezaliman seperti menyamakan antara lelaki dengan perempuan dari

sudut tanggungjawab kekeluargaan, dari sudut mencari nafkah dan sebagainya yang

secara jelas menzalimi kaum wanita. Adapun jika kaum wanita itu sendiri mempunyai

kerja dan pendapatan, maka itu tidak menjadi masalah namun tidak diwajbkan dalam

Islam berdasarkan kesesuaian mereka.

Konsep keadilan yang digariskan oleh masyarakat antarabangsa justeru banyak

bercanggah dengan konsep keadilan Islam. Oleh sebab itu, ukuran keadilan sebenarnya

perlu diambil dari penilaian Islam, bukan dari selain Islam. Kita sebenarnya tidak wajar

keliru dengan menganggap setiap orang yang memperjuangkan “keadilan” itu sebagai

memperjuangkan keadilan kerana boleh jadi perjuangan “keadilan” sesetengah pihak itu

adalah “kezaliman” di sisi Islam. Jadi, atas slogan yang sama iaitulah “keadilan”, belum

tentu maksud dari slogan itu adalah sama.

Islam mempunyai garis panduan keadilan yang tersendiri berteraskan Al-Qur’an dan As-

Sunnah. Maka, memahami konsep keadilan menerusi kaca mata selain Islam yang

bercanggah dengan ukuran keadilan Islam adalah suatu kezaliman. Hanya keadilan

dengan makna yang digariskan oleh Islam itulah yang dimaksudkan sebagai apa yang

hampir dengan ketaqwaan itu sendiri sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“…dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu

untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. dan

bertakwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu

kerjakan.” (Surah Al-Ma’idah: 8)

Lihatlah betapa keadilan itu suatu sifat yang hampir kepada ketaqwaan. Oleh yang

demikian, faktor emosi tidak seharusnya menjadi penghalang kepada seseorang itu

membuat penilaian yang adil bagi sesuatu situasi samada emosi itu berbentuk kebencian

sehingga tidak menilai seseorang itu secara adil ataupun berbentuk kecintaan yang

melampau sehingga membenarkan kezaliman dilakukan oleh orang yang dicintai.

Begitu juga, ketika kita berhadapan dengan seseorang muslim yang melakukan

kezaliman, kita tidak seharusnya membalasnya dengan kezaliman dan permusuhan juga.

Itu bukanlah suatu akhlak Islam. Islam tidak pernah menyuruh seseorang itu memusuhi

atau membenci orang Islam yang zalim tetapi sebaliknya membantu orang yang

melakukan kezaliman sebaik mungkin.

Lihatlah ungkapan Rasulullah s.a.w. ketika bersabda:

“Bantulah saudaramu (seislam) yang zalim mahupun yang dizalimi”.

Para sahabat r.a. lalu bertanya: “Wahai Rasulullah. Bagi membantu yang dizalimi, maka

ianya jelas. Tetapi, bagaimana pula tentang orang yang zalim, bagaimana membantu

orang yang zalim tersebut?”

Rasulullah s.a.w. menjawab: “Kamu tegah dia daripada melakukan kezaliman, maka

itulah bererti kamu telah membantunya”.

Lihat bagaimana Rasulullah s.a.w. menggunakan istilah yang sangat lembut bagi

berhadapan dengan seseorang muslim yang zalim iaitulah: “bantulah saudaramu yang

zalim”, sehingga para sahabat r.a. turut tertanya-tanya tentang maksud perkataan

“bantulah” tersebut.

Kalau terhadap orang yang dizalimi, maka istilah “membantu” itu mudah difahami,

namun jika terhadap orang yang zalim, istilah “membantu” itu seolah-olah menggalakkan

lagi kezaliman itu. Sebab itulah Rasulullah s.a.w. menjelaskan bahawasanya, membantu

orang yang zalim itu dengan menegahnya daripada kezaliman.

Namun, uslub bahasa hadith yang tinggi ini menunjukkan isyarat Rasulullah s.a.w. agar

kita menangani orang yang menzalimi diri sendiri atau menzalimi orang lain, secara

lembut sehingga Rasulullah s.a.w. menggunakan istilah “bantulah” bagi orang-orang

yang zalim bahkan menyebut orang yang zalim tersebut sebagai “saudaramu” dengan

menunjukkan isyarat perlu menangani kezaliman tanpa mengabaikanukhuwwah

Islamiyyah. Maknanya, kepada orang yang zalim juga kita perlu lihat dengan penuh

kasihan sebagaimana kita melihat orang yang dizalimi. Bezanya, orang yang zalim itu

kita kasihan kerana dirinya yang menzalimi dan dirinya jugalah yang dizalimi oleh

dirinya sendiri. Jadi, kita menegah kezalimannya kerana kesihankan dirinya yang

dizalimi oleh dirinya sendiri, bukan kerana membencinya atau merasa kita lebih baik

darinya dan sebagainya.

Hubungan saling “membantu” inilah sebenarnya sumber melahirkan tamadun berteraskan

Ukhuwwah Islamiyyah yang tinggi yang seterusnya menjadikan sesuatu masyarakat itu

bersatu dalam kemurnian aqidah, syariat dan akhlak Islam. Tiga unsur ini sangat penting

bagi membentuk sesebuah masyarakat Islam yang sejati, bukan hanya salah satu sahaja

yang difokuskan sehingga mengabaikan sudut-sudut yang lain. Apa yang penting adalah

kerjasama dan sikap saling membantu ke arah kebaikan dan ketaqwaan.

Pertengahan dalam Setiap Urusan

Antara konsep pembinaan ketamadunan yang sempurna adalah konsepwasath atau

pertengahan. Ia suatu konsep antara dua keterlampauan samada keterlampauan dari sudut

ifrath (berlebih-lebihan dalam urusan) ataupun keterlampauan dari sudut tafrith (sambil-

lewa atau cuai).

Allah s.w.t. menjelaskan ciri-ciri keistimewaan umat Islam ini dengan berfirman yang

bermaksud:

“Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang washath

(pertengahan)” (Surah Al-Baqarah: 143)

Kesederhanaan atau pertengahan bukan sahaja dalam urusan keagamaan tetapi juga

dalam urusan keduniaan seperti dari sudut ekonomi dan sebagainya. Hal ini turut

dijelaskan oleh Allah s.w.t. yang berfirman:

“Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu (bakhil) dan

janganlah kamu terlalu mengulurkannya (boros) kerana itu kamu menjadi tercela dan

menyesal. (Surah Al-Isra’: 29)

Pertengahan dalam amalan juga boleh dikatakan suatu keseimbangan antara amalan zahir

dengan amalan hati. Seseorang itu tidak boleh menzahirkan amalan zahir yang baik tanpa

meraikan amalan hati seperti ikhlas dan sebagainya. Firman Allah s.w.t. dalam hal ini:

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekahmu

dengan menyebut-nyebutnya (ungkit) dan menyakiti (perasaan si penerima), seperti

orang yang menafkahkan hartanya kerana riya (menunjuk-nunjuk) kepada manusia

sedangkan dia tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian.” (Surah Al-Baqarah: 264)

Pertengahan, kesederhanaan dan keseimbangan dalam sesuatu urusan ini adalah antara

ciri-ciri sesebuah tamadun yang sempurna, yang meraikan segenap sudut yang dimiliki

oleh manusia, samada sudut kerohanian mahupun sudut kebendaan. Sebagaimana Islam

mementingkan sudut keagamaan manusia, Islam juga menjaga maslahat keduniaan

manusia yang diperlukan bagi mereka. Inilah keseimbangan dalam ajaran Islam yang

menjadi teras pembangunan sesebuah tamadun yang sempurna.

Toleransi Beragama dalam Islam

Islam sebagai agama yang mampu memberi penyelesaian terhadap konflik dalam

masyarakat, turut mengemukakan suatu sudut toleransi dalam beragama khususnya

melibatkan masyarakat berbilang agama. Orang-orang kafir dibenarkan berpegang

dengan agama mereka dengan garis panduan yang telah ditetapkan dalam masyarakat

Islam iaitulah, mereka tidak boleh menyebarkannya kepada orang-orang Islam.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); Sesungguhnya telah jelas jalan

yang benar daripada jalan yang sesat. Oleh kerana itu, sesiapa yang ingkar kepada

Thaghut (syaitan dan kesyirikan) dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah

berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. dan Allah Maha

Mendengar lagi Maha Mengetahui. (Surah Al-Baqarah: 256)

Ayat ini menerangkan betapa Islam meraikan kebebasan beragama. Namun, dalam masa

yang sama, Islam juga menekankan konsep bahawasanya, hanya Islam sahaja merupakan

agama kebenaran, yang mana sesiapa yang berpegang dengannya, ibarat berpaut kepada

tali yang kukuh dan tidak akan putus. Sedangkan, semua agama-agama selain Islam

tertolak di sisi Islam.

Allah s.w.t. berfirman dengan maksudnya:

“Sesungguhnya agama di sisi Allah (yang diredhai) adalah Islam…” (Surah Ali Imran:

18)

Toleransi beragama yang terkandung dalam ajaran Islam berbeza dengan fahaman

Pluralisme yang dikembangkan oleh golongan Liberal kerana ajaran Islam tetap

menekankan konsep satu-satunya agama kebenaran adalah agama Islam, berbanding

fahaman Pluralisme yang tidak meletakkan mana-mana agama sebagai agama kebenaran

secara mutlak tetapi menganggap semua agama benar berdasarkan persepsi para

penganutnya (secara relatif). Malah, lebih jauh lagi, sesetengah pihak yang

memperjuangkan Pluralisme ini mendakwa bahawasanya agama itu sendiri adalah

ciptaan manusia dalam bidang sosial dan kebudayaan.

Islam secara jelas menolak fahaman Pluralisme ini kerana toleransi Islam tidak sama

sekali menyebabkan Islam boleh disamakan dengan agama-agama lain. Oleh kerana

itulah, Islam memandang berat jenayah murtad (keluar dari agama Islam) kerana ianya

bererti meninggalkan kebenaran dan menuju kesesatan.

Berteraskan konsep toleransi Islam ini, tamadun Islam dibina dan terus dikembangkan

sehingga sampai ke Eropah sebelum kejatuhan Khilafah Turki Uthmaniyyah. Aqidah itu

sendiri adalah suatu elemen terpenting dalam membentuk kekuatan kesatuan dan

perpaduan dalam sesebuah masyarakat itu sendiri. Ia membangunkan masyarakat dengan

suluhan Allah s.w.t. sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Shibghah Allah (celupan Allah). dan siapakah yang lebih baik shibghahnya selain dari

pada Allah? dan hanya kepada-Nya-lah kami menyembah.” (Surah Al-Baqarah: 138)

Ayat ini menjelaskan bahawasanya, sebaik-baik acuan adalah acuan Allah s.w.t. dan

sebaik-baik pedoman adalah pedomanNya. Asas ini terbina di atas dasar tauhid yang

murni. Oleh kerana itulah, Islam sangat menjaga soal kekuatan dan kebenaran aqidah

umat Islam daripada kesesatan dan kerapuhan.

Tujuan Syari’ah: Ke Arah Pembinaan Masyarakat yang Sempurna

Allah s.w.t. menjadikan Islam sebagai panduan kehidupan seseorang manusia. Ia juga

menjadi pedoman dalam menjalani kehidupan secara bermasyarakat. Panduan dan

ketetapan hukum dalam Islam dikenali sebagai syariat. Syariat Islam itu sendiri

mempunyai tujuan (maqasid) dalam perlaksanaannya.

Allah s.w.t. berfirman yang bemaksud:

“…Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu.

(Surah Al-Baqarah: 185)

Panduan tentang tujuan bagi sesuatu ketentuan syarak itu dikenali sebagaiMaqasid

Syar’iyyah yang dibahaskan oleh para ulama’ usul.

Lihat sahaja contoh tujuan hukum qisas sebagaimana firman Allah s.w.t. yang

bermaksud:

“Dan dalam (hukum) qishaash itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, wahai

orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa. (surah Al-Baqarah: 179)

Tujuan diharamkan arak dan judi juga kerana ianya boleh menjadi punca permusuhan

sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah s.w.t.:

“Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian

di antara kamu lantaran (meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari

mengingat Allah dan sembahyang; Maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan

itu).” (Surah Al-Ma’idah: 91)

Demikianlah antara contoh-contoh keindahan dan kesempurnaan syariat Islam di mana

tiada alasan bagi seseorang untuk meninggalkan ajarannya melainkan dengan sebab ingin

mendapat kecelakaan di dunia dan di akhirat.

Berhukum dengan Hukum Allah

Setelah kita fahami bahawasanya syariat Islam itu syumul (merangkumi segenap aspek

kehidupan manusia) dan mengandungi Maqasid (tujuan-tujuan kemaslahatan) samada

dari bagi individu mahupun masyarakat (mengikut tertib keutamaannya), maka

sewajarnya syariat Islam dijadikan asas pembentukan sesebuah tamadun dalam segenap

aspek seperti aspek pendidikan, pembelajaran, politik, ekonomi, sosial, budaya dan

sebagainya.

Sebagai dasar penyempurnaan tamadun Islam itu juga, maka, Islam menganjurkan

umatnya berhukum dengan hukum Allah s.w.t. samada dalam kehidupan peribadi,

masyarakat mahupun negara. Ini kerana, Islam mengandungi segenap ajaran yang

melengkapkan segenap sudut kehidupan manusia.

Apa yang lebih penting juga adalah, dalam ilmu politik Islam (Siasah Islamiyyah atau

Siasah Syar’iyyah), pemimpin yang bertanggungjawab dalam memimpin sesebuah

masyarakat Islam bertanggungjawab berhukum dengan hukum Allah s.w.t. iaitulah

dengan melaksanakan syariat Islam dalam segenap urusan pentabdiran.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Kitab kepadamu dengan membawa

kebenaran, supaya kamu mengadili antara manusia dengan apa yang telah Allah

wahyukan kepadamu, dan janganlah kamu menjadi penantang (orang yang tidak

bersalah), kerana (membela) orang-orang yang khianat” (Surah An-Nisa’: 105)

Dari isyarat ini secara jelas Allah s.w.t. menolak sebarang bentuk idea pemisahan antara

agama dengan urusan keduniaan, seperti fahaman Sekularisme dan sebagainya. Ianya

bukanlah suatu dasar yang mampu membina sesebuah tamadun yang sempurna, ianya

malah akan membawa kepada pembinaan sesebuah tamadun yang penuh kecelaan di

sebalik zahir kemajuan yang tersergam indah. Ini kerana, pembangunan tamadun dengan

acuan Sekularisme hanya merosakkan kemanusiaan masyarakat di sebalik kemajuan

kebendaaan.

Hal ini sebagaimana dijelaskan sendiri oleh Prof. Renan Dupont yang berkata:

“Kita (Barat) mendakwa bahawa kita hidup pada abad ilmu

pengetahuan…Namun, kehidupan yang keluar dari hukum alam yang

dijalani oleh manusia pada umumnya pada masa sekarang mencekik dan

mematikan interaksi penting yang diperlukan bagi keselamatan mental

dan perkembangan sumber daya kemampuam manusia…Dilihat dari

banyak aspek, manusia moden lebih mirip dengan “binatang darat”

yang menghabiskan hidupnya di dalam zoo! Binatang-binatang tersebut

diberi makan dan perlindungan yang cukup, namun tidak memenuhi hajat

asasi bagi fungsi fizikal mahupun intelektualnya.Manusia moden bukan

sahaja asing dengan alam sekitarnya, bahkan ia terasing daripada

realiti dirinya sendiri (erti seorang manusia).” [Dr. Yusuf Al-Qaradhawi:

Tamadun Islam: Alternatif Masa Hadapan: 110-112]

Islam sama sekali menolak usaha pembangunan ketamadunan yang menjauhkan manusia

daripada hakikat kemanusiaan diri mereka sendiri. Oleh sebab itulah, sudut kerohanian

manusia sangat dipentingkan dalam ajaran Islam malah, ianya menjadi nadi kekuatan dan

kesempurnaan sesebuah masyarakat dan tamadun itu sendiri.

Islam juga tidak membataskan usaha ke arah mengajak kebaikan dan mencegah

keburukan dengan suatu cara sahaja, kerana Allah s.w.t. memberikan setiap manusia, cara

mereka berfikir yang berbeza-beza walaupun dalam melihat ke arah satu tujuan yang

sama. Maka, asas dalam dakwah Islam meraikan sebarang bentuk usaha dakwah dan islah

dalam masyarakat Islam selagimana bersesuaian dengan Al-Qur’an, As-Sunnah, Ijma’

dan Qiyas.

Islam Menolak Haiwanisasi Tamadun Manusia

Masyarakat Barat ketika terlalu tertekan dengan kezaliman pihak gereja dan para

pemerintah yang zalim, maka cuba mencari alasan untuk keluar dari cengkaman mereka.

Justeru, sasaran utama mereka adalah dengan cuba merobohkan “kesucian” agama yang

dianggap sebagai alat untuk mencengkam masyarakat Barat pada ketika itu.

Maka, revolusi Saintifik pada abad ke-16 dan ke-17 secara umumnya memberi kesan dan

pengaruh dalam minda masyarakat Barat pada ketika itu lalu menjadi permulaan ke arah

fahaman Sekular diterapkan.

Kemunculan fahaman Protestan bagi menyaingi pengaruh pihak gereja Katolik

sememangnya memainkan peranan penting dalam melemahkan cengkaman institusi

gereja dalam masyarakat Barat. Kemudian, muncul pula beberapa ideologi ke arah

menolak agama dan ketuhanan lalu diketengahkan dalam masyarakat Barat yang

kebanyakkannya cuba dikaitkan dengan sains kerana pada ketika itu, semacam

berlakunya pertembungan antara sains dan Kristian itu sendiri.

Pada siri awal petembungan pihak gereja Katolik dengan para cendikiawan Barat adalah

melibatkan penolakan konsep ketuhanan dalam ajaran Kristianiti namun tidak menolak

ajaran moral dan akhlak yang disampaikan oleh pihak gereja, sebagaimana diperjuangkan

oleh kelompok Deists (Votaire, Rousseau, Immanuel Kant dan sebagainya).

Namun, pertembungan itu mewujudkan fahaman Atheisme yang menolak konsep

ketuhanan dan keagamaan secara mutlak. Maka, golongan ini cuba mencari bukti-bukti

saintifik bagi menolak konsep ketuhanan sehinggalah akhirnya mereka berjaya menemui

teori Darwinisme lalu mengembangkannya dan membelanya.

Darwinisme secara asasnya menjelaskan betapa manusia berasal daripada haiwan. Maka,

falsafah ini secara tidak langsung mencetuskan idea Haiwanisasi manusia itu sendiri.

Apabila falsafah ini menjelaskan kaitan bahawasanya manusia daripada haiwan, maka

sudah tentu banyak idea sosial kerimbaan diperkenalkan. Idea-idea seperti “hanya yang

kuat yang boleh terus hidup”, “pertarungan untuk mempertahankan kewujudan” dan

sebagainya justeru melahirkan beberapa ideologi radikal seperti Nazi, Komunis dan

sebagainya.

Malah, usaha haiwanisasi tamadun manusia tidak terhenti setakat itu, namun sejak

berkembangnya ideologi Hedonisme yang melihat kepuasan nafsu sebagai antara tujuan

utama dalam kehidupan, justeru menghancurkan lagi sudut moral dan kerohanian

manusia. Ia selari dengan dasar umum sekular yang cuba memisahkan manusia daripada

cara hidup beragama.

Islam menolak keras usaha atau agenda Haiwanisasi tamadun manusia ini, malah

mengaitkan agenda haiwanisasi tamadun sebagai sesuatu kesesatan yang nyata.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan

manusia, yang mana mereka mempunyai hati (akal), tetapi tidak dipergunakannya untuk

memahami (ayat-ayat Allah), mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya

untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi)

tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang

ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai. (Surah

Al-A’raf: 179)

Allah s.w.t. menjelaskan Haiwanisasi tamadun (Animalization of Civilization) itu sebagai

sesuatu agenda kesesatan yang nyata. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Atau apakah kamu mengira bahawa kebanyakan mereka (orang-orang kafir) itu

mendengar atau memahami. Mereka itu tidak lain, hanyalah seperti binatang ternak,

bahkan mereka lebih sesat jalannya (dari binatang ternak itu). (Surah Al-Furqan: 44)

Allah s.w.t. sendiri menjelaskan perihal golongan yang menolak hidup beragama seperti

binatang. Ini menjadi suatu isyarat yang jelas bahawasanya, fahaman-fahaman yang ingin

mempromosikan anti-ketuhanan sebagai fahaman-fahaman kebinatangan atau mengajak

manusia kepada menjadi binatang, sedangkan Allah s.w.t. sudah memuliakan manusia

dengan akal fikiran dan hati yang penuh keinsafan.

Realiti ini turut diakui sendiri oleh beberapa ahli ilmu dari Barat. Antaranya Arnold

Toynbee (seorang penulis dari Britain) pernah menyatakan bahawa:

“Tamadun ini (Barat) telah mengaburi mereka, lalu menjual roh mereka

untuk digantikan dengan ‘panggung wayang’ dan ‘radio’. Natijah dari

kehancuran tamadun ini, yang disebabkan oleh transaksi baru ini, adalah

kekosongan rohani yang disifatkan oleh Plato sebagai “masyarakat

khinzir” dan dilukiskan oleh Aldus Hoksly sebagai, “Dunia Kebongkakan

Baru”.” [Al-Qaradhawi: m/s116]

Begitu juga seorang tokoh keagamaan terkenal bernama Srila Prabhupad pernah berkata:

“Maka, jika manusia jadi tidak berminat tentang agama, maka mereka

menjadi binatang. Bagaimana seseorang itu mendapat bahagia atau

keamanan dalam masyarakat haiwan?” [Wawancara beliau di bawah tajuk

‘Religion With No Conception of God’]

Ini pengakuan dibuat oleh ilmuwan bukan beragama Islam, namun masih boleh membuat

penilaian akal tentang malapetaka yang dihadapi oleh sesebuah masyarakat atau tamadun

tanpa mengamalkan corak hidup beragama. Inilah yang sudah dijelaskan sendiri oleh Al-

Qur’an sejak seribu empat ratus tahun dahulu, melalui junjungan Besar Saidina

Muhammad s.a.w..

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan

manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan

mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar)”. (Surah Ar-Rum: 41)

Kekosongan Sudut Kerohanian dan Menolak Perkara-perkara Ghaib

Penyakit ketamadunan insan yang dibawa oleh masyarakat Barat sejak berabad lamanya

adalah penyakit pemujaan terhadap kebendaan dalam segenap maknanya, sehingga

mengabaikan sudut kerohanian. Lalu, wujud krisis pemikiran dalam diri kebanyakan

masyarakat walaupun mereka digelar sebagai para sarjana mahupun golongan

profesional, iaitulah tidak dapat merasai sudut yang dinamakan sebagai sudut kerohanian,

dalam diri mereka.

Sudut kerohanian atau sesuatu yang di luar pancaindera merupakan suatu konsep yang

dianggap sebagai tidak releven terutamanya jika dinilai dari kaca mata ‘saintifik’ menurut

mereka, kerana kewujudannya gagal dibuktikan di dalam makmal. Akhirnya, banyak

perkara yang mereka tidak dapat faham tentang diri mereka sendiri, sehingga akhirnya

menilai diri hanya dari selaput luaran iaitulah selaput emosional dalam diri.

Oleh kerana itulah, tamadun Barat banyak menyajikan ilmu psikologi yang lebih

membincangkan sudut emosional manusia, sehingga sebahagian besar daripada mereka

yang terlibat dalam mengembangkan ilmu tersebut, tidak mahu menyentuh langsung

mengenai kerohanian (spiritual) dan sebagainya. Mereka lebih mengutamakan

falsafahBehaviourism yang menganggap sikap dan kejahatan itu diwarisi melalui

keturunan, berbanding konsep ajaran agama tentang wujudnya syaitan dan hasutan jahat

nafsu dalam diri.

Lebih malang lagi apabila mereka bersikap menolak perkara-perkara ghaib seperti

kewujudan Tuhan, malaikat, syaitan, roh dan menolak unsur-unsur yang berlawanan

dengan adat seperti mukjizat para nabi, karamah bagi para wali, sihir dan sebagainya.

Apa yang menjadi suatu kekesalan, ramai orang Islam terpengaruh dengan kesempitan

pemikiran sebegini sehingga sesetengah perkara seperti karamah para wali dan orang-

orang soleh juga cuba diingkari hanya kerana penilaian akal mereka tidak dapat

menjangkaunya. Inilah minda Abu Jahal dan Abu Lahab ketika berhadapan dengan kisah

Isra’ Mi’raj yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w.. Malangnya, minda Abu Jahal yang

sepatutnya dianggap ketinggalan zaman, digunapakai oleh kebanyakan masyarakat

moden termasuklah sesetengah orang Islam.

Penyakit kekosongan sudut kerohanian inilah sebenarnya yang membentuk wajah

murung masyarakat dunia, sehingga mereka seolah-olah robot yang hidup dalam hutan

batu-bata. Upacara keagamaan hanya tinggal adat, bukan lagi suatu yang dilakukan

dengan penuh keyakinan dan penghayatan. Malah, ramai juga yang sudah meninggalkan

cara hidup beragama kerana memahami minda beragama adalah suatu penyakit

pemikiran yang tidak memahami ‘ketuhanan’ hukum Sains.

Corak hidup tanpa beragama ini merosakkan institusi kemasyarakatan secara amnya

kerana Sains tidak mengajar kepentingan untuk berakhlak mulia dan berbuat kebaikan.

Maka, manusia hidup dalam keadaan bebas daripada nilai-nilai tertentu kerana setiap

daripada mereka mendakwa mereka bebas menilai sesuatu perkara itu samada perlu

dilakukan ataupun tidak. Inilah kemuncak kehancuran Haiwanisasi Tamadun yang

dibawa oleh tamadun Barat.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Andaikata kebenaran itu menuruti hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi

ini, dan semua yang ada di dalamnya. sebenarnya Kami telah mendatangkan kepada

mereka kebanggaan (Al Quran) mereka tetapi mereka berpaling dari kebanggaan itu.”

(Surah Al-Mu’minun: 71)

Umat Islam: Kebangkitan Setelah Kejatuhan

Mungkin ancaman besar dalam ketamadunan manusia sejagat adalah penguasaan

tamadun Barat dan usaha ‘Haiwanisasi Tamadun’ mereka biar atas nama apa sekalipun.

Hanya umat Islam menerusi agama mereka sahaja yang mempunyai penyelesaian bagi

krisis ketamadunan baru ini. Ajaran Islam perlu diketengahkan dalam segenap aspek

kehidupan bagi membasmi usaha ke arah menghaiwankan tamadun kemanusiaan ini. Ini

dijelaskan sendiri oleh Sheikhu Sheikhna Abu Al-Hasan Ali An-Nadwi dalam buku beliau

‘Maza Khasira Al-‘Alam bi Inkhithath Al-Muslimin’ (Apa yang Merugikan Alam dengan

Kejatuhan Muslimin) dan sebagainya.

Namun, kita mungkin menyaksikan umat Islam hari ini hampir tidak berupaya untuk

melakukan sesuatu malah terhadap diri mereka sendiri, apatah lagi untuk mengubah

suasana dunia ini. Ramai orang beralasan dengan ketiadaan khilafah Islamiyyah, maka

tiada apa yang dapat dilakukan. Mereka mungkin terlupa sirah Rasulullah s.a.w. yang

menyebarkan dakwah Baginda s.a.w. tanpa bergantung kepada mana-mana naungan

kekuasaan sehinggalah Allah s.w.t. memberikan kemenangan kepada Baginda s.a.w.

setelah melalui proses perjuangan dan dakwah yang lama.

Allah s.w.t. berfirman kepada Rasulullah s.a.w. di hujung usia Baginda s.a.w. yang

bermaksud:

“Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan. Dan engkau melihat manusia

akan masuk dalam agama Allah berbondong-bondong. Maka bertasbihlah dengan

memuji Tuhan engkau dan memohon ampunan-Nya. Sesungguhnya Dia Maha penerima

Taubat” [Surah An-Nashr: 1-4]

Ayat ini diturunkan setelah suatu proses mujahadah dan dakwah yang lama. Maka,

motivasi yang paling penting dalam diri setiap umat Islam adalah, sebagaimana umat

Islam suatu ketika dahulu bermula dari bawah lalu berjaya, maka tidak mustahil juga kita

akan berjaya sebagaimana mereka dengan bermula dari bawah.

Kejayaan Rasulullah s.a.w. adalah inspirasi paling utama bagi setiap individu muslim

dalam berusaha untuk kembali memartabatkan Islam dan umat Islam di persada dunia.

Kejayaan dan keagungan Rasulullah s.a.w. disebut-sebut termasuklah di sisi sarjana Barat

sebagai berkata:

“(Nabi) Muhammad adalah seorang Rasul yang paling berjaya

berbanding para rasul yang lain dan berbanding tokoh keagamaan yang

lain”. [Encyclopedia Britannica]

Agama Islam sama sekali tidak membenarkan para penganutnya bersikap putus asa dalam

segenap urusan kehidupan mereka. Maka, suasana muram masyarakat Islam di serata

dunia bukanlah suatu alasan untuk umat Islam terus berduka cita atau bersedih. Al-

Qur’an sendiri mengajar cara penyelesaian terhadap masalah yang dihadapi dalam

kehidupan umat Islam, apatah lagi aspek kebangkitan semula umat Islam setelah diuji

dengan penguasaan musuh-musuh Islam ke atas mereka.

Banyak langkah yang perlu dilakukan oleh setiap individu muslim. Apa yang penting

adalah kerjasama samada secara langsung ataupun tidak langsung ke arah satu matlamat

yang sama iaitulah mengembalikan kalimah Allah sebagai kalimah yang tertinggi, dengan

segenap makna dan perlaksanaannya.

Kembali kepada Taqwa

Antara pintu asas bagi penyelesaian sesuatu masalah adalah taqwa kepada Allah s.w.t..

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya akan dijadikan untuknya jalan

keluar (dari masalah) dan Dia mengurniakan rezeki dari sumber yang tidak disangka-

sangka” (Al-Thalaq: 2-3)

Inilah janji Allah s.w.t. bagi orang-orang yang bertaqwa. Maka, setiap individu muslim

dalam sebuah ketamadunan Islam perlu muhasabah diri mereka terutamanya, lalu

berusaha membangunkan aspek ketaqwaan kepada Allah s.w.t. dalam dirinya. Inilah asas

kebangkitan semula umat Islam dan asas pembangunan semula sebuah tamadun Islam

yang lebih cemerlang dan gemilan yang diajarkan oleh Al-Qur’an.

Tashih Al-Aqidah (Memurnikan Aqidah)

Dalam konsep aqidah Islam, ada dua unsur paling utama sebagai asas bagi unsur-unsur

yang lain iaitulah Tauhid (Mengesakan Allah) dan Tanzih(menyucikan Allah daripada

kekurangan). Maka, seseorang itu adalah seorang muslim jika dia mengucap dua kalimah

syahadah dan menekankan unsur tauhid dalam dirinya. Namun, jika seseorang muslim

tersebut mempunyai fahaman yang menafikan konsep Tanzih, maka aqidahnya tetap tidak

sempurna. Disebabkan hal demikian, maka aqidahnya perlu diperbetulkan agar dia benar-

benar berpegang dengan aqidah Islam yang murni.

Sememangnya isu pemurnian aqidah umat Islam tidak timbul di zaman Rasulullah s.a.w.

secara meluas, kerana para sahabat r.a. sudah berpegang teguh dengan aqidah Islam yang

murni. Namun, setelah beberapa tempoh masa dan peredaran zaman, umat Islam semakin

berkembang sehingga banyak orang-orang bukan Arab memeluk Islam lalu menyebabkan

perselisihan banyak berlaku dalam melibatkan kefahaman terhadap Al-Qur’an dan As-

Sunnah itu sendiri.

Setelah munculnya golongan-golongan sesat seperti Khawarij, Mu’tazilah, Mujassimah,

Syiah, Qadariyyah, Jabariyyah dan sebagainya, maka upaya untuk mempertahankan

kemurnian aqidah Islam disemarakkan oleh para ulama’ Sunnah. Kemuncak usaha

membendung fahaman-fahaman sesat ini adalah pada zaman Imam Abu Al-Hasan Al-

Asy’ari dan Imam Abu Manshur Al-Maturidi yang menyusun hujah-hujah dari sudut akal

dan naql (nas-nas) untuk mematahkan pemikiran fahaman-fahaman sesat tersebut.

Maka, sejak dari itulah, istilah Ahlus-Sunnah wal Jamaah dipopularkan bagi merujuk

kepada dua golongan tersebut iaitulah Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah. Maka, para

pembesar dan khalifah Islam terus mempertahankan mazhab Ahlus-Sunnah wal Jamaah

ini di sepanjang zaman, terutamanya dengan menubuhkan madrasah-madrasah yang

mempertahankan mazhab Ahlus-Sunnah seperti yang dilakukan oleh Wazir Nizham Al-

Mulk dari pemerintahan Saljuk yang membina madrasah An-Nizhamiyyah di Baghdad,

Naisabur dan sebagainya dalam mempertahankan mazhab Al-Asya’irah terutamanya.

Kita tidak boleh melupakan bagaimana suatu kepimpinan dalam masyarakat Islam

tersebut berpegang dengan aqidah yang sesat dalam bab ketuhanan, maka ianya akan

merosakkan masyarakat Islam itu sendiri. Kita lihat bagaimana Imam Ahmad bin Hanbal

r.a. dan sebagainya dipenjara kerana mempertahankan aqidah sahih (Ahlus-Sunnah)

ketika ditindas oleh pemimpin yang membela fahaman Mu’tazilah pada ketika itu. Maka,

timbul ramai ulama’ mula menyusun kitab-kitab menolak fahaman-fahaman sesat

tersebut.

Kitab-kitab para ulama’ Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah mula membongkar topeng

kesesatan fahaman-fahaman sesat tersebut kerana ianya suatu kemungkaran dan

kezaliman yang paling besar, walaupun dipelopori oleh tokoh-tokoh yang zahir mereka

seperti ahli ilmu dan ahli agama. Oleh sebab itulah, sesetengah golongan tersebut

(terutamanyaMujassimah) takut untuk berhadapan dengan para ulama’ Al-

Asya’irahkhususnya, yang menghimpunkan segenap hujah dalam menolak kesesatan

mereka, lalu mereka mengambil jalan selamat untuk berselindung di sebalik nama-nama

besar seperti Hanabilah dan sebagainya, padahal aqidah mereka bertentangan dengan

aqidah Imam Ahmad.

Lihatlah juga betapa Sultan Salahuddin Al-Ayubi dan Sultan Muhamamad Al-Fateh yang

merupakan dua tokoh yang sangat agung dalam lakaran sejarah Islam, sangat

mementingkan pegangan aqidah yang sahih dalam masyarakat Islam.

Sultan Salahuddin sendiri adalah seorang tokoh berpegang dengan mazhabAl-Asya’irah

dalam aqidah, iaitu salah satu golongan Ahlus-Sunnah wal Jamaah selain Al-

Maturidiyyah. Imam Al-Maqrizi menyebutkan bahawa:

“Salahuddin pada zaman kanak-kanaknya telah menghafaz aqidah yang

disusun oleh Qutubuddin Abu Al-Ma’ali Mas’ud bin Muhammad An-

Naisaburi. Maka, dia juga menyuruh anak-anaknya menghafaznya…

Malah, beliau menyuruh umat Islam pada zamannya berpegang dengan

mazhab Al-Asya’irah dalam aqidah… Bahkan, ia adalah antara faktor

mazhab Al-Asy’ari tersebut ke serata dunia Islam” [Al-Mawa’iz 4/160]

Antara usaha Sultan Salahuddin Al-Ayubi juga setelah menguasai Mesir, beliau

mengubah Al-Azhar kepada sebuah madrasah yang berpegang dengan mazhab As-Sunnah

(Al-Asya’irah khususnya) yang mana sebelum itu bermazhab Syiah. Ini menunjukkan

kepentingan Tashih Al-Aqa’id atau pembersihan aqidah daripada fahaman-fahaman sesat

agar pembentukan tamadun Islam tersebut dibangunkan secara sempurna.

Antara jalan kegemilangan adalah dengan menyemaikan aqidah Islam yang sahih dalam

masyarakat Islam. Ini kerana, mana-mana organisasi atau jemaah yang berusaha untuk

mengembalikan kegemilangan tamadun Islam, namun tidak menumpukan pembentukan

aqidah yang sahih dalam kelompok mereka, pasti sukar untuk mendapat kejayaan kerana

jika sesebuah tamadun Islam yang agung dibina dengan aqidah yang sesat seperti

fahaman Mujassimah, Mu’tazilah mahupun Syiah, maka ianya akan menjadi malapetaka

lain pula kepada umat Islam.

Ketika Imam Hasan Al-Banna mengasaskan sebuah gerakan Islam bernama Al-Ikhwan

Al-Muslimun, beliau juga menekankan kepentingan beraqidah dengan aqidah yang sahih

sebagaimana disebutkan dalamRisalah Al-‘Aqa’id beliau yang secara jelas mengandungi

mazhab Al-Asy’ari dalam aqidah beliau. Ini bertepatan dengan pegangan majoriti ulama’

Islam yang berpegang teguh dengan aqidah Ahlus-Sunnah wal Jama’ah iaitulah samada

mazhab Al-Asy’ari mahupun Al-Maturidi.

Ini menunjukkan kepentingan berpegang dengan aqidah Islam menurut manhaj yang

sahih (Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah) khususnya bagi mereka yang terlibat dalam

mana-mana kelompok atau jemaah yang membawa agenda islah dan dakwah dalam

masyarakat Islam. Jika aqidah mereka pun menyimpang dari aqidah ahlus-sunnah, maka

mereka sebenarnya adalah penyakit dan malapetaka bagi umat Islam itu sendiri.

Kepentingan Tarbiah Sufiyyah dan Tazkiyyah An-Nufus (Penyucian Jiwa)

Antara jalan untuk mengembalikan semula kegemilangan tamadun Islam adalah dengan

membentuk generasi yang bakal memimpin masa hadapan dengan tarbiah sufiyyah yang

sempurna kerana tarbiah sufi yang muktabar sejak zaman dahululah yang melahirkan

para pemimpin dan pembangun Islam yang berwibawa termasuklah seperti Sultan

Salahuddin Al-Ayubi.

Dalam sejarah menjelaskan betapa Sultan Salahuddin Al-Ayubi banyak mendapat tarbiah

sufi dan sentiasa mengadakan hubungan baik dengan golongan sufi.

Sheikh Dr. Abdul Qadir Nuri berkata:

“Sholahuddin Al-Ayubi dalam tempoh perperangan sentiasa berhubungan

dengan para ulama’ sufi untuk meminta pendapat mereka dan berbincang

dengan mereka”. [Siyasah Sholahuddin Al-Ayubi fi Bilad As-Syam wa Al-

Jazirah- tesis PhD di Universiti Baghdad]

Sejak zaman berzaman, tarbiah sufi merupakan suatu madrasah tarbiah dan tazkiyyah an-

nufus (penyucian jiwa) yang membawa kepada kesuburan makna taqwa dalam diri.

Maka, gabungan unsur aqidah yang murni dan tarbiah jiwa yang muktabar sangat

diperlukan dalam masyarakat Islam khususnya dalam melahirkan generasi baru yang

benar-benar menterjemahkan Islam dalam diri mereka seterusnya dalam masyarakat.

Kita lihat juga setelah kejatuhan sistem khilafah Islamiyyah, dalam rangka untuk

mengembalikannya, Imam Hasan Al-Banna turut mementingkan sudut tarbiah kesufian

dalam pergerakan beliau, kerana mengetahui kepentingan manhaj tarbiah mereka dalam

membentuk kesempurnaan akhlak dalam diri para ‘amilin. Ia terzahir dalam banyak siri

penulisan beliau bahkan dalam slogan utama beliau tentang Al-Ikhwan yang

menyebutnya sebagai Haqiqah Sufiyyah. Bahkan, beliau sendiri adalah kelahiran

daripada didikan tarbiah sufi dan secara peribadi masih terus rapat dengan golongan sufi

khususnya Ikhwan Al-Husofiyyah.

Penjelasan Terhadap Makna Islam yang Sebenar kepada Masyarakat

Masyarakat Islam yang sedang dijajah seribu satu bentuk penjajahan, terutamanya

penjajahan pemikiran dengan seribu satu macam ideologi, maka pasti sedikit sebanyak

memberi kesan terhadap kefahaman mereka tentang agama Islam yang mereka anuti itu

sendiri. Agama Islam adalah jalan atau cara seseorang itu menunaikan kehambaan dirinya

kepada Allah s.w.t..

Oleh yang demikian, aspek yang paling asas bagi seseorang untuk memahami seterusnya

menghargai Islam adalah dengan menghayati sudut kehambaan dalam dirinya. Ini yang

sangat ditekankan sejak di awal perbahasan kerana pembangunan jati diri sebagai seorang

muslim itu hanya lengkap setelah tersematnya penghayatan terhadap kehambaan diri

dalam diri seseorang muslim.

Janji Allah s.w.t. Tentang Keagungan Islam dan Umatnya

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Mereka (musuh-musuh Islam) hendak memadamkan cahaya (agama) Allah dengan

mulut (ucapan-ucapan) mereka, sementara Allah tidak menghendaki selain

menyempurnakan cahaya-Nya walaupun orang-orang yang kafir tidak menyukainya.

Dialah yang telah mengutus Rasul-Nya (dengan membawa) petunjuk (al-Quran) dan

agama yang benar untuk Dia memenangkan atas segala agama walaupun orang-orang

musyrik tidak menyukainya (Surah at-Taubah: 32-33).

Inilah janji Allah s.w.t. untuk memenangkan orang-orang yang berpegang dengan agama

Allah s.w.t., iaitulah agama Islam. Bagi setiap individu muslim, penghayatan terhadap

ayat ini merupakan suatu anjakan ke arah pembentukan tamadun Islam yang agung. Al-

Qur’an mengajar umat Islam agar terus yakin dengan janji-janji Allah s.w.t..

Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud:

“dan demi sesungguhnya, Kami telah menulis di dalam kitab-kitab yang Kami turunkan

sesudah tulisannya pada Luh Mahfuz bahawasanya bumi itu akan diwarisi oleh hamba-

hamba-Ku yang soleh” (Surah Al-Anbiya’: 105).

Jangan Merasa Kerdil di Hadapan Musuh-musuh Islam

Sememangnya sesetengah masyarakat Islam mungkin terpegun dengan keagungan

tamadun Barat dan sebagainya, dari segenap kemajuan kebendaan dan ilmu pengetahuan

yang mereka kecapi kini, apatah lagi setelah dibandingkan dengan ketinggalan dan

kemunduran yang berlaku dalam tamadun umat Islam masa kini, lalu terdorong kepada

rasa kerdil di hadapan perbandingan antara ketamadunan tersebut.

Percayalah bahawasanya, dialog ketamadunan antara tamadun Islam dengan tamadun

Barat tidak pernah selesai dibincangkan oleh para ilmuwan Barat, walaupun dari sudut

zahirnya nampak mereka sudah selesa dengan apa yang mereka kecapi. Namun, para

ilmuwan Barat khususnya mereka yang terlibat dalam mengkaji sejarah ketamadunan

mendapati potensi tamadun Islam untuk kembali mengatasi tamadun Barat sentiasa

wujud dalam diri masyarakat Islam itu sendiri.

Jangan lupa sejak seorang cendikiawan dari Universiti Harvard bernama Samuel

Huntington melancarkan buku beliau bertajuk ‘The Clash of Civilization’, para intelektual

Barat terus berbincang mengenai idea-idea asas dalam buku tersebut terutamanya

berkenaan pertembungan antara tamadun Islam dengan tamadun Barat yang mana

menurut ramalan Samuel Huntington, masyarakat Islam mungkin akan bertambah lebih

ramai berbanding penganut agama Kristian itu sendiri.

Kerisauan tentang pertembungan ini turut diteruskan oleh para sajrana Barat moden

termasuklah Prof. Marc Cogen daripada Universiti Ghent di dalam artikel beliau bertajuk

‘The West, Europe and The Islam’ yang membincangkan beberapa persoalan dalam buku

karangan Samuel Huntington tersebut.

Kita dapati daripada segenap kerisauan para sarjana Barat ini, secara jelas menunjukkan

isyarat yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dalam firmanNya yang bermaksud:

“Janganlah kamu berasa lemah (kerdil) dan janganlah pula kamu bersedih, padahal

kamu adalah orang-orang yang paling tinggi (kedudukannya) jika kamu orang-orang

beriman” (Surah Ali Imran: 139)

Ayat Al-Qur’an ini menjelaskan potensi yang ada dalam diri umat Islam yang ditakuti

oleh musuh-musuh Islam iaitulah kuasa keimanan kepada Allah s.w.t. yang menjadikan

umat Islam terdahulu sebagai umat yang terbilang, maka ianya juga boleh menjadi faktor

kepada umat Islam masa kini untuk mencapai kegemilangan sebagaimana umat Islam

terdahulu.

Apa yang malang adalah, kebanyakan dari kalangan umat Islam tidak menyedari potensi

tersebut dalam diri mereka, sebagaimana ianya telah diketahui oleh sebahagian

cendikiawan Barat itu sendiri dengan kajian yang mereka lakukan. Ini kerana, ramai

dalam kalangan umat Islam yang sudah tenggelam dalam lautan syahwat dan nafsu

sehingga mengabaikan unsur kehambaan diri mereka, sehingga membawa kepada

kelemahan dari sudut keimanan dan keyakinan.

Allah s.w.t. juga berfirman tentang orang-orang kafir pula:

“Biarkanlah mereka (di dunia ini) makan dan bersenang-senang dan dilalaikan oleh

angan-angan (kosong), maka kelak mereka akan mengetahui (akibat perbuatan

mereka)”. (Surah Al-Hijr: 3)

Bahkan, kita juga perlu ingat, keagungan tamadun yang dibina oleh dunia Barat

terutamanya dari sudut kebendaan adalah warisan daripada keagungan tamadun Islam

sebelum mereka. Mereka mengambil asas-asas pembangunan tamadun daripada tamadun

Islam, namun mereka menumpukan pembangunan dari sudut kebendaan semata-mata.

Ilmu pengetahuan termasuklah ilmu-ilmu seperti Sains, Astronomi, Geografi dan

sebagainya dikembangkan daripada tulisan-tulisan para sarjana dan ilmuwan Islam.

Maka, umat Islam yang suatu ketika dahulu sebagai pemimpin bagi kemajuan

ketamadunan, sememangnya mempunyai persediaan untuk bangkit semula sebagai

pemimpin dalam ketamadunan manusia, jika mereka mengambil langkah-langkah yang

tepat dan teratur.

Ingatlah perkataan Colombus, seorang pelayar terkenal di dunia Barat yang berbunyi:

“…yang memberi ilham kepadaku untuk tujuan yang mulia ini adalah

buku-buku dari Averroes (Ibnu Rusyd).” [Dr. Abdul Rahman bin Abdullah,

Sejarah dan Tamadun Islam: 306-307]

Polupasi Umat Islam Semakin Cepat Berkembang

Antara khabar gembira yang dapat dijadikan motivasi buat umat Islam dalam

mengembalikan kegemilangan tamadun mereka adalah, masyarakat Islam semakin cepat

berkembang dalam dunia secara amnya.

Hillary Rodman Clinton berkata:

“Islam ialah agama yang paling cepat bergembang di Amerika… Banyak

perkara yang boleh dipelajari oleh dunia daripada Islam. Ia kini diamalkan

oleh seorang daripada empat orang di muka bumi ini”. [Los Angeles

Times, 31 Mei 1996]

Dalam USA TODAY pada 17 Febuari 1989 [m/s: 4A] ada menyebut juga:

“Orang Islam adalah kumpulan yang paling pantas berkembang di dunia”.

Seorang penulis Amerika, Dan Rathers berkata:

“Orang Islam kini sudah lebih banyak berbanding orang Yahudi di

Amerika Utara” [CBS News]

Ini merupakan antara isyarat awal kemenangan Allah s.w.t. terhadap umat Islam, biarpun

dihimpit seribu satu cabaran. Ia secara jelas menunjukkan bukti, biar sekuat mana usaha

musuh-musuh Islam untuk memadam cahaya Allah, namun cahayaNya terus dipancarkan

secara lebih meluas oleh Allah s.w.t..

Maka, pembangunan tamadun Islam bermula dari diri setiap individu muslim itu sendiri,

yang mana bermula dengan kesedaran tentang kehambaan diri seterusnya melangkah

mengikut ajaran-ajaran Allah s.w.t. dalam kehidupan, lalu mengajak manusia lain ke jalan

Allah s.w.t..

Di sebalik perkembangan ini, tidak dapat dinafikan, ada aspek yang kita risaukan iaitulah,

kuantiti umat Islam bertambah sedangkan kualiti mereka semakin berkurangan. Ia

sebagaimana diilustrasikan oleh Rasulullah s.a.w. sebagai “banyak tetapi bagaikan buih di

persisiran laut”. Maka, seharusnya tarbiah-tarbiah kerohanian sangat perlu dikembangkan

dalam masyarakat Islam agar mereka dapat membersihkan diri daripada penyakit ‘cinta

dunia dan takut mati’ atau dengan nama lain Al-Wahn.

Al-Qur’an dan Penyelesaian Krisis Ketamadunan

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Dan Kami turunkan secara beransur-ansur dari Al-Qur’an, ayat-ayat suci yang menjadi

penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. Dan (sebaliknya) Al-Qur’an tdak

menambah (apa-apa) kepada orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka)

melainkan kerugian semata-mata” (Surah Al-Isra’: 82)

Imam Al-Razi dalam tafsirnya menjelaskan bahawa Al-Quran itu adalah penawar yang

memang boleh menyembuhkan penyakit rohani dan jasmani bagi diri seseorang manusia.

Penyakit ketamadunan berpunca daripada penyakit individu yang menghuni di dalamnya.

Maka, peranan Al-Qur’an dalam merawat krisis ketamadunan adalah dengan menjadi

penawar kepada penghuni sesebuah tamadun tersebut.

Maka, Al-Qur’an yang berperanan sebagai penawar bagi manusia samada zahir mahupun

batin sudah tentu menjadi penawar bagi sesebuah ketamadunan dengan maknanya yang

lebih luas. Ia memberi pedoman yang lengkap bagi seseorang manusia menjalani

kehidupan sebagai seorang hamba dan seterusnya memberi tunjuk ajar yang sempurna

kepadanya untuk mentadbir alam selaku khalifah di muka bumi ini.

Al-Qur’an membentuk kemanusiaan dalam diri manusia lantaran membawa kepada

sesebuah pembentukan kemanusiaan dalam tamadun tersebut. Maka, sempurnalah

pembentukan tamadun manusia dengan pengisian sepenuh makna kemanusiaan di

dalamnya. Kesempurnaan makna kemanusiaan adalah pada hakikat kehambaan kepada

Allah s.w.t.. Islam dalam segenap ajarannya berpaksikan konsep menanam

Ubudiyyah(rasa kehambaan diri) dalam diri manusia seterusnya membentuk tamadun

gemilang berteraskan unsur kehambaan tersebut.

Oleh itu, umat Islam tidak boleh berputus asa terhadap suasana yang berlaku dalam

masyarakat Islam sebaliknya mereka perlu berusaha dalam kemampuan yang mereka

miliki untuk menyumbang sesuatu ke arah pembangunan masyarakat Islam. Apa yang

paling penting adalah mereka menanamkan kekuatan iman dan keyakinan yang teguh

dalam diri mereka dalam rangka menunaikan kehambaan mereka kepada Allah s.w.t..

Itulah kunci pembangunan sesebuah ketamadunan yang sempurna menurut acuan Islam.

Ingatlah sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

‘‘Perumpamaan umatku adalah bagaikan curahan air hujan, tidak siapa mengetahui

bahagian mana yang terbaik, yang pertama ataupun yang penghabisan’’ [Hadith riwayat

Imam Ahmad, At-Tirmizi, Ibn Hibban dan At-Tabrani r.h.l.. Hadith ini adalah hadith

hasan menurut Imam At-Tirmizi]

Wallahu a’lam