INSTITUT PENDIDIKAN GURU KAMPUS TUN HUSSEIN ONN

BATU PAHAT,JOHOR

PROGRAM IJAZAH SARJANA MUDA PERGURUAN

KERJA KURSUS PENDEK

(EDU 3103)

MURID & ALAM BELAJAR

NAMA PELAJAR : MOHD ANWAR BIN MOHD NOR

NO K/P : 910719-01-6285

OPSYEN : PENGAJIAN AGAMA 2

UNIT : PISMP SEMESTER 2 (AMBILAN JANUARI 2012)

NAMA PENSYARAH : USTAZAH NAJATI BINTI JALIL

TARIKH SERAHAN : 25 OGOS 2013

1

PENGHARGAAN

وبركاته الله ورحمة عليكم السالم

Saya Mohd Anwar Bin Mohd Nor, pelajar Pengajian Agama 2 memanjatkan

setinggi-tinggi kesyukuran yang tidak terhingga kehadrat Illahi kerana dengan

limpah kurnia dan rahmatnya, dapatlah saya menyiapkan tugasan kerja kursus ini

dengan jayanya dengan mengikut tempoh yang telah ditetapkan.

Sekalung penghargaan saya rakamkan kepada pensyarah pembimbing

subjek Ulum Quran Dan Ulum Hadith, Ustazah Najati Binti Jalil di atas segala

bimbingan dan tunjuk ajarnya kepada saya. Tanpa bantuan dan tunjuk ajar dari

beliau, tentunya saya tidak akan dapat menyiapkan tugasan ini dengan penuh

berkualiti.

Penghargaan yang tidak terhingga juga ditujukan kepada kedua ibu bapa

saya kerana telah banyak memberi bantuan, sokongan dan dorongan kepada diri

saya untuk menyiapkan tugasan kerja kursus ini. Dengan kehadiran mereka,

tugasan kerja kursus saya ini dapat dilaksanakan dengan lancar. Terima kasih saya

ucapkan.

Kepada sahabat-sahabat saya yang juga sama-sama berusaha untuk

menyiapkan tugasan kerja kursus ini, jutaan terima kasih saya ucapkan kerana telah

memberi pelbagai idea,cadangan dan saranan yang berguna untuk tugasan kerja

kursus saya ini.

Terakhir, kepada semua pihak yang telah terlibat di dalam penghasilan

tugasan kerja kursus ini sama ada secara langsung atau secara tidak langsung,

terima kasih saya ucapkan. Sekian, terima kasih.

1

ISI KANDUNGAN

Bilangan Perkara Muka Surat

1 Penghargaan 1

2 Isi Kandungan 2

3 Sejarah Ulum Quran Dan al-Hadith 3

4 Perbezaan Antara al-Quran dan al-Hadith 39

5 Contoh- Contoh Hadith Maudu’ 41

6 Kepentingan Mengenalpasti Hadith Untuk

Diamalkan

47

7 Hadith Mengenai Jihad Pada Jalan Allah 48

8 Kesimpulan 55

9 Refleksi 57

10 Rujukan 59

11 Lampiran 60

2

SEJARAH ULUM AL-QURAN DAN AL-HADITH

PENGERTIAN ULUM AL-QURAN

Pengertian Ulum Al-Quran dapat diberikan dengan dua keadaan iaitu pengertian dari

sudut bahasa dan pengertian dari sudut istilah. Pengertian dari sudut bahasa adalah

Perkataan Ulum adalah dalam lafaz jamak daripada perkataan ‘ilm. Ia boleh

ditakrifkan sebagai kefahaman muktamad yang menepati fakta sebenar. Sementara

pengertian al-Quran pula ditakrifkan sebagai kalam Allah yang mukjizat yang telah

diturunkan kepada Nabi Muhammad, ditulis pada mashaf, yang disampaikan secara

mutawatirah dan membacanya merupakan suatu ibadat. Ulum al- Quran juga

merupakan cabangan segala ilmu yang berkaitan dengan al- Quran.

Dari segi istilah pula adalah ilmu yang membahaskan tentang Al-Quran, sama

ada dari aspek penurunannya, bacaannya, sejarah pengumpulannya,

penyusunannya, penulisan dan pentafsiran, I’jaz, nasikh mansukh,sebab-sebab

turun ayat, I’rab serta gharib al-Quran. Pengertian dari sudit istilah ini turut

disumbangkan daripada beberapa orang tokoh yang terkemuka. Antaranya adalah

pandangan dari Imam Zarqani. Beliau menakrifkan ulum al-Quran ini sebagai Ilmu-

ilmu yang mempelajari tentang Al-Quran itu sendiri, sama ada dari segi

penurunannya, pengumpulannya, pembukuannya, pembacaannya, pentafsirannya,

I’jaznya, nasikh dan mansukhnya dan semua perkara yang berkaitan dengan Al-

Quran. Imam as-Suyuti pula menakrifkan ulum Quran sebagai suatu bidang dan

ruang lingkup ilmu yang membicarakan tentang al-Quran dari segi penurunannya ,

sanadnya, adabnya, maknanya, lafaznya dan lain-lain yang berkaitan dengannya.

Secara rumusannya, ungkapan Ulum Al-Quran membawa makna kefahaman

sebenar berhubung dengan al-Quranyang meliputi Asbab al-Nuzul, Ayat Makki dan

Madani, Al-Nasakh dan Al-Mansukh, cara bacaan, pengumpulan, penulisan dan

berbagai aspek yang berkaitan dengan Al-Quran.

Antara bidang skop perbahasan yang dibahaskan di dalam ilmu ulum al-

Quran adalah Ilmu Tafsir Dan Ta’wil, Ilmu I’rab Al-Quran, Ilmu Qiraat, Ilmu Nasikh

Dan Mansukh, Ilmu Sebab Nuzul, Ilmu Makki Dan Madani, .Ilmu Fadail Al-Quran,

Ilmu Nuzul Al-Quran, Ilmu Gharib Al-Quran, Ilmu Amthal Al-Quran, Ilmu Majaz Al-

3

Quran, Ilmu Abat Muhkamat Dan Mutasyabihat, lmu Jadal Al-Quran, dan Ilmu

Aqsam Al-Quran.

NAMA LAIN BAGI AL-QURAN

Al-Quran mempunyai berbagai nama lain selain nama al-Quran. Walau

bagaimanapun, nama yang terkenal dan yang digunakan secara meluas ialah al-

Quran. Hal itu berdasarkan Firman Allah S.W.T. dalam Surah al-Baqarah, ayat 185:

Maksudnya : Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah bulan Ramadhan yang

padanya diturunkan al-Quran.

Ada ulama’ berpendapat Al-Quran mempunyai 66 nama, manakala Abu Al-

Ma’li Azizi bin Abd Malik mengatakan Al-Quran mempunyai 55 nama di dalam kitab

beliau iaitu Al-Burhan. Dan ada juga ulama’ yang mengatakan Al-Quran mempunyai

90 nama. Walau bagaimanapun kesemua nama-nama itu sesuai dengan kemuliaan

dan keagungannya sebagai sebuah kitab suci daripada Allah S.W.T. Antara nama-

nama Al-Quran ialah al-Furqan. Perkataan al-Furqan digunakan sebagai salah satu

daripada nama al-Quran, kerana kandungan al-quran itu menjelaskan kepada

manusia antara kebenaran dengan kebatilan. Oleh itu al-quran bertindak sebagai

pembeza dan pemisahan terhadap ajaran yang benar dengan ajaran yang salah.

Hal itu berdasarkan Firman Allah S.W.T. dalam Surah al-Furqan, ayat 1:

Maksudnya : Maha berkat Tuhan Yang menurunkan Al-Furqaan kepada hambaNya

(Muhammad), untuk menjadi peringatan dan amaran bagi seluruh penduduk alam.

Al- Quran memiliki beberapa nama selain daripada nama al-Quran itu

sendiri. Nama al-Quran yang lain adalah al-Kitab. Perkataan Kitab di dalam bahasa

Arab dengan baris tanwin di akhirnya (kitabun) memberikan makna umum iaitu

sebuah kitab yang tidak tertentu. Apabila ditambah dengan alif dan lam di depannya

menjadi (Al Kitab) ia telah berubah menjadi suatu yang khusus (kata nama tertentu).

4

Dalam hubungan ini, nama lain bagi Al-Quran itu disebut oleh Allah adalah Al-Kitab.

Hal itu berdasarkan Firman Allah S.W.T. dalam Surah as-Sajadah, ayat 2:

Maksudnya : Diturunkan Al-Quran ini, Dengan tidak ada sebarang syak padanya,

dari Tuhan Yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.

Nama yang lain lagi adalah Al-Mau’izah. Perkataan Al-Mau’izah digunakan

sebagai salah satu daripada nama al-Quran di sebabkan dalam al-Quran itu

mengandungi pengajaran dan peringatan kepada manusia dan sekalian alam, baik

dalam urusan keduniaan dan akhirat. Hal itu berdasarkan Firman Allah S.W.T.

dalam Surah Yunus, ayat 57:

Maksudnya : Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-

Quran Yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan Yang menjadi

penawar bagi penyakit-penyakit batin Yang ada di Dalam dada kamu, dan juga

menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-

orang Yang beriman.

Selain daripada itu, nama lain bagi al-Quran adalah ar-Rahmah. Allah

menamakan Al-Quran dengan rahmat kerana dengan Al-Quran ini akan melahirkan

iman dan hikmah. Bagi manusia yang beriman dan berpegang kepada Al-Quran ini

mereka akan mencari kebaikan dan cenderung kepada kebaikan tersebut. Hal itu

berdasarkan Firman Allah S.W.T. dalam Surah al-Isra’, ayat 82:

Maksudnya : Dan Kami turunkan Dengan beransur-ansur dari Al-Quran Aya-ayat

suci Yang menjadi ubat penawar dan rahmat bagi orang-orang Yang beriman

kepadanya; dan (sebaliknya) Al-Quran tidak menambahkan orang-orang Yang zalim

(disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian jua.

5

Nama al-Quran yang lain adalah an-Nur. Panduan yang Allah gariskan

dalam Al-Quran menjadi cahaya dalam kehidupan dengan mengeluarkan manusia

daripada taghut kepada cahaya kebenaran, daripada kesesatan dan kejahilan

kepada kebenaran ilmu, daripada perhambaan sesama manusia kepada

mengabdikan diri semata-mata kepada Yang Maha Mencipta dan daripada

kesempitan dunia kepada keluasan dunia dan akhirat. Hal itu berdasarkan Firman

Allah S.W.T. dalam Surah an-Nisa’, ayat 174:

Maksudnya : Kami pula telah menurunkan kepada kamu (Al-Quran sebagai) Nur

(cahaya) Yang menerangi (segala apa jua Yang membawa kejayaan di dunia ini dan

kebahagiaan Yang kekal di akhirat kelak).

Tambahan lagi, nama lain bagi al-Quran adalah ar-Ruh. Allah SWT telah

menamakan wahyu yang diturunkan kepada rasulNya sebagai roh. Sifat roh adalah

menghidupkan sesuatu. Seperti jasad manusia tanpa roh akan mati, busuk dan tidak

berguna. Dalam hubungan ini, menurut ulama, Al-Quran mampu menghidupkan hati-

hati yang mati sehingga dekat dengan Penciptanya. Hal itu berdasarkan Firman

Allah S.W.T. dalam Surah as-Syura, ayat 52:

Maksudnya : Dan Demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) - Al-Quran

sebagai roh (yang menghidupkan hati perintah kami.

Selain itu, nama lain bagi al-Quran adalah as-Syifa’. Allah SWT telah

mensifatkan bahawa Al-Quran yang diturunkan kepada umat manusia melalui

perantara nabi Muhammad SAW sebagai penawar dan penyembuh. Bila disebut

penawar tentu ada kaitannya dengan penyakit. Dalam tafsir Ibnu Kathir dinyatakan

bahawa Al-Quran adalah penyembuh dari penyakit-penyakit yang ada dalam hati

manusia seperti syirik, sombong, bongkak, ragu dan sebagainya. Hal itu

berdasarkan Firman Allah S.W.T. dalam Surah Yunus, ayat 57:

6

Maksudnya : Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-

Quran Yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan Yang menjadi

penawar bagi penyakit-penyakit batin Yang ada di Dalam dada kamu, dan juga

menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-

orang Yang beriman.

Seterusnya, nama lain bagi al-Quran adalah al-Bayan. Al-Quran adalah kitab

yang menyatakan keterangan dan penjelasan kepada manusia tentang apa yang

baik dan buruk untuk mereka. Menjelaskan antara yang haq dan yang batil, yang

benar dan yang palsu, jalan yang lurus dan jalan yang sesat. Selain itu Al-Quran

juga menerangkan kisah-kisah umat terdahulu yang pernah mengingkari perintah

Allah lalu ditimpakan dengan berbagai azab yang tidak terduga. Hal itu berdasarkan

Firman Allah S.W.T. dalam Surah Ali- Imran , ayat 138:

Maksudnya : (Al-Quran) ini ialah penerangan kepada seluruh umat manusia, dan

petunjuk serta pengajaran bagi orang-orang Yang (hendak) bertaqwa.

Nama lain bagi al-Quran yang terakhir adalah az-Zikr. Allah SWT

menyifatkan Al-Quran sebagai adz-dzikra (peringatan) kerana sebetulnya Al-Quran

itu sentiasa memberikan peringatan kepada manusia kerana sifat lupa yang tidak

pernah lekang daripada manusia. Manusia mudah lupa dalam berbagai hal, baik

dalam hubungan dengan Allah, hubungan sesama manusia mahupun lupa terhadap

tuntutan-tututan yang sepatutnya ditunaikan oleh manusia. Oleh itu golongan yang

beriman dituntut agar sentiasa mendampingi Al-Quran. Selain sebagai ibadah, Al-

Quran itu sentiasa memperingatkan kita kepada tanggungjawab kita. Hal itu

berdasarkan Firman Allah S.W.T. dalam Surah Al- Hijr , ayat 9:

Maksudnya :. Sesungguhnya Kamilah Yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah

Yang memelihara dan menjaganya.

Mempelajari serta mendalami Ulum al-Quran menyumbang faedah yang amat besar

kepada setiap individu dan masyarakat. Antaranya adalah masyarakat Islam di dunia

ini dapat menguasai berbagai-bagai bidang ilmu pengetahuan yang terdapat dalam

7

al-Quran. Selain daripada itu, ianya dapat menambahkan keyakinan kepada

pengkaji al-Quran bahawa ia merupakan sebuah kitab suci daripada Allah dan

bukannya ciptaan manusia. Tambahan lagi, dengan mempelajari ilmu ulum al-Quran

ini, masyarakat Islam dapat mengetahui sejarah dan perkembangan al-Quran

semenjak ia diturunkan sampai sekarang dimana jalan penyampainnya adalah

secara mutawatir.

Selain daripada itu, mempelajari ilmu ulum al-Quran dapat membantu

pengkaji untuk memahami kandungan al-Quran serta mengeluarkan hukum

daripadanya. Jadinya, segala kajian yang dilaksanakan dapat dicapai matlamatnya

dengan sebenar tanpa terpesong sedikit pun. Sekain itu, dapat mempelajari ilmu

serta ayat Nasikh dan Mansukh, Asbab al-Nuzul dan perkara yang berkaitan dengan

al-Quran. Bukan itu sahaja, mempelajari ilmu ulum al-Quran ini penting untuk

memahami kalam Allah atau al-Quran sebagaimana yang diterangkan oleh

Rasulullah, para sahabat dan tabi’in. dan secara kesimpulannya, mempelajari ilmu

ulum al-Quran ini dapat memastikan para penafsir dapat menafsirkan ayat- ayat al-

Quran dengan betul dan tepat berdasarkan kepada tuntunan yang digariskan di

dalam al-Quran.

KONSEP PENYUSUNAN AYAT DAN SURAH AL-QURAN

Ayat pada bahasa dalam pelbagai situasi ayat al-Quran mempunyai pelbagai makna

antaranya lain seperti (Al-Alamah) iaitu alamat atau tanda seperti dalam ayat 248

surah Al-Baqarah yang bermaksud “Sesungguhnya tanda ia akan menjadi raja, ialah

kembalinya tabut kepadamu”. Selain daripada itu, ia juga membawa maksud (Al-

Ibrah) iaitu pengajaran seperti dalam firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya

pada yang demikian itu terdapat pengajaran bagi kaum yang mengetahui.”. Ayat 52

surah An-Naml. Selain itu, ia membawa maksud (Al-Burhan) iaitu bukti seperti

dalam ayat 22 surah Rum yang bermaksud: “Dan di antara bukti-buktinya ialah

penciptaan langit dan bumi serta kelainan bahasa serta kulitmu”.

Ijmak ulama telah menetapkan bahawa urutan ayat sebagaimana yang kita

lihat sekarang di dalam mushaf-mushhaf adalah berdasarkan “tauqif” daripada Nabi

SAW dari Allah S.W.T. Tauqifi bermaksud hal tersebut didasarkan pada perintah dan

petunjuk daripada nabi sesuai dengan petunjuk wahyu yang diterima oleh beliau

darioada Allah melalui perantaraaan Malaikat Jibril. Dengan itu ia bukanlah suatu

8

perkara yang boleh dipastikan oleh fikiran atau ijtihad peribadi. Senario itu terbukti

jelas melalui keadaan dan fakta-fakta berikut;

(i) Jibril membawa ayat-ayat kepada Rasulullah SAW dan memberikan bimbingan

perletakan ayat dalam surah-surah. Kemudian Nabi SAW membacakannya kepada

para sahabat dan memerintahkan kepada para penulis wahyu untuk menuliskannya

dengan menjelaskan surah yang menjadi induk ayat itu dan sekaligus tempatnya.

Beliau membacakannya kepada mereka berkali-kali, baik ketika solat, pemberian

nasihat, mahupun sewaktu memberikan keputusan. Jibril as juga

membentangkannya sekali setiap tahun. Dan pada tahun akhir, Jibril

membentangkannya sebanyak dua kali. Semuanya menurut urutan sebagaimana

yang kita kenal sekarang.

(ii) Begitu juga setiap orang yang hafaz keseluruhan Al-Quran atau hafaz

sebahagiannya menggunakan urutan seperti yang kita kenal sekarang. Urutan itu

telah tersebar luas, dikaji di antara mereka, dibaca dalam solat mereka, diambil dan

dipindahkan sebahagian dari sebahagian yang lain dengan urutan seperti yang kita

kenali sekarang. Tak ada seorang sahabat, bahkan khalifah sekalipun memiliki

peranan dalam menentukan pengurutan ayat-ayat Al-Quran.

(iii) Bahkan penghimpunan yang dilaksanakan pada masa Abu Bakar tidak lebih dari

pemindahan Al-Quran dari pelepah-pelepah kurma, lempengan-lempengan batu dan

tulang belulang ke dalam shahifah-shahifah. Dan penghimpunan Al-Quran pada

masa Uthman juga tidak lebih dari sekadar penyalinan semula Al-Quran dari

shahifah-shahifah ke dalammushaf-mushaf. Kedua penghimpunan itu tetap

berdasarkan pada urutan yang dihafaz yang berasal dari Nabi SAW dari Allah SWT.

(iv) Memang begitulah, menurut ijma’ urutan itu tidak dapat diragukan lagi.Sejumlah

ulama terbilang meriwayatkan hal ini, antara lain az-Zarkasyi di dalam al-Burhan dan

Abu Ja’far di dalam ai-Munasabat. Beliau mengatakan: “urutan ayat terjadi dengan

tauqif dari Rasulullah SAW dan bimbingan beliau, tanpa ada khilaf sedikit pun di

kalangan umat Islam.”

MAKSUD SURAH

Surah secara etimologi atau bahasa mempunyai beberapa pengertian,

9

(i) Sebagaimana dikatakan oleh penulis al-Qamus: Kata al-Surath bererti ‘al

Manzilah’ (posisi). Surah dari Al-Quran telah dikenal kerana posisinya pada suatu

tempat secara berdampingan. Masing-masing terputus dari yang lain.

(ii) Juga bermakna “al-Syaraf’ (kemuliaan), yang diambil daripada kata “al-Sur” yang

bererti sesuatu yang meninggi di atas bumi.

(iii) Sesuatu yang menonjol dan baik dari suatu bangunan,t anda dan pagar. Ia

diambil dari kata ”al-Tasur”.

(iv) Imam Badruddin al-Zarkashi dalam kitabnya ”Al-Burhan fi Ulum al-Quran’ pula

menjelaskan ia berasal dari kata ”al-Su’r” atau ”al-Sur” yang bererti sisa minuman

dalam suatu bekas. Dengan erti sebegini maka surah al-Quran bermaksud

sebahagian kecil daripada al-Quran.

Secara termologi Manna’ al-Qattan mentakrifkan surah sebagai sejumlah ayat al-

Quran paling sedikit tiga ayat, erdiri atas awal surah dan akhir surah”. Imam

Badruddin al-Zarkashi juga menjelaskan maksud yang sama. Jadi surah bererti

sekelompok, sejumlah atau sekumpulan ayat-ayat al-Quran yang terbentuk secara

tersendiri dengan mempunyai permulaan dan akhiran.

Kefahaman itu diambil dari makna ‘tembok yang menghadkan sesuatu kota’ kerana

di dalamnya terdapat perletakan suatu kata di samping kata yang lain, suatu ayat di

samping ayat yang lain. Ibarat suatu tembok, yang merupakan peletakan dan

penyusunan bata, baris demi baris.

Ada kalanya di dalam surah terdapat makna luhur dan tinggi secara maknawi, yang

menyerupai ketinggian tembok.

Ada kalanya pula kerana surah merupakan benteng dan penjagaan bagi

Muhammad SAW dan apa yang dibawanya seperti Al-Quran dan agama Islam dari

segi keberadaannya sebagai mukjizat yang melemahkan setiap yang sombong.

Allah SWT akan menampakkan kebenaran yang benar dan menampakkan

kesalahan yang salah, meskipun para pendosa tidak suka. Ini lebih menyerupai

benteng yang membatasi suatu kota yang menjaganya dari ancaman musuh.

Surah-surah dalam Al-Quran berbeza-beza dari segi panjang dan

pendeknya. Yang terpendek adalah surah al-Kautsar yang terdiri dari tiga ayat

10

pendek dan yang terpanjang adalah surah al-Baqarah yang terdiri dari dua ratus

lapan puluh lima atau lapan puluh enam ayat, merupakan deretan ‘at-thiwal’yang

terpanjang. Bahkan di dalamnya terdapat ayat tentang hutang yang merupakan ayat

sebagaimana telah dijelaskan. Di antara surah al-Baqarah dengan surah al-Kautsar,

terdapat banyak surah yang berbeza-beza dari segi panjang dan pendeknya.

Pembatasan panjang atau pendek merupakan bidang kuasa Allah SWT semata

kerana suatu hikmah murni yang diketahui oleh yang diberi pengetahuan oleh-Nya.

PENGELOMPOKAN SURAH-SURAH AL-QURAN

Ulama menggelompokkan surah-surah menjadi empat kelompok. Masing-masing

kelompok mereka nyatakan dengan istilah-istilah yang khusus, iaitu ‘al-Tiwal’, ‘al-

Mi’in’, ‘al- Mathani’dan ‘al-Mufassal’:

(i) Al-Tiwal’ terdiri dari tujuh surah panjang iaitu al-Baqarah, Ali Imran, al-Nisa’, al-

Maidah, al-An’am dan al-A’raf. Inilah enam surah yang pertama. Yang ketujuh pula,

ulama berbeza pendapat, apakah surah al-Anfal dan Al-Baraah sekaligus kerana

tidak adanya pemisahan antara keduanya dengan Basmallah, ataukah surah Yunus.

(ii) “Al-Mi’un” merupakan surah-surah yang jumlah ayatnya sekitar seratus ayat.

(iii) “Al-Mathani” merupakan surah-surah yang jumlah ayatnya di bawah kelompok

al- Mi’un. Af-Farra’ mengatakan bahawa al-Mathani adalah surah surah yang jumlah

ayatnya kurang dari seratus ayat kerana ia diulang-ulang, lebih dari diulangulangnya

kelompok al-Tiwal dan al-Mi’un

(iv) Sedang ‘al-Mufassal’ merupakan surah-surah yang ada pada bahagian akhir Al-

Quran. Ulama berbeza pendapat dalam menentukan permulaannya, menjadi sekitar

dua belas pendapat. Ada yang mengatakan permulaannya adalah surah ‘Qaf’.

Ada juga yang mengatakan selain itu. Al-Nawawi menilai sahih pendapat yang

mengatakan bahawa permulaannya adalah surah al-Hujurat. Disebut al-mufassal

kerana banyaknya pemisah antara surah-surahnya dengan Basmallah. Ada yang

mengatakan kerana sedikitnya mansukh didalamnya. Oleh kerana itu, al-mufassal

disebut juga ‘al-Muhkam’, sepertimana riwayat al-Bukhari dari Sa’id ibn Jubair,

katanya: “Sesungguhnya yang tuan sebut sebagai al-mufassal itu tidak lain adalah

11

al-Muhkam.” Al-mufassal dikelompokkan lagi menjadi tiga kelompok, iaitu “Tiwal”.

“Ausat”dan “Qisar”:

• Yang dikira kelompok Tiwal adalah dari surah al-Hujurat hingga surah al- Buruj.

• Yang dikira kelompok Ausat adalah dari surah al-Tariq sampai surah al- Bayyinah.

• Manakala yang dikira kelompok Qisar adalah dari surah az-Zalzalah sampai akhir

Al-Quran.

SUSUNAN SURAH-SURAH

Ada tiga pendapat tentang urutan surah.

1. Pertama, bahawa urutan surah sebagaimana yang kita lihat sekarang ini tidaklah

berdasarkan ‘tauqif’ dari Nabi SAW, akan tetapi berdasarkan ijtihad sahabat.

Pendapat ini disandarkan kepada ulama-ulama, termasuk Imam Malik (w 179h) dan

al-Qadhi Abu Bakar (w 403h) dan Abu Hussein Ahmad Ibnu Faris (w 395h).

Ibn Faris di dalam buku ‘al-Masail al-Khams’, menjelaskannya seperti berikut:

“Penghimpunan Al-Quran dikelompokkan menjadi dua kelompok. Pertama:

penyusunan surah-surah, seperti mendahulukan tujuh surah yang masuk dalam

kelompok al-Tiwal, lalu disusuli dengan kelompok al-Mi’un. Inilah yang ditangani oleh

para sahabat.

Ulama menggunakan beberapa dalil untuk menyokong pendapat ini:

(i) Mushhaf-mushhaf yang dimiliki oleh para sahabat berbeza-beza dari segi

urutan surahnya sebelum Al-Quran dihimpun pada masa Uthman. Seandainya

urutan itu bersifat tauqifi dari Nabi SAW, tentu mereka tidak mungkin akan

mengabaikan masalah urutan surah dan berbeza pendapat tentangnya

sebagaimana digambarkan oleh riwayat-riwayat yang ada. Mushaf Ubai misalnya,

dimulai dengan surah al-Fatihah, kemudian al-Baqarah, an-Nisa’, Ali Imran dan al-

An’am. Mushaf Ibn Mas’ud dimulai dengan surah al- Baqarah, an-Nisa’, Ali Imran

dan seterusnya yang jelas sangat berbeza dengan mushaf sebelumnya. Manakala

mushaf Ali urutannya berdasarkan urutan nuzul, sehingga diawali dengan surah

al-‘Alaq, lalu al-Muddasir, Qaf, Al- Muzammil, al-Lahab,a l-Takwir dan seterusnya.

12

Istidlal atau pengambilan dalil ini tertolak dalam tiga sudut;

• Mushaf-mushaf tersebut telah dicatat sebelum semakan terakhir antara Rasulullah

dengan Jibril.

• Jelas warid daripada banyak hadis-hadis sahih yang menjelaskan susunan banyak

surah-surah al-Quran sememangnya sedia dimaklumi semasa hayat Rasulullah.

• Zaid b Thabit yang dilantik mengetuai panel penghimpunan kitab suci dan sebagai

sahabat tunggal yang berada bersama-sama Rasulullah menyemak bacaan terakhir

menyusun surah-surah seperti yang ada sekarang.

(ii) Riwayat yang ditakhrij oleh ibn Asytah di dalam al-Masahif melalui Ismail

ibn Abbas dari Hibban ibn Yahya dari Abu Muhammad al-Quraisy, katanya: “Uthman

memerintahkan kepada mereka pasukan penghimpun Al-Quran untuk menyusunkan

al-Thiwal dengan menjadikan surah al-Anfal dan al-Taubah ke dalam hitungan ke

tujuh tanpa dipisah dengan Basmallah antara keduanya”.

2. Pendapat kedua ialah urutan surah-surah semuanya tauqif dari Rasulullah S.A.W

sebagaimana urutan ayat. Tidak ada suatu surah yang diletakkan tanpa pengajaran

dan petunjuk dari beliau. Mereka yang memiliki pendapat ini berdalil:

(i) Bahawa para sahabat sepakat terhadap mushaf yang merupakan hasil

penghimpunan Uthman, tak seorang pun merasa keberatan. Kesepakatan seperti itu

tidak akan terjadi dengan baik, kecuali bila urutan yang mereka sepakati itu

merupakan tauqif kerana kalau urutan itu berdasarkan ijtihad, tentu yang memiliki

mushaf dengan urutan yang berbeza akan bersikap keras dengan mushaf yang

dimilikinya. Tetapi kenyataan menunjukkan bahawa nereka tidak bersikap keras

menggunakan mushaf mereka tetapi beralih mengikut mushaf yang dihimpun oleh

Uthman dan kemudian bersedia membakar mushaf-mushaf mereka.

(ii) Kemudian mereka mengemukakan riwayat-riwayat untuk pendapat

mereka sebagaimana dalil-dalil yang dijadikan sandaran ijma’.

Misalnya, riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud dari Hudzaifah al-Thaqafi katanya:

”Aku barada diantara para utusan dari Thaqif yang masuk Islam”. Sampai pada

riwayat berikut:

13

Lalu Rasulullah SAW bersabda kepada kami: “Aku sedang membaca se-hizib Al-

Quran. Kerana itu, aku tidak ingin kecuali setelah menyelesaikannya. ”Kemudian

kami bertanya kepada para sahabat: Bagaimana kalian menggelompokkan Al-Quran

menjadi hizib-hizib? Mereka menjawab: Kami menggelompokkannya berdasarkan

per hizib tiga surah, lima surah, tujuh surah, sembilan surah, sebelas surah dan tiga

belas surah. Hizib Al-mufassal dari surah ‘Qaf’, sampai akhir”. Mereka yang memiliki

pendapat kedua mengatakan: Ini menunjukkan bahawa urusan surah sebagaimana

kita lihat sekarang ini sudah ada sejak masa Rasulullah SAW (yang bererti

merupakan tauqif dari beliau).

(iii) Rasulullah juga membaca beberapa surah secara tertib di dalam

sembahyang. Ini terbukti melalui hadith yang diriwayatkan oleh Abi Ibn Syaibah yang

bermaksud: ”Nabi pernah membaca beberapa surah Mufassal (surah pendek) dalan

satu rakaat”.

(iv) Hadith riwayat Imam Bukhari daripada Ibn Mas’ud juga menyokong

pendapat ini. Hadith yang bermaksud: Surah Bani Israil, al-Kahfi, Maryam, Taha dan

al-Anbiya; surah-surah ini termasuk kategori surah yang mula-mula aku pelajari.

selepas itu Ibn Masud menyebut surah-surah tersebut secara berurutan seperti

tertibnya susunan dalam mushaf terkini”.

(v) Ulama-ulama juga telah bersepakat menjelaskan wajib menghormati dan

mengikuti susunan surah-surah Al-Quran kerana penyusunan dan penulisannya

telah ijma’.

(vi) Sehubungan dengan pendapat ini Imam al-Suyuti (w 911H) menyatakan;

”Di antara bukti menunujukkan urutan surah-surah bersifat tauqifi iaitu surah-surah

yang diawali dengan ”Ha Mim” berurutan letaknya, begitu juga surahsurah yang

diawali dengan ”To Sin” . Tetapi surah-surah yang diawali dengan ”Sabbaha” atau

”Yusabbihu” letaknya tidak berurutan begitu surah-surah As- Syuara dab Al-Qasas

yang sama-sama diawali dengan ”To Sin Mim” diselangi dengan surah yang diawali

dengan ”To Sin” padahal surah al-Naml lebih pendik daripada surah al-Qasas dan

Al-syuarak. Jika sekiranya urutan itu bersifat ijtihadi tentunya surah-surah itu diawali

dengan ”Sabbaha” atau ”Yusabbihu” diletakkan dalam mushaf secara berurutan dan

surah al-Naml diletakkan sesud ah surah Al-Qasas”.

14

3. Ada pula pendapat ketiga yang menjelaskan sebahagian surah Al-Quran tertibnya

adalah tauqifi manakala sebahagian yang lain berdasarkan ijtihad para sahabat.

Pendapat ini dinyatakan oleh Ibn Hajar melalui maksud hadith Huzaifah Al-Thaqafi;

”Rasulullah berkata kepada kami : telah datang kepadaku waktu untuk membaca

bahagian (hizb) daripada al-Quran, maka aku tidak mahu keluar sebeleum selesai

membacanya. Lalu kami tanyakan kepada para sahabat Rasulullah bagaimanakah

kamu semua membuat pembahagian al-Quran mereka menjawab kami

membahagikannya menjadi tiga surah, lima surah, tujuh surah, sembilan surah,

sebelas surah, tiga belas surah dan bahgian al-Mufassal sehingga tamat.”

Kesimpulannya pendapat pertama adalah pendapat yang rajih dan lebih tepat.

Jumhur Ulama berpendapat demikian antaranya:

1. Abu Bakar Ibn al-Anbari telah menyokong pendapat ini melalui penyataannya;

”Allah telah menurunkan Al-Quran seluruhnya ke langit dunia kemudian ia

menurunkannya secara beransur-ansur. Sesebuah surah diturunkan kerana sesuatu

peristiwa yang berlaku. Dalam hal ini Jibril sentiasa membimbing Nabi di manakah

sesuatu surah seharusnya diletakkan. Justru itu susunan ayat dan surah-surah

adalah berdasarkan penetapan Nabi SAW.”

2. Berkata al-Karamani dalam ”Burhan” ;

”Susunan surah-surah seperti yang ada sekarang adalah daripada Allah

sebagaimana yang tercatat dalam ”Lauh Mahfuz” dan berdasarkan susunan itulah

Rasulullah membaca semasa membuat semakan dengan Malaikat Jibril. Dalam

tahun kewafatannya dibuat semakan bacaan sebanyak dua kali”

3. Berhujah ”Al-Taibi”:

”Keseluruhan al-Quran diturunkan pada mulanya daripada Lauh Mahfuz ke langit

dunia, kemudian diturunkan berperingkat-berperingkat menurut keperluan, kemudian

dicatatkan dalam bentuk mushaf menurut tertib susunan yang terdapat pada asalnya

di Luh Mahfuz”

Pendapat kedua dan ketiga dapat ditolak kerana;

(i) Pendapat pertama hanya berdasarkan ijma’.

15

(ii) Hadith yang dijadikan sandaran pendapat ketiga adalah hadith marfuk kepada

Nabi

MENGHORMATI URUTAN YANG TELAH ADA

Sheikh Zarqani dalam kitabnya ”Manahil” menjelaskan: Samada urutan surah tauqifi

atau ijtihad, seelok-eloknya tetap dihormati, lebih-lebih lagi dalam penulisan mushaf,

kerana hal itu telah menjadi ijma’ sahabat. Ijmak juga merupakan hujjah. Di samping

itu kerana menyimpang daripada susunan tersebut boleh menghasilkan fitnah.

Menolak fitnah dan menghalang segala kemungkinan timbulnya kerosakan adalah

wajib.

Menyusun surah dalam pembacaan hukumnya tidak wajib hanya sunnah. Berikut ini

kami kemukakan pernyataan Imam al-Nawawi di dalam bukunya, al-Tibyan:

“Ulama mengatakan: Sebaiknya membaca Al-Quran berdasarkan urutan

mushaf. Mula-mula membaca al-Fatihah, kemudian al-Baqarah, diteruskan

dengan Ali Imran dan seterusnya secara berurutan, samada dalam solat

ataupun luar solat. Sehingga sebahagian kolega kami menyatakan: Jika

seseorang telah membaca surah al-Nas pada rakaat pertama, maka pada

rakaat kedua selepas membaca al-Fatihah hendaknya membaca sebahagian

dari al-Baqarah.”

Sebahagian pendapat lain menjelaskan: Digalakkan bila seseorang telah

membaca suatu surah, maka pembacaan berikutnya adalah surah yang terdapat

selepasnya. Dalilnya adalah bahawa urutan mushaf itu dibuat kerana ada

hikmahnya. Sehingga urutan seperti itu seelok-eloknnya tetap dijaga kecuali yang

dikecualikan syara’ seperti:

(i) Solat subuh pada hari Jumaat, di mana pada rakaat pertama bibaca surah Qaf

dan pada rakaat kedua dibaca surah al-Qamar.

(ii) Juga dua rakaat fajar di mana pada rakaat pertama dibaca surah al-Kafirun dan

pada rakaat kedua dibaca surah al-Ikhlas.

(iii) Begitu juga solat witir, di mana rakaat pertama dibaca surah al-A’la, rakaat kedua

dibaca surah al-Kafirun dan rakaat ketiga dibaca al-Ikhlas dan al-Mu’awwizatain

Seandainya seseorang membaca tidak mengikut urutan, misalnya pada rakaat

16

pertama ia membaca suatu surah, dan rakaat berikutnya membaca surah yang

terletak sebelumnya, maka hukumnya harus. Berkaitan hal ini, banyak sekali athar

yang menjelaskan. Umar ibn al-Khattab pernah membaca surah al-Kahfi pada rakaat

pertama solat subuh dan surah Yusuf pada rakaat keduanya

NAMA-NAMA SURAH

Ulama-ulama Salaf dan Khalaf menjelaskan nama-nama surah juga adalah tauqiifi.

Ini bermaksud Nabi sendiri yang memberikan nama-nama surah al-Quran.

Sebahagian surah Al-Quran hanya mengandungi satu nama. Sheikh Salim Muhaisin

menyatakan terdapat 74 surah yang masing-masing memilikki satu nama sahaja

antaranya surah-surah al-Nisak, al-Anam, Al-A’raf, Yunus, Hud, Yusuf, Al-Raad,

Ibrahim, al-Haj, al-Mukminun, Nur dan lain-lain.

40 surah pula mengandungi lebih daripada satu nama. Sebahagian namanya adalah

tauqifi dan sebahagian lagi adalah ijtihadi. Antara lain;

(i) Al-Fatihah juga dinamakan Umm al-Quran, Fatihah al-Kitab,al-Sab’u al-Mathani,

al- Wafiyat dan al-Kafiyat.

(ii) Al-Maidah juga dinamakan surah Al-Uqud dan al-Munjiat.

(iii) Surah al-Naml juga dinamakan surah Sulaiman.

(iv) Surah al-Saff Juga dinamakan surah Al-Hawaryyin.

PENGENALAN NASAKH

Nasakh dalam bahasa arab paling sedikit mempunyai empat makna:

Pertama: Menghilang sesuatu benda dan menghapusnya.

Kedua: Memindahkan sesuatu benda dan mengubahnya tetapi masih mengekalkan

keadaannya. Al-Sajistani berkata: “Nasakh ialah merubah umpama merubah madu

kepada benda lain”.

Tidak ada contoh ayat-ayat al-Quran yang berisi kata nasakh yang bererti “pindah”.

Seluruh al-Quran hanya terdapat 4 ayat yang memuatkan kata nasakh tetapi tidak

ada yang bererti “pindah”.

17

Ketiga: Menyalin atau mengutip (an-naqlu Min Kitabin Ila Kitab) ia bermaksud

“menyalin dan mengutip tulisan dari satu buku ke buku yang lain” dengan tetap

mempunyai persamaan antara salinan dengan yang disalin.

Keempat : Bererti mengubah dan membatalkan sesuatu dan menempatkan sesuatu

yang lain sebagai gantinya. Ia diertikan dengan mengubah sesuatu ketentuan atau

hukum dengan cara membatalkan ketentuan hukum yang ada dan diganti dengan

hukum yang baru.

Daripada keempat-empat jenis erti Nasakh pada bahasa tersebut nyatalah hanya

ada satu erti nasakh yang relevan dengan erti Nasakh menurut istilah.

• Mengangkat dalil syarie bermaksud memutuskan dalil tersebut dari diamal oleh

mukallaf.

• Hukum syarie bermaksud kata-kata Allah yang berkaitan perbuatan mukallaf

samada arahan melakukan, arahan melarang atau berbentuk pilihan.

• Dalil syarie ialah wahyu Allah s.w.t. samada dibaca atau tidak dibaca dan ia

meliputi al-kitab dan al-sunnah.

Kesimpulannya, dalam memutuskan nasakh mestilah terdapat empat perkara

berikut:-

(i) Mansukh mestilah daripada hukum syarie

(ii) Dalil yang mengangkat hukum syarie adalah dari dalil syarie

(iii) Dalil yang mengangkat hukum syarie diturunkan kemudian dari dalil yang

pertama dan tidak bersambung dengan dalil tersebut

(iv) Kedua dalil tersebut mempunyai pertentangan yang hakiki

PEMBAHAGIAN NASAKH DALAM PERUNDANGAN ISLAM

1. Nasakh al-Quran dengan al-Quran

Dalam bahagian ini seluruh Ulama bersetuju bahawa ia berlaku dan terdapat kerana

berdalilkan ayat-ayat al-Quran adalah setara dan berada pada tahap yang sama dan

wajib beramal dengan tuntutannya. Bahagian ini terbahagi kepada tiga jenis iaitu

18

nasakh tilawah dan hukum, yang kedua nasakh hukum tidak tilawah dan yang

terakhir nasakh tilawah tidak hukum.

2. Nasakh al-Quran dengan Sunnah

Dalam bahagian kedua ini, Ulama berselisih pendapat dengan sebahagiannya

bersetuju ia berlaku dan sebahagian yang lain mengatakan tidak bersetuju. Ulama

yang mengatakan ia wujud dalam al-Quran ialah Imam Malik, Ashab Abi Hanifah,

Juhur Mutakalimin, di kalangan Asyairah dan muktazilah, mereka berhujah bahawa

nasakh al-Quran dengan sunnah adalah tidak mustahil kerana sunnah juga wahyu

Allah Swt.

3. Nasakh Sunnah dengan al-Quran

Bahagian yang ketiga ini dibahas Ulama dan sebahagian mereka berpendapat ia

wujud dan sebahagian lagi mengatakan ia tidak berlaku. Kekhilafan Ulama dalam

bahagian ini sama dengan bahagian kedua yang lalu. Meskipun begitu suara yang

berpendapat ia tidak berlaku tenggelam dan hujah mereka disangkal. Sementara itu

pendapat yang menyokong ia wujud tidak dikuatkan dengan dalil. Dengan sebab itu,

kita mendapati bahawa Ulama yang menyokong adalah terdiri daripada Junhur

Fuqaha, mutakallimin. Manakala Ulama yang menafikan ia wujud ialah al-Syafei

dalam pendapatnya dan sebilangan kecil sahabatsahabatnya. Dalil yang

menunjukkan nasakh Sunnah dengan al-Quran wujud ialah menghadap

Baitulmaqdis dalam sembahyang.

4. Nasakh Sunnah dengan Sunnah

Dalam bahagian ini, ia terbahagi kepada empat iaitu nasakh Sunnah mutawatirah

dengan sunnah mutawatirah, nasakh Sunnah Ahadiyyah dengan Sunnah

mutawatirah dan nasakh sunnah mutawatirah dengan sunnah Ahadiyyah. Tiga

bahagian yang pertama adalah harus berlaku dari sudut akal dan syara’. Adapun

bahagian keempat iaitu nasakh Sunnah mutawatirah dengan Ahadiyyah Ulama

ittifak (sepakat) ia harus pada akal tetapi berkhilaf (bersalahan pendapat) dari sudut

syara’. Jumhur (kebanyakan ulama) menafikannya tetapi ahli zahir mengithbatnya

(menerimanya).

HIKMAH DALAM NASAKH

19

Terdapat beberapa hikmah tertentu di sebalik nasakh dan mansukh. Antaranya

ialah:

1. Menghilangkan kekeliruan: Pengetahuan tentang ini akan menghilangkan

kekeliruan dan kesamaran dalam perundangan syariat. Nasakh yang berlaku dalam

syariat Islam bermaksud Allah s.w.t. telah menasakh seluruh agama sebelum Islam

dengan agama Islam dan sebahagian hukum dalam syariat ini dinasakh dengan

sebahagiannya.

2. Kesempurnaan Agama Islam: Hikmah Allah s.w.t. mewujudkan nasakah dalam

Islam ialah menunjukkan kesempurnaan syariat Islam yang mampu

menyempurnakan keperluan manusia. Manusia adalah jenis makhluk yang berubah-

ubah dari satu masa ke satu masa yang lain sama seperti perubahan kanak-kanak

dalam beberapa peringkat. Kanak-kanak pada mulanya amat daif dan tidak berilmu.

Namun selepas itu ia mula berubah sedikit demi sedikit dalam beberapa peringkat;

dari tidak berilmu kepada berilmu, dari lemah menjadi kuat.

3. Menjaga kemaslahatan manusia: Agama Islam menjadi penyudah sekalian

agama sebelumnya. Agama ini mempunyai unsur-unsur yang hidup dan menjaga

kemaslahatan manusia. Ia mampu memenuhi keperluan jasad dan juga tuntutan roh.

Ia telah mempersaudarakan antara ilmu dan agama. Ia juga menghubungkan antara

manusia dengan Allah dan manusia dengan alam, dengan sesama manusia, dengan

haiwan, dengan tumbuhan dan dengan pepejal. Inilah yang menjadikan agama ini

agama yang benar dan menyeluruh.

4. Menjinakkan manusia: Zaman dakwah Rasulullah s.a.w merupakan sebagai

zaman perpindahan yang amat berat. Iaitu perpindahan daripada aqidah dan adat

lama yang menyesatkan kepada yang baru. Mereka merupakan orang yang kuat

berpegang kepada adat resam dan dengan itu mereka bermusuh bermusuh dengan

Islam kerana ajaran Islam bertentangan dengan amalan mereka. Jika mereka

mengambil keseluruhan agama baru ini sekaligus sudah tentu ia membawa kepada

pertentangan yang kuat dan susah untuk menamalkannya. Dengan sebab itu

diturunkan sedikit demi sedikit untuk menjinakkan hati mereka dengan Islam.

5. Memberi kemudahan untuk beramal: Syariat Islam diturunkan

berperingkatperingkat dan hukumnya diturunkan sedikit demi sedikit untuk memberi

20

kemudahan kepada manusia mengamalkannya hinggalah ia cukup sempurna. Ia

memakan masa yang begitu lama untuk menyempurnakan keseluruhan. Dalam

masa itulah ada hukum yang dinasakh dan diganti dengan yang baru. Contohnya

seperti pengharaman arak.

6. Memberi keringanan kepada manusia: Hikmah nasakh hukum yang berat

kepada yang lebih senang ialah untuk memberi keringanan kepada manusia.

Disamping itu ia juga adalah kelebihan yang Allah s.w.t. kurniakan kepada mereka

dan rahmatnya ke atas mereka. Ia juga menunjuk supaya manusia

memperbanyakkan syukur kepadaNya dan memuliakanNya.

7. Ujian dan iktibar: Hikmah nasakh hukum yang bersamaan dalam berat dan

senang ialah merupakan ujian dan iktibar. Dengan ini akan menzahirkan orang yang

beriman dan memusnahkan orang munafik. Di sini akan terserlah orang-orang yang

taat dan baik dari orang-orang yang jahat dan munafik.

TAKRIF MUHKAM & MUATASYABIH

Dalam menentukan takrifan Muhkam dan Mutasyabih, ulama khilaf kepada

beberapa pendapat:-

(i) Muhkam bermakna petunjuk ayat yang jelas dan tidak mungkin ia nasakh.

Mutasyabih pula ialah makna yang tersembunyi tanpa diketahui samada akal atau

naqli. Ia adalah apa yang disimpan dalam ilmu Allah Swt seperti berlaku kiamat,

huruf-huruf muqata’ah di permukaan surah dan lain.

(ii) Muhkam ialah apa yang diketahui kehendaknya samada secara zahir atau takwil.

Mutasyabih pula ialah tersembunyi dalam ilmu Allah Swt seperti kiamat, keluar

Dajjal, huruf di permukaan surah. Pandangan ini ialah dikalangan sunnah

(iii) Muhkam ialah apa yang memadai dalam memenuhi tanpa memerlukan

keterangan lain. Mutasyabih pula ialah yang tidak memadai dengan ayat tersebut

dan memerlukan kepada keterangan.

PEMBAHAGIAN MUTASYABIH

Punca Mutasyabih secara umumnya ialah kesamaran makna dalam lafaz atau

kesamaran dalam makna atau kesamaran makna dan lafaz.

21

Pertama: Mutasyabih dalam lafaz terbahagi kepada dua iaitu Mufrad dan

Murrakkab.

Mufrad berlaku dari sudut penggunaan kalimah yang pelik atau makna yang

berbagai.

Kedua: Tasyabuh dari sudut makna contohnya ialah sama ayat al-Quran yang

menyebut tentang sifat Allah Swt, ayat-ayat tentang hari kiamat, ayat-ayat berkaitan

nikmat syurga dan azab neraka. Akal manusia tidak mungkin dapat menyelami

hakikat sifat Allah Swt, begitu juga tentang kedahsyatan hari kiamat.

Ketiga: Tasyabuh dari sudut lafaz dan makna. Contohnya amat banyak dalam al-

Quran,

MUTASYABIH DAN KATEGORINYA

Ulama membahagi mutasyabih kepada tiga bahagian:-

1. Semua manusia tidak mengetahui perkara yang berkaitan dengan zat Allah,

haqiqat dan sifatnya, waktu kiamat dan seumpamanya tentang perkara ghaib,

semuanya ini tersimpan di sisi Allah S.w.t.

2. Semua manusia mampu mencapai dan mengetahuinya melalui kajian dan

pembelajaran. Ia seperti mutasyabih yang berlaku dengan sebab ijmak seperti yang

telah diterangkan.

3. Hanya diketahui dikalangan ulamak, contoh dalam bahagian ini begitu banyak

dimana Allah Swt melimpahkan ke dalam hati-hati hambanya yang bersedia dan

berusaha untuk memahami kitabnya.

Al-Raghib berkata Mutasyabih terbahgi kepada tiga :-

(i) Perkara yang tidak dapat diketahui seperti waktu qiamat, keluar Rabbah dan

seumpamanya.

(ii) Perkara yang manusia mengetahuinya seperti lafaz-lafaz yang pelik.

(iii) Perkara yang hanya diketahui ulamak.

HIKMAH-HIKMAH MUTASYABIH

22

Walaupun mutasyabih terbahagi kepada tiga tetapi terdapat juga mutasyabih yang

diketahui ulamak. Dan ulamak telah mengkaji tentang hikmah di sebalik wujudnya

mutasyabih dalam al-Quran mengikut pembahagian berikut :-

1. Perkara yang hanya diketahi Allah S.w.t.

Antara hikmah dalam bahagian pertama ini ialah;

(i) Rahmat Allah Swt terhadap manusia yang daif dan lemah serta tidak mampu

mengetahui semua perkara. Jika satu bukit hancur dengan sebab tajalli Allah Swt

dan nabi Musa rebah pengsan maka bagaiman jika Allah S.w.t tajalli dengan zat dan

hakikat sifatnya kepada manusia?. Untuk itu Allah Swt telah menyembunyikan dari

manusia mengetahui waktu kiamat sebagai rahmat kepada mereka agar mereka

sentiasa bersedia menghadapinya.

(ii) Hikmah yang kedua ialah sebagai ujian adakah manusia beriman dengan perkara

ghaib yang dibawa dengan khabar yang tepat? Orang-orang yang mendapat

hidayah akan berkata kami beriman dengannya meskipun tidak mengetahui secara

tepat. Manakala orang-orang yang mempunyai hati yang buruk kekal

mengingkarinya.

23

SEJARAH AL-HADITH

Ilmu Hadith atau yang sering diistilahkan dalam bahasa Arab dengan Ulumul Hadith

yang mengandung dua kata, iaitu ‘ulum’ dan ‘al-Hadith’. Kata ulum dalam bahasa

Arab adalah bentuk jamak dari ‘ilm, yang bererti ilmu-ilmu, sedangkan al-Hadith dari

segi bahasa mengandungi beberapa erti, antaranya baru, sesuatu yang dibicarakan,

sesuatu yang sedikit dan banyak. Sedangkan menurut istilah Ulama Hadith adalah

“apa yang disandarkan kepada Nabi S.A.W baik berupa ucapan, perbuatan,

penetapan, sifat, atau sirah beliau, baik sebelum kenabian atau sesudahnya”.

Sedangkan menurut ahli ushul fiqh, hadith adalah: “perkataan, perbuatan,

dan penetapan yang disandarkan kepada Rasulullah S.A.W setelah kenabian.”

Adapun sebelum kenabian tidak dianggap sebagai hadith, kerana yang

dimaksudkan dengan hadith adalah mengerjakan apa yang menjadi amalannya. Dan

ini tidak dapat dilakukan kecuali dengan apa yang terjadi setelah kenabian. Adapun

gabungan kata ulum dan al-Hadith ini melahirkan istilah yang selanjutnya dijadikan

sebagai suatu disiplin ilmu, iaitu Ulumul Hadith yang memiliki pengertian “ilmu-ilmu

yang membahas atau berkaitan dengan Hadits Nabi S.A.W”.

Pada mulanya, ilmu hadith memang merupakan beberapa ilmu yang masing-

masing berdiri sendiri, yang berbicara tentang Hadith Nabi SAW dan para

perawinya, sepertiIlmu al-Hadith al-Sahih, Ilmu al-Mursal, Ilmu al-Asma’ wa al-Kuna,

dan lain-lain. Penulisan ilmu-ilmu hadith secara parsial dilakukan, khususnya, oleh

para ulama abad ke-3 H. Umpamanya, Yahya ibn Ma’in (234H/848M) menulis Tarikh

al-Rijal, Muhammad ibn Sa’ad (230H/844) menulis Al—Tabaqat, Ahmad ibn Hanbal

(241H/855M) menulis Al-‘Ilal dan Al-Nasikh wal Mansukh, serta banyak lagi yang

lainnya.

Ilmu-ilmu yang terpisah tersebut disebut dengan Ulumul Hadith, kerana

masing-masing membicarakan tentang Hadith dan para perawinya. Akan tetapi,

pada masa berikutnya, ilmu-ilmu yang terpisah itu mulai digabungkan dan dijadikan

satu, serta selanjutnya dipandang sebagai satu disiplin ilmu yang berdiri sendiri.

Terhadap ilmu yang sudah digabungkan dan menjadi satu kesatuan tersebut tetap

dipergunakan nama Ulumul Hadith, sebagaimana halnya sebelum disatukan. Jadi

penggunaan lafaz jamak Ulumul Hadith setelah keadaannya menjadi satu adalah

mengandung makna mufrad atau tunggal, iaitu Ilmu Hadith, kerana telah terjadi

24

perubahan makna lafaz tersebut dari maknanya yang pertama (beberapa ilmu yang

terpisah) menjadi nama dari suatu disiplin ilmu yang khusus yang nama lainnya

adalah Musthalahul Hadith.

KEGIATAN TADWIN PADA ZAMAN NABI S.A.W DAN SAHABAT

Wujud perbincangan dan perbezaan pendapat di kalangan ulama dalam penentuan

sama ada penulisan hadith telah bermula pada zaman Rasulullah s.a.w ataupun

tidak. Perbezaan pendapat ini timbul disebabkan terdapat beberapa hadith yang

seolah- olah bercanggah. Namun hakikatnya tidak. Terdapat hadith yang

menyebutkan bahawa Rasulullah s.a.w melarang para sahabat menulis sesuatu

selain daripada al-Quran. Terdapat pula hadith- hadith lain yang menunjukkan

baginda s.a.w mengizinkan para sahabatnya untuk menulis.

a) Hadith- hadith yang melarang hadith ditulis selain al Quran

Al- Khatib al- Baghdadi di dalam kitabnya “Taqyid al- ‘Ilm” telah mengumpulkan

semua hadith- hadith yang maenunjukkan Nabi s.a.w melarang para sahabat

menulis selain daripaa al- Quran. Namun setelah dikaji, al- Khatib mendapati

semua riwayat- riwayat tersebut adalah tidak sahih, kecuali satu hadith iaitu:

Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Said al- Khudri, Rasulullah s.a.w bersabda:

( )... مسلم , رواه ففليمحه القران غير عني كتب ومن عني تكتبوا ال

“Jangan kamu semua menulis sesuatu daripadaku. Sesiapa yang menulis

sesuatu daripadaku selain al- Quran, maka hendaklah dia memadamkannya…”

(Riwayat Muslim)

b) Hadith- hadith yang mengizinkan menulis hadith

Al- Khatib juga mendatangkan banyak hadith- hadith dan athar- athar yang sahih

menunjukkan nabi s.a.w mengizinkan para sahabat untuk menulis hadith.

Antaranya ialah:

i. Riwayat Abu Hurairah. Katanya,“Tidak ada seorang pun dari kalangan

sahabat yang lebih banyak daripada aku mengumpul hadith, selain

Abdullah Bin Amru. Sesungguhnya dia menulis, dan aku tidak menulis…”

(Riwayat al- Bukhari)

25

ii. Riwayat Abu Hurairah. Katanya,”Semasa peristiwa Fath al- Makkah, Nabi

s.a.w bangun dan memberi khutbah. Kemudian bangun seorang lelaki

daripada Yaman yang dipanggggil Abu Shah, berkata,: Wahai Rasulullah,

tuliskanlah untukku. Kemudian Nabi s.a.w mengarahkan sahabat: Tulislah

untuk Abu Shah.” (Riwayat al- Bukhari)

iii. Riwayat Abdullah Bin ‘Amru al-‘As. Katanya,” aku menulis semua yang

aku dengar daripada Rasulullah, sebab aku ingin menghafalnya. Orang

Quraisy telah melarang aku. Kata meeka: engkau menulis semua yang

engkau dengar daripada Rasulullah, sedangkan Rasulullah adalah

manusia. Baginda bercakap pada ketika marahdan reda. Maka aku pun

berhenti menulis. Kemudian aku sampaikan perkara ini kepada Rasulullah

s.a.w. Lalu, Baginda s.a.w meletakkan jari pada mulutnya, lantas

bersabda: Tulislah, demi yang diriku berada di tangan Allah, tidak akan

keluar daripada ini (mulutku) melainkan kebenaran.” (Riwayat Ahmad & al-

Darimi) (al- Zahrani, 1996)

Berdasarkan contoh- contoh riwayat yang diberikan tadi, kita mendapati bahawa

pada zahirnya terdapat percanggahan di mana ada yang melarang dan ada yang

mengizinkan hadith ditulis. Menurut kaedah ilmu hadith, jika terdapat percanggahan

di antara riwayat- riwayat yang sahih, maka para ulama akan menggabungkan

semua riwayat tersebut dan menyesuaikannya. Kesimpulannya, seperti yang disebut

oleh Dr. Mustafa al- A’dzami di dalam kitabnya “Dirasat fi al- Hadith al- Nabawi”,

bahawa riwayat- riwayat ini boleh difahami seperti berikut:

Telah berlaku nasikh dan msnsukh iaitu, hadith yang melarang penulisan

hadith telah dimasukhkan dengan hadith yang mengizinkan hadith ditulis.

Pada mulanya Nabi s.a.w melarang penulisan hadith kerana beliau bimbang

atau takut al- Quran akan bercampur dengan sesuatu yang lain. Ini

berdasarkan pendapat Ibn Qutaibah, al- Ramahurmuzi, al- Khattabi dan lain-

lain.

Larangan menulis hanya berlaku dalam keadaan jika hadith ditulis dengan al-

Quran dalam satu catatan yang sama. Pendapat ini dinyatakan oleh al-

Khattabi, al- Khatib al- Baghdadi dan selain mereka.

Larangan menulis hanya khusus kepada mereka yang kuat ingatan. Ini

bertujuan bagi mengelakkan mereka akan bergantung harap kepada tulisan

26

semata- mata tanpa berusaha menghafalnya.

(al- A’dzami,1996)

Atas sebab itu, kita mendapati bahawa terdapat sebahagian sahabat yang menulis

dan sebahagian lagi tidak menulis. Ini ada;lah berdasarkan kepada situasi dan

kemampuan masing- masing. Terdapat juga sebahagian sahabat pada mulanya

berpegang kepada larangan menulis dan kemudiannya menulis. Ini adalah

disebabkan oleh beberapa faktor. Antaranya seperti bimbang penulisan mereka

akan bercampur dengan ayat- ayat al- Quran. Apabila kebimbangan tersebut reda,

para sahabat yang lain juga telah turut menulis. Maka, penulisan hadith pada zaman

sahabat, iaitu selepas kewafatan Nabi s.a.w semakin berkembang. Ianya merupakan

langkah awal kepada perkembangan kegiatan tadwin as- Sunnah.

Antara usaha yang dilakukan oleh para sahabat ialah:

1) Menggalakkan anak murid mereka supaya menghafaz dan menjaga

ketepatan hadith yang dihafaz dengan betul.

Kebanyakan mereka menyuruh anak murid menulis hadith- hadith untuk

dihafal. Kemudian memadamya semula, untuk mengelakkan mereka akan

hanya bergantung kepada tulisan tersebut.

2) Menulis hadith- hadith dan diberikan kepada sahabat yang lain.

Sebagai contoh, Jabir Bin Samurah telah menulis hadith- hadith dan

menghantarnya kepada ‘Amir Bin Said Bin Abi Waqas. Zaid bin Arqam juga

ada menulis hadith- hadith dan memberinya kepada Anas Bin Malik.

3) Menggalakkan anak murid mereka supaya mencatat hadith- hadith yang

diajar.

Contohnya, Anas Bin Malik menyuruh anak- anaknya supaya merekodkan

ilmu yang dipelajari. Katanya, “Wahai anakku, ikatlah ilmu ini dengan tulisan.”

4) Menulis hadith- hadith dalam satu catatan (suhuf).

Antaranya seperti sahifah Abu Bakar, sahifah Ali bin Abi Talib, sahifah

Abdullah bin Amru bin al- ‘As, sahifah Jabir bin Abdullah, sahifah Abdullah bin

Abi Aufa dan ramai lagi.

KEGIATAN TADWIN PADA ZAMAN TABI’IN

27

Golongan tabi’in memperoleh ilmu tentang agama Islam daripada para sahabat

secara langsung. Pada zaman tabi’in, Islam semakin berkembang dan umat Islam

semakin bertambah. Usaha menjaga kesucian dan ketulenan hadith semakin

dipertingkatkan. Ini bertujuan untuk membezakan di antara hadith yang sahih

dengan hadith palsu yang telah diwujudkan pada waktu tersebut. Oleh sebab itu,

kegiatan penulisan hadith pada zaman tabi’in ini semakin diberi perhatian. Namun

begitu, terdapat juga beberapa orang tabi’in yang masih tidak menulis. Sebabnya

adalah sama seperti yang berlaku pada zaman sahabat.

Antara perkara yang dilakukan oleh golongan tabi’in dalam usaha mengembangkan

tadwin hadith ini ialah:

Berpegang kepada as- Sunnah, menghafaznya, menulisnya dan memastikan

kesahihan riwayatnya. Sebagai contoh seperti yang diriwayatkan daripa

Imam ‘Amir al- Sya’bi. Dia berkata: Jika engkau mendengar sesuatu hadith,

maka tulislah ia, walaupun di atas dinding, kerana ianya lebih baik bagi

kamu, kerana kemu akan memerlukannya suatu haru nanti.

Menulis as- Sunnah di dalam catatan khas (suhuf). Penulisan hadith pada

zaman tabi’in semakin berkembang berbanding pada zaman sahabat. Salah

satu faktornya ial;ah kerana majlis- majlis pembelajaran ilmu semakin banyak

diwujudkan. Penulisan merupakan kaedah asas yang digunakan dalam

pembelajaran ketika itu. Oleh itu, terdapat banyak suhuf yang ditulis oleh

para tabi’in.anyaranya ia;ah Sahifah Said bin Jubair ( murid kepada Ibn

Abbas), Sahifah Basyir bin Nuhaik (ditulis berdasarkan riwayat yang diterima

daripada Abu Hurairah dan selainnya), Sahifah Ayub bin Abi Tamimah al-

Sakhtiyani dan banyak lagi.

Usaha dan sumbangan besar yang dilakukan oleh Khalifah Umar bin Abd al-

Aziz ketika beliau memerintah. Beliau telah memerintahkan para ulama dari

kalangan tabi’in supaya menulis hadith dan dihantar beberapa salinan

kepada negeri- negeri Islam yang lain. Ibn Shihab al- Zuhri berkata: “Aku

diperintahan oleh Umar bin Abd al- Aziz supaya menghimpunkan al- sunan

(hadith- hadith). Maka, aku menulis di dalam buku- buku catatan. Kemuian,

dihantar satu catatan kepada negeri- negeri yang diperintah oleh sultan…” al-

Bukhari pula meriwayatkan daripada Abdullah bin Abu Bakar bin Dinar,

bahawa dia berkata,” Umar bin Abd al- Aziz meulis surat kepada Abu Bakar

28

bin Hazm, katanya: Perhatikan daripada hadith- hadith Rasulullah s.a.q,

maka tulislah ia. Sesungguhnya aku takut akan hilangnya ilmu dan perginya

para ulama (mati). Jangan kamu terima kecuali hadith- hadith Rasulullah

s.a.w sahaja…”

Oleh itu, kita dapat lihat bahawa usaha tadwin al- Hadith secara rasmi bermula pada

zaman tabi’in. orang pertama yang dianggap memulakannya ialah Ibn Shihab al-

Zuhri, atas arahan Khalifah Umar bin Abd al- Aziz ketika itu. Tetapi, tadwin al- Hadith

secara tidak rasmi telah bermula sejak zaman Rasulullah s.a.w lagi.

KEGIATAN TADWIN PADA ZAMAN TABI; TABI’IN DAN SELEPASNYA.

Kegiatan tadwin pada zaman tabi’ tabi’in ini semakin aktif dan telah berkembang

dengan baik. Para ulama dari kalangan tabi’ tabi’in ini memberikan perhatian

sepenuhnya dalam usaha memelihara hadith dan juga ‘ulum al- hadith. Kegiatan

tadwin pada zaman ini dikatakan kian berkembang kerana:

Telah mulanya kegiatan tasnif al- hadith iaitu penulisan hadith dengan lebih

tersusun dan dihimpunkan dalam bab- bab. Ini berbeza dengan tadwin al-

hadith iaitu hanya menghipunkan dan menulis hadith di dalam satu catatan.

Kaedah penulisan pada zaman ini ialah dengan menghimpunkan hadith-

hadith yang berkaitan dalam satu bab, kemudian bab- bab yang berkaitan

pula akan diletakkan di dalam satu buku atau dikenali dengan musannaf.

Penulisan pada zaman ini telah menghimpunkan sekali fatwa- fatwa dari

kalangan sahabat dan tabi’in, bersama dengan hadith- hadith Rasulullah

s.a.w.

Di antara para ulama yang terkenal dengan kegiatan tadwin al- hadith pada zaman

ini ialah:

Sufiyan bin Said al- Thauri

Imam Malik bin Anas

Abdullah bin al- Mubarak

Sufiyan bin al- ‘Uyainah

Waki’ bin al- Jarrah dan ramai lagi

29

Kurun ketiga pula dianggap kurun kegemilangan bagi ilmu- ilmu Islam. Aktiviti ilmu

semakin bertambah rancak. Para ulama telah mula bermusafir jauh untuk mencari

hadith- hadith. Kegiatan tadwin al- hadith juga mengalami perkembangan yang

begitu pesat. Buktinya, pada kurun inilah terhasilnya kitab- kitab yang dikenali

sebagai al- masanid dan kutub al- sittah. Ramai tokoh- tokoh ulama hadith yang

hebat telah dilahirkan pada kurun ini. Antaranya ialah:

Imam Ahmad bin Hanbal (meninggal 241H)

Ishaq bin Rahawaih (meninggan 238H)

‘Ali bin al- Madini (meninggal 234H)

Imam al- Bukhari (meninggal 256H)

Imam Muslim (meninggal 261H) dan ramai lagi.

Para ulama yang menulis hadith pada kurun ini mula mengambil berat berkenaan

darjat- darjat hadith sama ada sahih atau daif. Ada juga yang mengasingkan di

antara hadith- hadith Rasulullah s.a.w dan fatwa- fatwa para sahabat dan tabi’in.

Perkembangan tadwin al- hadith ini berterusan sehingga kurun keempat dan kelima.

Pelbagai jenis kitab haith mula ditulis oleh para ulama. Antaranya seperti kitab- kitab

tentang ‘Ulum al- Hadith, al- Mustakhrajat, al- Jam’u Baina al- Sahihaini dan

sebagainya. Kitab ‘Ulum al- Hadith yang dianggap paling awal ditulis ialah “al-

Muhaddith al- Fasil Baina al- Rawi wa al- Wa’I” oleh al- Ramahhurmuzi (meninggal

360H). (al- Zahrani,1996)

TOKOH- TOKOH HADITH PADA ZAMAN SAHABAT.

Abu Hurairah

Nama beliau ialah Abd Rahman bin Sakhr. Beliau berasal daru kabilah al- Dusi, di

Yaman. Dilahirkan 19 tahun sebelum hijrah. Datang ke Madinah pada tahun ke-7

Hijrah dan memeluk Islam pada tahun itu juga; iaitu tahun berlakunya peperangan

Khaibar. Meninggal dunia pada tahun 58 Hijrah.

Sumbangan

Merupakan seorang sahabat yang berjasa, khususnya berkaitan dengan

pengumpulan dan periwayatan hadith. Beliau memang terkenal sebagai salah

seorang sahabat yang banyak mengumpul dan meriwayatkan hadith. Menurut Ibn al-

30

Jauzi, hadith yang diriwayatkan oleh beliau ialah sebanyak 5374 hadith. Oleh itu,

ramai para sahabat lain yang menjadikan Abu Huraurah sebagai tempat rujukan

tentang hadith. Menurut Imam al- Bukhari, tidak kurang daripada 800 tabi’in yang

telah datang mengambil hadith daripada Abu Hurairah. Imam al- Bukhari dan Muslim

juga banyak meriwayatkan hadith- hadith daripada Abu Hurairah. Hadith- hadith

yang diriwayatkan oleh Au Hurairah ini menjadi asas yang kukuh di dalam hukum-

hakam.

Bagaimana Abu Hurairah boleh menjadi sahabat yang paling banyak meriwayatkan

hadith. Sedangkan beliau hanya sempat hidup sezaman dengan Rasulullah s.a.w

selama lebih kurang empat tahun sahaja. Berikut adalah antara faktor- faktornya:

a) Selepas memeluk Islam, beliau sering menemani dan berdamping dengan

Rasulullah s.a.w. oleh itu, beliau banyak menghadiri majlis- majlis ilmu

Rasulullah s.a.w dan perjumpaan baginda dengan para sahabat lain.

b) Beliau tidak sibuk dengan urusan pentadbiran atau kerja, berbanding dengan

sahabat- sahabat lain. Keadaan ini memudahkan beliau untuk menerima dan

meriwayatkan hadith kepada para sahabat dan tabi’in.

c) Berkat doa Baginda s.a.w kepadanya supaya diberikan ilmu pengetahuan

yang banyak, mudah menghafal dan tidak lupa.

d) Beliau sempat hidup lama selepas kewafatan Rasulullah s.a.w, iaitu lebih

kurang 47 tahun. Hal ini menberi peluang kepadanya untuk menyampaikan

hadith- hadith kepada para tabi’in.

PERBEZAAN ANTARA HADITH QUDSI DENGAN AL-QURAN DAN HADITH

NABAWI

Al-Quran adalah kalam Allah SWT atau firman Allah SWT yang diturunkan

kepada Nabi Muhammad SAW. dengan lafaz dan makna yang membacanya

menjadi suatu ibadah. Maka kata “kalam” yang termaktub dalam ta’rif tersebut

merupakan kelompok jenis yang mencakupi seluruh jenis kalam. Ia disebut

kalamullah sebab disandarkan kepada Allah yang menunjukkan secara khas

sebagai firman-Nya, bukan kalam (kata-kata) manusia, jin dan malaikat.

Firman Allah SWT maksudnya : “Sesungguhnya Kamilah yang berkuasa

mengumpulkan al-Quran itu (dalam dadamu), dan menetapkan bacaannya (pada

31

lidahmu); Oleh itu apabila Kami telah menyempurnkan bacaannya (kepadamu,

dengan perantaraan Jibril), maka bacalah menurut bacaannya itu.” (Surah Al-

Qiyamah ayat 17-18)

Secara khas, al-Quran menjadi nama bagi sebuah kitab yang diturunkan

kepada Muhammad SAW. Maka jadilah ia sebagai sebuah identiti. Dan sebutan al-

Quran tidak terhad kepada sebuah kitab dengan seluruh kandungannya, tapi

termasuklah juga bahagian daripada ayat-ayatnya. Maka jika mendengar satu ayat

al-Quran dibaca misalnya, maka dibenarkan mengatakan bahawa seseorang itu

sedang membaca al-Quran.

Hadis adalah sumber ajaran Islam kedua, setelah al-Quran. Dari segi

periwayatannya hadis ada yang disampaikan secara mutawatir dan bukan-mutawatir

(masyhur dan ahad). Namun, kenyataannya hadis yang disampaikan secara bukan-

mutawatir (masyhur dan ahad) jumlahnya lebih banyak dari pada hadis yang

disampaikan secara mutawatir.

Hadis terbahagi dua iaitu hadis qudsi dan hadis nabawi.

Hadis Qudsi

Hadis qudsi adalah hadis yang di sampaikan oleh Rasulullah SAW disandarkan

kepada Allah SWT. Maksudnya, Rasulullah SAW meriwayatkannya bahawa itu

adalah kalam Allah. Maka, Rasulullah SAW. menjadi perawi kalam Allah ini dengan

lafaz dari Rasulullah SAW. sendiri.

Bila seseorang meriwayatkan hadis qudsi, dia meriwayatkannya dari Allah

dengan disandarkan kepada Allah dengan mengatakan, “Rasulullah SAW.

mengatakan mengenai apa yang diriwayatkannya dari Tuhannya,” atau ia

mengatakan, “Rasulullah SAW. mengatakan, ‘Allah SWT telah berfirman atau

berfirman Allah SWT’.”

Contoh Pertama : Dari Abu Hurairah, dari Rasulullah SAW mengenai apa yang

diriwayatkannya dari Tuhannya, “Tangan Allah itu penuh, tidak dikurangi oleh

nafkah, baik di waktu malam mahupun siang hari ….” (Hadis Riwayat Bukhari).

Hadis Nabawi

32

Menurut istilah, pengertian hadis ialah apa saja yang disandarkan kepada Nabi SAW

baik berupa perkataan, perbuatan, persetujuan, mahupun sifat. Contoh yang berupa

perkataan seperti perkataan Nabi SAW.

Nabi SAW bersabda maksudnya : “Sesungguhnya sahnya amal itu disertai dengan

niat. Dan, setiap orang bergantung pada niatnya ….”

(Hadis Riwayat Bukhari).

Contoh yang berupa perbuatan ialah seperti ajarannya kepada para sahabat

mengenai bagaimana cara mengerjakan solat.

Nabi SAW bersabda yang maksudnya : "Solatlah seperti kamu melihat aku solat.”

(Hadis Riwayat Bukhari).

Juga, mengenai bagaimana ia melaksanakan ibadah haji, dalam hal ini Nabi SAW

bersabda yang bermaksud : “Ambillah dariku manasik hajimu.” (Hadis Riwayat

Muslim).

Adapun yang berupa persetujuan adalah seperti ia menyetujui suatu perkara

yang dilakukan salah seorang sahabat, baik perkataan ataupun perbuatan; di

hadapannya ataupun tidak, tetapi beritanya sampai kepadanya, seperti makanan

biawak yang dihidangkan kepadanya.

Dan, persetujuannya dalam satu riwayat, Rasulullah SAW mengutus orang

dalam satu peperangan. Orang itu membaca suatu bacaan dalam solat yang diakhiri

dengan qul huwallahu ahad. Setelah pulang, mereka menyampaikan hal itu kepada

Rasulullah SAW lalu Rasulullah SAW berkata, “Tanyakan kepadanya mengapa ia

berbuat demikian?”

Mereka pun menanyakan, dan orang itu menjawab, “Kalimat itu adalah sifat

Allah dan aku senang membacanya.” Maka Rasulullah SAW menjawab, “Katakan

kepadanya bahawa Allah pun menyenangi dia.” (Hadis Riwayat Bukhari dan

Muslim).

33

Yang berupa sifat adalah riwayat seperti bahawa Rasulullah SAW selalu

bermuka cerah, berperangai halus dan lembut, tidak keras dan tidak pula kasar,

tidak suka berteriak keras, tidak pula berbicara kotor, dan tidak juga suka mencela.

PERBEZAAN AL-QURAN DENGAN HADIS QUDSI

Ada beberapa perbezaan antara al-Quran dengan hadis qudsi, dan yang terpenting

adalah sebagai berikut.

1. Al-Quran adalah kalam Allah SWT yang diwahyukan kepada Rasulullah SAW

dengan lafaz-Nya, dan dengan itu pula orang Arab ditentang, tetapi mereka tidak

mampu membuat seperti al-Quran itu, atau sepuluh surah yang serupa itu, bahkan

satu surah sekalipun. Tentangan itu tetap berlaku, kerana al-Quran adalah mukjizat

yang abadi hingga hari kiamat. Adapun hadis qudsi tidak untuk menentang dan tidak

pula untuk mukjizat.

2. Al-Quran hanya dinisbahkan kepada Allah, sehingga dikatakan Allah SWT

berfirman. Adapun hadis qudsi, seperti telah dijelaskan di atas, terkadang

diriwayatkan dengan disandarkan kepada Allah, sehingga nisbah hadis qudsi itu

kepada Allah adalah nisbah dibuatkan. Maka dikatakan, Allah SWT telah berfirman

atau Allah SWT berfirman. Dan, terkadang pula diriwayatkan dengan disandarkan

kepada Rasulullah SAW tetapi nisbahnya adalah nisbah kabar, kerana Nabi

menyampaikan hadis itu dari Allah. SWT Maka, dikatakan Rasulullah SAW

mengatakan apa yang diriwayatkan dari Tuhannya.

3. Seluruh isi al-Quran dinukil secara mutawatir, sehingga kepastiannya mutlak.

Adapun hadis-hadis qudsi kebanyakan adalah khabar ahad, sehingga kepastiannya

masih merupakan dugaan. Adakalanya hadis itu sahih, hasan, dan kadang-kadang

dhaif.

4. Al-Quran dari Allah, baik lafaz mahupun maknanya. Hadis qudsi maknanya dari

Allah dan lafaznya dari Rasulullah SAW. Hadis qudsi ialah wahyu dalam makna,

tetapi bukan dalam lafaz. Oleh sebab itu, menurut sebahagian besar ahli hadis,

diperbolehkan meriwayatkan hadis qudsi dengan maknanya saja.

34

5. Membaca al-Quran merupakan ibadah, kerana itu ia dibaca dalam solat. Firman

Allah SWT maksudnya : “Maka, bacalah apa yang mudah bagimu dalam al-Quran

itu.” (Surah al-Muzamil ayat 20).

Nilai ibadah membaca al-Quran juga terdapat dalam hadis, Nabi SAW

bersabda maksudnya : “Barang siapa membaca satu huruf dari al-Quran, dia akan

memperoleh satu kebaikan. Dan, kebaikan itu akan dibalas sepuluh kali lipat. Aku

tidak mengatakan alif laam miim itu satu huruf. Tetapi alif satu huruf, laam satu

huruf, dan miim satu huruf.”

(Hadis Riwayat Tirmizi dan Ibnu Mas’ud).

Adapun hadis qudsi tidak disuruh membacanya dalam solat. Allah memberikan

pahala membaca hadis qudsi secara umum saja. Maka, membaca hadis qudsi tidak

akan memperoleh pahala seperti yang disebutkan dalam hadis mengenai membaca

al-Quran bahawa pada setiap huruf mendapatkan sepuluh kebaikan.

PERBEZAAN ANTARA HADIS NABAWI DAN HADIS QUDSI

Hadis nabawi itu ada dua iaitu tauqifi dan taufiqi.

Pertama Tauqifi :

Yang bersifat tauqifi iaitu yang kandungannya diterima oleh Rasulullah SAW dari

wahyu. Lalu, ia menjelaskan kepada manusia dengan kata-katanya sendiri.

Bahagian ini meskipun kandungannya dinisbahkan kepada Allah, tetapi dari segi

pembicaraan lebih layak dinisbahkan kepada Rasulullah SAW, sebab kata-kata itu

dinisbahkan kepada yang mengatakannya meskipun di dalamnya terdapat makna

yang diterima dari pihak lain.

Kedua Taufiqi.

Yang bersifat taufiqi iaitu yang disimpulkan oleh Rasulullah SAW menurut

pemahamannya terhadap al-Quran, kerana ia mempunyai tugas menjelaskan al-

Quran atau menyimpulkannya dengan pertimbangan dan ijtihad. Bahagian

kesimpulan yang bersifat ijitihad ini diperkuat oleh wahyu jika ia benar. Dan, bila

terdapat kesalahan di dalamnya, turunlah wahyu yang membetulkannya. Bahagian

ini bukanlah kalam Allah secara pasti.

35

Dari sini, jelaslah bahawa hadis nabawi dengan kedua bahagiannya yang tauqifi

atau yang taufiqi dengan ijtihad yang diakui dari wahyu itu bersumber dari wahyu.

Inilah makna dari firman Allah tentang Rasul-Nya yang bermaksud : “Dia

(Muhammad) tidak berbicara menurut hawa nafsunya. Apa yang diucapkannya itu

tidak lain hanyalah wahyu yang diturunkan kepadanya.” (Surah an-Najm ayat 3–4).

Jenis-jenis hadis nabawi secara ringkasnya terbagi 5 jenis iaitu :

1. Hadis Mutawatir

2. Hadis Sahih

3. Hadis Hassan Sahih

4. Hadis Dhaif

5. Hadis Palsu.

1. Hadis Mutawatir

Hadis Mutawatir ialah nas hadis yang diketahui/diriwayatkan oleh beberapa bilangan

orang yang sampai menyampai perkhabaran (Al-Hadis) itu, dan telah pasti dan yakin

bahawa mereka yang sampai menyampai tersebut tidak bermuafakat berdusta

tentangnya. Ini kerana mustahil terdapat sekumpulan periwayat dengan jumlah yang

besar melakukan dusta.

Hadis Mutawatir, iaitu hadis yang memiliki banyak sanad dan mustahil perawinya

berdusta atas Nabi Muhammad SAW, sebab hadis itu diriwayatkan oleh banyak

orang dan disampaikan kepada banyak orang. Contohnya, "Barangsiapa berdusta

atas namaku dengan sengaja, maka tempatnya dalam neraka. " (Hadis Riwayat

Bukhari, Muslim, Ad Darimi, Abu Daud, Ibnu Majah, Tirmizi,. Abu Ha'nifah, Tabrani,

dan Hakim).

Menurut para ulama hadis, hadis tersebut di atas diriwayatkan oleh lebih dari seratus

orang sahabat Nabi dengan seratus sanad yang berlainan. Oleh sebab itu jumlah

hadis Mutawatir tidak banyak. Keseluruhan daripada ayat-ayat al-Quran adalah

36

mutawatir, manakala terdapat sebahagian hadis sahaja yang mutawatir. Hadis yang

tidak mencukupi syarat-syarat mutawatir dikenali sebagai Hadis Ahad.

Hadis Mutawatir terbagi dua:

1. Mutawatir Lafzi, yakni perkataan Nabi,

2. Mutawatir Amali, yakni perbuatan Nabi.

2. Hadis Sahih

Hadis shahih adalah hadis yang sanad-nya bersambung sampai kepada Nabi SAW

seluruh periwayatnya adil dan dhabit, terhindar dari syadz (kejanggalan) dan ‘illat

(penyakit). Ini adalah istilah paling tinggi dalam pernyataan kesahihan sesuatu hadis.

3. Hadis Hassan Sahih

Hadis ini adalah hadis yang dinukilkan oleh orang yang adil yang kurang kuat

ingatannya, yang muttasil (yang bersambung-sambung sanadnya) yang musnad

jalan datangnya (sampai kepada Nabi SAW) yang tidak cacat dan tiada mempunyai

keganjilan.

4. Hadis Dhaif

Hadis dhaif adalah hadis yang tidak mencukupi syarat-syarat hadis sahih

sebagaimana diterangkan melalui kajian para ulama hadis. Ini menjadikan hadis

dhaif adalah hadis yang tidak dapat dipastikan adakah ia benar-benar bersumber

daripada Rasulullah SAW. Para ulama hadis menegaskan bahawa hadis dhaif tidak

digunakan dalam soal hukum-hakam dan aqidah.

5. Hadis Palsu

Hadis palsu pula ialah hadis yang sememangnya rekaan dan disalah anggap

sebagai hadis daripada Rasulullah SAW.

Hadis qudsi pula adalah maknanya dari Allah, ia disampaikan kepada Rasulullah

SAW melalui salah satu cara penuturan wahyu, sedang lafaznya dari Rasulullah

SAW. Inilah pendapat yang kuat. Dinisbahkannya hadis qudsi kepada Allah SWT

37

adalah nisbah mengenai isinya, bukan nisbah mengenai lafaznya. Sebab,

seandainya hadis qudsi itu lafaznya juga dari Allah, tidak ada lagi perbezaan antara

hadis qudsi dan al-Quran, dan tentu pula gaya bahasanya menuntut untuk ditentang,

serta membacanya pun akan dianggap ibadah.

38

PERBEZAAN ANTARA AL-QURAN DAN AL-HADITH

Al- Quran dari segi bahasa adalah himpunan dan bacaan iaitu himpunan huruf-huruf

dan perkataan-perkataan antara satu sama lain ketika membaca. Dari segi istilah

pula adalah kalamullah s.w.t yang bermukjizat, yang diturunkan kepada Nabi

Muhammad saw dalam bahasa Arab dan ianya merupakan satu ibadat bagi orang

yang membacanya. Hadith pula adalah segala perkataan (sabda), perbuatan dan

ketetapan dan persetujuan dari Nabi Muhammad SAW yang dijadikan ketetapan

ataupun hukum dalam agama Islam. Hadith dijadikan sumber hukum dalam agama

Islam selain Al-Qur'an, Ijma dan Qiyas.

Di dalam sistem perundangan Islam, rujukan pertama bagi umat Islam

adalah kitab Allah iaitu al-Quran. Hadith juga merupakan sumber di dalam

perundangan Islam, akan tetapi sumber rujukan daripada hadith adalah sumber

rujukan yang kedua selepas rujukan kepada al-Quran. Bersesuaianlah dengan

peranan hadith ini iaitu sebagai penberi penjelasan dan sebagainya. Segala perkara

yang tidak dijelaskan dengan terperinci di dalam al-Quran akan dijelaskan dan

diterangkan melalui sumber yang kedua iaitu hadith.

Asbab al-Nuzul ialah perkara yang ayat al-Qur`an menceritakan tentangnya

atau menjelaskan hukumnya pada ketika ia berlaku. Ia bermaksud ayat al-Qur`an

diturunkan sebaik sahaja peristiwa itu berlaku bagi menjelaskan hukumnya. Ia

merupakan ilmu yang penting dalam memahami al-Qur`an kerana tidak boleh

mentafsirkan al-Qur`an melainkan setelah mengetahui sebab-sebab penurunannya.

Manakala asbab wurud hadis ialah ilmu yang membincangkan faktor-faktor

yang mendorong terbitnya hadis Rasulullah s.a.w. sama ada dalam bentuk

pengucapan, perbuatan dan pengakuan. Terdapat hubungan yang utuh antara

asbab nuzul dan asbab wurud hadis untuk mengetahui memahami makna nas

secara sahih.

Kedua-duanya bergantung kepada periwayatan sekiranya ia berdasarkan kepada

sanad yang sahih atau sekurang-kurangnya hasan maka ia boleh dijadikan asas

untuk mengetahui latar belakang suasana datangnya nas. Dalam hal ini, tidak dapat

tidak mesti terikat dengan kaedah ulama hadis dalam penerimaan dan penolakan

riwayat.

39

Terdapat keadaan di mana sabab nuzul dan sabab wurud hadis adalah riwayat yang

sama. Maksudnya turunnya ayat al-Qur`an kerana suatu peristiwa di zaman

Rasulullah s.a.w. dan dalam masa yang sama ada hadis menyebutkan peristiwa

yang sama.

40

CONTOH- CONTOH HADITH MAUDU’

HADITH 1: SOLAT TIANG AGAMA

، و)م)ن' 'ن) )ق)ام) الد+ي )ق)ام)ه)ا ف)ق)د' أ ، ف)م)ن' أ 'ن0 )ة1 ع0م)اد1الد+ي الص4ال

'ن) ه)د)م)ه)ا ف)ق)د' ه)د)م) الد+ي

Maksudnya : Solat itu adalah tiang agama, maka barangsiapa yang mendirikannya

sesungguhnya dia menegakkan agamanya, dan barangsiapa yang

meninggalkannya, maka sesungguhnya dia telah merubuhkan agama.

Penjelasan:

Hadis ini adalah dha’if. Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dari jalan Umar bin al-Khattab

r.a. Punca kedha'ifan hadis ini adalah terletak pada rawinya yang bernama Ikramah.

Beliau dikatakan telah menerima hadis ini daripada Umar al-Khattab r.a, padahal

beliau tidak pernah mendengar hadis ini daripada Umar al-Khattab r.a. Oleh itu,

sanad hadis ini adalah munqathi (terputus).

Berkata Imam al-Hakim: “Ikrimah tidak bertemu dengan ‘Umar. Demikian juga

keterangan yang terdapat dalam Takhrij Ihya’ oleh Imam al-‘Iraqi.” Berkata al-Aljuni

dalam Kasyful Khofa: “Berkata Imam al-Sakhawi dalam al-Maqasid: “Hadis ini

diriwayatkan oleh al-Baihaqi dengan sanad lemah dari Ikrimah dari ‘Umar secara

marfu’.” Imam al-Nawawi berkata: "Hadis (ini) mungkar, batil!"

Ada pun hadis sahih yang hampir 'senada' dengan hadis ini adalah seperti berikut:

: )ام0ه0؟ ق1ل'ت1 ن ة0 س) +ه0 و)ع)م1ود0ه0 و)ذ0ر' 1ل )م'ر0ك س0 األ' أ 0ر) ك) ب 0ر1 ب خ'

1 ) أ )ال أ

، و)ع)م1ود1ه1 )م1 ال 0س' )م'ر0 اإل س1 األ' أ : ر) س1ول) الله. ق)ال) )ار) )ل)ى ي ب

ه)اد1 'ج0 )ام0ه0 ال ن و)ة1 س) )ة1، و)ذ0ر' .الص4ال

Maksudnya : Hendakkah aku khabarkan kepada engkau segala urusan, tiangnya

dan puncak ketinggiannya? Saya (Mu’adz) berkata: Pasti sahaja wahai Rasulullah!

41

Jawab Rasulullah: Kepala urusan adalah Islam, tiangnya adalah solat dan puncak

ketinggiannya adalah jihad. – Hadith riwayat Ahmad, al-Tirmizi, Ibn Majah, al-

Daruquthni dan al-Thabrani bersumberkan daripada Mu'az bin Jabal r.a.

Dishahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Shahih Sunan al-Tirmizi (no. 2616).

HADITH 2: KHUSYUK DALAM SOLAT

ه1 ع)ت' ج)و)ار0ح1 ع) ق)ل'ب1 ه)ذ)ا خ)ش) )و' خ)ش) ل

Maksudnya : Seandainya hati orang ini khusyuk nescaya akan khusyuk juga

anggota badannya.

Penjelasan:

Hadis ini maudhu’ (palsu). Diriwayatkan al-Baihaqi dalam Sunan al-Baihaqi (2/285).

Diriwayatkan juga oleh al-Hakim, al-Tirmidzi dalam Nawadirul Ushul dari jalan Soleh

bin Muhammad dari Sulaiman bin Amr dari Ibn ‘Ajlan dari Maqbari dari Abu Hurairah

berkata: “Rasulullah melihat seseorang yang bermain-main dengan janggutnya saat

(mengerjakan) solat), maka Rasulullah bersabda dengan lafaz di atas.”

Sumber kecacatan hadis ini kerana pada sanadnya terdapat seorang rawi yang

bernama Sulaiman bin Amr, dia itu orang yang disepakati atas kelemahannya,

bahkan berkata Ibn ‘Adi: “Para ulamak sepakat bahawa dia itu memalsukan hadis.”

Apa yang benar bahawa hadis ini adalah ucapan Sa’id bin Musayyib.

HADITH 3: SOLAT MENCEGAH KEMUNGKARAN

د)د' م0ن) )ز' )م' ي )ر0 ل 'ك 'م1ن اء0 و) ال 'لف)ح'ش) 1ه1 ع)ن0 ا )ت 'ه)ه1 ص)ال )ن )م' ت م)ن' ل

1ع'دMا 4 ب 0ال الله0 إ

Maksudnya : Barangsiapa yang solatnya tidak dapat mencegahnya dari perbuatan

keji dan mungkar maka tidak akan bertambah kecuali semakin jauh dengan ALLAH.

Penjelasan:

Hadis ini adalah batil. Diriwayatkan oleh al-Thabrani dalam Mu’jam al-Kabir (3/106),

al-Qudha’i dalam Musnad Syihab (2/43), Ibn Abi Hatim dari jalan Laits bin Abi Salim

42

dari Thawus dari Ibn Abas secara marfu’. Sisi cacat hadis ini adalah Laits bin Abi

Salim. Berkata al-Hafiz Ibn Hajar: “Shaduq namun dia mukhtalith pada akhir

hayatnya sehingga hadithnya ditinggalkan.” Apa yang benar hadis ini adalah ucapan

Ibn Mas’ud dan Hasan al-Bashri. Dilihat dari sudut yang lain, hadis ini juga lemah

dari sisi matannya. Berkata Syeikh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Dha’ifah wa

al-Maudhu’ah (no.2):

“Di samping itu matannya pun tidak shahih sebab zahirnya mencakup siapa sahaja

yang mendirikan solat dengan memenuhi syarat rukunnya. Padahal syarak tetap

menghukuminya sebagai yang benar atau sah, sekalipun pelaku solat tersebut suka

melakukan perbuatan yang bersifat maksiat. Jadi tidaklah benar apabila dengannya

(yakni solat yang benar) justeru akan menjauhkan pelakunya dari ALLAH SWT. Ini

sesuatu yang tidak masuk akal dan tidak pula dibenarkan dalam syariat.

Kerana itu, Ibn Taimiyyah menakwilkan kata-kata “tidak menambahnya kecuali jauh

dari ALLAH” jika yang ditinggalkannya itu merupakan kewajipan yang lebih agung

dari yang dilakukannya. Dan ini bererti pelaku solat tadi meninggalkan sesuatu

sehingga solatnya tidak sah, seperti rukun-rukun dan syarat-syaratnya. Kemudian,

kelihatannya bukanlah solat yang demikian (yakni yang sah dan benar menurut

syarak) yang dimaksud dalam hadith mauquf tadi. Dengan demikian jelaslah bahawa

hadith tersebut dha’if, baik dari segi sanad mahupun matannya. Wallahua’lam.”

HADITH 4: DOA QUNUT SUBUH TERUS-MENERUS

Anas bin Malik meriwayatkan:

1ت1 ف0ي' )ق'ن 4م) ي 'ه0 و)آله0 و)سل )ي و'ل) الله0 ص)ل4ى الله ع)ل س1 ال) ر) م)از)

)ا 'ي ق) الدSن 'غ)د)اة0 ح)تى4 ف)ار) )ة0 ال .ص)ال

Maksudnya : Terus-menerus Rasulullah s.a.w (mengerjakan) qunut pada solat

Subuh sampai baginda meninggalkan dunia.

Penjelasan:

Hadis ini adalah munkar. Dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah (no.7002), ‘Abdurrazaq

dalam al-Mushonnaf (3/110), Ahmad (3/162), al-Thahawi dalam Syarah Ma’ani al-

43

Atsar (1/244), Ibn Syahin dalam Hasikh al-Hadith wa Mansukhih (no.220), al-Hakim

dalam kitab al-Arba’in sebagaimana dalam Nashbur Rayah (2/132), al-Baihaqi

(2/201) dan dalam as-Shugra (1/273), al-Baghawi dalam Syarhus Sunnah (3/124-

124), al-Daruquthni dalam Sunannya (2/39), al-Maqdasi dalam al-Mukhtarah (6/129-

130), Ibn al-Jauzi dalam at-Tahqiq (no.689-690) dan dalam al-‘Ilal al-Mutanahiyah

(no. 753) dan al-Khatib al-Baghdadi dalam Mudhih Auwan al-Jama’ wa at-Tafriq

(2/255) dan dalam kitab al-Qunut sebagaimana dalam at-Tahqiq 1/463. Semuanya

berpangkal kepada jalan Abu Ja’far ar-Razi dari ar-Rabi’ bin Anas dari Anas bin

Malik secara marfu'.

Muhammad bin ‘Ali al-Balkhi dan al-Hakim berpendapat bahawa hadith ini

adalah hadith yang sahih sebagaimana yang disebut di dalam Khulasah al-Badrul

Munir (1/127). Demikian juga pandangan ini turut dipersetujui oleh al-Baihaqi. Walau

bagaimanapun, pandangan para tokoh ini terhadap kesahihan riwayat di atas telah

pun ditolak oleh sebahagian besar para ahli hadis yang lain.

Antara sebab penolakan para ulamak hadis ke atas kesahihan hadis di atas

adalah kerana di dalam sanadnya terdapat seorang rawi yang bernama Abu Ja’far

ar-Razi iaitu salah seorang rawi yang terkenal sebagai lemah di dalam meriwayatkan

hadis. Berikut dikemukakan beberapa komentar oleh para ahli hadis terhadap Abu

Ja’far ar-Razi: Imam Ibn Turkumani, dia berkata di dalam al-Jauhar an-Naqy:

Bagaimana boleh sanadnya menjadi sahih sedang rawi yang meriwayatkannya dari

Rabi’ bin Anas adalah Abu Ja’far ‘Isa bin Mahan ar-Razi mutakallamun fihi (dikritik).

Ibn al-Qayyim dalam kitabnya, Zadul Ma’ad (1/276) setelah menukil suatu

keterangan dari gurunya, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah tentang salah satu bentuk

hadis munkar yang diriwayatkan oleh Abu Ja’far al-Razi, beliau berkata: Dan yang

dimaksudkan bahawa Abu Ja’far al-Razi ialah orang yang memiliki hadis-hadis yang

munkar, sama sekali tidak boleh diguna berhujah oleh seorang pun para ahli hadis.

Periwayatan hadisnya yang ia bersendirian dengannya.

Syeikh al-Albani, dalam kitabnya Silsilah al-Ahadith al-Dha’ifah wa al-

Mauhdu’ah (no.1238) memetik komentar Ibn al-Turkama terhadap Abu Ja’far dimana

dia berkata: “Bagaimana sanadnya boleh dikatakan shahih, sedangkan perawinya

(al-Rabi’ – Abu Ja’far Isa bin Mahan al-Razi) banyak dipermasalahkan dan menjadi

buah bibir kalangan muhaddithin. Di antaranya Imam Ahmad dan al-Nasa’i

44

menyatakannya sebagai perawi yang tidak kuat. Abu Zar’ah mengatakan banyak

menyimpang di dalam meriwayatkan (hadith). Al-Falas berkata: “Buruk hafalannya”.

Ibn Hibban menegaskan: “Terbukti telah meriwayatkan hadith-hadith munkar yang

dinisbahkan kepada para perawi kondang.”

Ringkasnya, sesiapa sahaja yang meneliti keterangan para ulamak hadis tentang

Abu Ja’far al-Razi ini akan mendapati bahawa kritikan terhadap beliau adalah jarh

mufassar (kritikan yang jelas menerangkan sebab kelemahannya seorang rawi).

Maka apa yang disimpulkan oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Taqrib Tahdzib adalah

amat tepat. Beliau berkata: Shadiqun sayyi’ul hifzh khususan ‘anil Mughirah (jujur

tetapi buruk hafalannya, terlebih lagi riwayatnya daripada Mughirah).

Dalam pada itu, hadis ini juga kelihatan bercanggah dengan hadis-hadis lain

yang sahih, di antaranya ialah sebagaimana riwayat Anas bin Malik r.a berikut:

0ذ)ا 4 إ 0ال 1ت1 إ )ق'ن ) ي )ان) ال 4م) ك 'ه0 و)آله0 و)سل )ي 0ي4 ص)ل4ى الله ع)ل 4ب ن4 الن( أ

V و' ع)ل)ى ق)و'م( V أ 0ق)و'م .د)ع)ا ل

Maksudnya : Sesungguhnya Rasulullah s.a.w tidak melakukan qunut kecuali apabila

beliau berdoa untuk (kebaikan) suatu kaum atau berdoa (keburukan atas suatu

kaum). - Hadith riwayat Ibn Khuzaimah (no.620) dan Ibn al-Jauzi dalam at-Tahqiq

(1/460), disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Shahihah (no.

639).

Juga hadis berikut:

و'ل) الله0 ص)ل4ى الله س1 'ت) خ)ل'ف) ر) 4ي 4ك) ص)ل 0ن )ت0 إ ))ب )اأ : ي 0ي' )ب ق1ل'ت1 أل

1و'ف)ة0 'ك 0ال )ا و)ب 'م)ان) و)ع)ل0ي' ه)ه1ن 'رV و)ع1م)ر) و)ع1ث )ك 0ي' ب ب( 4م) و)أ 'ه0 و)سل )ي 1ع)ل

)ي4 1ن ي' ب( : أ 'ف)ج'ر0؟ ف)ق)ال) 1و'ن) ف0ي ال 1ت )ق'ن 1و'ا ي )ان 0ن) ف)ك 0ي ن خ)م'س) س0

م1ح'د)ث\\

Maksudnya : Saya bertanya kepada ayahku: Wahai ayahku, engkau solat di

belakang Rasulullah s.a.w, Abu Bakar, ‘Umar, Utsman dan ‘Ali r.a di sini dan di

45

Kufah selama 5 tahun, apakah mereka melakukan qunut pada solat Subuh?” Maka

dia menjawab: Wahai anakku hal tersebut (qunut Subuh) adalah perkara baru

(bid’ah). – Hadith riwayat al-Tirmidzi (no.402), al-Nasa’i (no.1080), Ibn Majah

(no.1242), Ahmad 3/472 dan 6/394, al-Thabrani (no.8177-8179), al-Baihaqi (2/213)

dan lain-lain. Disahihkan oleh al-Albani di dalam Irwa’ al-Ghalil (no.435) dan Syeikh

Muqbil dalam al-Shahih al-Musnad Mimma Laisa Fi ash-Shahihain.

HADITH 5: DOA SEBELUM MAKAN

اللهم بارك لنا فيما رزقتنا, وقنا عذاب النار, باسمالله

Maksudnya : “Ya ALLAH, berkatilah bagi kami apa yang ENGKAU rezekikan kepada

kami dan peliharalah kami dari azab neraka.”

Penjelasan:

Hadith ini dha’if jiddan (sangat lemah). Dikeluarkan oleh al-Thabrani dalam ad-Du’a

(no. 888), Ibn ‘Adi (6/2212) dan Ibn al-Sunni. Sanadnya memiliki kecacatan yang

amat parah kerana di dalamnya terdapat rawi yang diperbincangkan oleh para

ulama. Rawi tersebut ialah Hisyam bin Ammar dan Ibn Sami’. Namun yang lebih

parah dari itu ialah Ibn Abi Zu’aizi’ah, dia seorang yang tertuduh berdusta dan

hadisnya sangat munkar. Oleh yang demikian hadith ini dianggap sebagai mungkar

oleh Ibn Adi, al-Dzahabi dan Ibn Hajar al-‘Asqalani. Selain itu hadith ini dinilai

sebagai dha’if jiddan oleh Syeikh 'Amr bin Ali Yasin dalam semakannya ke atas

Kitab al-Adzkar Li al-Nawawi (no. 674).

Apa yang sahih berkenaan doa sebelum makan ini adalah sebagaimana

dalam hadith berikut:

0ه0 و4ل( )س0ي) ف0ي أ 0ن' ن 0 الله0. ف)إ م 0س' )ق1ل' ب 'ي 1م' ف)ل )ح)د1ك )ل) أ )ك 0ذ)ا أ إ

0ه0 و)آخ0ر0ه0 و4ل( 0 الله0 ف0ي أ م 0س' )ق1ل' ب 'ي ف)ل

Maksudnya : Apabila salah seorang di antara kamu makan maka katakanlah:

Bismillah, lalu apabila pada awalnya dia lupa maka katakanlah: Bismillah fi awwalihi

wa akhirihi. - Hadith riwayat al-Tirmidzi (no. 1858) dengan sanad yang sahih.

46

Diriwayatkan juga oleh Abu Daud dan Ibn Majah. Lihat Shahih Abu Daud (no. 3768),

Shahih Ibn Majah (no. 3264) dan Shahih al-Jami’ (no. 1335).

Dalam riwayat yang lain, Rasulullah s.a.w mengajar Umar bin Abi Salamah yang

masih kecil:

0ك) 'ن )م0ي 0ي 1ل' ب م+ الله و)ك )م1 س) )اغ1ال .ي

Maksudnya : Wahai budak lelaki, bacalah bismillah dan makanlah dengan tangan

kananmu. - Hadith riwayat al-Bukhari, no. 5376 dan Muslim (no.2022).

47

KEPENTINGAN MENGENAL PASTI HADITH UNTUK DIAMALKAN

Ilmu Hadith memainkan peranan penting di dalam menterjemahkan shariah Islam.

Ilmu hadith membantu kita mengenal pasti ketepatan dan kesahihan teks hadith

(matan) dan juga rangkaian perawi (sanad) hadith, kondisi perawi dan dari siapa dia

riwayatkan.

Dari mempelajari ilmu ini, kita akan dapat membezakan di antara hadith yang

diterima, 'hadith maqbul' ( مقبول ) 'dan hadith yang tertolak, 'hadith mardud (حديث

مردود .(حديث Selain daripada itu, dengan mempelajari ilmu hadith juga, dapat

membantu kita memahami maksud hadith. Tambahan lagi, mempelajari ilmu hadith

sangat penting dalam membezakan di antara yang jelas dan terang, 'muhkam' (

.(متشابه) 'dan yang samar-samar, 'mutashabihat (محكم

Selain daripada itu, pentingnya untuk kita mempelajari hadith untuk

diamalkan adalah agar kita dapat mengenal pasti mengenai hadith yang 'nasikh' dan

'mansukh' ( ومنسوخ Jadinya, pemilihan sesuatu hadith untuk diamalkan akan .(ناسخ

menjadi lebih selamat. Ia juga sebagai cara yang terbaik untuk mengenal pasti

interaksi dengan sesetengah hadith yang dilihat mempunyai konflik secara literal

atau percanggahan teks. Jadinya, pemahaman seseorang yang mengamalkan

hadith tidak akan lari dan bercanggah dengan maksud sebenar sesuatu hadith.

Yang terakhir, kepentingan mengenal pasti hadith untuk diamalkan adalah kerana

mengikuti sunnah Nabi S.A.W dengan lebih baik dan tepat.

48

HADITH MENGENAI JIHAD PADA JALAN ALLAH

SHAHIH MUSLIM

Hadith yang pertama:

، ع)ن' اح0 ر4 (ggج' 'ن1 ال 0يggع1 ب )ا و)ك )ن د4ث (ggة)، ح( 'ب ي 0ي ش) ب( 'ن1 أ 'ر0 ب )ك 1و ب ب

( )ا أ )ن ح)د4ث

'ن1 )ى ب ي )ح' ا ي (ggن )ر) ب خ'( ، أ اه0يم) ر) 'gg0ب 'ن1 إ ح)اق1 ب 'gg0س )ا إ )ن د4ث (ggح و)ح ، )ان) ف'ي س1

د1 'gg0ي ع)ب )ن )ءM ح. و)ح)د4ث 0م'ال )ا إ 'ن )ي )ه1 ع)ل م'ال( ، ق)ال) أ )ان1 ف'ي )ا س1 )ن ، ح)د4ث آد)م)

- ، ح'م)ن0 د1 الgر4 'g0ي ع)ب )ن د4ث (gه1 - ح (gظ1 ل 'g4ف V، - و)الل م 0gن1 ه)اش' ه0 ب 4gالل

،Vد (ggث 'ن0 م)ر' ة) ب (ggق)م' ، ع)ن' ع)ل )ان1 ف'ي 1ggا س( )ن د4ث (ggح - lد0ي 'ggن) م)ه' 0ي اب )ع'ن ي

ه0 4ggول1 الل 1ggس ان) ر) (ggال) ك (ggه0، قgg0ي ب( 'د)ة)، ع)ن' أ ي 1ر) 'ن0 ب 'م)ان) ب )ي ل ع)ن' س1

V4ة ر0ي (ggو' س( 'شV أ ا ع)ل)ى ج)ي Mير 0ggم( م4ر) أ

( 0ذ)ا أ صلى الله عليه وسلم إ

0م0ين) ل 'ggم1س' ه1 م0ن) ال (ggه0 و)م)ن' م)ع 4ggق'و)ى الل( 0ت 0ه0 ب و'ص)اه1 ف0ي خ)اص4ت( أ

1وا 0ل ات (ggه0 ق 4gg0يل0 الل ب (ggه0 ف0ي س 4gg0 الل م 'gg0اس وا ب 1م4 ق)ال) " اغ'ز1 ا ث Mر' ي خ)

( وا و)ال 1gg1ل )م'ث ) ت وا و)ال د0ر1 'ggغ( ) ت وا و)ال Sggغ1ل( ) ت وا و) ال ز1 'gg4ه0 اغ 0الل )ف)ر) ب م)ن' ك

0ل)ى 0ين) ف)اد'ع1ه1م' إ ر0ك 'م1ش' )ق0يت) ع)د1و4ك) م0ن) ال 0ذ)ا ل 0يدMا و)إ 1وا و)ل 1ل )ق'ت ت

'ه1م' ل' م0ن (gg1وك) ف)اق'ب اب (ggج( ا أ (gg1ه1ن4 م 4ت ي( )لV - ف)أ و' خ0ال

( )ث0 خ0ص)الV - أ )ال ث

ل' (gg1وك) ف)اق'ب اب (ggج( 0ن' أ إ (gg0 ف )م ال 'gg0س 0ل)ى اإل 1م4 اد'ع1ه1م' إ 'ه1م' ث ف4 ع)ن 1ggو)ك

0ل)ى وSل0 م0ن' د)ار0ه0م' إ (gg4ح 0ل)ى الت 1م4 اد'ع1ه1م' إ 'ه1م' ث ف4 ع)ن 1ggه1م' و)ك' م0ن

ا (ggه1م' م( ك) ف)ل 0ggوا ذ)ل 1gg0ن' ف)ع)ل 4ه1م' إ ن( ه1م' أ ر' 0ggب خ'

( اج0ر0ين) و)أ (ggم1ه' د)ار0 ال

)ن' و'ا أ (ggب( 0ن' أ إ (ggاج0ر0ين) ف (ggم1ه' ا ع)ل)ى ال (ggه0م' م' )ي اج0ر0ين) و)ع)ل (ggم1ه' 0ل ل

0م0ين) ل 'ggم1س' اب0 ال )ع'ر) أ (ggون) ك 1gg1ون )ك 4ه1م' ي ن( ه1م' أ 0ر' ب خ'

( 'ه)ا ف)أ 1وا م0ن )ح)و4ل )ت ي

49

( 0ين) و)ال ؤ'م0ن 1ggم' ر0ي ع)ل)ى ال 'ggج( ذ0ي ي 4ggه0 ال 4ggم1 الل' 'ه0م' ح1ك )ي ر0ي ع)ل 'ggج( ي

ع) (ggد1وا م 0gg1ج)اه )ن' ي 4 أ 0ال ى'ء\ إ (ggف)ى'ء0 ش' 0يم)ة0 و)ال 'غ)ن )ه1م' ف0ي ال 1ون1 ل )ك ي

1وك) اب (ggج( 0ن' ه1م' أ إ (ggة) ف (ggي 'ج0ز' 'ه1م1 ال ل )و'ا ف)س) ب( 0ن' ه1م' أ 0م0ين) ف)إ ل 'م1س' ال

ه0 4gg0الل )ع0ن' ب ت 'ggو'ا ف)اس (ggب( 0ن' ه1م' أ إ (ggه1م' ف' ف4 ع)ن 1ggه1م' و)ك' ل' م0ن (ggف)اق'ب

ل) (ggج'ع( )ن' ت اد1وك) أ ر)( أ (ggف Vن 'ggل) ح0ص 'ggه( ت) أ ر' (gg0ذ)ا ح)اص 'ه1م' . و)إ 0ل و)ق)ات

ة) 4ggذ0م ( ه0 و)ال 4ggة) الل 4ggه1م' ذ0م( )ج'ع)ل' ل ) ت +ه0 ف)ال 0ي )ب 4ه0 و)ذ0م4ة) ن )ه1م' ذ0م4ة) الل ل

)ن' 1م' أ 4ك 0ن إ (gg0ك) ف اب ح) 'ggص( ة) أ 4ggك) و)ذ0م (ggه1م' ذ0م4ت( ل' ل (ggك0ن0 اج'ع( ه0 و)ل +gg0ي )ب ن

وا ذ0م4ة) 1خ'ف0ر1 )ن' ت )ه'و)ن1 م0ن' أ 1م' أ 0ك اب ص'ح)( 1م' و)ذ0م)م) أ وا ذ0م)م)ك 1خ'ف0ر1 ت

)ن' اد1وك) أ ر)( أ (ggف Vه'ل) ح0ص'ن( ت) أ 0ذ)ا ح)اص)ر' 0ه0 . و)إ ول س1 4ه0 و)ذ0م4ة) ر) الل

)ك0ن' ه0 و)ل 4gg0 الل 'م 'ه1م' ع)ل)ى ح1ك ز0ل 'gg1ن ) ت ه0 ف)ال 4gg0 الل 'م )ه1م' ع)ل)ى ح1ك ز0ل 'gg1ن ت

ه0 ف0يه0م' 4ggم) الل' 1ص0يب1 ح1ك )ت )د'ر0ي أ ) ت 4ك) ال 0ن 'م0ك) ف)إ 'ه1م' ع)ل)ى ح1ك 'ز0ل ن( أ

ح)اق1 ف0ي 'gg0س اد) إ )ح'و)ه1 و)ز) و' ن( ح'م)ن0 ه)ذ)ا أ 'د1 الر4 ) " . ق)ال) ع)ب )م' ال أ

د0يث) (ggح' ذ)ا ال (ggت1 ه )ر' ذ)ك (ggال) ف (ggن0 آد)م) ق' )ى ب ي )ح' 0ه0 ع)ن' ي آخ0ر0 ح)د0يث

'ن0 0ب ه1 ال 1ggق1ول( 'ق)م)ة) ي )ن4 ع)ل 0ي أ )ع'ن )ى ي ي )ح' 4ان) - ق)ال) ي ي 'ن0 ح) 0ل0 ب 0م1ق)ات ل

'ن0 ان0 ب (ggع'مS V ع)ن0 الن م (ggص' 'ن1 ه)ي 0م1 ب ل 'gg0ي م1س )ن د4ث (ggال) ح (gg4ان) - ف)ق ي ح)

)ح'و)ه1 0ي+ صلى الله عليه وسلم ن 4ب نV ع)ن0 الن م1ق)ر+

Tafsirannya : Ia telah dilaporkan dari Sulaiman b. Buraid melalui bapanya bahawa

apabila Rasulullah S.A.W. melantik seseorang sebagai pemimpin tentera atau

pasukan beliau terutamanya akan menasihatkan beliau untuk takut kepada Allah

dan berbuat baik kepada orang-orang Islam yang sama dengan dia. Dia akan

berkata: Berperanglah dengan nama Allah dan di jalan Allah. Memerangi orang-

orang kafir kepada Allah. Buat perang suci , jangan mencuri harta rampasan ,

50

jangan memecahkan ikrar anda, dan tidak mencacatkan ( yang mati ) badan-badan ,

jangan membunuh anak-anak. Apabila kamu bertemu dengan musuh kamu orang

musyrik , menjemput mereka untuk tiga kursus tindakan. Jika mereka bertindak

balas kepada mana-mana salah satu daripada ini, anda juga menerima dan

menahan diri daripada melakukan apa-apa kemudaratan mereka . Menjemput

mereka untuk (menerima ) Islam , jika mereka bertindak balas kepada anda ,

terimalah daripada mereka dan berhenti dari menentang mereka. Kemudian

menjemput mereka untuk berhijrah dari tanah mereka ke tanah Muhairs dan

memberitahu mereka bahawa , jika mereka berbuat demikian, mereka hendaklah

mempunyai segala keistimewaan dan kewajipan orang-orang Muhajirin . Jika

mereka enggan berpindah, memberitahu mereka bahawa mereka akan mempunyai

status Muilims Badwi dan akan tertakluk kepada perintah Allah seperti orang Islam

yang lain , tetapi mereka tidak akan mendapat apa-apa bahagian dari harta

rampasan perang atau Fai ' kecuali apabila mereka benar-benar berjuang dengan

orang-orang Islam (terhadap orang-orang kafir ). Jika mereka enggan untuk

menerima Islam , permintaan dari mereka jizyah itu. Jika mereka bersetuju untuk

membayar , terimalah daripada mereka dan menahan tangan anda. Jika mereka

menolak untuk membayar cukai, mendapatkan pertolongan Allah dan melawan

mereka. Apabila anda meletakkan mengepung kubu dan rayuan mengepung kepada

anda untuk perlindungan di atas nama Allah dan Rasul-Nya , tidak memberikan

kepada mereka jaminan Allah dan Rasul-Nya , tetapi kepada mereka perjanjian

jaminan anda sendiri dan jaminan sahabat anda kerana ia adalah dosa yang lebih

kecil bahawa keselamatan yang diberikan oleh anda atau sahabat anda tidak diambil

kira daripada keselamatan yang diberikan di atas nama Allah dan Rasul-Nya dicabuli

Apabila anda mengepung kubu dan mengepung mahu anda untuk memberitahu

mereka keluar mengikut Allah perintah, jangan biarkan mereka keluar mengikut

perintah -Nya, tetapi berbuat demikian dengan perintah ( sendiri) anda, anda tidak

tahu sama ada atau tidak anda akan dapat menjalankan perintah Allah dengan

mengambil kira mereka.

Hadith Yang Kedua:

51

0ي )ب ظ1 أل 'gg4ف 'بV - و)الل ي ر) 1ggو ك 1ggب( )ة)، و)أ 'ب ي (gg0ي ش ب( 'ن1 أ 'ر0 ب )ك 1و ب ب

( )ا أ )ن ح)د4ث

0ي ب( 4ه0، ع)ن' أ 'د0 الل 'ن0 ع)ب 'د0 ب ي 1ر) ام)ة) ع)ن' ب س)

1 1و أ )ب )ا أ )ن ) ح)د4ث 'رV - ق)اال )ك ب

ه0 صggلى اللggه 4ggول1 الل 1ggس )ان) ر) 0ي م1وس)ى، ق)ال) ك ب( د)ة)، ع)ن' أ 1ر' ب

ر0ه0 'ggم( )ع'ض0 أ 0ه0 ف0ي ب اب ح) 'ggص

( دMا م0ن' أ (ggح( )ع)ث) أ 0ذ)ا ب عليggه وسggلم إ

وا " ق)ال) ر1 1ع)س+ ) ت وا و)ال ر1 )س+ وا و)ي )ف+ر1 1ن ) ت وا و)ال ر1 )ش+ ." ب

Tafsirannya : Ia telah disampaikan kepada pihak berkuasa Abu Masa bahawa

apabila Rasulullah S.A.W. memberikan mana-mana sahabat misi, beliau berkata:

Berilah khabar (untuk orang); tidak mencipta (dalam fikiran mereka) kebencian

(terhadap agama); menunjukkan mereka kelonggaran dan tidak sukar kepada

mereka.

Hadith Yang Ketiga:

و 1ggب( رV، و)أ 'gg0ش 'ن1 ب د1 ب 4ggا م1ح)م( )ن د4ث (ggة)، ح( 'ب ي 0ي ش) ب( 'ن1 أ 'ر0 ب )ك 1و ب ب

( )ا أ )ن ح)د4ث

- Vع0يد (ggن1 س' ه0 ب 4ggد1 الل' )ي بV و)ع1ب 'ن1 ح)ر' ، ب 'ر1 ه)ي 0ي ز1 )ن ام)ة) ح و)ح)د4ث س)1 أ

و) 1ggى، - و)ه( )ح'ي )ا ي )ن د4ث (ggح ( اال (ggي4 - ق 0ggخ'س ر) ة) الس4 (ggا ق1د)ام (ggب( 0ي أ )ع'ن ي

د0 'ggن1 ع)ب' د1 ب 4ggا م1ح)م( )ن د4ث (ggه0، ح و)ح 4ggد0 الل' )ي Sه1م' ع)ن' ع1ب 1ل 'ق)ط4ان1 - ك ال

ه0، 4ggد1 الل 'ggي( )ا ع1ب )ن 0ي، ح)د4ث ب( )ا أ )ن )ه1 - ح)د4ث 4ف'ظ1 ل 'رV، - و)الل 1م)ي 'ن0 ن 4ه0 ب الل

ه0 صgلى اللgه 4gس1ول1 الل ، ق)ال) ق)ال) ر) 'ن0 ع1م)ر) ، ع)ن0 اب Vاف0ع( ع)ن' ن

)ام)ة0 'ق0ي )و'م) ال 0ين) و)اآلخ0ر0ين) ي و4ل( 4ه1 األ 0ذ)ا ج)م)ع) الل عليه وسلم " إ

. " Vن( 'ن0 ف1ال )ن0 ب ة1 ف1ال 0و)اء\ ف)ق0يل) ه)ذ0ه0 غ)د'ر) 1ل+ غ)اد0رV ل 0ك ف)ع1 ل 1ر' ي

Tafsirannya : Ia telah disampaikan kepada pihak berkuasa Ibn 'Umar bahawa

Rasulullah S.A.W. berkata: Ketika Allah mengumpulkan orang bersama-sama, pada

hari kiamat, orang yang terdahulu dan kemudian generasi manusia, bendera akan

dibangkitkan (untuk menandakan off) setiap orang yang melakukan pelanggaran

52

iman, dan ia akan mengumumkan bahawa ini adalah satu khianat jadi dan

sebagainya, anak jadi dan sebagainya (untuk menarik perhatian orang ramai untuk

rasa bersalah itu).

53

SUNAN ABU DAUD

Hadith Yang Pertama:

عبد الله بن عمرو بن العاص و: رسول الله، أخبرني عن

الجهggاد والقتggال. فأجggاب: عبggد اللggه بن عمggرو، إذا كنت

تقاتل مع التحمggل تسggعى من اللggه أجggرك، إن اللggه بعث

لكم تggبين التحمggل والسggعي أجggرك منggه، ولكن، إذا كنت

الكفاح من أجggل عggرض عبثggا تسggعى الى الحصggول على

الكثير، إن الله بعث لكم جعggل عggرض عبثggا وتسggعى الى

الحصول على الكثير. في كل ما محاربة أو يقتلggون، عبggد

الله بن عمرو، في تلك الوالية الله سوف يبعث لك

Tafsirannya : Abdullah ibn Amr ibn al-'As: Rasulullah, beritahu saya tentang jihad

dan berjuang. Beliau menjawab: Abdullah ibn Amr, jika anda berjuang dengan

ketahanan mencari dari Allah ganjaran anda, Allah akan membangkitkan anda

menunjukkan ketahanan dan mencari ganjaran anda daripada-Nya, tetapi, jika anda

berjuang untuk menunjukkan sia-sia mencari untuk memperoleh banyak, Allah akan

membangkitkan anda membuat menunjukkan sia-sia dan mencari untuk

memperoleh banyak. Dalam apa sahaja yang anda melawan atau terbunuh,

Abdullah ibn Amr, di negeri Allah akan membangkitkan anda.

Hadith Yang Kedua :

عبيد الله بن خالد كما السggلمي: قgدم رسgول اللggه )ص(

واألخوة بين رجلين، أحدهما قتل )في سبيل اللggه(، وبعggد

أسبوع أو في وقت الحق ما يقرب من ذلك توفي اآلخggر،

وصلينا في جنازته(. الرسول الله )ص( سأل: ماذا قلت؟

54

نحن أجاب: صلينا عليه وقال: اللهم اغفر لggه، واالنضggمام

له لصاحبه. قال رسول الله )ص(: وماذا عن صggالته منggذ

ذلك الوقت توفي اآلخر، وصيامه منذ ذلك الوقت واآلخggر

توفي - يشك الggراوي الشggعبة عبggارة "صggيامه - وأفعالggه

منذ الوقت توفي االخر. المسافة بينهمggا هggو تمامggا مثggل

المسافة بين السماء واألرض.

Tafsirannya: Ubaydullah ibn Khalid as-Sulami: Rasul Allah (saw) membuat

persaudaraan antara dua orang lelaki, salah seorang daripada mereka telah dibunuh

(di jalan Allah), dan seminggu atau sekitarnya kemudian yang lain meninggal dunia,

dan kita berdoa di pengebumian beliau). Rasul Allah (saw) bertanya: Apa yang kamu

katakan? Kami menjawab: Kami berdoa untuk dia dan berkata: Ya Allah, ampunilah

dia, dan menyertai beliau kepada sahabatnya. Rasul Allah (saw) berkata:

Bagaimana pula dengan solat sejak zaman yang lain meninggal dunia, dan

berpuasa sejak masa yang lain meninggal dunia - yang perawi Syu'bah meragui

kata-kata, "puasa beliau - dan amalannya sejak masa mati yang lain. jarak antara

mereka adalah seperti jarak antara langit dan bumi.

Hadith Yang Ketiga:

تعطى القggروض أبggو هريggرة: وكggان عمggرو بن عقيص

الربوية في فترة ما قبل اإلسالم؛ لذلك فهggو مكggروه إلى

اعتناق اإلسالم حتى توليggه لهم. وقggال انggه جggاء في يggوم

أحد وسأل: أين أبناء عمومتي؟ انهم )الناس( أجggاب: في

أحggد. وتسggاءل: أين هggو كggذا وهكggذا؟ قggالوا: وفي أحggد.

وتساءل: أين هو كذا وهكذا؟ قالوا: وفي أحد. ثم وضعت

55

على معطفه من البريggد وركب حصggانه، وأنggه انتقggل بعggد

ذلك تجاههم. عندما رأى المسggلمين لggه، قggالوا: االبتعggاد،

أمير. وقgال: لقggد أصgبحت مؤمنggا. كggان قgد خgاض حgتى

إصابته. ثم اقتيد إلى عائلته بجروح. وجاء سggعد بن معggاذ

ألخته: أسأله )سواء كان قد خاض( للخروج من الحزبيggة،

للخروج من الغضب بالنسبة لهم، أو الخروج من الغضgب

في سبيل الله. قgال: من الغضggب من اللggه ورسgوله. ثم

مات ودخل الجنة. وقال انه لم تقدم أي صالة في سggبيل

الله

Tafsirannya : Abu Hurairah: Amr ibn Uqais telah diberi pinjaman luar biasa tinggi

dalam tempoh pra-Islam, maka beliau tidak memeluk Islam sehingga dia telah

mengambil mereka. Dia datang pada hari Uhud dan bertanya: Di mana adalah

sepupu saya? Mereka (orang-orang) menjawab: Di Uhud. Dia bertanya: Di mana

begitu-dan-begitu? Mereka berkata: Pada Uhud. Dia bertanya: Di mana begitu-dan-

begitu? Mereka berkata: Pada Uhud. Beliau kemudian meletakkan kot mel dan

menunggang kudanya, dia kemudiannya ke arah mereka. Apabila umat Islam

melihat dia, mereka berkata: Jauhkan, Amir. Beliau berkata: Saya telah menjadi

orang yang beriman. Beliau berjuang sehingga beliau cedera. Beliau kemudian

dibawa ke keluarganya cedera. Saad bin Muaz datang kepada adiknya: Tanya dia

(sama ada dia berjuang) daripada sikap berat sebelah, dalam kemarahan mereka,

atau keluar dari kemarahan Allah. Beliau berkata: Daripada kemarahan Allah dan

Rasul-Nya. Beliau kemudian meninggal dunia dan memasuki syurga. Dia tidak

menawarkan sebarang doa untuk Allah.

SUNAN TIRMIZI

Hadith Yang Pertama:

56

)ا )ن د4ث (ggال) ح (ggد0 ق 0ggو)اح' 'د1ال )ا ع)ب )ن 'ن1 ح)ف'صV ق)ال) ح)د4ث م0يS ب )ا ح)ر) )ن ح)د4ث

ال) (ggق Vرggن0 ج)ر0ي' ر0و ب 'ggن1 ع)م' ة) ب (ggع ر' و ز1 1ggب( )ا أ )ن د4ث (ggال) ح (ggة1 ق ار) (ggع1م

ال) (gg4م) ق ل 'ه0 و)س) )ي 0ي+ صلى الله ع)ل 4ب ة) }ع)ن0 الن 'ر) ي )ا ه1ر) )ب م0ع'ت1 أ س)

0ي ان\ ب (g0يم 0ال إ ه1 إ 1g1خ'ر0ج 0ه0 ال ي 0يل ب (gج) ف0ي س ر) (g0م)ن' خ 4ه1 ل )د)ب) الل 'ت ان

و'( ةV أ (g0يم و' غ)ن

( رV أ 'gج( ال) م0ن' أ (g0م)ا ن ج0ع)ه1 ب ر'1 )ن' أ ل0ي أ س1 0ر1 )ص'د0يق\ ب و)ت

ف) 'ggد'ت1 خ)ل (ggا ق)ع (gg0ي م م4ت1 ق4 ع)ل)ى أ 1ggش( )ن' أ و'ال أ (gg4ة) و)ل ن 'ج) )ه1 ال ل 1د'خ0 أ

ل1 (gg1ق'ت 1م4 أ ا ث (ggي 1ح' 1م4 أ 4ه0 ث 0يل0 الل ب )ل1 ف0ي س) 1ق'ت +ي أ )ن )و)د0د'ت1 أ 4ةV و)ل ر0ي س)

)ل1 1ق'ت 1م4 أ )ا ث ي 1ح' 1م4 أ ث

Tafsirannya : Dari abu hurairah, Nabi bersabda: Allah memberi jaminan kepada

orang yang keluar berjihad di jalanNya sedangkan tidak ada yang mengeluarkannya

kecuali keimanannya terhadapKu dan kerana dia membenarkan Rasul-rasulKu.

Allah menjamin untuk mengembalikannya dengan membawa pahala atau harta

ghanimah atau memasukkannya ke dalam syurga jika tidak aku takut akan

menyusahkan umatku, nescaya aku tidak akan ketinggalan dalam mengikuti mana-

mana pasukan tentera dan aku ingin sekali terbunuh di jalan Allah, kemudian

dihidupkan, kemudian terbunuh, kemudian dihidupkan, kemudian terbunuh.

Hadith Yang Kedua :

ال) (gg4م) ق ل 'ه0 و)س) )ي 4ه1 ع)ل 0ي+ ص)ل4ى الل 4ب ة) ع)ن' الن 'ر) ي 0ي ه1ر) ب( ع)ن' أ

و'م) (ggون1 ي 1ggك( ه0 ي 4gg0يل0 الل ب (gg0م1 ف0ي س ل 'ggم1س' ه1 ال 1ggم( 'ل 1ك V ي 'م )ل لS ك 1ggك

0 و'ن1 الggد4م (ggو'ن1 ل 4ggا الل Mggر1 د)م 4ggف)ج( )ت' ت 0ذ' ط1ع0ن ا إ (gg0ه )ت 'ئ )ه)ي )ام)ة0 ك 'ق0ي ال

'م0س'ك0 ف1 ع)ر'ف1 ال 'ع)ر' و)ال

Tafsirannya : Dari Abu Hurairah dari Nabi s.a.w. sabdanya: ” Setiap luka yang

menegnai seseorang muslim kerana perjuangannya melawan musuh di medan

57

peperangan semata-mata untuk menegakkan agama Allah ( fi sabilillah), maka pada

hari kiamat nanti luka tersebut tetap sebagaimana keadaannya semasa ditikam pada

tubuh muslim tadi. Luka itu mengeluarkaan darah, warnanya sama dengan warna

darah, tetapi baunya adalah seperti kasturi.”

Hadith Yang Ketiga:

ال) (ggلم قggه وسggه عليgg0ى+ صلى الل 4ب ة) ع)ن0 الن 'ر) ي 0ى ه1ر) ب( ع)ن' أ

0ى ان\ ب (gg0يم 4 إ 0ال ه1 إ 1gg1خ'ر0ج ) ي 0ه0 ال 0يل ب ج) ف0ى س) 0م)ن' خ)ر) 4ه1 ل )د)ب) الل 'ت ان

و'( 0يم)ةV ، أ و' غ)ن

( )ج'رV أ )ال) م0ن' أ 0م)ا ن ج0ع)ه1 ب ر'1 )ن' أ ل0ى أ س1 0ر1 )ص'د0يق\ ب و)ت

ف) 'ggد'ت1 خ)ل (ggا ق)ع (gg0ى م م4ت1 ق4 ع)ل)ى أ )ش1 )ن' أ ) أ )و'ال 4ة) ، و)ل ن 'ج) )ه1 ال ل 1د'خ0 أ

1م4 ا ، ث (ggي 1ح' 1م4 أ ه0 ث 4gg0يل0 الل ب (ggل1 ف0ى س (gg1ق'ت +ى أ )ن و)د0د'ت1 أ (ggو)ل ، V4ة ر0ي س)

)ل1 1ق'ت 1م4 أ )ا ، ث ي 1ح' 1م4 أ )ل1 ث 1ق'ت أ

Tafsirannya : Dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah s.a.w. bersabda : "Allah

menggembirakan hati orang yang berperang di jalan Allah, yakni orang yang

berperang semata-mata karena iman kepada Allah dan Rasul-Nya, bahawa ia akan

kembali membawa kemenangan dan ghanimah, atau dimasukkan ke dalam syurga.

Andaikata tidak menyulitkan umatku, niscaya aku akan selalu ikut berperang. Aku

ingin mati terbunuh di jalan Allah, kemudian hidup kembali dan terbunuh, kemudian

hidup lagi dan terbunuh pula"

58

KESIMPULAN

Pengajian yang berkaitan dengan ulum Al-Quran merupakan salah satu bidang yang

penting untuk membolehkan seseorang itu memahami dan menghuraikan atau

mentafsirkan apa yang terdapat dalam Al-Quran itu sendiri dengan baik dan lebih

sempurna. Walaupun secara pasti dan tersusun pengajian dan penulisan serta

pembukuan tentang Ulum al-Quran baru di susun pada abad ke 3 hijrah , namun

sebenarnya ia telah bermula secara tidak langsung semenjak zaman Nabi,sahabat

dan tabi’in. Cuma apa yang berlaku pada zaman tersebut perbahasan tentang ulum

al-Quran masih belum teratur dan berselerak.

Al-Quran Al-Karim ialah kitab hidayah yang isinya boleh melemahkan si

Pendengar, dan Al-Quran itu diturunkan memang untuk memberi hidayah kepada

manusia, dan setiap ilmu pengetahuan yang ada hubungannya dengan hidayah dan

Ii'jaz itu semuanya termasuk dalam kumpulan ulum Al-Quran. Dan ini memang nyata

di dalam ilmu bahasa Arab dan agama. Adapun ilmu-ilmu seperti ilmu kejuruteraan,

ilmu ekonomi, ilmu kimia, ilmu haiwan dan sebagainya bukanlah dari ulum Al-Quran,

kerana Al-Quran diturunkan bukan untuk memberi petunjuk mengenai teori

kejuruteraan dan teori-teori ilmu yang lain itu. Tetapi Al-Quran memang

menggalakkan dan menyuruh kaum muslimim mempelajari dan memahirkan ilmu-

ilmu tersebut, seperti mana Firman Allah Ta'ala dalam surah Yunus ayat 101 :

Ertinya: Katakanlah Muhammad kepada mereka, perhatikanlah apa yang ada di

langit dan di bumi,

Dan Firmannya lagi dalam surah Jaatsiyah ayat 13:

 

Ertinya: Allah mempermudahlan untuk kamu semua yang ada di langit dan di bumi,

sesungguhnya yang demikian itu menjadi tanda bagi orang-orang yang suka

menggunakan fikirannya.

 

Oleh yang demikian tidak layak bagi orang-orang yang Islam menjauhkan diri

daripada ilmu-ilmu keduniaan yang manfaat. Para ulama Islam telah mengatakan

bahawa mempelajari ilmu-ilmu keduniaan yang tersebut itu dan memahirkannya

merupakan fardhu kifayah.

59

 Al Quran ialah lafaz yang diturunkan ke atas Nabi Muhammad Salallhu Alaihi

Wasallam secara tawatur dan membacanya merupakan ibadat

Begitu juga dengan ilmu ulum hadith. Pelbagai cabang ilmu telah digariskan

untuk dijadikan sebagai panduan dalam mempelajari ilmu ini. secara

keseluruhannya, ilmu al-Quran dan ilmu al-Hadith sangat penting kerana kedua- dua

ilmu ini merupakan sumber di dalam perundangan Islam.

60

REFLEKSI

Alhamdulillah, bersyukur ke Hadrat Ilahi kerana telah memberi keizinan kepada saya

untuk melaksanakan tugasan kerja kursus ini dengan sebaiknya sehingga siap

sepenuhnya. Sepanjang melaksanakan tugasan kerja kursus ini, pelbagai rintangan

dan halangan serta cabaran yang telah saya tempuhi. Akan tetapi, saya

menganggap semua dugaan itu adalah sebagai pemangkin untuk saya terus

berusaha dengan lebih keras untuk menyiapkan tugasan kerja kursus ini.

Sepanjang melaksanakan tugasan ini, pelbagai pengalaman serta

pengetahuan baru telah saya timba. Antaranya adalah saya kini sudah

berkemampuan untuk menghuraikan serba sedikit mengenai penyusunan surah dan

ayat- ayat al-Quran. Kesemua ini saya timba sewaktu saya mencari maklumat untuk

saya masukkan dalam tugasan saya ini. selainn itu, saya juga dapat melihat akan

kemukjizatan al-Quran yang telah Berjaya dibuktikan bukan sahaja melalui bukti

saintifik tetapi dapat dilihat dengan jelas melalui persekitaran suasana di dunia ini.

kesemua yang berlaku di dunia ini telah dijelaskan di dalam al-Quran .

Tambahan lagi, saya juga mengetahui mengenai keajaiban dan keistimewaan

al-Quran melalui kaedah nasikh dan mansukh serta muhkam dan mutasyabih.

Tanpa saya sedari, ilmu- ilmu seperti ini amat penting bagi saya sebagai seorang

bakal guru kerana ilmu seperti ini dapt saya gunakan dalam menyampaikan serta

menyebarkan agama Allah di muka bumi ini. saya yakin bahawa dengan ilmu yang

telah saya timba sepanjang saya melaksanakan tugasan ini dapat saya aplikasikan

di dalam kehidupan saya sebagai khalifah Allah di muka bumi ini.

Tidak cukup dengan itu, saya juga telah mengkaji serba sedikit mengenai ilmu

ulum hadith. Jika sebelum ini saya hanya ,mengetahui mengenai hadith semata-

mata, akan tetapi setelah saya melaksanakan tugasan ini, saya sudah mengetahui

serba sedikit mengenai cabang ilmu yang berkaitan dengan ilmu hadith. Saya dapat

mengetahui mengenai jenis- jenis hadith dan sebagainya. Saya juga kini sudah

menyedari akan bahayanya hadith- hadith yang ditolak dan terseleweng bagi umat

Islam. Saya menyedari bahawa hadith palsu seperti ini akan memberi kesan yang

buruk kepada penghayatan umat Islam kepada hadith. Saya mengharapkan umat

Islam keseluruhannya akan lebih berhati- hati dalam memilih hadith untuk diamalkan

kerana buruk padahnya sekiranya tersalah mengamalkan hadith yang ditolak.

61

Saya juga telah ditugaskan untuk mengeluarkan beberapa hadith daripada

kitab hadith yang dipilih. Dan saya telah memilih untuk mengeluarkan hadith

daripada Shahih Muslim. Saya megeluarkan hadith yang membicarakan mengenai

jihad pada jalan Allah. Saya mengharapkan diri saya sendiri terutamanya dapat

mengambil iktibar daripada hadith- hadith yang dipilih itu.

Akhir sekali, saya mengharapkan tugasan kerja kursus saya ini dapat

memberikan pengajaran dan iktibar serta maklumat yang berguna kepada semua

umat Islam di dunia ini umumnya dan kepada diri saya sendiri khususnya kerana

saya sedar bahawa saya memegang status sebagai khalifah Allah di muka bumi ini

dan saya bertanggungjawab untuk menyebarkan syiar Islam kepada manusia di

muka bumi ini.

Sekian, terima kasih.

62

RUJUKAN

Idris, D. A. (1999). Himpunan Hadis Dhaif Dan Maudu'. Kuala Lumpur: Al-Hidayah Publishers.

Rothomy, H. M. (2000). Terjemahan Hadis Shahih Bukhari. Kuala Lumpur: Victory Agencies.

Al-Khatib, Muhammad al-Ajjaj (1963). al-Sunnah Qabl al-Tadwin. Mesir: Maktabah Wahbah

M. Syuhudi Ismail Dr. (1987). Kaedah Kesahihan Sanad Hadis, Kuala Lumpur , Thinkers Library.

Mohd Noor Deris, 2000. Pengajian Al-Sunnah. Akademi Islam Universiti Malaya.

63

LAMPIRAN

64