perkembangan pandangan terang - bukudharma.com pandangan terang.pdf · buku dhamma mengenai...

Perkembangan Pandangan Terang

Diterjemahkan oleh: Henny Gunarsa 19-02-2007Diedit oleh: Andi Kusnadi 23-02-2007

Buku Dhamma mengenai perkembangan pandangan terang ini hanyalah kutipan-kutipan dari beberapa ceramah Dhamma yang diberikan oleh Y. M. Chanmyay Sayadaw selama retret Vipassanā di Australia & Thailand.

Seorang yogi dari Thailand, Montatip Khoonwattana, mengambil inti sari dari ceramah-ceramah and menggabungkannya menjadi sebuah buku untuk keuntungan bagi semua orang yang tertarik dalam meditasi Vipassanā.

Daftar Isi

• Perkembangan Pandangan Terang1. Nâma-Rûpa Pariccheda Ñâna, pengetahuan pandangan terang

tentang kemampuan untuk membedakan fenomena batin dan jasmani.

2. Paccaya-Pariggaha-Ñâna, pengetahuan pandangan terang tentang hubungan sebab dan akibat

3. Sammasana-Ñâna, pengetahuan pandangan terang tentang pemahaman jelas

4. Udayabbaya-Ñâna, pengetahuan pandangan terang tentang muncul dan lenyapnya fenomena batin dan jasmani

5. Bhanga-Ñâna, Pengetahuan pandangan terang tentang pelenyapan atau peleburan

6. Bhaya-Ñâna, pengetahuan pandangan terang tentang ketakutan7. Adhinava-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang kesedihan8. Nibbida-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang kejemuan 9. Muccitukamyata-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang

keinginan untuk mencapai pembebasan10.Patisankha-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang

perenungan terhadap bentuk-bentuk/sankhara sebagai jalan menuju pembebasan

11.Sankharupekkha-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang keseimbangan terhadap bentuk- bentuk (sankhara)

12.Anuloma-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang penyesuaian diri

13.Gotrabhu-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang keadaan yang telah masak

14.Magga-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang jalan15.Phala-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang buah atau

pahala16.Paccavekkhana-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang

peninjauan kembali

• Beberapa catatan penting

1

Perkembangan Pandangan Terang

Perkembangan pandangan terang menurut Mahasatipatthana Sutta adalah satu-satunya

jalan untuk memurnikan seorang yogi/meditator dan membimbingnya pada lenyapnya penderitaan,

Nibbana.

Pemurnianan dari Sila

Ketika seorang yogi memulai untuk mengembangkan pandangan terang untuk mencapai

Nibbana, pertama kali yogi harus memurnikan silanya di mana hal tersebut merupakan syarat

dasar dari seorang yogi. Untuk memurnikan silanya ia harus menjalankan dengan sungguh-

sungguh beberapa sila antara lain pancasila.

Pemurnianan dari Pikiran

Ia harus memulai latihan meditasinya dengan berlandaskan pemurnian sila, Sila Visuddhi.

Hal ini sangat mendukung untuk memperoleh konsentrasi yang dalam saat bermeditasi ketika sila

telah dimurnikan. Ketika pikiran terkonsentrasi dengan dalam pada objek meditasi, pikiran akan

terbebas dari gangguan dan kekotoran batin. Ketika yogi memperoleh pemurnian dari pikiran, Citta

Visuddhi, akan muncul pandangan terang yang dapat memahami sifat alami dari Nâma dan Rûpa,

fenomena batin dan jasmani.

1) Nâma-Rûpa Pariccheda Ñâna, pengetahuan pandangan terang tentang kemampuan untuk

membedakan fenomena batin dan jasmani

Ketika seorang yogi menyadari karakteristik khusus dari tubuh dan pikiran (fenomena batin

dan jasmani), ini berarti ia menyadari Nâma dan Rûpa. Bila ia menyadari keras dan lunaknya

jasmani tanpa memperhatikan bentuk jasmaninya, maka ia menyadari karakteristik dari elemen

tanah (pathavi-dhatu). Ini adalah pengetahuan pandangan terang tentang kemampuan untuk

membedakan fenomena batin dan jasmani. Lalu, ia tidak mengidentifikasi keras atau lunak itu

dengan adanya seseorang, makhluk, diri atau jiwa. Ia menghapus pandangan tentang seseorang,

makhluk, diri atau jiwa yang berkenaan dengan keadaan keras dan lunak ini. Sehingga ia

memurnikan pandangan salahnya karena ia tidak menganggap keadaan keras atau lunak sebagai

jiwa, diri, seseorang atau makhluk tapi sebagai proses alami dari fenomena jasmani. Maka ia tidak

lagi berpandangan salah tentang seseorang, makhluk, diri atau jiwa: Sakkaya-ditthi atau Atta-

ditthi. Pemahaman Nâma dan Rûpa (fenomena batin dan jasmani) berdasarkan sifat alami

2

mereka, memurnikan pandangannya; sehingga ia memperoleh pemurnianan dari pandangan,

Ditthi-Visuddhi.

Dalam aktivitas sehari-hari juga, ketika ia mengamati dengan penuh perhatian pada saat

merentangkan atau menekuk tangan atau kaki, meletakan tangan atau kaki, atau duduk atau

bangkit dari tempat duduk, ada banyak tindakan dan gerakan yang terjadi dalam aktivitas-aktivitas

ini. Bila ia mampu memperhatikan tindakan-tindakan dan gerakan-gerakan ini dengan cermat dan

tepat, maka ia menyadari bahwa ini adalah gerakan-gerakan dari sebuah proses merentangkan.

Kemudian ia menyadari pikiran yang mencatatnya hanya sebagai sebuah proses batin. Dengan

cara ini, ia membedakan antara proses dari gerakan dan pikiran yang mencatatnya. Ini juga

merupakan pengetahuan pandangan terang tentang Nâma dan Rûpa.

Ketika ia membedakan antara gerakan merentangkan dan pikiran yang mencatat, secara

bertahap semakin bertambah jelas, bertambah dalam, ia kemudian menyadari bahwa ini hanyalah

gerakan-gerakan dan pikiran yang mencatatnya dan terlepas dari dua proses fenomena batin dan

jasmani ini, tidak ada seseorang, makhluk, jiwa atau diri. Dengan cara ini, ia menyingkirkan

pandangan salah tentang seseorang, makhluk, diri atau jiwa berkenaan dengan gerakan-gerakan

dari merentangkan tangan.

Karena ia mengalami proses alami dari gerakan merentangkan dan pikiran yang mencatatnya,

ia tidak menganggap baik gerakan merentangkan maupun pikiran yang mencatat sebagai

seseorang, makhluk, diri atau jiwa. Maka, ia tidak mempunyai pandangan salah tentang

seseorang, makhluk, diri atau jiwa. Ia menyingkirkan Sakkaya-ditthi dan Atta-ditthi (pandangan

salah tentang seseorang, makhluk dan pandangan salah tentang diri atau jiwa). Karena itu ia telah

memurnikan pandangannya. Ia tidak memiliki pandangan salah, sehingga hal ini disebut Ditthi-

Visuddhi, pemurnian dari pandangan.

Kadang-kadang ia mengalami proses gerakan menaik dan pikiran yang mencatatnya. Ia

hanya menyadari dua proses dari fenomena batin dan jasmani. Terlepas dari pasangan ini subjek

dan objek – pikiran yang mencatat dan objek jasmani – ia tidak melihat apa pun yang kekal yang

disebut jiwa atau diri. Karena itu ia juga menyingkirkan ide dari pandangan salah tentang

seseorang, makhluk, diri atau jiwa. Ini juga merupakan pemurnian dari pandangan – Ditthi-

Visuddhi.

(Dari Ceramah Dhamma tanggal 10 Maret 2005 di Dhammodaya, Nakorn Pathom, Thailand)

2) Paccaya-Pariggaha-Ñâna, pengetahuan pandangan terang tentang hubungan sebab dan

akibat

3

Tingkat kedua dari pandangan terang, Paccaya-Pariggaha-Ñâna, berarti pengetahuan

pandangan terang tentang hubungan sebab dan akibat. Dengan kata lain, ini adalah pengetahuan

pandangan terang tentang hubungan sebab dan akibat atau pengetahuan pandangan terang

tentang keadaan berkondisi. Ketika seorang yogi berjuang dengan kemampuan terbaiknya dan

memperoleh konsentrasi yang semakin mendalam, ia menyadari sebab dan akibat Nâma dan

Rûpa (fenomena batin dan jasmani), ia disebut seorang yang telah mencapai Paccaya-Pariggaha-

Ñâna – pengetahuan pandangan terang tentang hubungan sebab dan akibat atau pengetahuan

pandangan terang tentang keadaan berkondisi.


Pada tingkat ini Anda menyadari bahwa semua hal di dunia muncul tergantung pada

kondisinya. Tingkatan ini disebut Kankhavitarana-Visuddhi, pemurnian dari pandangan terang

dengan mengatasi keraguan karena Anda telah menyadari sepenuhnya sebab dan akibat dari

fenomena batin dan jasmani melalui pengalaman pribadi Anda dan mengatasi keraguan serta

menyadari tidak adanya jiwa atau diri yang kekal.

(Dari Ceramah Dhamma tanggal 30 September 1992 di Blue Mountain, Sydney, Australia)

Dalam meditasi duduk, seorang yogi mengamati gerakan naik dan turunnya perut, mencatat

dalam batin seperti “naik…turun…naik…turun,” mengetahui gerakan sebenarnya dari proses naik

dan turun. Ketika perut naik, ia mencatat “naik,” ia menyadari gerakan-gerakan naik. Ketika perut

turun, ia mencatat “turun” dan ia menyadari gerakan-gerakan turun. Ketika konsentrasi cukup

dalam, ia menyadari bahwa karena adanya gerakan naik, timbul pikiran yang mencatat gerakan

naik; karena adanya gerakan turun, timbul pikiran yang mencatat gerakan turun. Dengan cara ini ia

menyadari gerakan naik, objek, sebagai sebab; dan pikiran yang mencatat, subjek, sebagai akibat.

Dengan cara ini ia menyadari sebab dan akibat. Ia menyadari gerakan adalah sebab dan pikiran

yang mencatat gerakan tersebut adalah akibat.

Ketika ia merenungkan gerakan naik dan turun, adakalanya nafasnya menjadi semakin tidak

jelas dan perlahan-lahan menghilang. Ia tidak dapat merasakannya. Lalu ia menjadi bingung,

berpikir, “Tidak ada gerakan naik dan turun. Apa yang harus saya lakukan, apa yang seharusnya

saya amati?” Tetapi ia menyadari bahwa karena tidak ada gerakan naik dan turun, maka tidak ada

pikiran yang mencatat gerakan-gerakan tersebut. Ini juga berarti ia mengalami sebab dan akibat –

lenyapnya objek adalah sebab dan hilangnya pikiran yang mencatat adalah akibat.

Ketika gerakan naik dan turun tidak timbul, yogi mungkin berpikir tidak ada lagi yang harus

diamati. Ia tidak dapat mengamati apapun, ia tidak menyadari apapun, karena ia berpikir tidak ada

4

objek yang dapat diamati. Ini juga merupakan realisasi dari sebab dan akibat, tetapi tidak begitu

jelas. Lalu, guru meditasi menginstruksikannya, “Bila Anda tidak menemukan gerakan naik-turun,

Anda mempunyai posisi duduk dan titik-titik sentuhan untuk dicatat sebagai penggantinya.” Lalu

kapan pun seorang yogi tidak menemukan gerakan naik-turun perut dengan jelas, ia

mencatat,”duduk…sentuh, sentuh.” Ia menemukan objek-objek, posisi duduk dan titik-titik

sentuhan, maka ia mencatatnya. Objeknya, posisi duduk dan titik-titik sentuhan, adalah sebab;

pikiran yang mencatat adalah akibat. Ini juga merupakan pengetahuan pandangan terang tentang

hubungan sebab dan akibat.

Dengan cara yang sama, ketika ia mengamati gerakan-gerakan naik dan turun, kadang kala

muncul pikiran atau memikirkan sesuatu. Ketika ia menyadari adanya pikiran, ia mencatat

“berpikir…berpikir…berpikir.” Proses berpikir adalah objek, pikiran yang mencatatnya adalah

subjek. Lalu ia mencatat, “berpikir…berpikir…berpikir,” dengan cermat dan penuh semangat. Tiba-

tiba pikiran tersebut lenyap. Lalu yogi tidak dapat menemukan objek lain untuk dicatat dan ia

menjadi bingung tentang apa yang harus dilakukan. kemudian ia sadar bahwa menurut prinsip

meditasi Vipassanā bila tidak ada pikiran untuk dicatat, yogi harus memperhatikan gerakan-

gerakan naik turunnya perut sebagai objek utama. Lalu ia mencatat naik…turun. Ia menyadari

bahwa proses berpikir adalah sebab dan pikiran yang mencatatnya adalah akibat. Ketika tidak ada

proses berpikir maka tidak ada pula pikiran yang mencatat. Dalam hal ini juga, ia menyadari sebab

dan akibat.

Ketika ia berlatih meditasi jalan, menyadari seperti ingin…angkat…maju… turun…sentuh…

tekan dan konsentrasinya cukup dalam, ia sangat jelas mengetahui adanya keinginan dan gerakan

mengangkat kaki. Lalu ia merasa kakinya terangkat dengan sendirinya. Dengan cara ini, ia

berulang-ulang mengalami keadaan sebenarnya; ketika ia mencatat keinginan, kaki terangkat

dengan sendirinya. Pada awalnya ia terkejut dengan pengalamannya karena ia belum pernah

mengalami hal ini sebelumnya. Tetapi kemudian, ketika ia mengalaminya berulang-kali, ia

menyadari bahwa keinginan adalah sebab; terangkatnya kaki adalah akibat. Tanpa keinginan,

tidak ada gerakan mengangkat. Tanpa keinginan, tidak ada gerakan maju/mendorong. Tanpa

keinginan, tidak ada gerakan menurun.

Karena keinginan, muncul gerakan mengangkat. Dalam hal ini, secara bertahap ia menyadari

bahwa keinginan adalah sebab dan gerakan mengangkat, maju dan sebagainya adalah akibat.

Semakin sering ia mengalami hal tersebut berulang-kali, semakin jelas ia memahami sebab dan

akibat. Kadang yogi dapat merasakan tubuhnya seperti robot ketika berjalan, kadang ia merasa

tubuhnya seperti boneka. Ia mengalami bahwa tidak ada seseorang, makhluk, atau bukan saya

yang sedang berjalan. Tetapi keinginanlah yang menyebabkan dari gerakan-gerakan kaki

5

sehingga tubuh bergerak maju. Awalnya ia tidak tahu adanya keinginan. Itulah sebabnya mengapa

pada awalnya ia merasa tubuhnya seperti robot atau boneka.

Ketika pikirannya yang melakukan pencatatan terkonsentrasi semakin dalam pada setiap

gerakan dari kaki, maka jelaslah baginya bahwa keinginan yang menyebabkan adanya gerakan

dari kaki, dan bahwa keinginan adalah sebab dan gerakan adalah akibat. Dengan cara ini, ia

menyadari sebab dan akibat, keadaan berkondisi dari Nâma dan Rûpa (fenomena batin dan

jasmani). Dengan cara yang sama, ia secara bertahap menyadari bahwa keinginan adalah sebab,

gerakan maju adalah akibat, dan bahwa keinginan adalah sebab, gerakan turun adalah akibat.

Dengan cara yang sama, dalam aktivitas sehari-hari ia mencatat keinginan, bangun,

keinginan, duduk, keinginan, merentangkan, keinginan, membungkuk, dan sebagainya, lalu ia

menyadari keinginan adalah sebab, gerakan-gerakan adalah akibat. Pada saat apapun bila

konsentrasinya cukup dalam, ia menyadari sebab dan akibat dengan jelas. Ini adalah Paccaya-

Parigaha-Ñâna, pengetahuan pandangan terang tentang hubungan sebab dan akibat atau

pengetahuan pandangan terang tentang keadaan berkondisi.


Karena yogi ini menyadari sifat alami dari sebab dan akibat, ia mempercayai kamma (karma)

dan akibatnya. Kamma adalah tindakan atau sebab, akibatnya adalah Kammaphala. Jika Anda

melakukan tindakan yang tidak baik, hal ini akan menghasilkan akibat yang tidak baik bagi Anda.

Jika Anda melakukan perbuatan yang berfaedah, hal ini akan menghasilkan akibat yang baik bagi

Anda. Dalam hal ini, ia mempercayai sebab dan akibat. Karena ia mempercayai hubungan sebab

dan akibat melalui pengalaman pribadinya dalam Dhamma, ia tak akan melakukan perbuatan jahat

yang akan menghasilkan akibat buruk baginya. Karena ia tidak melakukan perbuatan jahat atau

buruk apa pun, ia tidak akan terlahir di empat alam Apaya (empat alam kehidupan yang menderita)

pada kehidupan berikutnya. Sehingga yogi yang telah mencapai Paccaya-Pariggaha-Ñâna (yang

telah memahami sebab dan akibat) dikenal sebagai Cula-Sotapanna dan tidak akan terlahir

kembali di empat alam Apaya (empat alam kehidupan yang menderita) pada kehidupan

berikutnya. Seseorang yang telah mencapai tingkat kesucian yang pertama, Sotapattimagga-

Ñâna, juga tidak akan terlahir kembali di alam Apaya pada kehidupan berikutnya. Sehingga

seseorang yang telah mencapai Paccaya-Pariggaha-Ñâna mirip seperti seorang Sotapanna Ariya

puggala. Ini sebabnya ia disebut Cula-Sotapanna.

Sotapanna, yang telah mencapai tingkat kesucian pertama, tidak akan terlahir kembali di

empat alam Apaya di dalam semua kehidupan berikutnya. Tapi yogi yang telah mencapai

Paccaya-Pariggaha-Ñâna, yang disebut Cula-Sotapanna tidak akan terlahir kembali dalam empat

6

alam Apaya (empat alam kehidupan yang menderita) hanya dalam kehidupan berikutnya. Untuk

kehidupan berikutnya yang ketiga, ia tidak pasti apakah ia akan terlahir atau tidak di empat alam

Apaya.

Untuk mencapai Paccaya-Pariggaha-Ñâna (tingkat kedua dari pengetahuan pandangan

terang) tidaklah terlalu sulit. Bila yogi mengerahkan cukup usaha dalam latihannya dan berjuang

untuk mempunyai perhatian penuh yang berkesinambungan, konsentrasinya akan semakin dalam

dan dalam. kemudian ia dapat menyadari sebab dan akibat dari fenomena batin dan jasmani.

Ketika yogi yang telah mencapai Nâma Rûpa-Pariccheda-Ñâna, tingkat pertama dari pengetahuan

pandangan terang, terus melanjutkan latihannya dengan sungguh-sungguh, maka dalam waktu

singkat ia akan mampu mencapai tingkat kedua dari pengetahuan pandangan terang, Paccaya-

Pariggaha-Ñâna. Dalam retreat ini juga ada banyak yogi yang telah mencapai Paccaya-Pariggaha-

Ñâna, pengetahuan pandangan terang tentang keadaan berkondisi. Sehingga orang ini, yang telah

mencapai Paccaya-Pariggaha-Ñâna, yang telah mencapai Kankhavitarana Visuddhi, pemurnian

dengan mengatasi keraguan tentang yang disebut jiwa atau diri yang kekal.

Karena tidaklah sukar untuk mencapai tingkat pengetahuan pandangan terang kedua ini,

maka berjuanglah sebaik mungkin untuk selalu sadar terhadap apa pun yang muncul dalam batin

dan jasmani Anda. Sehingga Anda memiliki perhatian penuh yang berkesinambungan, konsentrasi

yang dalam dan pandangan terang yang jernih tentang sebab dan akibat dan akhirnya mencapai

lenyapnya dari penderitaan, Nibbana.


3) Sammasana-Ñâna, pengetahuan pandangan terang tentang pemahaman jelas

Ketika yogi mengerahkan usaha lebih giat dalam berlatih, mengamati proses gerakan

merentangkan dengan lebih cermat dan tepat, ia menyadari gerakan merentangkan merupakan

serangkaian gerakan-gerakan kecil yang patah-patah yang muncul dan lenyap satu per satu.

Kemudian ia menyadari tidak hanya karakteristik khusus dari elemen angin, tetapi juga

karakteristik umum dari elemen angin – Anicca, Dukkha, Anatta.

Bila ia menyadari Samanna-lakkhana ini (karakteritik umum – ketidakkekalan,

ketidakpuasan/ penderitaan dan tanpa aku) dari proses gerakan-gerakan ini, ia mencapai

pengetahuan pandangan terang tentang pemahaman jelas, mengalami Annica, Dukkha dan

Anatta dari fenomena batin dan jasmani. Yogi ini memahami ketiga karakteristik dari suatu

keberadaan.

7

Ketika yogi melanjutkan latihannya, tahap demi tahap perhatian murninya bertambah kuat

dan berkesinambungan, konsentrasi bertambah dalam. Lalu ia menyadari karakteristik umum dari

proses batin dan jasmani pada tingkat ketiga pengetahuan pandangan terang ini. Pada dua tingkat

pandangan terang sebelumnya, ia menyadari karakteristik khusus/individu dari proses batin dan

jasmani bersamaan dengan penyebabnya. Pada tingkat ketiga pengetahuan pandangan terang ini,

ia menyadari karakteristik umum dari fenomena batin dan jasmani dengan lebih jelas. Tetapi pada

tingkat ini ia mengalami banyak rasa sakit; ia sangat menderita dengan rasa sakit,

ketidaknyamanan jasmani seperti pegal, keram dan mati rasa.

Ketika rasa sakit muncul, ia harus memperhatikannya dengan cermat. Bila memungkinkan,

pikiran yang mencatatnya harus memasuki pusat rasa sakit dan mengamatinya. Lalu rasa sakit

menjadi semakin kuat. Sebelum rasa sakit pertama lenyap, muncul lagi rasa sakit yang lain. Lalu ia

menyadarinya dengan lebih bersemangat dan cermat. Ia harus menghadapinya dengan sekuat

tenaga, memasuki pusat rasa sakit sedalam mungkin. Sebelum rasa sakit ini lenyap,

ketidaknyamanan yang lainnya muncul. Tingkat pengetahuan pandangan terang ini disebut

Sammasana-Ñâna, pengetahuan pandangan terang tentang pemahaman jelas. Pengetahuan

pandangan terang yang dengan jelas memahami ketiga karakteristik dari fenomena batin dan

jasmani.

Yang ia ketahui di sini adalah penderitaan. Ketika ia melihat proses fenomena batin dan

jasmani lebih dalam dan lebih jelas, ia melihat rasa sakit seperti ledakan atau menghilang atau

secara bertahap hancur. Setelah rasa sakit pertama hilang, ada rasa sakit atau ketidaknyamanan

yang lain. Lalu ia menyadarinya, ia mengamatinya dengan penuh semangat dan tepat. Berangsur-

angsur ketidaknyamanan tersebut melemah dan kemudian menghilang. Pada saat tertentu, rasa

sakit secara tiba-tiba lenyap; kadang kala secara bertahap rasa sakit menghilang; kadang kala

secara bertahap rasa sakit hancur, tetapi apa yang ia ketahui adalah rasa sakit telah lenyap. Hal

tersebut tidak kekal. Hal ini juga terhimbas oleh ketidakkekalan (Anicca).

Kemudian ia menyadari ketidakkekalan dari sensasi yang tidak menyenangkan baik dari

jasmani maupun batin. Ia juga menyadari Dukkha, penderitaan dalam bentuk ketidakpuasan.

Ketika kita melihat dengan jelas betapa cepatnya muncul dan lenyapnya sensasi yang tidak

menyenangkan pada rasa sakit yang diamati dengan tepat dan cermat, kita menyadari

penderitaan, Dukkha berupa keadaan yang terus-menerus ditekan oleh proses muncul dan lenyap.

Lalu kita tidak mempunyai pandangan tentang seseorang, makhluk, diri atau jiwa yang berkaitan

dengan rasa sakit dan menyadari Anatta. Tidak ada diri atau jiwa, seseorang atau makhluk yang

kekal. Yang sesungguhnya ada hanyalah proses dari fenomena batin dan jasmani yang selalu

muncul dan lenyap satu per satu.

8

Pada tingkat pengetahuan pandangan terang ini, Sammasana-Ñâna, kita harus sabar

dengan ketidaknyamanan fisik seperti rasa sakit, keram dan mati rasa. Kecuali kita sabar dengan

keadaan tersebut, kita tidak akan melihat sifat alami, yaitu karakteristik umum mereka. Ketika kita

menyadari sepenuhnya dukkha yang berupa ketidakkekalan, penderitaan dan tanpa aku, maka

secara bertahap ketidaknyaman fisik menjadi berkurang dan reda. Kita tidak lagi mendapatkan

sensasi rasa sakit yang tak tertahankan pada saat mendekati akhir dari tingkat ketiga ini, dan

pikiran kita menjadi segar dan bersemangat karena tidak ada rasa sakit atau sedikit rasa sakit

yang tidak terlalu hebat atau terlalu kuat. Kita dapat mengkonsentrasikan pikiran kita dengan baik

pada setiap keadaan batin maupun pada setiap proses jasmani yang muncul pada saat itu.

(Dari Ceramah Dhamma tanggal 30 September 1992 di Blue Mountain, Sydney, Australia)

Ketika Anda mampu memahami kesemua tiga karakteristik dari ketidakkekalan, penderitaan

dan tanpa aku dari fenomena batin dan jasmani, Anda memperoleh Sammasana-Ñâna,

pengetahuan pandangan terang tentang pemahaman jelas. Pada tingkat ini pikiran Anda menjadi

terkonsentrasi pada lingkup yang lebih luas dan hanya sedikit pikiran-pikiran yang kadang-kadang

muncul tetapi Anda dapat mengamatinya.

Karena konsentrasi yang dalam, Anda dapat mengalami banyak ketidaknyamanan fisik,

Kayika Dukkha seperti rasa sakit, keram, mati rasa, dan sebagainya; tetapi Anda mampu

menyadari setiap objek yang diamati dalam tiga bagian atau fase. Anda mampu menyadari fase

awal, tengah dan akhir. Gerakannya mungkin lembut; seberapa lembut atau lemahnya gerakan,

Anda mampu menyadari fase awal, tengah dan akhir dari gerakan yang muncul.

Hal yang sama pada rasa sakit, nyeri, gatal, dan sebagainya. Jadi Anda mengalami banyak

rasa sakit pada tingkat pengetahuan pandangan terang ini, tetapi Anda mampu mengatasinya.

Anda mampu mengatasinya dengan sangat baik. Itu berarti walaupun sakit, fisik tidak nyaman,

mungkin berat, Anda mampu mengamatinya; Anda mampu mengatasinya dan menyadari fase

awal, tengah dan akhirnya. Anda bertahan dengan kadaan tersebut untuk beberapa lama, untuk

beberapa detik atau menit. Sebelum rasa sakit pertama ini hilang, timbul ketidaknyamanan fisik

lainnya seperti keram dan gatal. Lalu Anda harus mengamati ketidaknyamanan fisik yang lain.

Sebelum ketidaknyamanan itu hilang, muncul rasa sakit atau ketidaknyamanan lainnya. Anda

menyadari fase awal, tengah dan akhir dari sensasi rasa sakit kapan pun hal itu muncul. Tetapi

sebelum Anda menyadari sepenuhnya fase akhir dari sensasi rasa sakit, pikiran Anda beralih ke

sensasi rasa sakit yang lain dan mengamatinya. Lalu muncul di pikiran Anda bahwa sebelum suatu

objek berhakhir, objek yang lain muncul. Dalam hal ini pikiran yang mencatat beralih dari objek

satu ke objek yang lain dan mengamatinya. Kemudian ada banyak ketidaknyamana fisik yang

muncul dan lenyap.

9

Dalam hal ini Anda menyadari ketidakkekalan dari proses batin atau jasmani atau sensasi

yang dicatat. Ketika Anda mengamati serangkaian sensasi rasa sakit yang beraneka ragam dari

yang satu ke yang berikutnya, Anda merasakan penderitaan, Dukkha berupa perasaan yang

ditekan oleh muncul dan lenyap secara terus-menerus, Dukkha. Mereka tidak mematuhi harapan

individu; walaupun yogi berharap mereka tidak muncul tapi mereka muncul. Jadi mereka tidak

dapat dikendalikan, mereka bersifat tanpa aku, Anatta. Dalam hal ini Anda menyadari proses batin

dan jasmani yang Anda perhatikan dengan cermat. Pengetahuan pandangan terang ini yang

menyadari ketidakkekalan, penderitaan dan tanpa aku dari proses batin dan jasmani disebut

pemahaman dari pengalaman langsung, Paccakkha-Sammasana-Ñâna karena Anda

mengalaminya sendiri.

Tetapi Sammasana-Ñâna di sini juga mempunyai pengertian lain. Yaitu pengetahuan

pandangan terang dengan menyimpulkan. Ketika Anda secara langsung mengalami muncul dan

lenyapnya dari fenomena batin dan jasmani yang disadari, terkadang Anda membayangkan

berdasarkan kejadian yang sebenarnya dan menyadari ketidakkekalan, penderitaan dan tanpa aku

dari proses batin dan jasmani yang lainnya yang tidak diamati, dengan menyimpulkan dari kejadian

yang benar-benar Anda alami.

Anda lalu berkesimpulan bahwa karena proses batin dan jasmani yang diamati ini terhimbas

oleh ketidakkekalan, maka begitu pula proses batin dan jasmani yang lain yang tidak sedang

diamati juga terhimbas oleh ketidakkekalan dengan cara yang sama. Semua kondisi batin atau

proses jasmani dimasa lalu, saat ini dan yang akan datang, jauh atau dekat, internal atau

eksternal, kasar atau halus – semua keadaan mental dan proses jasmani juga terhimbas oleh

ketidakkekalan dengan cara yang sama. Pengetahuan pandangan terang ini adalah pengetahuan

pandangan terang dengan menyimpulkan, Anumana Ñâna dalam bahasa pali. Kadang kala kita

sebut Naya-Vipassanā, Pengetahuan pandangan terang dengan menyimpulkan dari pengalaman

sebenarnya dari fenomena batin dan jasmani yang sedang disadari.

(Dari Ceramah Dhamma tanggal 05 Oktober 1992 di Blue Mountain, Sydney, Australia)

4) Udayabbaya-Ñâna, pengetahuan pandangan terang tentang muncul dan lenyapnya

fenomena batin dan jasmani

Ketika pengetahuan pandangan terang ketiga telah dikembangkan dengan baik, Anda

memahami tiga karakteristik dari fenomena batin dan jasmani baik yang diamati maupun tidak

diamati. Kemudian secara bertahap konsentrasi Anda menjadi lebih dalam dan lebih dalam lagi.

Maka sensasi rasa sakit menjadi berkurang dan pada akhirnya menghilang. Kemudian Anda

merasa bahagia dan senang dalam mencatat setiap keadaan batin dan jasmani. Konsentrasi

10

menjadi dalam, lalu pikiran menjadi lebih tenang dan damai. Kemudian Anda merasakan perasaan

yang sangat luhur dari kelembutan dan kebahagian, Anda merasa gembira dan damai. Pikiran

Anda tidak terganggu oleh apapun, sehingga perhatian penuh Anda sangat baik, tajam dan

tangkas, gesit, selalu siap mencatat objek apapun dengan sangat mudah. Usaha menjadi stabil,

tidak tegang ataupun santai, tidak kuat ataupun lemah. Usaha yang stabil dan cukup secara alami

akan timbul, membantu perhatian penuh untuk mencatat setiap objek dengan sangat siaga pada

saat objek itu muncul.

Pada tingkat pengetahuan pandangan terang inilah Anda melihat sinar. Kadang-kadang

melihat sinar yang gemerlapan, redup, seperti sinar lampu neon, kadang-kadang juga Anda

melihat sinar yang seperti sinar dari lampu mobil dan sebagainya. Namun biasanya sinar ini tidak

berlangsung lama. Sinar muncul, Anda mencatatnya, kemudian sinar tersebut hilang. Tetapi ada

juga sinar-sinar berlangsung selama sepuluh atau dual puluh detik atau lebih. Bila Anda merasa

senang melihat sinar-sinar ini dan melekat pada hal ini, sinar tersebut akan sering muncul dan

sangat gemerlapan. Hal ini dapat berlangsung beberapa saat. Anda mencatat, ‘melihat, melihat…’

tetapi sinar tersebut muncul lagi, lalu berlangsung untuk beberapa saat, Anda mencatat, ‘melihat,

melihat.’ Meskipun Anda mengamatinya, secara tidak sadar Anda mungkin menyukainya, Anda

mungkin bahkan melekat padanya; sehingga sinar tersebut akan berlangsung lama.

Salah seorang yogi wanita yang kira-kira berusia sekitar tiga puluh tahun melihat sinar-

sinar. Secara bertahap sinar itu menjadi semakin terang. Ia merasa senang pada keaadaan

tersebut. Tetapi ketika ia diinstruksikan untuk mencatatnya, ia lalu mencatatnya. Ketika ia

mencatat, sinar itu hilang. Kemudian dengan sangat cepat sinar itu datang kembali dan dia

mencatatnya. Tetapi tanpa sadar ia melekat pada sinar itu. Sinar itu bertahan selama dua puluh

hari. Ia merasa kecewa pada sinar itu. Ia tidak dapat melepaskanya. Hal ini disebut Nikanti. Nikanti

berarti kemelekatan yang sangat halus. Hal ini seperti keinginan atau hasrat untuk memiliki tetapi

tidak begitu kuat. Diam-diam muncul dalam pikiran Anda. Secara tidak sadar, pikiran melekat pada

objek. Hal ini disebut Nikanti, satu dari sepuluh rintangan pengetahuan pandangan terang.

Pada jaman Sang Buddha, ada seorang bikkhu yang berlatih meditasi Samatha dan

mencapai konsentrasi yang dalam. Ketika ia telah mencapai konsentrasi Jhana, ia mengalihkan

latihannya ke meditasi Vipassanā, mengamati proses mental dan jasmani. Ia mencapai tingkat

pengetahuan pandangan terang yang ketiga, namun setelah beberapa lama ia merasa senang

atas pencapaian konsentrasi Jhana dan dia mengalami Nikanti, kemelekatan yang sangat halus

terhadap konsentrasi Jhana. Pengetahuan pandangan terangnya naik ke tingkat berikutnya,

kemudian turun kembali karena melekat pada konsentrasi Jhana. Bahkan setelah ia mencapai

tingkat pengetahuan pandangan terang ketiga mengenai Sang Jalan (Magga), ia kembali melekat

11

pada Jhana, maka ia tidak dapat mencapai tataran Arahat. Sang Buddha bersabda bahwa itu

adalah Dhamma raga, Dhamma nandi. Dhamma raga berarti melekat pada Dhamma; Dhamma

nandi berarti senang terhadap Dhamma dalam hal ini yaitu konsentrasi Jhana. Dalam kasus ini

keduanya baik Dhamma raga dan Dhamma nandi adalah Nikanti. Bikkhu tersebut tidak

mengetahuinya. Hanya Sang Buddha yang mengetahuinya dan menerangkannya kepada Yang

Mulia Ananda mengenai bikkhu tersebut yang tidak dapat mencapai tataran Arahat.

Ketika Anda telah melewati tingkat ketiga yaitu pengetahuan pandangan terang tentang

pemahaman jelas, Anda mengalami pengalaman bagus yang “tidak baik” pada awal tingkat

pengetahuan pandangan terang keempat. Pengetahuan pandangan terang tentang muncul dan

lenyapnya fenomena batin dan jasmani, Udayabhaya-Ñâna. Karena Anda telah melewati bagian

tersulit, yaitu tingkat yang menyakitkan, secara bertahap pikiran menjadi terkonsentrasi dengan

jelas, ringan, bahagia dan gembira. Ada banyak pengalaman baik pada tingkat ini. Karena

konsentrasi Anda sangat baik, Anda merasa tenang dan damai. Pikiran ini sangat tangkas,

fleksibel and halus. Seluruh tubuh diliputi perasaan yang sangat gembira dan bahagia. Lalu yogi

tanpa sadar melekat pada perasaan tersebut. Ia merasa senang dengan pengalaman baik yang

“tidak baik” ini. Ini disebut Vipassanupakkilesa, rintangan-rintangan dari pandangan terang.

Upakkilesa dapat diterjemahkan secara akurat sebagai kekotoran batin. Pengalaman-

pengalaman baik ini mencemari pengetahuan pandangan terang Anda cukup besar sehingga

Anda tidak dapat melanjutkan ke tingkat pengetahuan pandangan terang yang lebih tinggi. Maka,

Anda tetap jalan ditempat ditingkat ini. Anda dalam dilemma. Yang Mulia Nyanaponika Thera

menterjemahkan Upakkilesa sebagai rintangan, sepuluh rintangan. Sebenarnya mereka adalah

sepuluh kekotoran batin dari pandangan terang. Yogi wanita yang saya sebutkan sebelumnya,

harus menghabiskan waktunya selama dua puluh hari karena sinar-sinar yang termasuk salah satu

dari kekotoran batin, Upakkilesa.

Yogi diajarkan oleh gurunya bahwa ini adalah pengalaman yang baik tapi mereka adalah

rintangan bagi meditasinya, sehingga ia harus tidak melekat padanya. Yang ia harus lakukan

hanyalah menyadarinya. Lalu Anda dapat melewati pengalaman-pengalaman baik ini; ini adalah

hal-hal yang remeh dibandingkan dengan kebahagian Nibbana. Lalu ia melanjutkan latihannya.

Tetapi ia tidak merasa senang; gembira ataupun damai; pikiran tetap terkonsentrasi sehingga

pikirannya menjadi tajam, pandangan terang menjadi lebih menembus.

Objek apapun yang ia amati, ia melihat objek itu menghilang. Perasaan atau sensasi apapun

yang ia catat, ia melihat mereka menghilang. Semua yang ia catat menghilang. Lalu ia

menyimpulkan,”Apapun yang muncul pasti akan lenyap.” Ketika ia mencatat gerakan mengangkat

12

kaki saat berjalan ia mengalami banyak gerakan patah-patah pada kaki, muncul dan lenyap terus-

menerus. Di sini ia menyadari muncul dan lenyapnya fenomena jasmani secara terus-menerus.

Ketika sebuah pikiran muncul dan ia mencatatnya, lalu pikiran itu menghilang. Lalu pikiran-pikiran

yang lain datang dan pergi, muncul dan lenyap. Ia menyimpulkan,”Oh! Pikiran-pikiran ini terhimbas

oleh ketidakkekalan. Tidak satu pun pikiran-pikiran ini yang kekal. Mereka muncul dan dengan

segera lenyap.” Agak sulit untuk menyadari muncul dan lenyapnya pikiran, tetapi untuk menyadari

muncul dan lenyapnya proses jasmani seperti gerakan kembang, kempis, angkat ,maju, turun,

tidaklah terlalu sulit. Tingkat pengetahuan pandangan terang ini disebut pengetahuan pandangan

terang tentang muncul dan lenyapnya fenomena batin dan jasmani, Udayabhaya-Ñâna.

Padhaniyanga

Sang Buddha mengajarkan kita bahwa ada 5 faktor (Padhaniyanga) bagi seorang yogi agar

berhasil dalam meditasinya.

1) Faktor pertama adalah Saddha; Keyakinan kuat terhadap Tri Ratna terutama dalam teknik

meditasi.

2) Faktor kedua adalah Kesehatan. Anda harus sehat. Kecuali Anda sehat, Anda tidak akan

berhasil. Bila Anda sehat, Anda dapat berjuang sekuat mungkin sepanjang hari, siang dan

malam. Kadang kala tanpa tidur selama tujuh hari, Anda dapat terus berlatih karena

kesehatan yang baik. Bila kesehatan Anda tidak baik atau Anda lemah, Anda tidak dapat

berhasil dalam meditasi Anda.

3) Faktor ketiga adalah Kejujuran. Anda harus jujur dan terus terang. Anda tidak boleh

berbohong mengenai pengalaman Anda pada guru Anda atau pada sesame teman meditasi

Anda. Anda harus jujur, terbuka dan terus terang tentang pengalaman meditasi Anda.

4) Faktor keempat adalah Viriya. Usaha yang gigih. Ketika Sang Buddha menjelaskan usaha

yang gigih ini, Sang Buddha menggunakan tiga kata yang harus diingat baik-baik. Kata

yang pertama adalah Parakkama, usaha yang terus bertambah. Kata yang kedua adalah

Dahla Viriya yang berarti usaha yang sungguh-sungguh. Ini berarti Anda harus mempunyai

usaha yang terus bertambah dan sungguh-sungguh dalam berlatih. Maka Anda pasti

mencapai kesucian. Setiap orang yang mempunyai usaha yang terus bertambah dan

sungguh-sungguh, pasti mencapai Nibbana, kebebasan sejati. Kata ketiga yang Sang

Buddha maksud adalah Anikkhitta Dhuro. Nikkhitta berarti menyudahi, Dhuro berarti tugas

atau tanggung jawab. Anda mempunyai tanggung jawab untuk melanjutkan latihan Anda

13

sampai Anda mencapai tataran Arahat. Anda harus tidak menyudahinya. Bila Anda

mempunyai usaha yang sungguh-sungguh dan terus bertambah, Anda tidak akan

menyudahi tanggung jawab Anda, tugas Anda. Anda selalu memikulnya sampai Anda

mencapai tataran Arahat.

5) Faktor Kelima adalah Pengetahuan pandangan terang tentang muncul dan lenyapnya

fenomena batin dan jasmani. Di sini mungkin timbul pertanyaan,”Bagaimana seorang yogi,

pada awalnya, dapat menyadari muncul dan lenyapnya fenomena batin dan jasmani?”

Tidak, tidak ada yogi yang menyadari muncul dan lenyapnya fenomena tersebut pada

permulaan latihannya. Ajaran Sang Buddha menyatakan bahwa jika ia berjuang keras ia

dapat memperoleh pengetahuan pandangan terang tentang muncul dan lenyapnya

fenomena batin dan jasmani. Dengan kata lain ia harus mempunyai kemampuan untuk

menyadari muncul dan lenyapnya fenomena tersebut.

Sekarang saya telah menerangkan pengetahuan pandangan terang tingkat keempat yaitu

pengetahuan pandangan terang tentang muncul dan lenyapnya fenomena batin dan jasmani.

Beberapa orang dari Anda telah mengalami pengetahuan pandangan terang ini dengan sangat

baik. Bahkan rasa sakit yang kuat memberimu pengetahuan pandangan terang ini. Ketika Anda

berusaha untuk memasuki pusat rasa sakit dengan cermat dan penuh semangat, pikiran secara

bertahap memasuki pusat rasa sakit. Kemudian rasa sakit tidak dapat bertahan, maka ia meledak

atau lenyap. Beberapa dari Anda mengalaminya. Kadang kala rasa sakit berangsur-angsur pergi.

Kadang kala rasa sakit meledak ketika pikiran Anda yang mencatat memasuki pusat rasa sakit

tersebut. Ini berarti Anda menyadari muncul dan lenyapnya perasaan atau sensasi, Vedana

Khanda, kelompok perasaan atau sensasi. Sekarang Anda telah mengalami muncul dan

lenyapnya kondisi batin atau proses jasmani atau keduanya, Anda dibantu oleh factor kelima dari

seorang yogi. Anda pasti mencapai kesucian bila Anda melanjutkan latihan Anda secara intensif.


Sekarang Anda menyadari muncul dan lenyapnya kondisi batin atau proses jasmani yang

diamati dengan sangat jelas. Maka Anda telah mencapai pengetahuan pandangan terang tingkat

keempat, pengetahuan pandangan terang tentang muncul dan lenyapnya fenomena batin dan

jasmani, Udayabhaya-Ñâna.


Ketika seorang yogi diberkahi oleh kelima factor tersebut (keyakinan yang kuat, kesehatan,

kejujuran, usaha yang gigih dan pengetahuan pandangan terang tentang muncul dan lenyapnya

14

fenomena batin dan jasmani) ia pasti mencapai pengetahuan pandangan terang tentang Sang

Jalan/Magga dan Buah/Phala bila ia terus melanjutkan latihan intensifnya.

5) Bhanga-Ñâna, Pengetahuan pandangan terang tentang pelenyapan atau peleburan

Ketika pengetahuan pandangan terangnya tentang muncul dan lenyapnya fenomena batin

dan jasmani menjadi semakin jelas dan matang, apapun yang dicatat, disadari sebagai

ketidakkekalan; muncul dan lenyap. Ketika ia mencatat setiap rasa sakit, kaku, gatal atau pegal, ia

melihat muncul dan lenyapnya sensasi rasa sakit satu per satu dengan sangat jelas. Kadang kala

ia melihatnya sebagai muncul dan lenyapnya gelombang sensasi yang tidak menyenangkan satu

per satu. Ketika ia mencatat gerakan naik dan turunnya perut ia melihat banyak gerakan patah-

patah dari proses naik dan turun tersebut dengan sangat jelas, muncul dan lenyap satu per satu.

Kemudian ia melihat muncul dan lenyapnya objek yang ia catat dengan sangat cepat.

Pada akhirnya yogi jarang melihat proses muncul atau timbul. Sebagian besar ia melihat

proses menghilangnya, melenyapnya atau meleburnya daripada proses munculnya atau

timbulnya. Maka ia merasa bahwa semua keadaan batin dan proses jasmani sangat cepat

menghilang, sangat cepat melenyap. Kadang kala ia merasa sangat cepat melenyapnya,

meleburnya objek yang ia catat. Lalu ia hampir tidak pernah melihat munculnya objek. Kebanyakan

ia melihat objek menghilang dan melenyap dengan sangat cepatnya.

Pada tingkat pengetahuan pandangan terang ini biasanya Anda tidak dapat melihat bentuk

dari tangan atau tubuh. Seluruh tubuh lenyap. Anda tidak merasakan keberadaan anggota badan

seperti tangan, kaki, dan sebagainya. Apa yang Anda sadari hanyalah menghilangnya, meleburnya

dan melenyapnya fenomena dengan sangat cepat.

Kadang kala Anda merasa bahwa Anda tidak sadar selama satu atau dua detik, dan

kehilangan perhatian penuh Anda. Baik objek maupun subjek menghilang dengan sangat cepat.

Kadang kala Anda mengalami pikiran bawah sadar. Anda dapat melihat pikiran bawah sadar

diantara kesadaran. Ketika konsentrasi cukup baik, Anda mampu melihat sangat cepatnya proses

kesadaran tersebut menghilang/melenyap. Ini adalah pengetahuan pandangan terang tentang

pelenyapan atau peleburan, Bhanga-Ñâna.

Tetapi seorang yogi tidak dengan mudah melalui tingkat pengetahuan pandangan terang ini

karena ia perlu melihat meleburnya fenomena batin dan jasmani dengan sangat baik; maka ia

berada dalam tingkat pengetahuan pandangan terang ini untuk beberapa waktu. Ini sangat baik

karena tidak ada sensasi rasa sakit, tidak ada gatal dan tidak ada pegal. Walaupun Anda duduk

15

sangat lama Anda tidak mempunyai keinginan untuk bangkit. Anda dapat duduk selama tiga atau

empat jam dengan sangat mudah dan nyaman, melihat dengan jelas menghilang dan meleburnya

semua fenomena batin dan jasmani yang diamati. Kadang kala Anda tidak dapat merasakan

anggota tubuh Anda. Apa yang Anda sadari hanyalah menghilangnya dan meleburnya fenomena

batin dan jasmani.


6) Bhaya-Ñâna, pengetahuan pandangan terang tentang ketakutan

Berangsur-angsur Anda merasa dan menyadari bahwa leburnya fenomena batin dan

jasmani secara terus-menerus adalah menakutkan. Kapan pun Anda mengamati setiap keadaan

batin atau proses jasmani, yang Anda lihat langsung hilang, lebur, lenyap dengan sangat cepat.

Sehingga Anda merasa hal-hal tersebut sangat menakutkan. Tidak ada yang bertahan lama

walaupun sebentar atau sedetik. Semua fenomena, bentuk-bentuk, Sankhara, adalah subjek dari

peleburan, selalu lenyap, sehingga mereka menakutkan. Kadang kala seorang yogi merasa takut

tapi ia tidak tahu apa yang ia takuti tetapi sebenarnya pikirannya melihat leburnya dan lenyapnya

fenomena batin dan jasmani. Ketika pengetahuan pandangan terang yogi sangat jelas dan tajam,

ia menyadari bahwa fenomena batin dan jasmani ini selalu lenyap, lebur, sehingga mereka

menakutkan. Pengetahuan pandangan terang ini disebut sebagai pengetahuan pandangan terang

tentang ketakutan, Bhaya-Ñâna.

Ketakutan ini berbeda dengan rasa takut yang Anda rasakan ketika Anda melihat seekor

harimau atau singa. Ketika Anda melihat seekor harimau, timbul rasa tidak suka pada harimau

tersebut dan rasa takut timbul dari ketidaksukaan itu. Ketakutan itu adalah Dosa. Dosa adalah

Akusala, keadaan batin yang tidak baik. Tapi rasa takut dalam Vipassanā (pandangan terang)

tidak seperti Dosa. Walaupun yogi menganggap semua fenomena batin dan jasmani menakutkan,

ia tidak mempunyai perasaan benci akan hal itu. Ia hanya merasa takut, hanya itu. Ketakutan ini

bukan Dosa. Ini bukanlah Akusala. Ini adalah Kusala, pengetahuan pandangan terang yang baik

yang menyadari fenomena batin dan jasmani adalah menakutkan.

7) Adhinava-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang kesedihan

Ketika ia meneruskan latihan meditasi intensifnya, gangguan-gangguan menjadi sangat

sedikit. Pikiran-pikiran menjadi sangat sedikit. Walaupun hal itu muncul, Anda amati, hal tersebut

lenyap dengan seketika. Kadang kala Anda mengetahui ketika pikiran akan muncul. Lalu ketika

Anda amati, pikiran tersebut tidak muncul sama sekali. Dengan cara ini konsentrasi Anda menjadi

semakin dalam. Kemudian Anda merasa jijik terhadap fenomena batin dan jasmani yang

16

menakutkan, yang selalu lenyap, selalu hilang ketika mereka diamati. Karena Anda merasa jijik

terhadap hal tersebut, Anda tidak merasa senang padanya yang timbul dan lenyap dengan

seketika. Anda merasa sedih terhadap semua bentuk-bentuk batin dan proses jasmani. Ini adalah

pengetahuan pandangan terang tentang kesedihan. Anda tidak merasa senang dengan

pengalaman meditasi Anda walaupun Anda tidak mengalami banyak gangguan-gangguan maupun

pikiran-pikiran. Pada umumnya konsentrasi Anda cukup baik namun Anda tidak merasa bahagia

dengan pengalaman meditasi Anda. Anda merasa jenuh, segan melakukan segala sesuatu seperti

Anda merasa tidak tertarik dengan pengalaman meditasi namun sesungguhnya Anda tertarik

walaupun Anda terkesan murung.

Kadang kala Anda berpikir meditasi Anda menurun, kadang kala Anda berpikir bahwa latihan

ini sia-sia untuk dilanjutkan. Jika Anda mengamati apa pun yang Anda rasakan dengan cermat,

maka tidaklah sulit untuk mengatasinya. Anda dapat melaluinya dengan mudah bila Anda

mengamati situasi yang sedang terjadi saat ini.

8) Nibbida-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang kejemuan dan

9) Muccitukamyata-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang keinginan untuk mencapai

pembebasan

Lalu Anda merasa bosan terhadap bentuk-bentuk/sankhara, juga terhadap hidup Anda dan

dunia ini. Anda tidak dapat menemukan tempat di mana Anda dapat hidup bahagia dan nyaman.

Kadang kala Anda merasa Anda harus meninggalkan latihan meditasi ini dan pergi. Kadang kala

Anda ingin menceburkan diri Anda ke laut atau ke jurang karena Anda tidak menemukan apapun

yang dapat memuaskan di dunia ini. Kadang kala walaupun Anda mempunyai konsentrasi yang

baik, Anda mempunyai keinginan untuk berhenti setelah meditasi duduk selama tiga puluh menit.

Anda tidak menemui sensasi rasa sakit atau pegal. Konsentrasi baik, meditasi baik tapi Anda ingin

berhenti karena Anda merasa meditasi duduk menjemukan.

Kadang kala seorang yogi merasa bosan tanpa alasan dan ingin pulang ke rumah. Maka ia

pergi ke kamarnya, berkemas dan mendatangi guru pembimbing meditasi untuk ijin pamit pulang.

Ketika guru berkata, “Ya, Anda boleh pulang. Tetapi tolong tunggu sehari lagi untuk mengamati

apa yang Anda rasakan.” Karena sang guru dihormati dan dicintai, maka ia mematuhi gurunya dan

berkata, “Baik Yang Mulia, saya akan tinggal satu hari lagi.” Kemudian ia berlatih kembali,

mengamati apa yang ia rasakan. ‘Bosan, bosan,’ ‘tidak senang, tidak senang’ dan sebagainya.

Hanya satu malam berlalu. Esok harinya guru memanggilnya, “Apakah hari ini Anda akan pulang?”

“Saya tidak pulang. Sekarang meditasi saya sangat baik” ia menjawab. Tingkat pengetahuan

pandangan terang ini sangat penuh muslihat. Tingkat ini disebut Nibbida-Ñâna dan juga

17

Muccitukamyata-Ñâna. Dua tingkatan yang penuh muslihat – Nibbida-Ñâna, pengetahuan

pandangan terang tentang kejemuan; Muccitukamyata-Ñâna, pengetahuan pandangan terang

tentang keinginan untuk mencapai kebebasan.

Ketika Anda meneruskan latihan, Anda mengalami berbagai ketidaknyamanan jasmani

seperti sakit, pegal, mati rasa. Anda sabar menghadapinya pada tingkat-tingkat awal pengetahuan

pandangan terang, katakanlah tingkat pertama, kedua dan ketiga dan mengamati mereka.

Sekarang Anda menemui sakit lagi, Anda mengamatinya namun Anda cenderung mengubah

posisi dengan sangat sering dan tidak sabar sama sekali. Anda ingin berdiri tetapi Anda tidak

berdiri atau mengubah posisi. Anda meneruskan latihan. Ketika guru menerangkan dan menyuruh

Anda mengamati apa yang Anda alami, Anda melakukannya dengan sangat baik dan melewati

pengetahuan pandangan terang tentang keinginan untuk mencapai pembebasan.

10)Patisankha-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang perenungan terhadap bentuk-

bentuk/sankhara sebagai jalan menuju pembebasan

Dikarenakan yogi ingin terbebas dari fenomena batin dan jasmani yang selalu muncul dan

lenyap saat diamati dengan cermat; ia berjuang dengan seluruh kemampuan terbaiknya

mengamati objek apapun yang muncul. Semakin kuat usaha yang ia lakukan dalam latihannya,

menjadi semakin dalam konsentrasinya. Semakin dalam konsentrasinya, semakin hebat rasa sakit

yang ia alami. Ini adalah tingkat pengetahuan pandangan terang yang kesepuluh. Tapi ia tidak

malas mengamatinya karena ia memahami bahwa kecuali ia terus mengamatinya, ia tidak akan

berhasil melampaui tingkatan ini. Kadang kala ia merasa sensasi sakit yang sangat kuat dan

hebat. Tapi ia tidak malas, ia berjuang mengamati rasa sakit tersebut dengan seluruh kemampuan

terbaiknya. Kemudian rasa sakit itu hilang dengan tiba-tiba. Sehingga ia mengalami lebih dalam

mengenai tiga karakteristik dari ketidakkekalan, penderitaan & tanpa aku/diri. Ini adalah

pengetahuan pandangan terang tentang perenungan terhadap bentuk-bentuk/ sankhara sebagai

jalan menuju pembebasan, Patisankha-Ñâna.

11)Sankharupekkha-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang keseimbangan terhadap

bentuk- bentuk (sankhara)

Kemudian ia melewati tingkat pengetahuan pandangan terang kesepuluh. Semua sensasi

rasa sakit hilang. Ia tidak mengalami ketidaknyamanan sama sekali. Ia merasa tenang dan damai.

Konsentrasi menjadi lebih dalam dan stabil. Tetapi ia tidak merasa senang lagi, ia menyadari

setiap objek muncul dan lenyap. Yang ia alami adalah muncul dan lenyapnya objek yang diamati

setiap saat. Pikiran terkonsentrasi pada hal tersebut. Pada tingkat pengetahuan pandangan terang

18

ini, walaupun ia mengalihkan perhatian pada objek lain yang ia sukai, perhatiannya tidak pergi ke

objek tersebut dan perhatiannya menjadi luwes. Ini adalah tingkat pengetahuan pandangan terang

kesebelas. Karena konsentrasi yang dalam, pandangan terangnya menjadi menembus, tajam dan

jernih; maka objek apapun yang ia amati ia mengetahui muncul dan lenyapnya. Tidak ada satu

objek pun yang tidak disadari sebagai muncul dan lenyap oleh pikiran yang mencatat. Setiap objek

yang dicatat terlihat muncul dan lenyap. Pencatatannya juga menjadi stabil. Ia merasa nyaman,

tenang dan tentram, tapi ia tidak merasa gembira maupun tidak gembira terhadap semua

bentukan/sankhara.

Pada tingkatan ini, ia mungkin mengalami pengetahuan pandangan terang ini sekitar lima

atau sepuluh hari, kadang kala sebulan. Namun tingkat ini sudah sangat dekat dengan tujuan

akhir. Saya pikir lumrah bagi para yogi untuk menikmati tingkat pengetahuan pandangan terang

yang baik ini sebelum mereka mencapai tujuan akhir. Beberapa yogi malah berada pada tingkat ini

selama satu setengah bulan. Ini adalah pengetahuan pandangan terang tentang keseimbangan

terhadap semua bentukan/sankhara, Sankharupekkha-Ñâna, tingkat kesebelas dari Vipassanâ

ñâna.

Pada tingkatan ini, ia harus mengamati dengan lebih cermat dan semangat agar ia tidak

akan lama berada di tingkat ini. Bila ia mengamati objek secara biasa dan stabil, meditasinya akan

berada (tetap diam) di tingkat ini selama satu atau dua bulan. Maka ia harus mengamati dengan

lebih cermat dan semangat, kemudian ia akan mengalami bahwa semua faktor batin dan jasmani

yang ia amati timbul dan lenyap dengan sangat cepat.

12)Anuloma-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang penyesuaian diri

Lalu ia mengalami pengetahuan pandangan terang tentang penyesuaian diri, Anuloma-

Ñâna. Pengetahuan pandangan terang ini adalah penyesuaian dari pengetahuan pandangan

terang-pengetahuan pandangan terang sebelumnya dengan pengetahuan pandangan terang

berikutnya serta pencerahan, maka tingkat ini disebut pengetahuan pandangan terang tentang

penyesuaian diri. Pada tingkat ini yogi sering sekali mengalami muncul dan lenyapnya Nâma dan

Rûpa dengan sangat halus dan sangat cepat.

13)Gotrabhu-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang keadaan yang telah masak

Segera setelah Anuloma-Ñâna dicapai, kesadaran pertama-tama mengalami penghentian

dari berbagai bentukan, Sankhara, dalam keadaan sadar sesaat. Ini adalah pengetahuan

pandangan terang tentang keadaan yang telah masak, Gotrabhu-Ñâna.

19

Sekarang yogi mencapai batas, batas antara umat awam (Puthujjana) dan para Ariya (Ariya

puggala). Ñâna perbatasan ini yang disebut pengetahuan pandangan terang tentang keadaan

yang telah masak, Gotrabhu-Ñâna. Ketika ia berdiri di perbatasan tersebut, maka dapat dipastikan

ia akan terus maju. Karena ia ingin terus maju, ia terus berjuang dalam latihan yang sangat sukar

dan panjang. Ketika ia melakukan usaha, ia akan mencapai suatu tempat, tempat tinggal para

Ariya, Ariya puggala.

14)Magga-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang jalan

15)Phala-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang buah atau pahala

Setelah Gotrabhu-Ñâna berlalu, Magga-Ñâna dan Phala-Ñâna muncul pada saat

terputusnya semua belenggu, terealisasinya Empat Kesunyataan Mulia.

16)Paccavekkhana-Ñâna; pengetahuan pandangan terang tentang peninjauan kembali

Setelah Gotrabhu-Ñâna, yogi mencapai pengetahuan pandangan terang tentang jalan,

Magga-Ñâna dan pengetahuan pandangan terang tentang buah atau pahala, Phala-Ñâna. Setalah

itu, ia mencapai pengetahuan pandangan terang tentang peninjauan kembali, Paccavekkhana-

Ñâna, yaitu meninjau kembali apa yang telah ia alami dalam latihan meditasinya.

Patipadañânadassana-Visuddhi dan Ñânadassana-Visuddhi

Dari Ñâna keempat, pengetahuan pandangan terang tentang muncul dan lenyap, sampai

dengan pengetahuan pandangan terang tentang keadaan yang telah masak, semua pengetahuan

pandangan terang ini disebut sebagai pemurnian dari pengetahuan pandangan terang dan

pandangan mengenai arah jalannya latihan, Patipadañânadassana Visuddhi. Ketika Anda telah

mencapai tingkat pertama dari pengetahuan pandangan terang tentang jalan, ini adalah pemurnian

pengetahuan pandangan terang dan pandangan, Ñânadassana Visuddhi.

Tujuh tingkat Pemurnian (Satta-Visuddhi)

Ada tujuh tingkat pemurnian yang harus kita jalani sampai kita mencapai tujuan kita. Terdiri

dari:

1. Sila Visuddhi: Pemurnian dari sila (prilaku moral),

2. Citta Visuddhi: Pemurnian dari pikiran,

3. Ditthi Visuddhi: Pemurnian dari pandangan ,

20

4. Kankhavitarana Visuddhi: Pemurnian dengan mengatasi keragu-raguan,

5. Maggâmaggañânadassana Visuddhi: Pemurnian pengetahuan pandangan terang dan

pandangan mengenai jalan dan bukan jalan,

6. Patipadañânadassana Visuddhi: Pemurnian dari pengetahuan pandangan terang dan

pandangan mengenai jalan,

7. Ñânadassana Visuddhi: Pemurnian dari pengetahuan pandangan terang dan pandangan


Pengetahuan pandangan terang tentang sang jalan (Magga-Ñâna) dan pengetahuan

pandangan terang tentang buah atau pahala (Phala-Ñâna), kedua Ñâna ini merupakan

pengetahuan di atas duniawi atau kebijaksanaan di atas duniawi (Lokuttara Ñâna). Tiga belas

pengetahuan pandangan terang sebelumnya merupakan pengetahuan duniawi atau kebijaksanaan

duniawi (Lokiya Ñâna). Bila seorang yogi mempunyai cukup usaha dan cukup waktu, ia akan

mencapai Magga-Ñâna dan Phala-Ñâna.

Saat ini, dunia penuh dengan kekotoran batin, kilesa, seperti Lobha, Dosa, Moha. Sehingga tidak

mudah untuk memperoleh pengetahuan pandangan terang di atas duniawi, Lokuttara Ñâna, dalam

waktu tujuh atau sepuluh hari atau sebulan. Hanya jika seorang yogi mempunyai cukup waktu,

katakanlah satu bulan, tiga bulan atau satu tahun dan mengerahkan segenap usaha dalam latihan,

ia mungkin dapat memperoleh pengetahuan pandangan terang di atas dunia, pengetahuan

pandangan terang tentang jalan dan buah/pahala (Lokuttara Ñâna).

Pembersihan Kekotoran Batin

Jika seorang yogi telah mencapai minimal Sotapattimagga Ñâna, tingkat terendah dari

tingkat kesucian, maka ia mencabut Sakkayaditthi (pandangan salah mengenai seseorang,

makhluk, diri atau roh) sampai ke akar-akarnya dan Vicikiccha (keraguan terhadap TriRatna). Ia

juga melenyapkan Silabbataparamasa ditthi; pandangan salah bahwa upacara dan ritual dapat

membimbing kita pada lenyapnya penderitaan-Nibbana. Beberapa orang percaya bahwa upacara

dan ritual dapat membimbing orang ke Nibbana-lenyapnya penderitaan. Pandangan ini disebut

Silabbataparamasa ditthi, pandangan salah terhadap upacara dan ritual.

Seorang yogi yang telah mencapai Sotapattimagga Ñâna, tingkat pertama dari pengetahuan

pandangan terang tentang sang jalan, tidak akan pernah membunuh makhluk hidup; ia tidak akan

pernah mengambil barang yang tidak diberikan oleh pemiliknya; ia selalu menghindari perbuatan

21

asusila seperti perzinahan; ia menghindari ucapan yang tidak benar setiap saat dan ia tidak pernah

mengkonsumsi semua makanan atau minuman yang memabukkan. Lima sila ini dijalankan

dengan sendirinya oleh Sotapanna Ariya puggala. Sehingga mereka disebut Ariya kantasila. Oleh

sebab itu seorang Sotapanna tidak akan terlahir kembali di empat alam kehidupan yang

menyedihkan setelah meninggal.

Beberapa Catatan Penting

Cula-Sotapanna

Beberapa orang mempunyai pandangan salah bahwa ada 2 jenis Sotapanna; pertama

adalah Sotapanna Senior, kedua adalah Sotapanna Junior. Karena dalam Visuddhimagga dan

beberapa kitab komentar lainnya disebutkan bahwa seorang yogi yang mencapai Paccaya-

pariggaha-Ñâna, tingkat kedua dari pengetahuan pandangan terang, disebut sebagai seorang

Cula-Sotapanna. Kata Cula dalam beberapa kasus diartikan sebagai ‘junior’ atau ‘kecil,’ sehingga

beberapa orang menganggap ‘Cula Sotapanna’ sebagai ‘Sotapanna Junior’ atau ‘Sotapanna

Kecil.’ Namun pada kasus ini, kata Cula-Sotapanna, ‘Cula’ tidak berarti ‘junior’ atau ‘kecil’. Arti

‘Cula’ dalam kata Cula-Sotapanna berarti mirip seperti seorang Sotapanna. Seorang Sotapanna

tidak akan pernah terlahir kembali di empat alam Apaya (empat alam kehidupan yang

menyedihkan); dengan cara yang sama seorang yang telah mencapai Paccaya-pariggaha-Ñâna,

pengetahuan pandangan terang tentang keadaan berkondisi, tidak akan terlahir kembali di empat

alam Apaya pada kehidupan berikutnya. Oleh karena itu seseorang yang telah mencapai

Paccaya-pariggaha-Ñâna disebut Cula-Sotapanna. Yang berarti “seorang yang mirip seperti

seorang Sotapanna.”

Mengamati Aktivitas Sehari-hari adalah Sangat Penting.

Ketika pandangan terang seorang yogi menjadi lebih kuat dan lebih menembus, ia

mengalami tingkat pengetahuan pandangan terang yang lebih tinggi. Kadang kala ia dapat

mencapai pencerahan dengan mengamati aktivitas sehari-hari secara cermat dan tepat.

Dalam kasus ini, kita harus mengingat kisah Y.M.Ananda dan pencapaian tingkat kesucian

tertinggi beliau, Arahatta Magga dan Phala Ñâna.

22

Pada suatu malam, Y.M.Ananda sedang berlatih meditasi jalan dengan penuh perhatian,

mengamati setiap gerakan kaki dengan sangat baik. Kemudian setelah meditasi jalan, beliau

menuju kamarnya sambil mengamati setiap langkah dengan penuh perhatian. Beliau sangat penuh

perhatian pada setiap tindakan dan gerakan yang beliau lakukan; ketika beliau membuka pintu;

ketika beliau menarik pintu; ketika beliau mendorong pintu dan seterusnya. Sampai beliau berada

di tempat tidurnya, beliau memperhatikan pada setiap tindakan dan gerakan dengan cermat dan

tepat.

Ketika beliau akan duduk di tempat tidur, beliau memperhatikan proses gerakan menuju

duduk dan sensasi sentuhan pada tempat tidur. Sebelum beliau memulai meditasi duduknya,

beliau ingin beristirahat sejenak dengan merebahkan diri di tempat tidur untuk rileksasi. Lalu beliau

mulai merebahkan diri kearah bantal, dengan memperhatikan setiap gerakan secara cermat

dengan mencatat dalam batin,”rebah…rebah…rebah…” Sebelum kepala beliau menyentuh bantal,

ketika kedua kaki beliau baru saja terangkat, beliau mencapai tiga tingkat kesucian yang lebih

tinggi – Sakadagamimagga Ñâna, Anagamimagga Ñâna dan Arahattamagga Ñâna. Kemudian

beliau mencapai tataran Arahat, tingkat kesucian tertinggi sebelum kepala beliau menyentuh

bantal.

Beliau mencapai tataran Arahat, tidak selagi berdiri, duduk, jalan atau berbaring.

Pencapaian ke-Arahat-an beliau di luar empat postur tubuh. Yang ingin saya tekankan di sini

adalah bahwa Y.M.Ananda, asisten baik Sang Buddha, mencapai tataran Arahat dengan penuh

perhatian pada setiap tindakan dan gerakan dalam aktivitas sehari-hari.

Dengan cara yang sama seorang Bhikkhuni terkenal, Patacaratheri, juga mencapai tataran

Arahat dengan menyadari aktivitas sehari-hari secara cermat. Beliau sedang berlatih meditasi jalan

dengan penuh perhatian pada suatu malam. Beliau mencapai konsentrasi yang dalam dan

pandangan terang yang jernih pada setiap gerakan kaki. Lalu beliau ingin duduk di kamarnya.

Beliau menuju tempatnya dengan penuh perhatian pada setiap tindakan dan gerakan aktivitas

sehari-hari. Ketika beliau duduk di tempat tidurnya, beliau juga menyadari proses gerakan menuju

duduk, sensasi sentuhan dan seterusnya. Di kamar tersebut ada sebuah lampu minyak yang

menyala. Beliau ingin memadamkan lampu minyak itu agar dapat menghemat minyak dan dapat

duduk dalam kegelapan disertai konsentrasi yang dalam. Beliau mengambil sebuah tongkat

bambu dan dengan perlahan-lahan merentangkan tangannya ke arah lampu minyak, mengamati

setiap gerakan merentang. Ketika tangannya hampir mendekati cahaya lampu, beliau menekan

sumbu lampu dengan sebatang bambu ke dalam minyak, mencatat setiap gerakan menekan

tersebut. Pada saat ketika sumbu terendam sepenuhnya pada minyak dan nyala api padam, beliau

mencapai tataran Arahat, membasmi semua kilesa, kekotoran batin.

23

Dengan cara ini seorang yogi dapat mencapai tataran Arahat bila ia menyadari aktivitas

sehari-hari yang dilakukannya dengan serius dan berjuang yang terbaik untuk mencapai perhatian

penuh yang berkesinambungan dengan terus-menerus sadar terhadap setiap tindakan dan

gerakan dengan sangat baik.

Kesadaran yang cermat dan mendalam pada aktivitas sehari-hari sangat penting karena

dapat membantu yogi mencapai tingkat-tingkat kesucian – pengetahuan pandangan terang

tentang jalan dan buah/pahala. Dalam ajaran Sang Buddha, latihan meditasi Vipassanā disamakan

seperti menggosok-gosokan dua batang kayu atau bambu. Pada jaman dahulu, orang di hutan

harus menggosok-gosokan dua batang kayu atau bambu satu dengan yang lainnya secara

berkesinambungan dan tanpa henti untuk menghasilkan api. Panas akan dihasilkan pada batang

bambu/kayu tersebut setelah beberapa lama. Perlahan-lahan panas meningkat dan bambu/kayu

menjadi bertambah panas. Bila ia berhenti menggosok, maka panas akan menjadi dingin. Bila ia

menggosok lagi, ia mulai memperoleh panas lagi. Bila ia berhenti lagi, panas akan menjadi dingin

lagi. Ia tidak akan memperoleh api karena ia tidak menggosok batang kayu/bambu tersebut terus-

menerus.

Bila ia menggosok batang bambu terus-menerus dan tanpa henti, maka panas akan terus

bertambah dan akhirnya memercikan api, maka ia mendapatkan api.

Oleh karena itu para guru berkata,”Yogi harus terus-menerus dan tanpa henti memperhatikan

apapun yang muncul di pikiran dan jasmaninya sebagaimana adanya.” Perhatian penuh harus

terus-menerus dan tanpa henti sehingga akan menjadi lebih tajam dan kuat. Sehingga konsentrasi

menjadi dalam. Ketika konsentrasi menjadi dalam, muncullah pandangan terang yang akan

menembus sifat sebenarnya dari fenomena batin dan jasmani, Nâma dan Rûpa.

Setelah yogi mempunyai perhatian penuh terhadap semua fenomena batin dan jasmani yang

muncul selama lima belas atau dua puluh menit, ia lalu beristirahat selama lima menit tanpa

perhatian penuh terhadap fenomena batin dan jasmani. Kemudian ia mengumpulkan kembali

semangatnya dan sadar pada beberapa gerakan yang muncul. Dalam hal ini ia berlatih meditasi

dengan tidak konsisten. Ia tidak mampu mempunyai perhatian penuh yang terus-menerus dan

tanpa henti dan konsentrasinya juga tidak akan dalam. Ia tidak akan memperoleh pengetahuan

pandangan terang yang merealisasikan sifat sebenarnya dari fenomena batin dan jasmani. Ia tidak

dapat menghapus pandangan salah tentang seseorang, makhluk, diri atau jiwa, Sakkayadithi dan

Attaditthi.

24

Jika seorang yogi memahami dengan benar manfaat dari perhatian penuh dan konsentrasi

yang dalam, ia akan mengamati setiap tindakan dan gerakan pada saat duduk, jalan dan aktivitas

sehari-hari. Kemudian perhatian penuhnya akan berkesinambungan dan mantap. Konsentrasinya

akan terus bertambah lebih dalam. Ia seperti seseorang yang menggosokan dua batang kayu

dengan stabil dan berkesinambungan tanpa henti. Pada akhirnya pandangan terang muncul. Ia

menyadari sifat alami dari fenomena batin dan jasmani dan ia memiliki harapan besar untuk

mencapai lenyapnya penderitaan, Nibbana.

Maka, kesadaran dalam aktivitas sehari-hari sangatlah penting sehingga Sang Buddha

mengajarkan kita Sampajanna Pabba, bab pada Pemahaman Jelas, dalam Sutta

Mahasatipatthana untuk dapat mengerti dengan benar manfaat dari aktivitas sehari-hari. Yogi

harus berjuang untuk memiliki perhatian penuh yang berkesinambungan dan stabil, dengan

meperhatikan semua aktivitas sepanjang hari, menyadari setiap fenomena batin dan jasmani dan

mencapai lenyapnya penderitaan, Nibbana.


-Tamat-

25

perkembangan pandangan terang - bukudharma.com pandangan terang.pdf · buku dhamma mengenai...

Documents