TUGAS PEMBUATAN MAKALAH STUDI AL-QUR’AN

BAB I – BAB IX

Penyusun :

Nur Alfiyatur Rochmah (B062133037)

Kelas :

Ilmu Komunikasi 1-F4

Dosen Pengampu :

Prof. Dr. H. Aswadi, M. Ag.

PROGRAM STUDI ILMU KOMUNIKASI

FAKULTAS DAKWAH DAN ILMU KOMUNIKASI

UNIVERSITAS ISLAM NEGERI SUNAN AMPEL SURABAYA

2013

Latar Belakang

Al-Qur’an merupakan kalam Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW

berupa wahyu, yang mana dikumpulkan pada satu mushaf mulai dari surat Al-Fatihah

sampai surat An-Naas dengan perantara malaikat Jibril yang disampaikan kepada kita secara

mutawatir, yang mana jika kita membaca dan mempelajarinya merupakan suatu ibadah yang

tak terhitung jumlah pahalanya.

Banyak sekali sumber-sumber ilmu yang terdapat didalam Al-Qur’an, kita sendiri

sebagai umat islam yang beriman perlu mengetahui pengertian dari Al-Qur’an itu sendiri.

Selain itu, kita wajib memahami apa saja yang terkandung didalam Al-Qur’an, sejarah

turunnya, nama-namanya, ilmu-ilmunya bahkan kita wajib untuk mempelajarinya.

Mempelajari isi Al-Qur’an dapat menambah pengetahuan, wawasan, memeperluas

pandangan mengenai agama islam. Lebih pentingnya lagi, kita lebihyakin akan keunikan

isinya yang menunjukkan betapa Maha Besarnya Allah sebagai Maha Cipta semua yang ada

di bumi ini.

Al-Qur’an diturunkan di bumi ini dalam bentuk bahasa Arab. Sebagaimana yang kita

ketahui, bahasa Arab adalah suatu bahasa yang tidak mudah untuk dipelajari karena

beragam dan banyaknya variasi bentuknya. Banyak orang yang bisa membaca Al-Qur’an,

akan tetapi banyak pula yang tidak bisa memahami dan menafsirkan kandungan dari Al-

Qur’an itu sendiri. Padahal orang Arab sendiri banyak yang tidak mengerti kandungan Al-

Qur’an. Maka dari itu, untuk dapat mengetahui isi dari kandungan Al-Qur’an, diperlukanlah

ilmu yang mempelajari bagaimana tata cara menafsiri Al-Qur’an yaitu Ulumul Qur’an.

Dengan adanya pembahasan ini, kita sebagai orang islam bisa dengan mudah mengenal

lebih jauh tentang isi sekaligus arti dari ayat suci tersebut.

Kita sebagai umat islam wajib mengetahui sejarah turunnya Al-Qur’an itu sendiri.

Selain itu, kita harus memahami apa yang terkandung didalam Al-Qur’an.

Didalam makalah ini, kita akan membahas semua persoalan-persoalan yang

menyangkut dengan sejarah turunnya Al-Qur’an serta isi kandungan yang ada didalam Al-

Qur’an. Dengan tujuan, kita dapat mengetahui sekaligus memahami kandungan yang ada

didalam Al-Qur’an. Objek, metode dan tujuan dari Ulumul Qur’an, kita akan memepelajari

hal-hal yang berhubungan dengan Ulumul Qur’an.

Pada dasarnya Al-Qur’an merupakan pedoman bagi umat Islam sampai akhir zaman.

Oleh karena itu, marilah kita mengenal lebih jauh apa yang menjadi objek Al-Qur’an

sehingga banyak ilmu tentang Al-Qur’an yang lebih kita kenal dengan Ulumul Qur’an.

Dengan adanya pembahasan ini, kita sebagai generasi-generasi islam supaya lebih

mengenal semua yang ada didalam Al-Qur’an.

Surabaya, 24 Desember 2013

(Nur Alfiyatur Rochmah)

I. Sejarah Al-Qur’an dan Ilmu-ilmu Al-Qur’an

A. Pengertian Al-Qur’an dan Sejarah Al-Qur’an

Kata “Al-Qur’an“ menurut bahasa mempunyai arti bacaan atau yang dibaca. Al-

Qur’an merupakan “mashdar” yang diartikan dengan arti isim maf’ul, yaitu “maqru yang

berartikan yang dibaca”

Al-Qur’an adalah kalam Allah SWT yang diturunkan kepada Rasul dan penutup para

Nabi-Nya, Muhammad SAW, diawali dengan surat Al-Fatihah dan diakhiri dengan surat

An-Naas.

Al-Qur’an adalah firman atau wahyu yang berasal dari Allah SWT kepada Nabi

Muhammad SAW dengan perantara melalui malaikat jibril sebagai pedoman serta petunjuk

seluruh umat manusia semua masa, bangsa dan lokasi. Al-Qur’an adalah kitab Allah SWT

yang terakhir setelah kitab taurat, zabur dan injil yang diturunkan melalui para rasul.

Al-Qur’an menurut istilah adalah firman Allah yang diturunkan oleh Allah dengan

perantaraan malaikat jibril ke dalam hati Rasulullah Muhammad bin Abdullah dengan lafal

arab dan makna yang pasti sebagai bukti bagi Rasulullah bahwasannya dia adalah utusan

Allah SWT, sebagai undang-undang sekaligus petunjuk bagi manusia, dan sebagai sarana

pendekatan (seorang hamba kepada Tuhannya) sekaligus sebagai ibadah bila dibaca. Al-

Qur’an disusun diantara dua lembar, diawali surat Al-Fatihah dan diakhiri surat An-Naas,

yang sampai kepada kita secara teratur (tidak terputus) secara tulisan maupun lisan, dari

generasi ke generasi, terpelihara dari adanya perubahan dan penggantian yang dibenarkan

dengan firman Allah SWT :

(QS.Al-Hijr ayat 9)1

“Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan sesungguhnya Kami benar-

benar memeliharanya”

Menurut istilah ahli agama (‘uruf Syara’), Al-Qur’an merupakan “Nama bagi

kalamullah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW yang ditulis dalam mashhaf”

(1)

Al-Qur’an menurut pendapat ahli kalam, ialah : yang ditunjuk oleh yang dibaca itu,

yakni “ kalam azali yang berdiri pada dzat Allah yang senantiasa, bergerak (tak pernah

diam) dan tak pernah ditimpa sesuatu bencana”.2

1Prof. Dr. Abdul Wahhab, Ilmu Ushul Fiqih, (Jakarta; Pustaka Amani, 2003), hlm 17.

Dari definisi di atas terdapat lima bagian penting:

1. Al-Qur’an adalah firman Allah SWT (QS 53:4), wahyu yang datang dari Allah Yang

Maha Mulia dan Maha Agung. Maka firman-Nya (Al-Qur’an) pun menjadi mulia dan

agung juga, yang harus diperlakukan dengan layak, pantas, dimuliakan dan dihormati.

2. Al-Qur’an adalah mu’jizat. Manusia tak akan sanggup membuat yang senilai dengan

Al-Qur’an, baik satu mushaf maupun hanya satu ayat.

3. Al-Qur’an itu diturunkan ke dalam hati Nabi SAW melalui malaikat Jibril AS (QS

26:192). Hikmahnya kepada kita adalah hendaknya Al-Qur’an masuk ke dalam hati

kita. Perubahan perilaku manusia sangat ditentukan oleh hatinya. Jika hati terisi

dengan Al-Qur’an, maka Al-Qur’an akan mendorong kita untuk menerapkannya dan

memasyarakatkannya. Hal tersebut terjadi pada diri Rasululullah SAW, ketika Al-

Qur’an diturunkan kepada beliau. Ketika A’isyah ditanya tentang akhlak Nabi SAW,

beliau menjawab: Kaana khuluquhul qur’an; akhlak Nabi adalah Al-Qur’an.

4. Al-Qur’an disampaikan secara mutawatir. Al-Qur’an dihafalkan dan ditulis oleh

banyak sahabat. Secara turun temurun Al-Qur’an itu diajarkan kepada generasi

berikutnya, dari orang banyak ke orang banyak. Dengan cara seperti itu, keaslian Al-

Qur’an terpelihara, sebagai wujud jaminan Allah terhadap keabadian Al-Qur’an. (QS

15:9).

5. Membaca Al-Qur’an bernilai ibadah, berpahala besar di sisi Allah SWT. Nabi

bersabda: “Aku tidak mengatakan alif laam miim satu huruf, tetapi Alif satu huruf,

laam satu huruf, miim satu huruf dan satu kebaikan nilainya 10 kali lipat” (al-Hadist).

B. Sejarah Pembukuan Dan Pambakuan Al-Qur’an

Jika ditelusuri sejarah Al-Qur’an, mulai diterima oleh Nabi Muhammad SAW

sampai kepada pertumbuhan dan perkembangan berikutnya, maka terdapat tiga tahap

pembukuan Al-Qur’an, yaitu pada masa Nabi, Abu Bakar dan Utsman bin Affan. Ketiga

tahap pembukuan ini mempunyai ciri, karakter, tujuan serta latar belakang yang berbeda.

Pada Masa Rasulullah SAW

2M. hasbi Ash Shiddieqy, Sejarah dan pengantar Ilmu Al-Qur’an dan Tafsir, (Jakarta ; NV. BulanBintang,

1954) Hlm 1-2

.Pada masa Rasulullah, Al-Qur’an ‘setiap kali diturunkan’ ditulis dan dihafal oleh para

sahabat. Tidak ada ayat yang berlalu begitu saja, kecuali semuanya mereka hafal dan

mereka tulis. Penulisan Al-Qur’an pada masa ini tidak hanya dilakukan oleh orang-orang

tertentu yang ditunjuk Nabi sebagai sekretaris wahyu, di mana naskah yang ditulis itu

spesial untuk Nabi. Akan tetapi, masing-masing sahabat yang pandai menulis, juga

menulis Al-Qur’an untuk pribadinya, seperti yang dilakukan oleh Ibnu Mas’ud dan Ali bin

Abi Thalib.3

Pada masa ini untuk menulis teks Al-Qur’an sangat terbatas, sampai-sampai para

sahabat menulis Al-Qur’an di pelepah-pelepah kurma, lempengan-lempengan batu dan

dikeping-keping tulang hewan, meskipun Al-Qur’an sudah tertulis pada masa Nabi, tapi

Al-Qur’an masih berserakan tidak terkumpul menjadi satu mushaf. Karena pada saat itu

memang sengaja dibentuk hafalan yang tertanam didada para sahabat. Sedangkan untuk

penulisannya tidak dibukukan dalam satu mushaf, dikarenakan Rasulullah masih

menunggu wahyu yang akan turun selanjutnya, dan sebagian ayat-ayat Al-Qur’an ada yang

di mansukh oleh ayat yang lain, apabila Al-Qur’an segera dibukukan pada masa rasulullah,

tentunya ada perubahan ketika ada ayat yang turun lagi.

Berdasarkan keterangan diatas dapat diketahui bahwasannya kebiasaan Nabi

Muhammad memanggil juru tulis ayat-ayat yang baru turun, jadi ketika masa Rasulullah

seluruh Al-Qur’an sudah tersedia dalam bentuk tulisan.4

Pada Masa Khalifah Abu Bakar Ash-Shiddiq

Setelah Rasulullah wafat pada tahun ke-11 H, para sahabat secara aklamasi meilih

Abu Bakar untuk memegang tampuk pemerintahan sekaligus menjadi khalifah. Pada awal

permerintahannya Abu bakar, banyak menghadapi persoalan diantaranya banyaknya orang

islam yang murtad, munculnya gerakan anti zakat dan orang-orang yang mengaku sebagai

Nabi yang dopelopori oleh Musailamah al-kaddab.

Akhirnya dengan jiwa kepemimpinannya Umar mengirim pasukan untuk

memeranginya. Tragedi ini dinamakan perang YAMAMAH (12 H), yang menewaskan

sekitar 70 para Qori’ dan Huffadz,(penghafal Al-Qur’an), dari sekian banyaknya para

huffadz yang gugur, Umar khawatir Al-Qur’an akan punah dan tidak akan terjaga,

kemudian umar mengusulkan pada Abu Bakar yang saat itu menjadi khalifah untuk

membukukan Al-Qur’an yang masih berserakan kedalam satu mushaf.

3 Dr. Kadar M. Yusuf, Studi Al-Qur’an edisi kedua, (Jakarta : Amzah, 2012) hlm 37 4 Ibid., hlm 37-38

Pada awalnya Abu Bakar menolak dikarenakan hal itu tidak dilakukan pada masa

Rasulullah, akhirnya dengan dengan penuh keyakinan dan semangatnya untuk

melestarikan Al-Qur’an, Umar berkata kepada Abu Bakar “ Demi Allah ini adalah baik “,

dengan terpaksa dan terbukanya hati Abu Bakar, akhirnya usulan Umar diterima. Dan

kemudian Abu bakar membentuk sebuah tim yang diketuai oleh Zaid bin Tsabit yang

dibantu oleh beberapa orang sahabat yaitu, Umar bin Khattab, Ubay bin Al-Ka’ab, Utsman

bin Affan, Ali bin Abi Thalib dan Salim bin Ma’qi.

Mulanya Zaid bin Tsabit juga menolak akan ajakan Umar bin Khattab dikarenakan

pembukuan Al-Qur’an tidak pernah dilakukan pada masa Rasulullah, sebagaimana Abu

Bakar menolaknya untuk mengumpulkan Al-Qur’an dalam satu mushaf. Alasan Umar agar

segera membukukan Al-Qur’an agar tetap terjaga eksistensinya ditengah-tengah umat.

Ada 2 rambu-rambu yang dipegang oleh Zaid bin Tsabit dalam menjalankan tugasnya

sebagai ketua : (1) ayat-ayat Al-Qur’an tersebut ditulis dihadapan Rasulullah, (2) ayat-ayat

yang ditulis tersebut harus di hafal harus juga dihafal oleh para sahabat pada masa itu. Dan

Umar tidak menerima ayat dari seseorang tanpa terlebih dahulu dibuktikan kebenarannya

oleh dua orang saksi.

Maka sejak itu panitia yang dibentuk oleh Abu Bakar mulai menyusun dan

mengumpulkan dari pelepah kurma, tulang-tulang, batu-batu tipis, serta dari hafalan para

sahabat, hingga ia dapatkan akhir dari surah At-Taubah pada diri Khuzaimah al-Anshari

yang tidak ia temukan dari yang lainnya, yaitu QS. At-Taubah : 128.

Karena sangat telitinya, sampai pengambilan di akhir surah At-Taubah sempat terhenti

karena tidak bisa dihadirkannya dua orang saksi yang menyaksikan bahwa surah At-

Taubah tersebut ditulis dihadapan Rasulullah, kecuali kesaksian Khuzaimah saja. Para

sahabat tidak berani menghimpun akhir ayat tersebut, sampai terbukti bahwa Rasulullah

telah berpegang pada kesaksian Khuzaimah. Setelah kesaksian Khuzaimah sebanding

dengan kesaksian dua orang muslim yang adil, barulah mereka menghimpun lembaran

yang disaksikan oleh Khuzaimah tersebut.

Akhirnya, selesai sudah tugas pengumpulan Al-Qur’an yang sangat berat akan tetapi

sangat mulia nilainya. Perlu diketahui, bahwa pengumpulan Al-Qur’an ini bukan untuk

ditulis dalam satu mushaf, tetapi sekedar mengumpulkan lembaran-lembaran yang telah

ditulis dihadapan Rasulullah SAW ke dalam satu tempat.

Lembaran-lembaran Al-Qur’an ini tetap terjaga bersama Abu Bakar selama hidupnya.

Kemudian berada di Umar bin Khattab selama hidupnya. Kemudian bersama Ummul

Mu’min Hafshah binti Umar sesuai wasiat Umar bin Khattab.

Pada Masa Khalifah Utsman bin Affan

Pada masa Khalifah Utsman bin Affan, wilayah Islam sudah semakin luas, banyak

orang non-Arab memeluk Islam. Sampai Tripoli Barat, Armenia dan Azarbajian. Pada

waktu itu islam tersebar dibeberapa wilayah Afrika, syiria dan Persia. Para penghafal Al-

Qur’an akhirnya tersebar, sehingga menimbulkan persoalan baru yaitu silang pendapat

dikalangan kaum muslim mengenai bacaan (qira’at) Al-Qur’an.

Akhirnya sahabat Nabi yang bernama Hudzaifah bin Al-Yaman terkejut melihat

terjadinya perbedaan dalam membaca Al-Qur’an. Hudzaifah melihat penduduk Syam

membaca Al-Qur’an dengan bacaan Ubay bin Ka’ab, mereka membacanya dengan sesuatu

yang tidak pernah didengar oleh penduduk Irak. Begitu juga ia melihat penduduk Irak

membaca Al-Qur’an dengan bacaan Abdullah bin Mas’ud, sebuah bacaan yang tidak

pernah didengar oleh penduduk Syam.

Implikasi dari fenomena ini adalah adanya peristiwa saling mengkafirkan diantara

sesame muslim. Perbedaan tersebut juga terjadi antar penduduk Kufah dan Basrah. Karena

penduduk Kufah membaca qiraat Ibnu Mas’ud sedangkan penduduk Basrah membaca

qiraat Abu Musa.

Sekitar tahun 25 H, datanglah Hudzaifah menghadap Amirul Mu’minin Utsman bin

Affan di Madinah. Kemudian Hudzaifah berkata “wahai Amirul Mu’minin, sadarkanlah

umat ini sebelum mereka berselisih tentang kitab (Al-Qur’an) sebagaimana perselisihan

Yahudi dan Nasrani”.

Adanya perbedaan dalam bacaan Al-Qur’an bukan barang baru, sebab Umar sudah

mengantisipasinya bahaya ini sejak zaman pemerintahannya. Dengan mengutus Ibnu

Mas’ud ke Irak, setelah Umar diberitahukan bahwa dia mengajarkan Al-Qur’an dalam

dialek Hudhail (sebagaimana Ibnu Mas’ud mempelajarinya), dan Umar tampak naik pitam.

Kemudia Umar berkata “sesungguhnya Al-Qur’an telah turun dalam dialek Quraisy, maka

ajarkanlah menggunakan dialek Quraisy, bukan menggunakan dialek Hudhail”

Selanjutnya Utsman mengutus seseorang datang kepada Hafshah agar mengirimkan

lembaran-lembaran Al-Qur’an yang ada padanya kepada Utsman untuk disalin kedalam

beberapa mushaf, dan setelah itu akan dikembalikan lagi. Hafshah pun mengirimkan

lembaran-lembarn Al-Qur’an kepada Utsman.

Khalifah Utsman lalu memerintahkan Zaid bin Tsabit, Abdullah bin Zubair, Said bin

al-‘Ash dan Abdurahman bin Harits bin Hisyan untuk menyakinnya kedalam beberapa

mushaf. Sedangkan untuk penulisannya diserahkan kepada Zaid bin Tsabit karena dia

merupakan penulis dizaman Rasulullah SAW, untuk yang membacakan agar mudah untu

diketiknyya kembali dipilih Said bin al-‘Ash, karena dia paling pintar bahasa arabnya.

Ada dua hal yang membedakan mushaf yang ditulis pada masa Utsman ini dengan

mushaf-mushaf yang ada sebelumnya, yaitu susunan surah dan qira’at.5 Saat proses

penyalinan mushaf berjalan, mereka hanya satu kali mengalami kesulitan, yakni adanya

perbedaan pendapat tentang penulisan kata “at-Taabuut”. Seperti diketahui, yang

membacakannya adalah Said bin al-‘Ash dan yang menulisnya adalah Zaid bin Tsabit.

Semua dilakukan dihadapan para sahabat. Ketika Said bin al-‘Ash membacakan kata at-

Taabuut maka Zaid bin Tsabit menulisnya Sebagaimana ditulis oleh kaum Anshar yaitu at-

Taabuuh, karena memang begitulah menurut bahasa mereka dan begitulah mereka

menulisnya. Tetapi anggota tim lain memeberitahukan kepada Zaid bahwa sebenarnya kata

itu tertulis didalam lembaran-lembaran Al-Qur’an dengan Ta’ Maftuhah, dan mereka

memperlihatkannya ke Zaid bin Tsabit. Lalu Zaid memandang perlu menyampaikan hal itu

kepada Utsman supaya hatinya menjadi tenang dan semakin teguh. Utsman lalu

memerintahkan mereka agar kata itu ditulis dengan kata seperti dalam lembaran-lembaran

Al-Qur’an yaitu Ta’Maftuhah. Sebab hal itu merupakan bahasa orang Quraisy, lagipula

Al-Qur’an diturunkan dalam bahasa mereka.

Demikianlah akhirnya, mereka tidak mempersoalkan mengenai perbedaan pendapat

antara satu dengan yang lainnya, karena mereka hanya menyalin tulisan yang sama dengan

yang ada pada lembaran-lembaran Al-Qur’an dan bukan berdasarkan ijtihad mereka.

Hasil kerja tersebut berjudul empat mushaf Al-Qur’an standar. Tiga diantaranya

dikirim ke Syam, Kufah dan Basrah sedangkan satu mushaf ditinggal di Madinah untuk

Utsman sendiri yang dikenal sebagai al Mushaf al Imam. Ada juga riwayat yang

mengatakan bahwa jumlah pengadaan mushaf sebanyak lima buah, ada juga riwayat yang

mengatakan sembilan buah. Naskah Al-Qur’an yang berbeda dengan naskah Mushaf

Utsmani ini dimusnahkan guna menghindari perpecahan.6

C. Jumlah Surat Dan Ayat-Ayat Al-Qur’an

Mengenai Jumlah Ayat Al-Qur’an memang terjadi perbedaan pendapat ulama,

namun untuk jumlah ayat Al-Qur’an dengan mushaf ustmani yang ada pada umat muslim

saat ini, berikut adalah jumlahnya berdasarkan hitungan saya dengan metode

menjumlahkan jumlah ayat dalam setiap surat dalam Al-Qur’an. Al-Qur’an terdiri dari 114

Surat dan 6.236 Ayat.

5 Adnan Muhammad Zarzur, ‘Ulum Al-Qur’an, hlm 90 6 Dr. kadar M. Yusuf, Studi Al-Qur’an edisi kedua, (Jakarta : Amzah, 2012) hlm 39

D. Nama-Nama Al-Qur’an Dan Surat Al-Fatihah

Sesuai dengan keanekaragaman Al-Qur’an yang menyentuh segala macam sisi-sisi

kehidupan manusia. Berikut adalah nama –nama lain Al Qur’an

1) Al-Furqan.

Al-Qur’an juga disebut Al-Furqan, yaitu pembeda antara yang hak dan yang batil.

“Dan kepada apa yang Kami turunkan kepada hamba Kami (Muhammad) di hari Furqan

Yaitu di hari bertemunya dua pasukan. dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.”(QS.

Al-Anfal 41)

2) Al-Burhan.

Artinya ialah bukti yang menunjukkan kebenaran.

”Hai manusia, Sesungguhnya telah datang kepadamu bukti kebenaran dari Tuhanmu.

(Muhammad dengan mukjizatnya) dan telah Kami turunkan kepadamu cahaya yang

terang benderang (Al Quran).” (QS. An-Nisaa 174)

3) Al-Kitab

Artinya tulisan atau buku.

“Kitab (Al Quran) ini tidak ada keraguan padanya petunjuk bagi mereka yang

bertaqwa.” (QS. Al-Baqarah 2)

4) Al-Huda.

Artinya petunjuk

Artinya: “Dan sesungguhnya ketika kami (jin) mendengar petunjuk (Al Qur’an), kami

beriman kepadany. Maka barangsiapa beriman kepadaTuhan maka tidak perlu ia takut

rugi atau berdosa.”(QS.Al-Jin[72]:13)

5) Adz-Zikir

Artinya pemberi peringatan.

”Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan Sesungguhnya Kami benar-

benar memeliharanya.” (QS. Al-Hijr 9)

6) Al-Mau’idhah

Artinya pelajaran atau nasihat.

Artinya : “Hai manusia, Sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu

dan penyembuh bagi penyakit-penyakit (yang berada) dalam dada dan petunjuk serta

rahmat bagi orang-orang yang beriman.” (QS. Yunus 57)

7) Al-Hukm

Peraturan atau hukum.

Artinya : “Dan demikianlah, Kami telah menurunkan Al Quran itu sebagai peraturan

(yang benar) dalam bahasa Arab[776]. dan seandainya kamu mengikuti hawa nafsu

mereka setelah datang pengetahuan kepadamu, Maka sekali-kali tidak ada pelindung

dan pemelihara bagimu terhadap (siksa) Allah.” (QS. Ar-Ra’d 37)

8) Al-Hikmah

Kebijaksanaan.

“Itulah sebagian Hikmah yang diwahyukan Tuhanmu kepadamu. dan janganlah kamu

Mengadakan Tuhan yang lain di samping Allah, yang menyebabkan kamu dilemparkan

ke dalam neraka dalam Keadaan tercela lagi dijauhkan (dari rahmat Allah).” (QS. Al-

Israa’ 39)

9) At-Tanzil

Yang diturunkan.

“Dan Sesungguhnya Al Quran ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam.”

(QS. Asy-Syura 192)

10) Ar-Rahmat

Karunia.

“Dan Sesungguhnya Al qur'an itu benar-benar menjadi petunjuk dan rahmat bagi orang-

orang yang beriman.” (QS. An-Naml 77)

11) Ar-Ruh

Al Qur’an disebut juga Ar-Ruh karena ia mampu menghidupkan akal pikiran dan

membimbing manusia kepada jalan yang lurus.

“Dan Demikianlah Kami wahyukan kepadamu wahyu (Al Quran) dengan perintah

kami. sebelumnya kamu tidaklah mengetahui Apakah Al kitab (Al Quran) dan tidak

pula mengetahui Apakah iman itu, tetapi Kami menjadikan Al Quran itu cahaya, yang

Kami tunjuki dengan Dia siapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba kami.

dan Sesungguhnya kamu benar- benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus.”

(QS. Asy-Syura 52)

12) Al-Bayan

Penerang.

Artinya : “inilah (Al Quran) adalah penerangan bagi seluruh manusia, dan petunjuk

serta pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa.” (QS. Ali Imran 138)

13) Al-Kalam

Ucapan atau firman.

“dan jika seorang diantara orang-orang musyrikin itu meminta perlindungan

kepadamu, Maka lindungilah ia supaya ia sempat mendengar firman Allah, kemudian

antarkanlah ia ketempat yang aman baginya. demikian itu disebabkan mereka kaum

yang tidak mengetahui.”(QS. At-Taubah 6)

14) Al-Busyraa.

Kabar gembira.

“Katakanlah: "Ruhul Qudus (Jibril) menurunkan Al Quran itu dari Tuhanmu dengan

benar, untuk meneguhkan (hati) orang-orang yang telah beriman, dan menjadi

petunjuk serta kabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri (kepada Allah)".

(QS. An-Nahl 102)

15) An-Nur.

Cahaya

“Hai manusia, Sesungguhnya telah datang kepadamu bukti kebenaran dari Tuhanmu.

(Muhammad dengan mukjizatnya) dan telah Kami turunkan kepadamu cahaya yang

terang benderang (Al Quran)". (QS. An-Nisaa 174)

16) Al-Bashair

Pedoman

“Al Quran ini adalah pedoman bagi manusia, petunjuk dan rahmat bagi kaum yang

meyakini.” (QS. Al-Aljatsiyah 20)

17) Al-Balagh

Penyampaian atau kabar.

“(Al Quran) ini adalah penjelasan yang sempurna bagi manusia, dan supaya mereka

diberi peringatan dengan-Nya, dan supaya mereka mengetahui bahwasanya Dia

adalah Tuhan yang Maha Esa dan agar orang-orang yang berakal mengambil

pelajaran.” (QS. Ibrahim 52)

18) Al-Qaul

Perkataan.

Artinya: “Dan sungguh, Kami telah menyampaikan perkataan ini (Al Qur’an) kepada

mereka agar mereka selalu mengingatnya.” (QS Al Qasas [28] 51)7

Berikut nama lain surat Al-Fatihah yang disebutkan dibeberapa kitab tafsir,

diantaranya:

Fatihatul Kitab dan Fatihatul Qur’an

Nama ini disebutkan dalam hadits yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dari

Ubadah bin Shomit, bahwa Rasulullah bersabda:

ااب ة الكت أ بفااتحا ن لام ياقرا ا لما ة لا لا صا

“Tidak ada (tidak sah) sholat bagi orang yang tidak membaca Fatihatul Kitab”

Imam Fakhruddin Ar-Rozi mengatakan bahwa nama ini diberikan sebab al-Fatihah

menjadi pembuka dalam mushaf, dalam kegiatan pengajaran, dan bacaan pertama

dalam shalat. Ada pula yang berpendapat bahwa ia disebut demikian karena menjadi

pembuka setiap perkataan.

Ummul Qur’an

Dari Abu Hurairah bahwa rasulullah bersabda,

ااني ث السبع الما ااب وا أم الكت ان وا مد لل أم القرأ الحا ا

“Al-hamdu lillahi (surat Al-Fatihah) adalah induk Al-Qur’an, induk Al-Kitab dan tujuh

(ayat) yang diulang-ulang.”

Imam Az-Zamakhsyari dalam tafsir Al-Kasysyaf mengatakan, “Ia dinamakan Ummul

Qur’an (induk Al-Qur’an) karena surat ini mencakup seluruh makna-makna yang

terdapat di dalam Al-Qur’an, mulai dari pujian terhadap Allah, menghamba pada-Nya

dengan menunaikan perintah dan menjauhi larangan-Nya, serta adanya janji dan

ancaman dari Allah”

Surat ini dinamakan sebagai “induk” atau “ibu” (umm), karena kata umm bermakna ashl

(pangkal). Ia merupakan pangkal kaidah-kaidah atau pondasi Al-Qur’an di mana

seluruh hukum berporos padanya.

Suratul Hamd

7Drs. H. M. lmahuddin Hamid, MA., Study Ulumul Qur’an, ( Jakarta, PT. Intimedia Cipta Nusantara, 1 Juli

2002), Hlm 23-24

Dinamakan demikian karena di dalamnya disebutkan kata al-hamdu lillahi rabbil

‘alamin. Kata ini sering dibaca sebagai ungkapan rasa syukur dan bentuk pujian

terhadap Allah SWT.

Suratush Sholah

Surat ini disebut ash-sholah karena ia dibaca dalam sholat minimal 17 kali sehari. Al-

Fatihah merupakan bagian pokok dari rukun sholat, yang mana sholat tersebut tidak sah

jika tidak membaca surat al-Fatihah.

Suratusy Syifa’

Hal ini didasarkan pada hadits yang diriwayatkan oleh Darimi dari Abdul Malik bin

Umair, bahwa Rasulullah saw bersabda:

ااب شفااء من كل دااء ة الكت في فااتحا

“Dalam Fatihatul Kitab (Al-Fatihah) terdapat penawar dari segala penyakit”

Suratur Ruqyah

Ada yang berpendapat bahwa letak ruqyah tersebut terletak dalam firman Allah SWT :

اعين إياكا ناست إياكا ناعبد وا

“Hanya kepada-Mu kami beribadah dan hanya kepada-Mu kami meminta

pertolongan” (Al-Fatihah: 5)

Namun, ulama yang lain menegaskan bahwa seluruh isi surat tersebut adalah ruqyah

(jampi).

Asasul Qur’an

Imam Fakhruddin Ar-Rozi mengatakan bahwa surat ini dinamakan sebagai asa Al-

Qur’an karena pertama, ia merupakan surat pertama dalam Al-Qur’an sehingga ia

seperti pondasi. Kedua, mengandung tuntutan yang mulia. Dan ketiga, ibadah yang

paling utama setelah iman yaitu shalat. Yang mana di dalam shalat wajib membaca

Asasul Qur’an ini.

As-Sab’ul Matsani

Dinamakan as-sab’u (tujuh) karena surat ini berisi tujuh ayat. menurut Ar-Rozi, setiap

ayat al-fatihat sebanding dengan sepertujuh kandungan Al-Qur’an. Orang yang

membaca fatihah sama dengan membaca seluruh isi Al-Qur’an.

Sedangkan disebut al-matsani karena ia selalu diulang pada setiap rakaat shalat. Ada

juga yang berpendapat tentang penamaan al-Matsani karena ayat ini diturunkan

sebanyak dua kali yaitu di Mekkah dan Madinah.

Al-Qur’anul Azhim

Disebut sebagai Al-Qur’an yang Agung karena suat ini berisi pjian kepada Allah

dengan sifat-sifat kesempurnaan dan keagungan-Nya.

Suratul Kafiyah

Dinamakan sebagai suratul kafiyah berdasarkan hadits yang diriwayatkan Muhammad

bin Kholad Al-Iskandaroni bahwa nabi saw bersabda:

“Ummul Qur’an (Al-Fatihah) itu pengganti dari yang lainnya, sedangkan yang lainnya

tidak akan bisa menggantikannya.”

Artinya, surat ini lebih mencukupi dari segi makna dan kandungan daripada surat-surat

yang lainnya.

E. Kelompok Surat Makiyyah Dan Madaniyyah

Dalam mendefinisikan surah makkiyah dan madaniyah, terjadi perbedaan pendapat

diantara para ulama, sebagian mendefinisikan berdasarkan tempat, sebagian lain

berdasarkan mukhatab (orang yang diajak bicara) dan ada juga yang berdasarkan waktu.8

Definisi berdasarkan tempat : makki adalah ayat al-qur`an yang di turunkan di Makkah

walaupun Nabi hijrah ke Madinah, seperti Mina, Arafah, dan Hudaibiyah adalah

termasuk surah Makkiyah. Sedang Madani adalah ayat-ayat al-qur`an yang di turunkan

di Madinah, seperti surah turun Uhud dan Badar adalah termasuk dalam ayat

Madaniyah.

Contoh ayat yang di turunkan selain Mekah dan Madinah diantaranya :

Artinya : “Dan tanyakanlah kepada rasul-rasul kami yang telah kami utus sebelum

kamu: “adakah kami menentukan tuhan-tuhan untuk disembah selain Allah yang maha

pemurah?” (QS. Az-Zaukhruf [43]:45)

Ayat ini di turunkan di Bait Al Maqdis ketika malam isra` mi raj. Maka definisi

ini tidak bisa merengkuh istilah Makki dan Madani secara komprehensif, Karena itulah

para ulama tidak menyebut definisi ini sebagai definisi yang ideal.

Definisi berdasarkan mukhatab : makki adalah ayat-ayat berbicara dengan orang-orang

Makkah. Sedangkan Madani adalah ayat-ayat yang berbicara dengan penduduk

Madinah. Berdasarkan definisi ini maka ulama mengatakan, setiap ayat yang diawali

dengan lafadz; ياأيهاالناس Adalah Makki karrena mayoritas penduduk Mekah ketika itu

belum beriman (Kafir) dengan ajaran yang dibawa Nabi Muhammad SAW., dan ayat

yang diawali dengan lafadz: ياأيهاالذين آمنوا Adalah Madani karena mayoritas penduduk

Madinah sudah beriman.

8 Prof. Dr. H. Nasaruddin Umar. Ulumul Qur`an, (Ciputan Jakarta Selatan), hlm. 54.

Beberapa ulama sepakat dengan pendapat ini juga memasukkan ayat yang

dimulai dengan lafazd يآبني آدم ke dalam ayat Makkiyah. Abu Ubaid misalnya,

meriwayatkan dalam kitabnya, Fidha`il Al-Qur`an, dari Maimun bin Mahran, dia

berkata : “Setiap ayat dalam Al-qur`an yang ada lafadz ) يآأيها الناس( atau (يآبني آدم)

adalah Makkiyah, dan setiap ayat yang ada lafadz يآأيها الذين آمنو adalah Madaniyah.9

Kedua, pembaagian ini tidak berlaku bagi setiap ayat yang ada dalam Al Qur`an,

karena ada juga ayat-ayat Makkiyah yang di awali dengan (يآأيها الذين آمنو). Begitu pula

sebaliknya, ada ayat-ayat Madaniyah yang diawali dengan (يآأيها آلناس). Contohnya adalah

surat An Nisa` adalah Madaniyah tetapi pada awal surat ini Allah berfirman: يآ أيها الناس اتقوا

ربكم.......اآلية

Definisi berdasarkan waktu : Makki adalah ayat-ayat yang Al Qur`an yang turun

sebelum Nabi hijrah ke Madinah. Sedangkan madani adalah ayat-ayat Al Qur`an yang

turun setelah Nabi hijrah ke Madinah.

Berdasarkan definisi ini maka setandar sebuah ayat dapat dikatakan sebagai makkiyah

dan Madaniyan adalah waktu hijrah, tanpa melihat tempat atau orang yang diajak bicara

(mukhatab) oleh ayat tersebut.

Begitu pula dengan ayat: termasuk dalam ayat تؤدوا األمانات إلى أهلهاإن هللا يأمركم أن

Madaniyah walaupun ia diturunkan di Mekah ketika fathu Mekah, begitu pula ayat-ayat

yang diturunkan ketika Rasul SAW bepergian, seperti pembukaan surat Al-Anfal yang

diturunkan di Badar juga ayat Madaniyah bukan Makkiyah karena ayat tersebut diturunkan

setelah Nabi hijrah.

Ciri-ciri dari gaya bahasa dan tema surah-surah yang termasuk ke dalam kelompok

Makkiyah diantaranya :

1) Ayat dan surah-surahnya pendek dan ringkas serta memiliki kesamaan cara

penyampaian atau gaya bahasanya.

2) Ayat atau surah-surahnya berisikan seruan tentang dasardasar keimanan kepada Allah

SWT, masalah wahyu, alam gaib, hari akhir, serta gambaran tentang surga dan neraka.

3) Berisikan tentang seruan untuk memegang teguh akhldq al-karimah dan istiqamah

dalam berbuat kebaikan.

4) Berisikan tentang perlawanan terhadap kaum musyrik dan memberantas cita-cita

mereka.

9 Ibid,. Hlm. 56

5) Surah-surahnya banyak diawali dengan kalimat "wahai manusia" dan tidak

menggunakan kalimat "wahai orang-orang yang beriman" .

Yang perlu diperhatikan adalah bahwa surah al-Hajj adalah suatu pengecualian.

Karena pada ayat-ayatnya, surah itu menggunakan kalimat "wahai orang-orang yang

beriman" , padahal ayat ini termasuk ke dalam surah Makkiyah. Ciri-ciri yang lima itulah

yang merupakan ciri-ciri mayoritas yang terdapat dalam surah Makkiyah.

Adapun ciri-ciri umum surah Madaniyah adalah :

1) Susunan ayat dan surah-surahnya panjang.

2) Bukti-bukti kebenaran dan dalil-dalil yang dipergunakan lebih mengutamakan

kebenaran-kebenaran agama.

3) Di dalamnya berisikan tentang perlawanan terhadap Ahlulkitab dan seruan kepada

mereka agar tidak berlebih lebihan dalam menjalankan syariat agama mereka.

4) Banyak bercerita tentang orang-orang munafik dan problema-problema yang

disebabkan karena mereka.

5) Lebih banyak mengutarakan tentang sanksi-sanksi, hukum waris, hak dan aturan-aturan

politik, sosial dan negara.

II. KEMUKJIZATAN AL-QUR’AN DAN PEMBUKTIANNYA

A. Kemukjizatan Al-Qur’an

Definisi mukjizat Kata “Mukjizat” menurut Quraish Shihab berasal dari bahasa

Arab أعجزyang berarti “melemahkan atau menjadikan tidak mampu”, sedangkan ة“” ta’

marbutah pada kata معجزةmenunjukkan makna mubalaghoh (superlative)10. Menurut kamus

besar Purwo Darminto adalah “kejadian ajaib/luar bisaa yang sukar dijangkau oleh

kemampuan manusia”11. Sedangkan menurut pakar agama Islam adalah “suatu hal atau

peristiwa luar bisaa yang terjadi melalui seorang yang disebut Nabi, sebagai bukti

kenabiannya yang di tantangkan pada yang meragukan, untuk melakukan atau

mendatangkan hal serupa, namun mereka tidak mampu melayani tantangan tersebut”.12

10 M. Quraish Shihab, Mukjizat Al-Qur’an, (Misan Bandung : cetakan V April 1999), hlm 23

11 Dekdikbud, Kamus Besar Bahasa Indonesia, (Jakarta; Balai Pustaka, Cet. Ke II 1989), hlm 596

12 M. Quraish Shihab, Mukjizat Al-Qur’an, (Misan Bandung : cetakan V April 1999), Hlm 23

Manna’ Khalil Al-Qattan menjelaskan bahwa pengertian “Kelemahan” secara umum

ialah ketidakmampuan mengerjakan sesuatu, sehingga nampaklah kemampuan dari

“mu’jis”(sesuatu yang melemahkan). Dan kata I’jas dalam konteks ini adalah menampakkan

kebenaran Nabi dalam pengakuannya sebagai seorang Rasul dengan menampakkan

kelemahan orang Arab beserta generasi-generasi setelahnya untuk menghadapi mu’jizatnya

yang abadi( Al-Qur`an). hal ini didasarkan pada bahwa kata “mukjizat” tidak ditemukan

dalam Al-Qur’an melainkan kata “ayat”. Bukti-bukti inilah yang luar biasa sehingga

manusia khusunya masyarakat Arab ketika itu bertekuk lutut atau paling tidak sebenarnya

mereka mengakuinya. Diantara bukti-bukti yang luar biasa tersebut adalah pada aspek

kebahasaannya, isyarat-isyarat ilmiyah dan muatan hukum yang terkandung didalamnya.

Dilihat dari kebahasaan, Al-Qur`an mempunyai kandungan makna yang luar biasa

baik dilihat dari pemilihan kata, kalimat maupun hubungan antar keduanya, efek fonologi

terhadap nada dan irama yang sangat berpengaruh terhadap jiwa penikmatanya atau efek

fonologi terhadap makna yang ditimbulkan serta deviasi kalimat yang sarat makna.

Ditambah lagi adanya keseimbangan redaksinya serta keseimbangan antara jumlah

bilangan katanya. Sehingga tak heran bila Al-Qur`an menempatkan dirinya sebagai

seambrek simbul yang sangat kominikatif lagi fenomenal.

Tak kalah serunya Al-Qur`an dilihat dari demensi ilmiyah. Bagaimana Al-Qur`an

mendiskripsikan tentang reproduksi manusia, hal ihwal proses penciptaan alam beserta

frora dan faunanya tentang awan peredaran matahari dan seterusnya yang semua itu dapat

dibuktikan keabsahannya melalui kacamata ilmiyah, sehingga menujukkan bahwa Al-

Qur`an sejalan dengan rasio dan akal manusia.

Adanya kisah-kisah misterius dalam Al-Qur`an, yang menempatkannya sebagai

ajaran kehidupan yang mencakup total tata nilai mulai dari hulu peradaban umat manusia

hingga hilirnya. Peristiwa-peristiwa tersebut sengaja dihadirkan oleh Tuhan agar manusia

mampu menjadikannya sebagai ‘ibrah kehidupan. Ia merupakan sebuah metode yang

dipilih Tuhan untuk menuangkan nilai yang terkandung didalamnya.

Keistimewaan Al-Qur`an yang paling esensi adalah petunjuk hukum secara

kooperatif, komprehensif dan holistik baik yang berkenaan masalah akidah, agama, sosial,

pilitik dan ekonomi yang secara umum bertolak pada azaz keadilan dan keseimbangan, baik

secara jasmani dan rohani, dunia dan akhirat atau manusia sebagai indifidu, social

masyarakat atau dengan Tuhannya.

B. Bukti Ilmiah Kemukjizatan Al-Qur’an

Istilah Al I’jaz Al ‘Ilmiy (kemukjizatan ilmiah) Al Qur’an mengandung makna

bahwa sumber ajaran agama tersebut telah mengabarkan kepada kita tentang fakta-fakta

ilmiah yang kelak ditemukan dan dibuktikan oleh eksperimen sains umat manusia, dan

terbukti tidak dapat dicapai atau diketahui dengan sarana kehidupan yang ada pada jaman

Rasulullah saw.13

Hubungan antara tanda-tanda kebenaran di dalam Al Qur’an dan alam raya

dipadukan melalui mukjizat Al Qur’an (yang lebih dahulu daripada temuan ilmiah) dengan

mukjizat alam raya yang menggambarkan kekuasaan Tuhan. Masing-masing mengakui dan

membenarkan mukjizat yang lain agar keduanya menjadi pelajaran bagi setiap orang yang

mempunyai akal dan hati bersih atau orang yang mau mendengar. Beberapa dalil kuat telah

membuktikan bahwa Al Qur’an tidak mungkin datang, kecuali dari Allah. Buktinya tidak

adanya pertentangan diantara ayat-ayatnya, bahkan sistem yang rapi dan cermat yang

terdapat di alam raya ini juga tidak mungkin terjadi, kecuali dengan kehendak Allah yang

menciptakan segala sesuatu dengan cermat.14

Sudah banyak buku yang menulis bukti-bukti ilmiah keaslian Al-Qur’an sebagai

firman Tuhan. Banyak juga ilmuwan yang menemukan bukti ilmiah baru tentang

kemukjizatan Al-Qur’an, salah satu diantaranya adalah :

Dr. Keith L. Moore

Dia adalah seorang ilmuwan ahli embriologi terkenal dari Amerika. Suatu hari ia

membaca artikel bahwa Al-Qur’an menjelaskan ihwal pertumbuhan janin dari masa

pembuahan sampai lahir. Saat itu Dr. Keith L. Moore hampir tidak percaya. Sebab,

menurutnya, pengetahuan embriologi baru diketahui oleh manusia belakangan ini, terutama

sejak ditemukannya mikroskop dan piranti-piranti canggih ilmu kedokteran modern

lainnya.

Untuk membuktikan kebenaran tulisan itu, Dr. Keith L. Moore lalu membaca dan

mempelajari Al-Qur’an. Akhirnya, ia terkagum-kagum kepada Al-Qur’an. Ternyata benar,

13 Prof.Dr.Ahmad Fuad Pasya, Dimensi Sains Al Qur’an, terjemahan dari buku Rahiq Al-Ilmi wa Al-Iman, hlm.23

14 Ibid,. hlm 23

Al-Qur’an memuat ayat-ayat yang menjelaskan tentang embriologi secara lengkap dan

tuntas.

Dr. Keith L. Moore mengatakan, “Apa yang tercantum dalam Al-Qur’an itu sungguh

tidak mungkin terjangkau oleh pengetahuan medis pada abad ke-7 Masehi, ketika Nabi

Muhammad menyebarkan Islam. Ini suatu mukjizat.”

Berdasarkan temuan ilmiah itulah Dr. Keith L. Moore kemudian masuk Islam dan

menjadi seorang Muslim yang saleh. Dr. Keith L. Moore kemudian aktif menangani

publikasi Perhimpunan Medika Islam Amerika Utara, Downers’ Grove, Illinois, USA.

Tanpa keraguan sedikit pun, Dr. Keith L. Moore mengatakan bahwa rujukan ilmiah tentang

perkembangan dan proses reproduksi manusia tersebar di beberapa ayat Al-Qur’an.

Diawali dari surah Az-Zumar: 6, keyakinan Dr. Keith L. Moore mendapatkan pondasi

ilmiah yang kukuh. Ditambah dengan surah Al-Mu’minun: 13-14. Lalu, ia menelusuri

surah Al-Hajj: 5.

Menurut D. Keith L. Moore, penggambaran tentang fetus, yaitu embrio yang telah

berkembang di dalam uterus, baru muncul pertama kali pada abad ke-15 oleh Leonardo da

Vinci. Memang jauh sebelumnya pada abad ke-2, Galen pernah menggambarkan plasenta

dan selaput-selaput janin dalam buku On the Formation of the Foetus. Tetapi, itu jauh

berbeda dengan yang diuraikan pada abad ke-7. Ketika itu, para ahli medis sudah tahu

bahwa embrio manusia berkembang di dalam uterus, hanya saja tak seorang pun yang

mengetahui bahwa perkembangan itu berlangsung secara bertahap. Bahkan, pada abad ke-

15 pun belum didiskusikan, apalagi digambarkan. Setelah mikroskop ditemukan oleh

Leeuwenhook pada abad ke-16, barulah penjelasan tentang tahapan permulaan embrio

ayam diselidiki para ahli.

Pengetahuan tentang penahapan embrio manusia dan bentuknya setiap tahap tidak

terbayangkan hingga abad ke-20 ketika Streeter (1941) dan O’Rahilly (1972)

mengembangkan sistem penahapan yang pertama kali. Apalagi, tentang tiga lipat

kegelapan yang ternyata maksudnya adalah tiga lapisan, yaitu dalam lapisan dinding perut,

dinding rahim, dan selaput janin. Al-Qur’an menjelaskan:

Kemudian Kami menjadikan air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kukuh

(rahim). Kemudian, air mani itu Kami jadikan alaqah (sesuatu yang melekat), lalu sesuatu

yang melekat itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan

tulang-belulang, lalu tulang-belulang itu Kami bungkus dengan daging. Kemudian, Kami

menjadikannya makhluk yang (berbentuk) lain. Mahasuci Allah, Pencipta yang paling baik.

Jika dicermati lebih dalam, sebenarnya alaqah dalam pengertian etimologis yang

biasa diterjemahkan dengan segumpal darah juga bermakna kepada pengisap darah, yaitu

lintah. Padahal, tidak ada pengumpamaan yang lebih tepat ketika embrio berada pada tahap

itu, yaitu 7-24 hari, selain seumpama lintah yang melekat dan menggelantung di kulit.

Embrio itu seperti mengisap darah dari dinding uterus karena memang demikianlah yang

sesungguhnya terjadi, embrio itu makan melalui aliran darah. Itu persis seperti lintah yang

mengisap darah. Janin juga begitu, sumber makanannya adalah dari sari makanan yang

terdapat dalam darah sang ibu. Ajaibnya, jika embrio janin dalam tahap itu diperbesar

dengan mikroskop, bentuknya benar-benar seperti lintah.

Mungkinkah saat itu Muhammad sudah memiliki pengetahuan sedemikian dahsyat

tentang bentuk janin yang seperti lintah, lalu menulisnya dalam sebuah buku. Padahal, saat

itu belum ditemukan mikroskop dan lensa. Karena itu, pengetahuan tentang embrio

manusia yang mirip lintah, yang dijelaskan oleh Al-Qur’an tidak mungkin bersumber dari

akal manusia. Jelas itu adalah pengetahuan dari Tuhan, wahyu dari Allah, Tuhan seluruh

alam, Yang Maha Mengetahui segala sesuatu.15

III. TERJEMAH, TAFSIR DAN TA’WIL

A. Terjemah Tafsir Dan Ta’wil

Tafsir, secara terminologis merupakan ilmu yang membahas tentang metode

mengucapkan lafazh-lafazh al Qur`an, petunjuk-petunjuknya, hukum-hukumnya, baik ketika

berdiri sendiri maupun ketika tersusun dari makna-makna yang dimungkinkan baginya

ketika tersusun dari hal-hal yang melengkapinya. Tafsir ialah dari ilmu-ilmu syari’at yang

paling mulia dan paling tinggi. Ia adalah ilmu yang paling mulia, sebagai judul, tujuan, dan

kebutuhan, karena judul pembicaraan ialah kalaam atau wahyu Allah SWT yang jadi

sumber segala hikmah dan sumber segala keutamaan. Selanjutnya, bahwa jadi tujuannya

ialah berpegang pada tali Allah yang kuat dan menyampaikan kepada kebahagiaan yang

hakikat atau sebenamya. Sesungguhnya makin terasa kebutuhan padanya ialah, karena

setiap kesempurnaan agama dan dunia, haruslah sesuai dengan ketentuan syara’. Ia sesuai

bila ia sesuai dengan ilmu yang terdapat dalam Kitab Allah SWT.

Ta’wil secara bahasa berasal dari kata “aul”, yang berarti kembali ke asal. Adapun

mengenai arti takwil menurut istilah adalah suatu usaha untuk memahami lafazh-lafazh

15 http://ardis-widi.blogspot.com/2013/11/bukti-ilmiah-keaslian-Al-Qur’an.html , Diakses pada tanggal 24

Desember 2013, pukul 17.45 WIB

(ayat-ayat) Al-Qur’an melalui pendekatan pemahaman arti yang dikandung oleh lafazh itu.

Dengan kata lain, takwil berarti mengartikan lafazh dengan beberapa alternatif kandungan

makna yang bukan merupakan makna lahirnya.

Kata sebagian ulama : “Ta‘wil ialah mengembalikan sesuatu kepada ghayahnya, yakni

menerangkan apa yang dimaksud daripadanya.” Sebahagian yang lain berkata : “Ta‘wil

ialah menerangkan salah satu makna yang dapat diterima oleh lafadh.”16

Perbedaan antara keduanya dapat dipaparkan di bawah ini.

1. TAFSIR

Pemakaiannya banyak dalam lafazh- lafazh dan mufradat

Jelas diterangkan dalam Al-Qur’an dan hadits-hadits sahih

Banyak berhubungan dengan riwayat

Digunakan dalam ayat-ayat muhkamat (jelas)

Bersifat menerangkan petunjuk yang dikehendaki.

2. TAKWIL

Pemakaiannya lebih banyak pada makna-makna dan susunan kalimat

Kebanyakan diistinbath oleh para ulama

Banyak berhubungan dengan dirayat

Digunakan dalam ayat-ayat mutasyabihat (tidak jelas)

Menerangkan hakikat yang dikehendaki17

Terjemah ialah mengungkapkan makna kalam (pembicaraan) yang terkandung dalam

suatu bahasa dengan kalam yang lain dan dengan menggunakan bahasa yang lain (bukan

bahasa pertama), lengkap dengan semua makna-maknanya dan maksud-maksudnya.

Kata “terjemah” dapat dipergunakan pada dua arti:

1). Terjemah harfiyah, yaitu mengalihkan lafaz-lafaz dari satu bahasa ke dalam lafaz-lafaz

yang serupa dari bahasa lain sedemikian rupa sehingga susunan dan tertib bahasa kedua

sesuai dengan susunan dan tertib bahasa pertama.

16 Dr. kadar M. Yusuf, Studi Al-Qur’an edisi kedua, (Jakarta : Amzah, 2012) hlm 123 17 Ibid,. hlm. 126

2). Terjemah tafsiriyah atau terjemah maknawiyah, yaitu menjelaskan makna pembicaraan

dengan bahasa lain tanpa terikat dengan tertib kata-kata bahasa asal atau

memperhatikan susunan kalimatnya.

Mereka yang mempunyai pengetahuan tentang bahasa-bahasa tentu mengetahui

bahwa terjemah harfiyah dengan pengertian sebagaimana di atas tidak mungkin dapat

dicapai dengan baik jika konteks bahasa asli dan cakupan semua maknanya tetap

dipertahankan. Sebab karakteristik setiap bahasa berbeda satu dengan yang lain dalam hal

tertib bagian-bagian kalimatnya.

Secara umum, syarat-syarat yang harus dipenuhi dalam terjemah, baik terjemah

harfiyah maupun terjemah tafsiriyah adalah:

1. Penerjemah memahami tema yang terdapat dalam kedua bahasa, baik bahasa pertama

maupun bahasa terjemahnya;

2. Penerjemah memahami gaya bahasa (uslub) dan ciri-ciri khusus atau karakteristik dari

kedua bahasa tersebut;

3. Hendaknya dalam terjemahan terpenuhi semua makna dan maksud yang dikehendaki

oleh bahasa pertama;

4. Hendaknya bentuk (sighat) terjemahan lepas dari bahasa pertama (ashl). Seolah-olah

tidak ada lagi bahasa pertama melekat dalam bahasa terjemah tersebut.

IV. FAWATIH AL-SUWAR DAN KHAWATIM AL-SUWAR

A. Aneka Bentuk Fawatih Dan Khawatim Al-Suwar Dalam Al-Qur’an

Secara etimilogis, Fawatih Al-Suwar berarti pembukaan-pembukaan surat, karena

posisinya berada di awal surat-surat dalam Al Qur’an. Manna Khalil Al Qhatthan dalam

kitabnya Mabahits fi ulumil Qur’an mengidentikan fawatihus suwar dengan huruf-huruf

yang terpisah (Al ahruful muqotho’ah).

V. ISI POKOK KANDUNGAN AL-QUR’AN

A. Isi Pokok Kandungan Surat Al-Fatihah

Surah al-Fatihah adalah 'Mahkota Tuntunan Ilahi'. Dia adalah 'Ummul Qur'an' atau

'Induk Al-Qur’an'. Banyak nama yang disandangkan kepada awal surah Al-Qur’an itu.

Tidak kurang dari dua puluh sekian nama. Dari nama-nama itu dapat diketahui betapa

besar dampak yang dapat diperoleh bagi pembacanya. Tidak heran jika doa dianjurkan

agar ditutup dengan al-hamdu lillahi rabbil ‘alamin atau bahkan ditutup dengan surah ini.

Kata fath yang merupakan akar kata nama ini berarti menyingkirkan sesuatu yang

terdapat pada suatu tempat yang akan dimasuki. Tentu saja bukan makna harfiah itu yang

dimaksud. Penamaannya dengan al-Fatihah karena ia terletak pada awal Al-Qur’an dan

karena biasanya yang pertama memasuki sesuatu adalah yang membukanya. Kata fatihah

di sini berarti awal Al-Qur’an.

Surah ini awal dari segi penempatannya pada susunan Al-Qur’an, bukan seperti

dugaan segelintir kecil ulama bahwa ia dinamai demikian karena surah ini adalah awal

surah Al-Qur’an yang turun. Kita juga dapat berkata bahwa al-Fatihah adalah Pembuka

yang sangat agung bagi segala macam kebajikan.18

Keutamaan Al-Fatihah

Obat penyembuh dari sengatan binatang.

Obat penyembuh Gila

B. Fungsi Al-Qur’an

1.Petunjuk bagi Manusia.

Allah swt menurunkan Al-Qur’ansebagai petujuk umar manusia,seperti yang

dijelaskan dalam surat (Q.S AL-Baqarah 2:185 (QS AL-Baqarah 2:2) dan (Q.S AL-

Fusilat 41:44)

2. Sumber pokok ajaran islam.

Fungsi Al-Qur’an sebagai sumber ajaran islam sudah diyakini dan diakui

kebenarannya oleh segenap hukum islam.Adapun ajarannya meliputi persoalan

kemanusiaan secara umum seperti

hukum,ibadah,ekonomi,politik,social,budaya,pendidikan,ilmu pengethuan dan seni.

3. Peringatan dan pelajaran bagi manusia.

Dalam Al-Qur’an banyak diterangkan tentang kisah para nabi dan umat

terdahulu,baik umat yang taat melaksanakan perintah Allah maupun yang mereka

yang menentang dan mengingkari ajaran Nya.Bagi kita,umat uyang akan datang

kemudian rentu harus pandai mengambil hikmah dan pelajaran dari kisah-kisah yang

diterangkan dalam Al-Qur’an.

4. sebagai mukjizat Nabi Muhammad SAW

Turunnya Al-Qur’an merupakan salah satu mukjizat yang dimilki oleh nabi

Muhammad saw.

18 Taysir Al-Ali Al-Qadir li Ikhtishar Tafsir Ibni Katsir Hlm. 6-7

VI. ILMU MUNASABAH

A. Ilmu munasabah dalam Al-Qur’’an

Secara etimologi, munasabah semakna dengan musyakalah dan muqarabah,

yang berarti serupa dan berdekatan Secara istilah, munasabah berarti hubungan atau

keterkaitan dan keserasian antara ayat-ayat Al-Qur’an. Manna’ al-qathan mengatakan

bahwa munasabah dalam pengertian bahasa berarti Al-muqarrabah (kedekatan).

Misalnya pada kalimat “si A munasabah dengan si B”, berarti si A mendekati atau

menyerupai si B. Bisa juga di ma’nai sebagai suatu pernyatan yang dapat

mensejeniskan antara dua hal yang berbeda, seperti: “singa adalah hewan carnivore!

karena ia memakan daging, sedangkan anjing juga memakan daging! maka ia adalah

carnivore.” Jadi yang mensejeniskan singa dengan anjing adalah sama-sama pemakan

daging. Contoh lain: “bawang adalah makruh! karena bawang itu bau. Pete itu bau!

Maka pete adalah makruh”. Jadi yang menghubungkan bawang dan pete adalah makruh

karena sama-sama bau.

Berdasarkan beberapa pengertian yang telah dikemukakan di atas, maka pada

prinsipnya munasabah Al-Qur’an mencakup hubungan antar kalimat, antar ayat serta

antar surat. Jika diperinci maka macam-macamnya adalah sebagai berikut :

VII. ILMU NUZUL AL-QUR’AN DAN ILMU ASBABUL NUZUL

A. Perbedaan antara ilmu nuzul Al-Qur’an dan ilmu asbabul nuzul

Asbab adalah bentuk plural (jama’) dari kata sabab yang dalam bahasa indonesia

diartikan: sebab, alasan, motif, latar belakang dan lain-lain, sedangkan Nuzul merupakan

bentuk masdar dari anzala yang berarti turun. Pengertian asbab an-nuzul secara istilah

adalah sesuatu yang melatarbelakangi turunnya suatu ayat, yang mencakup suatu

permasalahan dan menerangkan suatu hukum pada saat terjadi peristiwa-peristiwa.19

Dari pengertian tersebut di atas dapat ditarik dua kategori mengenai sebab turunnya

suatu ayat. Pertama, suatu ayat turun ketika terjadi suatu peristiwa. Sebagaimana

diriwayatkan Ibn Abbas tentang perintah Allah kepada Nabi SAW untuk memperingatkan

kerabat dekatnya. Kemudian Nabi SAW naik ke bukit Shafa dan memperingatkan kaum

kerabatnya akan azab yang pedih. Ketika itu Abu Lahab berkata, “Celakalah engkau,

19 Dr. Usman, M.ag,Ulumul Qur’an, (Yogyakarta: Sukses offset, 2009), hlm. 103

apakah engkau mengumpulkan kami hanya untuk urusan ini?”, lalu ia berdiri. Maka

turunlah surat Al-Lahab.

Kedua, suatu ayat turun apabila Rasulullah ditanya tentang sesuatu hal, maka turunlah

ayat Al-Qur’an yang menerangkan hukumnya. Seperti pengaduan Khaulah binti Sa’labah

kepada Nabi SAW berkenaan dengan zihar yang dijatuhkan suaminya, Aus bin Samit,

padahal Khaulah telah menghabiskan masa mudanya dan telah sering melahirkan

karenanya. Namun sekarang ia dikenai zihar oleh suaminya ketika sudah tua dan tidak

melahirkan lagi. Kemudian turunlah ayat, “Sesungguhnya Allah telah mendengar

perkataan perempuan yang mengadu kepadamu tentang suaminya”, yakni Aus bin Samit.

a) Cara mengetahui Asbabun Nuzul berupa riwayat yang sahih adalah:

Apabila perawi sendii menyatakan lafal sebab secara tegas. Dalam hal ini adalah

nash yang nyata, seperti kata-kata perawi sebab turunya ayat begini…”

b) Bila perawi menyatakan riwayatnya dengan memasukan huruf “Fa Ta’qibiyah” pada

kata “Nazala” seperti kata-kata perawi.

Sedangkan kriteria cara mengetahi Asababun Nuzul menurut para ulama melalui

riwayat adalah:

1. Apabila ada dua periwayat yang berbeda, dan salah satunya lebih sahih dari lainnya

maka yang dipegang adalah riwayat yang lebih sahih.

2. Apabila sanad dari dua riwayat tersebut shahihnya maka salah satunya diutamakan

apabila perawinya menyaksikan peristiwa atau karena ada pertimbangan-pertimbangan

semacamnya. Contoh yang diketengahkan para ulama untuk tipe ini adalah perbedaan

riwayat Ibnu Mas’ud dengan riwayat Ibnu Abbas mengenai sebab turunya firman Allah:

“Dan mereka akan bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah, roh itu termasuk

masalah Tuhanku, ilmu yang diberikan kepada kalian hanyalah sedikit.” Jadi dapat

disimpulkan yang shahih bukanlah yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud. Meskipun ia

menurunkan riwayatnya, menyaksikan turunnya ayat. Hal inilah yang menyebabkan

munculnya asumsi adanya ayat turun dua kali, sekali di Makah dan sekalih di Madinah.

3. Apabila dua riwayat tersebut sulit di tarjih maka pemecahanya dalah diasumsikan ayat

turun berulang-ulang setelah ada dua sebab atau sebab-sebab yang disebutkan. Asumsi

ini menyebabkan kita harus membicarakan masalah tentang satu ayat turun berulang-

ulang karena sebab yang banyak, dan juga mengharuskan kita membicarakan sisi lain,

yaitu beberapa ayat turun dengan satu sebab.

Kita sepakat bahwa Al Quran diturunkan secara berangsur-angsur, artinya tidak

diturunkan sekaligus dalam bentuk kitab yang utuh melainkan diturunkan sebagian-

sebagian. Untuk mengetahui kapan ayat-ayat Al Quran diturunkan kita harus merujuk

kepada Asbabun Nuzulnya. Tapi sayangnya tidak semua ayat Al Quran terdapat asbabun

nuzul yang shahih menjelaskan sebab turunnya. Berdasarkan hal ini maka ayat-ayat dalam

al Quran dibagi menjadi

1. Ayat Al Quran yang memiliki Asbabun Nuzul atau sebab turunnya. Maksudnya ayat ini

turun berkaitan dengan peristiwa atau tujuan tertentu. Hal ini diketahui dengan hadis

asbabun nuzul yang shahih.

2. Ayat Al Quran yang tidak memiliki Asbabun Nuzul atau sebab turunnya karena

memang tidak ada asbabun nuzul yang shahih yang menjelaskan sebab turunnya

Sebenarnya Ada dua cara untuk mengetahui siapa yang dituju oleh suatu Ayat dalam

Al Quran.

Cara yang pertama adalah dengan melihat ayat sebelum dan ayat sesudah dari ayat

yang dimaksud, memahaminya secara keseluruhan dan baru kemudian menarik

kesimpulan.

Cara kedua adalah dengan melihat Asbabun Nuzul dari Ayat tersebut yang terdapat

dalam hadis yang shahih tentang turunnya ayat tersebut.

Cara pertama yaitu dengan melihat urutan ayat, jelas memiliki syarat bahwa ayat-ayat

tersebut diturunkan secara bersamaan atau diturunkan berkaitan dengan individu-individu

yang sama. Dan untuk mengetahui hal ini jelas dengan melihat Asbabun Nuzul ayat

tersebut. Jadi sebenarnya baik cara pertama atau kedua sama-sama memerlukan asbabun

nuzul ayat tersebut. Seandainya terdapat dalil yang shahih dari asbabun nuzul suatu ayat

tentang siapa yang dituju dalam ayat tersebut maka hal ini jelas lebih diutamakan

ketimbang melihat urutan ayat baik sebelum maupun sesudahnya. Alasannya adalah ayat-

ayat Al Quran tidaklah diturunkan secara bersamaan melainkan diturunkan berangsur-

angsur. Oleh karenanya dalil shahih dari Asbabun Nuzul jelas lebih tepat menunjukkan

siapa yang dituju dalam ayat tersebut.

Berbeda halnya apabila tidak ditemukan dalil shahih yang menjelaskan Asbabun

Nuzul ayat tersebut. Maka dalam hal ini jelas lebih tepat dengan melihat urutan ayat baik

sebelum maupun sesudahnya untuk menangkap maksud kepada siapa ayat tersebut

ditujukan.Jadi ini bukan mutilasi ayat tapi memang ayatnya turun sendiri terpisah dari ayat

sebelum maupun sesudahnya dan ditujukan untuk pribadi-pribadi tertentu.

B. Faedah dari ilmu nuzul dan ilmu asbabul nuzul

Berikut ini adalah manfaat mengetahui asbabun nuzul Al-Qur’an

1) Menjelaskan hikmah ata syariat Islam dan mengetahui tujuan diberlakukannya

syari’at bagi umat islam.

2) Mengetahui wilayah cakupan suatu hukum kendati ayat tersebut diturunkan dalam

bentuk yang umum. Hal ini untuk menjawab persoalan-persoalan khilafiah

(perbedaan pendapat) yang tidak mungkin tidak terjadi ditegah kehidupan

masyarakat.

3) Jika structur lafaz pada ayat yang diturunkan bersifat umum tapi memiliki

pengkhususan hukum, maka dengan mengetahui asbabun nuzul-nya kita akan tahu

bahwa ayat seperti itu tidak boleh dijadikan dasar untuk ijtihad.

4) Memudahkan pemahamam terhadap makana yang terkandung dalam Al-Qur’an.

5) Memberikan pengetahuan konteks turunya ayat.

Adapun faedah dari ilmu Asbabun Nuzul dapat disimpulkan sebagai berikut:

1) Mengetahui bentuk hikmah rahasia yang terkandung dalam hukum suatu ayat.

2) Menentukan hokum dengan sebab menurut orang yang berpendapat bahwa suatu

ibarat dinyatakan berdasarkan khususnya sebab.

3) Menghidarkan prasangka bahwaarti hasr dalam suatu ayat yang zahirnya hasr.

4) Mengetahui orang atau kelompok yang menjadi kasus turunya ayat serta memberika

5) Dan lain-lain yang ada hubunganya dengan faedah ilmu Asbabun Nuzul

VIII. BENTUK, METODE DAN PENDEKATAN TAFSIR

A. Pengertian Tafsir

Istilah tafsir di dalam Al-Qur’an dapat dilihat pada surat al-Furqan (25):33 yang

artinya: Tidaklah orang-orang kafir itu datag kepadamu (membawa) sesuatu yang ganjil

melainkan kami datangkan kepadamu sesuatu yang benar dan paling baik penafsirannya

(penjelasannya).20

Secara harfiyah, kata kata tafsir yang berasal dari bahasa arab dan merupakan bentuk

masdar dari kata fassara serta terdiri dari huruf fa’,sin dan ra itu itu berarti keadaan jelas

(nyata dan terang) dan memberikan penjelasan. Banyak ulama’ yang mengemukakan

pengertian tafsir yang pada intinya bermakna menjelaskan hal-hal yang masi samar yang

dikandung dalam ayat Al-Qur’an sehingga dapat dengan mudah di mengerti, mengeluarkan

hukum yang terkandung di dalamnya untuk di terapkan dalam kehidupan sebagai suatu

ketentuan hukum.

B. Bentuk atau Jenis-Jenis Tafsir

Tafsir bila ditinjau secara umum, maka ia terbagi menjadi dua macam:

a. Tafsir bil ma’tsur

Tafsir bil ma’tsur ialah rangkaian keterangan yang terdapat dalam Al-Qur’an, sunah,

atau kata-kata sahabat sebagai penjelasan maksud dari firman Allah, yaitu penafsiran Al-

Qur’an dengan As Sunah Nabawiyah21.

Tafsir bi al-ma’tsur menurut sebagian pendapat adalah corak tafsir Al-Qur’an yang

dalam operasional penafsirannya mengutip dari ayat-ayat Al-Qur’an sendiri dan apa-apa

yang dikutip dari hadits Nabi, pendapat sahabat dan tabi’in, namun bagi sebagian mufassir

lainnya tidak memasukkan pendapat tabi’in kepada tafsir bi al-matsur tetapi sebagai tafsir

bi al ra’yi.

Dari penjelasan di atas maka dapat dipertegas lagi, bahwa penafsiran bil al-ma’tsur

ialah: Penafsiran ayat-ayat Al-Qur’an dengan ayat Al-Qur’an, penafsiran ayat-ayat Al-

Qur’an dengan Hadits, dan penafsiran ayat-ayat Al-Qur’an dengan Asar yang datang dari

para sahabat.

b. Tafsir bir ra’yu

Kata al ra’yu secara etimologis berarti keyakinan, qiyas dan Ijtihad. Jadi, tafsir bi al

ra’yu adalah penafsiran yang dilakukan dengan cara Ijtihad. Yakni rasio yang dijadikan

titik tolak penafsiran setelah mufassir terlebih dahulu memahami bahasa Arab dan aspek-

20 M. Alfatih Suryadilaga, dkk, Metodologi Ilmu Tafsir, Cet. III, (Sleman ; Teras, 2010), hlm 26-27 21Mohammad Ali as-Sabuniy, Pengantar Study Al-Qur’an, (Bandung : Al Ma’arif, 1996), hlm 205.

aspek dilalah (pembuktian) nya dan mufasari juga menggunakan syair-syair arab jahili

sebagai pendukung, di samping memperhatikan asbab al-nuzul, nasikh dan mansukh,

qira’at dan lain-lain22.

Berdasarkan pengertian diatas tafsir bir ra’yu terbagi dalam dua bagian:

I. Tafsir mahmud (terpuji)

Tafsir mahmud ialah tafsir yang sesuai dengan tujuan syara’ jauh dari kejahilan dan

kesesatan, sejalan dengan kaidah-kaidah bahasa Arab serta berpegang pada uslub-

uslubnya dalam memahami teks Al-Qur’an. Atau Penafsiran dengan ijtihad yang

menggunakan kaidah dan persyaratan, sehingga jauh untuk menyimpang.

II. Tafsir mazmum (tercela)

Tafsir mazmum ialah bila Al-Qur’an ditafsirkan tanpa ilmu atau menurut sekehendak

hatinya tanpa mengetahui dasar-dasar bahasa dan syari’at, atau kalam Allah itu ditafsirkan

menurut pendapat yang salah dan sesat, serta Kalam Allah hanya berdasarkan pengetahuan

semata. Dan penafsirannya tidak memenuhi beberpa persyaratan, sehingga ia berada

dalam kesesatan dan kejahilan

C. Metode Tafsir

Al-Farmawi menggambarkan Al-Qur’an sebagai lautan yang luas dan dalam yang

tidak dapat diungkap seluruh misteri yang ada di dalamnya. Untuk mengungkap berbagai

misteri tersebut, maka bermunculanlah tafsir-tafsir, dan berbagai macam metode untuk

memehaminya. Metode-metode tersebutpada garis besarnya terbagi atas tahlily, ijmaly,

muqaran, dan maudhui.23

a) Metode Tahily

Metode tahily adalah metode tafsir yang berusaha menjelaskan kandungan ayat-ayat Al-

Qur’an dari seluruh aspeknya. Mufasir yang menggunakan metode ini menafsirkan ayat-

ayat Al-Qur’an dari awal hingga akhir derdasarkan mushaf. Ia menjelaskan ayat demi ayat

surat demi surat dengan menjelaskan makna mufradatnya, juga unsur I’jaz dan balaghahnya.

Penafsiran yang menggunakan metode ini juga tidak mengabaikan asbab nuzul al-ayat dan

munasabah al-ayat.

b) Metode Ijmali

22 Ibid,. hlm 213 23 M. Alfatih Suryadilaga, dkk, Metodologi Ilmu Tafsir, Cet. III, (Seleman ; Teras, 2010), hlm 149-152

Metode ijmali secara umum menafsirkan ayat-ayat Al-Qur’an dengan mengemukakan

makna ijmali. Dengan metode ini, mufasir menjelaskan maksud ayat-ayat Al-Qur’an sesuai

dengan susunan ayat yang terdapat pada mushaf sebagaimana halnya pada bagian pertama.

Karya tafsir yang menggunakan metode ini adalah Tafsir Al-Qur’an nulkarim oleh

Muhammad Farid Wajdi, dan Tafsir Jalalain oleh jalaluddin al-suyuthi dan jalaluddin al-

Mahalli.

c) Metode Muqaran

Metode ini dipakai oleh penulis untuk menjelaskan ayat-ayat Al-Qur’an dengan cara

membandingkan pendapat-pendapat pera mufasir. Ia membahas ayat-ayat Al-Qur’an dengan

mengemukakan pendapat para mufasir terhadap tema tertentu, lalau membandingkannya,

bukan untuk menentukan benar dan salah, tetapi menentukan variasi penafsiran terhadap

ayat Al-Qur’an.

d) Metode Maudhu’i

Metode ini juga dikenal dengan metode tematik karene pembahasannya di dasarkan

pada tema-tema khusus Al-Qur’an seperti yang telah ditentukan oleh mufsir. Untuk

menghasilkan karya tafsir semacam ini dibituhkan kecermatan dalam menghimpun ayat-

ayat yang berkenaan dengan tema yang dipilih.

IX. PENGERTIAN MAKIYAH DAN MADANIYAH

A. Pengertian Makiyah dan Madaniyah

Ada beberapa definisi tentang al-Makiy dan al-Madaniy yang diberikan oleh para

ulama, yang masing-masing berbeda satu sama lain. Perbedaan ini disebabkan oleh

perbedaan kriteria yang ditetapkan untuk menetapkan Makiy atau Madaniy sebuah surat

atau ayat.

Ada tiga pendapat yang dikemukakan ulama tafsir dalam hal ini :

1. Berdasarkan tempat turunnya suatu ayat.

“ Makkiyah ialah suatu ayat yang diturunkan di Mekkah, sekalipun sesudah hijrah,

sedang Madaniyah ialah yang diturunkan di Madinah”.

Berdasarkan rumusan di atas,Makkiyah adalah semua surat atau ayat yang

dinuzulkan di wilayah Mekkah dan sekitarnya. Sedangkan Madaniyyah adalah

semua surat atau ayat yang dinuzulkan di Madinah. Adapun kelemahan pada

rumusan ini karena tidak semua ayat Al-Qur’an dimasukkan dalam kelompok

Makiyyah atau Madaniyyah. Alasannya ada beberapa ayat Al-Qur’an yang

dinuzulkan jauh di luar Mekkah dan Madinah.

2. Berdasarkan khittab/ seruan/ panggilan dalam ayat tersebut.

“ Makkiyah ialah ayat yang khittabnya/panggilannya ditujukan kepada penduduk

Mekkah, sedang Madaniyah ialah yang khittabnya ditujukan kepada penduduk

Madaniyah”.

Berdasarkan rumusan di atas, para ulama menyatakan bahwa setiap ayat atau surat

yang dimulai dengan redaksi يا أيها الناس (wahai sekalian manusia) dikategorikan

Makkiyyah, karena pada masa itu penduduk Mekkah pada umumnya masih kufur.

Sedangkan ayat atau surat yang dimulai dengan يا أيها الذين أمنوا (wahai orang-orang yang

beriman) dikategorikan Madaniyyah, karena penduduk Madinah pada waktu itu telah

tumbuh benih-benih iman di dada mereka. Adapun kelemahan-kelemahan pada rumusan

ini, antaa lain:

a. Tidak semua ayat atau surat di mulai oleh redaksi يا أيها الناس atau يا أيها الذين أمنوا.

Maksudnya, tidak selalu yang menjadi sasaran surat atau ayat penduduk Mekkah

atau Madinah.

b. Tidak semua ayat atau surat di mulai oleh redaksi يا أيها الناس meski Makkiyyah dan

yang dimulai dengan redaksi يا أيها الذين أمنوا meski Madaniyyah.

3. Berdasarkan masa turunnya ayat tersebut.

كة ان كاانا نزوله بغاير ما سول ,وا ة الر انزلا قابلا هجرا كي ما الما ا

انزلا باعدا هاذه داني ما الما كةا وا ان كاانا نزوله بما ة وا الهجرا

“ Makkiyyah ialah ayat yang diturunkan sebelum Nabi hijrah ke Madinah, sekalipun

turunnya di luar Mekkah, sedang Madaniyah ialah yang diturunkan sesudah Nabi

hijrah, sekalipun turunnya di Mekkah”.

Dibanding dua rumusan sebelumnya , tampaknya rumusan al-Makkiy dan al-

Madaniy ini lebih populer karena di anggap tuntas dan memenuhi unsur penyusunan

ta’rif (definisi).

A. Klasifikasi Ayat-Ayat dan Surat-Surat Al-Qur’an

Pada umunya, para ulama membagi surat-surat Al-Qur’an menjadi dua kelompok,

yaitu surat-surat Makiyyah dan Madaniyyah. Mereka berbeda pendapat dalam

menetapkan jumlah masing-masing kelompoknya. Sebagian ulama mengatakan bahwa

jumlah surat Makiyyah ada 94 surat, sedangkan Madaniyyah ada 20 surat. Sebagian

ulama lain mengatakan bahwa jumlah surat Makiyyah ada 84 surat, sedangkan yang

Madaniyyah ada 30 surat.

Perbedaan-perbedaan pendapat para ulama itu dikarenakan adanya sebagian surat

yang seluruhnya ayat-ayat Makkiyyah atau Madaniyyah dan ada sebagian surat lain

yang tergolong Makiyyah atau Madaniyyah, tetapi di dalamnya berisi sedikit ayat yang

lain statusnya. Surat-surat Al-Qur’an itu terbagi menjadi empat macam :

1. Surat-surat Makiyyah murni, yaitu surat-surat Makiyyah yang seluruh ayat-ayatnya

juga berstatus Makiyyah semua, tidak ada satupun yang Madaniyyah.

2. Surat-surat Madaniyyah murni, yaitu surat-surat Madaniyyah yang seluruh ayat-

ayatnya juga berstatus Madaniyyah semua, tidak ada satupun yang Makiyyah.

3. Surat-surat Makiyyah yang berisi ayat Madaniyyah, yaitu surat-surat yang

sebetulnya kebanyakan ayat-ayatnya adalah Makiyyah, sehingga berstatus

Makiyyah, tetapi di dalamnya ada sedikit ayatnya yang berstatus Madaniyyah.

4. Surat-surat Madaniyyah yang berisi ayat Makiyyah, yaitu surat-surat yang

sebetulnya kebnyakan ayat-ayatnya adalah Madaniyyah, sehingga berstatus

Madaniyyah, tetapi di dalamnya ada sedikit ayatnya yang berstatus Makiyyah.

B. Karakteristik Makiyyah dan Madaniyyah

Para ulama telah menetapkan karakteristik Makiyyah dan Madaniyyah sebagai

berikut :

a. Karakteristik Makiyyah

Ada beberapa karakteristik yang dimiliki Makiyyah di antaranya :

1. Setiap surat yang di dalamnya terdapat kata كل Kata ini dipergunakan untuk

memberi peringatan yang tegas dan keras kepada orang-orang Mekkah yang

keras kepala.

2. Setiap surat yang di dalamnya terdapat ayat sajdah termasuk Makiyyah.

3. Setiap surat yang di dalamnya terdapat kisah para Nabi dan umat-umat

terdahulu termasuk Makiyyah, kecuali surat al-Baqarah dan Ali ‘Imran yang

keduanya termasuk Madaniyyah. Adapun surat al-Ra’d yang masih

diperselisihkan.

4. Setiap surat yang di dalamnya terdapat kisah Nabi Adam dan Iblis termasuk

Makiyyah, kecuali surat Al-Baqarah yang tergolong Madaniyyah.

5. Setiap surat yang dimulai dengan huruf abjad, alphabet (tahjjiy) ditetapkan

sebagai Makiyyah, kecuali Al-Baqarah dan Ali ‘Imran. Huruf tahjjiy yang

dimaksud di antaranya م ح ,س ي ه ط ,ص ع ي ه ك, dll

6. Mengandung seruan (nida’) untuk beriman kepada Allah dan hari kiamat dan

apa-apa yang terjadi di akhirat. Di samping itu, ayat-ayat Makiyyah ini

menyeru untuk beriman kepada para rasul dan para malaikat serta

menggunakan argumen-argumen akal, kealaman dan jiwa.

7. Membantah argumen-argumen kaum Musyrikin dan menjelaskan kekeliruan

mereka terhadap berhala-berhala mereka.

8. Mengandung seruan untuk berakhlak mulia dan berjalan di atas syariat yang

hak tanpa terbius oleh perubahan situasi dan kondisi, terutama hal-hal yang

berhubungan dengan memelihara agama, jiwa, harta, akal, dan keturunan.

9. Terdapat banyak redaksi sumpah dan ayatnya pendek-pendek.

b. Karakteristik Madaniyyah

Seperti halnya dalam Makiyyah, Madaniyyah pun mempunyai karakteristik :

1. Setiap surat yang berisi hukum pidana, hukum warisan, hak-hak perdata dan

peraturan-peraturan yang berhubungan dengan perdata serta kemasyarakatan

dan kenegaraan, termasuk Madaniyyah.

2. Setiap surat yang mengandung izin untuk berjihad, urusan-urusan perang,

hukum-hukumnya, perdamaian dan perjanjian, termasuk Madaniyyah.

3. Setiap surat yang menjelaskan hal ihwal orang-orang munafik termasuk

Madaniyyah, kecual surat Al-Ankabut yang di nuzulkan di Makkah. Hanya

sebelas ayat pertama dari surat tersebut yang termasuk Madaniyyah dan ayat-

ayat tersebut menjelaskan perihal orang-orang munafik.

4. Menjelaskan hukum-hukum amaliyyah dalam masalah ibadah dan muamalah,

seperti shalat, zakat, puasa, haji, qisas, talak, jual beli, riba, dan lain-lain.

5. Sebagian surat-suratnya panjang-panjang, sebagian ayat-ayatnya panjang-

panjang dan gaya bahasanya cukup jelas dalam menerangkan hukum-hukum

agama.

DAFTAR PUSTAKA

Adz-Dzahaby, Muhammad Husain. At- Tafsir wal Mufassirun. Kairo : Dar el Hadits.2005.

Ash Shiddieqy, Hasbi. Sejarah dan pengantar Ilmu Al-Qur’an dan Tafsir. Jakarta : NV.

Bulan Bintang. 1954

Ash-shiddieqy, TM Hasbi. Ilmu-ilmu Al-Qur’an. Semarang : PT. Pustaka Rizki Putra. 2010.

As-Suyuthi. Al Itqon Fi Ulumil Quran. Beirut : Darul fikr.

Bukhari, Al. Shohihul Bukhari Jilid I hadits no. 723. Imam Muslim, Shohih Muslim (Al-

Jami’us Shohih), Jilid hadits no 34.

Dekdikbud. Kamus Besar Bahasa Indonesia. Jakarta : Balai Pustaka Cet. Ke II. 1989

Djalal, Abdul. Ulumul Qur’an. Surabaya: Duni Iilmu. 2000..

Http://ardis-widi.blogspot.com/2013/11/bukti-ilmiah-keaslian-Al-Qur’an.html , Diakses

pada tanggal 24 Desember 2013, pukul 17.45 WIB

Husain Thabathaba'i, Allamah Sayyid Muhammad. Mengungkap Rahasia Al-Qur’an.

Bandung : Penerbit Mizan. 1997.

Khallaf, Abdul Wahhab. Ilmu Ushul Fiqih. Jakarta: Pustaka Amani. 2003.

Shihab, M. Quraish. Mukjizat Al-Qur’an. Misan Bandung : cetakan V April. 1999

Yusuf , M Kadar. Studi Al-Qur’an edisi kedua. Jakarta : Amzah. 2012.

Zuhdi, Masjfuk. Pengantar Ulumul Qur’an. Surabaya : Bina Ilmu. 1982