nota fiqh eko dan fiqh muamalat

442
BAB 1 PENGENALAN FIQH MUAMALAT 1.1 Pengenalan 1.2 Definisi Islam 1.2.1 Rukun Islam dan Rukun Imam 1.2.2 Komponen utama Agama Islam: Aqidah, Syariah, Akhlak 1.3 Definisi Syariat Islam 1.3.1 Sumber-sumber Syariat Islam 1.4 Definisi Fiqh 1.5 Pecahan dalam bidang Fiqah 1.5.1 Fiqh Ibadah 1.5.2 Fiqh Muamalat 1.5.3 Fiqh Munakahat 1.5.4 Fiqh Jinayah 1.6 Mazhab dalam Ilmu Fiqah. 1.6.1 Maksud, Tujuan dan Kepentingan Mazhab 1.6.2 Beberapa Mazhab dalam Ilmu Fiqah 1.6.2.1 Mazhab Hanafi 1.6.2.2 Mazhab Maliki 1.6.2.3 Mazhab Shafie 1.6.2.4 Mazhab Hambali 1.7 Bidang lain yang berkaitan ilmu Fiqh 1.7.1 Usul al-Fiqah 1.7.2 Qawaid al-Fiqhiyyah 1

Upload: mi-nah

Post on 03-Aug-2015

1.138 views

Category:

Documents


17 download

TRANSCRIPT

BAB 1

PENGENALAN FIQH MUAMALAT

1.1 Pengenalan

1.2 Definisi Islam

1.2.1 Rukun Islam dan Rukun Imam

1.2.2 Komponen utama Agama Islam: Aqidah, Syariah, Akhlak

1.3 Definisi Syariat Islam

1.3.1 Sumber-sumber Syariat Islam

1.4 Definisi Fiqh

1.5 Pecahan dalam bidang Fiqah

1.5.1 Fiqh Ibadah

1.5.2 Fiqh Muamalat

1.5.3 Fiqh Munakahat

1.5.4 Fiqh Jinayah

1.6 Mazhab dalam Ilmu Fiqah.

1.6.1 Maksud, Tujuan dan Kepentingan Mazhab

1.6.2 Beberapa Mazhab dalam Ilmu Fiqah

1.6.2.1 Mazhab Hanafi

1.6.2.2 Mazhab Maliki

1.6.2.3 Mazhab Shafie

1.6.2.4 Mazhab Hambali

1.7 Bidang lain yang berkaitan ilmu Fiqh

1.7.1 Usul al-Fiqah

1.7.2 Qawaid al-Fiqhiyyah

1.7.3 Maqasid al-Syar‘iyyah

1

BAB 1

PENGENALAN FIQH MUAMALAT

OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan Islam dan kaitannya dengan fiqh Muamalat .

2. Menjelaskan Definisi Syariat Islam dan sumber-sumber

hukumnya.

3. Menghubungkaitkan Mazbab-mazhab fiqh dengan hokum-hukum

muamalat .

4. Menjelaskan ilmu suul fiqh dan fungsi-fungsinya dalam pembinaan

hokum

5. Mengenal pasti lima Qawaid Fiqhiyyah yang itama dan maqasid

syariah

1.1 PENGENALAN

Mengikut perspektif Islam, urusan perniagaan adalah termasuk di dalam bidang

muamalat. Hukum-hukum yang berkaitan dengan bidang tersebut dinamakan fiqh

muamalat. Islam sebagai agama yang mempunyai prinsip panduan hidup yang syumul

(lengkap) boleh dijadikan asas kepada para pengurus perniagaan, ahli ekonomi dan

kewangan bagi membina suatu sistem perniagaan baik dan menyelesaikan berbagai

masalah yang berkaitan dengan dengan kehidupan termasuk isu-isu muamalat iaitu

perniagaan, ekonomi, kewangan dan lain-lain. Syariat Islam melengkapi segenap aktiviti

kehidupan meliputi persoalan tauhid, keimanan, ibadah, akhlak, kekeluargaan, jenayah,

muamalat, pengurusan pentadbiran, politik dan lain-lain.

1.2 DEFINISI ISLAM

2

Pada masa kini Islam adalah agama anutan kedua terbesar di dunia selepas agama

Kristian. Bilangan umat Islam sekarang telah mencecah seramai 1.9 bilion di seluruh

dunia sama ada di 78 buah negara Islam dan di negara negara lain.

Dari segi sejarah, agama Islam telah dibawa oleh seorang rasul atau utusan Tuhan yang

bernama Muhammad bin Abdullah. Beliau telah dilantik oleh Tuhan sebagai rasul ketika

berumur 40 tahun bagi membawa ajaran Tuhan kepada seluruh manusia untuk dijadikan

panduan hidup yang membawa kepada kebaikan hidup di dunia dan akhirat.

Beliau tidak mereka atau mencipta agama Islam sebaliknya beliau hanya membawa dan

menyampaikan apa yang datang dari Allah. Oleh sebab itu nabi Muhamad saw

dinamakan sebagai rasul iaitu penyampai.

Akhirat ialah kehidupan selepas mati dan selepas kemusnahan dunia iaitu hari kiamat.

Kehidupan akhirat kekal abadi dan ia hanya mempunyai dua tempat iaitu syurga dan

neraka. Syurga adalah tempat selesa yang disediakan oleh Allah kepada semua muslim

yang baik semasa hidup mereka di dunia sementara neraka ialah tempat azab yang

disediakan kepada semua manusia yang jahat semasa kehidupan mereka di dunia.

Dari segi nama, istilah Islam berasal daripada perkataan bahasa Arab iaitu salima yang

bermaksud sejahtera, damai, suci dan selamat. Dari segi istilah syarak pula Islam beerti

ketundukan, kepatuhan, ketaatan dan penyerahan jiwa dan raga dengan penuh keikhlasan

hanya kepada Allah s.w.t. Terdapat juga ulamak memberikan definisi Islam sebagai

kepatuhan, penyerahan dan ketaatan kepada Allah dalam semua tindak-tanduk manusia

yang meliputi aspek pemikiran, pengetahuan, pertuturan, akhlak, tingkah laku dan i’tikad.

Selain sebagai satu agama mengikut fahaman biasa, Islam juga adalah sebagai kaedah

sosial dan tata cara hidup yang lengkap yang berbeza dengan agama lain. Islam adalah

agama yang memberi panduan hidup kepada manusia ke jalan yang selamat iaitu jalan

yang baik dan mendapat keredaan Allah. (Abd al-Karim Zaydan,1984: 3), (Muhammad

al-Buraey, 1992: 2). Islam ialah ad-din atau satu cara hidup. Ia adalah satu sistem yang

3

merangkumi peraturan-peraturan yang menyeluruh dan undang undang yang lengkap

dalam semua urusan hidup manusia untuk mereka menerima dan mengamalkannya secara

menyeluruh.

1.2.1 Rukun Islam dan rukun Imam

Agama Islam adalah agama yang mempunyai lima asas ajaran iaitu mempercayai Allah

sebagai Tuhan yang satu (tauhid), Nabi Muhammad ialah rasul atau utusan Allah,

menunaikan sembahyang, beRPuasa dibulan Ramadhan, mengeluarkan zakat dan

mengerjakan haji di Mekah. Ia juga mempunyai enam kepercayaan utama yang

dinamakan rukun iman iaitu percaya kepada Allah sebagai Tuhan yang satu, percaya

kepada malaikat, percaya kepada rasul sebagai utusan Tuhan, percaya kepada kitab,

percaya kepada hari akhirat, percaya kepada qadak dan qadar.

Menurut Islam, matlamat hidup seseorang individu muslim itu adalah untuk mencari

keredhaan Allah. Firman Allah dalam surah az-Dzaariyat ayat 56 yang bermaksud:

“Dan Aku (Allah) tidak menjadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka

menyembah (beribadat) kepada Aku.”

Tujuan agama Islam diturunkan kepada manusia adalah untuk dijadikan panduan hidup

bagi kebaikan di dunia dan akhirat. Bagi tujuan tersebut, Allah S.W.T. telah menurunkan

al-Quran sebagai sumber rujukan dan hadis sebagai mengukuhkan apa yang dijelaskan di

dalam al-Quran. Al-Quran ialah himpunan kata-kata Allah yang disampaikan kepada

Nabi Muhammad selaku perantaraan malaikat Jibrail bagi dijadikan panduan hidup

manusia dan membacanya dikira ibadat. Segala ajaran dan peraturan yang dibawa melalui

al-Quran adalah dikira syariat. Allah berfirman di dalam al-Quran yang bermaksud: “Alif

lam Mim, demikianlah kitab al-Quran itu yang tiada ragu ragu lagi (isinya), menjadi

petunjuk kepada orang-orang yang beriman.” (al-Baqarah: 1-2)

4

Tujuan syariat Islam pula adalah untuk menjaga lima perkara iaitu agama, jiwa, akal,

keturunan, dan harta. Semua hukum-hakam yang terdapat dalam ajaran Islam seperti

wajib, sunat, makhruh, haram, halal dan harus semuanya untuk menjaga lima perkara

yang disebutkan di atas. Hukum haram minuman keras adalah untuk menjaga akal,

hokum haram berzina adalah untuk menjaga keturunan dan agama, haram mengata orang

adalah untuk menjaga jiwa, wajib sembahyang adalah untuk menjaga agama dan akhlak.

Semua perkara yang dijelaskan tadi memberi tujuan yang lebih utama sebab-sebab

penurunan ajaran Islam iaitu akhlak. Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

“Bahawasanya aku diutuskan kepada manusia adalah untuk menyempurnakan akhlak.”

1.2.2 Komponen Utama Agama Islam: Aqidah, Syariah dan Akhlak

Agama Islam agak berbeza dengan agama-agama lain di dunia kerana ia adalah satu

sistem hidup yang merangkumi segala aspek kehidupan. Ajarannya meliputi aspek aqidah

(kepercayaan), syariah (peraturan) dan akhlak (etika). Ajaran Islam juga menghendaki

penganutnya melakukan segala aspek kehidupan dunia mengikut cara-cara yang diredhai

oleh Allah S.W.T. Perbezaan agama Islam dengan agama-agama lain ialah agama-agama

lain di dunia hanya mempunyai unsur kepercayaan dan akhlak. Terdapat juga agama

yang hanya mempunyai akhlak dan prinsip-prinsip hidup yang luhur. Kebanyakan

agama-agama tersebut tidak mempunyai syariat atau peraturan hidup yang menyeluruh

atau jika adapun agak sedikit dalam perkara-perkara tertentu sahaja. Aspek syariah yang

menyeluruh inilah yang menyebabkan agama Islam agak berbeza dengan agama-agama

lain. Selain itu, aspek kandungan aqidah Islam juga agak berbeza kerana konsep

ketuhanannya dan perkara-perkara ghaib seperti konsep pahala dan dosa, konsep hari

pembalasan, syurga dan neraka, alam kubur dan lain-lain lagi.

Syariah pula merangkumi bidang ibadat khusus dan ibadat umum. Ibadat khusus adalah

aktiviti ibadat yang dibuat semata-mata kerana beribadat dan caranya ditentukan oleh al-

Quran dan hadis seperti sembahyang, puasa, zakat, haji, zikir, korban dan lain-lain. Ibadat

umum pula terdiri daripada bidang muamalat iaitu bidang perhubungan manusia dengan

5

manusia seperti ekonomi, perniagaan, politik, sosial, kenegaraan dan lain-lain. Segala

aktiviti bidang muamalat yang dilaksanakan mengikut syariat Islam beserta dengan niat

baik kepada Allah akan dikira ibadat iaitu diberi pahala oleh Allah S.W.T.

Hakikatnya Islam juga membawa ajaran mengenai akhlak iaitu akhlak manusia dengan

Tuhan yang menciptakannya, manusia sesama manusia dan manusia dengan makhluk

yang lain. Semua intipati ajaran Islam menyeru manusia kepada berakhlak mulia dengan

ketiga-tiga pihak tersebut.

Islam sebagai sistem hidup juga menjelaskan bahawa manusia perlu hidup di dunia

mengikut ajaran Islam disebabkan apa sahaja perbuatannya di dunia akan dibawa ke

akhirat. Semua aktiviti kehidupannya yang tidak bercanggah dengan syariat dan diniatkan

beribadat kepada Allah akan diberi pahala. Menurut pandangan Islam, matlamat hidup

seseorang individu muslim itu adalah untuk mencari keredhaan Allah dengan beribadat

kepada-Nya. Firman Allah dalam surah az-Dzaariyat ayat 56 yang bermaksud:

“Dan Aku (Allah) tidak menjadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka

menyembah (beribadat) kepada Aku.”

Disebabkan beribadat tersebutlah, maka setiap aspek kehidupan manusia perlu mengikut

cara-cara yang dikehendaki Allah S.W.T. Cara-cara yang dikehendaki Allah tentunya

mempunyai kebaikan untuk kehidupan manusia di dunia dan akhirat. Bagi tujuan

tersebut, sistem Islam perlu dilaksanakan dalam setiap aspek bidang kehidupan seperti

system ekonomi, sistem kenegaraan, sistem pengurusan, sistem perundangan, sistem

sosial, dan lain-lain yang melibatkan kehidupan manusia. Oleh sebab itulah agama Islam

memberi pengaruh yang kuat kepada penganutnya dalam cara-cara kehidupan seharian

seperti cara pemakaian, cara perhubungan sosial, cara perkahwinan dan sebagainya.

Cuma dalam pelaksanaan sistem-sistem tersebut, ianya perlu dilaksanakan secara

berhemah dan bijaksana agar ia tidak disalah guna, salah tafsir atau penafsiran yang

keterlaluan dalam hukum-hukum tertentu tanpa melihat kepada tujuan asal hukum yang

inginkan keadilan dan kemaslahatan umum.

6

1.3 DEFINISI SYARIAT ISLAM

Perkataan "Syari'at" dari segi bahasa Arab bermaksud sumber air minum ataupun

pembawaan yang jelas. Dari segi istilah ilmu fiqh, ia adalah apa sahaja sistem tentang

hidup, sama ada yang didatangkan oleh Allah melalui para Nabi-Nya ataupun yang

diciptakan oleh manusia sendiri. Dalam kitab-kitab aqidah ada disebut perkataan Syariat

Musa, Syariat Isa, Syariat Muhammad, Syariat Yahudi, Syariat Islam. Kadang kala ada

perkataan syariat langit. maka ia adalah bermaksud segala sistem yang diturunkan oleh

Allah kepada para Rasul-Nya. Bagi apa yang di bawa oleh Muhammad SAW, ia

dinamankan Syariat Islam

Syariat Islam ialah suatu yang merangkumi secara keseluruhannya segala apa yang

diturunkan oleh Allah s.w.t. kepada Umut manusia melalui Rasul-Nya Nabi muhamrnad

s.a.w. Ianya dapat dilihat sama ada dalam bentuk al-Quran ataupun as-Sunnah. Di

dalamnya terkandung segala aspek pengajaran tentang hidup manusia sama ada

mengenai akidah, akhlak, tasawuf, ibadat dan segala peraturan lain sama ada yang

menghubungkan antara manusia dengan Tuhannya,dengan dirinya sendiri atau dengan

masyarakatnya.

Dalam definisi Islam keempat yang telah dijelaskan oleh Dr Abd al-Karim Zaydan

mengatakan bahawa Islam ialah sejumlah peraturan yang diturunkan oleh Allah ke atas

rasulnya, Muhammad saw yang berkaitan dengan akidah, akhlak, ibadat, muamalat dan

segala perkhabaran yang terkandung dalam al-Quran dan al-Sunnah yang diperintahkan

oleh Allah supaya baginda sampaikan kepada umat manusia. Lihat Zaydan (2000) ,op.cit,

h. 13-14

Dari segi disiplin pengajian Islam, Syariat Islam ini biasanya dibahagikan kepada tiga

komponen iaitu:-

a. Perkara-perkara yang berkaitan dengan akidah iaitu hukum-hukum yang

bersangkut paut dengan keimanan dan tauhid, alam ghaib, hari akhirat, malaikat

dan seterusnya. Ia merupakan asas seseorang Muslim.

7

b. Perkara-perkara yang berkaitan dengan budi pekerti atau akhlak. Ia

menitikberatkan pendidikan rohani, dengan tujuan mewujudkan manusia

berakhlak tinggi yang sentiasa menghampirkan diri kepada Allah SWT. Selain itu,

ia juga bertujuan untuk melahirkan manusia yang sentiasa membersihkan hatinya

daripada sifat-sifat tercela dan berhias dengan sifat-sifat yang teRPuji.

c. Perkara-perkara yang berkaitan dengn perbuatan manusia iaitu Ibadat &

Muamalat

Ia berhubung dengan ibadah khusus seperti solat, puasa, menunaikan haji, bersedeqah,

nazar dan seterusnya. Ia juga Berhubung dengan hubungan manusia sesama mereka,

yang lebih terkenal dengan ibadah umum atau muamalat. Ia boleh dibahagikan kepada

beberapa bahagian seperti berikut:

i. Undang-undang keluarga yang bertujuan untuk mengatur dan menyusun

kehidupan berkeluarga , seperti nikah, cerai, ruju', nafkah, perwarisan dan

seterusnya.

ii. Undang-undang mu'amalah yang bertujuan untuk mengatur dan menyusun

cara pemilikan harta, jual beli, gadaian, sewa-menyewa, pinjam meminjam

dan seterusnya.

iii. Undang-undang yang berhubung dengan kehakiman, pendakwaan,

keterangan, pentadbiran kehakiman dan seterusnya.

iv. Undang-undang yang berhubung dengan cara pentadbiran dan

pemerintahan, perlembagaan dan kaedah-kaedah sistem negara dan

seterusnya.Undang-undang ng berhubung dengan hak rakyat, muslim dan

bukan muslim terhadap negara, hak orang yang dilindungi dan kewajipan

mereka dan seterusnya.

8

v. Undang-undang yang berhubung dengan hubungan negara dengan negara,

sama ada dalam keadaan perang atau pun damai, atau lebih terkenal

dengan undang-undang hubungan antarabangsa.

vi. Undang-undang yang bertujuan mencegah jenayah dan menghukum

pesalah-pesalah atau terkenal dengan undang-undang jenayah dan

keseksaan sama ada yang berdasarkan hudud, qisas, diat ataupun takzir.

Syariat Islam juga adalah hukum dan aturan Islam yang mengatur seluruh sendi

kehidupan umat manusia, baik Muslim mahupun bukan Muslim. Selain mempunyai

hukum dan aturan, Syariat Islam juga penyelesaian masalah seluruh kehidupan ini. Oleh

itu, sebahagian penganut Islam, Syariat Islam merupakan panduan menyeluruh dan

sempurna seluruh perpasalahan hidup manusia dan kehidupan dunia ini.

Imam Ibn Qayyim al Jawizi berkata “Syariat Islam dibina dan diasaskan di atas hikmat-

hikmat dan maslahah-maslahah kebaikan hamba Allah (manusia) di dunia dan di akhirat.

Syariat Islam itu semuanya bersifat adil, memberi rahmat kepada semua (manusia),

memberi kemaslahatan kepada semua serta mempunyai hikmat yang menyeluruh. Maka

setiap masalah terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, terkeluar dari rahmat kepada

kesiksaan, terkeluar dari maslahah kepada mafsadah, terkeluar dari hikmat kepada sia-sia

adalah semuanya terkeluar dari syariat Islam walaupun terdapat padanya pelbagai takwil

kerana syariat itu merupakan keadilan Allah diantara hambaNya dan rahmat Allah

kepada makhlukNya dan perlindungan Allah terhadap bumiNya”. (Syams al-Din Abu

‘Abd Allah Muhammad b. Abi Bakr Ibn Qayyim al-Jawziyyah, 1977: 14-15).

1.3.1 Sumber Hukum Syariat Islam

Sumber Hukum Syariat Islam ialah

a. Al-Qur'an .

b. al-Hadis.

c. Ijmak Ulamak.

9

d. Qiyas

Al-Qur'an sebagai kitab suci umat Islam adalah sumber hukum Islam yang pertama bagi

syariat Islam. Ia adalah himpunan kata Allah.

Hadis adalah seluruh perkataan, perbuatan, dan persetujuan Nabi Muhammad yang

kemudian dijadikan sumber hukum. Fungsi hadis antara lain ialah mempertegas hukum

dalam Al-Qur'an, memperjelas hukum dalam Al-Qur'an dan menetapkan hukum yang

belum ada di Al-Qur'an

Ijma' maknanya kesepakatan yakni kesepakatan para ulama dalam menetapkan suatu

hukum dalam agama Islam berasaskan al-Quran dan Hadis dalam suatu perkara yang

terjadi.

Qiyas ialah proses taakulan berasaskan membuat hukum hukum sedia ada daripada nass

atau perintah yang diketahui untuk perkara-perkara baru. Qiyas menetapkan suatu hukum

terhadap suatu perkara yang baru yang belum ada pada masa sebelumnya berasaskan

perkara terdahulu yang memiliki kesamaan dari segi sebab, manfaat, bahaya dan berbagai

aspek lain sehingga dihukumi sama.

Ijtihad juga boleh menjadi sumber hukum. Ia adalah sebuah usaha untuk menetapkan

hukum Islam berdasarkan Al-Qur'an dan Hadis. Ijtihad dilakukan setelah Nabi

Muhammad telah wafat sehingga tidak boleh langsung menanyakan pada beliau tentang

suatu hukum namun perkara-perkara ibadah tidak boleh diijtihadkan. Beberapa jenis

ijtihad adalah ijtihad sekumpulan ulamak mujtahid yang dipanggil Ijma' iaitu

kesepakatan para ulama, ijtihad ulamak berdasarkan hukum Qiyas, iaitu diumpamakan

dengan suatu hal yang mirip dan sudah jelas hukumnya, Ijtihad berdasarkan Maslahah

Mursalah iaitu untuk kemaslahatan umat dan ijtihad berdasarkan 'Urf iaitu kebiasaan

1.4 DEFINISI FIQH

Sebagaimana juga perkataan Syariah, perkataan atau istilah fiqh juga berasal dari

perkataan bahasa arab. Dari segi bahasa arab, ia bermaksud pemahaman secara mutlak

10

ataupun pemahaman secara mendalam. Seseorang yang memahami sesuatu secara

mendalam sebut sebagai Faqih. Diantara penggunaan lafaz fiqh seperti dalam firman

Allah taala :

�ام%م#ات ق�ول +ير) ك ث �م ان ف/ق ه /ب ع ي ��واي ش ق ال

Maksudnya: mereka berkata “wahai shuib tidaklah banyak kami memahami daripada

apa yang engkau katakan.” (surah hud: 91)

Dari segi Istilah pengajian Islam, perkataan Fiqh ini telah mengalami proses evolusi yang

ketara. Di zaman perpulaan Islam ianya diberi maksud sebagai pemahaman terhadap

ajaran agama secara mutlak samada akidah, akhlak ataupun hokum-hukum mengenai

tindak-tanduk lahir manusia. Pengertian seperti ini telah digunakan oleh al-Quran sendiri

dalam firman Allah yang bermaksud

"Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk

memperdalamkan pengetahuan mereka tentang agama dan untuk mernberi peringatan

kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, sulpaya mereka itu dapat

menjaga diri." (at-Taubah (122)

Manakala dari segi istilah syarak pula terdapat beberapa definisi fiqh. Fiqh ialah

mengetahui hukum-hukum syarak yang berbentuk amali yang di ambil daripada dalil-

dalil yang berbentuk tafsil (terperinci) Ia adalah semua hukum-hukum agama yang

dibawa oleh Syariat Islam sama ada hokum-hukum ini berkaitan dengan aqidah, ibadah,

akhlak dan muamalat. Fiqh juga adalah ilmu untuk mengetahui dan memahami hukum-

hukum syara’ yang berkaitan dengan mukallaf seperti wajib, haram, makruh, harus,

keadaan sesuatu akad itu sah atau batal, keadaan ibadat itu qadha’ dan sebagainya. Fiqh

juga adalah mengetahui hukum-hukum syara’ yang amali dengan berdalilkan dari dalil-

dalil tafsili (terperinci) atau juz’i (pecahan). (al-Ghazali,1987:.4-5), (Abd al-Karim

Zaydan ,1994: 8)

Pengertian istilah Fiqh secara menyeluruh ini terus digunakan dalam tempoh yang lama

oleh para ulama. Abu Hanifah, seorang ulamak di zaman Tabiit-Tabiin, pernah

11

mentafsirkan Fiqh sebagal "'mengenali hak dan tanggungiawab diri." Tafsiran ini

membawa maksud Fiqh ialah mengenali apa yang sebenarnya mendatangkan manfaat

dan apa yang sebenarnya membawa mudarat kepada diri. Yang paling asas dari perkara

yang mendatangkan faedah kepada diri itu ialah ilmu tentang akhirat, kerana ianya akan

membawa faedah yang kekal abadi.

Pengasas Mazhab Fiqh yang terpasyur dari kalangan imam Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah

ialah empat mazhab yang terkenal iaitu Imam Abu Hanifah (50-105H) yang mengasaskan

Mazhab Hanafi, Imam Malik b. Anas (93-179H) yang mengasaskan Mazhab Mliki, Imam

Syafi’i (150-204H) yang mengasaskan Mazhab Syafie dan Imam Ahmad b. Hanbal (164-

241H) yang mengasaskan Mazhab Hanbali. (Abd al-Karim Zaydan, 1969: 155)

1.5 PECAHAN DALAM BIDANG FIQAH

Bidang Ilmu Fiqh mempunyai beberapa pecahan antaranya ialah:

1.5.1 Fiqh Ibadat

Fiqh ibadat ialah ilmu fiqh yang membincangkan perkara yang berkaitan dengan ibadat.

Ia berhubung dengan ibadah khusus seperti solat, puasa, menunaikan haji, bersedeqah,

nazar dan sebagainya.

1.5.2 Fiqh Muamalat

Fiqh Muamalat ialah ilmu Fekah yang berkaitan dengan hubungan manusia sesama

mereka, yang lebih terkenal dengan ibadah umum atau muamalat. Undang-undang

mu'amalah yang bertujuan untuk mengatur dan menyusun cara pemilikan harta, jual beli,

gadaian, sewa-menyewa, pinjam meminjam dan seterusnya.

1.5.3 Fiqh Munakahat

Fiqh munakahat ialah ilmu fiqh yang membincangkan perkara yang berkaitan dengan

hal-hal yang berkiatan dengan pernikahan. Ia membincangkan undang-undang keluarga

12

yang bertujuan untuk mengatur dan menyusun kehidupan berkeluarga, seperti nikah,

cerai, ruju', nafkah, perwarisan dan seterusnya.

Perkataan munakahat ialah kata jamak kepada perktaan nikah. Ia adalah perkataan bahasa

arab yang bermaksud cantuman. Dari segi istilah syarak pula ialah adalah bermaksud

akad pernikahan yang menghalalkan pergaulan antara laki–laki dan perempuan yang

tidak ada hubungan Mahram sehingga dengan akad tersebut terjadi hak dan kewjiban

antara kedua insan. Hubungan antara seorang laki–laki dan perempuan adalah merupakan

tuntunan yang telah diciptakan oleh Allah SWT dan untuk menghalalkan hubungan ini

maka disyariatkanlah akad nikah. Pergaulan antara laki–laki dn perempuan yang diatur

dengan pernikahan ini akan membawa keharponisan, keberkahan dan kesejahteraan baik

bagi laki–laki maupun perempuan, bagi keturunan diantara keduanya bahkan bagi

masyarakat yang berada disekeliling kedua insan tersebut.

Ilmu munakahat ialah imu-ilmu yang berkaitan dengan urusan pernikahan seperti calon

suami , isteri, majlis akad, wali, mas kahwin dan lain-lain lagi.

1.5.4 Fiqh Jinayah

Jinayah menurut fuqaha' ialah perbuatan atau perilaku yang jahat yang dilakukan oleh

seseorang untuk mencerobohi atau mencabul kehorpatan jiwa atau tubuh badan seseorang

yang lain dengan sengaja. Penta`rifan tersebut adalah khusus pada kesalahan-kesalahan

bersabit dengan perlakuan seseorang membunuh atau menghilangkan anggota tubuh

badan seseorang yang lain atau mencederakan atau melukakannya yang wajib di kenakan

hukuman qisas atau diyat.

Kesalahan-kesalahan yang melibatkan harta benda, akal fikiran dan sebagainya adalah

termasuk dalam jinayah yang umum yang tertakluk di bawahnya semua kesalahan yang

wajib dikenakan hukuman hudud, qisas, diyat atau ta`zir.

Faedah dan manafaat daripada Pengajaran Jinayat :

13

1. Menjaga keselamatan nyawa daripada berlaku berbunuhan sesama sendiri dan

sebagainya

2. Menjaga keamanan maruah di dalam masyarakat daripada segala fitrah tuduh-

menuduh.

3. Menjaga keamanan maruah di dalam harta benda dan nyawa daripada kecurian,

ragut dan lain-lain.

4. Berhubung dengan keamanan negara dan menyelenggarakan keselamatan diri.

5. Perkara yang berhubung di antara orang-orang Islam dengan orang-orang kafir di

dalam negara Islam Pembunuhan

1.6 MAZHAB DALAM ILMU FIQAH

Mazhab (مذهب) ialah aliran pemikiran fiqah. Terdapat beberapa aliran pemikiran dalam

fiqh Islam. Ini adalah kerana ulama yang berkemampuan dari kalangan sahabat Nabi,

tabiin dan tabi’ Al-Tabiin yang mempunyai cukup syarat dan keperluan berijtihad adalah

ramai. Bagaimanapun, mengikut pendapat ulama Sunni, mazhab muktabar yang boleh

dibuat pendapat dan beramal untuk umum cuma empat mazhab, mengikut qaul yang

rajih. Bagi Islam Sunah, terdapat 4 mazhab iaitu:

1. Hanafi

2. Maliki

3. Syafie

4. Hanbali.

Keempat-empat mazhab ini mempunyai peraturan, kaedah dan panduan yang sempurna

dan lengkap yang ditulis oleh mereka dalam kitab masing-masing. Mazhab-mazhab

selain daripadanya tidak mempunyai kaedah cukup yang dibukukan untuk dijadikan

panduan dalam bidang perundangan sebagaimana yang empat tadi. Umat Islam di

Malaysia, Brunei, Filipina, Thailand dan Indonesia kebanyakannya mengikuti mazhab

Syafie. Bagi Islam Syiah pula, ada tiga mazhab utama iaitu Jaafari, Ismaili dan Zaidi.

1.6.1 Maksud, Tujuan dan Kepentingan Mazhab

14

Dalam pandangan Islam setiap individu Muslim wajib mentaati ajaran al-Qur’an dan al-

Sunnah. Walaubagaimanapun diakui bahawa tidak semua orang dapat merujuk terus

kepada al-Qur’an dan al-Sunnah. Ini kerana manusia memiliki kemampuan yang berbeza-

beza yang secara umumnya dapat dibahagikan kepada 3 tahap:

1. Golongan tidak perlu mazhab dari segi ilmu.

Mereka yang dapat mengkaji dan memahami secara terus nas-nas al-Qur’an dan

al-Sunnah dan mampu mengeluarkan hukum daripadanya. Bagi seorang yang

berada di tahap yang pertama ini, dia dibolehkan merujuk secara terus kepada al-

Qur’an dan al-Sunnah. Malah merupakan satu kesalahan bagi dia untuk menurut

sahaja (taqlid buta) sesuatu mazhab kerana berbuat sedemikian bererti dia

menderhakai kelebihan yang diberikan Allah Subhanahu wa Ta‘ala kepadanya.

2. Golongan yang perlu kepada mazhab.

Mereka yang tidak dapat mengkaji dan tidak mampu mengeluarkan hukum

daripadanya. Tujuan sebenar mazhab-mazhab Islam sejak dari da-hulu ialah

memudahkan umat Islam mencapai ketaatan ke-pada al-Qur’an dan al-Sun-nah.

Setiap ajaran mazhab adalah berdasarkan al-Qur’-an dan al-Sunnah, oleh itu

mengikuti mazhab bererti mengikuti al-Qur’an dan al-Sunnah.

3. Golongan di antara dua.

Mereka yang berada di pertengahan antara tahap pertama dan kedua di atas. Bagi

seorang yang berada di tahap kedua dan ketiga, bagi mereka diharuskan mengikut

sesuatu mazhab fiqh Islam. Sememangnya inilah tujuan sebenar mazhab-mazhab

Islam sejak dari dahulu, iaitu memudahkan umat Islam mencapai ketaatan kepada

al-Qur’an dan al-Sunnah. Ini kerana setiap ajaran mazhab adalah berdasarkan al-

Qur’an dan al-Sunnah, oleh itu mengikuti mazhab bererti mengikuti al-Qur’an

dan al-Sunnah.

Mazhab-mazhab fiqh Islam beRPeranan sebagai jalan bagi membawa seorang Muslim itu

kepada ketaatan terhadap al-Qur’an dan al-Sunnah. Ia memudahkan umat yang tidak

15

berkemampuan untuk mendekati ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah secara terus.

Tujuan yang ingin dicapai oleh para imam mazhab ialah menjelaskan kepada manusia

apa yang telah difirmankan oleh Allah S.W.T dan apa yang disabdakan oleh Rasulullah

S.A.W dengan menggunakan bahasa yang mudah difahami oleh masyarakat umum

kerana kebanyakan ahli masyarakat tidak mampu memahami dalil-dalil al-Qur'an dan

Hadis secara langsung.

Namun dalam seseroang itu berpazhab, ia perlu mempunyai fikrah (pemahaman) yang

jelas iaitu:

1. Beliau mestilah sedar bahawa ketaatan yang sebenar adalah kepada al-Qur’an dan

al-Sunnah. Mazhab hanya beRPeranan memudahkan ketaatan tersebut, bukan

menggantikannya.

2. mengikuti mazhab bukanlah bererti membebaskan diri daripada sifat belajar dan

mengkaji. Ini kerana menuntut ilmu merupakan salah satu kewajipan agama

sebagaimana sabda Rasulullah S.A.W: Menuntut ilmu adalah wajib atas setiap

Muslim. Oleh itu wajib belajar ajaran fiqh mazhab dengan mengkaji dalil-dalilnya

dan membandingkannya dengan mazhab yang lain atau penelitian semula oleh

tokoh terkemudian. Hasan al-Banna rahimahullah menasihatkan: Bagi setiap

Muslim yang belum mencapai tingkat ‘mujtahid’ terhadap dalil-dalil umum

syari‘at, dibolehkan baginya untuk mengikut pendapat salah seorang imam agama

(imam mazhab). Namun sangat dianjurkan agar dia berusaha dengan segenap

kemampuannya untuk mempelajari dalil-dalil yang dipergunakan oleh imam yang

diikutinya dan tetap bersedia menerima kebenaran dari orang lain yang berhak

mengemukakannya. Selain itu dia harus berusaha menyempurnakan segala

kekurangan ilmunya jika dia adalah seorang yang mampu melakukan hal itu

sehingga akhirnya dia dapat mencapai kedudukan sebagai seorang mujtahid.

Bagi orang yang mampu mengkaji secara terus kepada dalil al-Qur’an dan al-Sunnah

mereka tidak memerlukan mazhab melainkan sekadar sumber meluaskan skop kajian.

Bagi orang yang tidak mampu, mereka memerlukan mazhab sebagai jalan yang

16

memudahkan keta-atan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah. Golongan yang pertama

tidak boleh mengecam golongan yang kedua dan begitulah juga sebaliknya.

1.6.2 Beberapa Mazhab dalam Ilmu Fiqh

a. Mazhab dalam Ahli Sunnah wal Jamaah

Terdapat 4 mazhab ahli Sunna Wal Jimaah iaitu:

1.6.2.1 Mazhab Hanafi

Mazhab Hanafi ialah salah satu mazhab fiqh dalam Islam Sunni. Mazhab ini diamalkan

terutama sekali di kalangan orang Islam Sunni Mesir, Turki, India dan sebahagian Afrika

Barat. Mazhab Hanafi merupakan mazhab terbesar dengan 30% pengikut.

Mazhab Hanafi diasaskan oleh Nu’man bin Tsabit digelar Abu Hamfal. Beliau lahir pada

tahun 80 Hijrah. Beliau adalah seorang berjiwa besar dan berakhlak tinggi. Beliau

seorang yang bijak dalam ilmu pengetahuan. Cekap memberikan satu-satu keputusan

bagi masalah yang dihadapi. Beliau seorang yang beRPengetahuan, bijak dan berakhlak

mulia, ia mempunyai hubungan yang rapat dengan pembesar negara. Pada waktu tersebut

beliau mendapat tempat baik dalam masyarakat dan berjaya pada pemerintahan.

Imam Abu Hanifah terkenal sebagai seorang alim dalam ilmu fiqh di Iraq. Beliau juga

sebagai ketua ahli fikir (ahli ra’u). Golongan cerdik pandai pada masa itu menyifatkan

beliau sebagai "akal dalam ilmu pengetahuan." Ketika hayatnya, beliau dapat mengikuti

pelbagai perkembangan ilmu pengetahuan, baik di bidang ilmu dan politik mahupun ilmu

17

agama. Zaman beliau dikenali sebagai zaman pertumbuhan politik, agama serta ideologi

dan ism yang pelbagai. Beliau dapat hidup dalam dua zaman pemerintahan Umaiyyah

dan Abbasiyah. Sesungguhnya Abu Hanifah seorang yang luas pemikiran dan banyak

ilmu. Tetapi beliau sangat merendah diri (tawadu’).

1.6.2.2 Mazhab Maliki

Maliki ialah mazhab fiqh yang kedua sunni. Mazhab Maliki diamalkan di Utara Afrika

dan sebahagian Afika Barat. Mahzab ini mempunyai bilangan pengikut kedua teramai

iaitu lebih kurang 25% daripada Muslim. Mazhab ini berbeza daripada tiga mazhab yang

lain kerana terdapat tambahan kepada sumbernya. Selain menggunakan Al Quran, hadis,

ijma' dan qiyas, Imam Maliki juga menggunakan amalan orang Islam Madinah pada

zamannya itu sebagai sumber yang kelima. Mengikut Imam Malik, amalan orang

Madinah dilihat sebagai sunnah hidup memandangkan Nabi Muhammad berhijrah,

tinggal dan wafat di Madinah` dan kebanyakan sahabat Nabi tinggal di Madinah.

Pengasas mazhab Maliki ialah Malik Bin Anas. Beliau lahir di kota Madinah pada tahun

93 hijrah. Imam Malik dilahirkan 13 tahun selepas kelahiran Imam Abu Hanifah.

Sewaktu hidupnya, Iman Malik mengalami dua corak pemerintahan iaitu Ummaiyah dan

Abbasiyah, di mana pertelingkahan sengit dua pemerintahan sering berlaku. Pada masa

itu juga pengaruh ilmu pengetahuan Arab, Parsi dan Hindi tumbuh dengan suburnya di

kalangan masyarakat. Iman Malik menghafaz al-Quran dan hadis Rasulullah. Ingatannya

sangat kuat. Beliau mendengar hadis daripada guru. Kemudian terus disimpulkan tali

bagi menyenangkan perhitungan bilangan hadis yang pelajarinya. Pada perpulaan

hidupnya, Imam Malik bercita-cita menjadi penghibur tetapi ibunya menasihatkan supaya

beliau memadam hasrat itu. Ibunya kemudian mahukan anaknya mempelajari ilmu fiqh.

Beliau menerima nasihat ibunya dengan baik. Imam Malik adalah seorang yang cergas

dalam menuntut ilmu.

Beliau banyak membuat hubungan dengan ahli hadis dan ulama. Imam Malik dianggap

sebagai ketua atau imam bagi ilmu hadis. Sanad (sandaran) yang dibawa oleh beliau,

termasuk salah satu sanad terbaik dan benar. Imam Malik adalah seorang yang

18

dipercayai, adil dan kuat ingatannya serta cerpat dan halus memilih rawi-rawi hadis.

Imam Malik adalah orang yang tidak diragui dalam konteks ini. Imam Malik tetap

beRPegang teguh pada ajaran Rasulullah bahawa hadis itu petunjuk dan penyuluh kepada

manusia. Seseorang tidak harus meninggal dan membelakangkannya. Sebelum Imam

Malik menjadi guru, beliau terlebih dahulu mendalami ilmu yang dipelajarinya hingga

kadang-kala tidak tidur. Selepas fikirannya matang dan benar-benar berkebolehan,

barulah beliau mengajar. Hukum fiqh yang diberikan oleh Imam Malik berdasarkan al-

Quran dan hadis. Imam Malik menjadikan hadis sebagai pembantu bagi memahami al-

Quran. Beliau juga sangat cerpat dalam memberi penerangan dan hukum. Imam Malik

berfikir panjang sebelum memberi satu-satu hukum atau fatwa. Beliau pernah berkata:

“Kadang-kala aku berjaga sepanjang malam untuk mencari jawapan bagi satu-satu soalan

yang dikemukakan kepada aku.” Apabila beliau ditanya satu-satu hukum, beliau terus

berkata kepada orang yang bertanya: “Baliklah dulu supaya aku dapat berfikir.” Apabila

ditabnya kenapa beliau melewat-lewatkan menjawab sebarang pertanyaan. Imam Malik

menangis dan berkata “Aku bimbang kerana aku akan disoal satu hari nanti (hari

kiamat)”.

1.6.2.3 Mazhab Syafie

Mazhab Syafii (bahasa Arab: شافعية, Syāfi'īyaṯ) adalah mazhab fiqah yang dibawa oleh

Muhammad bin Idris al-Syafii atau yang dikenal dengan sebutan Imam Syafii. Mazhab

ini kebanyakan dianut para penduduk Mesir bawah, Arab Saudi bahagian barat, Syria,

Indonesia, semenanjung Malaysia, pantai Koromandel, Malabar, Hadramaut, dan

Bahrain. Pemikiran fiqah mazhab ini diawali oleh Imam Syafii, yang hidup di zaman

pertentangan antara aliran ahli hadis (cenderung beRPegang pada teks hadis) dan ahl al-

ra'y (cenderung beRPegang pada akal fikiran atau ijtihad). Imam Syafii belajar kepada

Imam Malik sebagai tokoh ahli hadis, dan Imam Muhammad bin Hasan asy-Syaibani

sebagai tokoh ahl al-ra'y yang juga murid Imam Abu Hanifah.

Imam Syafii kemudian merumuskan aliran atau mazhabnya sendiri, yang dapat dikatakan

berada di antara kedua kelompok tersebut. Imam Syafii menolak Istihsan dari Imam Abu

Hanifah maupun Mashalih Mursalah dari Imam Malik. Namun demikian Mazhab Syafii

19

menerima penggunaan qiyas secara lebih luas. Meskipun berbeza dari kedua aliran utama

tersebut, keunggulan Imam Syafii sebagai ulama fiqah, Usul al-Fiqh, dan hadis di

zamannya membuat mazhabnya memperoleh banyak pengikut dan kealimannya diakui

oleh berbagai ulama yang hidup sezaman dengannya.

Dasar-dasar Mazhab Syafii dapat dilihat dalam kitab Usul al-Fiqh Ar-Risalah dan kitab

fiqah al-Umm. Di dalam kitab-kitab tersebut Imam Syafii menjelaskan kerangka dan

prinsip mazhabnya serta beberapa contoh merumuskan hukum far'iyyah (yang bersifat

cabang). Asas-asas mazhab yang asas, ialah beRPegang pada:

1. Al-Quran, tafsir secara lahiriah, selama tidak ada yang menegaskan bahawa yang

dimaksud bukan arti lahiriahnya. Imam Syafii pertama sekali selalu mencari

alasannya dari Al-Qur'an dalam menetapkan hukum Islam.

2. Sunah dari Rasulullah SAW kemudian digunakan jika tidak terdapat rujukan dari

Al-Quran. Imam Syafii sangat kuat pembelaannya terhadap sunnah sehingga

digelar Naasir As-Sunnah (pembela Sunnah Nabi).

3. Ijmak para Sahabat Nabi, yang tak diketahui ada perselisihan tentang itu. Ijma'

yang diterima Imam Syafii sebagai landasan hukum adalah ijma' para sahabat,

bukan kesepakatan seluruh mujtahid pada masa tertentu terhadap suatu hukum;

karena menurutnya hal seperti ini tidak mungkin terjadi.

4. Kias yang dalam Ar-Risalah disebut sebagai ijtihad, apabila dalam ijma' tidak

juga dijumpa hukumnya. Akan tetapi Imam Syafii menolak dasar istihsan dan

istislah sebagai salah satu cara menetapkan hukum Islam.

Imam Syafii pada awalnya pernah tinggal menetap di Baghdad. Selama ia tinggal di sana,

ia mengeluarkan ijtihad-ijtihadnya, yang biasa disebut dengan istilah Qaul Qadim

(pendapat yang lama).

Kemudian Imam Syafii berpindah ke Mesir kerena munculnya aliran Mu’tazilah yang

telah berjaya mempengaruhi khalifah, ia melihat kenyataan dan masalah yang berbeza

dengan yang sebelumnya ditemui di Baghdad. Ia kemudian mengeluarkan ijtihad-ijtihad

20

baru yang berbeza, atau yang biasa disebut dengan istilah Qaul Jadid (pendapat yang

baru) di Mesir.

Imam Syafii berpendapatt bahawa qaul jadid tidak berarti menghapus qaul qadim. Jika

terdapat keadaan yang baik dengan qaul qadim ataupun dengan qaul jadid, maka dapat

digunakan salah satunya. Dengan demikian, kedua qaul tersebut sampai sekarang masih

tetap dianggap berlaku oleh para pemegang Mazhab Syafii.

Penyebar-luasan pemikiran Mazhab Syafii berbeza dengan Mazhab Hanafi dan Mazhab

Maliki, yang banyak dipengaruhi oleh kekuasaan kekhalifahan. Asas fikiran dan prinsip

dasar Mazhab Syafii terutama disebar-luaskan dan dikembangkan oleh para muridnya.

Murid-murid utama Imam Syafii di Mesir, yang menyebar-luaskan dan mengembangkan

Mazhab Syafii pada awalnya adalah seperti Imam Yusuf bin Yahya al-Buwaiti (w. 846),

Abu Ibrahim Ismail bin Yahya al-Muzani (w. 878) dan Ar-Rabi bin Sulaiman al-Marawi

(w. 884)

Imam Ahmad bin Hanbal yang terkenal sebagai ulama hadis terkemuka dalam pengasas

Mazhab Hanbali, juga pernah belajar Imam Syafii. Selain itu, masih banyak ulama-ulama

yang terkemudian yang mengikuti dan turut menyebarkan Mazhab Syafii, antara lain:

Imam Abu al-Hasan al-Asy'ari, Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Turpudzi, Imam

Ibnu Majah, Imam Tabari , Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani , Imam Abu Daud, Imam

Nawawi , Imam As-Suyuti , Imam Ibnu Katsir , Imam Dhahabi dan Imam Al-Hakim

Imam Syafii terkenal sebagai pereka pereka pertama metodologi hukum Islam. Usul al-

Fiqh (atau metodologi hukum Islam) tidak dikenal pada masa Nabi dan sahabat,

melainkan ilmu ini baru lahir setelah Imam Syafii menulis Ar-Risalah. Mazhab Syafii

umumnya dianggap sebagai mazhab yang paling konservatif diantara mazhab-mazhab

fiqah Sunni lainnya, dimana berbagai ilmu keislaman telah berkembang dengan dorongan

metodologi hukum Islam dari para pendukung mazhab ini.

Kerana metodologinya yang sistematik dan tingginya tingkat ketelitian yang dituntut oleh

Mazhab Syafii, terdapat banyak sekali ulama dan penguasa di dunia Islam yang menjadi

pendukung setia mazhab ini. Di antara mereka bahkan ada pula yang menjadi pakar

21

terhadap keseluruhan mazhab-mazhab Ahli Sunah Waljamaah di bidang mereka masing-

masing. Saat ini, Mazhab Syafii diperkirakan diikuti oleh 28% umat Islam sedunia, dan

merupakan mazhab terbesar kedua dalam hal jumlah pengikut setelah Mazhab Hanafi.

Imam Syafie atau Muhamad bin Idris Al-Syafie. Dilahirkan pada tahun 105 hijrah di

sebuah bandar yang bernama Ghizah di Palestin (tarikh paling masyhur dikalangan ahli

sejarah). Imam Syafie adalah keturunan Bani Hashim dan Abdul Mutalib. Keturunannya

bertemu dengan keturunan Rasulullah di sebelah datuk Baginda iaitu Abdul Manaf.

Beliau seorang miskin, tetapi kaya dengan semangat dan bercita-cita tinggi dalam

menuntut ilmu. Beliau banyak mengembara dalam menceduk dan menimba ilmu. Imam

Syafie dianggap seorang yang dapat memadukan antara hadis dan fikiran serta

membentuk undang-undang fiqh. Pada perpulaannya beliau cenderung dalam bidang

sastera dan syair, tetapi mengubah pendiriannya kepada mempelajari ilmu fiqh dan hadis

hingga ke tahap paling tinggi.

Imam Syafie ialah imam ketiga mengikut susunan tarikh kelahiran mazhab empat

serangkai.

Beliau adalah penyokong kepada ilmu hadis dan pembaharuan agama (mujaddid) bagi

abad yang ke-2 hijrah. Imam Ahmad Bin Hanbal pernah berkata: “Diceritakan kepada

Nabi Muhamad bahawa Allah menghantar kepada umat ini seorang pembaharu kepada

agama, Umar Bin Abdul Aziz dihantar untuk abad yang pertama dan aku harap Imam

Syafie adalah mujadid abad yang kedua.”

Semasa muda, Imam Syafie, hidup dalam kemiskinan, hingga beliau terpaksa

mengumpul batu-batu, belulang, pelepah tamar dan tulang untuk ditulis di atasnya. Beliau

kadang-kala terpaksa ke tempat perhimpunan orang ramai meminta kertas untuk menulis

pelajarannya.

Imam Syafie menghafaz al-Quran dengan mudah iaitu ketika masih kecil lagi. Beliau

menghafaz dan menulis hadis. Beliau sangat tekun mempelajari kaedah dan nahu bahasa

Arab. Untuk itu, beliau pernah mengembara ke kampung dan tinggal bersama puak

Hazyal selama 10 tahun. Hal ini kerana puak Hazyl terkenal sebagai kabilah yang paling

22

baik bahasa Arabnya. Imam Syafie banyak menghafaz syair dan qasidah daripada puak

Hazyl. Beliau juga banyak menumpukan masa dan tenaganya kepada sastera dan sejarah

pada masa mudanya. Namun, Allah menghendaki dan melorongkan kepadanya dalam

bidang ilmu fikah. Antara sebabnya, pada suatu hari Imam Syafie bersyair sambil

menunggang kuda bersama seorang lelaki. Lalu berkata lelaki itu : “Tidak sesuai engkau

bersyair kerana itu boleh menjatuhkan maruah. Alangkah baiknya belajar ilmu fiqh?”

Kata-kata itu sangat memberi kesan kepada Imam Syafie. Sejak itu beliau menumpukan

masa dan tenaga kepada ilmu fiqh.

Salah seorang guru Imam Syafie dalam pelajaran ilmu fiqh dan hadis ialah Imam Malik.

Antara guru Imam Syafie selain Imam Malik ialah mufti dan faqih Mekah iaitu Muslim

bin Khalid az-Zanji, dan Syaikhul Muhaddisin Sufyan bin Uyaynah.

Ilmu fiqh yang dibawa oleh Imam Syafie adalah satu zaman perkembangan ilmu fiqh

dalam sejarah perundangan Islam. Hal ini kerana beliau yang menghimpun atau

menyatukan ilmu fiqh ahli akal dan fikir dengan ilmu fiqh ahli akal dan hadis.

Ilmu fiqh Imam Syafie adalah ikatan sunnah dan qias serta pemikiran dengan beberapa

pertimbangan dan sekatan. Ini adalah kerana ilmu fiqh yang menetapkan cara atau

peraturan untuk memahami al-Quran dan hadis. Ia juga menetapkan kaedah pengeluaran

hukum dan kesimpulannya. Oleh itulah beliau berhak dianggap pengasas bagi ilmu usul

fiqh.

Mazhab Syafie merupakan jalan tengah bagi Mazhab Hanafi dan Mazhab Maliki. Imam

Syafie sendiri pernah berfahaman Maliki dan Hanafi.

1.6.2.4 Mazhab Hanbali

Mazhab Hanbali[ (bahasa Arab: atau juga dieja (حنبلى Mazhab Hambali adalah satu

daripada empat mazhab fiqah dalam aliran ahli sunnah wal jamaah. Mazhab Hambali

dimulakan oleh Imam Ahmad bin Hanbal. Mazhab ini kebanyakannya diamalkan oleh

masyarakat Islam di Semenanjung Arab.

23

Pengasas mazhab Hanbali ialah Ahmad bin Mohamad bin Hanbal. Beliau lahir di bandar

Baghdad pada tahun 164 hijrah. Ibnu Hanbal dari keluarga miskin. Sewaktu bapanya

meninggal dunia, keluarganya tidak ditinggalkan harta yang banyak kecuali sebuah

rumah kecil yang didiaminya. Untuk menampung kehidupan, beliau terpaksa bekerja di

kedai jahit. Ibnu Hanbal menuntut ilmu sepanjang hayatnya. Beliau mempelajari hadis

hingga menjadi seorang imam. Seseorang pernah berkata kepadanya: “Sampai bilakah

engkau hendak menuntut ilmu? Padahal engkau sudah mencapai darjat paling tinggi dan

engkau telah menjadi imam bagi seluruh umat Islam?” Imam Ibnu Hanbal menjawab:

“Aku menuntut ilmu dari hujung dunia hingga ke pintu kubur.”Memang benar beliau

tidak pernah jemu menuntut ilmu sepanjang hayatnya. Imam Syafie adalah salah seorang

guru beliau. Ibnu Hanbal bertemu Imam Syafie di Hijaz, sewaktu beliau menunaikan haji.

Pada waktu itu, Imam Syafie mengajar di Masjidil Haram.Ibnu Hanbal mempelajari ilmu

daripadanya. Mereka kemudian bertemu kali kedua di Baghdad. Imam Syafie

menasihatinya supaya mengikutnya ke Mesir. Imam Ibnu Hanbal bercadang

mengikutinya tetapi niatnya tidak kesampaian.

b. MAZHAB-MAZHAB SYI'AH

Syi'ah atau adalah pengikut Saidina Ali pada awal mula perkembangannya juga banyak

memiliki aliran. Namun demikian hanya tiga aliran yang masih ada sampai sekarang,

iaitu Itsna 'Asyariah (paling banyak diikuti), Ismailiyah dan Zaidiyah. Di dalam

keyakinan utama Syi'ah, Ali bin Abu Thalib dan anak-cucunya dianggap lebih berhak

untuk memegang tampuk kepemimpinan sebagai khalifah dan imam bagi kaum

muslimin. Di antara ketiga mazhab Syi'ah terdapat perbezaan dalam perkara yang

menentukan siapa yang berhak menjadi imam dan pengganti para imam tersebut

1.6.2.5 Mazhab Jaafariyyah

Mazhab Ja'fari atau Imam Dua Belas (Itsna 'Asyariah) adalah mazhab dengan penganut

yang terbesar dalam Muslim Syi'ah. Dinisbatkan kepada Imam ke-6, iaitu Ja'far ash-

Shadiq bin Muhammad bin Ali bin Husain bin Ali bin Abi Thalib. Keimaman kemudian

berlanjut iaitu sampai Muhammad al-Mahdi bin Hasan al-Asykari bin Ali al-Hadi bin

24

Muhammad al-Jawad bin Ali ar-Ridha bin Musa al-Kadzim bin Ja'far ash-Shadiq.

Mazhab ini menjadi mazhab rasmi Negara Republik Islam Iran.

1.6.2.6 Mazhab Ismailiyyah

Ismailiyah adalah mazhab dengan jumlah penganut kedua terbesar dalam Islam Syi'ah,

selepas mazhab Imam Dua Belas (Ithna 'Asyariah). Sebutan Ismailiyah diperoleh

pengikut mazhab ini kerana penerimaan mereka ke atas keimaman Isma'il bin Ja'far

sebagai pewaris dari Ja'far ash-Shadiq. Pengikut mazhab Ithna 'Asyariah, di lain pihak

menerima Musa al-Kadzim sebagai Imam mereka. Samaada Ismailiyah atau Ithna

'Asyariah sama-sama menerima keenam enam Imam Syi'ah terdahulu, sehingga memiliki

banyak persamaan pandangan atas sejarah awal mazhabnya.

1.6.2.7 Mazhab Zaidiyah

Mazhab Zaidi atau Mazhab Lima Imam berpendapatt bahawa Zaid bin Ali merupakan

pengganti yang berhak atas keimaman dari ayahnya Ali Zainal Abidin, saudara tirinya,

Muhammad al-Baqir. Dinisbatkan kepada Zaid bin Ali bin Husain bin Ali bin Abi Thalib.

Setelah kematian imam ke-4, Ali Zainal Abidin, yang ditunjuk sebagai imam selanjutnya

adalah anak sulung beliau yang bernama Muhammad al-Baqir, yang kemudian diteruskan

oleh Ja'far ash-Shadiq. Zaid bin Ali menyatakan bahawa imam itu harus melawan

penguasa yang zalim dengan pedang. Setelah Zaid bin Ali syahid pada masa Bani

Umaiyyah, beliau digantikan anaknya Yahya bin Zaid.

1.7 Bidang lain yang berkaitan dengan Ilmu Fiqh

Terdapat banyak bidang yang berkaitan dengan ilmu fiqh. Antara yang akan

dibincangkan di sini ialah:

1. Usul al-Fiqh

2. Qawaid al-fiqhiyyah

3. Maqasid al-Syariah

1.7.1 BIDANG USUL AL-FIQH

25

Ilmu usul al-fiqh adalah suatu bidang kecil dalam disiplin ilmu pengajian Islam

khususnya bidang Syariah. Pelajar-pelajar bidang Syariah selalunya dimestikan

mempelajari bidang kecil ini kerana ia akan memudahkan para pelajar memahami

kenapa sesuatu hukum itu ditetapkan sebagai wajib, sunat, harus, haram dan

makruh. Dari mana dalil diambil dan bagaimana proses pengambilan hukum tersebut

dilakukan oleh para ulamak dan mujtahid terhadap sesuatu perkara sehingga sesuatu

hukum dapat dikeluarkan. Pemahaman mengenai seterusnya akan memudahkan para

pelajar syariah menyelesaikan sesuatu masalah fiqh dengan mudah kerana mereka

telah memahami kaedah menetapkan sesuatu hukum.

1.7.1.1 Definisi ilmu Usul Al-Fiqh

Istilah usul al-fiqh adalah terdiri daripada perkataan dua perkataan yang digabungkan

menjadi satu perkataan iaitu ‘usul’ dan ‘al-fiqh’. Di dalam bahasa arab, gabungan dua

perkataan itu dinamakan idhafi. Perkataan usul diidhafatkan (digabungkan) kepada

perkataan al-Fiqh. Perkataan usul adalah kata jamak kepada perkataan ‘Aslun’. Perkataan

aslun dari segi bahasa arab adalah bermaksud asas atau dalil.

Dari segi istilah pula ia mempunyai banyak maksud iaitu

1. Dalil,

2. Kaedah,

3. Al-Rujhan (yang sebenar),

4. yang diqiyaskan kepadanya dan yang diistishab kepadanya.

1. Dalil ialah seperti dikatakan “asal wajib sembahyang ialah dengan firman Allah Taala

( ة الص#ال ( و أ ق+يم�وا Surah An-Nur: 56, maksudnya dalil wajib sembahyang .(وأقيموا

- الصالة Hendaklah kamu mendirikan sembahyang). Perkataan “Usul Fiqh“

maksudnya dalil-dalil fiqh.

26

2. Kaedah ialah seperti kaedah fiqh ( ار ض+ر و ال ر ض ر (ال yang bermaksud tiada ada

kemudaratan dan memudaratkan adalah salah satu kaedah fiqh.

3. Al-Rujhan iaitu yang terang dan sebenar. Seperti Asal daripada sesuatu perkataan itu

adalah dikehendaki maknanya yang hakiki. Ertinya makna perkataan yang sebenar di

sisi pendengar ialah maknanya yang hakiki.

4. Yang di kiaskan keatasnya +ه/ ع ل ي Kم ق+يس)) seperti “arak asal bagi hukum keatas minum

tuak“ maksudnya: haram meminum tuak dikiaskan kepada haramnya meminum arak.

Yang di istishabkan (yang di sabitkan kekal) seperti seseorang yang yakin ia bersuci

kemudian ragu tentang tidak bersucinya “asalnya bersuci” maksudnya disabitkan

kekal kesuciannya sehingga di yakini tidak bersucinya.

Perkataan Fiqh pula dari segi bahasa ialah ’memahami’. Diantara penggunaan lafaz fiqh

seperti dalam firman Allah taala :

�ام%م#ات ق�ول +ير) ك ث �م ان ف/ق ه /ب ع ي ��واي ش ق ال

Maksudnya: mereka berkata “wahai shuib tidaklah banyak kami memahami

daripada apa yang engkau katakan.” (surah hud: 91)

Manakala dari segi istilah pula fiqh (fekah) ialah mengetahui hukum-hukum syarak

berbentuk amali (perbuatan) yang diambil daripada dalil-dalil yang bersifat tafsil

(terperinci).

1.7.1.2 Definisi Ilmu Usul Al-Fiqh Setelah Dijadikan Suatu Bidang Ilmu Yang

Khusus.

Apabila usul al-Fiqh dijadikan suatu bidang ilmu yang khusus dalam ilmu fiqh maka ia

telah diberikan beberapa definisi lain mengikut pandangan ulamak dalam mazhab.

27

a. Pandangan Ulamak Shafie

Ulamak usul fiqh dari mazhab shafie telah mendefinisikan ilmu usul al-fiqh sebagai

/د+ ت ف+ي /م�س/ ال و ح ال+ /ه ا م+ن +ف اد ة+ ت س/ اال+ #ة+ /ف+ي و ك ي +ج/م اال) ا /ف+ق/ه+ ال +ل ئ د ال � .م ع/ر+ف ة

Iaitu mengetahui dalil-dalil feqah secara ijmali (tidak terang) dan cara memetik atau

mengambil hukum-hukum daripadanya serta keadaan orang yang menuntutnya.

Yang dimaksudkan dengan mengetahui dalil-dalil feqah secara ijmal ialah mengetahui

bahawa al-Quran, al-Sunnah, al-Ijma’ dan lain-lainnya adalah dalil-dalil yang boleh

dijadikan sebagai hujah, setiap perintah adalah wajib, setiap larangan adalah haram dan

sebagainya. Apa yang di ambil kira oleh ulamak usul fiqh ialah mengetahui dalil-dalil

dari segi ijmali bukan detail. Mengetahui cara-cara mengambil hukum-hukum daripada

dalil-dalil feqah secara ijmali (umum) adalah memerlukan kepada mengetahui syarat-

syarat berdalil seperti diutamakan lafaz nas daripada lafaz zahir, hadis mutawatir

daripada hadis ahad dan sebagainya. Termasuk didalam mengetahui keadaan orang yang

menuntut hukum Allah itu mengetahui keadaan orang yang berijtihad (mujtahid) dan

yang bertaklid (muqallid), kerana yang berijtihad mengambil atau memahami hukum-

hukum daripada dalil-dalil sedangkan orang yang bertaklid mengambilnya daripada

mujtahid, jadi mengetahui syarat-syarat berijtihad dan bertaklid adalah sebahagian

daripada usul fiqh, kerana memandangkan bahawa penunjukan dalil-dalil adalah secara

zhanni pada kebiasaannya dan mengetahui zhan dan penunjukannya perlu kepada ijtihad.

b. Pandangan Ulamak Mazhab Hanafi, Maliki dan Hambali

Para ulamak usul fiqh dari kalangan yang berpazhab Hanafi, Maliki dan Hambali

mendefinisikan usul fiqh sebagai

#ة+ +ي /ل الت ف/ص+ي +ه ا #ت أد+ل م+ن/ #ة+ +ي الع م ل #ة+ ي ع+ ر/ ال/ش + اال/ ح/ك ام /ب اط+ +ن ت اس/ +ل ى ا +ه ا ب ��ت و ص#ل ي +ي #ت ال /ق و اع+د+ +اال ب �/م /ع+ل ا ل

28

Ertinya: Ilmu dengan kaedah-kaedah yang dengannya dapat menghubungkan istimbat

(mengeluarkan) hukum-hukum syarak yang bersifat amali (praktikal) yang diambil

daripada dalil-dalilnya yang bersifat terperinci (tafsil).

Lafaz (العلم) sebelum disandarkan kepada (القواعد) merangkumi ilmu secara tasawur

dan tasdik, akan tetapi setelah ia disandarkan kepada (القواعد) maka ia bermaksud ilmu

secara tasdik. Lafaz (القواعد) adalah jama’ bagi kaedah yaitu kaedah umum ( كليه (قضية

yang dengannya dapat di fahami hukum-hukum jaz’iyat (hukum-hukum yang lebih kecil

atau terperinci seperti:

1. Kaedah umum ( /و�ج�وب+ +ل م/ر`لأ �ل/ maknanya “setiap perintah suruhan adalah (ك

wajib, dengan kaedah ini dapat di fahamkan wajib sembahyang dari perintah

Allah ( ة ال/ص#ال /م�وا .maksudnya hendaklah kamu menunaikan sembahyang (أ ق+ي

Kerana lafaz (أقيموا) perbuatan suruhan, setiap suruhan wajib, oleh yang

demikian setiap suruhan adalah wajib.

2. Kaedah umum ( �/م /ت ح/ر+ي +ل ل ن ه/ي bل� (ك maknanya, setiap tegahan atau larangan

adalah haram. Dengan kaedah ini dapat difahami haram melakukan zina dari

tegahan Allah ( الزنا surah(والتقربوا al-isra’, ayat 32 yang bermaksud

janganlah kamu menghampiri zina, kerana lafaz (والتقربوا) menunjukkan

larangan, setiap larangan atau tegahan adalah haram, oleh itu zina adalah

haram.

Maksud ( #ة+ +ي #ف/ص+يل الت +ه ا #ت أد+ل م+ن #ة+ +ي الع م ل #ة+ ي ع+ ر/ /لش# ا + ح/ك ام اال/ /ب اط+ +ن ت +س/ ا +ل ى ا +ه ا ب �ت و ص+ل ي +ي #ت ialah (و ال

dengan melalui kaedah-kaedah usul fiqh, para ulamak mujtahidin dapat memahami

hukum-hukum fiqh dari dalil-dalil yang terperinci. Perkataan الشرعية)) didalam definisi

ini disebut ialah untuk mengeluarkan hukum-hukum selain dari hukum-hukum syarak,

seperti hukum akli bahawa alam ini baharu , hukum-hukum ilmu nahu bahasa arab seperti

Fail pasti hukumnya marfuk, maf ul bih pasti mansub dan sebagainya. Perkataan (العملية)

didalam definisi ini disebut adalah untuk mengeluarkan hukum-hukum syarak yang

bukan bersifat amali seperti hukum akidah (tauhid) dan hukum akhlak atau tasawuf.

29

1.7.1.3 Sejarah Perpulaan dan Perkembangan Usul Al-Fiqh

Wahyu merupakan asas atau sumber perundangan Islam di masa hayat Rasulullah SAW

samaada ia (wahyu) di baca iaitu al-Quran atau tidak di baca iaitu as-Sunnah. Firman

Allah Taala:

�وح ى ي Kو ح/ى +ال# ا ه�و +ن/ ا /ه و ى ال ع ن+ �/ط+ق و م اي ن

Maksudnya : Dan ia (nabi) tidak mengeluarkan kata-kata menurut hawa nafsu,

sesungguhnya ia adalah wahyu yang di wahyukan. (surah al-Najm:ayat 3-4)

Oleh yang demikian para sahabat semasa hayat Rasulullah SAW tidak begitu perlu

berijtihad mengeluarkan hukum-hukum Islam dari al-Quran, kerana mereka mudah

mendapatkan daripada nabi Muhammad SAW dan bertanya kepadanya mengenai sesuatu

kemuskilan didalam memahami kandungan al-Quran, meskipun demikian tidaklah

kesemua para sahabat dapat melakukan demikian kerana ada diantara mereka yang

berada ditempat-tempat yang jauh yang menyebabkan sukar mereka merujuk kepada nabi

SAW untuk menyelesaikan kemuskilan mereka dan terpaksalah mereka berijtihad sendiri

bagi mengatasi perkara-perkara yang berlaku semasa itu yang tidak didapati hukumnya

didalam al-Quran dan al-Sunnah, sebagaimana yang berlaku kepada Muaz Bin Jabal

ketika diutus oleh Rasulullah SAW ke negeri Yaman untuk berdakwah orang ramai

kepada Islam, baginda telah menemuduga beliau dengan sabdanya :

ف+ى , +م ا ب ق ال ت ج+د/ ل م/ +ن/ ف ا ق ال الله+ +ت اب+ ك ف+ى +م ا ب ق ال ق ض ا؟ ل ك +ذ اع�ر+ض ا ي ام�ع اذ ت ق/ض+ى +م ب

, ( ) , : . /د+ه+ ب ي �ه ص د/ر ص الله+ �س�ول ر ب ف ض ر �و آل و ال �ت ه+د ا ج/ ق ال ت ج+د/ ل م/ +ن/ ف ا ق ال الله س�ول+ ر #ة+ ن � س

��ه ول �س و ر �الله ض ى ي ر/ +م ا ل الله+ س�ول+ ر س�ول ر و ف#ق #ذ+ى ال /ح م/د�لله+ ال .و ق ال

“Bagaimana engkau wahai Muaz menghukum apabila dibentangkan sesuatu masalah?

Kata Muaz: hamba akan menghukum atau menyelesaikannya dengan berpandukan

30

kepada al-Quran, sabda nabi lagi, jika engkau tidak dapat menyelesaikan dengannya?

Jawab Muaz: hamba akan berpandukan hadis, Rasulullah SAW bersabda lagi: kalaulah

engkau tidak dapat menyelesaikan dengannya? Jawab Muaz: hamba akan berijtihad

berusaha menurut pandangan sendiri dan hamba tidak cuai dan tinggal begitu sahaja,

lalu Rasulullah SAW pun menepuk dada Muaz dan bersabda : segala pujian bagi Allah

yang telah memberi taufik kepada utusan Rasulnya dengan apa di redhai oleh Allah dan

Rasulnya.”

Ilmu usul fiqh merangkumi kaedah-kaedah mengistimbatkan hukum atau mengeluarkan

hukum daripada dalil yang mana setiap mujtahid beRPandu kepadanya didalamu

membuat ijthad terhadap hukum-hukum baru. Proses mengistimbatkan hukum-hukum

tidak dapat dilaksanakan kecuali oleh mereka yang memperolehi pengetahuan yang

cukup dan sempurna mengenai kaedah-kaedah atau metod-metodnya kerana tidak ada

ijtihad tanpa metod dan tidak ada istimbad tanpa kaedah. Oleh yang demikian boleh

dikatakan bahawa kaedah-kaedah ilmu fiqh telah wujud sama dengan feqah malah

terdahulu darinya walaupun ia dibukukan selepas feqah kerana hukum feqah pasti dibuat

mengikut kaeadah tertentu cuma adakah ia disedari, difahami atau tidak sahaja.

Para mujtahid dari kalangan sahabat selepas Rasulallah S.A.W wafat dan kalangan tabie

tidak perlu kepada pembukuan kaedah-kaedah usul fiqh kerana kaedah-kaedah ini sudah

tersemat didalam diri mereka, maka merekalah orang yang paling mengetahui bahasa al-

quran yang banyak kaedah-kaedah istimbad atau menyimpulkan hukum diambil

daripadanya, disamping itu lama persahabatan mereka dengan baginda rasulallah s.a.w

menyebabkan mereka mengatahui sebab-sebab nuzul ayat al-quran, bersesuaian diantara

ayat dengan ayat-ayat yang terdahulu daripadanya, kepentingan-kepentingan dan illah-

illahnya. Kebanyakan kaedah-kaedah istimbad hukum pula adalah bergantung kepada

mengatahui matlamat-matlamat, kepentingan-kepentingan, illah-illah dan tujuan-tujuan

tersebut. Ia ditambah pula dengan kelebihan yang istimewa pada diri mereka iaitu

kerjernihan jiwa, ketajaman pemikiran dan kecerdasan akal.

31

Sebahagian daripada kaedah-kaedah metod-metod mengistimbadkan hukum feqah telah

pun lahir dengan jelas di kalangan sahabat dan tabie ketika mengemukakan hujah

pendapat mereka dan mengkritik pendapat penentang-penentang mereka. Sebagai contoh

para sahabat telah melarang Saidina Abu Bakar al-Siddiq semasa beliau memegang

tampok pemerintahan dari berniaga atau berkerja untuk mendapat sara hidup, dan

mencadangkan supaya beliau mendapat sara hidupnya yang mencukupi dari baitulmal

(perbadaharan negara) kerana penelitian terhadap kepentingan orang-orang Islam adalah

termasuk didalam kepentingan umum dan urusan perniagaan perbadanan adalah

tergolong kedalam kepentingan khas.

Abdullah bin Masud’ berpendapatt bahawa adapun perempuan yang kematian suaminya

ialah dengan melahirkan anak kandunganya berdasarkan kepada firman Allah s.w.t dalam

surah al-talak: 4

Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (monopause) di antara perempuan-

perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), Maka masa iddah mereka

adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. dan

perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka

melahirkan kandungannya. dan barang -siapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya

Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya.

Dan semasa ayat ini bertentangan dengan firman Allah s.w.t didalam surah al-Baqarah :

وعشرا أشهر أربعة بانفسهن يتربصن أزواجا ويزرون منكم يتوفون والذين

(suruh al-baqarah)

“dan orang-orang yang meninggal dunia diantara kamu, sedang mereka meniggalkan

isteri-isteri, hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat

bulan sepuluh hari.”

32

Abdullah bin Masud’ memperakui kaedah akad usul fiqh yang ia meraikannya didalam

ijtihadnya, dengan katanya, “aku bersaksi bahawa surah an-nisa’ yang paling pendek

(surah an-nisak al-kusra) maksudnya surah al-talak–turun selepas surah an-nisak yang

paling panjang maksudnya surah al-baqarah.’’Maksud perkataan ini ialah bahawa nas

yang terkemudian menasahkan yang terdahulu atau mentahsihkanya. Begitulah seseorang

dapat bahawa para fuqaha’ dari golongan sahabat dan tabie terikat dengan kaedah-kaedah

usul fiqh didalam ijtihad mereka, walaupun mereka pada masa itu tidak ilmu kaedah fiqh

dan proses pembukuannya.

1.7.1.4 Sebab-Sebab Penulisan Ilmu Usul Al-Fiqh

Terdapat beberapa faktor atau sebab mengapa ilmu usul al-fiqh akhirnya ditulis dan

dijadikan satu disiplin ilmu dalam ilmu fiqh. Antaranya ialah :

1. Dizaman para imam-imam mujtahid telah muncul dengan banyak aliran pengajian

feqah, perselisihan diantara satu sama lain dari tempat-tempat tersebut berhubung

dengan masalah-masalah feqah adalah hebat, metodologi-metodologi ijtihad dan

kaedah-kaedahnya timbul dengan banyak dan setiap faqih perlu kepada dalil atau

hujah demi untuk mempertahankann pendapatnya dan membahas dalil mereka

yang menyalahinya, maka tak dapat tidak bagi mereka daripada dibukukan

kaedaeh-kaedah yang mana mereka merujuk kepadanya didalam memahami dalil

syariat dan ketika berlainan mereka didalam memahaminya

2. Empayar kerajaan Islam sudah meluas dan berkembang ke pelusuk dunia

sehingga sampai ke Negara-negara yang tidak menggunakan bahasa arab dan

penduduk-penduduk negara-negara tersebut telah memeluk Islam dan

memperlajari hukum-hukumnya maka ia sudah tentu memberi kesan kepada

keaslian bahasa arab dan menyebabkan timbul kesalahan dalam memahami gaya-

gaya bahasa (uslub-uslub) al-quran dan sunah dan kesamaran memahami makna

keduanya. Keadaan ini mendesak supaya disusun kaedah-kaedah bahasa arab

yang denganya terikat oleh mereka yang ingin memahami syariat Islam dan

33

membantu mereka yang berkecimpung dalam membuat kesimpulan hukum-

hukum dari nas-nasnya, maka disusun satu kumpulan daripada kaedah usul fiqh

yang diambil dari bahasa arab

3. Berjauhan masa antara tabien al-tabien dengan masa rasulallah s.a.w

menyebabkan mujtahid pada masa ini tidak semudahnya mengatahui tujuan-

tujuan syariat illah-illah dan hikmah hikmatnya, lalu ditafsir nas-nas secara

tafsiran yang bertentangan dengan tujuan-tujuan syariat dan menceburi diri untuk

berijtihad oleh mereka yang tidak mempunyai keahlianya, maka timbul satu

kumpulan lain mengingkari berdalil dengan al-sunnah, satu kumpulan lain pula

berhujjah mengingkari berdalil dengan hadis ahad, dan satu kumpulan lain pula

berhujjah dengan istihsan dan sebagainya, kesemuanya ini memerlukan kepada

kaedah-kaedah yang mana setiap mereka yang menceburi diri dalam ijtihad terikat

denganya dan berlandas kepadanya .

1.7.1.5 Pengasas Ilmu usul al-Fiqh

Imam al-Syafie Muhammad bin Idris al-Syafie wafat pada tahun 204hijrah dikatakan

sebagai pengasas ilmu usul fiqh dan orang pertama yang menyusun kaedah-kaedah usul

fiqh sebagai satu disiplin ilmu yang berasingan. Sebelum imam syafie, para fuqaha’ telah

pun menjelaskan beberapa masalah dibidang usul fiqh tetapi mereka belum mempunyai

kaedah yang menyeluruh yang boleh dirujuk kepadanya untuk mengenali dalil-dalil

syarak dan cara mengkritik serta menilainya. Kemudian imam Syafie telah mengasaskan

kepada umat Islam satu ilmu usul fiqh yang merupakan satu kaedah menyeluruh untuk

dijadikan rujukan dalam mengetahui peringkat dalil-dalil syarak. Imam Fakhr al-Razi

menjelaskan bahawa kedudukan al-syafie dalam bidang ilmu asul fiqh adalah seperti

kedudukan (Aristotal) dalam bidang ilmu logik (ilmu mantik) dan kedudukan al-Holil bin

Ahmad dalam bidang ilmu A’rud.

Walaupun terdapat riwayat yang mengatakan bahawa Abu Sufian (meninggal 182 hijrah)

adalah orang yang pertama menulis usul fiqh kemudian disusuli oleh Ahmad Bin Hasan

34

al-Syibani (meninggal 189 hijrah), tetapi tidak ada bukti dakwaan tersebut kerana tidak

pernah ditemui hasil karya mereka mengenai usul fiqh oleh para penyelidik sehingga ke

hari ini. Dan jika ditakdirkan riwayat itu betul maka ia sampai ke tahap yang dicapai oleh

penulisan-penulisan imam al-Syafie.

Begitu pula golongan syiah Imamiah yang mendakwa bahawa Muhammad bin al-Bakar

Ali Zainal Abidin (meninggal pada 114 hijjrah) adalah penulis pertama mengenai usul

fiqh, kemudian diikuti oleh anaknya imam Muhammad Abu Abdullah Jaa`far (meninggal

pada 148 hijrah). Sheikh Muhammad Abu Zahrah telah menolak dakwaan ini dengan

bahawa apa yang didakwa itu tidak lebih dari hanya bentuk merencanakan beberapa

masalah berhubung dengan usul fiqh bukan dalam bentuk satu penulisan yang lengkap

mengenainya. Dan apa yang dilakukan oleh imam-imam syiah hanya sekadar apa yang

dilakukan oleh imam Abu Hanifah dan para muridnya iaitu memberi pandangan

mengenai beberapa masalah tentang kaedah hukum, sedangkan imam Syafie telah

menulis kaedah-kaedah usul fiqh dengan cara menyeluruh. (Muhammad Abu Zahrah,

1958: 14-15)

Dengan ini jelaslah bahawa imam al-Syafie adalah orang pertama sekali menulis

mengenai usul fiqh. Bukunya al-risalah adalah dianggap karya beliau yang pertama

dalam bidang usul fiqh yang mana beliau yang menyusunnya pada mulanya di Baghdad

kemudian beliau mengulangi penyusunanya di Mesir dan diriwayatkanya daripada beliau

oleh muridnya Al-Robi’ al-Muradi dan menjadikanya sebagai mukadimah kitabnya.

Diantara kandungan al-risalah ialah al-Quran dan keteranganya mengenai hukum, al-

sunnah dan kedudukanya nisbah dengan al-Quran, nasih dan mansuh, illah-illah hadis,

berhujah dengan hadis ahad dan Qiyas, istihsan dan apa yang harus dan tidak haru

dipertikaikanya.

Penulisan mengenai ilmu usul fiqh tidaklah terbatas kepada imam al-Syafie sahaja malah

disambung oleh ulamak-ulamak selepasnya. Imam Ahmad bin Hambali telah menulis

beberapa buah buku mengenai bidang ini diantaranya kitab Taat al-Rasul, kitab al-Ilal

dan kitab an-Nasih dan Mansuh begitu pula dengan ulamak al-Kalam dan para fuqaha’

35

Hanafi. Penulisan-penulisan mereka kesemuanya adalah berkisar kepada hukum, dalil,

cara-cara istimbad (membuat kesimpulan hukum) dan orang yang mengistimbat,

meskipun mereka bersatu didalam isi kandungan tetapi mereka berlainan dalam cara-cara

penyusunannya.

1.7.1.6 Riwayat hidup Pengasas ilmu usul fiqh (Imam Syafie)

Imam Syafie atau nama sebenarnya ialah Muhammad bin Idris al-Syafie, adalah ahli

fiqah Islam yang terkemuka dalam sejarah Islam. Beliau adalah pengasas kepada mazhab

Syafie. Imam Syafie dibesarkan di Hijaz, tanah asal Ahli Sunah Waljamaah. Pada

awalnya, beliau beRPegang kepada ajaran Imam Malik sebelum berhijrah ke Iraq dan di

sana beliau didedahkan kepada pentaakulan logik Islam yang diamalkan oleh ahli fiqah

Iraq. Setelah itu, Imam Syafie berhijrah ke Mesir, di mana di sanalah beliau

memperkenalkan pemikiran, sistem pentaakulan dan ajaran beliau yang pada hari ini

dikenali sebagai mazhab Syafie. Pengajian beliau dalam ilmu fiqah terbahagi kepada tiga

peringkat. Peringkat perpulaan ialah ketika beliau di Makkah dan Madinah, Hijjaz.

Setelah dilatih untuk menjadi ahli fiqah yang mengutamakan Sunnah nabi, beliau

dihantar ke Iraq. Di Iraqlah berpula peringkat kedua pengajian beliau, dengan mendapat

pendidikan mengenai pentaakulan dalam menentukan syaria Islam. Peringkat terakhir

adalah ketika beliau di Mesir dan pengasasan mazhab Syafie. Imam Syafie dilahirkan

sama ada di Gaza, Palestin. Selepas kemangkatan bapa beliau, keluarganya berhijrah ke

Palestin bersama-sama dengan Bani Yaman, yang merupakan satu keturunan ibu beliau.

Ketika berumur 10 tahun, beliau berhijrah sekali lagi ke Makkah. Imam Syafie mula

mempelajari al-Quran ketika berumur tujuh tahun dan mula mempelajari dan mengingati

kitab al-Muwatta' karangan Imam Malik pada umur 10 tahun. Ketika berumur 15 tahun,

beliau diberi pengiiktirafan untuk mengajukan pendapat beliau di dalam bidang fiqah.

Bapa beliau berasal daripada bani Quraisy, dan nenek moyang Imam Syafie adalah al-

36

Mutallib adalah bapa saudara Nabi Muhammad. Bani Quriasy merupakan penyokong

Nabi Muhammad setelah Perang Badar. Sejarah keturunan beliau memberikan beliau

martabat dan mungkin juga menjadi sumber inspirasi untuk beliau mempertahankan

ajaran Sunah. Membesar di kalangan puak Badwi, Imam Syafie kemudiannya kembali ke

Makkah dan memulakan pengajian syariat beliau dengan Muslim bin Khalid al-Zanji,

Mufti Mekah ketika itu, Sufian bin Uyaina, dan lain-lain lagi. Walaupun telah diiktiraf

untuk menjadi hakim, beliau membuat keputusan untuk meneruskan pengajian dengan

Imam Malik. Imam Syafie meninggalkan Mekah ke Madiah untuk bertemu dengan Imam

Malik, dan umur beliau ketika itu ialah 22 tahun.

1.7.1.7 Bidang-Bidang Perbincangan Usul Al-Fiqh

Bidang perbincangan ilmu usul fiqh ialah kaedah kaedah dan dalil dalil syara’ dari segi

pembinaan hukum supaya para ulamak mujtahidin tidak teRPesong dari kebenaran

didalam menganalisa cara-cara mengeluarkan hukum-hukum syara’. Ia beRPeranan

mengkaji dalil-dalil yang terperinci, dengan menggunakan kaedah kaedah atau dalil dalil

syara’ secara umum para ulamak fiqh dapat membuat kesimpulan hukum-hukum fiqh

dari segi dalil-dalil terperinci yang berkaitan dengan masalah-masalah yang tertentu dan

menunjukkan kepada hukum tertentu.

1.7.1.8 Faedah faedah mempelajari ilmu Usul Fiqh

Seorang yang mempelajari ilmu usul al-fiqh mendapat banyak faedah. Antaranya ialah

a. Faedah kepada mujtahid iaitu kemampuan membuat kesimpulan hukum-hukum

syara’ yang berbentuk amali daripada dalil-dalil yang terperinci.

b. Faedah kepada Muqallid iaitu (mereka yang mengambil hokum hokum daripada

mujtahid dan tidak mampu membuat kesimpulan hokum hokum syara’ yang

berbentuk amali daripada dalilnya yang terperinci) iaitu sebagaimana berikut:

37

dapat benar benar memahami hokum hokum yang dibuat kesimpulan oleh

para mujtahid dan merasai tenteram jiwa dengan hokum hokum tersebut.

Mengetahui hokum mengenai masalah masalah yang tidak dinyatakan

oleh para mujtahidin berpandukan kepada kaedah kaedah mereka

c. Dapat membuat perbandingan diantara mazhab mazhab fiqh mengenai satu

masalah dan mentarjih atau memihak kepada yang lebih kuat dari pendapat

pendapat mereka dari segi dalil kerana membuat perbandingan di antara mazhab

mazhab yang berlainan hanya dapat dilakukan dengan mengetahui dalil dalil yang

mereka bersandar di dalam menentukan hokum hokum syara’ yang berlainan,

kemudian membuat pertimbangan diantara dalil dalil dan memihak kepada yang

terlebih kuat daripadanya, perkara perkara ini tidak dapat dilaksanakan kecuali

dengan mengetahui kaedah kaedah usul fiqh.

1.7.1.9 Definisi Kaedah Fiqh

Kaedah dan segi bahasa bermaksud asas. Dari segi istilah ialah perkara yang dipraktikkan

daripada perkara asas terhadap perkara-perkara furu’ atau pecahan. Ia juga bermaksud

prinsip-prinsip fiqh yang bersifat umum dalam bentuk nas pendek yang mengandungi

hukum umum yang sesuai dengan bahagian-bahagiannya. Contohnya, Kaedah: al-

Dararutul Yuzal iaitu, bahaya mestilah dihapuskan. OIeh itu, Qawaid fiqhiyyah ialah

kaedah fekah dalam undang-undang Islam yang menjadi asas untuk memahami dan

mengembangkan feqah Islam tentang kaedah-kaedah hukum. Ia berlaku setelah ke-

wafatan Nabi dan segala hukum tidak ada pembatalan lagi. Tetapi Ia memerlukan jalan-

jalan hukum yang berbentuk fleksible untuk membuka peluang manusia menggunakan

akal yang berpandukan nas supaya berijtihad. Walaupun segala hukum tidak ada

pembatalan selepas kewafatan nabi, tetapi melalui nas membentuk kaedah lain. Iaitu

perubahan hukum menurut perubahan masa. Berdasarkan pengertian tersebut, Maudu’

atau skop perbahasan kaedah fiqh ialah mengenai perbuatan orang mukallaf. Manakala

objek kaedah fiqh ialah hukum syarak.

38

1.7.1.10 Faktor kemunculan ilmu kaedah Fiqh

Antara faktor utama kemunculnya kaedah fiqh ialah terdapat nas-nas yang dapat

ditafsirkan dengan berbagai-bagai. Iaitu ada nas yang berbentuk umum dan ada nas

mutlak yang melahirkan pendapat-pendapat untuk mengikatnya. Kaedah fiqh muncul

ekoran dalil-dalil syarak yang diperselisihkan oleh fuqaha’. Contohnya: samada sesuatu

dalil itu Qat’i atau Zanni dan Ia menjadi pegangan atau tidak. Selain dan itu terdapat

kaedah-kaedah dalam perkembangan hidup manusia generasi lain untuk disesuaikan

dengan masalah-masalah furuk. Untuk itu ia memerlukan sumber-sumber akal fikiran

untuk mengeluarkan hukum yang fleksible bagi menangani persoalan semasa yang

sentiasa wujud sesebuah masyarakat.

1.7.1.11Sumber pengambilan ilmu kaedah Fiqh .

Ahli mujtahid memainkan peranan mereka menggunakan akal fikiran berdasarkan ilmu

dari sumber perundangan selaras dengan konsep syariat yang sesuai dilaksanakan tanpa

mengira masa dan tempat. Mujtahid berusaha dengan berijtihad dan mempraktikkan

kaedah-kaedah yang umum yang baru dan sentiasa muncul. Contohnya Istihsan, Istishab,

Masalih al-Mursalah, Sadu Zaraie dan Uruf serta berbagai sumber lagi. Justeru itu,

apabila terdapat hukum furuk yang sama ‘illah atau sebabnya, maka ia digabungkan

dalam kaedah umum , Qawa’id al-Kulliyah al-‘Ammah iaitu kaedah umum ialah meliputi

semua hukum furu’ dan segala bahagiannya.

Sumber pengambilan hukum dan perkembangan Fiqh terbahagi kepada tiga peringkat:

1. Peringkat Pertama: Iaitu zaman Rasullah s.a.w Pada waktu itu segala sumber syariat

hanya berdasarkan al-Quran dan Sunnah Baginda. Dari situ, segala jawaban dan fatwa

yang diputuskan adalah ijtihad Baginda, kemudian di perbetul oleh wahyu apabila tidak

tepat. Pada zaman Nabi, dalam keadaan tertentu sahaja Baginda membenarkan

sahabatnya berijtihad apabila tidak ada dalam aI-Qur'an dan aI-Sunnah. Sebagaimana

yang diwasiatkan kepada Mu'az Ibn Jabal sewaktu diutuskan ke Yaman menerusi sabda

Baginda yang diriwayat oleh Ahmad dan Abu Daud:

39

Terjemahan:

Bagaimanakah nanti kamu akan putuskan sesuatu hukum apabila dibentangkan kepada

kamu sesuatu masalah? Mu'az menjawab: Saya akan putuskan berpandukan al-Quran.

Nabi bcrtanya lagi: Sekiranya kamu tidak dapat dalain al-Qur'an? Muaz menjawab,

"Sekiranya saya tidak menemui hukum dalam al-Qur'an, saya akan beRPadukan al-

Sunnah." Nabi bertanya lagi, "Sekiranya engkau tidak dapati dalain al-Sunnah? Muaz

menjawab, "Kiranya saya tidak dapati juga dalain al-Sunnah. Saya akan berijtihad

dengan ilmu saya dan saya tidak akan mengenepikan perkara itu. Lalu Rasulullah s.a. w.

menepuk dada sambil bersabda, "Segala pujian bagi Allah yang memberikan taufik

kepada utusan Rasulullah s. a. w. ke arah sesuatu yang diredai oleh Rasulullah.

( Riwayat Abu daud )

Peringkat Kedua: Iaitu Zaman Sahabat. Pada zaman ini merupakan zaman yang masih

beRPegang kuat kepada aI-Qur'an dan aI-Sunnah. Khalifah al-Rasyidin dan para sahabat

hanya berijtihad apabila tidak terdapat hukum di dalam kedua-dua sumber tersebut.

Untuk itu, zaman tersebut tidak digalakkan berijtihad dan menggunakan akal.

Peringkat Ketiga: Iaitu Zaman Tabi 'in dan Tabi ' al-Tabi 'in. Pada zaman itulah

berpulanya penulisan dan pembukuan usul fiqh yang berpula abad ke 2 hingga abad ke 4

Hijrah. Waktu itu juga fekah Islam mulai berkembang pesat. Dalam keadaan lain lagi,

zaman itu lahir dua aliran fekah:

Pertama: Aliran Abu Hanifah yang beRPengaruh di Kufah.

Kedua: Aliran Hadis Imam Malik yang bertumpu di Madinah.

Maka dan sini lahirlah usul fekah dan istilah-istilah fekah yang mana kitab Usul Fiqh

yang mula-mula ditulis dan dibukukan ialah al-Risalah yang di karang oleh Imam al-

Syafi'i. Pada zaman itu juga kegiatan ijtihad hanya bertumpu kepada ahli fekah sahaja.

1.7.2.4 Kaedah Kuliyyah dalam Kaedah Fiqh

Disebabkan masalah-masalah fekah dan pecahannya terlalu banyak, maka perlulah

kepada penetapan kaedah-kaedah tertentu. Hal tersebut merupakan tugas ahli-ahli fekah

40

untuk memahami kaedahnya dan mengetahui dalil-dalilnya, kerana segala masalah fekah

bergantung kepada kaedah-kaedah tertentu. Untuk itu, antara kaedah fekah umum yang

utama akan dibincangkan ada lima:

1. Setiap Perkara Dinilai Berdasarkan Niat.

2. Keyakinan Tidak Hilang Dengan Keraguan.

3. Kesukaran Membawa Kemudahan.

4. Bahaya Mesti Dihapuskan.

5. Adat Menjadi Hakum.

Bab ini telah anda pelajari dalam kursus teori dan amalan perniagaan Islam yang lepas.

1.7.2 MAQASID AL-SYAR‘IYYAH (TUJUAN HUKUM SYARAK)

Tujuan syariah (al-Maqasid al-Syari’ah) yang berasaskan lima kepentingan asas (al-

Dharuriyat al-Khams) iaitu untuk menjaga agama (al-Din), diri (al-Nafs), akal (al-‘Aql),

keturunan (al-Nasl) dan harta manusia (al-Mal). (Abu Hamid Muhammad b. Muhammad

al-Ghazali, 1987: 253) (Muhammad Mustafa al-Syatibiy, 1981: 38) (Muhammad Sa’ad

al-Yubi, 1988: 354)

Semua perkara tersebut adalah untuk mencapai kemaslahatan hidup manusia dan

keredaan Allah untuk kebahagian dunia dan akhirat. Agama Islam datang daripada Allah.

Seluruh ajarannya adalah bertujuan menjaga kebaikan hidup manusia samada di dunia

dan akhirat. Segala hukum dan peraturannya adalah bertujuan untuk menjaga

kemaslahatan manusia. Maslahah boleh diertikan sebagai kemaslahatan atau kebaikan

yang banyak. Maslahah di dalam perspektif Islam adalah maslahah yang meletakkan

pertimbangan kepada kebaikan dunia dan akhirat secara serentak. (Muhammad bin

Ya’qub Al-Fairuz Abadi,1997:346); Mustafa Zaid, 1964: 19; Muhammad Said

Ramadhan Al-Buti: 1982:25

41

Al-Imam al Ghazali menjelaskan bahawa maslahah itu dimaksudkan menjaga dan

mengawal terhadap tujuan dan matlamat syarak manakala maksud dan tujuan syarak bagi

makhlukNya ada lima perkara iaitu:

i) menjaga kesucian dan ketinggian agama

ii) menjaga keselamatan diri

iii) menjaga kebaikan dan kecergasan akal fikiran

iv) menjaga kebaikan keturunan

v) menjaga kesucian dan keselamatan harta benda

Setiap perkara dan tindakan yang mengandungi jagaan dan kawalan terhadap lima

perkara penting ini dinamakan maslahah, sementara setiap perkara penting ini dinamakan

mafsadah (kerosakan) penolakan atau percegahan kerosakan juga dinamakan maslahah

Al-Ghazali (t.t) , op.cit., Juz. 1, h. 286-287

1.8 SOALAN LATIHAN

1. Bincangkan Definisi Islam, syariat dan istilah fiqh mengikut pandangan beberapa

fuqahah.

2. Jelaskan komponen utama Agama Islam yang terdiri daripada Aqidah, Syariah,

Akhlak.

3. Berikan penerangan mengenai Fiqh Ibadah, Fiqh Muamalat, Fiqh Munakahat dan

Fiqh Jinayah

4. Apakah yang dimaksudkan Mazhab dalam Ilmu Fiqah.

5. Mengapa mazhab menjadi penting kepada orang awam

6. Huraikan secara ringkas empat mazhab yang utama dalam Islam

7. Bicangkan ilmu usul al-Fiqh

8. Bincangkan ilmu Qawaid al-Fiqhiyyah

9. Apakah yang dimaksudkan dengan Maqasid al-Syar‘iyyah

42

BAB 2

TEORI HARTA DAN PEMILIKAN

2.1 Pengenalan

2.2 Asas Pandangan Islam dalam Konteks Harta

2.3 Definisi Harta

2.4 Ciri-ciri Harta2.5 Pandangan Islam dalam penggunaan Harta

2.6 Jenis-Jenis Harta 2.2.1 Mal ‘Ayni vs Mal Dayni 2.2.2 Mal ‘Ayni vs Mal Manfa‘i

2.2.3 Mal Ashi vs Mal Thimari 2.2.4 Mal Istihlaki vs Mal Isti‘mali 2.2.5 Mal Khas vs Mal ‘Am 2.2.6 Mal Mamluk vs Mal Mubah vs Mal Mahjur 2.2.7 Mal Manqul vs Mal Aqar 2.2.8 Mal Mithli vs Mal Qimi 2.2.9 Mal Mutaqawwim vs Mal Ghayr Mutaqawwim 2.2.10 Mal Qabil Lil Qismah vs Mal Ghayr Qabil Lil Qismah

2.7 Definisi dan konsep Pemilikan Harta

43

2.7.1 Definisi Pemilikan 2.7.2 Hak Pemilikan 2.7.3 Jenis-Jenis Pemilikan 2.7.3.1 Pemilikan Sempurna i. Penguasaan Harta Mubah

ii. Akad Pemindahan Pemilikan iii Perwarisan iv. Berkembang Melalui Pemilikan v. Syuf‘ah

2.7.3.2 Pemilikan Tidak Sempurna i. Pemilikan zat harta sahaja (milkiyyah al-raqabah) ii. Pemilikan manfaat peribadi (haq al-intifa‘) iii. Pemilikan manfaat zat sahaja (haq al-irtifaq)

BAB 2

TEORI HARTA DAN PEMILIKAN

OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep harta dari perspektif Islam .

2. Menjelaskan jensi-jensi harta dari perspektif Islam

3. Menghubungkaitkan konsep harta dan pemilikan .

4. Menjelaskan harta pemilikan sempurna .

5. Mengenal pasti harta pemilikan tak sempurna dan implikasinya.

2.1 PENGENALAN

Harta memang menjadi idaman semua manusia kerana ia akan memudahkan mereka

hidup dengan selesa di dunia. Ramai yang berusaha mencari banyak harta yang boleh

dalam kehidupan. Manusia boleh senang dengan harta. Manusia juga boleh susah dengan

penyalahgunaan harta. Bab ini akan membincangkan teori-teori berkaitan dengan harta

44

mengikut perspektif fiqh. Islam Allah s.w.t. berfirman dalam al-Quran al-Karim, surah

Luqman, ayat 20 yang bermaksud:

20. Tidakkah kamu perhatikan Sesungguhnya Allah Telah menundukkan untuk

(kepentingan)mu apa yang di langit dan apa yang di bumi dan menyempurnakan

untukmu nikmat-Nya lahir dan batin. dan di antara manusia ada yang membantah

tentang (keesaan) Allah tanpa ilmu pengetahuan atau petunjuk dan tanpa Kitab yang

memberi penerangan.

Islam menerusi hukum syariahnya sentiasa menggalakkan semua umatnya mencari harta

sebanyak mungkin, asalkan dengan cara yang diharuskan seperti menjalankan

perniagaan, mengusahakan tanaman. Perniagaan. Tuntutan tersebut selaras denagan

kewajipan setiap mukallaf supaya mencari rezeki yang halal dan baik. (Surah al-Baqarah

2 :172)

“172. Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezki yang baik-baik yang

kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar kepada-Nya

kamu menyembah.”

Islam meletakkan harta sebagai salah satu keperluan asasi di dalam kehidupan manusia.

Bagi memenuhi tuntutan tersebut, Islam telah menyediakan beberapa sistem yang dapat

merealisasikan kenyataan itu dengan baik dan berkesan, antaranya ialah sistem

pengurusan dan pentadbiran harta secara Islam.

2.2 FALSAFAH ISLAM DALAM PENGUASAAN HARTA

Islam mengambil sikap yang jelas dan terbuka dalam soal pengurusan harta dengan

berdasarkan nilai dan objektif untuk kebaikan dunia dan akhirat sekaligus menghindari

segala keburukan dan kemudaratan.

Harta merupakan salah satu keperluan asas dalam kehidupan manusia. Allah s.w.t

menyediakan harta adalah khusus untuk menjamin kepentingan manusia supaya boleh

hidup dengan baik dan sempurna.

45

Harta yang diciptakan sebagai alat untuk kehidupan tidak seharusnya diselewengkan oleh

pemiliknya atau sesiapa sahaja. Ia merupakan satu pertembungan dengan landasan yang

telah ditetapkan oleh syarak. Justeru itu, al-Qur’an mencela sifat kedekut, bakhil,

membazir, boros, mementingkan diri sendiri, tidak mengeluarkan zakat, memiliki

mahupun membelanjakan harta dengan cara yang haram.

Pengurusan harta yang benar-benar menepati syara’ amat diperlukan untuk menjamin

perkara-perkara berikut :

a. Memastikan harta beredar dan bergerak cergas di dalam berbagai-bagai sektor

kehidupan sehingga membolehkan pengembangan harta dan penggunaannya

secara meluas dan menyeluruh mengikut garis panduan syarak.

b. Memberi galakan kepada muamalah penguasaan harta hingga dapat

memperluaskan skop peredaran harta dan kekayaan sehingga dapat dinikmati oleh

semua lapisan masyarakat secara adil.

c. Mencari alternatif tertentu bagi mengelakkan berlakunya kesukaran-kesukaran

yang boleh melemahkan kegiatan ekonomi seperti kelonggaran untuk tidak

menggunakan saksi dalam urusan perniagaan secara terus.

d. Pembekuan atau monopoli harta oleh beberapa pihak tertentu sahaja adalah suatu

keadaan yang ditolak oleh Islam kerana akan menimbulkan berbagai-bagai gejala

negatif dan bencana ke atas masyarakat dan negara. Dengan pengurusan sistem

perhatian wajar dari pentadbiran harta menurut Islam, peredaran harta akan

berlaku secara sihat dan harponi. Ia dengan sendirinya, nilai yang ada pada harta

itu dapat dimaksimumkan melalui penggunaan terus atau pelaburan. Keadaan ini

sudah tentu dapat meningkatkan taraf hidup umat Islam atau negara mereka.

Islam bukan sahaja meletakkan persoalan harta sebagai salah satu faktor penyumbang

kepada kebahagiaan manusia di dunia tetapi juga mengaitkan harta dengan sumbangan

kebahagiaan insan di akhirat. Antaranya ialah:

a. Membelanjakan harta untuk keperluan diri sendiri bagi melaksanakan badat atau

untuk kemudahan beribadat. Contohnya ibadat yang dimaksudkan ialah seperti

46

ibadat zakat dan haji. Kedua-duanya tidak dapat dilaksanakan tanpa harta. Contoh

kemudahan untuk beribadat pula ialah pakaian, tempat tinggal dan lain-lain

keperluan. Perkara tersebut dianggap sebahagian daripada ibadat kerana tanpanya

ibadat tidak dapat dilaksanakan.

b. Membelanjakan kepada orang lain melalui beberapa saluran yang telah ditentukan

oleh syarak seperti sedekah dan derpa.

c. Membelanjakan harta kepada sesuatu yang bersifat kebajikan umum seperti

membina masjid, hospital dan sebagainya.

Islam menjamin keadilan sebenar dalam urusan harta. Ia bermaksud meletakkan harta

pada kedudukannya yang sebenar sebagaimana asal ia dijadikan dan sepertimana yang

diperintahkan oleh Allah s.w.t. Bagi mencapai tujuan keadilan di dalam perbelanjaan,

Islam telah menyediakan beberapa strategi iaitu:

a. Perbelanjaan mestilah secara betul dan berhemah. Maksudnya ialah

membelanjakan harta mengikut arahan wajib dari syariah seperti mengeluarkan

zakat wajib, membelanjakan untuk diri dan keluarga atau mengikut arahan tidak

wajib seperti sedekah, derpa, untuk melayan tetamu dan sebagainya. Melalui

kaedah perbelanjaan yang betul dan bertanggungjawab ini maka tugas dan

peranan harta dapat dilaksanakan dengan adil kerana kerana daripada itu ia akan

menampung segala keperluan individu, masyarakat, negara dan umat seluruhnya.

Itulah yang dikatakan menjamin keadilan dalam pengurusan harta.

b. Menyekat sifat bakhil dan menghalang boros dan pembaziran sebaliknya

menggalakkan kesederhanaan. Al-Quran dan al-Sunnah telah melarang penyakit

kedekut dan membazir harta. Sifat kedekut digambarkan sebagai sifat yang

dibenci oleh Allah s.w.t. manakala sifat membazir pula digambarkan sifat yang

dimiliki oleh saudara kepada syaitan. Malah punca kepada kehancuran umat juga

berpula daripada sifat kedekut dan membazir. Melalui cara ini pengurus harta

dapat mencapai objektif keadilan kerana konsep kesederhanaan akan menguasai

kegiatan ekonomi dan pengurusan harta. Apabila kesederhanaan dapat

direalisasikan dalam kegiatan itu maka harta dapat berfungsi dengan baik dan

47

dapat dimanfaatkan oleh semua pihak dengan adil dan saksama. Inilah yang

dikatakan sebagai keadilan melalui pengurusan harta dalam Islam.

c. Menggunakan harta orang kaya untuk keperluan yang diakui oleh syarak seperti

keperluan yang mendesak di dalam negara. Imam al-Ghazali menyatakan harus

bagi kerajaan mengambil kadar tertentu dari harta rakyat yang kaya berdasarkan

keperluan negara misalnya bagi menjaga keamanan rakyat kerana negara

mengalami masalah kekurangan wang dalam perbendahaarn atau baitul mal.

Namun begitu ianya mestilah dilakukan dengan adil tanpa tekanan dan kezaliman.

Jika negara menghadapi bencana kemarau, banjir dan sebagainya sehingga

memerlukan bantuan yang besar sedangkan negara tidak mampu menanggung

jumlah tersebut maka disitulah adanya keadilan jika harta orang kaya difungsikan

untuk mengatasi masalah orang ramai.

d. Melindungi harta dari pencerobohan dan pengkhianatan oleh pihak yang tidak

bertanggungjawab seperti kecurian, rompakan, samun, pemusnahan, rampasan

dan sebagainya. Sekaligus menjamin pemilik harta dari gangguan pihak yang

tidak bertanggungjawab. Apabila pencerobohan harta tidak dikawal dan

dibanteras, maka akan menyebabkan berlakunya kekacauan yang boleh membawa

kepada kehancuran dan kemusnahan. Melalui pengurusan harta, harta dilindungi

dengan baik sehingga dapat dimanfaatkan oleh pemiliknya dan seluruh

masyarakat.

Perkara yang dterangkan di atas jelas menunjukkan kemantapan dan kesempurnaan

syariah dalam pengurusan harta. Kemantapan dan kesempurnaan inilah yang dapat

menjamin seluruh kepentingan dan kebaikan masyarakat. Namun begitu sekiranya ia

tidak dihayati dan diamalkan, segala kebaikan yang ditonjolkan oleh syariat itu tidak

memberi apa-apa erti. Sistem pengurusan harta mengikut Islam hendaklah dijadikan

landasan kepada seluruh kegiatan hidup samada yang melibatkan aspek ekonomi dan

sebagainya.

48

2.3 DEFINISI HARTA

Harta atau dalam bahasa arabnya disebut al-mal atau amwal. Ia telah disebut banyak kali

di dalam al-Quran dan al hadis. Antaranya firman Allah dalam surah:

1. Al-Anfal [28] “Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu

itu hanyalah menjadi ujian,  dan sesungguhnya di sisi Allah jualah pahala yang

besar.” 

2. At-Taghabun [15] “Sesunggguhnya harta-benda kamu dan anak-anak kamu itu

hanyalah menjadi ujian,  dan disisi Allah jualah pahala yang besar.”

3. Al-Munafiqun [9] “Wahai orang yang beriman!  Janganlah kamu dilalaikan oleh

harta benda kamu dan anak-pinak kamu daripada mengingati Allah. Dan

(ingatlah), sesiapa yang melakukan demikian, maka mereka itulah orang yang

rugi.”

4. At-Takathur [1] “Kamu telah dilalaikan (daripada mengerjakan amal bakti) oleh

perbuatan berlumba-lumba untuk mendapat dengan sebanyak-banyaknya harta

benda, anak-pinak pangkat dan pengaruh), [2] Sehingga kamu masuk kubur.

(tanah).”

5. Al-Kahfi [46] “Harta benda dan anak pinak itu, ialah perhiasan hidup di dunia; 

dan amal-amal soleh yang kekal itu lebih baik di sisi Tuhanmu sebagai

pahala balasan, dan lebih baik sebagai asas yang memberi harapan.”

6. Al-Qasas [60] “Dan apa jua yang diberikan kepada kamu, maka adalah ia

merupakan kesenangan hidup di dunia dan perhiasannya; dalam pada itu, apa

jua yang ada di sisi Allah adalah ia lebih baik dan lebih kekal;  maka mengapa

kamu tidak mahu memahaminya?”

7. Al-Furqan [67] “Dan mereka yang apabila membelanjakan hartanya, tiadalah

melampaui batas dan tiada bakhil kedekut; dan perbelanjaan mereka adalah

betul sederhana. “

49

8. A’raf [31] “Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias

pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang) dan

makanlah serta minumlah dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah

tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas.”

9. Isra ‘[26] …. “dan janganlah kamu berbelanja dengan sangat boros.”

10. Isra’ [28] “Dan jika kamu beRPaling dari mereka, kerana mencari rezeki dari

Tuhanmu yang kamu harapkan, maka ucapkanlah kepada mereka ucapan yang

lembut.  [29] Dan janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu di lehermu,

dan janganlah pula engkau menghulurkan dengan sehabis-habisnya, akibatnya

akan tinggallah engkau dengan keadaan yang tercela dan menyesal.” 

Terdapat banyak definisi tentang harta antaranya ialah:

a. Menurut Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya al-Fiqh Islami wa adillatuhu, harta ialah

Segala apa yang dimiliki, sama ada ia emas' perak' binatang ternak atau tumbuhan

dan hasil pertanian (Wahbah al-Zuhaili, 1989, juz 4, h. 40). Harta juga ialah apa

sahaja yang dimanfaatkan serta berfaedah untuk manusia.

b. Menurut Ibn al-Athir pula harta asalnya dikhususkan terhadap apa yang dimiliki oleh

manusia daripada emas dan-perak'. Namun selepas itu ia merangkumi apa sahaja yang

dimiliki daripada barangan atau benda-benda. (Mahmud Bilal Mahran)

c. Menurut pendapat ulama mazhab Hanafi: Harta ialah apa yang dicenderungi, diingini

oleh manusia serta mampu disimpan, diuruskan dan dibelanjakan bila-bila waktu

diperlukan. Antara contohnya ialah: Emas, perak dan bijirin' Menurut mereka segala

50

benda yang tidak mampu dimiliki, diselenggara dan dismpan, biarpun berfaedah

tidak dikira sebagai harta' seperti: Cahaya matahari juga cahaya bulan.

d. Ibnu Athir mendefinisikan Al-Mal (harta) sebagai setiap sesuatu yang dimiliki

daripada emas dan perak dan diperluaskan kepda semua jenis sesuatu yang dimiliki

samada berbentuk harta dan kebanyakan orang-orang arab menggunakannya kepada

harta ternakan yang dimiliki kerana kebanyakan harta mereka dalam bentuk binatang

ternakan.(Ibnu Manzur,1304H: 635).

e. Imam Shafie mendefiniskan mal (harta) sebagai sesuatu yang diingini oleh manusia

dan ia boleh disimpan untuk digunakan apabila perlu. Ia sebagai barang atau manfaat

yang berharga dan boleh dikenakan ganti rugi jika diceroboh. (al-Sayuti, 1936, al-

Ashbah wa al-Nazhair, Kaherah: Matba’ah Mustafa Muhamad, 197), al-Buhuti,

(1947) Sharh Muntaha al-Iradat, Kaherah: Matba’ah ansar al-Sunnah al-

Muhammadiyyah, 142)

f. Al-Hawi mendefinisikan harta sebagai nama untuk sesuatu yang selain daripada

manusia yang diciptakan oleh Allah untuk kepentingan manusia. Ia boleh dimiliki dan

diurus secara bebas. (Abu Zahrah (1977), al-milkiyyah wa nazariat al-‘Aqd fi al-

shariah al-islamiyyah, Kaherah: Dar al-Fikr, h. 52)

g. Menurut pendapat jumhur ulama: Mereka memberikan pengertian harta dalam erti

kata serta skop yang lebih luas iaitu segala apa sahaja yang mungkin dan dapat

diambil faedah daripadanya sudut adat kebiasaan. Justeru, ia merangkumi sesuatu

yang berbentuk benda dan barangan seperti: Emas, bijirin dan lainnya. Ia juga

meliputi faedah atau manfaat yang diambil daripada benda dan barangan. (Wahbah

al-Zuhaili, h.4) Sebagai-contohnya ialah: Rumah dan kenderaan. Hal itu kerana

faedahnya dapat ditukar gantikan, seperti: Faedah yang diperoleh daripada rumah

sewa oleh penyewa dapat ditukar dengan wang atau bayaran kepada Pemiiik rumah.

Untuk itu, pengertian harta sebagaimana yang dikemukakan oleh jumhur dengan

merangkumi harti benda yang dapat dimiliki, dikumpulkan, diselenggarakan,

disimpan dan yang tidak dapat disimpan, tetapi berbentuk faedah berdasakan adat

51

serta selaras dengan muamalah, seperti: Sewa menyewa dan upah mengupah

Selanjutnya, menurut jumhur lagi, harta juga merangkumi benda-benda harus serta

berkemungkinan diperoleh dan dimiliki walau dengan apa jua cara. (Surah al-Qasas

28:27) (Surah al-Nisa'4 :24).

2.4 CIRI-CIRI HARTA

Harta mempunyai beberapa ciri. Antaranya ialah sesuatu harta itu mestilah bernilai. Harta

bernilai itu harus boleh dimanfaatkan mengikut syarak. Imam Shafie dan Hambali

berpendapatt harta yang diharamkan syarak tidak diiktiraf sebagai harta yang sah dan

boleh dimiliki oleh orang Islam. Harta tersebut juga mestilah sesuatu yang boleh dimiliki.

Sesuatu yang tidak boleh dimiliki seperti udara, laut sebagainya tidak diiktiraf sebagai

harta. Burung yang terbang di udara, ikan yang berada di dalam laut tidak diiktiraf

sebagai harta yang boleh diurusniagakan dalam muamaat kecuali telah ditangkap dan

diletakan disesuatu tempat yang boleh diktiraf hak pemilikannya. (al-Syarbini, (1933),

Muhgni al Muhtaj, Kaherah: Mustafa al-Halabi 289-290)

2.5 KONSEP HARTA DALAM ISLAM

1. Harta adalah keperluan manusia

Harta merupakan keperluan asas bagi manusia. Dr. Abdul Karim Zaidan mentakrifkan

harta sebagai "setiap sesuatu yang boleh dikuasai dan dimanfaatkan pada kebiasaannya".

Definisi ini menekankan dua perkara iaitu boleh dikuasai dan dimanfaatkan. Manusia

dengan sifat fitrahnya amat suka kepada harta dan mengumpulnya. Mereka tidak pernah

merasa puas dalam mengejar harta kekayaan. Tidak ada sesuatu yang dapat menghalang

kecintaan mereka mengejar harta kecuali kematian. Allah telah merakamkan sifat

kecintaan manusia kepada harta benda dalam firman-Nya yang bermaksud: "Dan kamu

cintai harta benda dengan kecintaan yan g berlebihan"(al-Fajr 20).

Al-Quran menggambarkan bahawa manusia mencintai harta kekayaan melebihi kecintaan

kepada anak-anak dan keluarga dengan firman-Nya: "Harta dan anak-anak adalah

52

perhiasan kehidupan dunia tetapi, amalan-amalan yang kekal lagi soleh adalah lebih

baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan" (al-Kahfi, 46).

Ayat ini mendahulukan perkataan harta daripada perkataan anak-anak yang menunjukkan

manusia amat mencintai harta kekayaan. Malahan manusia sanggup bergaduh dan

beRPerang demi untuk mendapatkan harta.

2. Manusia bebas memiliki harta

Manusia telah mencipta berbagai-bagai sistem ekonomi seperti kapitalis, sosialis,

komunis, dan lain-lain bertujuan untuk mengatasi masalah ekonomi serta hubungan

manusia dengan ekonomi dan harta kekayaan. Dalam sistem kapitalis seseorang dapat

melihat dengan jelas penumpuan yang berlebihan terhadap kemaslahatan individu. Dalam

sistem ini, individu bebas memiliki hak pemilikan harta yang mutlak, tanpa terikat

kepada syarat-syarat tertentu dalam membelanjakan harta. Sementara itu, sistem komunis

dan sosialis pula mengharamkan pemilikan kepada individu dan sebaliknya menyerahkan

pemilikan tersebut kepada negara sebagai pihak yang berhak menentukan harta tersebut.

Isam member kebebasan kepada manusia untuk memiliki harta yang berpanfaat dan

untuk tujuan manfaat.

3. Keadilan dalam pemilikan harta

Dalam Islam keseimbangan yang adil merupakan asas dalam pemilikan harta. Malahan

Islam tidak menganiayai sesiapa, terutama golongan miskin, dan juga tidak menzalimi

kebebasan individu. Islam memilih jalan yang seimbang di antara kedua-dua sistem

tersebut dan sistem ini telah lahir bersama kelahiran Islam sejak lebih 14 kurun yang lalu.

Sistem ekonomi Islam tidak melampau dan tidak pula mengabaikannya. Islam memberi

hak kepada individu dan masyarakat dan ia menuntut kedua-dua faktor ini melaksanakan

kewajiban dan tanggungjawabnya masing-masing.

4. Harta sebagai wasilah mencari keredhaan Tuhan

53

Islam telah meletakkan asas yang sempurna daam pemilik harta. Islam menilai harta

adalah perkara keperluan asasi dalam kehidupan manusia yang disebut oleh ulama Usul

Fiqh al-Kuliyyat al-Khamsah iaitu agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Lima aspek ini

hendaklah dijaga dan tidak boleh dilengahkan oleh manusia. Apabila lima perkara ini

dilupakan dan tidak dipedulikan dengan tidak menurut keutamaan kategorinya maka ia

boleh membawa bahaya dan akan menyebabkan ketempangan dalam masyarakat. Oleh

itu Islam melihat harta sebagai wasilah untuk mencapai kebaikan dan keredhaan Tuhan,

bukan sebagai matlamat akhir kehidupan manusia.

5. Memiliki Harta jangan sampai melalaikan manusia

Islam juga tidak menganggap kekayaan sebagai penghalang bagi orang kaya untuk

berbakti kepada agama dan meningkatkan mutu ibadat serta mendekatkan diri kepada

Allah. Islam sendiri menyuruh umat Islam mencari harta sebanyak mungkin, tetapi

mestilah tidak melalaikannya dari mengingati Allah setiap waktu dan tempat. Allah

sendiri telah melimpahkan kekayaan kepada Rasul-Nya. Firman Allah yang bermaksud :

"Dan engkau didapatinya seorang miskin, lalu diberinya kekayaan" (al-Duha, ayat 8).

Rasulullah s.a.w sentiasa berdoakan supaya dimasukkannya dari kalangan orang yang

kaya dan dijauhkannya dari kemiskinan dan kefakiran. Islam tidak menyuruh umatnya

hidup dalam keadaan miskin, sentiasa mengharap simpati orang lain dan merempat di

merata tempat. Anggapan yang menyebutkan bahawa jika ingin menjadi hamba yang

soleh mestilah hidup dalam keadaan miskin bukanlah ajaran agama Islam. Orang kaya

bersyukur lebih Allah kasihi daripada orang miskin yang sabar. Malahan, tangan yang

menghulur adalah lebih mulia daripada tangan yang meminta. Oleh yang demikian, tidak

timbul persoalan yang menyebutkan bahawa umat Islam perlu hidup dalam kemiskinan

kerana ia adalah ketentuan Allah. Dr. Yusof al-Qaradhawi dalam karyanya "Masalah

Dalam Kemiskinan dan Cara Islam Mengatasinya" mengatakan bahawa kemiskinan itu

boleh membawa seseorang melakukan perkara yang boleh menjejaskan akidahnya serta

merbahaya kepada pemikiran, akhlak, masyarakat dan negara.

6. Orang kaya tidak membazir

54

Kekayaan yang dimiliki boleh dikecapi oleh manusia, tetapi secara sederhana dan tidak

mendorong ke jalan maksiat dan kemungkaran. Islam melarang keras umatnya membazir

kerana ia merupakan perbuatan keji dari pekerjaan syaitan. Ini bersesuaian dengan firman

Allah yang bermaksud: "Janganlah kamu membelanjakan harta kamu secara boros.

Sesungguhnya pemboros-pemboros itu saudara-saudara syaitan." (al-Israk, ayat 27).

7. Pemilik Harta sebenar adalah Allah

Harta yang seseorang itu miliki hakikatnya adalah kepunyaan (hak) sebenarnya hak

Allah. Seseorang hanyalah sebagai "pengurus" yang pastinya akan ditanya dari mana

harta itu seseorang perolehi dan ke mana harta itu dibelanjakan. Janganlah seseorang

mengaggap harta yang seseorang miliki itu adalah hak mutlaknya dimana ia boleh

berbelanja sesuka hati, apatah lagi membelanjakannya dalam perkara maksiat dan

kemungkaran. Allah telah menceritakan kisah kaum Nabi Syuib yang melampaui batas,

angkuh dan sombong serta mengaggap harta sebagai milik mutlak mereka yang boleh

dipergunakan sesuka hati dengan firman-Nya: "Mereka berkata: Wahai Syuib! Apakah

sembahyang kamu menyuruh kamu agar kami meninggalkan apa yang disembah oleh

bapa-bapa kami atau melarang kami memperbuat apa yang kami kehendaki tentang

harta kami". (Hud, ayat 87).

8. Orang kaya agar Tidak engkar perintah Tuhan

Allah mengingatkan seseorang supaya seseorang yang mengingkari kurniaan-Nya, nanti

seseorang akan menerima akibatnya. Negara yang gagah perkasa sekalipun dari segi

ekonomi, pada suatu ketika, boleh menjadi hina, kemudiannya pupus di atas muka bumi

dalam sekelip mata. Keadaan ini boleh berlaku jika rakyatnya hidup dalam keadaan

mewah sehingga lupa kepada tuntutan agama, boros dalam berbelanja dan tidak ada rasa

tanggungjawab untuk menolong orang yang tidak bernasib baik.

9. Sentiasa berhemah dalam perbelanjaan

Budaya berbelanja mewah dan boros adalah dilarang. Ia menjadi satu budaya yang

mempengaruhi secara langsung atau tidak langsung gaya hidup masyarakat. Ia bukan

55

sahaja menyerang golongan yang berpendapattan tinggi tetapi juga golongan yang

berpendapattan rendah, sehingga berbelanja secara berlebihan di luar kemampuan mereka

semata-mata untuk meniru gaya hidup mewah, dianggap sebagai satu kemestian dan

lambang kebanggaan. Lalu mereka ghaflah (lupa) dan berada diluar batasan norpal dari

segi akhlak dan perbelanjaannya. Allah telah mengingatkan seseorang dengan firman-

Nya yang bermaksud:

"Dan jika Kami hendak membinasakan sesuatu negeri, maka Kami perintahkan kepada

orang-orang yang hidup mewah di negeri itu supaya melakukan kedurhakaan dalam

negeri itu, maka sudah sepantasnya berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan) kami,

kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya."(al-Israk, ayat 16).

Manusia harus memahami bahawa mereka tidak boleh membelanjakan harta sesuka hati,

apatah lagi dalam keadaan membazir, ataupun menambahkan kesulitan kepada

masyarakat dan negara. Al-Shahid Abdul Kader Audah dalam karyanya "Harta Dan

Pemerintahan Dalam Islam (hal. 67) menyebutkan: "Janganlah sesekali-kali, siapa pun,

menganggap bahawa harta kurniaan Allah yang ada di dalam tangannya itu adalah rezeki

yang Allah khaskan kepada seorang diri sahaja, lalu dia sanggup bersikap bakhil dan

tidak mahu memberikannya kepada orang orang yang berhak menerimanya; kerana Allah

memberi rezeki kepada umat manusia dan mengurniakan mereka kekuasaan memerintah

dengan tujuan mereka tegak di atas garis suruhan dan larangan-Nya. Seandainya Allah

memberi lebih rezeki dan kedudukan kepada sebahagian mereka maka janganlah sesekali

orang yang mempunyai rezeki lebih itu beranggapan jika dia memberi sumbangan kepada

orang lain, bahawa sumbangan itu datang darinya sendiri. Dia hendaklah sedar bahawa

sumbangan dan pemberian itu adalah rezeki Allah dan dia bukan memberi sumbangan

bagi pihak dirinya sendiri. Dia adalah pengantara untuk menyampaikan harta amanah

Allah kepada orang lain sepertimana dia sendiri mengambil harta kurniaan Allah itu

untuk faedah dirinya sendiri".

10. Harta adalah Amanah Allah

56

Dr. Yusof al-Qaradhawi ada mengatakan: "Tugas manusia dalam memegang harta itu

serupa dengan seseorang yang diamanahkan untuk memegang satu tabung kebajikan. Dia

wajib menjaga tabung itu dan hanya diizinkan untuk membelanjakannya sesuai dengan

kehendak pemilik harta yang asal. Jika pemilik harta memerintahkannya untuk

menderpakan sebahagian daripada harta itu untuk membina masjid, rumah-rumah

kebajikan atau sekolah, dia akan segera memberikannya tanpa harus merasa sebarang

kerugian apa pun. Sebab harta itu sememangnya bukan miliknya dan dia tidak akan

kerugiaan apa-apa dalam menderpakannya.

11. Kekayaan untuk berbakti sesama Insan

Islam membenarkan seseorang itu menjadi kaya tetapi hendaklah ia sentiasa membantu

dan berderpa kepada orang yang tidak bernasib baik. Mereka ditegah sama sekali

menggunakan harta pada jalan kemaksiatan dan kemungkaran. Begitu juga mereka

ditegah membelanjakan harta dengan membeli barang-barang mewah yang boleh

menjejaskan ekonomi negara. Dr. Yusof al-Qaradhawi mengingatkan bahawa

kebahagiaan yang sebenar bukan terletak kepada banyaknya harta. Selanjutnya beliau

berkata:

”Jika manusia ingin mencari kebahagiaan, maka ketahuilah, bahawasanya kebahagiaan

tidak terdapat dalam mengumpulkan harta satu demi satu. Ia juga bukan terletak pada

memiliki berguni-guni emas dan perak. Boleh sahaja seseorang itu memiliki harta dan

khazanah harta sebanyak harta Qarun, tetapi dia tidak dapat menikmatinya bahkan

tersiksa dengan adanya harta tersebut di tangannya. Dia telah dilanda keletihan dalam

mengumpulkannya dan kini dia kian bertambah letih dalam menjaganya, dan kian

bertambah-tambah lagi keletihan dan kepenatan dalam mengembangkannya. Dari pagi

hingga petang fikirannya runsing dan risau, namun hatinya tamak dan haloba. Tidak

pernah dia merasa puas dengan penghasilan yang sedikit dan tidak pernah pula merasa

kenyang dengan hasil yang banyak." (Al-Qaradhawy, Peranan Nilai Dan Akhlak Dalam

Ekonomi Islam, hal. 100).

2.6 JENIS-JENIS HARTA

57

Harta boleh dibahagikan kepada beberapa jenis. Mengikut al kasani dalam kitab al-bada’i

wal sana’i, harta boleh dibahagikan mengikut pembahagian berikut iaitu:

1. Harta alih dan tak alih

2. Harta yang boleh ditetapkan kadarnya dan harta yang tidak boleh ditetapkan

kadarnya

3. Harta yang serupa dan harta yang seharga

4. Harta dalam bentuk barang dan harta dalam bentuk manfaat

Harta pada asalnya dipakai kepada sesuatu bernilai yang biasanya dapat dilihat, dipegang

dan dirasa. Namun ia juga digunakan kepada apa-apa yang bernilai yang tidak dapat

dilihat atau dipegang seperti hak manfaat.

2.6.1 Mal ‘Ayni (harta bentuk Benda) vs Mal Dayni (Harta bentuk Hutang)

Mal al-Ain ialah sesuafu yang berbentuk benda seperti rumah, kuda, sekilo beras dan

sebagainya. Mal al-Ain itu terbagi kepada dua

a. Ain dzat qimatin.

Ia adalah sesuatu yang berbentuk benda yang dapat menjadi harta dan dapat

dipandang sebagai harta. Dzat qimatin dibahagi kepada 2 pula iaitu

i. mutaqawimah, iaitu mubahatul intifa' (harus dimanfaatkan) dan

ii. ghairu mutaqawwimah, iaitu yang tidak harus dimanfaatkan.

b. Ain ghairu dzat Qimatin .

Ia adalah sesuatu yang berbentuk benda yang tidak dapat dipandang sebagai harta.

Mal al-Dyan pula ialah seperti Sesuatu yang berada dalam tanggungjawab seperti hutang

yang perlu dibayar. Umpamanya sejumlah mata wang yang berada dalam dzimmah

seseorang. Dayn dalam pandangan fiqh Islam pada asalnya' dipandang dari segi

keharusan si multazim membayarnya. Iaitu hutang wajib dibayar.

58

2.6.2 Mal ‘Ayni (Harta dalam Bentuk barang) vs Mal Manfa‘i (Harta Manfaat)

Dalam ilmu Fiqh, Harta yang berbentuk barangan diistilahkan sebagai mal al-ain iaitu

harta yang boleh dilihat, dipegang dan dirasa. Harta jenis ini adalah seperti rumah, kuda,

kerusi, secupak gandum, secupak dirham dan lain-lain lagi.

Mal al-ain dipakai bagi membezakan dengan harta yang tidak dapat dapat dilihat atau

dipegang atau dirasa seperti manfaat sesuatu barang.

Manfaat sesuatu barang juga di kira harta. Imam Shafie dan Imam Malik mengiktiraf

manfaat juga sebagai harta walaupun ia tidak boleh dipegang, dilihat atau dirasa kerana

ada manfaat atau kegunaannya dalam kehidupan manusia seperti hak mengguna rumah

yang disewa, hak menggunakan kenderaan yang disewa dan sebagainya. Nilai manfaat

tersebut telah diterima dalam uruf masyarakat dan penggunannya perlu dibayar serta

kehilangannya boleh dituntut gantirugi. Namun begitu Mazhab Hanafi tetap berpendapatt

bahawa manfaat bukanlah termasuk didalam istilah harta disebabkan tidak memiliki ciri-

ciri pemilikan iaitu tiada ciri fizikalnya iaitu tidak dapat dilihat, dipanggang dan dirasa.

(Abu Zahrah, almilkiyyah, 57)

2.6.3 Mal Ashl (harta Asal) vs Mal Thimari (harta Berbuah/berkembang)

Harta dilihat dari segi berkembang atau tidak berkembang telah dibahagikan oleh ulamak

Fiqh kepada dua iaitu

a. mal al-aslu

b. mal al-Thimari.

Mal al-ashl adalah harta yang menghasilkan, seperti rumah, tanah, asas-asas dan binatang

ternakan.

Mal al-Thimar ialah sesuatu yang diperolehi daripada suatu harta, seperti sewa rumah,

buah-buahan dari asas-asas dan susu kambing atau lembu. Pembahagian kedua bentuk

59

harta dari segi ini membawa kesan hukum yang luas dalam fiqh lslam bagi perkara-perka

yang berkaitan dengannya seperti:

a. asal harta wakaf tidak boleh dibahagi-bagikan kepada yang berhak menerima wakaf,

tetapi buah atau ha silnya dibahagikan kepada mereka.

b. Harta yang diperuntukkan bagi kepentingan awam, asalnya tidak boleh dibahagi-

bahagikan tetapi hasilnya boleh dimiliki siapa pun. Misalnya, di bahu jalan sebuah

masjid tumbuh pohon rambutan. Buah rambutan itu boleh diambil oleh sesesiapa pun.

c. Apabila seseorang membeli sebuah rumah, lalu ia sewakan kepada orang lain. Setelah

masa sewa rumah itu habis, ia (pembeli) melihat ada cacat lama (bukan kerana

perbuatan penyewa) yang cukup besar pada rumah itu se-hingga rumah itu ia

kembalikan kepada pemiliknya yang asal (penjual rumah itu). Sewa rumah itu tetap

menjadi milik pembeli rumah, sekalipun rumah itu setelah disewa orang

dikembalikan kepada penjualnya, kerana rumah itu ia sewakan ketika menjadi

miliknya. Oleh sebab itu, hasil sewa rumah itu selama menjadi milik pembelinya,

adalah milik pembeli, bukan milik penjual asal.

d. Dalam suatu urusniaga yang objeknya adalah manfaat benda, maka pemilik manfaat

itu berhak atas hasilnya. Misalnya, apabila seseorang menyewa sebuah rumah yang di

pekarangannya ada asas mangga, maka buah mangga ini menjadi milik penyewa

rumah dan boleh ia perjualbelikan kepada orang lain.

2.6.4 Mal Istihlaki (Harta pupus) vs Mal Isti‘mali (Harta Gunaan)

Harta dan aset apabila dilihat dari sudut berkekalan zatnya dengan sebab digunakan atau

tidak berkekalan akan terbahagi kepada dua jenis iaitu:

a. Harta pupus

Harta Pupus (Mal Istihlaki) ialah harta yang digunakan atau tidak dapat diperoleh faedah

daripadanya melainkan dengan cara membinasakannya dan hilang hakikat fizikal benda

60

itu atau barangan sekali guna. Di mana bentuk pemusnahannya itu sama ada secara hakiki

atau hukumi. Sebagai contohnya pembinasaan bentuk hakiki ialah Membinasakan hakikat

benda, seperti: Makanan dan minuman. Manakala pembinasaan sudut hukumi seperti:

Akad atau kontrak.

b. Harta gunaan.

Harta Gunaan (Mal Isti‘mali) ialah sesuatu benda atau harta yang dapat diambil faedah

daripadanya dan dapat digunakan secara berulang kali tanpa menyebabkan hilang hakikat

fizikalnya, seperti: pakaian dan perabot rumah.

Pembahagian harta kepada jenis pupus dan gunaan dalam Fiqh Islam telah menyebabkan

terbentuk beberapa kesan sampingan antaranya yang utama ialah:

1. Di mana harta pupus tidak boleh dilaksanakan akad mengenainya jika akad itu dibuat

atas dasar untuk menggunakan tanpa sebarang kesan pembinasaan sudut hakikat

fizikal seperti: Sewa menyewa dan pinjam meminjam kerana kedua-dua bentuk akad

tersebut berlangsung untuk mendapat faedah dengan mengekalkan sudut hakikat

fizikal asalnya. Oleh itu, tidak sah akad sewa dan pinjam terhadap barangan yang

pupus, seperti: Sabun mandi dan ubat gigi. Sehubungan dengan itu juga, ulama Fiqh

menetapkan tidak sah diadakan sesuatu akad yang bertujuan menggunakan atau

mengambil faedah daripada fizikal dan hakikat benda tersebut. Sebagai contohnya

ialah: Tidak sah semua menyewa asas buah-buahan untuk memperoleh buahnya bau

sewa binatang untuk mendapatkan susunya atau sewa hutan untuk menebang kayu

balak. Namun begitu, terdapat beberapa kes tertentu berkaitan akad seumpamanya

yang diharuskan oleh ulama Fiqh. Pengharusannya tersebut atas dasar darurah,

keperluan serta 'urf di kalangan masyarakat, antaranya ialah Upah mengupah wanita

menyusu bayi. Hal itu selaras dengan firmanAllah (Surah al-Talaq 65 : 6)

“ Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut

kemampuanmu dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan (hati)

mereka. dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil, Maka

berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, Kemudian jika mereka

61

menyusukan (anak-anak) mu untukmu Maka berikanlah kepada mereka upahnya, dan

musyawarahkanlah di antara kamu (segala sesuatu) dengan baik; dan jika kamu

menemui kesulitan Maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya.”

2. Sekiranya sesuatu akad berlaku terhadap barangan atau harta yang mempunyai tujuan

lupus atau menghabisi sudut fizikalnya, bukan menggunakan atau bentuk gunaan, ia

hanya sah berlaku untuk harta lupus itu. Sebagai contohnya ialah: Hutang wang (al-

Qardhu). Di mana konsep dan matlamat orang berhutang ialah menghabiskan atau

berbelanja apa yang ia berhutang demi memenuhi keperluannya. Kemudian selepas

itu ia membayar semula kepada si piutang jumlah seumpama dengannya. Konteks

tersebut, biarpun kadang kala konsep hutang juga berlangsung terhadap harta gunaan

(aml Isti’mal) tetapi akad tersebut tidak dikira sebagai hutang. Di mana ia merupakan

akad pinjaman (al-ariyah) biarpun menggunak an lafaz akad hutang (al-Qardhu)

2.6.5 Mal Khas (Harta Khas) vs Mal ‘Am (Harta Awam)

Harta apabila dilihat dari segi pemiliknya akan terbahagi kepada kepada dua jenis iaitu:

a. Harta khas/Persendirian

Pengertian Harta Khas/harta persendirian (Mal al-Khas) ialah harta yang berada serta

tertakluk dalam pemilikan individu tertentu, sama ada pemiliknya itu seorang individu

sahaja atau ramai dan berkongsi. Harta tersebut tidak boleh digunakan secara bebas untuk

umum atau sebarang hak mengurus, kecuali dengan mendapat keizinan juga kebenaran

daripada pemiliknya terlebih dahulu. Kerana pemiliknya yang berhak mengurus,

memberi pinjam atau membelanjakannya. Terdapat banyak nas syarak yang menyuruh

62

penganutnya supaya menjaga serta menghorpati segala harta milik khas/pesendirian

tersebut seperti tidak mengambilnya secara salah dan tidak melampaui batas syarak.

Antaranya ialah sebagaimana yang dijelaskan dalam al-Qur'an dan Hadis: Sebagaimana

firmanAllah: (Surah al-Nisa'4 :29)

“29. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta

sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku

dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh

dirimu[287]; Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.”

[287] larangan membunuh diri sendiri mencakup juga larangan membunuh orang

lain, sebab membunuh orang lain berarti membunuh diri sendiri, Karena umat

merupakan suatu kesatuan.

Dan hadis nabi Maksudnya: “Setiap muslim terhadap muslim yang lain haram sudut

darahnya, hartanya dan kehorpatannya.”

b. Harta am (Harta awam)

Pengertian Harta Am (mal-al-Am) ialah harta yang tidak berada serta bukan tertakluk

dalam pemilikan individu tertentu. Di mana faedah dan manfaat daripadanya untuk

kemaslahatan orang ramai atau sesiapa sahaja dapat mengecapi faedah daripadanya

seperti lautan, sungai, jalan raya dan sebagainya. Harta awam itu dapat dibahagikan dua

jenis iaitu:

i. Harta yang boleh dimiliki dari segi zat dan fizikalnya.

Ia ialah segala harta dan keperluan yang diperuntukkan kepada orang ramai dari

sudut jenis dan kategorinya, bukan dari sudut zatnya seperti Tanah gersang atau

63

Tanah belum diterokai (al-Ardhu mawat). Di mana tanah tersebut belum

dibangunkan juga tidak dimiliki oleh sesiapa. Oleh itu, sesiapa yang menerokainya,

tanah tersebut menjadi hak miliknya. Juga seperti Ikan-ikan yang terdapat dalam

lautan dan sungai, burung-burung yang bebas di udara serta binatang buruan di

dalam hutan.

ii. Harta yang boleh diambil manfaatnya sahaja.

Ia adalah segala harta yang mana keperluan dan manfaat kepada orang ramai sudut

zatnya yang bertujuan mendapat faedah. Harta tersebut tidak boleh dimiliki oleh

sesiapa secara peribadi, atau bersama harta yang berkaitan dengan kategori dapat

dibahagikan pula kepada beberapa bentuk iaitu:

a. Air, rumput dan api.

Tentang kegunaan serta perkongsian sudut faedah daripada ketiga-tiga sumber

tersebut telah ditetapkan menerusi nas, sebagaimana hadis: “ Muslimin berkongsi

dalam tiga perkara iaitu rumput, air dan api.”

Apa yang dimaksudkan dengan air ialah Air hujan, air laut, sungai serta segala

sumber mata air lain yang tidak dimiliki oleh sesiapa. Ia bebas untuk diambil

faedah daripadanya serta untuk apa sahaja tujuan, asalkan tidak mengganggu atau

mengurangi hak orang lain, seperti: Minuman dan mengairi pertanian.

Yang dimaksudkan dengan rumput ialah rumput rampai yang tumbuh di bahagian

perpukaan bumi secara semula jadi dan tiada sesiapa yang memilikinya atau

rumput yang tumbuh pada tanah terbiar. Rumput sebegitu tidak dikhususkan

kepada orang-orang tertentu, bahkan ia dapat dimanfaatkan juga dikongsi oleh

semua orang, seperti mengambilnya untuk makanan binatang ternak mereka atau

menggembala binatang di situ. Berkenaan dengan api, orang ramai dapat

mengambil faedah daripadanya sudut cahaya untuk menerangi kegelapan, sebagai

alat untuk memasak makanan juga memanaskan badan mereka dan lainnya. Ia

64

sekarang ini boleh diqiyaskan kepada lampu atau elektrik yang merupakan salah

satu keperluan utama semua orang di dalam kehidupan seharian. Lampu-lampu di

jalan-jalan atau yang dinyalakan oleh seseorang di hadapan rumahnya hendaklah

dikongsi dengan semua orang. Tidak wajar sama sekali ditegah orang lain

mengambil faedah sudut cahaya daripadanya.

b. Bahan galian zahir (al-ma’adin alDhazirah).

Ia merupakan bahan-bahan yang diperlukan oleh setiap orang untuk memenuhi

keperluan harian juga kehidupan mereka tanpa perlu menempuhi jalan yang

sukar, antara contohnya ialah: Garam serta alat-alat untuk menghasilkan api,

seperti: Mancis. Ia merupakan antara bahan yang ditetapkan oleh Syariah Islam

supaya dikongsi bersama di kalangan umat manusia. Keperluan tersebut tidak

boleh sama sekali disekat oleh pihak penguasa terhadap orang-orang tertentu,

sama ada muslim atau bukan muslim. Kiranya semua tindakan tersebut dilakukan,

ia merupakan suatu kezaliman. Kerana ia tergolong antara keperluan asasi yang

mana kiranya disekat menyebabkan menghadapi kesukaran. Hal itu selaras

dengan sebuah hadis “Nabi sa.w. melepaskan pemilikan (hak milik) Abyad Ibn

Hanunal terhadap kawasannya yang ada garam”.

c. Jalan raya (al-Syawari’ wal turuqat).

Ia juga merupakan daripada kategori keperluan-keperluan yang berkaitan dengan

kemaslahatan orang ramai. Untuk itu, ia tidak boleh sama sekali dijadikan hak

milik peribadi atau hak milik mutlak, bahkan kegunaannya mestilah dikongsi

bersama, kerana mereka semua memerlukannya, sekiranya keperluan tersebut

disekat, menyebabkan pergerakan manusia untuk berkomunikasi, mengejar

kemajuan serta lalu lalang menjadi sukar. Ia mestilah ditetapkan untuk kegunaan

umum dan secara terbuka.

d. Khidmat keagamaan, pendidikan dan kesihatan.

65

Semua keperluan tersebut juga diberikan sebagai hak umum demi kemaslahatan

mereka. Termasuk kategori tersebut juga ialah Masjid, sekolah, klinik, hospital

serta segala pertubuhan dan badan kebajikan masyarakat yang dibentuk oleh

pihak kerajaan demi kemaslahatan umum. Termasuk dalam kategori tersebut juga

ialah harta daripada Baitulmal dan perbendaharaan negara. Kerana harta tersebut

menjadi hak seluruh rakyat dan penyaluran serta pengagihannya mestilah demi

memenuhi kebajikan ramai juga meraikan antara keperluan utama dan lebih

utama dan seterusnya.

Pembahagian harta kepada bentuk khas (peribadi) dan am (umum) tersebut telah

menyebabkan terbentuk beberapa kesan sampingan, antaranya yang utama ialah:

1. Harta milik khas boleh dilakukan perundingan, perbincangan serta harus dilakukan

pengurusan serta perbelanjaan terhadapnya di antara seseorang individu atau

wakilnya dengan individu yang lain seperti Jual beli sewaan dan lain-lain manakala

harta am pula tidak ada peluang berlaku perundingan juga tidak boleh dilaksanakan

pengurusan dan perbelanjaan secara individu. Ini adalah kerana harta am tidak boleh

dimiliki secara persendirian bahkan ia hendaklah dimanfaatkan untuk umum dan

pemilikan umum. Sekiranya harta am itu perlu dilaksanakan pengurusan dan

perbelanjaan terhadapnya demi kemaslahatan umum, ia hanya boleh diuruskan atau

dilaksanakan oleh pihak pemerintahan atau wakil mereka sahaja.

2. Harta milik umum sudut ketetapannya demi kemaslahatan ramai, pemilikannya

dinisbahkan kepada masyarakat dan berkongsi di kalangan mereka tanpa ada hak

pemilikan individu tertentu. Sedangkan harta milik khas dimiliki oleh orang tertentu

atau pemiliknya. Di mana ia yang berhak membelanjakannya, hibah, wakaf dan lain-

lain.

2.6.6 Mal Mamluk (Harta dimiliki) vs Mal Mubah (Harta tidak dimiliki) vs Mal

Mahjur (Harta yang dilarang dimiliki)

66

Di lihat dari segi status harta samaada dimiliki atau tidak para ulama fiqh membahaginya

kepada tiga jenis iaitu

a. mal al-mamluk (Harta dimiliki)

b. mal al-mubah (Harta tidak dimiliki)

c. mal al-mahjur (Harta yang dilarang dimiliki)

Mal al-mamluk adalah harta-harta yang telah dimiliki samada pemiliknya itu peribadi

ataupun organisasi atau negara. Mal al-mamluk pula terbahagi kepada dua bentuk iaitu

1. Harta milik peribadi

Jika harta tersebut milik negara, maka manfaat kegunaannya adalah untuk

kepentingan orang awam melalui undang-undang tertentu. Orang Awam tidak boleh

merosak harta itu dan tidak boleh menjadikannya milik pribadi. Begitu juga jika harta

tersebut milik organisasi. Ia hanya boleh digunakan untuk kepentingan organisasi.

2. harta milik bersama (syarikat/perkongsian).

Jika harta tersebut milik peribadi, maka ia bebas menggunakannya selagi tidak

bercanggah dengan syariat Allah atau bercanggah dengan undang-undang negara (ulil

amri) atau uruf setempat atau bercanggah dengan kepentingan awam seperti jiran dan

sebagainya.

Mal al-mubah adalah harta yang tidak dimiliki seseorang seperti air di sumbernya,

binatang buruan dan asas-asas kayu di hutan yang belum diteroka dan dimiliki oleh orang

lain. Juga seperti ikan di lautan lepas. Harta seperti ini boleh dimanfaat oleh setiap orang

dengan syarat tidak merosak kepentingan awam. Ia harus dimiliki dengan beberapa cara

seperti penerokaan, tangkapan ikan dan lain-lain.

Mal al-mahjur adarah harta yang ada larangan syara' untuk memilikinya seperti sesuatu

harta itu diwakafkan. Ia tidak boleh dimanfaatkan untuk kepentingan peribadi tertentu.

2.6.7 Mal Manqul (Harta Alih) vs Mal Aqar (Harta Tetap)

67

Harta apabila dilihat dari segi tetap pada kedudukan atau tidak tetap terbahagi kepada

dua, iaitu:

a. Harta kekal atau (Harta tetap) (al-Aqarat)

Jumhur Ulamak Fiqh bersepakat bahawa harta tetap ialah segala harta dan barangan yang

tidak mampu dibawa atau tidak boleh dipindahkan daripada suatu tempat ke tempat yang

lain dikenali dengan harta-harta kekal atau (al:Aqarat) seperti Tanah.

b. Harta boleh pindah. (Harta Alih)

Jumhur ulama Fiqh sepakat bahawa segala harta dan barangan yang mampu atau boleh

dipindahkan daripada suatu tempat ke tempat yang lain berserta berkekalan bentuk juga

keadaan sebagaimana asalnya dikenali dengan harta-harta boleh pindah (harta alih) atau

tidak tetap. Antara contohnya ialah: Perabot rumah, kereta, pakaian dan lainnya.

Namun pun begitu, ulama Fiqh berselisih pendapat untuk menentukan kategori serta

pengertian mengenai harta mungkin dan mampu dipindahkan atau dibawa dari suatu

tempat ke tempat lain, tetapi keadaan dan bentuk asalnya akan berubah ekoran tindakan

tersebut. Sebagai contohnya ialah: Rumah, bangunan dan asas. Untuk menjelaskan

pendapat ulama tersebut adalah sebagaimana berikut, iaitu:

a. Menurut pendapat ulama mazhab Hanafi: Ia tetap termasuk di dalam kategori

harta yang boleh dipindah atau boleh dialih.

b. Menurut pendapat ulama mazhab Maliki: Ia dikira termasuk dalam kategori harta

tetap atau kekal.

Apa yang dapat disimpulkan ialah pengertian harta tetap atau kekal menurut ulama

mazhab Hanafi ialah apa sahaja jenis harta yang tidak mampu dibawa serta tidak

mungkin dipindahkan dari satu tempat ke tempat lain. Sedangkan harta tidak tetap ialah

yang mampu dan mungkin dipindahkan biarpun berubah bentuk dan keadaannya, seperti:

Rumah dan asas-asas. Oleh itu, harta kekal dan tidak boleh dipindahkan menurut mereka

68

hanyalah tertumpu kepada tanah sahaja, manakala segala harta selain daripada itu

termasuk kategori boleh pindah.

Manakala menurut ulama mazhab Maliki pula, harta kekal dan tidak boleh pindah ialah

tanah serta benda atau harta yang berkait dengannya, iaitu: Rumah atau binaan dan asas-

asas. Oleh itu asas perselisihan pendapat di kalangan ulama Hanafi dan Maliki ialah

mengenai: Binaan atau rumah dan asas. Di mana menurut ulama Maliki, kedua-duanya

tetap termasuk daiam kategori harta kekal yang berasingan daripada tanah. Sedangkan

ulama Hanafi menilai kedua-duanya sebagai harta kekal apabila ia mengiringi atau

berada tetap bersama tanah, jika sebaliknya kedua-duanya dianggap sebagai harba tidak

kekal atau boleh pindah. Iaitu apabila ia dipisahkan atau tidak mengiringi tanah.

2.6.7.1 Hukum-hukum harta tetap dan harta alih.

Pembahagian harta kepada bentuk tetap dan boleh pindah tersebut telah menyebabkan

terbentuk beberapa kesan sampingan antaranya yang utama ialah:

a. Di mana syufah (Syufah boleh dirujuk dalam bab II) hanya terbentuk atau terlaksana

terhadap harta tetap atau kekal sahaja. Ia tidak dapat dilaksanakan terhadap harta

boleh pindah, kecuali jika harta tersebut mengiringi atau berada bersekali dengan

harta tetap, seperti: Bangunan. Hal tersebut kerana syufah disyariatkan demi

membendung kemudaratan sekali gus menjaga hak serta rakan kongsi.

b. Jumhur ulama telah sepakat mengenai harus dilaksanakan wakaf terhadap harta kekal

atau tetap. Namun begitu, mereka berselisih pendapat tentang pengharusan harta.

2.6.8 Mal Mithli (Harta Sebanding) vs Mal Qimi (Harta Senilai)

Harta apabila dilihat dari segi perbandingan juzuknya dan tiada perbandingan terbahagi

kepada dua iaitu:

a. Harta sebanding (Mal Mithli)

b. Harta senilai. Antara lain, penilaian dilaksanakan sudut harta tersebut terdapat di

pasaran yang serupa dengannya atau sebaliknya.

69

a. Definisi Harta Sebanding (mal al Mithli)

Harta sebanding iaitu harta dan barangan lain yang seumpama atau sebanding dengannya

dan terdapat secara meluas serta mudah di pasaran. Tidak ada apa-apa perselisihan di

kalangan peniaga juga masyarakat umum mengenainya. Oleh itu, harta tersebut ialah

penilaiannya berdasarkan sudut sukatan, timbangan atau bilangan.

Menurut pendapat jumhur ahli Fiqh, harta sebanding ia adalah segala barangan dan benda

yang dilakukan dengan sukatan (al-Mikyalat) seperti; Tepung gandum, beras dan lain-

lain. Ia juga merangkumi barangan secara timbangan (al muwazanat) seperti Kapas. Iaitu

harta atau benda-benda yang mampu untuk ditentukan kadarnya dengan cara bersukat

dan bertimbang.

2.6.9 Mal Mutaqawwim (harta Bernilai) vs Mal Ghayr Mutaqawwim (Harta tak

bernilai)

a. Harta Bernilai (Mal Mutaqawwim)

Harta Bernilai ialah segala benda bernilai, diperoleh dan dikumpulkan menerusi usaha

yang sah serta mampu untuk diambil manfaat sudut syarak. Faedah serta pengurusan

terhadap harta bernilai dapat dilaksanakan masa keadaan lapang dan terdesak. Harta

bernilai merangkumi tanah, aset yang boleh dipindahkan atau mudah alih, harta tidak

boleh pindah dan makanan kecuali benda haram dari segi syarak.

b. Harta Tidak Bernilai (Mal Ghayr Mutaqawwim)

Iaitu barangan atau benda yang tidak dapat dimiliki serta dimiliki secara salah. Ia juga

tidak boleh dikumpulkan dengan usaha ataupun apa sahaja yang tidak dapat diperoleh

dan tidak boleh diambil faedah daripadanya di sudut syarak kecuali dalam keadaan

darurat (terdesak sahaja). Oleh itu harta atau barang yang tidak mempunyai harga serta

nilai tersebut tidak boleh mendapat jaminan ganti rugi atau apa-apa perlindungan sudut

70

syarak. contohnya ialah Benda-bendu haram dari sudut syarak seperti arak dan bangkai.

Juga seperti barang yang belum dimiliki seperti burung yang bebas diudara, ikan-ikan

dilautan.

2.6.10 Mal Qabil Lil Qismah vs Mal Ghayr Qabil Lil Qismah

(harta yang boleh dibahagi dan harta yang tidak dapat dibahagi)

Harta yang dapat dibahagi dan yang tidak dapat dibahagi dari segi dapat tidaknya

dibahagi, terbahagi pula kepada dua bahagian:

1. (a) harta yang dapat dibahagi (mal qabilatul lil qismah).

2. (b) yang tak dapat dibahagi ( mal ghairul qabilatil qismah).

Harta yang dapat dibahagi ialah harta yang tidak menimbulkan sesuatu kerusakan apabila

dipecah menjadi beberapa bahagian. Manfaat yang dimiliki sebelum dibahagi itu terus

berlaku sesudah masing-masing bahagian itu dan semua bahagiannya menyamai harta

asasnya. Beras, tepung dan seumpamanya dapat dibahagi, kerana manfaatnya tetap

diperoleh bahagian-bahagiannya, demikian pula masing-masingnya berharga dan

kumpulannya nanti menyamai harga asas. Gelas, kerusi, masing-masingnya tak dapat

dibahagi. Kerana kalau dibahagi akan rosaklah manfaatnya. Pakaian yang telah dijahit

menjadi baju tak dapat dibahagi lagi. Tetapi sepotong kain besar yang masing-masing

bahagian mempunyai harga sendiri-sendiri dapat dibahagi.

Sebuah naskah tak dapat dipecah menjadi beberapa bahagian, kerana tidak dapat

dimanfaatkan lagi sebagai manfaat aslinya. Kebun, rumah, pokok yang mungkin dibahagi

dalam erti masing-masing bahagian dapat dimanfaatkan seperti rumah besar dapat

dijadikan dua rumah, masing-masing dapat dimanfaatkan sebagai rumah, pokok besar

dapat dijadikan dua pokok, maka kebun-kebun, rumah-rumah atau pokok-pokok yang

sedemikian dikatakan qabilur tir. Jika rumah itu sesudah dibahagi tidak boleh menjadi

dua rumah walaupun dapat dimanfaatkan untuk yang lain umpamanya untuk asas, maka

ini dikatakan glairu qabilil lil qismah. Kebun-kebun yang manfaatnya beRPautan dengan

71

sesuatu yang ada padanya, seperti tempat-tempat mandi umum, atau didirikan di situ

perlindungan maka tanah ini pada ketika itu masuk dalam harta ghairu qabiliyah lil

qismah.

2.7 Konsep Pemilikan (Hak Milik)

Islam mengiktiraf kewujudan harta yang boleh dimiliki oleh manusia dan juga

mengiktiraf hak milik manusia terhadap harta tersebut melalui cara-cara yang diiktiraf

syarak.

Dari segi bahasa Arab pemilikan bererti penguasaan seseorang terhadap harta secara

mutlak. Dalam kamus lisan al-Arab pemilikan bermaksud menyimpan dan memiliki

sesuatu secara mutlak, iaitu seseorang itu berkuasa penuh untuk menguruskannya. (Ibn

Manzur)

Dalam penggunaan bahasa ia membawa maksud:

1. Ia berasal daripada perkataan al'millz (3) yang bererti: Menguasai sesuatu.

2. Sesuatu harta yang dimiliki.

3. Menyimpan dan memiliki sesuatu atau kuasa penuh menguruskannya.

Ulama Fiqh telah mendefinisikan pemilikan dari segi istilah dengan berpacam:

1. Pemilikan secara umumnya membawa maksud penguasaan terhadap sesuatu

dengan tujuan memenuhi dimana ia boleh mengurus, membelanjakan serta

mengambil faedah daripadanya berdasarkan kaedah syarak.

2. Pengkhususan dan apa yang dikhususkan oleh syarak terhadap seseorang insan

mengenai sesuatu benda dan ia ditegah atau terhalang terhadap orang lain

selainnya, Ia juga merangkumi seseorang pemilik mengurus dan membelanjakan

hak miliknya pada peringkat awal serta asalnya, namun kemudiannya kerana

sebab-sebab tertentu syarak menegah ia menguruskannya.

72

Apa yang pentingnya pengkhususan dan penguasaan yang ditetapkan kepada manusia

terhadap segala harta tersebut ialah menerusi ketetapan syarak. Jika pemilikan serta

pengurusan yang dilakukan tersebut selaras dengan syariah, ia merupakan pemilikan

yang sah. Pemilikan sebegitu menyebabkan pemiliknya boleh melaksanakan segala

urusan muamalah, kecualilah jika pemiliknya terdedah dengan halangan berbuat seperti:

Gila dan bodoh serta lainnya. Dalam keadaan tersebut, sesiapa atau orang lain tidak boleh

menguruskannya atau mengambil faedah daripadanya, melainkan terdapat ketetapan dan

menerusi asas syariah yang mengharus-kannya, seperti: Penguasaan wali atau wakil.

Menurut istilah para fuqaha, pemilikan ialah satu hubungan syari'i (sah) antara seseorang

itu dengan sesuatu benda. Hubungan itu menyebabkan dia mempunyai keistimewaan

yang dapat menghalang orang lain daripada memiliki benda itu. (Ibn al-Humarn,

Fathal'Qadir, al-Matba'ah al-Maimaniyah).

Dia juga berkuasa menguruskan harta tersebut sepenuhnya jika dia berkelayakan untuk

berbuat demikian dalam lingkungan yang dibenarkan oleh syara. Berdasarkan pengertian

ini, pemilikan bukanlah sesuatu yang bersifat fizikal atau benda, tetapi suatu hak yang

diiktiraf oleh syara' bagi seseorang. Apabila keistimewaan ini diberikan oleh syara'

kepada seseorang, dia mempunyai kuasa penuh untuk mengurus dan mentadbir hartanya

dengan caranya sendiri. Dia boleh memanfaatkan sendiri atau membenarkan orang lain

untuk menguruskannya dengan syarat pengurusan dan pentadbirannya itu dilakukan

dengan cara yang dibenarkan oleh syara'. Berdasarkan pengertian ini, seseorang yang di-

amanahkan untuk menjaga harta orang lain tidak dianggap sebagai pemilik harta tersebut

walaupun dia diberi kuasa untuk mengurus dan mentadbir harta berkenaan. Seorang

kanak-kanak atau orang gila yang mempunyai harta dianggap sebagai pemilik sebenar

harta tersebut walaupun harta itu di bawah urusan dan pentadbiran orang lain. Harta

mereka terpaksa diletakkan di bawah pengurusan orang lain disebabkan adanya halangan

yang menghalang mereka daripada menguruskan sendiri harta tersebut. Sekiranya

halangan itu sudah tidak ada lagi, maka harta itu akan dikembalikan kepadanya secara

mutlak.

73

Biarpun manusia diberi hak milik terhadap harta yang mereka usahakan, namun begitu

mereka hendaklah menyedari bahawa pemilikan yang diiktiraf oleh syariah secara hisbi

(kiasan) semata-mata. iaitu kerana Allah merupakan pemilik mutlak serta maha Kaya,

sedangkan semua hamba-Nya berhajat kepada Allah' Hal itu sebagaimana yang

dijelaskan menerusi firman-Nya:

“(ingatlah), kamu ini adalah orang-orang Yang bertabiat demikian - kamu diseru supaya

menderpa dan membelanjakan sedikit dari harta benda kamu pada jalan Allah, maka

ada di antara kamu Yang berlaku bakhil, padahal sesiapa Yang berlaku bakhil maka

Sesungguhnya ia hanyalah berlaku bakhil kepada dirinya sendiri. dan (ingatlah) Allah

Maha kaya (tidak berhajat kepada sesuatupun), sedang kamu semua orang-orang miskin

(yang sentiasa berhajat kepadanya Dalam Segala hal). dan jika kamu beRPaling

(daripada beriman, bertaqwa dan berderpa) ia akan menggantikan kamu Dengan kaum

Yang lain; setelah itu mereka tidak akan berkeadaan seperti kamu.”

(Surah Muhammad 47: 38)

Daripada definisi pemilikan dapat difahami bahawa subjek kepada pemilikan ialah harta

Ini bererti pada asasnya harta sahaja yang boleh dimiliki. Walau bagaimanapun dalam

beberapa keadaan undang-undang dan amalan biasa terpaksa menentukan beberapa harta

yang tidak boleh dimiliki. Dalam masalah ini para Juqaha' membahagikan harta kepada

tiga bahagian:

1. Harta yang tidak boleh dimiliki sama sekali iaitu harta awam seperti jalan raya,

jambatan, laut, sungai dan lain- lain. Harta ini tidak boleh dimiliki oleh

sesiapapun.

2. Harta yang tidak boleh dimiliki kecuali dengan keizinan syarak sepereti tanah

wakaf dan harta Baitulmal. Oleh sebab iiu, tidak ada sesiapa pun boleh memiliki

harta ini kecuali setelah pihak berkuasa membenarkan harla itu dimiliki dengan

mengubah sifat harta berkenaan.

3. Harta yang boleh dimiliki secara mutlak tanpa syarat iaitu selain daripada harta

jenis pertama dan kedua tadi. Harta jenis ini boleh diberi milik dan dimiliki

dengan cara-cara tertentu yang dibenarkan oleh syara' dan undang-undang'

74

a) Beberapa falsafah pemilikan dalam Islam

Hak pemilikan serta memiliki harta telah digariskan dalam banyak syariah yang

diturunkan oleh Allah. Namun begitu, kadang-kala dalam skop tertentu ada perbezaan

antara syariah terdahulu dengan syariah Islam. Sebagai contohnya harta rampasan perang

(al-Ghanimah) tidak diharuskan untuk umat nabi Musa, tetapi ia dihalalkan sekali gus

boleh dimiliki untuk umat Islam selepas diagih-agihkan, sama ada dalam bentuk harta

kekal atau tidak boleh pindah atau tidak kekal. Ia juga merupakan suatu nikmat, rahmat

dan rukhsah yang wajib disyukuri.

Berdasarkan penjelasan tersebut membuktikan bahawa pemilikan individu adalah

disahkan dalam syariah Islam. Ia selaras dengan limpah kurnia Allah yang menjadikan

segala apa yang ada di muka bumi ini untuk kemudahan serta sebagai sumber rezeki

manusia. Sebagaimana yang dijelaskan menerusi firman Allah:

29. Dia-lah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu dan dia

berkehendak (menciptakan) langit, lalu dijadikan-Nya tujuh langit. dan dia Maha

mengetahui segala sesuatu.(Surah al-Baqarah 2 : 29)

2. Apa yang dapat dinyatakan di sini, berkaitan pemilikan harta yang disahkan dalam

Islam, setiap insan juga perlu menginsafi bahawa terdapat konsep tertentu mengenainya.

Ertinya ialah: Manusia sekadar berusaha dan disarankan berusaha sedaya-upaya, namun

begitu Allah yang akan rnengurniakannya. Sebagaimana yang dinyatakan menerusi

firman Allah:

“Apakah mereka yang membagi-bagi rahmat Tuhanmu? kami Telah menentukan antara

mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan kami Telah meninggikan

sebahagian mereka atas sebahagian yang lain beberapa derajat, agar sebahagian

mereka dapat mempergunakan sebahagian yang lain. dan rahmat Tuhanmu lebih baik

dari apa yang mereka kumpulkan. (Al-Zuhruf :32)

75

Allah tetap berhak rnelebihkan antara seseorang dengan seseorang yang lain sudut

anugerah dan rezeki berdasarkan ilmu dan ketetapan-Nya. Sebagaimana yang dijelaskan

di dalam al-Qur'an:

“ Sesungguhnya Tuhanmu lah Yang meluaskan rezeki bagi sesiapa Yang dikehendakiNya

(menurut undang-undang peraturanNya), dan ia juga Yang menyempitkannya (menurut

Yang demikian). Sesungguhnya ia Maha mendalam pengetahuannya, lagi Maha melihat

akan hamba-hambanya.” (Surah al-Isra'17 : 30)

3. Menunaikan hak nafkah kepada mereka yang berhak serta membantu orang lain yang

berada di dalam kesempitan, seperti: Kaum kerabat dan orang miskin. Sebagaimana

firman AIlah:

26. dan berikanlah kepada kerabatmu, dan orang miskin serta orang musafir akan

haknya masing-masing; dan janganlah Engkau membelanjakan hartamu Dengan boros

Yang melampau. (Surah al-Isra' :26)

4. Harta yang dimiliki hendaklah dibelanjakan secara sederhana, tanpa berlebih-lebihan

dan bukan pula terlalu kedekut.Sebagaimana frrpan Allah:

29. dan janganlah Engkau jadikan tanganmu terbelenggu di lehermu, dan janganlah

pula Engkau menghulurkannya Dengan sehabis-habisnya, kerana akibatnya akan

Tinggalah Engkau Dengan keadaan Yang tercela serta kering keputusan. (Surah al-Isra'

17 :29)

5. Harta yang dimiliki juga hendaklah dikeluarkan sedekah serta zakat kepada mereka

yang berhak. Justeru, mengumpulkan harta dengan tidak mengeluarkan zakat dan

haknya amat dicela. Hal itu sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Syariah. Selaras

dengan firman Allah:

108. jangan Engkau sembahyang di Masjid itu selama-lamanya, kerana Sesungguhnya

Masjid (Qubaa' Yang Engkau bina Wahai Muhammad), Yang telah didirikan di atas

dasar taqwa dari mula (wujudnya), sudah sepatutnya Engkau sembahyang padanya. di

Dalam Masjid itu ada orang-orang lelaki Yang suka (mengambil berat) membersihkan

76

(mensucikan) dirinya; dan Allah mengasihi orang-orang Yang membersihkan diri

mereka (zahir dan batin). (Surah al-Taubah 9: 108)

Kewajipan menunaikan zakat demi membantu golongan yang susah serta agar harta yang

dimiliki itu tidak hanya berada di kalangan orang-orang kaya semata-mata. Bahkan ia

turut dinikmati oleh orang lain yang tidak bernasib baik. Sebagaimana firmanAllah:

(Surah al-Hasyr 59: 7)

Secara kesimpulan, Syariah Islam tetap mengiktiraf pemilikan individu terhadap harta

halal yang diusahakan menurut syarak. Namun begitu, pemiliknya mestilah memenuhi

beberapa ketetapan syariah terhadap harta tersebut yang dijadikan sebagai suatu amanah

dan wasilah menuju Akhirat.

2.9 JENIS-JENIS PEMILIKAN

Pemilikan beertinya penguasaan atau hak menggunakan ke atas sesuatu benda.

Penguasaan dan hak mengurus tersebut boleh berlaku ke atas ain (harta itu sendiri) dan

manfaatnya atau berlaku ke atas salah satu daripadanya, iaitu sama ada zat atau

manfaatnya sahaja. Sekiranya pemilikan berlaku ke atas zat dan manfaat harta berkenaan

maka pemilikan itu dinamakan pemilikan penuh atau pemilikan sempurna (al-Milk al-

Tam) tetapi jika memiliki salah satu daripada dua unsur tersebut, maka pemilikan itu

dinamakan pemilikan tidak penuh atau tidak sempurna (al-milk al naqis)

2.9.1 Pemilikan Sempurna (al-Milk al-Tam)

Pemilikan sempurna bermaksud memiliki zat dan manfaat sesuatu benda atau harta.

Mengikut yang diistilahkan oleh fuqaha' memiliki zat dan manfaat sesuatu benda

sekaligus.

Ciri-ciri pemilikan sempurna ialah:

77

a. Pemilikan sempurna bersifat kekal dan tidak ada jangka masa tamat, kecuali

pemiliknya sendiri ingin menamatkan pemilikannya itu. Terdapat berbagai-bagai

cara, yang membolehkan seseorang itu melupuskan hak miliknya. Umpamanya

dengan memindahkan hak milik kepada orang Iain melalui penjualan atau

memberikannya kepada orang lain secara hibah atau percuma.

b. Pemilik mempunyai kuasa penuh ke atas harta yang dimilikinya. Dia boleh

melakukan apa sahaja terhadap hartanya itu sama ada dengan cara menggunakan

sendiri atau mendapatkan keuntungan daripadanya.

c. Pemilikan tidak akan membayar sebarang gantirugi sekiranya berlaku kerosakan atau

dia sendiri merosakkan hartanya itu. Ini kerana tidak ada guna seseorang itu

membayar gantirugi kepada dirinya sendiri. Walau bagaimanapun dia mungkin boleh

dikenakan tindakan atau hukuman lain atas perbuatannya itu sekiranya yang

dirosakkan atau dimusnahkan itu ialah binatang. Dia juga boleh ditahan daripada

mengurus hartanya jika dia menampakkan kebodohan dalam membelanjakan harta

tersebut.

Sebab-sebab pemilikan sempurna ialah:

a. Penguasaan Harta Mubah (harta yang belum dimiliki)

Harta mubah adalah harta yang boleh dimiliki pada pandangan syarak dan belum dimiliki

oleh sesiapa seperti tanah yang belum diteroka, usaha mencari barang galian, perburuan

binatang yang belum dimiliki, penguasaan keatas padang rumput atau tanaman hutan dan

lain-lain.

b. Akad Pemindahan Pemilikan

78

Akad yang memindahkan hak milik daripada seorang kepada seorang yang lain. Akad-

akad jenis ini adalah banyak. Antaranya ialah akad jual-beli, hibah. wasiat dan lain-lain

lagi. Akad-akad yang memindahkan hak milik hanya boleh berlaku pada harta yang

sudah dimiliki secara sah dan tidak akan berlaku pada harta harus yang belum dimiliki

oleh sesiapa. Akad juga tidak berlaku pada harta yang dimiliki secara tidak sah di sisi

syarak. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh melakukan sebarang akad pada sesuatu

yang belum dimilikinya atau masih bersifat sebagai harta harus. Umpamanya dia ingin

melakukan akad pada burung yang masih berterbangan di udara atau ikan yang masih

berada di dalam laut dan sebagainya. Akad juga tidak boleh dilakukan pada sesuatu yang

dimiliki secara tidak sah di sisi syara', seperti arak kerana arak adalah suatu yang haram

dimiliki dan dimanfaatkan di sisi syarak.

c. Perwarisan (Pusaka)

Sebab lain yang boleh menjadikan faktor pemilikan sepenuh ialah pusaka. Ia merupakan

satu cara perpindahan hak milik secara mutlak melalui hukum syara'. Seorang yang

mewarisi harta pusaka memiliki harta tersebut secara sepenuh dan berhak ke atas harta

tersebut secara mutlak. Apabila seseorang meninggal dunia maka harta ini akan

berpindah milik pula kepada keluarga yang menjadi pewarisnya mengikut hukum syara'

selepas ditolak segala hutangnya atau wasiat yang diwasiatkannya. Harta tersebut akan

dimasukkan ke dalam baitulmal sekiranya tidak ada waris yang akan mewarisi hartanya.

2.9.2 Pemilikan Tidak Sempurna (al-Mulk Ghait al-Tam)

Sesuatu pemilikan tidak sempurna yang berlaku terhadap sesuatu harta salah satu

daripada dua keadaan, iaitu: zatnya atau manfaat dan faedahnya sahaja, bukan kedua-

duanya sekali gus. Kuasa pemilikan terhadap harta dan barangan bukan secara sempurna

dan penuh. Iaitu seseorang berkuasa terhadap hartanya, manakala sudut manfaatnya

dimiliki serta dibawah kendalian orang lain, seperti: Sewa-menyewa, pinjam meminjam

dan wakaf

79

a. Pemilikan zat harta sahaja. (milk al-Ain faqad)

Ialah harta sesuatu tetap kekal juga berada pada hak pemilik asalnya, manakala sudut

manfaatnya menjadi milik orang lain. Ia lebih dikenali dengan pemilikan sudut zat benda

atau fizikal sahaja. Konteks tersebut terdapat banyak bentuk antaranya ialah: wasiat.

Sebagai contohnya ialah: Wasiat yang diberikan kepada seseorang supaya mendiami

rumah tertentu atau mengusahakan tanah tertentu selama lima tahun. Biarpun pemilikan

hak terhadap zat atau fizikal sesuatu harta diklasifikasikan sebagai pemilikan tidakpenuh

dan tidak sempurna, namun begitu ia boleh berubah menjadi pemilikan penuh atau

sempurna apabila manfaat yang dimiliki oleh orang lain tamat tempohnya, seperti: Tamat

tempoh wasiat tersebut. Hal tersebut kerana selalunya pemilikan sudut faedah dan

manfaat sesuatu harta bersifat sementara sahaja.

b. Pemilikan manfaat peribadi. (milk al-manfaat al syakshi)

Ia dikenali juga dengan memiliki manfaat secara peribadi atau hak mengambil manfaat

(milk manfaat au hak al-intifa’). sudut bahasa hak al-intifa' membawa erti: Kuasa

menggunakan serta memanfaatkan. Sudut pengertian istilah pula membawa maksud:

Kekuasaan memanfaatkan sesuatu yang berada di dalam pemilikan orang lain dan ia

berlaku ekoran beberapa faktor yang telah diharuskan di dalam Syariah Islam. Sebagai

rumusan pemilikan manfaat peribadi, seseorang individu hanya berhak untuk mengambil

manfaat atau faedah sahaja (milkiyyah manfaat faqad) , bukan sudut zat atau harta itu.

Sebagai contohnya ialah: Seseorang mewasiatkan memanfaatkan rumahnya kepada

individu tertentu, untuk itu penerima wasiat hanya dapat mengambil faedah daripada

rumah tersebut untuk dirinya sahaja. Ia tidak boleh sama sekali membenarkan orang lain

turut mengambil faedah daripadanya, sama ada dengan cara menyewakan atau lainnya.

Sebab-sebab pemilikan manfaat sahaja ialah pinjaman, sewaan, wakaf, wasiat, keizinan

khas dan lain-lain.

c. Pemilikan manfaat zat sahaja. (milk al-manfaat al-Aini atau haq al-irtifaq)

80

Ia dikenali juga dengan pemilikan manfaat sahaja, hak milik bebas sudut benda

(milkiyyah al-manfaat faqad laikan ainiyyan) Antara lain secara lebih khususnya jenis ini

lebih dikenali dengan hak al-irtifaq (haq al-irtifaq) Sudut bahasa hak at-irtifaq bererti:

Hak pemanfaatan sesuatu sudut pengertian istilah pula ia membawa maksud hak yang

ditetapkan terhadap sesuatu harta tetap dan tidak bergerak untuk mendapat manfaat

daripada harta tetap dan tidak bergerak.

Untuk itu, hak al-irtifaq merupakan suatu bentuk hak yang berterusan selagi mana tetap

dan berkekalan kedua-dua bentuk harta tetap tersebut. Hal itu kerana kedua-duanya saling

kait mengait untuk mendapatkan hak al-irtifaq, tanpa meninjau sudut pemilik. Sebagai

contohnya ialah: Hak mengguna jalan (hak al-murur). Iaitu seseorang memanfaatkan

untuk laluan jalan di tanah milik jirannya sebagai jalan atau dijadikan jalan untuk sampai

ke rumah atau kebunnya. Sebagai rumusannya, pemilikan tersebut mengiringi zat benda

tidak boleh pindah yang dikira milik terbuka. Justeru, tiada mana-mana individu tertentu

yang boleh membataskannya. Bahkan semua orang dikira berkongsi mendapat manfaat

daripadanya sebagai contoh lain ialah hak mendapat kemudahan sumber minuman (Hak

al-Syurbi)

Faktor-faktor yang menyebabkan berlakunya hak al-Irtifaq ialah:

a. al-taqadum iaitu sejak dahulu kala

b. al-Iystirak al-Am iaitu hak milik awam seperti sungai utama

c. al-Isytirad fi al-Uqud iaitu persetujuan dalam perjanjian.

2.8 SOALAN LATIHAN

1. Bincangkan Asas Pandangan Islam dalam Konteks Harta

2. Berikan definisi harta dari perspektifr Islam

3. Apakah Pandangan Islam dalam penggunaan Harta

4. Jelaskan jenis-jenis harta

5. Berikan definisi dan konsep Pemilikan Harta

6. Apakah yang dimaksudkan dengan pemilikan sempurna dan tidak sempurna

81

BAB 3

TEORI HAK DALAM MUAMALAT

9.1 PENGENALAN

9.2 DEFINISI HAK

9.3 RUKUN HAK

9.4 JENIS-JENIS HAK

9.4.1 Jenis Hak dilihat dari segi Pemilik Hak

9.4.1.1 Hak Allah Sepenuhnya

9.4.1.2 Hak Manusia Sepenuhnya

9.4.1.3 Berkumpul dua Hak dan Hak Allah lebih Utama

9.4.1.4 Berkumpul dua Hak dan Hak Manusia lebih Utama

82

9.4.2 Dilihat Dari Segi Proses Pemilikan Hak

9.4.2.1 Hak boleh digugurkan dan hak tidak boleh digugurkan

9.4.2.2 Hak boleh diwarisi dan hak tidak boleh diwarisi.

9.4.3 Jenis Hak dilihat dari segi Subjek hak

9.4.3.1 Hak harta dan Bukan Harta

9.4.3.1.1 Hak Umum (Hak Kemanusiaan)

9.4.3.1.1.1 Hak untuk Hidup dan Menjaga diri

9.4.3.1.1.2 Hak Kebebasan

9.4.3.1.1.2.1 Kebebasan Aqidah

9.4.3.1.1.2.2 Kebebasan Pendapat

9.4.3.1.1.2.3 Kebebasan Berfikir

9.4.3.1.1.2.4 Kebebasan Memiliki

9.4.3.1.1.2.5 Kebebasan Berpindah

9.4.3.1.1.3 Hak Persamaan

9.4.3.1.2 Hak berkaitan dengan Keluarga

9.4.3.1.2.1 Hak Berkeluarga

9.4.3.1.2.2 Hak Terhadap Suami

9.4.3.1.2.3 Hak Khusus Isteri

9.4.3.1.2.4 Hak Khusus Suami

9.4.3.1.2.5 Hak Perceraian

9.4.3.2 Hak Peribadi dan benda

9.4.3.3 Hak Mujarrad dan bukan Mujarrad

9.4.4 Jenis Hak dilihat dari segi Kuasa Pengadilan Hak

9.4.4.1 Hak Keagamaan

9.4.4.2 Hak Pengadilan

9.5 SUMBER DAN SEBAB HAK

9.6 HUKUM SESUATU HAK

9.6.1 Pelaksanaan Hak

9.6.1.1 Pelaksanaan Hak Allah

9.6.1.2 Pelaksanaan Hak manusia

83

9.6.2 Penjagaan Hak

9.6.2.1 Hak dan tanggungjawab terhadap Allah

9.6.2.2 Hak manusia secara Khusus

9.7 PENGGUNAAN HAK HENDAKLAH SELARI DENGAN SYARAK

9.7.1 Dalil haram Salahguna Hak

9.7.2 Sebab Haram Salahguna hak

9.7.3 Kaedah Membendung salahguna hak

9.7.4 Hukuman terhadap salahguna hak

9.8 PEMINDAHAN DAN BERAKHIRNYA HAK

9.8.1 Pemindahan Hak

9.8.2 Berakhirnya sesuatu hak

BAB 3

TEORI HAK

OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep hak dalam perspektif Islam .

2. Menjelaskan Jenis-jenis Hak .

3. Menerangkan sumber-sumber Hak .

4. Menjelaskan Hak harta dan Hak Bukan harta .

5. Mengenal pasti hokum-hukum mengenai penyalahgunaan hak

84

3.1 PENGENALAN

Fiqh muamalat juga membincangkan isu Hak dalam pemilikan. Apakah yang

dimaksudkan hak dan milik.

3.2 DEFINISI HAK

Perkataan Hak adalah berasal daripada bahasa Arab iaitu haq atau al-haq. Dalam bahasa

arab al-hak mempunyai beberapa makna iaitu

a. Ketetapan seperti yang Allah gunakan dalam surah al-‘araf: 30 . Firman allah:

“Sebahagian diberi-Nya petunjuk dan sebahagian lagi telah pasti kesesatan bagi

mereka. Maka berhaklah (ketetapanlah) bagi meraka itu dalam kesesatan..”

b. Pasti seperti yang Allah gunakan dalam surah al-isra’: 16

“Dan jika kami hendak membinasakan suatu negeri, Maka kami perintahkan kepada

orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah) tetapi mereka

melakukan kedurhakaan dalam negeri itu, Maka sudah pastilah berlaku terhadapnya

perkataan (ketentuan kami), Kemudian kami hancurkan negeri itu sehancur-

hancurnya.”

c. Kebenaran yang berlawanan dengan batil seperti yang Allah gunakan dalam

surah Al-baqarah: 42

”Dan janganlah kamu campur adukkan yang hak dengan yang bathil dan janganlah

kamu sembunyikan yang hak itu sedang kamu Mengetahui.”

d. Kewajipan seperti yang Allah gunakan dalam al-baqarah: 241

85

”Kepada wanita-wanita yang diceraikan (hendaklah diberikan oleh suaminya)

mut'ah[153] menurut yang ma'ruf, sebagai hak (suatu kewajiban) bagi orang-orang

yang bertakwa.”

Definisi Hak dari segi istilah fiqh pula ialah Sesuatu kemaslahatan yang tetap untuk

individu dan masyarakat atau untuk kedua-dua. Ia telah ditetapkan oleh Allah sebagai

tuhan yang maha berkuasa. Hak juga adalah sesuatu yang diiktiraf oleh syarak kepada

seseorang yang melibatkan sudut harta, diri, moral dan sosial. Ia juga adalah sesuatu

hukum yang ditetapkan berdasarkan syarak dan sesuatu yang tetap untuk Allah atau

untuk manusia terhadap orang lain menerusi ketetapan syarak. Berdasarkan semua

pengertian tersebut, sumber hak ialah syarak iaitu datang dari Allah.

3.4 PEMBAHAGIAN JENIS-JENIS HAK

Hak boleh dibahagikan kepada beberapa 3 kategori apabila dilihat dari beberapa segi

iaitu:

i. Dilihat Dari Segi Pemiliki Hak

ii. Dilihat Dari Segi Proses Pemilikan Hak

iii. Dilihat Dari Segi Subjek Hak

iv. Dilihat Dari Segi Kuasa Pengadilan Bagi Hak.

3.4.1 Jenis Hak Dilihat Dari Segi Pemilik Hak

Jenis hak boleh jika dilihat dari segi pemilik hak boleh di bahagi kepada empat jenis

iaitu:

a. Hak Allah sepenuhnya (Haqqullah al-Khalish)

b. Hak manusia sepenuhnya (Haqqul insan al-Khalis)

c. Berkumpul dua hak (Allah dan Manusia) dan hak Allah adalah lebih diutama

(Ijtama’a fihi al-Haqqani wa haqullah huwa al-Ghalib)

d. Kedua Berkumpul dua hak (Allah dan Manusia) dan hak manusia adalah lebih

diutama (Ijtama’a fihi al-Haqqani wa haqul Insan huwa al-Ghalib)

86

3.4.1.1 Hak Allah Sepenuhnya (Haqqullah al-Khalish)

Hak Allah terhadap sesuatu adalah mutlak. Jika tiada seorang pun memiliki sesuatu

benda maka haknya adalah hak Allah. Sesuatu yang dimiliki oleh manusia adalah

pinjaman sahaja. Bagi sesuatu yang membawa faedah dan manfaat umum seperti udara,

laut, sungai, asas-asas dihutan dan lain-lain dikira hak Allah sepenuhnya. Manusia tidak

boleh memilikinya untuk kepentingan peribadi. Pemilikan hanya dibenarkan untuk

memastikan semua manusia mendapat manfaat daripadanya. Begitu juga contoh-contoh

lain ialah Baitullah di Mekah. Ia adalah hak Allah sepenuhnya untuk dijadikan tempat

ibadat semua orang Islam. Begitu juga pelaksanaan hukum Hudud yang diwajibkan oleh

Allah untuk menghukum orang-orang yang melakukan jenayah tertentu seperti zina,

mencuri, minum arak dan sebagainya. Ia menjadi hak Allah dan menjadi tanggungjawab

manusia melaksanakannya. Pelaksanaanya adalah untuk menjaga hak manusia dari segi

menjaga agama, nyawa atau jiwa, akal, keturunan dan harta

3.4.1.2 Hak Manusia Sepenuhnya (Haqqul insan al-Khalis)

Hak manusia sepenuhnya ialah hak manusia yang berkaitan dengan kemaslahatan

keduniaan dan individu untuk kehidupan. Hak manusia ini adalah banyak dalam

kehidupan. Allah memberikan kebebasan kepada manusia untuk berhak memilikinya

seperti hak memberi diyat dalam hukum ta’zir, hak hak mendapat ganti barang rosak

yang dibeli, hak pembeli memiliki barang yang dibeli, hak mengguna barang-barang

yang dipinjam, hak berkahwin, hak mendapat nafkah dan lain-lain hak yang berkaitan

dengan manusia.

Namun pun begitu manusia perlu sedar hak-hak mereka perlulah selaras dengan hak

Allah kerana manusia sendiri adalah hak Allah dan Allah mempunyai hak supaya diikuti

segala arahan dan kehendaknya. Hak manusia sepenuhnya itu hanya boleh berlaku

apabila berhadapan dengan hak sesama manusia. Apabila berhadapan dengan hak Allah

maka ia tidak lagi menjadi Hak manusia sepenuhnya. Imam al-Syatibi berpendapatt

bahawa hakikatnya tidak ada satu pun daripada kategori hak itu yang dikira sebagai hak

87

manusia sepenuhnya. Menurutnya mana-mana ruang hak yang ada itu sememangnya

pasti ada hak Allah. Kerana biarpun ia asalnya merupakan hak manusia seperti

menyerahkan barangan dan harga dalam muamalah jual beli antara penjual dan pembeli,

tetapi hakikatnya Allah yang menyuruh hambanya bertindak menyerahkan semua itu

kepada mereka yang berhak menerusi ketetapan hukum syarak.

3.4.1.3 Berkumpul Dua Hak (Allah Dan Manusia) Dan Hak Allah Adalah Lebih

Diutama (Ijtama’a fihi al-Haqqani wa haqullah huwa al-Ghalib)

Dalam keadaan terdapat dua hak yang sama iaitu hak manusia dan hak Allah. Maka

hukum fekah menetapkan didahulukan hak Allah kerana hak Allah mengatasi segala hak

dan hak Allah adalah untuk kebaikan manusia jua. Seperti hak qazaf (Tuduhan Zina) bagi

menjaga maruah manusia dan hak hudud sebagai hak Allah. Orang yang melakukan zina

maka hak Allah untuk menghukum Hudud dan tuduhan zina pula menjadi hak manusia

untuk dijaga maruahnya.

Maka jika sabit kesalahan zina maka pesalah hendaklah dihukum sebat atau rejam dan

jika sebaliknya maka penuduh pula akan dihukum. Pelaksanaan hukum-hukum tersebut

adalah hak Allah dan ia lebih diutamakan.

Jenayah penuduh zina pula jika disabit bersalah (iaitu tuduhan tanpa ada bukti nyata)

maka akan dihukum tanpa boleh gugur dari pengampunan orang yang kena tuduh atau

ulil amri kerana ia adalah hak Allah. Jika ia dikira hak manusia maka orang yang dituduh

zina atau ulil amri boleh mengampunkan penuduh tersebut. Pelaksanaan hukuman

terhadap penuduh zina dilaksanakan sepenuhnya oleh pihak pemerintah atau orang yang

berkuasa sahaja, tanpa sebarang campur tangan tertuduh. Semua itu membuktikan hak

Allah yang diutamakan. Ia berbeza dengan hukuman qisas yang mana dalam

perlaksanaan hukumannya ada ruang campur tangan dan hak mangsa atau walinya.

3.4.1.4 Kedua Berkumpul Dua Hak (Allah Dan Manusia) Dan Hak Manusia Adalah

Lebih Diutama (Ijtama’a fihi al-Haqqani wa haqul Insan huwa al-Ghalib)

88

Hak jenis ini ialah sesuatu perkara yang bersatu padanya hak Allah dan hak manusia,

namun hak manusia diutamakan. Seperti hukuman qisas bagi kesalahan jenayah. Ia dikira

sebagai ada dua hak iaitu hak Allah dan hak manusia. Ini adalah kerana pembunuhan

tersebut merupakan suatu jenayah terhadap mnanusia dan dikenakan qisas demi menjaga

pertumpahan darah dikalangan manusia (hak manusia) dan kerosakan di muka bumi.

Manakala hak Allah pula terhadap pemilikan jiwa dan diri manusia tersebut yang mnana

pembunuhan sengaja tersebut merupakan suatu dosa besar.

Pada hukuman qisas itu terdapat hak Allah ialah gugur hukuman tersebut dengan ada

syubhat sebagaimana dalam hukuman hudud. Manakala sudut hak manusia dan ia

diutamakan daripada hak Allah pula ialah, kerana hukuman tersebut wajib dilaksanakan

atas dasar balasan yang bersamaan atau serupa. Seterusnya pihak mangsa atau waris

berhak menuntut dilaksanakan hukuman atau memberi pengampunan terhadap

penjenayah. Allah swt telah berfirman:

”Dan dalam qishaash itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, Hai orang-orang

yang berakal, supaya kamu bertakwa.” (Surah al-Baqarah 2 : 179)

3.4.2 Jenis Hak Manusia Atau Hak Individu Dari Segi Proses Pemilikan Hak

Ulamak membahagikan hak manusia atau hak individu khusus dengan melihat dari segi

pemilik hak kepada dua jenis iaitu:

i. Hak yang boleh digugurkan dan Hak yang tidak boleh digugurkan.

ii. Hak yang boleh diwarisi dan tidak boleh diwarisi.

3.4.2.1 Hak yang boleh digugurkan dan Hak yang tidak boleh digugurkan.

Hak yang boleh digugurkan ialah segala hak yang berkenaan dengan peribadi, tetapi

bukan yang berkaitan dengan harta. Antara hak peribadi yang dapat digugurkan ialah:

89

Qisos, hak syufah dan hak khiyar. Pengguguran hak yang berkaitan dengan peribadi

tersebut dapat dilaksanakan dengan membayar pampasan atau tanpa mernbayar

pampasan. Terdapat empat hak yang tidak boleh digugurkan dalam hak manusia iaitu:

a. Hak yang belum tetap. Contohnya ialah hak khiyar al-rukyah yang dilakukan oleh

pembeli sebelum ia melihat benda yang dibeli. Pengguguran hak al-syufah yang

dilakukan oleh penerima al-syufah sebelum jual beli.

b. Hak yang dimiliki oleh seseorang yang mana ia berlaku secara pasti atas dasar

ketetapan diberikan oleh syarak Sebagai contohnya ialah: Seseorang ayah atau

datuk menggugurkan hak mereka untuk menjadi wali terhadap anak dan cucu

yang masih kecil.

c. Hak yang apabila digugurkan membawa akibat berubah hukum syarak Sebagai

contohnya ialah: Seseorang suami yang menggugurkan haknya untuk

melakukannya rujuk terhadap isterinya.

d. Hak yang mana didalamnya ada hak orang lain. contohnya ialah Seseorang ibu

yang menggugurkan haknya terhadap hadanah anak juga suami yang

menggugurkan iddah terhadap terhadap isteri yang diceraikannya.

3.4.2.2 Hak yang boleh diwarisi harta dan tidak diwarisi

Jumhur ulama-Fiqh telah sepakat mengenai terdapat hak mewarisi harta. Antara hak

tersebut ialah hak penggunaan jalan (haq al-Murur), hak menggunakan air (haq al-

syurbi) ak takyin, dan khiyar aib.

3.4.2 Jenis Hak Dilihat Dari Segi Subjek

Ulama Fiqh telah membahagikan hak dari sudut subjeknya kepada tiga jenis iaitu:

a. Hak harta dan bukan harta

b. Hak peribadi dan benda

90

c. Hak mujarrad dan bukan mujarrad

3.4.3.1 Hak harta dan bukan harta

Hak harta ialah hak yang berkaitan dengan harta dan manfaatnya seperti hak memiliki

harta (haq al-Milk), hak mengambil faedah daripada harta (Haq al-intifa’) dan hak lain

yang berkaitan dengan akad atau kontrak yang merujuk kepada harta seperti hak peniaga

untuk menahan barangan yang dijualnya supaya dibuat bayaran. Iaitu sebelum bayaran

dibuat, peniaga berhak menahan barangannya daripada diambil oleh pembeli. Begitu juga

sebaliknya hak pembeli untuk mendapatkan barangan setalah bayaran dibuat. Ia juga

dikenali sebagai hak milik atau kuasa pemilikan. Jika sesuatu barang itu sudah dimiliki

oleh seseorang ia mempunyai kuasa milik atau hak pemilikan. Dengan memiliki hak

pemilikan itu ia berkuasa menggunakannya untuk apa jua tujuan seperti menjualnya,

menggunakannya, menggadaikannya dan lain-lain kecuali tujuan yang bertentangan

dengan syarak.

Hak bukan harta pula ialah hak-hak yang tiada kaitan dengan harta seperti hak isteri,

hak suami, hak qisas, hak kebebasandan lain-lain. Hak bukan harta terbahagi kepada dua

jenis iaitu:

i. hak umum / hak kemanusiaan

ii. hak berkaitan dengan keluarga.

3.4.3.1.1 Hak Umum/hak Kemanusiaan

Hak umum juga diberi nama hak kemanusiaan (huquq al-‘Ammah atau huquq al-insan).

Ia merupakan hak yang telah tetap bagi setiap insan dengan mengambilkira sebagai

anggota masyarakat. Islam mengiktiraf hak kemanusiaan. Sekarang ini dipanggil hak

asasi manusia. Antara hak-hak manusia ialah

a. Hak untuk hidup dan menjaga diri. (huquq al-hayah wa al-muhafazah ala

nafs).

b. Hak kebebasan (haq al-huriyyah)

c. Hak persamaan (haq al-musawat)

91

Hak untuk hidup ialah Islam mengiktiraf hak semua manusia untuk hidup. Mereka tidak

boleh dibunuh tanpa sebab yang dibenarkan syarak. Berdosa jika membunuh manusia dan

dihukum bunuh balas. (Qisas). Allah berfirman dalam surah al-Baqarah 2: 195)

“Dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu menjatuhkan

dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, Karena Sesungguhnya Allah

menyukai orang-orang yang berbuat baik.”

Allah berfirman lagi dalam surah al-Nisa’:29

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu

dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka

sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu[287]; Sesungguhnya

Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.”

[287] larangan membunuh diri sendiri mencakup juga larangan membunuh orang lain,

sebab membunuh orang lain bererti membunuh diri sendiri, Kerana umat merupakan

suatu kesatuan.

Allah berfirman lagi dalam surah al-isra’: 33

“Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya),

melainkan dengan suatu (alasan) yang benar[853]. dan barangsiapa dibunuh secara

zalim, Maka Sesungguhnya kami Telah memberi kekuasaan[854] kepada ahli warisnya,

tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh. Sesungguhnya ia

adalah orang yang mendapat pertolongan.”

[853] maksudnya yang dibenarkan oleh syara' seperti qisas membunuh orang murtad,

rajam dan sebagainya. [854] Maksudnya: kekuasaan di sini ialah hal ahli waris yang

terbunuh atau Penguasa untuk menuntut kisas atau menerima diat. Qisas ialah mengambil

pembalasan yang sama. qishaash itu tidak dilakukan, bila yang membunuh mendapat

kema'afan dari ahli waris yang terbunuh iaitu dengan membayar diat (ganti rugi) yang

wajar. pembayaran diat diminta dengan baik, umpamanya dengan tidak mendesak yang

membunuh, dan yang membunuh hendaklah membayarnya dengan baik, umpamanya

92

tidak menangguh-nangguhkannya. bila ahli waris si korban sesudah Tuhan menjelaskan

hukum-hukum ini, membunuh yang bukan si pembunuh, atau membunuh si pembunuh

setelah menerima diat, Maka terhadapnya di dunia diambil qishaash dan di akhirat dia

mendapat siksa yang pedih. Diat ialah pembayaran sejumlah harta Karena sesuatu tindak

pidana terhadap sesuatu jiwa atau anggota badan.

Hak kebebasan ialah hak manusia untuk bebas dalam hidup. Ia merupakan suatu yang

amat tinggi dan paling berharga bagi setiap manusia dalam kehidupan. Islam menentang

sikap kuku besi pihak yang berkuasa sebaliknya Islam mementingkan keadilan.

Kebebasan adalah sebahagian daripada keadilan di dalam Islam. Antara unsur yang

penting dalam kebebasan ialah:

a. Kebebasan akidah. (hurriyat al- aqidah

Ajaran Islam menghorpati kebebasan manusia memilih aqidah yang mereka inginkan

meskipun menegaskan hanya aqidah Islam sahaja yang terbaik dan diterima Allah.

Allah berfirman dalam surah al-baqarah: 256:

”. Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); Sesungguhnya Telah jelas

jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Karena itu barangsiapa yang ingkar

kepada Thaghut[162] dan beriman kepada Allah, Maka Sesungguhnya ia Telah

beRPegang kepada buhul tali yang amat Kuat yang tidak akan putus. dan Allah

Maha mendengar lagi Maha Mengetahui.”

[162] Thaghut ialah syaitan dan apa saja yang disembah selain dari Allah s.w.t.

Seruan manusia supaya menerima ajaran Islam perlulah dilakukan secara berdakwah

dengan cara yang baik dan sesuai. Islam melarang dakwah secara paksa.

b. Kebebasan pendapat (hurriyat al-ra’yi)

Islam memberikan manusia hak kebebasan memberi pendapat dalam apa jua perkara

selagi ia tidak bertentangan hukum syarak. Islam menggalakan manusia

93

menggunakan akal fikiran kurniaan Allah supaya berfikir tentang banyak perkara

dalam kehidupan terutama dalam perkara menegakkan kebenaran. Allah berfirman

dalam surah al-imran: 104

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada

kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar[217];

merekalah orang-orang yang beruntung.”

[217] Ma'ruf: segala perbuatan yang mendekatkan seseorang kepada Allah;

sedangkan munkar ialah segala perbuatan yang menjauhkan seseorang dari pada-Nya.

Rasulullah saw pula bersabda: “Sesungguhnya antara jihad yang paling besar ialah

mengatakan sesuatu yang benar ketika menghadapi sultan/pemerintah yang zalim.”

c. Kebebasan berfikir. (hurriyat al-tafkir)

Islam memberikan hak kebebasan berfikir kepada manusia untuk hidup dengan baik

dan selesa di dunia dan akhirat. Allah menyuruh manusia menggunakan akal fikiran

untuk mencari kebenaran. Manusia perlu diberi kebebasan untuk berfikir. Sikap

menutup peluang manusia untuk berfikir adalah bertentangan dengan ajaran Islam.

Allah berfirman dalam surah al-imran: 190

”Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan

siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal.”

d. Kebebasan memiliki (hurriyat al-tamlik)

Syariah Islam menetapkan bahawa setiap manusia diberi hak untuk bebas memiliki

dan menggunakan harta selagi kaedahnya tidak bertentangan dengan dasar Islam

seperti mencuri, merompak, riba, tipu, sorok dan sebagainya. Allah berfirman dalam

surah al-taubah: 34.

”Hai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya sebahagian besar dari orang-orang

alim Yahudi dan rahib-rahib Nasrani benar-benar memakan harta orang dengan

94

jalan batil dan mereka menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah. dan orang-

orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah,

Maka beritahukanlah kepada mereka, (bahawa mereka akan mendapat) siksa yang

pedih, 35. Pada hari dipanaskan emas perak itu dalam neraka Jahannam, lalu

dibakar dengannya dahi mereka, Lambung dan punggung mereka (lalu dikatakan)

kepada mereka: "Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri,

Maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu."

e. Kebebasan berpindah (hurriyat al-tanaqqul)

Islam memberi hak kebebasan kepada manusia untuk bebas bergerak dan berpindah

dari satu tempat ke satu tempat, atau satu negeri kesatu negeri atau satu negara ke satu

negara mengikut keperluan hidupnya. Mereka bebas berbuat demikian untuk mencari

rezeki, beribadat, menuntut ilmu, menyebarkan dakwah dan sebagainya selagi ia tidak

memudaratkan kehidupan manusia. Allah berfirman dalam surah al-mulk: 15

” Dialah yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu, Maka berjalanlah di segala

penjurunya dan makanlah sebahagian dari rezeki-Nya. dan Hanya kepada-Nya-lah

kamu (kembali setelah) dibangkitkan.”

Allah berfirman lagi dalam surah al-ankabut: 56

”Hai hamba-hamba-Ku yang beriman, Sesungguhnya bumi-Ku luas, Maka

sembahlah Aku saja.”

Kebebebasan secara umum untuk manusia bergerak itu hanya boleh dikawal oleh

pemerintah demi kemaslahatan umum seperti membuat beberapa peraturan

pergerakan atau perpindahan. Khalifah Umar al-khattab pernah mengeluarkan arahan

melarang beberapa sahabat daripada berpindah dari Madinah kerana sumbangan

mereka diperlukan dalam pengajaran ilmu Islam dan pandangan mereka diperlukan

dalam pentadbiran negara.

95

Hak persamaan ialah Islam mengakui hak persamaan dikalangan semua manusia

samada lelaki atau wanita. Allah menjelaskan perkara tersebut di dalam surah al-

hujurat:13

”Wahai sekelian manusia, Sesungguhnya kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki

dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa - bangsa dan bersuku-suku

supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara

kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah

Maha mengetahui lagi Maha Mengenal. ”

3.4.3.1.2 Hak berkaitan dengan keluarga

Ia merupakan hak bukan berbentuk harta yang ditetapkan untuk manusia dengan

rnengambil kira kedudukan mereka sebagai anggota bentuk keluarga kecil. Di mana ahli

atau anggota keluarga itu terdiri daripada pasangan suami isteri serta anak-anak. Hak-hak

berkaitan dengan keluarga ada banyak, antaranya yang utama ialah

i. Hak berkeluarga

Kehidupan berkeluarga sangat dituntut oleh Islam. Islam memberi Hak kepada

manusia untuk hidup berkeluarga. Ia adalah selaras dengan fitrah serta tuntutan

semula jadi manusia yang hidup dan dijadikan secara berpasangan, sebagaimana

firman Allah: Surah Fathir 35:11

“Dan Allah menciptakan kamu dari tanah Kemudian dari air mani, Kemudian dia

menjadikan kamu berpasangan (laki-laki dan perempuan). dan tidak ada seorang

perempuanpun mengandung dan tidak (pula) melahirkan melainkan dengan

sepengetahuan-Nya. dan sekali-kali tidak dipanjangkan umur seorang yang berumur

panjang dan tidak pula dikurangi umurnya, melainkan (sudah ditetapkan) dalam

Kitab (Lauh mahfuzh). Sesungguhnya yang demikian itu bagi Allah adalah mudah.”

96

Fitrah hidup berpasangan dianugerahkan oleh Allah berpula generasi pertama, iaitu:

Ketika mana Allah menjadikan Adam, Ia juga menciptakan Hawa sebagai teman dan

pasangan hidup Adam. Selanjutnya daripada Adam dan Hawa manusia berkembang

biak, sebagaimana firman Allah dalam Surah al-Nahl 16 :72)

“Allah menjadikan bagi kamu isteri-isteri dari jenis kamu sendiri dan menjadikan

bagimu dari isteri-isteri kamu itu, anak-anak dan cucu-cucu, dan memberimu rezki

dari yang baik-baik. Maka mengapakah mereka beriman kepada yang bathil dan

mengingkari nikmat Allah "

Hakikatnya, gesaan dan tuntutan hidup berpasangan dalam sesebuah anggota keluarga

yang sah juga terdapat dalam semua Syariah Samawi serta agama-agama lain.

Seterusnya, di dalam al-Qur'an dan Hadis telah menjelaskan bahawa hidup

berpasangan itu merupakan suatu hak bagi manusia yang sekali gus digesa terhadap

mereka yang memenuhi syaratnya. HaI itu dijelaskan menerusi hadis, sebagaimana

sabda Baginda saw:

“Wahai pemuda-pemuda. Sesiapa sahaja dari halangan hamu yang mampu,

hendaklah ia b erkahwin. Kerana ia dapat merendahhan pandangan mata dan

menjaga hemaluan. Seterusnya sesiapa yang tidak mampu, hendaklah ia beRPuasa.

Kerana puasa itu menjadi perisai baginya.”

Hidup berpasangan menyebabkan melimpah rahmat, nikmat serta lahir ketenangan

hidup. Kerana mereka saling dapat mernenuhi tuntutan dan hak fitrah masing-masing

pada tempatnya yang sesuai. Hal itu sebagaimana firman Allah dalam Surah al-Rum

30: 21

” Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah dia menciptakan untukmu isteri-

isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya,

dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang

demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.”

Selanjutnya apa yang dapat dijelaskan lagi di sini, sebaik-baik sahaja terlaksana dan

berlangsung akad perkahwinan dengan memenuhi syarat serta rukunnya, setiap

97

pasangan mempunyai tanggungjawab serta hak masing-masing. Di mana hak tersebut

sebahagiannya dikongsi secara bersama antara suami dan isteri. Manakala sebahagian

yang lain pula merupakan hak yang khusus terhadap suami serta isteri. penjelasan

mengenai hak-hak dan tanggungjawab tersebut ialah:

3.4.3.1.2.2 Hak Terhadap Suami Isteri

Suami dan isteri mempunyai hak bersama yang boleh dinikmati bersama hasil

daripada menunaikan tanggungjawab masing-masing. Hak isteri menjadi

tanggungjawab kepada suami untuk melaksanaknnya sementara hak suami pula

menjadi tanggungjawab kepada isteri untuk menunaikannya sebagaimana firman

Allah dalam Surah al-Baqarah 2 :22

”Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali

quru'[142]. tidak boleh mereka menyembunyikan apa yang diciptakan Allah dalam

rahimnya, jika mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat. dan suami-suaminya

berhak merujukinya dalam masa menanti itu, jika mereka (para suami) menghendaki

ishlah. dan para wanita mempunyai hak yang seimbang dengan kewajibannya

menurut cara yang ma'ruf. akan tetapi para suami, mempunyai satu tingkatan

kelebihan daripada isterinya[143]. dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”

Antara ketetapan hak tersebut terhadap mereka ialah:

a. Mereka halal menjalinkan hubungan yang diharamkan sebelumnya seperti

melakukan persetubuhan. Hal itu sebagaimana yang dijelaskan menerusi firman

Allah dalam Surah al-Ma,arij 70: 29 dan 30

b. Hak menetapkan nasib keturunan mereka hasil hubungan perkahwinan yang sah.

c. Apabila seseorang anak dilahirkan ibu bapa atau suami isteri juga saling

bertanggungjawab dan mempunyai hak terhadap penjagaan anak-anak tersebut,

seperti memberi kasih sayang, penjagaan dan nafkah

4.3.3.1.2.3 Hak Khusus Isteri

98

Untuk membentuk rumah tangga yang harponi, bahagia serta saling berkasih sayang

dikalangan ahli keluarga, para suami hendaklah menunaikan tanggungjawabnya dengan

sempurna terhadap isteri-isteri mereka. Antara tanggungjawab dan hak khusus isteri

ialah:

i. Suami mestilah memberikan nafkah kepada isterinya berdasarkan kemampuan,

selagi ia memberi kesetiaan dan menunjukkan ketaatan yang tidak berbelah bagi.

Selaras dengan firmanAllah:(Surah al-Nisa'4:19)

19. Wahai orang-orang Yang beriman, tidak halal bagi kamu mewarisi perempuan-

perempuan Dengan jalan paksaan, dan janganlah kamu menyakiti mereka (dengan

menahan dan menyusahkan mereka) kerana kamu hendak mengambil balik

sebahagian dari apa Yang kamu telah berikan kepadaNya, kecuali (apabila) mereka

melakukan perbuatan keji Yang nyata. dan bergaulah kamu Dengan mereka (isteri-

isteri kamu itu) Dengan cara Yang baik. kemudian jika kamu (merasai) benci kepada

mereka (disebabkan tingkah-lakunya, janganlah kamu terburu-buru

menceraikannya), kerana boleh jadi kamu bencikan sesuatu, sedang Allah hendak

menjadikan pada apa Yang kamu benci itu kebaikan Yang banyak (untuk kamu).

ii. Suami juga mestilah sentiasa berhubung dan menjalinkan hubungan dengan

penuh mesra dengan isterinya. Allah berfirman dalam surah al-Nisa’:19

“ Hai orang-orang yang beriman, tidak halal bagi kamu mempusakai wanita

dengan jalan paksa[278] dan janganlah kamu menyusahkan mereka Karena

hendak mengambil kembali sebahagian dari apa yang Telah kamu berikan

kepadanya, terkecuali bila mereka melakukan pekerjaan keji yang nyata[279].

dan bergaullah dengan mereka secara patut. Kemudian bila kamu tidak menyukai

mereka, (maka bersabarlah) Karena mungkin kamu tidak menyukai sesuatu,

padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak.

99

“ [278] ayat Ini tidak menunjukkan bahawa mewariskan wanita tidak dengan

jalan paksa dibolehkan. menurut adat sebahagian Arab Jahiliyah apabila seorang

meninggal dunia, Maka anaknya yang tertua atau anggota keluarganya yang lain

mewarisi janda itu. janda tersebut boleh dikawini sendiri atau dikawinkan dengan

orang lain yang maharnya diambil oleh pewaris atau tidak dibolehkan kawin lagi.

[279] Maksudnya: berzina atau membangkang perintah.

iii. Suami mestilah memberi bimbingan dan tunjuk ajar dalam perkara agama kepada

isterinya. Pengajaran dan pendidikan perlu dilakukan dengan penuh

tanggungjawab dan lemah lembut, sesuai dengan sifat dan fitrah mereka. Hal itu

sebagaimana yang dijelaskan menerusi hadis Baginda: “BeRPesan-pesanlah

kamu (dengan berlaku baik terhadap isteri), sesungguhnya wanita itu dijadikan

daripada tulang rusuk, dan sesungguhnya tulang rusuk yang paling bengkok

ialah yang paling atas. Kiranya engkau berusaha membetulkannya, engkau akan

mematahkannya, jika engkau membiarkannya ia akan terus bengkok. Oleh itu

berpesanlah dengan berlaku baik terhadap isteri.”

iv. Hak dan tanggungiawab suami berlaku adil terhadap semua isterinya jika ia

memiliki lebih daripada seorang isteri. Jika tidak, ia hendaklah berkahwin seorang

sahaja. Hal itu berdasarkan apa yang dijelaskan menerusi firman Allah: (Surah al-

Nisa'4: 3)

“ dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim

(apabila kamu berkahwin Dengan mereka), maka berkahwinlah Dengan sesiapa

Yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat.

kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri

kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-

hamba perempuan Yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk

mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman.”

Keadilan serta persamaan yang wajib ditunaikan oleh suami yang mengamalkan

poligami dengan merangkumi nafkah sudut zahir dan batin. Nafkah sudut zahir

100

ialah: Nafkah makanan, pakaian dan tempat tinggal. Manakala nafkah batin ialah:

Berpalam. Sedangkan sudut kasih sayang dan kecenderungan hati bukan berada di

bawah kuasa manusia dan mereka sudah tentu tidak dapat berlaku adil

sepenuhnya mengenai perkara itu dan ia dimaafkan, Hal itu sebagaimana yang

dijelaskan menerusi firman Allah: (Surah al-Nisa' 4: 129)

129. dan kamu tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri kamu

sekalipun kamu bersungguh-sungguh (hendak melakukannya); oleh itu janganlah

kamu cenderung Dengan melampau (berat sebelah kepada isteri Yang kamu

sayangi) sehingga kamu biarkan isteri Yang lain seperti benda Yang tergantung

(di awan-awan); dan jika kamu memperbaiki (Keadaan Yang pincang itu), dan

memelihara diri (daripada perbuatan Yang zalim), maka Sesungguhnya Allah

Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

v. Hak isteri terhadap suami juga ialah memberikannya mas kahwin. Sebagaimana

yang dijelaskan menerusi firman Allah: (Surah ai-Nisa'4: 4)

4. dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu maskahwin-maskahwin

mereka sebagai pemberian Yang wajib. kemudian jika mereka Dengan suka

hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka

makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat Yang lazat,

lagi baik kesudahannya.

3.4.3.1.2.4 Hak Khusus Suami

Syariah Islam menetapkan beberapa hak tertentu yang khusus bagi suami terhadap isteri.

Antaranya ialah sebagaimana berikut iaitu:

3.4.3.1.2.4.1 Suami mempunyai hak sebagi ketua.

101

Iaitu hak berkuasa serta sebagai ketua keluarga, yang mana ia suatu keistimewaan untuk

mereka terhadap kaum wanita. Antara sebab utama kaum lelaki dan suami khususnya

diberi kuasa sebagai ketua keluarga ialah suami memberi nafkah terhadap isteri dan ahli

keluarganya. Hal itu sebagaimana yang dijelaskan menerusi firman Allah (Surah al-

Nisa'4: 34)

34. kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal Yang bertanggungjawab terhadap

kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan

beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang

lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka. maka

perempuan-perempuan Yang soleh itu ialah Yang taat (kepada Allah dan suaminya), dan

Yang memelihara (kehorpatan dirinya dan apa jua Yang wajib dipelihara) ketika suami

tidak hadir bersama, Dengan pemuliharaan Allah dan pertolonganNya. dan perempuan-

perempuan Yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz) hendaklah kamu

menasihati mereka, dan (jika mereka berdegil) pulaukanlah mereka di tempat tidur, dan

(kalau juga mereka masih degil) pukulah mereka (dengan pukulan ringan Yang

bertujuan mengajarnya). kemudian jika mereka taat kepada kamu, maka janganlah kamu

mencari-cari jalan untuk menyusahkan mereka. Sesungguhnya Allah Maha tinggi, lagi

Maha besar.

Kuasa dan ketua dalam erti kata tersebut bukanlah membawa maksud suami dapat

bertindak terhadap isteri sewenang-wenang atau menjadikan isteri sebagai hamba.

Namun begitu, Syariah Islam menetapkan suami sebagai ketua membawa pertunjuk ke

arah kebaikan dalam kebahagiaan keluarga serta menyelesaikan segala perpasalahan yang

timbul. Justeru, mana-mana suami yang bertindak menyalahi ketetapan Syariah atau

melampau terhadap isteri dan ahli keluarganya, ia dikira berdosa.

3.4.1.2.4.2 Hak ketaatan.

Kewajipan isteri mentaati suami dikira mempunyai kaitan yang kukuh dengan kedudukan

suami sebagai ketua keluarga. Di mana praktikal hak ditaati oleh isteri tidak akan berlaku

kiranya isteri mengabaikan tanggungjawabnya. Hak ketaatan kepada suami diletapkan

102

oleh Syariah demi kemaslahalan juga keharponian institusi keluarga. Untuk itulah juga,

isteri yang solehah dikira sebagai suatu nikmat serta anugerah yang berharga. Sabda

rasulullah saw :

”Dunia merupakan barangan perhiasan, dan sebaik-baik perhiasan ialah wanita (isteri)

yang solehah.”

Apa yang dapat dinyatakan di sini, antara hak ketaatan atau tanggungjawab isteri

mentaati suami ialah:

a. Isteri mestilah sentiasa mentaati dan menjaga maruah suami mereka, sama ada di

hadapan atau di belakang.

b. lsteri wajib memberikan hak suami ingin menyetubuhinya bila-bila masa selagi ia

dibenarkan oleh syarak seperti ketika isteri sihat, bersih daripada haid dan nifas.

c. Menetap di rumah Suami. Isteri wajib menetap dan tinggal di rumah atau mana-mana

tempat tinggal yang telah ditempatkan oleh suaminya. Isteri tidak boleh sama sekali

atau sesuka hati keluar rumah, sama ada siang hari atau malam hari tanpa mendapat

keizinan daripada suaminya terlebih dahulu, kecuali dalam keadaan darurat, seperti:

Kebakaran. Antara firman Allah yang menetapkan hak suami tersebut ialah: (Surah

al-Ahzab: 33)

Tanggungiawab isteri supaya menetap di rumah merangkumi pemeliharaan

kehorpatan dan maruah diri rnereka serta suami. Hal itu sebagaimana firman Allah:

Surah al-Nisa' 4: 34.

Keadaan isteri yang tidak mentaati suami atau melakukan nusyuz, suami hendaklah

terlebih dahulu memberi peringatan, kemudian dipulau dan boleh memukul dengan

tujuan mendidik jika ia tetap berdegil.

3.4.3.1.2.5 Hak perceraian (Haq al-Talak)

103

Dalam hidup berkeluarga, kadang kala tidak semua pasangan boleh meneruskan

kehidupan dengan baik ekoran terdapat sebab-sebab yang tidak dapat dielakkan Islam

beri kedua belah pihak iaitu hak melafazkan cerai kepada lelaki dan hak fasakh kepada

perempuan. Secara dasarnya Islam amat tidak menggalakkan perceraian namun jika tiada

jalan penyelesaian, maka perceraian adalah dibenarkan. Sebelum perceraian dilakukan,

usaha-usaha menyelamatkan rumahtangga hendaklah dilakukan. Allah berfirman di

dalam Surah al'Nisa' 4: 35.

“Dan jika kamu khawatirkan ada persengketaan antara keduanya, Maka kirimlah

seorang hakam[293] dari keluarga laki-laki dan seorang hakam dari keluarga

perempuan. jika kedua orang hakam itu bermaksud mengadakan perbaikan, niscaya

Allah memberi taufik kepada suami-isteri itu. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi

Maha Mengenal.”

[293] hakam ialah juru pendamai.

Jika segala usaha yang dilakukan itu gagal barulah pihak lelaki melafazkan talak atau jika

pihak lelaki enggan melafazkan talak, maka pihak perempuan boleh membuat tuntutan

fasakh di makkamah syariah untuk membubarkan perkahwinan tersebut. Allah berfirman

di dalam Surah al-Nisa' : 130

”Jika keduanya bercerai, Maka Allah akan memberi kecukupan kepada masing-

masingnya dari limpahan karunia-Nya. dan adalah Allah Maha luas (karunia-Nya) lagi

Maha Bijaksana.”

ii. Hak hadhanah (Penjagaan anak)

Jika berlaku perceraian. Syariah Islam menetapkan hukum-hukum tertentu untuk

menjaga kepentingan juga hak anak-anak, khasnya anak-anak bawah umur serta masih

kecil. Hak Hadhanah secara umumnya merangkumi penjagaan sudut keselamatan,

makanan, pakaian, pendidikan serta kasih sayang. Hak tersebut perlu ditunaikan

104

sehingga mereka mampu berdikari, berusaha sendiri juga mengurus keperluan diri

mereka. Syariah Islam menetapkan bahawa ibu serta kalangan wanita-wanita selainnya

merupakan mereka yang lebih berhak terhadap penjagaan dan sudut hadhanah anak-anak

iaitu ibu sebagai pihak yang menjaga makan dan minum, pakaian, menyusu, berpesra dan

lain-lain sementara pihak bapa pula bertanggungjawab terhadap anak sudut nafkah.

3.4.3.2 Hak Peribadi dan Hak Benda

i. Hak peribadi (Haq al-Syakhsi)

Hak peribadi ialah hak yang telah ditetapkan menerusi kaedah syarak kepada individu

terhadap orang lain. Antara contoh hak peribadi ialah hak yang dimiliki oleh pihak

penjual dan pembeli dimana telah tetap untuk pembeli yang berada di bawah

tanggungjawab penjual untuk menyerahkan barangan jualannya. Begitu juga hak dan

tanggungjawab peribadi suami memberi nafkah zahir dan batin kepada isterinya.

ii. Hak Benda

Ia merupakan hak seseorang sebagaimana yang ditetapkan oleh syarak terhadap zat atau

fizikal sesuatu benda sehingga ia dapat memiliki kekuasaan penuh menggunakannya atau

menguruskan haknya itu. Seperti hak menjadikan sesuatu barang miliknya sebagai

cagaran terhadap hutang atau gadaian.

3.4.3.3 Hak Mujarrad (huquq al-mujaraddah) dan bukan mujarrad (huquq ghair al-

mujaraddah)

Hak mujarrad adalah hak yang semata-mata dan tidak meninggalkan apa-apa kesan jika

ia digugurkan seperti kes hutang. Sekiranya pemilik hutang menggugurkan hutang

terhadap sipiutang maka ia tidak akan memberi apa-apa baki atau bekas sedikitpun

terhadap orang berhutang.

105

Hak bukan mujarrad pula ialah hak yang apabila digugurkan ada meninggalkan kesan

lain terhadap pengguguran kes tersebut seperti hukuman qisas, apabila waris mangsa

pembunuh memaafkan pembunuh diatas hak yang diberikan kepadanya maka ia memberi

kesan lain iaitu pembunuh tidak boleh dihukum bunuh lagi walaupun hokum asal ialah

pembunuh dihukum bunuh.

3.4.4 HAK DARI SUDUT KUASA PENGADILAN

Perbahasan hak dari segi kuasa pengadilan ini akan dibincangkan dari segi hak

keagamaan dan hak pengadilan. Juga mengenai sumber dan sebab hak, hukum sesuatu

hak

3.4.4.1 Hak Keagamaan

Hak agama ialah segala hak yang tidak boleh dicampuri dengan kekuasaan pengadilan.

Seperti hak dibayar hutang. Walaupun sipemberi hutang gagal menunjukkan bahawa

beliau ada memberi hutang kepada penghutang. Walaupun hakim membebaskan

penghutang kerana tiada bukti diberikan oleh sipemberi hutang tetapi jika beliau ada

membuat hutang maka dari segi hak agama, siberhutang tetap akan

dipertaanggunjawabkan dihadapan Allah untuk membayarnya.

Kadeah Fiqh ada menyebut bahawa hakim membuat hukuman berdasarkan yang zahir

(al-hakim yatawalla bi al-zawahir) tetapi Allah membuat hukuman dengan yang

tersenbunyi (wallah yatawalla bi al-saraa ir)

3.4.4.2 Hak pengadilan (Haq al-Qadhaie)

Hak pengadilan ialah segala hak yang berada di bawah kekuasaan pengadilan atau

makkamah. Pemilik hak boleh menuntut, mendakwa dan membuktikan haknya di

mahkamah atau hakim. Ia juga merupakan perkara yang lebih tertumpu kepada zahir.

Hakim dapat memainkan peranan dan menanganinya atau ia boleh dibuktikan.

106

3.5 SUMBER ATAU SEBAB HAK (Masadir al-Haq aw asbabihi)

Jumhur ulama telah sepakat mengatakan bahawa sumber serta sebab terbentuknya

sesuatu hak ialah menerusi syarak. Oleh itu, syarak merupakan sumber asal segala hak

yang terbentuk dan menerusi ketetapan syarak jugalah yang menjadi faktor dan penyebab

seseorang memiliki hak. Namun begitu faktor dan terbentuknya sesuatu hak itu terjadi

daiam dua keadaan, iaitu:

i. Kadang kala syarak menetapkan sesuatu hak dengan cara langsung tanpa sebarang

sebab atau tanpa apa-apa faktor pun. Sebagai contohnya ialah: Syarak memerintahkan

menunaikan sesuatu ibadat, tegahan melakukan segala perkara haram dan maksiat

serta pengharusan segala sumber dan benda yang baik dan berfaedah. Di mana hak-

hak tersebut ditetapkan oleh syarak secara langsung tanpa sebarang sebab dan sejarah

yang menyebabkan terbentuknya hak tersebut.

ii. Kadang kala pula syarak menetapkan sesuatu hak menerusi sesuatu faktor dan ada

sebab seperti terdapat sebab yang menyebabkan terbentuknya sesuatu hak. Sebagai

contohnya ialah: Berkenaan akad perkahwinan, di mana menerusi akad atau sebab

perkahwinan tersebut menyebabkan berlaku atau terbentuknya hak, seperti: Hak isteri

mendapat nafkah daripada suaminya, saling mewarisi antara pasangan suami steri dan

lainnya.

Ulama Fiqh menjelaskan bahawa apa yang dimaksudkan dengan sebab atau penyebab

sebagaimana tersebut ialah segala sebab langsung yang muncul daripada syarak ataupun

segala sebab yang diakui oleh syarak. Atas dasar tersebutlah ulama Fiqh menetapkan

bahawa segala sumber hak ada lima, iaitu:

i. Syarak Sebagai contohnya ialah: Segala ibadat yang ditetapkan oleh syarak.

ii. Akad . Sebagai contohnya ialah: Segala akad dan kontrak j ual beli, hibah juga wakaf

yang berkaitan dengan pemindahan hak milik.

iii. Keinginan peribadi : Sebagai contohnya ialah: Janji serta nazar.

107

iv. Perbuatan berfaedah seperti: Menjelaskan hutang orang lain dengan keizinannya.

v. Perbuatan yang membentuk kemudaratan seperti: Memaksa seseorang supaya ganti

rugi akibat kelalaiannya menggunakan hak milik seseorang.

3.6 HUKUM SESUATU HAK

Hukum sesuatu hak ialah kesan yang lahir daripadanya setelah terbentuknya sesuatu hak

kepada mereka yang berhak. Ulamak Fiqh menjelaskan beberapa hukum tertentu yang

ada hubungannya dengan hak iaitu:

1. Pelaksaan hak

2. Penjagaan hak

3.6.1 Perlaksanaan Hak

Pelaksanaan hak ada berkaitan dengan perlaksanaan dan tuntutan terhadap orang berhak

agar melaksanakan hak tersebut dengan kaedah yang ditetapkan oleh syarak. Konsep

perlaksanaan dapat dibahagikan kepada dua bentuk, iaitu:

i. Perlaksanaan Hak Allah

ii. Pelaksanaan Hak Manusia

3.6.1.1 Perlaksanaan Hak Allah

Bagi pelaksanaan Hak Allah yang berkaitan dengan perkara ibadat, seseorang itu

hendaklah melaksanakannya selaras dengan ketetapan Allah sebagaimana keadaan biasa

iaitu azimah atau keadaan pengecualian atau rukhsah.

Jika seseorang itu enggan menunaikan hak Allah yang berkaitan dengan harta, maka

hakim bertanggungjawab membuat hukuman tertentu bagi ia menunaikan haknya kepada

Allah.

Jika seseorang itu enggan menunaikan hak Allak yang berkaitan dengan ibadat maka

pemerintah (ulil amri) bolehlah mengambil tindakan-tindakan yang bersesuaian dengan

108

syarak supaya akhirnya seseorang itu menunaikan hak Allah dari segi ibadat. Jika setelah

dibuat tindakan, beliau masih enggan menunaikan hak Allah jua, maka terserahlah

kepada Allah membuat balasan samada di dunia ini atau diakhirat nanti.

3.6.1.2 Pelaksanaan Hak Manusia

Pelaksanaan Hak manusia dilakukan dengan memberikan hak kepada yang memiliki hak

tersebut seperti apabila si A mencuri barang kepunyaan si B, maka hakim akan

memerintahan si A mengembalikan barang si B kerana hak memiliki ada pada si B dan si

A dikenakan hukuman.

Apa yang paling penting berkenaan dengan perlaksanaan hak manusia menurut ulama

Fiqh ialah bersifat sempurna, adil keiika mengembalikan hak agar antara mereka saling

beRPuas hati dan tidak merugikan mana-mana pihak. Selaras dengan firman Allah dalam

Surah al-Syura :40

“40. Dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang serupa, Maka barang siapa

memaafkan dan berbuat baik[1345] Maka pahalanya atas (tanggungan) Allah.

Sesungguhnya dia tidak menyukai orang-orang yang zalim.”

[1345] yang dimaksud berbuat baik di sini ialah berbuat baik kepada orang yang

berbuat jahat kepadanya.

3.6.2 Penjagaan Hak

Syariah Islam menetapkan bahawa setiap pemilik hak atau orang yang berhak supaya

menjaga hak-hak mereka itu daripada sebarang bentuk penyelewengan atau pelanggaran

terhadap hak tersebut. Penjagaan hak tersebut ialah:

3.6.2.1 Hak Dan Tanggungiawab Terhadap Allah

109

Hak dan tanggunjawab kepada Allah adalah kewajipan setiap muslim. Tuntutan ibadat

kepada Allah hendaklah dipenuhi oleh manusia. Amal ma’ruf hendaklah dibuat dan

mungkar hendaklah ditegah. Jika kemungkaran berlaku, manusia perlu berusaha

menghalangnya demi menjaga hak Allah.

3.6.2.2 Hak Manusia secara Khusus.

Bagi menjaga hak manusia pula wajib keatas setiap manusia menunaikan hak-hak

manusia tersebut dari segi nyawa, kehorpatan, harta dan lain-lain. Pelanggaran hak

manusia tersebut perlu dihukum oleh ulil amri.

3.7 PENGGUNAAN HAK HENDAKLAH SELARI DENGAN SYARAK

Syar:iah Islarn menetapkan bahawa setiap hak tersebut dijaga dan digunakan ke arah

perkara yang selari dengan dasar syarak sahaja. Pemilik hak hendaklah menjaga hak

mereka daripada disalahgunakan, membahayakan dan merosakkan orang lain secara

sengaja atau tidak, sama ada terhadap individu atau masyarakat. mereka perlu

menjaganya daripada sebarang bentuk pembaziran atau kemusnahan kerana ia tidak

dibenarkan oleh syarak. Sebagai contohnya, apabila seseorang membina rumah atau

tembok di sekeliling rumahnya, ia janganlah sampai menghalang cahaya atau angin

sampai ke rumah jirannya, biarpun rumah itu dibina di atas tanah miliknya.

Seseorang yang menyalahgunakan atau menggunakan hak miliknya secara sesuka hati

tanpa memikirkan kesan baik dan buruk atau hingga membawa kemudaratan kepada

orang lain, ia ditegah dalam Islam. Begitu juga seseorang yang menggunakan sesuatu hak

bukan miliknya dan membawa kemudaratan juga dilarang oleh syarak. Sebagai contoh,

seseorang penyewa rumah yang mengambil faedah daripada rumah hingga merosakkan

110

rumah tersebut dikenali dengan tindakan menyalahgunakan dan tindakan seseorang yang

merampas barang orang lain dikenali dengan melampau.

3.7.1 Dalil Haram Salah Guna Hak

Islam melarang keras akan penyalahgunaan hak. Terdapat banyak dalil atau nas yang

menyentuh mengenai pengharaman segala salah guna hak yang ada atau tindakan yang

membawa mudarat, antaranya ialah:

a. Haram bagi seseorang suami menyalahgunakan hak harus merujuk kembali isterinya

yang diceraikan talak satu atau dua untuk tujuan menzaliminya atau membalas dendam.

233. Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh, yaitu bagi

yang ingin menyempurnakan penyusuan. dan kewajiban ayah memberi makan dan

Pakaian kepada para ibu dengan cara ma'ruf. seseorang tidak dibebani melainkan

menurut kadar kesanggupannya. janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan Karena

anaknya dan seorang ayah Karena anaknya, dan warispun berkewajiban demikian.

apabila keduanya ingin menyapih (sebelum dua tahun) dengan kerelaan keduanya dan

perpusyawaratan, Maka tidak ada dosa atas keduanya. dan jika kamu ingin anakmu

disusukan oleh orang lain, Maka tidak ada dosa bagimu apabila kamu memberikan

pembayaran menurut yang patut. Bertakwalah kamu kepada Allah dan Ketahuilah

bahawa Allah Maha melihat apa yang kamu kerjakan. (Surah al-Baqarah 2:233)

Allah menegaskan supaya pihak wali menegah atau menghalang mana-mana orang bodoh

daripada membelanjakan hartanya sendiri. Kerana ia tidak tahu mengurus dan berbelanja

secara boros atau membazir. Sebagaimana firman Allah dalam Surah al-Nisa'4:5

5. Dan janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang belum Sempurna

akalnya[268], harta (mereka yang ada dalam kekuasaanmu) yang dijadikan Allah

sebagai asas kehidupan. berilah mereka belanja dan Pakaian (dari hasil harta itu) dan

ucapkanlah kepada mereka kata-kata yang baik.

111

[268] orang yang belum Sempurna akalnya ialah anak yatim yang belum balig atau

orang dewasa yang tidak dapat mengatur harta bendanya.

3.7.2 Sebab Haram salah guna Hak

Ulama Fiqh menjelaskan bahawa sebab salah guna hak terbahagi kepada dua bentuk

iaitu:

a. Setiap orang yang memiliki hak tidak boleh sama sekali guna haknya sesuka hati

dengan cara yang tidak betul iaitu menggunakan secara bebas dan berleluasa hingga

menyebabkan membawa bahaya juga mudarat kepada orang lain. Oleh itu

penggunaan hak hendaklah berdasarkan batasan syarak. Batasannya ialah tidak

membawa sebarang kemudaratan kepada orang lain, sama ada individu atau

masyarakat. Sebagai contohnya: Islam mengharamkan kegiatan sorok dan monopoli

barangan ketika diperlukan walaupun barang tersebut menjadi hak penyorok barang

tersebut.

b. Penggunaan segala hak peribadi tidak boleh untuk kepentingan peribadi semata-mata

tanpa memikirkan hak masyarakat dan orang ramai. Ini adalah kerana harta dan

kekayaan yang dimiliki oleh seseorang dikira sebahagian daripada harta milik orang

ramai seperti kewajipan Zakat.

3.7.3 Kaedah Pencegahan Salahguna Hak

Ulamak Fiqh menetapkan beberapa kaedah yang berkaitan dengan penggunaan hak serta

untuk membendung salah guna hak. Antara kaedah tersebut ialah:

a. Tujuan Membawa Kemudaratan

Apa-apa tindakan yang bertujuan membawa kemudaratan adalah dilarang. Sekiranya

seseorang menggunakan haknya itu menyebabkan membawa kemudaratan kepada orang

112

lain maka ia termasuk dalam kaiegori penyalahgunaan hak yang diharamkan dalam

syariah Islam. Sebagai contohnya ialah: Suami yang merujuk isieri dengan tujuan

menzaliminya. Dengan itu bagi mereka yang melakukan tindakan salah guna atau sesuka

hati tanpa memikirkan kesan baik buruknya boleh dikenakan hukuman ta’zir dan mana-

mana yang patut oleh hakim.

b. Tujuan Yang Tidak Disyariatkan

Seseorang yang melaksanakan sesuatu tindakan yang tidak selari dengan syariah atau ia

tidak disyariatkan serta tidak selari dengan kemaslahatan penggunaan hak. Ia hendaklah

dicegah dan tindakan haram. Sebagai contoh seseorang yang mengadakan akad

perkahwinan dengan isteri yang diceraikan tiga oleh suaminya tujuan tahlil (cina buta)

iaitu bukan tujuan perkahwinan berkekalan untuk menghalalkan bekas suaminya rujuk

semula. Ia diharamkan sebagaimana hadis daripada Abdullal Ibn Mas,ud

”Allah melaknak orang yang melakukan nikah tahlil dan yang memanfaatkannya.”

c. Kemudaratan Melebihi Kemaslahatan

Jika sesuatu tindakan itu menyebabkan kemudaratan yang lebih besar ketika mana

menggunakan hak untuk mendapat sesuatu kemaslahatan ia adalah dilarang. Oleh itu

apabila seseorang pemilik hak yang menggunakan haknya demi mencapai sesuatu

kemaslahatan berbentuk peribadi, namun begitu selepas itu ia menimbulkan kemudaratan

yang besar terhadap pihak lain, ia perlu dicegah. Begitu juga, sekiranya tindakan yang

dilakukannya itu sudut kemaslahatannya adalah bersamaan dengan kemudaratan, sama

ada kemudaratan terhadap umum atau perseorangan, ia juga semestinya dihindari. Hal itu

selaras dengan sebuah hadis riwayat Ibn Abbas

”(Islam itu) Tidak ada bahaya dan tidak membahayakan.”

113

Seterusnya antara bentuk dan contoh kemudaratan dan tindakan yang memudaratkan

orang lain ialah:

i. Contoh membawa kemudaratan kepada masyarakat dan umum seperti

menjual senjata ketika berlaku fitnah dan rusuhan. Peniaga yang

melakukan sorok barang ketika diperlukan, bertujuan untuk menaikkan

harga dan monopoli. Pengharamannya sebagainana hadis daripada Ma'mar

Ibn Abdullah al-Adwi:

” Tidah melakuhan sorok barang melainkan orang yang salah.”.

ii. Contoh kemudaratan berbentuk khusus yang bersamaan dengan

kemaslahatan seperti seseorang pemilik rumah yang melakukan sesuatu

yang membawa mudarat kepada jirannya.

iii. Contoh kemudharatan yang kecil adalah seperti dahan asas dalam tanah

milik seseorang yang menyebabkan terlindung angin sampai ke rumah

jirannya.

d. Bukan Tempatnya Dan Memudaratkan Orang

Iaitu sesuatu tindakan dan penggunaan hak yang tidak pada tempatnva hingga

menyebabkan timbulnya kemudharatan kepada orang lain. Ia juga merangkumi tindakan

menggunakan hak yang tidak sesuai pada tempatnya dan bercanggah dengan adat

kebiasaan dan akhirnya membawa kemudharatan kepada orang lain seperti menyewa

rumah untuk kegunaan pusat hiburan dan judi. Sewa rumah asalnya harus tetapi tidak

sesuai untuk dijadikan pusat hiburan dan pusat tersebut akhirnya memudaratkan orang

lain.

3.7.4 Hukuman terhadap Salahguna Hak

114

Salah guna hak atau menggunakan hak sewenang-wenang dikira sebagai perbuatan

membawa kemudaratan dan ia adalah dilarang oleh Islam. Antara hukum serta kesan

yang berkaitan dengarr perkara tersebut ialah:

a. Hukuman menghapuskan atau menghilangkan segala bentuk kemudaratan yang

ditimbulkan secara berleluasa tersebut. Contohnya adalah sekiranya seseorang itu

membina bangunan atau tembok yang mengakibatkan terlindung jirannya

mendapat udara serta cahaya matahari maka hukumya ialah dirobohkan bangunan

tersebut.

b. Hukuman membayar ganti rugi atau pampasan terhadap kemudaratan yang

terbentuk ekoran salah guna hak yang membabitkan nyawa, harta atau anggota

fizikal

c. Hukuman membatalkan segala tindakan yang disalahgunakan tersebut.

Contohnya ialah: Membatalkan nikah tahlil.

d. Hukuman menegah serta menahan seseorang daripada menggunakan haknya

secara berleluasa atau sewenang-wenang. Seperti menghalang seseorang suami

membawa isterinya berpusafir, kiranya musafir tersebut bertujuan untuk

memudaratkan isterinya.

e. Hukuman mengenakan tindakan atau hukuman ta'zir' Sebagai contohnya:

Mengenakan dakwaan terhadap para pegawai yang menyalahgunakan kuasa

mereka.

f. Hukuman mengenakan tindakan paksaan seperti memaksa para peniaga yang

melakukan sorok barangan supaya menjual barangan mereka.

3.8 PEMINDAHAN DAN BERAKHIR HAK

Sesuatu hak itu harus dipindahkan serta berpindah daripada seseorang individu kepada

individu tertentu selaras dengan dasar-dasar yang ditetapkan oleh Syariah Islam.

Pemindahan tersebut boleh berlaku sama ada hak berbentuk harta dan bukan harta.

115

3.8.1 Pemindahan Hak

Sebab-sebab berpindah hak adalah apabila berlakunya perkara berikut:

a. Perpindahan kerana akad seperti perpindahan hak dan pemindahan hak pemilikan

harta dalam urusan jual beli berlaku antara pihak penjual kepada pihak pembeli.

b. Perpindahan hak yang berlaku sebelah pihak seperti hak hutang di mana ia

berpindah daripada tanggungjawab sipiutang kepada harta peninggalannya

dengan sebab kematiannya.

c. Perpindahan hak yang berlaku menerusi kaedah pemindahan hutang

d. Sebab kematian seperti Hak mengurus terhadap kanak-kanak. Di mana ia akan

berpindah daripada bapa kepada datuk dengan sebab kematian bapa. Begitu juga

hak hadanah terhadap kanak-kanak, di mana ia berpindah daripada pihak ibu

kepada nenek sebelah ibu apabila ibu kepada kanak-kanak tersebut telah

berkahwin dengan lelaki bukan mahram kepada kanak-kanak tersebut. Sebagai

rumusannya, pemindahan itu boleh berlaku dan diharuskan oleh syarakjika ia

berlangsung selaras dengan dasar syariah. sebagai contohnya ialah: Berkenaan

dengan waksiat dan hibah, di mana hak yang dipindahkan itu tidak melebihi yang

daripada harta. Begitu juga dalam melakukan akad hendaklah dengan memenuhi

rukun serta syaratnya.

3.8.2 Berakhirnya Sesuatu Hak

Ulama Fiqh telah menjelaskan bahawa terdapat beberapa faktor serta sebab tertentu

menyebabkan berakhir sesuatu hak selaras dengan apa yang ditetapkan oleh Syariah

Islam. Cuma bentuk dan cara berakhir sesuatu hak itu berbeza sudut jenis hak, antaranya

ialah:

a. Hak-hak yang berkaitan dengan akad perkahwinan akan berakhir apabila

berlaku perceraian atau talak.

b. Hak yang berkenaan dengan pemilikan akan tamat apabila berlaku proses

akad jual beli

116

c. Hak memberi nafkah yang diwajibkan terhadap bapa kepada anak-anak

berakhir apabila anak-anak tersebut mampu berdikari dan berusaha

mencari rezeki sendiri.

d. Hak mengambil manfaat akan berakhir apabila terbatal akad sewa

menyewa atau tamat tempohnya atau dengan sebab harta tersebut tidak

dapat dimanfaatkan lagi seperti rumah yang disewakan terbakar.

9.17 SOALAN LATIHAN

1. Bincangkan definisi hak mengikut perspektif Fiqh Islam

2. Apakah rukuk-rukun hak

3. Huraikan jenis-jenis hak mengikut beberapa segi

4. Huraikan sumber dan sebab hak

5. Apakah hukum menyalahgunaan hak serta bincangkan dalil dan sebab

6. Bincangkan proses perpindahan hak dan berakhirnya sesuatu hak

BAB 4

Teori Akad

4.1 PENGENALAN4.2 DEFINISI AKAD (KONTRAK)4.3 RUKUN AKAD JUAL BELI4.4 MAJLIS AKAD (KONTRAK)4.5 KELAYAKAN AHLI BERKONTRAK

4.5.1 Ahliyah al-wujub4.5.1.1 Ahliyah al-Wujub al-Naqisah4.5.1.2 Ahliyah al-Wujub al-Kamilah

4.5.2 Ahliyah al-Ada’4.5.2.1 Ahliyah al-Ada’ al-Naqisah4.5.2.2 Ahliyah al-Ada’al-Kamilah

4.6 HALANGAN KEAHLIAN4.6.1 Halangan Samawi

4.6.1.1 Gila

117

4.6.1.2 Terencat Akal4.6.1.3 Lupa4.6.1.4 Tidur atau Pengsan4.6.1.5 Sakit tenat4.6.1.6 Mati

4.6.2 Halangan Bukan Samawi4.6.2.1 Kejahilan4.6.2.2 Tersalah4.6.2.3 Bodoh4.6.2.4 Mabuk4.6.2.5 Paksaan

4.7 KHIYAR DALAM KONTRAK 4.7.1 Definisi Khiyar4.7.2 Jenis Khiyar

4.7.2.1 Khiyar Syarat4.7.2.2 Khiyar Ta’yin4.7.2.3 Khiyar Ru’yah4.7.2.4 Khiyar Aib

4.8 PENAMATAN KONTRAK 4.8.1 Sebab-sebab Penamatan

4.8.1.1 Fasakh4.8.1.2 Rosak4.8.1.3 Khiyar4.8.1.4 Kontrak tidak terlaksana4.8.1.5 Tempoh tercapai

BAB 4

TEORI AKAD

OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep akad dalam Islam .

2. Menjelaskan rukun-dan srayat-syarat akad

3. Menghubungkaitkan keahlian berkontrak dan halangan-halangan

kontrak

4. Menjelaskan konsep khiyar dan tujuannya .

5. Mengenal pasti sebab-sebab penamatan kontrak

118

4.1. PENGENALAN

Perniagaan adalah satu bidang pekerjaan yang digalakkan oleh agama Islam.

Menjalankan perniagaan dikira suatu amalan soleh iaitu mendapat pahala di sisi Allah

S.W.T sekiranya dilaksanakan dengan niat yang baik dan bertepatan dengan peraturan

Syariat Islam. Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya merupakan para peniaga yang

mashyur di zaman dahulu. Di antara peraturan syariat Islam yang penting dalam

perniagaan ialah adanya rukun dan syarat jual beli. Untuk menjadikan sesuatu jual beli

itu sah dari segi hukum syariah, rukun dan syarat-syarat jual beli tersebut hendaklah

dipenuhi sepenuhnya. Rukun adalah perkara-perkara asasi bagi wujudnya sesuatu amalan

atau perbuatan manakala syarat pula ialah sifat-sifat yang menentukan sah atau tidaknya

sesuatu amalan atau perbuatan.

Islam amat mengambil berat tentang akad atau kontrak kerana ia menjadi simbol ataupun

tanda terdapatnya kerelaan antara pihak-pihak yang terlibat. Kerelaan itulah akhirnya

menjadi faktor pengikat di antara kedua pihak yang terlibat. Tanpa akad, kontrak atau

ikatan yang sah diantara kedua belah pihak dianggap tidak berlaku. Tanda adanya

kerelaan di antara kedua pihak tersebut adalah adanya ijab dan qabul. Ia menjadi tanda

berpulanya ikatan kontrak di antara dua pihak yang terlibat. Apabila sesuatu kontrak telah

berlaku maka kedua pihak yang terlibat akan mempunyai hak dan tanggungjawab.

Mereka hendaklah memenuhi hak dan melaksanakan tanggungjawab tersebut. Dalil yang

menunjukkan adanya peraturan ini ialah:

1. Firman Allah S.W.T yang bermaksud:

"Melainkan yang halal (kamu makan), bahawa harta benda perniagaan itu, dilakukan

rela sama rela di antara kamu." ( Surah an-Nisa': 28 )

2. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

Dari Abu Hurairah r.a dari Nabi s.a.w. beliau bersabda: "Kedua pihak yang berjual beli

tidak boleh beRPisah kecuali setelah adanya kerelaan diantara keduanya."

(Riwayat Abu Daud dan Tarpizi)

119

3. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

"Jual beli itu dikira sah selepas adanya kerelaan. Tanda adanya kerelaan diantara

kedua pihak tersebut adalah adanya ijab dan qabul."

(Riwayat Ibnu Hibban dan Ibnu Majah.)

Tujuan syariat Islam mengadakan akad ialah untuk melahirkan dan menjelaskan kerelaan

di antara kedua belah pihak yang melakukan kontrak berkenaan serta bersedia menerima

implikasinya. Implikasi kontrak ialah sesuatu yang mengikat di antara kedua pihak yang

terlibat berdasarkan apa yang dikontrakkan. Oleh yang demikian setiap perkataan atau

tulisan atau isyarat yang digunakan hendaklah memberi faham bahawa jual beli

berkenaan telah dilaksanakan seperti dengan adanya majlis Akad atau dengan

menggunakan perkataan "saya jual" atau "saya beli" dan perkataan yang seumpamanya

yang mempunyai erti jual beli. Dengan adanya masjlis akad, terjadilah secara rasmi satu

ikatan kontrak yang sah diantara kedua pihak yang terlibat. Ikatan ini akan memberi

perlindungan dan jaminan kepada pihak yang terlibat.

4.2 DEFINISI AKAD/ KONTRAK

Islam tidak mengharamkan sebarang bentuk urus niaga yang berasaskan jual beli yang

mempunyai persetujuan bersama oleh kedua-dua belah pihak (mutual consent). Kerelaan

berkontrak dalam muamalah tersebut dijelmakan dalam akad kontrak. Ini adalah sesuai

dengan perintah Allah dalam surah al-Nisa’: 29.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu

dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka

sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu .”

120

Para sarjana bersepakat menyatakan bahawa lafaz akad (perjanjian atau kontrak) adalah

perkataan yang bersifat umum, meliputi semua bentuk perjanjian antara manusia. Ini

beerti secara jelas bahawa manusia bebas untuk meletakkan apa-apa syarat dalam

urusniaga mereka kecuali jika syarat itu membawa kepada ketidakadilan, ketidaktelusan

ataupun melanggar prinsip-prnsip syariah yang jelas iaitu batil. Justeru, mana-mana syarat

yang terletak antara penjual dan pembeli adalah Sah. Para sarja hukum juga berpendapatt

bahawa setiap urusniaga yang berasaskan kontrak al-bay’ adalah harus.

Definisi Aqad dari segi bahasa Arab ialah:

a. ikatan (al-Rabtu) atau simpulan (al-‘aqdu) seperti mana Allah berfirman: “Dan

mana-mana orang yang kamu telah membuat ikatan setia mereka, maka berikanlah

kepada mereka bahagiannya.” (al-Nisa’:33)

b. janji (al-‘Ahdu) seperti firman Allah: dan sempurnakanlah janji kamu dengan ku

supoaya aku sempurkan janjiku pada mu.” (Al-baqarah: 40)

c. kontrak (al-‘aqd) seperti firman Allah: “ wahai orang-orang yang beriman, tepatilah

kontrak-kontrak kamu.” (al-Maidah: 1)

Manakala dari segi istilah syarak atau perundangan Islam pula Aqad ialah suatu ikatan

atau persetujuan yang berlaku di antara pihak pertama dan pihak kedua melalui ijab dan

Qabul dimana ia akan melahirkan kesan undang-undang dan hak pada kontrak berkenaan.

Ia merupakan perbuatan untuk mengikat satu persetujuan. Di dalam urusan perniagaan

masa kini ia boleh dianggap sebagai satu kontrak atau perjanjian jual beli. Ini adalah

kerana apabila adanya Ijab dan Qabul di dalam sesuatu urusan , maka berpulalah satu

kontrak di antara kedua pihak. Akad juga boleh didefinisikan sebagai persetujuan dua

kehendak untuk melahirkan kesan undang-undang.

Pada asasnya akad-akad dan syarat-syarat dalam mu’amalat adalah harus. Oleh itu semua

jenis akad dan syarat yang dipersetujui diantara pihak-pihak yang terlibat adalah

diharuskan melainkan jika terdapat larangan secara jelas dalam al-Quran dan al-Sunnah..

(Muhammad ‘Uthman Syabir (1996)16-17; Ibn Qudamah (1999): 112, al-

Syarbini,1998:35)

121

4.3 RUKUN AKAD JUAL BELI

Urusniaga jual beli tertakluk kepada rukun jual beli yang ditetapkan. Akad jual beli yang

tidak memenuhi rukun adalah fasid, tidak sahih atau batal di sisi syarak. Mengikut

Jumhur Ulamak (Mazhab Hanafi, Maliki, Shafi’I dan Hanbali). Kontrak tidak sahih ialah

kontrak yang cacat salah satu rukun atau syaratnya. Ia juga bermaksud kontrak fasid atau

batal. (Wahbah al-Zuhayli, 1995: 462). Jumhur fuqaha’ berpendapatt bahawa rukun jual

beli terdiri daripada tiga rukun iaitu pihak yang berakad (‘aqidayn), sighah dan perkara

yang di akad (ma’qudun ‘alaihi). Perkara ini telah dijelaskan oleh imam-imam seperi

imam al-Buhuti didalam kitabnya Kasyf al-Qina’ ’an Matn al-Iqna’, Imam al-Syarbini di

dalam kitabnya Mughni al-Muhtaj, al-Bujayrimi di dalam kitabnya Hasyiyah al-

Bujayrimi ‘Ala al-Khatib, imam Ibn Qudamah, Ibn Humam dan lain-lain.

Sesuatu jual beli hanya dianggap sah atau diperakui oleh hukum syarak hanya apabila

semua rukun-rukunnya ada dengan sempurna. Jual beli yang tidak sempurna rukun adalah

dianggap tidak sah atau terbatal dengan sendirinya. Rukun-rukun jual beli ialah :

a) Penjual.

b) Pembeli

c) Barang yang dijual.

d) Harga

e) Sighah (Ijab dan qabul)

Rukun-rukun jual beli ialah:

1. Dua pihak yang berakad iaitu Penjual dan Pembeli.

Di dalam perspektif Islam, kedua-dua pihak penjual dan pembeli disyaratkan terdiri

daripada mereka yang boleh dipertanggungjawabkan. Golongan yang boleh

dipertanggungjawabkan ialah mereka yang sempurna akal fikiran iaitu tidak gila atau

separuh gila, baligh iaitu tidak kanak-kanak dan rusd atau pintar. Mereka juga bukanlah

122

tergolong dikalangan orang yang disekat dari menjalankan urusan muamalah seperti

muflis dan safih. Urusniaga penjual dan pembeli juga hendaklah dibuat secara sukarela

tanpa adanya paksaan daripada mana-mana pihak tertentu. Jual beli yang dipaksa adalah

tidak sah.

Fuqaha’ menetapkan bahawa penjual dan pembeli hendaklah terdiri daripada orang iaitu

baligh, berakal, cerdik, mempunyai kuasa pemilikan keatas perkara yang diakadkan dan

reda-meredai antara satu sama lain.

Penjual dan pembeli perlu mumayyiz, ahli tasarruf (keahlian untuk menguruskan harta),

rusyd dan tiada paksaan dalam urusniaga.

Mazhab Syafie dan Hambali mensyaratkan al-rusyd (cerdik) terhadap penjual dan

pembeli iaitu mahir mengurus harta. Dengan itu, jual beli yang dilakukan oleh kanak-

kanak tidak sah walaupun sudah mencapai tahap mumayyiz kerana dia bukan daripada

golongan al-rusyd (orang cerdik). (al-Syarbini (1998), op.cit., h 10)

Menurut Mazhab Hanafi dan Hambali, penjual dan pembeli perlu mencapai tahap

mumayyiz iaitu orang yang mencapai tahap boleh membezakan sesuatu yang baik atau

buruk. Jual beli yang dilakukan oleh kanak-kanak yang belum mumayyiz tidak sah kerana

ketiadaan ahliyah tasarruf. Namun begitu jual beli kanak-kanak yang mumayyiz masih

dikira sah sekiranya mendapat kebenaran daripada wali mereka. (Al-Buhuti (1982),

op.cit., h. 151;)

Menurut Mazhab Maliki, pihak-pihak yang berakad mestilah orang yang mukallaf,

cerdik, tidak bodoh, tidak ada unsur-unsur paksaan ke atas kedua-dua pihak yang

berakad, mempunyai pemilikan sempurna ke atas perkara yang diakadkan. Akad ini juga

dianggap sah jika dilakukan oleh kanak-kanak yang sudah mumayyiz. Bagaimanapun

orang gila, hilang akal dan mabuk tidak sah akadnya. (Muhammad b. Ahmad al-Maltawi,

(1983), Fiqh al-Muamalah ‘Ala Madhab al-Imam Malik, Kaherah: Dar Fikr al-Islamiy, h.

13;)

123

Fuqaha’ Mazhab Hanafi juga menganggap akad kanak-kanak yang sudah mumayyiz,

mempunyai kuasa pemilikan ke atas perkara yang diakadkan atau mempunyai hak selaku

wakil atau wasi atau kerabat, adalah sah dan berkuatkuasa. Oleh itu kanak-kanak yang

sudah mumayyiz boleh melakukan akad dengan syarat ia mengetahui kaedah dan tata

cara jual beli. (Ibn Humam (t.t), op.cit., h. 74)

Mazhab Syafie dan Hambali mensyaratkan al-rusyd (cerdik) terhadap penjual dan

pembeli iaitu mahir mengurus harta. Dengan itu, jual beli yang dilakukan oleh kanak-

kanak tidak sah walaupun sudah mencapai tahap mumayyiz kerana dia bukan daripada

golongan al-rusyd (orang cerdik). (al-Syarbini (1998), op.cit., h 10)

Akad yang dimeterai itu juga tidak mengandungi unsur-unsur paksaan dan tidak ada

perkara-perkara yang menjadi halangan sesuatu akad itu dilakukan seperti muflis, hilang

akal, gila, mabuk, bodoh dan sakit tenat yang boleh membawa maut.

Bagi kanak-kanak, tidak sah akadnya jika ia belum mumayyiz. Mengikut mazhab Shafi’i,

kanak-kanak yang mumayyiz tidak sah akadnya kecuali dengan izin daripada walinya.

Terdapat empat kategori orang yang tidak sah akadnya iaitu orang gila, hamba, orang

buta dan kanak-kanak sekalipun sudah mumayyiz (al-Syarbini, 1986: 7: ‘Umar b.

Muhammad al-Bujayrimi , 1981: 23).

Mengikut Mazhab Hanbali, jika perkara yang diakadkan itu jumlahnya kecil atau sedikit,

maka akad yang dilakukan oleh kanak-kanak meskipun belum mumayyiz adalah sah.

Sebaliknya jika perkara yang diakadkan itu bernilai besar atau banyak, maka akadnya

tidak sah meskipun diizinkan oleh walinya. (Ibn Qudamah, t.t.: 27)

Menurut Mazhab Maliki, pihak-pihak yang berakad mestilah orang yang mukallaf,

cerdik, tidak bodoh, tidak ada unsur-unsur paksaan ke atas kedua-dua pihak yang

berakad, mempunyai pemilikan sempurna ke atas perkara yang diakadkan. Akad ini juga

dianggap sah jika dilakukan oleh kanak-kanak yang sudah mumayyiz. Bagaimanapun

124

orang gila, hilang akal dan mabuk tidak sah akadnya. (Muhammad b. Ahmad al-

Maaltawi, 1983 :13)

Fuqaha’ Mazhab Hanafi juga menganggap akad kanak-kanak yang sudah mumayyiz,

mempunyai kuasa pemilikan ke atas perkara yang diakadkan atau mempunyai hak selaku

wakil atau wasi atau kerabat, adalah sah dan berkuatkuasa. Oleh itu kanak-kanak yang

sudah mumayyiz boleh melakukan akad dengan syarat ia mengetahui kaedah dan tata

cara jual beli. (Ibn Humam, 1987: 74)

2. Harta atau barang dan harga.

Subjek akad iaitu barang dan harga perlu wujud semasa akad dijalankan kerana tidak sah

jual beli barang yang ma’dum (tiada), Jual beli barang ma’dum adalah tidak sah kerana

terdapat unsur gharar. Jual beli barangan ma’dum seperti menjual buah-buahan yang

belum berbuah, tanaman yang belum masak dan anak lembu dalam kandungan adalah

tidak sah tetapi dibenarkan kepada bay’ al-salam kerana telah ditentukan sifat, jenis dan

kuantiti barangan yang jelas. Lihat al-Kasani (1998), op.cit., h. 326; al-Syarbini (t.t),

op.cit., h. 137; Syams al-Din Muhammad b. Abi al-‘Abbas Ahmad b. Hamzah al-Ramli

(1988), Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, 8 Juz, Kaherah: Syarikah Maktabah wa

matba’ah al-Babi al-halabi wa Awladih, h. 28. al-Zuhaily (1989), op.cit., h. 111; Ibn

‘Abidin (1978), op.cit., h. 61; al-Dusuqi (1984), op.cit., h. 35.

Harta dan harga adalah dua perkara yang mesti dinyatakan dalam sesuatu akad. Harta

adalah benda yang dijual dan harga ialah balasan yang mesti ditunaikan oleh pembeli.

Harta yang diakadkan hendaklah terdiri daripada jenis barangan yang berpanfaat menurut

syarak, milik penuh pembiayaan, boleh diserahkan dan diketahui oleh pihak yang berakad.

(al-Syarbini, 1986: 7)

Subjek akad hendaklah terdiri daripada harta yang bernilai dan berpanafaat pada

pandangan syarak. Tidak sah jual beli barangan najis dan yang diharamkan syarak. Mata

wang adalah benda yang berpanfaat, ia sah di jual beli. (al-Syarbini, 1998: 15-16)

125

Perkara yang di akad (Ma’qudun alahi) adalah subjek akad iaitu barang yang dijual dan

harga yang diterima. Syarat-syarat Ma’qudun alahi adalah

i. wujud semasa jual beli,

ii. harta yang bernilai,

iii. milikan yang sah. Penjual dan pembeli mestilah memiliki subjek akad secara sah.

Subjek akad yang dimiliki melalui pencurian atau rampasan menyebabkan jual

beli menjadi tidak sah. Islam melarang menjual beli hak milik orang lain tanpa

kebenaran namun begitu jual beli secara wakil adalah dibenarkan.

iv. boleh diserahkan Jika salah satu pihak tidak dapat menyerahkan barang yang

dijual maka kontrak jual beli itu menjadi tidak sah. Ia dianggap seperti jual beli

barangan ma’dum yang diharamkan. (al-Buhuti, 1998: h 162)

v. diketahui kuantiti, sifat dan jenisnya. Setiap penjual dan pembeli mesti

mengetahui secara jelas tentang subjek akad dari segi jenis, kuantiti dan sifat

supaya tidak timbul gharar dalam urusniaga

Barang yang djual disyaratkan mesti wujud dan diada atau benar-benar wujud. Ia dimiliki

secara sah oleh penjual atau pihak yang berkontrak. Barang tersebut disyaratkan pula

boleh diserahkan kepada pembeli atau pihak kontrak yang terlibat pada masa yang

ditetapkan. Masa yang terbaik bagi serahan ialah selepas sahaja kontrak jual beli berlaku.

Barang tersebut juga hendaklah terdiri daripada barangan yang halal dan suci di sisi

syariat. Ia tidak berubah seperti apa yang disebut dalam kontrak atau pengetahuan

pembeli apabila proses penyerahan dilakukan. Apabila sesuatu perubahan yang berlaku

seperti yang disebut didalam kontrak, pihak pembeli diberikan hak untuk khiyar. Khiyar

adalah hak pembatalan yang diberikan oleh syarak kepada pembeli apabila terdapat

sesuatu sebab khiyar yang diterima syarak. Huraian mengenai khiyar akan dibincangkan

selepas ini.

126

Dalam Syariah, kontrak hanya dilakukan apabila satu pihak menawarkan sesuatu kepada

pihak lain dengan balasan tertentu dan pihak satu lagi menerimanya kecuali dalam

kontrak al-Tabaruat. Balasan selalunya diadakan dalam bentuk harga. Sesuatu yang

dijadikan balasan hendaklah barang yang sah dari segi syarak seperti duit atau benda–

benda yang berpanfaat yang lain. Arak, najis, daging babi tidak boleh dijadikan balasan.

Harga jual beli yang dijalankan oleh pihak yang terlibat disyaratkan disebut semasa

berlakunya akad. Ia mesti dijelaskan dalam bentuk jenis matawang atau sesuatu nilai yang

menjadi persetujuan bersama. Islam menghendaki supaya transaksi jual beli

diberikansecara jelas di dalam akad. Ini adalah untuk mempastikan keadilan dan

kebenaran dilaksanakan. Sebarang penipuan harga barang adalah dilarang oleh Islam.

Bentuk bayaran juga hendaklah dijelaskan bersama harga samada secara tunai, hutang,

cek tertangguh, kad kredit dan sebagainya.

3. Sighah akad (ijab dan qabul).

Sighah adalah dua lafaz akad (ijab dan qabul) perjanjian jual beli yang diucapkan oleh

penjual dan pembeli. Sighah ialah lafaz jual dan beli yang keluar daripada penjual dan

pembeli sebagai tanda persetujuan dan keredaan mereka untuk mengikat kontrak.

Keredaan merupakan syarat sah jual beli yang digambarkan melalui firman Allah swt di

dalam surah al-Nisa’:29.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu.. Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.” Al-Nisa’: 29

Ayat tersebut menjelaskan keperluan sighah sebagai tanda kerelaan dalam apa jua

kontrak jual beli termasuk dalam urusan pertukaran wang.

Lafaz yang keluar daripada penjual dipanggil ijab (penawaran) manakala lafaz

penerimaan daripada pembeli dipanggil qabul (penerimaan). Namun Mazhab Hanafi

berpendapatt bahawa lafaz boleh berbagai cara asalkan ia yang pertama keluar dipanggil

ijab dan lafaz persetujuan selepasnya dipanggil qabul. Mazhab Hambali berpendapatt

127

bahawa lafaz sighah boleh berlaku dalam apa cara sekali pun asalkan ia menunjukkan

jual beli berlaku. Lafaz Sighah boleh juga berlaku dalam perbuatan yang menunjukkan

adanya ijab dan Qabul. Lihat al-Buhuti (1982), op.cit., h.148-149

Ijab ialah lafaz pernyataan pertama yang diucapkan oleh penjual dan qabul ialah lafaz

pernyataan penerimaan untuk berakad yang diucapkan oleh pihak pembeli. Penerimaan

hendaklah bersambung dengan tawaran. Syarat ini bermaksud tawaran dan penerimaan

hendaklah dibuat dalam majlis akad yang sama dan tanpa diselangi oleh sesuatu yang

tidak berkaitan dengannya. Menurut jumhur Fuqaha’, yang dimaksudkan dengan

bersambung tawaran dan penerimaan ialah akad itu dilakukan dalam majlis yang sama.

Mereka tidak menentukan jarak masa antara tawaran yang dibuat oleh pihak pertama dan

penerimaan yang dibuat oleh pihak kedua. Yang ditekankan ialah penerimaan boleh

dilakukan walaupun selepas bebarapa waktu asalkan mereka masih berada dalam majlis

akad. (Ibn ‘Abidin, 1987: 6; Shams al-Din al-Dusuqi, 1984: 3).

Fuqaha’ Shafi’i berpendapatt penerimaan adalah dianggap bersambung apabila dilakukan

terus sesudah tawaran dibuat tanpa diselangi oleh perbicaraan yang tiada kaitan dengan

akad. Jika tawaran dan penerimaan tidak dilakukan secara serta merta, maka akad tidak

berkuatkuasa. ( al-Sharbini, 1986: 137) ; al-Ramli , 1987): 8; al-Zuhaily, 1989: 111)

Sighah mempunyai syarat berikut iaitu:

i. Setiap Ijab dan Qabul mestilah menggambarkan secara jelas kehendak pihak

yang melakukan akad tersebut.

ii. Qabul mestilah bersesuaian dengan ijab. Tujuan syarat ini ialah supaya kedua-

duanya mempunyai objektif yang sama.

iii. Setiap pihak yang berakad memahami kehendak pihak yang satu lagi.

iv. Penerimaan hendaklah bersambung dengan tawaran. (Faizah Hj Ismail (1995),

Asas-asas Muamalat Islam, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa Dan Pustaka, h. 70-

74.)

128

Selain daripada perkataan yang terang dan difahami dalam melakukan akad atau apa yang

biasa disebut sebagai komunikasi akad, ia boleh juga dilakukan secara tulisan (surat),

perbuatan (al-mu’atah) dam isyarat. Dalam keadaan kedua-dua pihak berdiam diri tanpa

melakukan dengan tiga cara tersebut, al-Sanhuri berpendapatt cara ini tidak boleh

dilakukan oleh pihak yang membuat tawaran kerana tawaran tidak boleh difahami dengan

cara berdiam diri semata-mata. Dengan itu penawaran boleh dengan empat cara tadi dan

hanya penerimaan sahaja boleh secara berdiaam diri dalam keadaan tertentu yang

menjelaskan ia menerima

Mazhab Hanafi berpendapatt rukun jual beli hanya terdiri daripada sighah kerana dua

rukun yang lain bagi mereka dianggap sebagai syarat sah jual beli. Walaubagaimanapun,

perbezaan ini hanya berbentuk pengkelasan sahaja dan tidak mengubah kewajipan

penjual dan pembeli memenuhi rukun-rukun al-sarf supaya sah pada pandangan syarak.

(al-Kasani, 1998: 318)

Ijab (tawaran) merupakan peringkat pertama dalam membuat kontrak. Ia adalah cakapan

pertama yang keluar daripada salah satu pihak yang berkontrak. Ia menunjukkan adanya

kerelaan dalam penawaran yang dibuat itu. Ia juga bermaksud apa yang lahir dari pihak

pertama atau penjual sama ada ia diucapkan terlebih dahulu atau terkemudian walaupun

secara lazimnya Ijab itu mestilah yang terawal kemudian baru diikuti dengan Qabul.

Penerimaan pula merupakan peringkat kedua dalam membuat kontrak. Penawaran dan

penerimaan boleh dilakukan dengan beberapa cara iaitu:

i. Dilakukan secara lisan (bil Kalam). Ijab dan Qabul jenis ini hendaklah dilakukan

dalam satu majlis. Walaupun sah dibuat secara lisan tetapi Islam menggalakkan

akad tersebut direkod secara tulisan. Allah berfirman di dalam al-Quran yang

bermaksud :

“Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu berpuamalah tidak secara tunai

untuk waktu yang tertentu, maka hendaklah kamu menuliskannya. Hendaklah

seorang penulis di antara kamu menuliskannya dengan benar. Janganlah penulis

enggan menulisnya sebagaimana Allah telah mengajarnya maka hendaklah ia

menulis dan hendaklah orang yang berhutang itu mengimlakkan apa yang hendak

129

ditulis. Hendaklah ia bertaqwa kepada Allah, janganlah ia mengurangi sedikitpun

dari hutangnya. Jika yang berhutang itu orang yang lemah akalnya atau lemah

keadaannya atau dia sendiri tidak mampu mengimlakkannya maka hendaklah

walinya mengimlakkannya dengan jujur. Dan persaksikanlah dengan dua saksi

dari orang lelaki di antara kamu. Jika tiada dua orang saksi lelaki maka seorang

lelaki dan dua orang perempuan dari saksi yang kamu redai supaya jika seorang

lupa maka seorang lagi mengingatkannya. Janganlah saksi-saksi itu enggan

memberi keterangan apabila mereka dipanggil. Janganlah kamu jemu menulis

hutang itu samada kecil atau besar jumlahnya apabila sampai masanya. Yang

demikian itu adalah lebih adil di sisi Allah dan lebih kuat persaksian serta lebih

dekat kepada tidak menimbulkan keraguan. Dan hendaklah kamu tulis dalam

urusan muamalah itu kecuali kepada urusniaga yang tunai di antara kamu maka

tiada dosa jika kamu tidak menulisnya (urusniaga tunai). Dan persaksikanlah

apabila kamu berjual beli. Janganlah penulis dan saksi saling menyulitkan. Jika

kamu (Penulis dan saksi) menyulitkan urusan jualbeli maka itu adalah satu

kefasikan dalam diri mu. Takutlah kepada Allah, Allah mengajar kamu dan Allah

maha mengetahui atas segala sesuatu.“ (Surah al-Baqarah: 282 )

ii. Ijab dan Qabul boleh dilakkukan secara bertulis (bil Kitabah). Ijab ini berkuatkuasa

sebaik sahaja surat itu meninggalkan orang yang membuat tawaran dan sah

sehingga diterima oleh penerimanya. Tawaran mesti dijawab dengan segera.

iii. Ijab dan qabul boleh dibuat melalui pesanan yang dihantar melalui seseorang wakil

yang dipercayai. Bagi mereka yang tidak diragui kejujurannya dan tawaran itu

diterima, penerimaan itu menjadi sah. Ulama Maliki, Syafie dan Hambali

berpendapatt bahawa tawaran mesti dibuat oleh tuan punya harta dengan harga

yang ditetapkan tetapi Ulama Hanafi berpendapatt bahawa tawaran itu boleh

dibuat oleh salah satu daripada dua pihak tersebut.

iv. Ijab dan Qabul boleh dibuat melalui isyarat dan gerakan tangan terutamanya jika

130

orang yang membuat ijab itu bisu dan tuli atau penerima tidak faham bahawa

seseorang membuat tawaran. Ulama Maliki berpendapatt bahawa tawaran secara

isyarat adalah sah hukumnya walaupun dibuat oleh orang yang tidak cacat kerana

apa yang penting ialah orang yang membuat tawaran hendaklah memaklumkan

tentang tawaran itu kepada pihak kedua dan pihak kedua pula faham akan isyarat

tersebut.

v. Ijab dan qabul boleh dibuat secara perbuatan. Tawaran yang dibuat melalui hantar-

serah barangan adalah sah terutamanya akad jual beli bagi barangan murah dan

tidak mudah berlaku penipuan seperti menggunakan mesin jualan minuman, kad

ATM dan lain-lain.

4.4 MAJLIS KONTRAK.( MAJLIS AL-AQDU)

Sesuatu kontrak muamalat itu dikira berlaku apabila terdapat dua pihak atau lebih

menjalankan kontrak. Ia dilakukan di dalam Majlis Kontrak atau keadaan yang boleh

diakui sahnya kontrak. Majlis Kontrak ialah keadaan atau tempat dimana kedua-dua pihak

yang berkontrak membuat akad atau kontrak. Untuk terjadinya hubungan antara Qabul

dan Ijab ini terdapat tiga syarat yang perlu dilaksanakan iaitu:

i. Kedua-dua pihak pembuat tawaran dan penerima hendaklah berada di dalam satu

majlis. Ia tidak boleh dibuat dalam majlis yang berlainan. Sebab Ijab tidak dikira

sebahagian daripada kontrak jika tiada perhubungan terus antaranya dengan

Qabul. Sekiranya tawaran yang diberikan tidak terus diterima oleh pihak kedua

dalam majlis tersebut maka tawaran tersebut dikira tamat kecuali disebut tempoh

tawarannya.

ii. Dalam kontrak yang dibuat melalui surat umpamanya hendaklah ditentukan

tempoh tawaran tersebut dan apa-apa yang berkaitan dengan jelas. Imam Hanafi

berpendapatt yang dimaksudkan Ijab dan Qabul mestilah bersatu majlis ialah

bersatu masa atau waktu dimana kedua dua pihak berurusan membentuk kontrak.

131

iii. Janganlah ada sesuatu yang menunjukan keengganan daripada salah satu pihak

yang berkontrak.

iv. Janganlah orang yang membuat tawaran menarik balik tawarannya sebelum

penerima menerima tawaran.

4.5 KELAYAKAN PIHAK YANG BERKONTRAK (AL-AHLIYYAH)

Al-ahliyyah dari segi bahasa ialah Kemampuan. Menurut istilah syarak pula al-ahliyyah

bermaksud Kelayakan atau layak untuk menanggung hak orang lain dan juga menerima

hak terhadap orang lain serta melaksanakannya. Secara umumnya ia adalah pihak yang

layak memikul tanggungjawab serta mukallaf. Setiap mukallaf yang melaksanakan akad

hendaklah mempunyai keahlian dengan kelayakkan dibebani dan kelayakkan membuat

pilihan melaksanakan apa yang dipertanggungjawabkan.

4.5.1. Mumayyiz Hingga Baligh

Peringkat ini ialah masa seseorang insan mencapai usia mumayyiz hingga baligh. Pada

masa tersebut biarpun ia berakal, namun masih dikira singkat. Apa yang ditetapkan

terhadapnya oleh fiqh hanyalah ahliyah al-wujub al kamilah. iaitu seperti pada zaman

bayi belum mumayyiz, cuma bezanya keadaanya lebih baik daripada bayi. Pada waktu itu

sudah ditetapkan terhadapnya ahliah al-ada' al - naqisah seperti: Dituntut melaksanakan

segala ibadat. Namun begitu, ia cuma atas dasar didikan sahaja, kerana belum baligh.

Begitu juga, segala perkataan dan perbuatannya tidak diambil kira, juga tiada hukuman

sudut badan.

4.5.2 Baligh dan Berakal

Apabila seseorang itu baligh maka syariah muali ditetapkan terhadapnya tahap ahli al-

wujub al-kamilah (anggota wajib yang semppurna). Dan ahliyatul ada’ al-kamilah

132

(anggota pelaksanan yang sempurna). Ia juga dikenakan keatasnya bebanan syarak serta

diperaku sah segala pelaksanaan dan kewajipannya.

Ulamak Fiqh menbahagikan keahlian (al-ahliyyah) kepada dua iaitu

4.5.1 Ahliyyah al-Wujub (kelayakan ada bertanggungjawab)

4.5.1 Ahliyyah al-ada’ (kelayakan melaksanakan tanggungjawab)

Ahliyyah al-Wujub ialah kelayakan seseorang individu untuk bertanggungjawab serta

memiliki hak-hak serta segala kewajipan. Ia adalah pihak mempunyai ketetapan memiliki

hak serta melaksanakan keweajipan yang disyariatkan atau kelayakkan memikul

tanggungjawab. Asas penetapan Ahliyyah al-Wujub ialah insan yang hidup. Seseorang

manusia yang hidup dari lahir hingga mati dikira layak menerima Ahliyyah al-Wujub.

4.5.1 Jenis-jenis Ahliyyah al-Wujub

4.5.1.1 Ahliyyah al-Wujub al-Naqisah (kelayakan ada tanggungjawab separuh)

Ahliyyah al-Wujub al-Naqisah ialah kelayakan serta kemampuan seseorang insan untuk

menerima hak untuk dirinya semata-mata dan tidak terhadap hak orang lain. Ia juga

bermaksud kemampuan seseorang menerima hak sahaja tanpa sebarang kewajipan ke

atasnya. Contohnya janin berhak menerima pusaka kerana sabit kewujudannya tetapi

tidak boleh dipertanggungjawabkan kerana tidak boleh diberi tanggungjawab keatasnya.

4.5.1.2 Ahliyyah al-Wujub al-Kamilah

Ahliyyah al-Wujub al-Kamilah ialah kelayakan serta kemampuan insan menerima hak,

memikul tanggungjawab terhadap dirinya serta terhadap hak orang lain. Keahlian jenis

ini berpula dengan seseorang itu dilahirkan hidup kemudian berterusan sehingga mati.

4.5.2 Ahliyyah al-Ada’ (kelayakan melaksana tanggungjawab)

133

Ahliyyah al-Ada’ ialah kemampuan seseorang insan untuk melaksanakan urusan

sebagaimana yang ditentukan oleh syarak. Ia juga layak rnengadakan muramalah dan

sekali gus ucapan dan perbuatan yang terbentuk daripadanya diambil kira oleh syarak dan

mempunyai hukum. Apabila seseorang itu mumayyiz, seseorang itu dikira sah berjual

beli. Asas utama pengukuran ialah mumayyiz, bukannya kehidupan.

Keadaan manusia ditinjau dari sudut ahliah al-ada’ boleh dibahagikan kepada dua Jenis

iaitu:

4.5.2.1 Ahliyyah al-Ada’ al-Naqisah (Kelayakan melaksana tanggungjawab separuh)

Ahliyyah al-Ada’ al-Naqisah ialah mereka yang mempunyai keanlian yang kurang

dimana ia hanya berkemampuan untuk melaksanakan sebahagian bentuk urusan sahaja

manakala sebahagian yang lain tidak dapat dilakukannya. Seterusnya pengurusan yang

yang dilakukannya hendaklah dengan mendapat khidmat nasihat, tunjuk ajar serta

bimbingan atau pengakuan daripada orang lain. Golongan yang tertakluk dalam jenis ini

sebagai contohnya ialah: Kanak- kanak mumayyiz hingga zaman sebelum aqil baligh

yarg lemah akalnya. Golongan ini akalnya tidak cacat dan tidak hilang terus oleh itu

mereka masih tertakluk dengan ahliah al-ada', tetapi ahliyah ada al-naqisah sahaja. Untuk

itu, orang yang bertindak menguruskan bagi pihaknya ketika itu ialah walinya sebagai

wakil.

4.5.2.2 Ahliyyah al-Ada’ al-Kamilah (kelayakan penuh melaksanakan

tanggungjawab)

Ahliah al-Ada' al-Kamilah ialah orang yang baligh dan sempurna akalnya. Peringkat

tersebut merupakan tempoh kemampuan seseorang insan untuk menetapkan juga

melaksanakan hak yang ditetapkan oleh syarak samaada untuknya dan orang lain

terhadapnya. Segala tindakan yang ia lakukan dikira sah, tanpa perlu mendapat keizinan

134

orang lain. Terhadapnya dikenakan kewajipan segala urusan berkaitan keduniaan dan

Akhirat. Sebagai contohnya ialah: Menerima pewarisan, mewariskan kepada orang lain

serta terhadap dirinya dikenakan tanggungan nafkah daripada harta miliknya.

4.6 HALANGAN AHLIYYAH

Kadang kala seseorang insan yang telah mencapai tahap ahliyyah al-wujub al-kamilah

dan Ahliah al-Ada' al-Kamilah tetapi setepas itu terdapat halangan yang menyebabkan

terkurang ahliah atau hilang terus ahliah. Perkara tersebut dikenali dengan halangan sudut

kemampuan. Halangan ahliyyah atau keemampuan dapat dibahagikan kepada dua

bahagian iaitu halangan samawi dan halangan bukan samawi.

4.6.1 Halangan Samawi

Halangan Samawi ialah halangan yang muncul daripada Allah sebagai penggubal itu

sendiri dan ia bukannya dengan usaha dan kehendak manusia. Contoh contoh halangan

samawi ialah Gila, Terencat Akal, Lupa, Tidur atau Pengsan, Sakit Nazak, Mati

4.6.1.1 Gila

Gila dapat menghalang atau menggugurkan kemampuan untuk memahami sesuatu. Orang

gila juga tidak dapat membezakan di antara baik dengan buruk serta akibat sesuatu. Oleh

itu mereka terletak dalam kategori tidak dikenakan semua ahliah al-ada' al-Kamilah dan

al-Naqisah. Juga terkecuali daripada ahliah al-wujub yang bersifat fizikal seperti: Haji,

sembahyang, puasa, qisos , hudud. Dan kaffarah. Oleh itu orang gila ditempatkan pada

kategori hukum yang sama dengan kanak-kanak belum mumayyiz. Iaitu tidak sah segala

tasarru'f, ikrar dan akadnya biarpun dengan keizinan walinya. Namunpun begitu, menurut

jumhur ulama, berkenaan dengan harta dan pemilikannya tetap dikenakan taklif, seperti

Dikenakan diyat dan jaminan terhadap hak orang lain yang ia rosakkan. Hartanya juga

diwajibkan zakat, ia berhak memiliki harta yang dibelikan oleh wali untuknya juga

berhak terhadap harta yang ia warisi.

4.6.1.2 Terencat Akal

135

Ia merupakan kategori insan yang lemah akal dan terencat akal. Lemah dari segi

kemampuan untuk mengurus juga memahami sesuatu urusan. Segala perbuatan dan

perkataannya berada di persimpangan di antara gila dengan waras iaitu tidak sampai

tahap gila. Golongan itu secara lebih terperinci dapat dibahagikan kepada dua jenis pula,

iaitu:

i. Tiada kemampuan memahami dan membezakan. Oleh itu sudut hukumnya ketika itu ia

seolah-olah seperti orang gila. Hal itu kerana sifat tersebut sejenis daripada kategori gila.

ii. Ada kemampuan memahami dan membezakan namun tidaklah sampai ke tahap seperti

orang cerdik biasa. Untuk itu,hukum terhadapnya pada kategori ahliah a.l-ada' al-naqisah

iaitu keadaanya seperti kanak-kanak mumayyiz. Tiada terhadapnya hukum sudut fizikal,

juga tidak sah jika ia menceraikan isterinya. Namun jika ia merosakkan harta orang lain,

dikenakan ganti rugi.

4.6.1.3 Lupa

Lupa juga kadang kala dikenali juga dengan lalai. Ia adalah suatu sifat yang

menyelubungi akal fikiran seseorang yang menyebabkan ia lupa apa yang ditaklifkan

terhadapnya. Hukum terhadap orang lupa tidak sampai menafikan ahliyah al-wujub dan

al-ada' . Hal tersebut kerana ia masih memiliki kemampuan dan akal yang sempurna.

Ulama Fiqh membahagikan keadaan dan sifat lupa dengan membezakan hak yang

sepatutnya dilakukan kepada dua, iaitu:

i. Hak Allah. Seseorang yang lupa hak-hak Allah dimaafkan daripada dosa dan

diberi keuzuran contohnya: seseorang itu lupa mendirikan sembahyang maka

tidak berdosa. Namun begitu, ia hendaklah segera menunaikannya apabila ingat.

Sebagaimana hadis daripada Anas Ibn Malik:

“:Sesiapa lupa mendirikan sembahyang, hendaklah ia segera menunaikannya bila

mengingatinya.”

136

ii. Hak manusia. Apabila seseorang lupa melaksanakan hak-hak yang berkaitan

dengan manusia pada waktunya, ia tidak dikira gugur hak itu. Sebagai contohnya:

Seandainya ia merosakkan harta orang keadaan terlupa, dikenakan membayar

ganti rugi kepada pemiliknya.

4.6.1.4 Tidur Dan Pengsan

Tidur dan pengsan merupakan keadaan sementara yang menyebabkan seseorang

dimaafkan dan terbebas daripada taklif kerana dalam kedua-dua keadaan tersebut ia

dikira tidak tahu. Namun begitu, seseorang yang sedang tidur dan pengsan hanyalah

dinafikan ahliah al-ada' sahaja, tidak ahliah aI-wujub. Ia ia dibebaskan hukuman terhadap

hak-hak Allah, tetapi hak-hak manusia tidak terbebas. Sebagai contohnya: Orang sedang

tidur telah mencederakan orang lain, ia dikira mencederakan secara tidak sengaja yang

bebas daripada qisas, namun dikenakan diyat.

4.6.1.5 Sakit Mati

Apa yang dimaksudkan di sini ialah sakit tenat atau keadaan seseorang yang tidak ada

harapan untuk terus hidup. Keadaan tersebut dapat dilihat berdasarkan keadaan penyakit

yang dialaminya atau pengalaman atau jangkaan doktor. Ia juga merangkumi orang yang

menunggu hukuman bunuh, sedang lemas di lautan, tenggelam dan terbakar. Jumhur

ulama sepakat mengatakan bahawa orang yang sedang sakit mati atau dalam keadaan

tiada harapan untuk terus hidup masih mempunyai ahliah wujub kamilah. Ia berhak untuk

137

melaksanakan perbelanjaan dan pengurusan terhadap hartanya dan juga berhak menerima

dan melaksanakan apa-apa kewajipaa. Iaitu sabit terhadap dirinya segala hak berkaitan

dengan Allah dan manusia. Namun dalam hal yang berkaitan dengan harta ada

batasannya seperti: Wasiat yang dilakukannya hanya sah 1/3 sahaja.

4.6.1.5 Mati

Mati merupakan penghalang ahliah yang menyebabkan manuia lemah selemahnya.

Justeru, jumhur menetapkan sebab kematian menggugurkan ahliah al-ada' dan ahliah al-

wujub serta gugur seluruh taklif syarak, Namun begitu, berkaitan dengan hutang jenazah

ulama berselisih pendapat iaitu: Menurut pendapat setengah ulama Hanbali: Hutang si

mati gugur jika ia meninggal dunia tanpa meninggalkan harta, jika sebaliknya hutang

tersebut masih dikira tetap berkekalan. Menurut pendapat yang lebih kukuh: Hutang si

mati berkekalan dan hendaklah dibayar daripada harta peninggalannya. Jika ia tidak

berharta, seharusnya diberikan jaminan untuk membantunya agar ia bebas daripada

tuntutan pada hari Akhirat.

4.6.2 Halangan Bukan Samawi

Halangan bukan samawi ialah halangan-halangan berdasarkan usaha dan pilihan manusia

itu sendiri antaranya ialah

a. Kejahilan

b. Tersalah

c. Bodoh

d. Mabuk

e. Paksaan

138

4.6.2.1 Kejahilan

Jahil ialah tidak mengatahui sesuatu perkara atau hukum. Sebab kejahilan tidak

menafikan ahliah cuma dalam kes tertentu sahaja mereka diberikan keuzuran khususnya

bagi orang yang tinggal dalam negara Islam kerana menuntut ilmu dan bertanya kepada

orang alim itu merupakan tanggungiawab terhadap setiap individu seperti: Mengenai

ibadat, oleh itu orang jahil tetap diambil kira sudut syarak dan segala tindakannya

menyebabkan terbentuk kesan hukum. Mereka tidak boleh menjadikan kejahilan sebagai

alasan melanggar tuntutan syarak atau bebanan taklif. Hal itu juga kerana perkara fardhu

ain seperti Halal dan haram wajib diketahui oleh setiap mukallaf'

4.6.2.2 Tersalah

Tersalah dan terkeliru merupakan salah satu sebab sebagai halangan ahlyah Oleh itu,

orang tersalah dimaafkan daripada hak Allah atau berkaitan dengan dosa dan mereka

tidak diazab pada hari Akhirat. Keadaan itu selaras dengan firman Allah: (Surah al-

Baqarah 2: 286)

286. Allah tidak memberati seseorang melainkan apa Yang terdaya olehnya. ia mendapat

pahala kebaikan Yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan Yang

diusahakannya. (Mereka berdoa Dengan berkata): "Wahai Tuhan kami! janganlah

Engkau mengirakan Kami salah jika Kami lupa atau Kami tersalah. Wahai Tuhan Kami !

janganlah Engkau bebankan kepada Kami bebanan Yang berat sebagaimana Yang telah

Engkau bebankan kepada orang-orang Yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan

kami! janganlah Engkau pikulkan kepada Kami apa Yang Kami tidak terdaya

memikulnya. dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah

rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami; oleh itu, tolonglah Kami untuk

mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum Yang kafir".

Selanjutnya bersalah dan terkeliru itu pula dapat dibahagikan kepada beterapa

kategorinya, iaitu:

139

i. Tersalah dalam perlaksanaan adalah kesalahan yangberlaku dalam

pelaksanaan perbuatan iaitu seperti seseorang lngin mengucapkan lafaz

tertentu tetapi terkeluar lafaz sumpah. Kesalahan sebegitu dimaafkan

sudut fizikal dan tiada dosa, namun ia tidak menggugurkan hukum sudut

harta.

ii. Tersalah kerana tidak tahu. Sebagai contohnya ialah: Seseorang makan

sahur ketika fajar terbit dengan beranggapan fajar belum terbit, dimaafkan

dan sah puasanya.

iii. Tersalah terhadap sasaran. Di mana perbuatan tersebut terkena sasaran

yang dituju, namun sasaran tersebut bukan tempatnya yang dimaksudkan.

Sebagai contohnya ialah: Seseorang melepaskan panah terhadap sasaran

yang disangka rusa, ternyata yang kena ialah manusia, Kesalahan sebegitu

menggugurkan hukum fizikal, tetapi tidak menggugurkan sudut hukum

harta, bahkan dikenakan diyat.

iv. Tersalah perkiraan. Di mana ulama Fiqh menyatakan bahawa kesalahan

kategori ini tidak dikenakan tuntutan atau jaminan, yang mana ia hanya

khusus untuk doktor. Sebagai contohnya: Doktor pakar tersalah memberi

ubat kepada pesakit dengan anggapan itu adalah ubat terbaik untuknya

namun menyebabkan kesan lain atau semakin parah.

Apa yang dapat dirumuskan di sini, menurut jumhur ulama orang tersalah dan keliru

berkenaan muamalah dikira terbatal atau tidak sah. Namun begitu, berkaitan dengan

jenayah ia dikenakan tanggungjawab terhadap apa yang ia lakukan. Cuma, ia dimaafkan

hukuman sudut fizikal sahaja. Sebagai contohnya: Seseorang mukmin membunuh

mukmin yang lain kerana tersalah, ia hendaklah membayar diyat dan kafarah.

4.6.2.3 Bodoh

Bodoh ialah golongan yang melakukan tasarruf atau pengurusan sudut harta dengan

tindakan yang menyalahi tuntutan syarak serta akal yang sempurna, biarpun mereka

kalangan orang berakal juga. Orang bodoh terpasul kategori halangan berdasarkan usaha

140

kerana mereka rnenguruskannya berdasarkan pilihan dan ikhtiar, cuma bercanggah

dengan syarak dan akal yang sempurna. Sehubungan dengan itu, orang bodoh masih

mempunyai ahliah sempurna serta dikenakan semua taklif syarak, melainkan dalam kes

tertentu dikecualikan kesan hukum. Sebagai contohnya: Ditahan pengurusan harta orang

bodoh, biarpun sudah cukup umur. Sebagaimana firman Allah: Surah al-Nisa'4 : 5)

5. dan janganlah kamu berikan (serahkan) kepada orang-orang Yang belum sempurna

akalnya akan harta (Mereka Yang ada Dalam jagaan) kamu, (harta) Yang Allah telah

menjadikannya untuk kamu semua sebagai asas pembangunan kehidupan kamu; dan

berilah mereka belanja dan pakaian dari pendapatan hartanya (yang kamu niagakan),

dan juga berkatalah kepada mereka Dengan kata-kata Yang baik.

Oleh sebab itu, pihak wali hanya boleh menyerahkan harta orang bodoh apabila mereka

cukup umur dan cerdik dengan berdasarkan pengalaman, pengetahuan serta ujian.

Sebagaimana firman Allah: (Surah al-Nisa'4 : 6)

6. dan ujilah anak-anak yatim itu (sebelum baligh) sehingga mereka cukup umur

(dewasa). kemudian jika kamu nampak dari keadaan mereka (tanda-tanda Yang

menunjukkan Bahawa mereka) telah cerdik dan berkebolehan menjaga hartanya, maka

serahkanlah kepada mereka hartanya; dan janganlah kamu makan harta anak-anak

yatim itu secara Yang melampaui batas dan secara terburu-buru (merebut peluang)

sebelum mereka dewasa. dan sesiapa (di antara penjaga harta anak-anak yatim itu)

Yang kaya maka hendaklah ia menahan diri (dari memakannya); dan sesiapa Yang

miskin maka bolehlah ia memakannya Dengan cara Yang sepatutnya. kemudian apabila

kamu menyerahkan kepada mereka hartanya, maka hendaklah kamu adakan saksi-saksi

(yang menyaksikan penerimaan) mereka. dan cukuplah Allah sebagai Pengawas (akan

Segala Yang kamu lakukan).

4.6.2.4 Mabuk

141

Mabuk merupakan suatu sifat yang mana akal seseorang tertutup disebabkan

pengambilan benda-benda yang menghilangkan kewarasan seperti: Arak dan dadah.

Secara lebih terperincinya mabuk atau seseorang yang mabuk dapat dibahagikan kepada

dua keadaan, iaitu:

i. Mabuk menerusi cara harus iaitu seseorang yang mabuk disebabkan perkara atau

menerusi kaedah yang tidak diharamkan oleh syarak. Sebagai contohnya ialah Mabuk

kerana tersalah mengambil ubat dan mabuk kerana minum arak dalam keadaan darurat

daripada mati kehausan. Menurut jumhur ulama, hukum terhadap mereka dari sudut

syaraknya ialah tidak diambil kira atau diberi keuzuran. Akad jual beli yang

dilakukannya adalah tidak sah. Namun begitu hukum berkenaan hak manusia dan harta

tetap dikenakan tanggungjawab dan jaminan seperti merosakkan harta orang, dikenakan

ganti rugi. Segala muamalah tiada kesan hukum dan tidak sah. Hukum jenayah juga tidak

dikenakan balasan.

ii. Mabuk menerusi cara haram iaitu mabuk yang dialami oleh seseorang menerusi

kaedah haram seperti minum arak dan penyalah gunaan dadah. Hukum terhadap mereka

dikira sama seperti mukallaf biasa biarpun akalnya tidak berfungsi ketika itu. Oleh itu

segala tindakannya ada kesan hukum seperti Akad dan talak terhadap isterinya dikira sah

dan terlaksana. Alasannya kerana ia dikira sebagai mukallaf yang tertutup akalnya kerana

usahanya sendiri dan cara haram.

Sehubungan dengan itu juga, sekiranya orang mabuk cara haram tersebut melakukan

jenayah sudut fizikal dan badan yang dikenakan hukuman hudud seperti membunuh dan

berzina, tiada apa-apa pengecualian terhadapnya bahkan dikenakan hukuman sepenuhnya

sebagaimana mukallaf lain. Namun begitu hukuman hudud dan qisas tersebut hanya

dilaksanakan terhadap dirinya setelah ia waras semula.

4.6.2.5 Paksaan

142

Paksaan juga termasuk kategori halangan berdasarkan usaha, namun bezanya ia

berdasarkan pilihan orang sama ada sudut perbuatan atau perkataan dimana ia tidak restui

dan tidak mampu ingkari seperti dipaksa ucapkan kufur, namun hatinya tetap beriman.

4.6.2.5.1 Syarat Paksaan

Sesuatu paksaan itu dikira sah apabila ia memenuhi syarat-syaratnya yang tertentu iaitu:

Orang yang memaksa benar-benar bertujuan supaya dilaksanakan apa yang dipaksakan

itu atau bukan main-main dan ia memang tidak ada kuasa menolaknya. Orang yang

dipaksa benar-benar mengetahui orang yang memaksa akan bila-bila masa sahaja

mengambil tindakan terhadapnya jika enggan patuh. Perkara yang dipaksakan serta

ancaman yang akan menimpa jika ingkar melibatkan sama ada dirinya atau harta atau ahli

keluarganya.

4.7.2.5.2.Kesan Paksaan Terhadap perbuatan Dan perkataan

Paksaan yang dikenakan terhadap seseorang menimbulkan kesan tertentu, antaranya

ialah:

ii. Menurut jumhur ulama dan ulama Syafie, segala tasaruf dan pengurusan yang

berkaitan dengan ucapan orang yang dipaksa secara tidak sebenar dikira batal, seperti:

Talak.

iii. Ulama Syafi juga menjelaskan: Berkenaan perbuatan orang dipaksa juga tiada apa-

apa kesan, kecuali berkaitan dengan Penyusuan, hadas, membunuh, berzina juga

memindahkan arah kiblat.

4.7 KHIYAR (OPSYEN) DALAM KONTARK

4.7.1 Definisi Khiyar

143

Semasa menjalankan proses jual beli, agama Islam memberikan satu peraturan khas

mengenai pemilihan dalam meneruskan kontrak jual beli atau sebaliknya. Mengikut

Wahbah al Zuhaili, Khiyar ialah salah satu pihak yang berkontrak boleh meneruskan

kontrak atau tidak meneruskannya. Iaitu pilihan sesuatu disebabkan oleh sesuatu hal yang

berlaku. Mengikut pendapat Sheikh Mohsin pula Khiyar ialah kedua pihak (penjual dan

pembeli) diberi hak memilih samada hendak meneruskan jual beli mereka atau

memfasakhnya (menamatkan) mengikut syarat-syarat atau sebab-sebab tertentu. Prinsip

Khiyar di dalam hukum syariah ini adalah bertujuan untuk memberi hak supaya kedua

belah pihak yang berjual beli tidak mengalami kerugian atau penyesalan selepas

perjanijian dibuat disebabkan perkara tertentu yang timbul dari pembelian atau penjualan

berkenaan samada dari segi harga, barang dan sebagainya.

Khiyar adalah hak kepada kedua belah pihak sekiranya terdapat satu pihak mahu

meneruskan kontrak atau tidak mahu meneruskannya.

Ia adalah suatu hak yang diberi kepada pihak-pihak yang berkontrak sama ada hendak

meneruskan akad yang dibuat atau tidak.

Tujuan:

1. Memastikan adanya kerelaan hati untuk meneruskan akad.

2. Menjaga kepentingan pihak-pihak yang berakad.

Pihak berkontrak diberi peluang untuk membuat pilihan dengan menentukan subjek

kontrak itu.

Biasa berlaku pada akad terhadap benda seperti menjual dua helai baju, pembeli boleh

memilih mana-mana satu, dan tempoh tertentu untuk membuat pilihan yang diberikan.

4.7.2 Jenis-Jenis Khiyar

Khiyar terbahagi kepada enam jenis iaitu:

1. Khiyar Majlis

2. Khiyar Syarat

144

3. Aib

4. Ta’yin

5. Rukyah

6. Alaqdi

4.7.2.1 Khiyar Majlis

Khiyar Majlis ialah setiap pihak yang mengadakan aqad jualan mempunyai pilihan

terhadap pihak lain selagi mereka masih tidak beRPisah. Ia memberikan pihak yang

melakukan aqad yang meliputi ijab dan qabul hak bagi membatalkan perjanjian semasa

dalam sesi (majlis akad) tawar-menawar atau sudah selesai tetapi majlis tersebut belum

tamat. Hukum ini berdasarkan kepada sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

" Bila dua orang yang berjual beli, maka masing-masing boleh khiyar (pilihan jadi jual

beli atau tidak) selama keduanya belum beRPisah dari majlis tersebut.”

(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Di dalam khiyar Majlis ini, sekiranya salah satu pihak menggugurkan hak pemilihannya

maka pihak yang satu lagi masih berhak membuat pilihan sama ada hendak meneruskan

jual beli tersebut atau memansuhkannya selagi majlis akad masih wujud.

4.7.2.2 Khiyar Syarat

Khiyar Syarat ialah pemilihan yang dinyatakan di dalam akad. Ia berlaku semasa aqad

jual beli dijalankan di mana kedua belah pihak bersetuju disyaratkan bahawa kedua-dua

belah pihak atau salah satu daripadanya berhak memilih samada jual beli itu diteruskan

atau sebaliknya. Contohnya pembeli mengatakan: "Saya beli barang awak ini dengan

syarat boleh khiyar dalam masa dua hari dari tarikh ini." Dalil bagi hukum khiyar Syarat

ini ialah hadis iaitu Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

145

" Apabila kamu berjual beli, katakanlah: jangan menipu, aku ada tempoh khiyar selama

tiga hari.”. (Riwayat Bukhari)

Mengikut Imam Syafei, syarat tersebut hendaklah dinyatakan dengan jelas didalam majlis

Akad yang melibatkan kerelaan diantara kedua belah pihak. Sekiranya tiada dinyatakan

dengan jelas maka syarat tersebut adalah batal. Terdapat juga ulama dikalangan mazhab

Syafei menyatakan tempoh masa khiyar atau pemilihan tersebut hendaklah tidak lebih

daripada tiga hari. Pendapat dikalangan Imam Malik pula ialah mengikut syarat yang

dipersetujui bersama iaitu mengikut uruf setempat dan jenis barang yang terlibat dalam

kontrak tersebut. Pihak yang diberi kepadanya hak memilih itu boleh membuat keputusan

sama ada hendak meneruskan jual beli atau dimansuhkan dalam tempoh tersebut. Setiap

pihak yang mengugurkan haknya untuk memilih adalah di anggap bersetuju meneruskan

jual beli tersebut. Walaupun begitu bagi pihak yang satu lagi masih mempunyai hak

pemilihan.

4.7.2.3 Khiyar Aib

Khiyar Aib ialah apabila berlaku kerosakan atau barang yang dijualbeli tersebut ada

kecacatan atau tidak menepati spesifikasi yang dipersetujui di dalam akad. Pembeli

berhak menamatkan kontrak atau meminta kurang harganya apabila kedaan tersebut

berlaku. Kecacatan yang diterima dalam khiyar Aib ini hendaklah berlaku sebelum akad

atau semasa jual beli berlangsung dimana si pembeli tidak mengetahuinya pada waktu itu

ataupun kecacatan tersebut berlaku sebelum sipembeli menerimanya. Rasulullah s.a.w.

bersabda yang bermaksud:

"Orang Islam adalah saudara kepada Muslim yang lain, Tidak halal menjual kepada

saudaranya barang yang ada kecacatan melainkan ia telah jelaskan."

(Riwayat Ibnu Majah)

4.7.1.3.1 Syarat Sabit Khiyar Aib

Antara perkara dan syarat yang membolehkan khiyar aib ialah:

146

1. Terdapat kecacatan sebelum akad atau selepas akad ataupun juga sebelum diserahkan

barangan kepada pembeli. Sekiranya berlaku kecacatan selepas barang tersebut

diserahkan kepada pembeli, maka tidak boleh khiyar lagi.

2. Pembeli tidak mengetahui terdapat kecacatan ketika majlis akad dan ketika membeli

barang tersebut. Sekiranya pembeli mengetahui ada kecacatan dan dia membeli juga

maka tidak boleh dikhiyarkan lagi.

4.7.2.4 Khiyar Ta'yin

Khiyar Ta'yin ialah orang yang berakad jual beli berhak memilih dan menentukan salah

satu daripada tiga barangan yang berlainan dari segi harga dan sifat barang tersebut.

Sebagai contohnya seseorang pembeli diberi pilihan oleh penjual terhadap tiga buah jam

tangan pada harga yang berlainan. Pembeli tersebut hanya berhak memilih atau

melakukan ta'yin hanya satu sahaja. Ulama berselisih pendapat mengenai khiyar Ta'yin.

Jumhur Ulama mengatakan khiyar jenis ini ditegah kerana tidak ditentukan barang yang

hendak dijual. Manakala Imam Hanafi pula mengharuskan khiyar jenis ini diatas dasar

keperluan atau hajat manusia serta menggunakan kaedah Istihsan. Imam Hanafi

mengatakan Khiyar Ta'yin adalah harus dengan syarat-syarat berikut:

1. Barang yang hendak dijual atau dipilih itu mestilah tidak lebih daripada tiga jenis

barang sahaja.

2. Tiga jenis barang yang hendak dijual itu juga mestilah berlainan harganya dan

sifatnya. Harga tersebut mestilah ditentukan terhadap ketiga-tiga jenis barang yang

hendak dijual.

3. Masa untuk melakukan khiyar ini tidak lebih daripada tiga hari sahaja.

4.8.2.5 Khiyar Rukyah

Khiyar Rukyah ialah seseorang yang tidak melihat barang yang hendak dibeli. Oleh itu

seseorang yang hendak membeli barang tersebut hendaklah melihat barang itu. Ia berhak

menolak jika tidak mahu kerana syarat sah khiyar ini ialah dengan melihatnya. Imam

147

Malik, Hanafi dan ulama Zahiri berpendapatt khiyar ini adalah harus. Mereka

berpandukan kepada hadis Nabi riwayat Ibnu Abbas dan Abu Hurairah yang bermaksud:

"Sesiapa yang membeli sesuatu yang tidak dilihatnya terlebih dahulu, apabila

diperlihatkan kepadanya ia berhak memilih sama ada hendak menerimanya atau

menolaknya. "

(Riwayat Muslim)

Imam Syafei tidak mengharuskan khiyar Rukyah. Ia mengatakan jual beli yang tidak jelas

barangnya adalah pada asalnya lagi tidak sah. Ia berdasarkan kepada dalil berikut.

1. Nabi Muhammad s.a.w. menegah daripada menjual secara menipu. Jual beli yang ada

Khiyar Rukyah akan mendedahkan penipuan.

2. Hadis yang digunakan oleh Ulama lain dalam mengharuskan khiyar Rukyah adalah

hadis Daif, bukan hadis sahih.

4.7.2.6 Khiyar Naqdi

Khiyar Naqdi ialah khiyar yang mensyaratkan pembeli apabila mereka tidak

menyerahkan kesemua jumlah harga dalam masa yang tertentu. Iaitu dalam masa tiga hari

maka jual beli diantara mereka akan terbatal dengan sendirinya. Imam Hanafi

berpendapatt khiyar jenis ini adalah cabang daripada khiyar Syarat. Imam Hambali

berpendapatt khiyar jenis ini adalah sah dalam masa tiga hari sahaja. Khiyar Naqdi akan

terbatal dengan sebab-sebab berikut:

a) Pembeli mati.

b) Pembeli enggan melaksanakan muamalat jual beli daripada khiyar Naqdi sebelum

membayar harga.

c) Pembeli merosakkan barang yang dibelinya pada masa khiyar Naqdi.

d) Pembeli telah menyebabkan barang menjadi cacat yang ia tidak boleh

dikembalikan semula kepada penjual dan waktu itu ia belum lagi membayar

harganya. Namun begitu penjual berhak meminta ganti rugi di atas kecacatan

tersebut.

148

4. 8 PENAMATAN KONTRAK

Sesuatu kontrak boleh tamat dengan adanya pembatalan (ibtal) atau penamatan (fasakh),

atau berlaku kematian salah satu pihak yang berkontrak atau kedua-duanya dan kontrak

yang tergantung apabila syarat-syarat kontraknya tidak dipenuhi. Istilah ‘Fasakh’ atau

pembatalan kontrak ini berbeza dengan ‘batal.’ Fasakh ialah proses menamatkan kontrak

yang telah sah dari segi asalnya manakala ‘batal’ ialah kontrak tersebut adalah terbatal

atau tidak sah sejak awal lagi kerana tidak menepati syarat-syaratnya mengikut perspektif

Islam seperti tidak cukup rukun kontrak atau yang tidak menepati syarat-syaratnya.

Penamatan kontrak melalui pembatalan boleh berlaku dalam beberapa keadaan manakala

kematian menyebabkan beberapa jenis kontrak tamat.

4.8.1 Penamatan Kontrak Melalui Fasakh

Penamatan kontrak boleh berlaku dalam beberapa keadaan seperti :

4.8.1.1 Pembatalan dengan sebab rosak atau pencabulan kontrak.

Jika kontrak menjadi rosak seperti menjual sesuatu yang tidak diketahui atau jualan yang

terikat dengan tempoh, maka wajib dibatalkan samada pembatalan tersebut dibuat oleh

dua pihak yang berkontrak atau dibuat oleh Qadhi atau Hakim.

4.8.1.2 Penamatan dengan sebab Khiyar.

Pihak pemilik khiyar dalam khiyar syarat atau khiyar aib atau khiyar rukyah dan

sebagainya boleh menamatkan kontrak semata-mata dengan kehendaknya tetapi dalam

khyiar aib selepas penerimaan barang pada sipembeli ia tidak boleh memfasahkan lagi

jualbeli tersebut kecuali dengan persetujuan kedua-dua belah pihak

4.8.1.3 Penamatan (Fasakh) kerana tidak melaksanakan kontrak.

149

Penamatan kontrak boleh dilakukan apabila salah satu pihak yang berkontrak gagal

melaksanakan tanggungjawab mereka atau hak salah satu pihak tidak dipenuhi.

Penamatan boleh dilakukan dengan persetujuan pihak yang telibat atau melalui proses

undang-undang.

4.8.1.4 Penamatan akibat Penamatan Tempoh Kontrak atau tercapai maksudnya.

Penamatan kontrak juga boleh berlaku apabila telah tamat tempoh kontrak tersebut seperti

tempoh kontrak sewa rumah selama dua tahun atu kontrak jaminan. Sesuatu kontrak itu

akan tamat atau mansuh apabila berlaku kematian salah satu pihak yang terlibat atau

kedua-duanya.

4.8 SOALAN LATIHAN

1. Huraikan definisi akad serta rukun-rukunnya.

2. Apakah majlis Akad

3. Bincangkan keahlian berakad serta jenis-jenisnya

4. Jelaskan halangan samawi dan bukan samawi kepada keahlian akad

5. Huraikan konsep khiyar dalam kontrak

6. Jelaskan sebab-sebab penamatan kontrak

BAB 5

TEORI RIBA DAN URUSNIAGA BATIL DALAM MUAMALAT

5.1 PENGENALAN

5.2 PRINS IP ASAS SYARIAH DALAM MUAMALAT5.2.1 Semua Bentuk Muamalat asalnya adalah harus5.2.2 Urusniaga Muamalat Berdasarkan Akad

5.2.2.1 Rukun Akad Jual beli

150

5.2.3 Mengelakkan Urusniaga Batil (Riba, Maysir, Gharar, Ihtikar)

5.2.3.1 Unsur Riba dalamMuamalat5.2.3.1.1 Definisi dan Konsep Riba5.2.3.1.2 Pengkelasan Jenis-jenis Riba5.2.3.1.3.Jenis-jenis Riba

4.2.3.1.3.1 Riba al-Nasiah (Hutang Piutang)4.2.3.1.3.2 Riba al-Fadl (Riba jual Beli)

5.2.3.1.4 Pengharaman Riba4.2.3.1.4.1 Pengharaman Riba melalui al-Quran4.2.3.1.4.1 Pengharaman Riba melalui al-Sunnah

5.2.3.1.5 Barang-barang Ribawi5.2.3.1.6 Illah Pengharaman Riba Mata Wang

5.2.3.2 Unsur Gharar dalam Muamalat5.2.3.2.1 Definisi Gharar

5.2.3.3 Unsur Maysir (Judi) dalam Muamalat

5.2.3.4 Unsur Ihtikar dalam Muamalat5.2.3.4.1 Definisi Ihtikar5.2.3.4.2 Syarat Menjadi Ihtikar

5.2.4 Hukum Muamalat dibina berasaskan Illah dan Maslahah

5.2.5 Uruf setempat diambilkira dalam menetapkan Hukum5.2.5.1 Definsi Uruf5.2.5.2 Syarat Uruf sebagai sumber hukum

5.2.6 Hukum Muamalat menghimpunkan thabat dan murunah.

5.3 KESIMPULAN

BAB 5

TEORI RIBA DAN URUSNIAGA BATIL DALAM MUAMALAT

OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep riba dan hukum mengenainya .

2. Menjelaskan prinsip asas syariah dalam urusniaga muamalat

151

3. Menghubungkaitkan urusniaga batil dalam muamalat dengan

hukum urusniaga

4. Menjelaskan illah dan maslahah dalam urusniaga muamalat

5. Mengenal pasti uruf dan thabat serta murunah dalam urusniaga

muamalat

5.1 PENGENALAN

Dalam Perspektif Islam, urusan kewangan adalah termasuk di dalam bidang muamalat.

Islam terdiri daripada tiga komponen utama iaitu aqidah, syariah dan akhlak. Prinsi-

prinsip yang digariskan oleh Fiqh al-Mu’amalat tentunya mengemukakan penyelesaian

serta jalan keluar kepada masalah-masalah Riba yang timbul di dalam sistem kewangan

konvensional yang diamalkan pada masa sekarang dan berteraskan amalan riba yang

diharamkan. Banyak negara Islam telah berjaya menggubal sistem muamalat yang

berteraskan muamalah Islam yang bebas daripada terlibat dengan riba.

5.2 PRINSIP ASAS SYARIAH DALAM MUAMALAT

5.2.1 Semua Bentuk Muamalat Asalnya Adalah Harus

Mengikut prinsip asas Muamalat Islam, semua bentuk urusan muamalat secara asalnya

adalah harus kecuali terdapat dalil yang mengharamkannya. Semua ulama dan para

sarjana menerima prinsip ini kecuali Ibn Hazm al-Zahiri yang menganggap semua perkara

adalah haram kecuali wujudnya yang mengharuskan. (Abu Muhammad ‘Ali ibn Ahmad

ibn Sa’id Ibn Hazm al-Andalusi, (t.t), al-Ahkam fi Usul al-Ahkam, Beirut: Dar al-Kutub

al-‘iliyyah, juz 1, h. 52).

Menurut Syeikh al-Qaradawi, antara bukti yang jelas berkenaan prinsip ini ialah kes pada

zaman Rasulullah saw sewaktu peristiwa pengharaman arak pada peringkat awal. Ketika

itu Allaah berfirman: “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai arak

152

dan judi. Katakanlah pada keduanya dosa besar dan ada pula beberapa manafaat bagi

manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya....” (al-Baqarah: 219).

Selepas ayat ini turun, terdapat lagi para sahabat yang masih meminum arak kerana tidak

wujud lagi dalil yang jelas tentang pengharamannya bahkan sesetangah daripada mereka

juga yang mahukan suatu penerangan yang menyeluruh berkenaan dengan pengharaman

arak. Kes ini menurut al-Qaradawi ialah bukti bahawa para sahabat tidak meninggalkan

sebarang perbuatan sehingga datangnya dalil yang jelas tentang haramnya sesuatu perkara.

(Yusuf al-Qaradawi, (2001), Bay’ al-Murabahah Li al-Amr bi al-Syra’, Beirut: Dar al-

Fikr, h. 15-16)

Sebaliknya semua bentuk ibadat asalnya adalah haram dilakukan kecuali terdapat dalil

yang sahih dan jelas mengenai pensyariatannya. Prinsip ini juga menurut Ibn Qayyim

adalah berasaskan prinsip al-istishab. Mengikut prinsip al-Istishab, segala hukum

sekarang adalah dianggap suatu penerusan daripada hukum terdahulu selagi tidak ada

bukti yang boleh mengubah hukum dahulu kepada status hukum yang baharu, justeru itu

meletakkan bahawa asalnya manusia ini bebas daripada menanggung sebarang liabiliti (al-

Bara’ah al-Dhimmah). (Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn Qayyim al-Jawjiyyah (t.t) I’lam al-

Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin, Kaherah: Maktabah al-Taufiqiyyah, h. 355)

Oleh itu Manusia secara asalnya bebas melakukan apa-apa sahaja dalam urusan muamalat

kecuali setelah terbukti ia diharamkan.

Allah swt berfirman: “Katakanlah (kepada kaum yang mengada-adakan sesuatu hukum):

Sudahkah kamu nampak baik buruknya sesuatu yang diturunkan Allah untuk manfaat

kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram dan sebahagain

lagi halal? Katakanlah lagi (kepada mereka): Adakah Allah izinkan bagi kamu berbuat

demikian atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah?.” Yunus:59

Dari segi ibadat pula tidak boleh melakukan ibadah sewenang-wenangnya kecuali terbukti

ia telah ditentukan oleh syariah sebagai ibadat. Oleh itu dalam mencari sesuatu hukum

153

halal atau haramnya dalam sesuatu produk dalam sistem kewangan, adalah perlu dicari

kebaikan dalam produk tersebut dan ditentukan adakah terdapat dalil atau sesuatu yang

mengharamkan daripada produk tersebut. Jika tiada sesuatu yang mengharamkan maka

hukumnya adalah harus atau halal walaupun tiada dalil yang menghalalkan. (Ibn

Qudamah(1999), h. 112)

Prinsip semua bentuk muamalat asalnya adalah harus ini boleh diguna pakai oleh para ahli

ekonomi dan kewangan semasa dalam merangka sistem pertukaran mata wang baru yang

berlandaskan Islam dimana ia boleh memberikan suatu keyakinan kepada mereka untuk

berani mengetengahkan kaedah-kaedah baru yang sesuai dengan keperluan semasa dalam

sistem kewangan moden berteraskan prinsip Islam

5.2.2 Urusniaga Muamalat Berdasarkan Akad Kontrak

Islam tidak mengharamkan sebarang bentuk urus niaga yang berasaskan jual beli yang

mempunyai persetujuan bersama oleh kedua-dua belah pihak (mutual consent). Kerelaan

berkontrak dalam muamalah tersebut dijelmakan dalam akad kontrak. Ini adalah sesuai

dengan perintah Allah dalam surah al-Nisa’: 29.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu

dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka

sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu .”

Para fuqaha’ bersepakat menyatakan bahawa lafaz akad (perjanjian atau kontrak) adalah

perkataan yang bersifat umum, meliputi semua bentuk perjanjian antara manusia. Ini

beerti secara jelas bahawa manusia bebas untuk meletakkan apa-apa syarat dalam

urusniaga mereka kecuali jika syarat itu membawa kepada ketidakadilan, ketidaktelusan

ataupun melanggar prinsip-prinsip syariah yang jelas iaitu batil. Justeru, mana-mana

syarat yang terletak antara penjual dan pembeli adalah Sah.

154

Para ulamak Fiqh juga berpendapatt bahawa setiap urusniaga yang berasaskan kontrak al-

bay’ adalah harus. Pada asasnya akad-akad dan syarat-syarat dalam mu’amalat adalah

harus. Oleh itu semua jenis akad dan syarat yang dipersetujui diantara pihak-pihak yang

terlibat adalah diharuskan melainkan jika terdapat larangan secara jelas dalam al-Quran

dan al-Sunnah.. (Muhammad ‘Uthman Syabir (1996)

5.2.2.1 Rukun Akad Jual Beli

1. Dua pihak yang berakad iaitu Penjual dan Pembeli. Fuqaha’ menetapkan bahawa

penjual dan pembeli hendaklah terdiri daripada orang iaitu baligh, berakal, cerdik,

mempunyai kuasa pemilikan keatas perkara yang diakadkan dan reda-meredai antara

satu sama lain. Akad yang dimeterai itu juga tidak mengandungi unsur-unsur paksaan

dan tidak ada perkara-perkara yang menjadi halangan sesuatu akad itu dilakukan

seperti muflis, hilang akal, gila, mabuk, bodoh dan sakit tenat yang boleh membawa

maut.

2. Harta atau barang dan harga. Harta dan harga adalah dua perkara yang mesti

dinyatakan dalam sesuatu akad. Harta adalah benda yang dijual dan harga ialah

balasan yang mesti ditunaikan oleh pembeli. Harta yang diakadkan hendaklah terdiri

daripada jenis barangan yang berpanfaat menurut syarak, milik penuh pembiaya, boleh

diserahkan dan diketahui oleh pihak yang berakad.

3. Sighah akad (ijab dan qabul). Ia adalah dua lafaz akad (ijab dan qabul) perjanjian jual

beli yang diucapkan oleh penjual dan pembeli. Sighah mempunyai syarat berikut

iaitu:

a. Setiap Ijab dan Qabul mestilah menggambarkan secara jelas kehendak

pihak yang melakukan akad tersebut.

b. Qabul mestilah bersesuaian dengan ijab. Tujuan syarat ini ialah supaya

kedua-duanya mempunyai objektif yang sama.

c. Setiap pihak yang berakad memahami kehendak pihak yang satu lagi.

155

d. Penerimaan hendaklah bersambung dengan tawaran.

Ijab ialah lafaz pernyataan pertama yang diucapkan oleh penjual. Selain daripada

perkataan yang terang dan difahami dalam melakukan akad atau apa yang biasa disebut

sebagai komunikasi akad, ia boleh juga dilakukan secara tulisan (surat), perbuatan (al-

mu’atah) dam isyarah. Dalam keadaan kedua-dua pihak berdiam diri tanpa melakukan

dengan tiga cara tersebut, al-Sanhuri berpendapatt cara ini tidak boleh dilakukan oleh

pihak yang membuat tawaran kerana tawaran tidak boleh difahami dengan cara berdiam

diri semata-mata. Dengan itu penawaran boleh dengan empat cara tadi dan hanya

penerimaan sahaja boleh secara berdiaam diri dalam keadaan tertentu yang menjelaskan ia

menerima. Lihat ‘Abd al-Razzaq al-Sanhuri (t.t), Masdar al-Haqq, Jld 1, Kaherah: Dar al-

Fikr, h. 130

Qabul pula ialah lafaz pernyataan penerimaan untuk berakad yang diucapkan oleh pihak

pembeli. (Ibn ‘Abidin (1987: 6). Penerimaan hendaklah bersambung dengan tawaran.

Syarat ini bermaksud tawaran dan penerimaan hendaklah dibuat dalam majlis akad yang

sama dan tanpa diselangi oleh sesuatu yang tidak berkaitan dengannya. Menurut jumhur

Fuqaha’, yang dimaksudkan dengan bersambung tawaran dan penerimaan ialah akad itu

dilakukan dalam majlis yang sama. Mereka tidak menentukan jarak masa antara tawaran

yang dibuat oleh pihak pertama dan penerimaan yang dibuat oleh pihak kedua. Yang

ditekankan ialah penerimaan boleh dilakukan walaupun selepas bebarapa waktu asalkan

mereka masih berada dalam majlis akad. al-Kasani, (1987) op.cit., h. 137;

Fuqaha’ Shafi’i berpendapatt penerimaan adalah diangap bersambung apabila dilakukan

terus sesudah tawaran dibuat tanpa diselangi oleh perbicaraan yang tiada kaitan dengan

akad. Jika tawaran dan penerimaan tidak dilakukan secara serta merta, maka akad tidak

berkuatkuasa. al-Sharbini (1986), op.cit., h. 137; al-Ramli (1987), op.cit., h. 8. al-Zuhaily

(1989), op.cit., h. 111)

5.2.3 Mengelak Urusniaga Batil (Riba, Maysir, Gharar, Ihtikar)

156

Fiqh Muamalat sama seperti hukum-hukum furu’ yang lain iaitu bersumberkan wahyu

yang terkandung dalam al-Quran dan al-Sunnah. Akan tetapi fiqh muamalat berdiri diatas

prinsip-prinsip atau kaedah-kaedah yang umum. Ianya tidak termasuk di dalam perkara-

perkara yang diperincikan bahkan diberi peluang kepada fuqaha’ untuk berijtihad dalam

perkara-perkara yang direka oleh manusia. Diantara prinsip tersebut ialah larangan

memakan harta secara batil seperti riba. Firman Allah yang bermaksud: 29.

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu

dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka

sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu[287]; Sesungguhnya

Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.”

[287] larangan membunuh diri sendiri mencakup juga larangan membunuh orang lain,

sebab membunuh orang lain berarti membunuh diri sendiri, Kerana umat merupakan

suatu kesatuan.

Surah al Nisa’: 29; juga firman Allah yang bermaksud: “Dan janganlah sebahagian kamu

memakan harta sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang bathil dan

(janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim, supaya kamu dapat

memakan sebahagian daripada harta benda orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa,

padahal kamu Mengetahui.” al-Baqarah: 188

Ibn al-’Arabi ketika menafsirkan ayat-ayat mengenai memakan harta secara batil itu

menyebut bahawa Ayat tersebut adalah sebahagian daripada kaedah-kaedah muamalat

dan asas pertukaran barang-barang.

5.2.3.1 Unsur Riba Dalam Muamalat

Islam mengharamkan urusniaga yang berasaskan kontrak riba. Riba adalah punca kepada

kegagalan ekonomi sesuatu masyarakat. Selagi masyarakat masih mengamalkan riba,

157

keseimbangan ekonomi tidak akan dicapai dengan sebaiknya. Oleh sebab itu Riba telah

menjadi isu yang utama kepada orang-orang Islam di dalam aktiviti muamalat.

Perkataan al-Riba bukanlah perkataan baru dalam ajaran Islam, malah ia telah digunakan

oleh orang-orang arab jahiliah dalam urusan harian mereka sebelum kedatangan Islam

lagi. Riba pada masa tersebut disebut oleh Rasulullah saw sebagai Riba al jahiliah iaitu

riba yang berlaku dalam jual beli dan pinjaman secara hutang dan dibayar lebih. Riba

dalam jual beli timbul apabila seseorang menjual sesuatu barangan kepada seorang yang

lain dengan menentukan tempoh masa untuk membayarnya. (Wahabi Sulayman Ghawaji

(1992), Maqaalat Fi al Riba wal Faa’idah al Masrafiyah, Beirut: Dar Ibn Hizam, h. 24.

Di Malaysia isu tersebut menjadi amat sensitif kerana kebanyakan orang-orang Islam

sentiasa cuba menghindarkan diri mereka dari persoalan riba. Ini adalah kerana riba

merupakan satu amalan terkutuk yang dikeji oleh Allah s.w.t dan rasulNya. Ia juga adalah

kerana pengharaman riba adalah bersifat qat’ie kerana disebutkan dengan jelas dalam al-

Quran dan Hadith. Ini adalah kerana hukum riba adalah haram dan orang-orang yang

terlibat dengan riba akan dimasukan ke dalam neraka seperti mana firman Allah: Al

Baqarah:

[275] Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul

melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang

kerana sentuhan (Syaitan) itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan:

Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba. Padahal Allah telah

menghalalkan berjual beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Oleh itu sesiapa yang

telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu dia berhenti (dari

mengambil riba), maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu)

adalah menjadi haknya dan perkaranya terserahlah kepada Allah dan sesiapa yang

mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka mereka itulah ahli Neraka, mereka

kekal di dalamnya.

Al-Dhahabi mengkategorikan riba ke dalam dosa besar berdasarkan nas-nas al-Quran dan

al-Sunnah yang jelas. Dalam nas-nas itu terdapat laknat Allah SWT, janji neraka, riba

158

termasuk perkara yang membinasakan dan lain-lain lagi. Abu Abd Allah Muhammad b.

Uthman al-Dhahabi (1988), al-Kabair, Jordan: Maktabah al-Manar, h. 49-50.

Hadis mengenai riba yang diriwayatkan oleh Ibn Hanbal daripada Ali bermaksud:

“Rasulullah melaknat (mengutuk) sepuluh golongan iaitu orang yang memakan

(mengambil) riba, memberi (membayar) riba, penulis dan kedua-dua saksinya, bekas

suami yang menyuruh seseorang melakukan cina buta, orang yang melakukan cina buta,

orang yang enggan mengeluarkan zakat, orang yang memasukkan susuk dan orang yang

tubuhnya dimasukkan susuk.” Abu ‘Abd Allah B. Muhammad b. Hanbal al-Syaibani

(1978), Musnad al-Imam Ahmad b. Hanbal, juz 1, Cetakan 2, Beirut: dar al-Kutub

al-‘ilmiyyah, h. 83

5.2.3.1.1 Definisi dan Konsep Riba

Perkataan Riba dalam bahasa Melayu adalah berasal dari perkatan bahasa Arab al-riba

yang berasal daripada kata dasar raba, yarbu, rabwan, rubwanan dan ribaan. Manakala

bahasa Inggeris menggunakan perkataan interast atau usury untuk maksud riba. Mengikut

pengertian bahasa Arab Riba bermaksud pertambahan (al-ziyadah), lebihan (al-idafah),

pengembangan (al-nama’) kepada sesuatu. Walau bagaimanapun, bukan setiap

pertambahan atau pertumbuhan dilarang oleh Islam.

Dari segi istilah syarak pula secara keseluruhannya berbagai definisi diberikan oleh para

ulamak tentang al-riba namun semuanya memberi maksud sesuatu kadar pertambahan

yang berlaku dalam urusan muamalat dengan melibatkan unsur pernindasan yang

diharamkan oleh Allah swt. Hampir semua ulamak yang membincangkan isu riba

mengkelaskannya sebagai satu unsur penindasan dalam urusan muamalat. (Muhammad

Sayid Qutb (1992). Ahli cerdik pandai Rom seperti Cicero, Cato dan Seneca mengutuk

amalan riba dan menganggapnya zalim. Kerajaan Rom telah mengharamkan amalan

bunga. (Qureshi:1981)

159

Ulamak Mazhab Syafi’i memberikan definsi riba sebagai lebihan ke atas tukaran tertentu

yang tidak diketahui persamaanya semasa akad (kontrak) atau hasil pertambahan apabila

membuat tangguhan bayaran. Imam Syafi’i sendiri mendefinisikan riba sebagai kontrak ke

atas tukaran tertentu yang tidak diketahui persamaannya pada ukuran yang diakui oleh

syarak semasa berkontrak atau penangguhan pada kedua-dua atau salah satu barangan

tukaran tersebut. Ulama-ulama dalam Mazhab Syafi’i seperti al-Syarbini, al-Ramli dan

lain-lain mendefinisikan riba sebagai akad atas barangan tukaran yang tertentu (ribawi)

tanpa diketahui persamaan pada pertimbangan syarak ketika akad atau dilewatkan

penyerahan dua barang pertukaran atau salah satu daripadanya. (Muhammad Said al-

Isymawi (1994), al- Riba Wa al-Faedah Fi al-Islam, Kaherah: Maktabah Madbu’ li al-

Saghir, h. 32.; Chapra, M.U. (1987), op.cit., h. 56-57.; Mustafa al-Bugha (1989), al-Fiqh

al- Manhaj ala- Mazhab al-Imam al- Shafie, jld. 3, Damsyiq: Dar al-Qalam. h.57.

Ulama-ulama mazhab Hanbali mendefinisikan riba sebagai melebih dan menangguhkan

sesuatu yang tertentu dengan sesuatu. Imam Hambali pula mengatakan Riba adalah

melebihkan sesuatu dan menangguhkan sesuatu yang tertentu dengan tertentu. (Abu

Muhammad Adullah Bin Ahmad Muhaammad, Ibn Qudamah (1981), al-Mughni, juz 4,

Riyadh: Maktabah al-Riyad al- Hadithah, h.3; Mansur b. Yunus Idris al-buhuti (1982),

Kasyaf al Qina’ an Matn al-Iqna’, juz 3, Dar al- Fikr, Beirut).

Mazhab Maliki pula mengatakan Riba adalah lebihan pada ukuran, timbangan atau

bilangan yang sebenar atau samar-samar semasa membuat akad atau penangguhan. Imam

Malik menjelaskan riba sebagai lebihan pada bilangan atau timbangan yang sebenar atau

samar-samar dan menangguhkan. Ulama-ulama Mazhab Maliki mendefinisikan riba

sebagai lebihan pada bilangan atau timbangan yang benar atau yang dijangka dan

selepasnya. (Ramadaan Hafiz al-Sayuti (1994), Fawaaid al-Bunuk wa al-Istiyshmar wa

al-Taufir Fi Daw’ al-Suyariah al- Islamiyah, Kaherah: Maktabah Wahbah, h. 32 ; Ali

Ahmad al-Saadi al-Adawi (t.t) Hasyiah al-Adawi Bahanist al- kharsi, juz 5, Beirut: Dar

al-Sadr, h. 56).

160

Ulamak fiqh mendefinisikan riba dengan Kelebihan harta dalam suatu muamalah dengan

tidak ada gantinya. Menurut Imam Fakr al-Ddin al-Razi, riba bermaksud perubahan dan

pertambahan yang dilarang oleh Islam iaitu riba Nasi‘ah. (Abu Abd Allah Muhammad b.

Umar b. Husayn al-Fakr al-Razi, (t.t) al-Tafsir al-Kabir. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath

al-‘Arabi, h. 158

Riba secara teknikal merujuk kepada premium yang mesti dibayar oleh peminjam kepada

yang memberi pinjaman bersama-sama dengan jumlah prinsipal sebagai satu syarat untuk

melanjutkan kematangannya. Ahli ekonomi semasa pula mendefinisikan riba sebagai

penentuan lebihan daripada pinjaman modal yang diterima oleh piutang dalam tempoh

yang telah ditetapkan. Ia mempunyai tiga unsur iaitu: Tambahan atau lebihan bayaran dari

yang sedia ada ke atas modal pinjaman, Penentuan lebihan pembayaran tersebut

berhubung dengan masa, Persetujuan menjadi syarat ke atas bayaran tambahan yang

ditentukan sebelumnya oleh pemiutang (creditors) kepada siberhutang (debtors). (Chapra,

M.U. (1987), op.cit., h. 56-57).

Al-Qaradawy pula mengatakan bahawa bunga atau interest bank adalah haram. Ia adalah

setiap pertambahan yang disyaratkan ke atas modal asas iaitu penerimaan bayaran wang

tanpa perniagaan atau sebarang kepenatan usaha sebagai habuan dari modal asas. Ini

dijelaskan oleh Allah dalam surah al Baqarah ayat 278-279. (Yusuf al-Qaradawi(1992),

Fatawa al-Muasirah, Beirut: Muassasah al Risalah, h. 185).

Ibn al-‘Arabi mendefinisikan riba sebagai segala pertambahan yang diambil tanpa

tukarannya. Ibn Al-‘Arabi menyatakan bahawa ayat-ayat riba diturunkan untuk menangani

segala persoalan yang berkaitan dengan semua jenis riba. Menurut beliau riba sejak dahulu

lagi bukan sahaja tempat dalam amalan berhutang, malah terdapat juga dalam perniagaan

kerana jual beli adakalanya dibuat secara bertangguh dan adakalanya secara berhutang.

Lihat Abu Bakr Muhammad b. Abd Allah al-‘Arabi (1988), Ahkam al-Quran, Beirut: Dar

al-Kutub al-‘ilmiyyah, jld 1, h. 320-321

5.2.3.1.2 Pengkelasan Jenis-jenis Riba

161

Terdapat beberapa pendekatan yang telah digunakan oleh ulama dalam membuat

pengkelasan riba. Mereka mengkelaskan riba dari segi jenis riba, sumber hukum dan

akibat perbuatan riba.

Dari jenis riba, mereka membahagikan riba kepada dua bahagian iaitu riba hutang (al-

duyun) (kata jamak kepada al-Dayn) dan riba jual beli (al-buyu’) (kata jamak kepada al-

bay’). (Sami’ Hassan, Hamoud, (1982), Tatwir al-‘Amal al-Masrafiyah bi ma yattafiq wa

al-Syari’ah al-Islamiyyah, Amman: Matba’ah al-Syarq wa Maktabaha. h. 110

Pembahagian ini menjelaskan riba boleh berlaku didalam urusan pinjaman dan jual beli.

Sementara dari jenis sumber hukum pula mereka membahagikan dua jenis juga iaitu riba

yang diharamkan al-Quran (Riba al-Qur’an) dan riba yang di haramkan oleh al-Sunnah

(Riba al-Sunnah). Menurut pendapat kebanyakan ulama pengharaman Riba al-Fadl tidak

berlaku dalam al-Quran, sebaliknya berlaku dalam sunnah. Gelaran Riba al-Sunnah

diberikan kepada Riba al-Fadl tidak berpakna tidak ada sunah yang membicarakan riba

al-Nasi’ah. Di sana terdapat banyak hadia yang menyentuh persoalan riba secara umum

dan Riba al-Nasi’ah secara khusus. Lihat Ibn Qayyim (1991),

Bahagian riba yang ketiga ialah berdasarkan kemudharatan yang ditimbulkan oleh riba

iaitu riba yang membawa kemudaratan yang besar atau nyata (Riba al-Jali) dan riba yang

membawa kemudharatan yang kurang jelas (riba al-Khafi). Riba al-Buyu’ adalah daripada

jenis khafi. (Ibn Qayyim (1991).

5.2.3.1.3 Jenis-jenis Riba

Para ulamak membahagikan riba kepada beberapa jenis. Mengikut Jumhur Ulamak Fiqh.

al-Kasani dari mazhab Hanafi mengatakan riba yang dikenali pada syarak ialah Riba al-

162

Fadhl dan Riba al-Nasa’i. (‘Ala al-din Abu Bakr b. Mas’ud al-Kasani (t.t), Bada’i’ al-

Saana’i’ fi Tartib al-Syara’i’, juz 7, Kaherah: Dar al-Fikr al-Islamiy, h. 3105)

Pendapat ulama Mazhab Maliki pula dalam al-Khursyi, Abu ‘Abd Allah Muhammad b.

‘Abd Allah b. Ali (t.t.), al-khursyi ‘ala Mukhtasar Saydi Khalil, juz 5, Beirut: Dar al-Fikr,

h. 36)

Ulama Mazhab Syafi’i membahagikan riba kepada tiga jenis iaitu Ria al-Fadl, Riba al-

Nasa’ dan riba al-Yad. Lihat Abu al-‘Abbas Ahmad Syihab al-Din b. Muhammad, Ibn

Hajar (t.t), Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah, juz 4, Kaherah: al-Maktabah al-Islamiyyah, h.

272; Syams al-Din Muhammad b. Abi al-Abbas Ahmad b. Hamzah al-Ramli, (t.t),

Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, juz 3, Kaherah: Maktabah wa matba’ah Mustafa

al-babi al-halabi wa Awladih, h. 409;

Menurut sesetengah pendapat ulama pula, riba ada empat jenis iaitu Riba al Fadhl

(menukar dua barang yang sama jenis dengan tidak sama kuantiti), Riba al Qard

(meminjam dengan syarat ada keuntungan bagi yang mempiutangi), Riba al Yad

(beRPisah dari tempat akad sebelum timbang terima), Riba al-nasi’ah (penukaran yang

disyaratkan terlambat salah satu dua barang). Muhammad Said al Isymawi (1996), op.cit.,

h. 32;; Ibrahim b.Mohamad al-Bajuri, (t.t), Hasyiyah al-Bajuri ‘ala Ibn Qasim al-Ghazzi,

juz 1, Kaherah: Matba’ah dar Ihya’ al-Kutub al-A’rabiyyah, h. 343.

Mengikut Syid Sabli riba dibahagikan kepada dua jenis iaitu Riba al-Nasi’ah dan Riba al-

Fadl. Sayyid Sabiq (1971), Fiqh Al Sunnah, Juz 3, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi, h. 135.;

Wahbah al-Zuhayli (1991), al-Tafsir al-Munir. Beirut: Dar al-Fikr al-Muasir, h. 93

Riba al-Nasi’ah adalah yang terjadi didalam aktiviti hutang piutang dan Riba al-Fadl

adalah yang berlaku didalam aktiviti jual beli Jual beli. ‘Itr, Nur al-Din (1985), al-

Muamalat al-Masrafiyyah wa al-Ribawiyah wa Ilajuha fi al-Islam, Beirut: Muasasah al-

Risalah, Cetakan 4, h. 83

163

5.2.3.1.3.1 Riba Al-Nasi’ah (Riba Hutang Piutang)

Jenis Riba asal ini adalah dikenali dengan riba hutang piutang atau dikenali juga riba al-

jahiliyah.

Al-Qurtubi menyatakan bahawa riba al-jahiliyah ialah lebihan bayaran apabila

penyerahan bayaran dilewatkan. Menjadi amalan biasa Masyarakat Arab jahiliyah di mana

apabila seseorang memberi hutang kepada orang lain untuk satu tempoh. Apabila tiba

masa akhirnya tempoh tersebut, sipemiutang memberi pilihan kepada orang yang

berhutang samada hutangnya dibayar atau tempoh disambung dengan dikenakan bayaran

tambahan. Muhammad ibn Ahmad al-Qurtubi, (1988), Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah

al-Muqtasid, jld 2, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, h.127; Abu Jaafar Muhammad b.

Jarir al-Tabari (1988), Jami’ al-bayan ‘an Ta’wil Ayi al-Quran. Beirut: Dar al-Fikr, j.3, h.

90.

Riba jenis ini merupakan riba yang tidak diragukan kerana ia jelas disebut melalui al-

Quran. (Muhammad Abu Zahrah, (1985), Tahrim al-Riba wa Tanzim al-Iqtisad. Riyadh:

Dar al-Sau’udiyyah, h. 35). Ia merupakan tambahan kepada hutang kerana perlanjutan

tempoh matang pembayaran balik atau tambahan yang diambil oleh si pemiutang daripada

penghutang yang telah disyaratkan kerana perlanjutan tempoh. (Sayyid Sabiq (1971),

op.cit., h. 135)

Riba ini juga menjadi kebiasaan yang diamalkan oleh masyarakat Arab Jahiliyah ada

beberapa bentuk. Umumnya masyarakat Arab Jahiliyyah berurusan sesama mereka yang

menjalankan unsur riba melalui dua bentuk riba iaitu

1. memberikan pinjaman yang bertempoh dengan dikenakan bayaran lebihan yang

dipersetujui daripada jumlah asas pinjaman. Kadar dan bentuk bayaran lebihan ini

telah dipersetujui terlebih dahulu oleh kedua-dua belah pihak. Adakalanya

pembayaran lebihan ini dibuat mengikut bulanan dan adakalanya dibayar sekali gus di

akhir tempoh tersebut.

164

2. Jual beli dengan harga tertangguh. Iaitu apabila cukup tempoh sebagaimana yang telah

ditetapkan, pembeli tidak mampu menjelaskan harganya maka tempoh dilanjutkan lagi

dengan harga dinaikkan selaras dengan lamanya perlanjutan tempoh tersebut. Lihat

Ibrahim al-Tahawi, (1974), al-Iqtisad al-Islami mazhaban wa Nizaman Dirasah

Muqaranah, juz. 1, Kaherah: al-Hay’ah al-Ammah li Syu’un al-Matabi’ al-Amiriyah,

h. 303; al-Jamal (1986), op.cit., h. 394.

Ketika turun ayat mengharamkan riba, amalan tersebut sedang berjalan. Ia merupakan

hutang piutang kerana melibatkan amalan peminjaman wang dan mengenakan bunga.

(Abu Bakar Ahmad ibn Ali al-Razi Al-Jassas, (t.t.), Ahkam al-Quran, jld.2, Beirut: Dar

al- Ihya’ al-Turath, h. 183-189).

Riba jenis ini juga disebut sebagai Riba’al-Jali (Riba yang terang-terang memberi

mudharat) yang diharamkan. (Ibn al-Qayyim, 1989: 114)

Riba al-Nasi’ah boleh berlaku dalam dua keadaan iaitu:

a. Tambahan ke atas hutang yang dibuat semasa akad pinjaman beserta tambahan yang

disyaratkan semasa akad dan tambahan itu diambil bersama-sama wang asas.

b. Tambahan ke atas hutang kerana menangguhkan pembayaran apabila tiba tempoh

pembayaran sama ada hutang itu beRPunca daripada urusniaga jualan dengan harga

tangguh atau beRPunca daripada urusniaga pinjaman. Maknanya si penghutang gagal

menjelaskan hutang masa yang dijanjikan. Segala pertambahan tersebut menjadi syarat

dalam kontrak hutang tersebut. Sayid Qutb (1992), h. 325; Ab. Mu’min Ab Ghani

(1999), h. 118

5.2.3.1.3.2 Riba Al-Fadl (Riba Jual Beli)

Riba al-Fadl ialah riba yang berlaku apabila terdapat perbezaan dari sudut kuantiti atau

masa penyerahan dalam jual beli atau pertukaran barang-barang ribawi yang sejenis

sebagaimana dinyatakan dalam al-Sunnah. Perbezaan yang dimaksudkan ialah (pada

165

kuantiti) timbangan atau sukatan, bukannya kualiti barang. Hadis Rasulullah saw yang

diriwayatkan oleh Abu Said telah menjelaskan ketetapan ini. Sabda Rasulullah SAW:

“Bilal telah datang bertemu Rasulullah SAW dengan membawa “tamar barni” (tamar

berputu tinggi), lalu rasulullah SAW menyoalnya dari mana ia diperolehi. Bilal

menjawab: tamar yang kami ada rendah mutunya, maka saya menukarnya dua cupak

dengan secupak tamar barni untuk santapan nabi SAW. Lalu rasulullah SAW berkata:

hah, ini adalah riba, jangan kamu lakukan demikian sebaliknya jika kamu mahu

membelinya mka juallah tamar kamu kebudian belilah tamar (yang kamu kehendaki)

dengan harganya (harga tamar kamu.” Lafaz ini terdapat di dalam sahih Muslim. Muslin

b al-Hajjaj b. Muslim al-Qusyayri al-Nysaburi (1995), Sahih Muslim, Beirut: Dar al-Fikr,

jld 11, No hadis 1594, h. 19

Jika pertukaran (barter) melihat barang sejenis, maka sukatan atau timbangannya

hendaklah sama. Jika terdapat perbezaan pada timbangan atau sukatan pada salah satu

pihak (penjual atau pembeli), maka berlakulah Riba al-Fadl. Jika peraturan dibuat di

antara barang dari jenis yang berlainan tetapi dalam kelompok yang sama, perbezaan

timbangan dan sukatan tidak menyebabkan berlakunya Riba al-Fadl. Begitu juga jika

terdapat perbezaan timbangan dan sukatan dalam pertukaran barang dari kelompok yang

berlainan, maka tidak berlaku Riba al-Fadl.

Terdapat enam jenis barang yang dinyatakan oleh nas hadith yang boleh menimbulkan

Riba al-Fadl. Barang-barang ribawi ialah emas, perak, gandum, barli, tamar dan gandum.

Ulama berselisih pendapat tentang penglibataan barang-barang selain dari yang disebut

tadi. Mengenai makanan, terdapat empat pendapat dalam menentukan ianya ribawi atau

sebaliknya.

1. Pendapat Qatadah (menjadi pegangan mazhab Zahiri) menghadkan kepada enam

barang yang disebutkan oleh nas sahaja. Mereka menolak qiyas dalam masalaah

ini kerana ‘illahnya lemah dan tidaka jelas.

2. Pendapat ‘Ammar (mazhab yang zahir bagi) Imam Ahmad dan Abu hanifah

mengatakan segalan makanan yang disukat dan ditimbang yang homogenus adalah

Ribawi.

166

3. Pendapat al-Syafi’i (baru) dan satu riwayat Imam Ahmad mengatakan semua jenis

makanan adalah ribawi.

4. Pendapat Sai’id b. al-Musayyib, al Syafi’i (lama) dan satu riwayat Imam Ahmad

mengatakan semua jenis makanan yang ditimbang dan disukat adalah ribawi.

Mengenai emas dan perak, terdapat dua pendapat dalam menentukan ianya ribawi iaitu :

(a) Pendapat Mazhab Hanafi dan salah satu Imam Ahmad yang mengatakan emas dan

perak termasuk barang ribawi kerana kuantitinya ditentukan dengan timbangan. Oleh itu

segala ligam yang ditimbang termasuk barang ribawi. (b) Pendapat al-Syafi’i, Imam Malik

dan riwayat lain Imam Ahmad yang mengatakan bahawa kedua-dua logam itu dikira

ribawi kerana ia menjadi alat pengukur nilai (al-thamaniyyah). Ibn Qayyim al-Jawziyyah

memilik pendapat kedua kerana kepentingan dan keutamaan dua logam tersebut adalah

kerana nilainya yang stabil lalu boleh dijadikan alat pengukur nilai kepada semua benda-

benda lain. Keutamannya bukan dilihat sekadar fizikalnya sebagaimana komoditi-

komoditi lain yang turun naik harganya dipasaran. Lihat Syams al-Din b. Abu Abd Allah

Muhammad b Abu Bakr Ibn Qayyim al-Jawziyyah (1991), I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb

al-‘Alamin. Beirut: Dar al-Kutub al-‘ilmuyyah, J.2, h. 104-105.

Para Fuqaha’ Hanafi pula mendefinisikan riba al-Fadl sebagai jual beli (bay’) iaitu

tambahan ‘ain harta dalam suatu kontrak jual beli melebihi timbangan atau sukatan biasa

apabila sama jenis. (Ibn ‘Abidin, Muhammad Amin bin Umar Abd al-Aziz (1986),

Hasyiyah Rad al-Mukhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar (Hasyiyah Ibn Abidin), Kaherah:

Maktabah wa Matbaah Musrafa al-Babi al-halabi wa auladuhu, h. 168; Ala’ al-Din Abu

Bakar Bin Mas’ud al-Kasani, (1982), al-Bada’i al-Sana’i fi Tartib al-Syara’i, jld 5,

Beirut: Dar al-Kitab al-A’rabi, h. 183).

Menurut al-Zuhayli, Riba al-Fadl ialah jual beli yang berlaku tambahan atau lebihan pada

salah satu daripada dua barang tukaran (jual beli). Penukaran itu berlaku dengan tetapi

lebih banyak jumlahnya kerana orang yang menukarkan memberi syarat demikian seperti

pertukaran emas dengan emas, padi dengan padi dan sebagainya. (Sayid Qutub (1985),

Tafsir ayat al-Riba Fi Zilal al Quran, Beirut: Dar al- Fikr, h. 3).

167

Rasulullah SAW dalam sebuah hadithnya meminta supaya apabila emas, perak, gandum,

barli, tamar dan garam dijadikan barangan pertukaran yang sama jenis maka ia mestilah

dalam bentuk pertukaran serta merta, sama banyak dan serupa. Hadis yang menceritakan

jenis barang-barang tersebut terdapat di dalam beberapa riwayat. Riwayat yang masyhur

ialah datangnya dari Umar al-Khattab r.a., Ubadah b. Al-Samit, Abu Sa’id al-Khudri, Abu

Hurairah r.a dan Ibn Umat r.a Daripada Ubadah b. Al-Samit r.a,Rasulullah SAW telah

bersabda:

“emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli,

tamar dengan tamar, garam dengan garam, serupa dengan serupa, tangan dengan

tangan, Sekiranya berbeza jenis, maka juallah sesuka kamu asalkan berlaku secara

tangan dengan tangan (tunai).”(HR Muslim. Al-Imam Nawawi, (1988) Sahih Muslim,

Hadis 1551. Muslim (1995), op.cit., Kitab al-Musaqat, bab al-Sarf wa bay’ al-Dhahab bi

al-Waraq Naqdan, No. Hadis: 1587, j.11, h. 13; Abu Abd Allah Muhammad b. Yazid al-

Qazwani Ibn Majah (t,t) Sunan Ibn majah, Beirut: Dar al-Fikr, Kitab al-Tijarah, bab al-

Sarf , No hadis: 2254, j.2 h. 757; Abu Dawud Sulayman B al-As’ath al-Sajistani al-Azdi

(1994), Sunan Abi Dawud. Beirut: Dar al-Fikr, j.3, h. 314-315; Abu Isa Muhammad b. Isa

Surah al-Tirpdhi (t.t) al-Jami’ al-Sahih, Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-’Arabi, Kitab al-

Buyu’, bab 23, No hadis 1240,j.5,h. 541; al-Nasa’i (1994), Kitab al-Buyu’, bab bay’ al-

Sya’ir (44), No hadis: 4578, j.7, h.319).

Selain daipada dua nama riba tersebut, terdapat juga pendapat Ulamak dalam Mazhab

Syafi’i yang mengatakan bahawa ada riba jual beli yang dinamakan Riba al-Yad, iaitu jual

beli yang dilewatkan terima serahan salah satu daripada dua barang tukaran ataupun

menerima salah satu tanpa menyebut tempoh. Ia juga adalah pertukaran barangan berunsur

riba dengan barangan berunsur riba yang lain dengan kedua-duanya mampunyai ‘illah

yang sama tanpa isyarat tempoh tertentu ketika kontrak tersebut. Walaubagaimanapun

kelewatan menyerahkan salah satu atau kedua-dua barangan benar-benar berlaku di luar

majlis kontrak. (al-Zuhayli (1989), h. 683-684

5.2.3.1.4 Pengharaman Riba.

168

Pengaharam riba bukan sahaja berlaku dalam syariat Islam, malah telah pernah

diharamkan dalam tamadum manusia dahulu kala dan dalam ajaran agama samawi yang

lain, namun pengharaman riba dalam tamadun dan ajaran agama lain tidak konsisten

sebagaimana dalam ajaran Islam.

Dalam Tamadun Babylon umpamanya, terdapat peraturan-peraturan mengenai hutang

piutang di dalam perlembagaan yang dikenali sebagai kod Hamurabi. Peraturan tersebut

mengatakan bahawa urusan hutang hendaklah dibuat perjanjian bertulis dengan

bersaksikan seorang pegawai. Sekiranya pihak yang berhutang tidak mampu menjelaskan

hutangnya disebabkan keuzuran yang patut, hutang tersebut boleh ditangguhkan ketahun

yang berikutnya. Kod Hamurabi juga juga menetapkan kadar maksimum untuk untuk

pelbagai hutang di samping mencadangkan kaedah perkongsian untung rugi sebagai jalan

keluar dari masalah riba. Dalam sejarah babylon juga terdapat amalan riba yang dikenakan

12%.

Ahli falasafah Mesir Purba bernama Solon pernah menyarankan supaya bunga

dihapuskan. Ahli Falsafah Greek yang menentang amalan riba seperti Plato mengatakan

riba itu adalah amalan buruk yang haram dan Aristotle pula berpendapatt wang tidak boleh

melahirkan wang yang lain, sebaliknya ia adalah alat pertukaran semata-mata.

Ahli cendiakawan Rom juga mengutuk amalan Riba. Cicero, Cato dan seneca mengutuk

amalan riba dan menganggapnya sebagai perbuatan yang zalim. Kerajaan Rom

mengharamkan amalan Riba. Apabila aktiviti perniagaan semakin berkembang, ia

diharuskan tetapi dalam lingkungan yang ditetapkan. Raja Justinian pernah meletakan

kadar tertinggi bunga yang dibenarkan sebanyak 12%. Lihat Muhammad ‘Abd al-Mun’im

Al-Jamal, (1986), Mawsu’ah al-Iqtisad al-Islami. Beirut ; Dar al-kitab al-Lubnani, h. 386;

Ahmad Shaikh Mahmud (2000), Towards Interest-Free Banking, New Delhi: Kitab

Bhava. h. 13; James Hastings (1989), Encyclopaedia of Religion and Ethics. Edinburgh:

T&T , Clark, Vol. 12, h. 549.; Qureshi (1961), h. 6-7; Abu Zahrah (t.t), h. 6, The

Encyclopedia America (1991), Connecticut; Grolier IncoRPorated, vol. 27, h. 824.

169

Dalam ajaran Islam aktiviti riba adalah haram dan dianggap dosa besar. Al-Dhahabi

menjelaskan riba adalah dosa besar berdasarkan nas-nas al-Quran dan al-Sunnah yang

jelas. Dalam nas-nas itu terdapat laknat Allah SWT, janji neraka, riba termasuk perkara

yang membinasakan dan lain-lain lagi. Abu ‘Abd Allah Muhammad b. Ahmad b. Uthman

al-Dhahabi (1988), al-Kaba’ir. Jordan: Maktabah Al-manar, h. 49-50. Pengharam riba

adalah berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah dan ijmak.

5.2.3.1.4.1 Pengharaman Riba melalui al-Quran.

Pengharaman riba yang dijelaskan dalam al-Quran berdasarkan kepada empat peringkat

wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah SAW dalam masa yang berlainan. Terdapat

lapan ayat yang menyentuh persoalan riba Lima ayat dalam surah al-baqarah dan tiga lagi

tiap satu dalam surah al-Rum, al-Imran dan al-Nisa’. Ulama membahagikan nas-nas riba

kepada empat bahagian. Keempat-empat kumpulan nas itu disusun mengikut tertib

turunnya sesuai dengan strategi penghapusan amalan riba yang telah bertapak lama dalam

kehidupan manusia. M.Umar Chapra (1985), op.cit., h. 42, Hamoud (1982), op.cit., h. 126.

Riba tidak diharamkan secara sekali gus tetapi secara beransur-ansur sepertimana

pengharaman terhadap arak. (Wahbah Al-Zuhayli, (1991), al-Tafsir al-Munir, Juz 3,

Beirut: Dar al-Fikr al-Mua’sir, h. 91). Terdapat lapan ayat dalam empat surah yang

menyatakan pengharaman riba di dalam al-Quran dengan penurunan melalui beberapa

peringkat pengharaman iaitu peringkat pertama, kedua, ketiga dan keempat seperti yang

dijelaskan dalam rajah di bawah. Iaitu surah al-Baqarah, al- Imran, al-Nisa’ dan al-Rum

RAJAH 3.1 : Peringkat penurunan Ayat Riba

170

Pada peringkat pertama, tidak terdapat isyarat yang jelas menunjukkan riba itu hukumnya

haram. Sungguhpun begitu ayat tersebut ada menunjukkan kecaman Allah terhadap riba.

Bagi mereka yang kejernihan akal ayat ini sudah mengegarkan hatinya untuk

meninggalkan perbuatan riba. (Muhammad Ali al-Sabuni, (1977), Rawa’i al-Bayan Tafsir

Ayat al-Ahkam min al-Quran. Damsyik: Maktabah al-Ghazali, j.1, h. 390). Ayat tersebut

adalah firman Allah SWT :

‘Dan sesuatu riba (tambahan) yang kamu berikan agar dia bertambah

pada harta manusia, Maka riba itu tidak menambah pada sisi Allah. dan

apa yang kamu berikan berupa zakat yang kamu maksudkan untuk

mencapai keridhaan Allah, Maka (yang berbuat demikian) Itulah orang-

orang yang melipat gandakan (pahalanya)’. (al-Rum : 39)

Peringkat kedua menyatakan tentang pengharaman riba dalam sejarah bangsa yahudi.

Mereka telah menjadi kufur kerana sanggup melanggar  larangan Allah SWT.

Pengharaman riba ke atas umat Islam melalui ayat ini tidak secara jelas, sebaliknya ia

Peringkat 1Al Rum 30:39,

Peringkat 4Al Baqarah 2:275, 276, 278

Peringkat 2 Al Nisa’ 4:161

AYAT –AYAT RIBA

Peringkat 3Al Imran 3:130

171

disebut secara imbasan. Cara al-Quran menyatakan hukum secara imbasan ini berlaku

juga pengharaman arak. al-Sabuni (1977),

Ayat tersebut adalah firman Allah SWT (yang bermaksud) :

[161] Dan juga (disebabkan) mereka mengambil riba padahal mereka telah

dilarang melakukannya, dan (disebabkan) mereka memakan harta orang

dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya) dan (ingatlah) Kami telah

menyediakan bagi orang-orang yang kafir di antara mereka, azab seksa yang

tidak teRPeri sakitnya. (al-Nisa’:161)

Peringkat ketiga menyatakan secara jelas pengharaman riba yang berganda-ganda.

Kenyataan al-Quran ini telah menimbulkan kontroversi tentang samada pengharaman tiba

terhad kepada riba al-Jahiliyyah atau mencakupi semua tahap riba. Sebahagian besar ahli

tafsir berpendapatt sifat berganda bukanlah kriteria yang menyebabkan riba itu haram. Ia

hanyalah memberi maksud sifat riba yang menjadi amalan dalam urusan kewangan pada

masa itu. Pengharaman diperingkat ini adalah pengharaman juz’i dan bukannya kulli. Ayat

tersebut adalah firman Allah SWT :

[130] Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu makan atau mengambil

riba dengan berlipat-lipat ganda dan hendaklah kamu bertakwa kepada Allah

supaya kamu berjaya.

Peringkat keempat pengharaman riba terkandung di dalam ayat 278 dan 279 surah al-

Baqarah. Ayat 278 menyeru orang-orang yang beriman supaya menjauhi sebarang aktiviti

riba. Menjauhi riba adalah salah satu ciri orang yang beriman. Ayat 279 menyatakan

secara tegas hutang hendaklah dibayar dengan jumlah yang sama tanpa sebarang

tambahan. Melalui kedua-dua ayat ini Allah SWT mengharamkan riba secara jelas tanpa

mengira samada riba itu berlipat ganda ataupun sebaliknya dan hukum ini adalah

muktamad sehingga hari kiamat. Ayat tersebut adalah firman Allah SWT (yang

bermaksud) :

172

[275] Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat

berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan

dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu. Yang demikian

ialah disebabkan mereka mengatakan: Bahawa sesungguhnya berniaga itu

sama sahaja seperti riba. Padahal Allah telah menghalalkan berjual beli

(berniaga) dan mengharamkan riba. Oleh itu sesiapa yang telah sampai

kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu dia berhenti (dari

mengambil riba), maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum

pengharaman itu) adalah menjadi haknya dan perkaranya terserahlah

kepada Allah dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil

riba itu) maka mereka itulah ahli Neraka, mereka kekal di dalamnya.

[276] Allah susutkan (kebaikan harta yang dijalankan dengan mengambil)

riba dan Dia pula mengembangkan (berkat harta yang dikeluarkan) sedekah-

sedekah dan zakatnya. Dan Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang kekal

terus dalam kekufuran dan selalu melakukan dosa.

[278] Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kamu kepada Allah

dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih ada pada

orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang-orang yang beriman.

Ayat ini diturunkan menceritakan bahawa Abbas bin Abdul Mutalib bin Walid pada masa

jahiliyahnya berkongsi meminjamkan wang kepada orang-orang dari suku Taraqif secara

riba. Apabila Islam datang keduanya mempunyai modal besar yang beRPusing secara riba

lalu Allah menurunkan ayat 2:278. al-Sabuni (1981), h. 79; al-Buti (1980), h. 75

5.2. 3.1.4 .2 Pengharaman Riba melalui al-Sunnah

173

Pengharaman riba juga datangnya dari al-Sunnah. Al-Sunnah adalah sumber hukum yang

ke dua dalaam syariat Islam. Hukum-hukum yang datang daripada al-Sunnah berbanding

dengan al-Quran terbahagai kepada tiga bahagian iaitu:

1. Hukum-hukum yang mengesahkan dan menguatkan lagi hukum yang terdapat di

dalam al-Quran.

2. Hukum-hukum yang menjadi penjelas kepada hukum-hukum yang terdapat dalam

al-quran.

3. Hukum-hukum baru yang asalnya tidak diperolehi dari al-Quran. (Muhammad

Mustafa al-Syalabi (1986), Usul al-Fiqh al-Islami, juz 1, Beirut: Dar al-Nahdah

al-‘Arabiyyah, h. 115-116; ‘Abd al-Karim Zaidan (1987), al-Wajiz fi Usul al-

Fiqh, cet 2, Beirut: Muassah al-Risalah, h. 177; Wahbah al-Zuhayli, (1986), Usul

Fiqh al-Islami, juz 1, Damsyik: Dar al-Fikr, h. 461).

Banyak hadith Rasulullah saw yang menyentuh tentang riba. Secara umumnya hadith-

hadith mengenai riba boleh dikategorikan kepada tiga bahagian. Kategori pertama ialah

a. Kategori pertama ialah hadith-hadith yang mengharamkan riba dalam

bentuk umum iaitu yang menceritakan amalannya tergolong di dalam dosa besar.

b. Kategori kedua ialah hadith-hadith yang menegah amalan Riba al-

Jahiliyah atau riba Hutang. Kategori ketiga pula ialah hadith-hadith yang menegah

amalan riba dalam jual beli.

Rajah 3.2 : Ketegori Pengharaman Riba melalui al-Sunnah

174

Kategori 1 Riba sebagai dosa Besar

Kategori 3 Amalan Riba dalam Jual beli

Kategori 2 Amalan riba al-Jahiliyah

KATEGORI PENGHARAMAN RIBA MELALUI AL-SUNNAH

Contoh-contoh Hadith dalam kategori 1.

1. Daripada Jabir memberitahu bahawa ‘Rasulullah SAW melaknat orang yang

memakan riba, memberi riba, kedua-dua saksi dan penulisnya dan baginda

bersabda, golongan ini semuanya sama.’ (Riwayat Muslim, Ibn majah, Abu

Daud, Tirpidhi) Muslim (t.t), op.cit., h. 50; Ibn Majah, Abu Daud dan al-Tirpidhi

meriwayatkan hadis yang sama daripada ‘Abd Allah b. Mas’ud. Ibn Majah (t.t)

op.cit.,h. 764; Abu Daud (t.t) op.cit., h. 244; al-Tirpidhi (1981), op.cit., h. 512

2. Daripada Abu Hurayrah, Nabi SAW bersabda bermaksud : ‘Riba itu mempunyai

tujuh puluih bahagian, paling ringan ialah seumpama seseorang itu mengahwini

ibunya sendiri. ‘  (Riwayat Ibn Majah)

3. Daripada Abu Hurayrah r.a bahawa Nabi saw telah bersabda yang bermaksud :

‘Pada malam mi’raj, aku telah bertemu dengan orang yang perutnya besar seperti

rumah dan dilihat ular berada di dalamnya, lalu aku bertanya kepada jibrail,

siapakah mereka itu, Jibrail menjawab bahawa mereka itu ialah orang-orang

yang memakan riba.’ (Riwayat Ibn Majah)

4. Daripada Abu Hurayrah r.a, Nabi bersabda bermaksud :

‘Akan tiba suatu masa di mana semua manusia akan makan riba dan jika ia tidak

memakannya, debu-debunya akan mengenainya juga.’ (Riwayat Nasa’i, Abu

Daud, Ibn Majah)

5. Daripada ‘Abd Allah Bin Hanzalah, Nabi saw bersabda yang bermaksud :

‘Satu Dirham daripada riba yang diterima oleh seseorang sedangkan dia

mengetahuinya adalah lebih buruk daripada berzina tiga puluh kali.’ (Riwayat

Daraqutni) Ali b. Umar al-Daraqutni, (1993), Sunan al-Daraqutni, juz 3, dicetak

bersama dengan al-Ta’liq al-Mughni ‘ala al-daraqutni, karangan Abu al-tayyib

Muhammad Syams al-Haq al-‘Azim Abadi, Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi,

h. 16; ‘Ala’ al-Din B. Husam al-Din al-Muttaqi al-Hindi (1985), Kanz al-‘Ummal

fi Sunan al-Aqwal wa al-Af’al, juz 4, cet. 5, Beirut: Mu’assasah al-Risalah, h. 106

175

a. Contoh-contoh Hadith dalam kategori 2 ialah :

1. Jabir Bin ‘Abd Allah melaporkan tentang peristiwa haji wida’ nabi dengan

mengatakan bahawa nabi beRPesan dengan sabdanya yang bermaksud :

‘Dan Riba al-jahiliyah dihapuskan dan pertama-tama riba yang aku hapuskan

ialah riba yang seseorang bayar kepada ‘Abbas Bin ‘Abd Mutalib, sesuangguhnya

ia dimansuhkan semua sekali.’ (Riwayat Muslim, Ibn Majah, Abu Daud)

2. Rasululah saw telah bersabda : ‘Ingat-ingatlah bahawa semua riba al-jahiliyah itu

dimansuhkan bagi kamu adalah modal asas maku, kamu tidak menzalimi dan juga

tidak dizalimi.’ (Riwayat Ibn Majah, al-Darimi dan al-Bayhaqi)

3. Ibn ‘Abbas berkata bahawa Usamah Bin Zayd melaporkan bahawa nabi saw

bersabda yang bermaksud :

‘Sesungguhnya riba itu berlaku pada yang bertangguh.’ Muslim (t.t), op.cit., juz

5, h. 50, Ibn Hanbal (t.t), op.cit., juz 5, h. 208;

Mengikut al-Nasa’i, lafaznya ialah “Tiada riba kecuali pada tertangguh”, al-

Nasa’i (t.t), op.cit., juz 7, h. 281; Abu ‘Abd Allah Muhammad B. Ismail B.

Ibrahim al-Bukhari, (1981), Sahih al-Bukhari, juz 3, Istanbul: al-Maktabah al-

Islamiyyah, h. 31;

Mengikut lafaz riwayat al-Darimi pula, ‘Sesungguhnya riba itu berlaku pada Dayn

(hutang)’. al-Darimi (t.t), op.cit., juz 2, h. 174

4. Usamah Bin Zayd juga melaporkan bahawa rasulullah saw bersabda yang

bermaksud : ‘Tidak berlaku riba pada benda yang ditukarkan secara unjuk

berunjuk (tunai)’.

b. Hadith-hadith yang termasuk di dalam kategori yang ketiga. Kategori ini adalah

hadis mengenai riba yang paling banyak diriwayatkan oleh para sahabat iaitu

176

melibatkan seramai 22 orang sahabat semuanya. Lihat Muhyi al-Din Abu

Zakariyya yahya Bin Syaraf al-Nawawi, (t.t), al-majmu’ Syarh al-Muhadhadhab,

juz 10, Kaherah: Dar al-Fikr, h. 67. antara contoh-contohnya ialah :

1. Daripada ‘Ubadah Bin al-Samit, Rasulullah saw bersabda bermaksud : ‘Emas

dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli,

tamar dengan tamar, garam dengan garam, serupa dengan serupa, sama dengan

sama, unjuk berunjuk, sekiranya berbeza jenis dengan barangan itu, maka kamu

boleh berjual beli mengikut kehendak kamu dengan syarat urusniaga tersebut

unjuk berunjuk (secara tunai). Muslim (t.t) op.cit., h. 41; Ibn Majah (t.t), op.cit.,

juz 2, h. 1025; Abu Daud (t.t), op.cit., juz 2, h. 185.

2. Daripada Abu Sa’id al-Khudri dan Abu Hurairah berkata : ‘ Bahawa Rasulullah

mengutuskan lelaki bekerja di khaybar dan lelaki tersebut datang berjumpa

baginda dengan membawa buah tamar ‘janib’. Rasulullah bertanyakan lelaki itu

samada semua tamar di Khaybar seperti yang dibawanya, lantas lelaki tersebut

menjawab, tidak wahai rasulullah, sebenarnya kami menukar satu sa’ (satu

sukatan) tamar dari jenis ini dengan dua sa’ tamar biasa dan dua sa’ tamar ini

dengan tiga sa’ tamar biasa. Lalu Rasulullah pun bersabda, jangan kamu buat

begitu, jualkan tamar ‘al-jam dengan dirham dan gunakan dirham itu untuk

membeli tamar ‘janib’ (Riwayat Bukhari dan Muslim) .Janib adalah sejenis tamar

yang berkualiti tinggi. Lihat Abu al-Fadl Ahmad b. ‘Ali b. Hajar al-‘Asqalani,

(t.t), Bulugh al-Maram Min Adillah al-Ahkam, Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabi, h.

151. Tamar al-Jam ialah tamar radi’ iaitu yang bercampur-campur. Lihat al-

Nawawi (1981), op.cit., juz 11, h. 21, ibn Hajar al-‘Asqalani, (1978), op.cit., juz 9,

h. 267

3. Abu Said berkata : ‘Bilal telah membawa buah tamar ‘Barniy’ (berkualiti tinggi),

lalu Rasulullah bertanyakan dari mana buah tamar diperolehi. Bilal menjawab

‘Tamar yang ada pada kami adalah Radi’ (berputu rendah) lantas saya

menukarnya dengan dua sa’ bagi mendapatkan satu sa’ untuk hidangan

177

rasulullah. Rasulullag terus bersabda, ‘Ha, ini betul-betul riba, jangan lakukan

demikian sebaliknya jika kamu ingin membeli tamar, jualkan dahulu tamar yang

ada pada kamu dan kemudian belilah tamar yang kamu kehendaki itu dengan

harga yang kamu peroleh’.(Riwayat Bukhari, Muslim,Nasa’i)

Pengharaman Riba dalam jual beli berlaku pada peperangan Khaybar dan begitu juga

hadith Abu Sa’id al-Khudri mengenai pertukaran buah tamar didapati berlaku sempena

dengan pembukaan Khaybar. Peperangan Khaybar terjadi pada kurun ke 7 Hijrah dan ini

berpakna bahawa hadith pengharaman pertukaran barangan ribawi itu adalah sebelum

turunya ayat riba dalam surah al-baqarah dan selepas ayat riba dalam surah al-Imran. Oleh

itu, ternyatalah bahawa hadith ini bukanlah menjadi penjelas kepada ayat riba surah al-

baqarah kerana ayatnya diturunkan selepas hadith tersebut. Begitu juga ia bukanlah

menjadi penjelas kepada riba dalam surah al-Imran kerana riba dalam ayat itu berbentuk

ad’af Muda’afah sedangkan ciri ini hanya terdapat pada urusniaga hutang yang bertangguh

sahaja. Abu Zahrah (t.t), op.cit., juz 3, h. 925. Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buti,

(1980), Fiqh al-Sirah, cet. 8, Beirut: Dar al-Fikr, h. 337.

5.2.3.1.5 Barang-barang Ribawi

Semua yang diperkatakan dalam hadith mengenai Riba jual beli mempunyai ciri-ciri

berikut  iaitu barangan tersebut dikenali dengan barangan ribawi dan segala urusniaga

yang melibatkan barangan ini tertakluk kepada hukum riba jual beli, barangan itu adalah

barangan mithli yang juga merupakan barangan atau objek yang sah dibuat kontrak Qard.

Barangan Ribawi mempunyai dua kelompok iaitu Kelompok al-Nuqud (wang) iaitu emas

dan perak dan kelompok al-At’imah (makanan). Semua kelompok mempunyai ‘illah

(sebab) yang berbeza pengharamannya. Segala urusniaga yang melibatkan pertukaran

barangan ribawi yang sama kelompok (mutajanisayn) seperti emas dengan emas mestilah

memenuhi dua syarat iaitu al-Tasawi (sama kuantiti) dan al-Tanaqud (serahan serta

merta). (Abu Muhammad ‘Ali b. Ahmad b. Sa’id Ibn Hazm, (t.t.), al-Muhalla, juz 7,

178

Beirut: Dar al-Fikr, h. 157; Muhy al-Din Abu Zakariyya Yahya b. Saraf al-Nawawi, (t.t),

al-Majmu’ Syarh al-Muhadhdhab, Juz 10, Beirut: Dar al-Fikr, h. 72.)

Manakala pertukaran barangan ribawi yang berbeza dalam kelompok yang sama

(Mutaqaribayn) seperti emas dan perak, gandum dengan barli hendaklah memenuhi satu

syarat sahaja iaitu al-Tanaqud. (serahan serta merta). Mengikut Ibn Hazm, Mazhab Hanafi

dan Mazhab Shafi’i mengharuskan berlakunya unsur lebihan dalam urusniaga ini. (Ibn

Hazm (1983), op.cit., juz 7, h. 154; al-Subki (t.t), op.cit., juz 10, h. 72)

Pertukaran barangan ribawi daripada kelompok yang berbeza seperti emas dengan

gandum tidak terikat kepada apa-apa syarat hukum riba jual beli. (Muhammad b. ‘Ali al-

Syawkani, (1989), Irsyad al-Fuhul ila Tahqiq al-haq min ‘Ilm al-usul, juz 5, Kaherah:

Matba’ah Mustafa al-babi al-Halabi wa Awladih, h. 219)

Ia bebas mengikut kehendak pihak-pihak yang terlibat sama ada ingin melakukan lebihan

ataupun penangguhan.

5.2. 3.1.6 ‘Illah Pengaharaman Riba Mata Wang (al-Nuqud)

Majoriti ulamak sependapat mengatakan bahawa komoditi lain juga boleh terlibat dengan

riba asalkan barangan itu mempunyai ‘illah yang sama dengan barang ribawi. (al-

Syawkani (1971), op.cit., juz 5, h. 220). Ibn Rusyd mengatakan bahawa barangan lain juga

terlibat bukan atas asas qiyas tetapi ia lebih kepada kaedah al-khas yang menghendaki

maksud al-‘am. (Abu Walid Muhammad b. Ahmad Ibn Rusyd (al-Hafid), (1981), Bidayah

al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, juz 2, Kaherah: Maktabah wa matba’ah Mustafa al-

Babi al-Halabi wa Awladih, h.129).

Sungguh pun begitu mereka berbeza pendapat tentang perkara-perkara yang terlibat

kerana perbezaan pandangan tentang ‘illahnya. (Abu Muhammad al-Husayn b. Mas’ud al-

Baghawi, (1983), Syarh al-Sunnah, juz 8, Beirut: al Maktab al-Islami, h. 57-59)

179

Mazhab Hanafi berpendapatt bahawa ‘illah riba bagi emas dan perak ialah timbangan bagi

barangan yang sama jenis. (al-Kasani (t.t), op.cit, juz 7, h. 3106; Burhan al-Din Abu

Hassan ‘Ali b. Abi Bakr b. ‘Abd al-Jalil al-Marghinani (t.t) , al-Hidayah Syarh Bidayah

al-Mubtadi, juz 3, Kaherah: Maktabah Wa Matba’ah Mustafa Al-Babi Al-Halabi Wa

Awladih, h. 61)

Oleh itu semua komoditi yang mengambil ukuran timbangan seperti besi, tembaga dan

sebagainya adalah tertakluk kepada hukum riba. Namun begitu, Imam Abu Hanifah dan

Abu Yusuf menganggap mata wang selain daripada emas dan perak seperti al-fulus tidak

tertakluk kepada hukum riba al-fadl dan ia boleh diniagakan secara berlebihan iaitu satu

fulus boleh ditukar dengan dua fulus. Lihat al-Kasani (t.t), op.cit., juz 7, h. 3110; Masalah

akan timbul sekiranya hendak diselaraskan bagi kes mata wang kertas kerana ia tidak

mengambil ukuran timbangan emas dan perak justeru itu ia tidak tertakluk kepada hukum

riba. Ab Mumin Ab Ghani (1999), h. 204. Namun begitu pendapat mengenai al-Fulus,

Abu Hanifah dan Abu Yusuf itu tidak dipersetujui oleh al-Syaibani iaitu Muhammad b. al-

Hassan, salah seorang orang kanan Abu Hanifah kerana belia berpendapatt bahawa al-

fulus (wang) itu sebagai pengukur nilai kepada barangan lain dan ia sudah tentu tertakluk

kepada hukum riba. al-Kasani (t.t.), juz 7, h. 3110

Mazhab Maliki dan Mazhab Shafi’i dan Hanbali mengatakan bahawa ‘illah bagi kedua-

dua emas dan perak ialah kebiasaan menjadi pengukur nilai kepada barangan lain

(Ghalabah al-Thamaniyyah). Walaubagaimana pun mereka berselisih pendapat tentang

apakah pengukur nilai ini hanya tertentu kepada emas dan perak sahaja kerana nilai fizikal

yang terdapat pada keduanya atau mencakup juga lain-lain mata wang yang biasa

digunakan dalam sesuatu masyarakat seperti fulus, wang kertas, dan sebagainya. Mengikut

sesetengah pendapat bahawa ‘illah kedua-dua emas dan perak ialah nilai fizikalnya (‘Ayn)

bukannya lain-lain sifat. Nizam al-Din al-Hassan b. Muhammad b. Al-Husayn al-Nisaburi,

(1962), Ghara’ib al-Quran wa ragha’ib al-Furqan, juz 3, Kaherah: Maktabah wa

Matba’ah Mustafa al-babi al-Halabi wa Awladih h. 73; al-Nawawi (1985), op.cit., juz 3, h.

377-378.

180

Sesetangah ulama Mazhab Shafi’ie dan sesetengah pendapat daripada Mazhab Maliki

berpendapatt ‘illah ini hanya tertentu kepada emas dan perak sahaja kerana ciri seperti itu

tidak tidak terdapat pada komoditi lain.

Menurut Imam Syafi’ie dalam kitabnya al-Umm,  Emas dan perak merupakan penjelas

nilai bagi semua benda lain kerana kedua-keduanya adalah pengukur nilai dan ia tidak

boleh diqiyaskan kepada barangan makanan ataupun barangan lain selain daripada

makanan. (Abu ‘Abd Allah Muhammad b. Idris al-Shafi’i (1973), al-Umm, juz 3, Cet 2,

Beirut: Dar al-Ma’rifah, h. 15).

Namun begitu ada pendapat yang mengatakan bahawa ia boleh diqiyaskan kepada

barangan lain kerana jika benar dakwaan yang menyatakan bahawa ciri ini tidak terdapat

pada barangan yang lain, maka apalah faedah yang terdapat pada ‘illah itu kerana ia tidak

boleh dibuat qiyas dengan barangan lain. Hamoud (1991), op.cit., h. 171, , Ahmad b.

Muhammad al-Sawi (1990), Bulghah al-Salik li-Aqrab al-Masalik ‘ala al-Syarh al-Saghir,

Kaherah: Maktabah wa Matba’ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladih , h. 343.

5.2.3.2.Unsur Gharar Dalam Muamalat

Urusniaga perniagaan yang mempunyai unsur Gharar adalah dilarang di dalam Syariat

Islam. Kontrak Insuran hayat konvensional umpamaya diputuskan oleh Jawatankuasa

Fatwa Majlis Agama Kebangsaan sebagai muamalat yang fasad dan hukumnya haram

kerana ia tidak menepati prinsip-prinsip Islam dalam akad (urusniaga kontrak) iaitu

mengandungi gharar, maysir dan riba. Majoriti kontrak yang haram pada masa dahulu

termasuklah maysir, bay’ al-mulamasah, bay al-hasat, bay al-ma’dum dan lain-lain adalah

kerana dikaitkan dengan kandungan gharar yang wujud dalam kontrak tersebut.

Terdapat nas al-Quran dan al-Sunnah yang memberi panduan tentang perlunya dielakkan

keraguan dan risiko yang menjadi punca perselisihan. Antaranya seperti dalam surah al-

Nisa’:29; al-Mutaffifin: 1-3; Hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurayrah r.a bahawa

181

“Rasulullah s.a.w melarang jual beli munazabah (anak batu) dan jual beli gharar.”

Muslim (t.t), op.cit, jld 10, h. 155-157; “ Rasulullah s.a.w melarang dari al-mulamasah

dan al-munazabah.” Bukhari (t.t), op.cit jld 3, h. 5.

al-Munazabah ialah jual beli di mana kedua-dua pihak tidaak menetapkan barangan yang

di beli tetapi ditentukan dengan lontaran kain atau anak batu. Al-Mulamasah pula ialah

jual beli yang terlaksana apabila pembeli memegang barang tersebut; “ Ibn Umar berkata

Rasulullah s.a.w melarang bay’ al-Gharar.” al-Baihaqi (t.t), al-Sunan al-Kubra, Beirut:

Dar al-Fikr, jld 5, h. 338.

Daripada Abu Hurairah r.a katanya: “Rasulullah telah melarang daripada mengamalkan

gharar dalam jual beli”. Hadis Riwayat Muslim, Tirpidhi, Ibn Majah, Muhammad b. Ali

al-Syawkani, (1999), Nayl al-Awtar, Beirut: Dar al-Ihya’ al-Turath al’Arabi, j.5, h. 165.

5.2.3.2.1 Definisi Gharar

Perkataan gharar berasal dari kata gharara yang bermaksud mendedahkan diri seseorang

atau hartanya kepada kemusnahan secara tidak sedar. Secara umumnya gharar bermaksud

bahaya, bencara atau risiko. Ibn Manzur (1994), op.cit., jilid 5, h. 11-12; ada juga yang

mengatakan ia berasal daripada kata khatara iaitu bahaya, lintasan hati, ketinggian makam

dan penyukat besar atau sesuatu yang pada zahirnya menipu pembeli dan batin yang tidak

diketahui seperti rupap bentuk ikan di dalam air. Kerana itu dinamakan dunia ini mata’u

al-Ghurur iaitu barang tertipu. Lihat Ibn al-Athir (t.t), op.cit., jil 3, h. 355.

Dari segi istilah Syarak terdapat pelbagai definisi yang diberikan oleh para ulamak. Gharar

ialah urusniaga yang mempunyai ketidakjelasan dalam akad urusniaga yang boleh

memberikaan risiko kerugian kepada sebelah pihak dalam urusniaga. Menurut al-Sarakhsi,

gharar ialah apa-apa yang tersembunyi implikasinya. Gharar juga adalah kontrak jual beli

yang berisiko. Darjah risiko akan menentukan samada gharar itu disifatkan sebagai gharar

yasir yang dibenarkan dan gharar fahisy yang tidak dibenarkan oleh syariah. Darjah risiko

182

dalam sesuatu kontrak banyak ditentukan oleh ‘uruf pasaran semasa. Oleh itu dalam

sesetangah kes, sesuatu kontrak itu berkemungkinan menjadi gharar fahisy dan pada masa

yang lain menjadi gharar yasir bergantung kepada perubahan ‘uruf dan realiti semasa.

(Shams al-Din Muhammad ibn Ahmad Al-Sarakhsi, (1978), al-Mabsut, Beirut: Dar al-

Ma’rifah, j. 12, h. 194.)

Gharar juga ialah ketidakpastian tentang kewujudan sesuatu barang jualan. Ia juga boleh

didefinisikan sebagai syak tentang kewujudan barang yang dijual atau keraguan tentang

wujud atau sebaliknya barang yang dijual tanpa pentarjihan.

Gharar juga boleh berlaku kepada sesuatu yang tidak diketahui. Ibn Hazm menyatakan

bahawa kejahilan pembeli tentang apa yang dibeli atau kejahilan penjual tentang apa yang

dijual juga adalah gharar.

Gharar juga boleh berlaku dalam keadaan ketidakpastian tentang kewujudan sesuatu

perkara dan perkara yang tidak diketahui seperti sesuatu yang terlindung akibat atau

natijahnya dan sesuatu yang terlindung dari pengetahuan.

Gharar tidak hanya terhad kepada ketidakpastian tentang kewujudan atau ketiadaan

sesuatu tapi meliputi kejahilan tentang sesuatu. Beliau mendefinisikan gharar sebagai

sesuatu yang tidak diketahui tentangnya atau yang diragui tentang ada atau tidak sesuatu

yang dijual.

Gharar diharamkan kerana boleh membawa pertelingkahan. Setiap muamalat yang boleh

membawa pertelingkahan sememangnya diharamkan dalam Islam. (Yusuf al-Qaradawi

(1987), Bay’ al- Murabahah lil Amir Bi al-Syira’, Kaherah : Maktabah Wahbah).

Antara dalil pengharaman gharar ialah hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Masud Bagi

memastikan tidak wujudnya gharar atau keraguan pada kontrak yang boleh

membahayakan matlamat asal kontrak, syarat-syarat seperti mempunyai pengetahuan yang

memadai (ma’lum) mengenai al-ma’qud ’alayh yang meliputi spesifikasi (ta’yin), sifat

183

(sifah) dan kuantiti (qadr), kebolehan untuk diserahkan atau diterima (qudrah ’ala al-

taslim atau tasallum), dan benar-benar dimiliki oleh orang yang memulakan tawaran. (al-

Milk al-Tamm). Malah sekiranya sesuatu kontrak disertakan dengan syarat yang

menyentuh al-ma’qud ‘alayh ini maka syarat itu juga perlu mematuhi syarat-syarat tadi.

Al-Kasani (t.t) op.cit., jld 5, h. 171-172; Imam al-Syafi’ei menganggap Jahalah

(ketidaktahuan) menyebabkan adanya bahaya dan Ibn Qayyim pula mengaitkannya

dengan apabila seseorang itu gagal menyerahkan barangan yang dijual atau wujud

ketidakpastian sama ada akan menerima atau sebaliknya barangan yang dibeli.

(Muhammad al-Amin al-Darir al-Siddiq (1995), al-gharar wa Atharuhu fi al-‘Uqud fi al-

fiqh al-Islami, edisi 2, Mesir; Universiti Khartoum, h. 30-33)

Hadis riwayat Ibnu Masud, Nabi Muhammad Saw bersabda;

“Jangan kamu membeli ikan yang masih dalam air (sungai, laut dan seumpamanya)

kerana aia ada unsur gharar.” Abu Bakr Ahmad b. Al-Husayn b. ‘Ali al- Baihaqi, (1994)

al-Sunan al-Kubra, hadis no 1564, jil 5, Beirut: Dar al- Kutub al-Ilmiah, h. 340.

Secara dasarnya gharar boleh wujud dalam setiap kontrak tetapi gharar yang mampu

menyebabkan sesebuah kontrak itu menjadi tidak sah ialah kontrak yang melampau.

Sesetengah Fuqaha seperti al-Baji cuba meletakkan satu ukuran bagi menentukan sama

ada gharar yang terdapat di dalam sesebuah kontrak adalah melampau atau sebaliknya.

Beliau menganggap gharar adalah melampau apabila kontrak tersebut sendiri

mengandungi elemen yang tak pasti atau gharar. Lihat al-Darir (1995), op.cit., h. 591; al

Suwailem pula menyatakan jika terdapat tiga perkara berikut:

1. Gharar akan dianggap sebagai tidak membahayakan iaitu: risiko itu boleh

diendahkan dengan kata lain kesan atau kehilangan disebabkannya adalah kecil.

2. ia diluar kawalan seseorang.

3. ia tidak disengajakan. (Sami al-Suwailem, (1999), “Towards an Objective

Measure of Gharar in Exchange”, Islamic Economics, jld 7, bil. 1&2, h. 69-71)

Menurut al-Darir, empat syarat yang akan membolehkan gharar menjadikan sesuatu

kontrak jual beli sebagai tidak sah.

184

1. Pertama, gharar tersebut mestilah melampau dan ini

bergantung pada keadaan, masa dan tempat.

2. Kedua, kontrak terlibat ialah kontrak pertukaran dua hala

yang melibatkan harta termasuklah jual beli, sewaan dan perkongsian.

3. Ketiga, gharar melibatkan komponen utama kontrak seperti

harga, barangan, bahasa yang dipakai dan sebagainya.

4. Keempat, terdapat kontrak lain yang tidak mengandungi

gharar seumpama kontrak terlibat.

Al-Darir juga membahagikan jualan al-Gharar kepada dua iaitu al-Gharar dalam Sighah

akad jual beli dan al-Gharar dalam barang yang diakad.

Al-Gharar dalam sighah akad jual beli meliputi 1. menjual dua jualan dalam satu jualan

atau dua akad dalam satu akad, 2. Jualan al-‘Urbun. 3. Jualan al-Hasah (barang yang

terkena lontaran batu), 4. Jualan al-Munazabah (Lontaran barang yang diambil tanpa

sighah, 5. Jualan mulamasah (menjual secara sentuhan dan tidak boleh khiyar), 6. Jualan

yang ditaklik dan akad yang disandar kepada masa akan datang. Lihat al-Darir (1995),

op.cit., h. 76-77.

Al Gharar pada barang yang diakad ialah: 1. jahil tentang benda yang diakad, 2. jahil

tentang jenis benda yang diakad, 3. Jahil tentang aneka (naw’) benda yang diakad, 4. jahil

tentang sifat benda yang diakad, 5. jahil tentang kadar benda yang diakad, 6. jahil tentang

tempoh benda yang diakad, 7. Tidak mampu menyerahkan benda yang diakad, 8.

Berakad pada benda yang tidak wujud dan 9. Tidak melihat benda yang diakad. (al-Darir

(1990)

Antara yang menyebabkan gharar juga adalah al-Ghabn. Ghabn ialah ketidaksamaan nilai

antara dua barang pertukaran yang tidak diketahui oleh pihak yang menanggung kerugian

(maghbun) semasa akad dilakukan. Taghrir pula ialah penipuan atau memberikan

gambaran palsu tentang sesuatu barang yang hendak dijual sehingga mempengaruhi

pembeli agar membeli barang berkenaan dengan harga yang disebut oleh penjual. Ghabn

185

terbahagi kepada dua iaitu: Ghabn yasir (sedikit) dan ghabn Fahisy (berlipat ganda). Para

Fuqaha berselisih pendapat dalam menentukan standard ghabn fahisy. Aliran pertama

condong kepada penentuan standard yang static seperti pendapat mazhab maliki yang

menyatakan lebihan yang melampaui 1/3 modal asal dikira ghabn fahisy. Sementara aliran

kedua condong kepada penentuan standard yang flaksibel seperti mazhab Hanbali yang

menyatakan bahawa penentu kepada fahisy atau sebaliknya ialah uruf.

5.2.3.3. Unsur Maysir (Judi) dalam Muamalat

Dalam melakukan urusniaga muamalat, Islam juga mengharamkan urusniaga yang

berkaitan dengan maysir (judi). firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya syaitan itu

bermaksud hendak menimbulkan perpusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran

(meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan

sembahyang; Maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu).” al-Ma’dah: 91

Perjudian adalah suatu pertaruhan untung rugi yang hanya bergantung kepada nasib

semata-mata. Hukum judi adalah dari jenis dalil Qat’ie daripada al-Quran. Allah

berfirman dalam surah al-Maidah: 90 “Hai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya

(meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan

panah[434], adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu

agar kamu mendapat keberuntungan.” [434] Al Azlaam artinya: anak panah yang belum

pakai bulu. orang Arab Jahiliyah menggunakan anak panah yang belum pakai bulu untuk

menentukan apakah mereka akan melakukan suatu perbuatan atau tidak. Caranya ialah:

mereka ambil tiga buah anak panah yang belum pakai bulu. setelah ditulis masing-masing

yaitu dengan: lakukanlah, Jangan lakukan, sedang yang ketiga tidak ditulis apa-apa,

diletakkan dalam sebuah tempat dan disimpan dalam Ka'bah. bila mereka hendak

melakukan sesuatu Maka mereka meminta supaya juru kunci ka'bah mengambil sebuah

anak panah itu. Terserahlah nanti apakah mereka akan melakukan atau tidak melakukan

sesuatu, sesuai dengan tulisan anak panah yang diambil itu. kalau yang terambil anak

panah yang tidak ada tulisannya, Maka undian diulang sekali lagi.

186

Judi diharamkan kerana kandungan gharar yang wujud adalah terlalu tinggi. Judi tidak

menggambarkan suatu perniagaan yang produktif tetapi melemahkan masyarakat kerana

hanya bergantung kepada nasib semata-mata. Menurut Ibn Taymiyyah, kefasadan dalam

akad-akad mua’malat beRPunca daripada riba dan maysir atau sesesuatu yang boleh

membawa kepada perjudian atau sama dengannya seperti al-Gharar al-Fahisy. Beliau

menjelaskan bahawa umumnya mu’amalat-mu’amalat yang dilarang dalam al-Quran dan

al-Sunnah itu bertujuan menegakkan keadilan dan mencegah kezaliman sama ada yang

kecil mahupun yang besar seperti memakan harta secara batil, riba dan maysir. (Ahmad

b. ‘Abd Halim b. ‘Abd Salam, Ibn Taymiyyah (t.t), Majmu’ al-Fatawa Syaykh al-Islam

Ahmad Ibn Taymiyyah, Beirut: Dal-al-Arabiyyah, jld 28, h. 385).

5.2.3.4 Unsur Ihtikar Dalam Muamalat

5.2.3.4.1 Definisi Ihtikar

Dari segi bahasa Arab, ihtikar beerti menahan, mengumpul dan menguasai sesuatu. Dalam

istilah Fiqh, ia ditakrifkan sebagai menghalang barang yang amat diperlukan oleh orang

ramai dengan niat untuk menaikkan harga barang tersebut samada dengan cara

menyimpannya (di suatu tempat) atau merosakkannya dengan sengaja atau enggan

menjual barang berkenaan kecuali dengan harga yang tinggi. Sesiapa sahaja yang

melakukan sesuatu yang boleh menaikkan harga barang yang amat diperlukan oleh orang

ramai dikira muhtakir. Ihtikar diharamkan dalam Islam kerana ia membawa kemudaratan

kepada orang ramai. Dalam Islam kepentingan (maslahah) orang ramai diutamakan

daripada kepentingan individu. Pengharaman ihtikar ini dijelaskan dalam banyak hadith

antaranya lalah hadith yang bermaksud:

“barang siapa yang ihtikar makanan ke atas orang Islam, Allah akan

menimpakan ke atas mereka penyaklit Judham (sejenis penyakit kepala yang

boleh merebak ke muka) dan muflis. HR Ibn Majah

187

5.2.4.3.2 Syarat menjadi Ihtikar

Tidak semua perbuatan menyorok barang dianggap ihtikar. Ia dianggap ihtikar apabila

memenuhi syarat-syarat tertentu. Syarat Ihtikar boleh dibahagi kepada tiga bahagian iaitu :

a. Barang yang di sorok

Tidak semua barang-barang yang disorok akan dikira iktikar. Secara umumnya ulamak

berselisih pendapat di dalam perkara tersebut. Imam Abu Yusuf, Fuqaha’ Maliki, (Abu

al-Walid Sulayman b. Khalaf b. Sa’ad b. Ayub Al-Baji (1983), al- Muntaqa Syarh

Muwatta’, cetakan 3, jil 5, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi, h. 16 ). Fuqaha’ Hanbali dan

Fuqaha Zahiri berpendapatt bahawa ihtikar berlaku kepada semua barang. Ini berdasarkan

kepada kemudaratan akan wujud apabila mana-mana barang yang amat diperlukan oleh

orang ramai disorok atau disembunyikan. Perbuatan ini akan mendatangkan kemudaratan

dan ia adalah haram seperti yang dijelaskan oleh hadith nabi; “Tidak ada mudarat dan

tidak boleh memudaratkan.” HR Ibn Majah

Pendapat ini didasarkan kepada beberapa hujah, anataranya ialah hakikat darar

(kemudharatan) yang akan wujud apabila mana-mana barang yang amat diperlukan oleh

orang ramai disorok atau disembunyikan. Perbuatan ini mendatangkan kemudaratan dan

ia adalah haram berdasarkan hadis tersebut. (Ibn Majah (t.t), op.cit., hadis no. 2340, jld 2,

h. 408; Lihat al-Kasani (1990), op.cit., jld 5; al-Marghinani (1978), op.cit., jld 10, h. 68,;

Malik b. Anas (t.t), op.cit., jld 10, h. 291, ; al-Baji (1983) , op.cit., h. 16)

Terdapat juga ulama seperti Abu Hanifah pula berpendapatt bahawa ihtikar hanya

berlaku pada makanan asasi manusia dan binatang sahaja. Ini berdasarkan kepada satu

hadith nabi yang bermaksud:

“Barang siapa yang ihtikar makanan selama 40 malam , sesungguhnya ia telah

menjauhkan diri dari Allah dan Allah menjauhkan dirinya daripadanya.” Ibn Majah (t.t),

op cit. Hadis. no 2153 jil 2 h. 728.

188

Hadith ini telah mentaqyidkan ihtikar dengan barang berkenaan. Oleh itu penyorokan

barang selainnya tidak termasuk di dalam kategori ihtikar. Selain itu, pendapat tersebut

juga berasaskan kepada tidak wujud darar apabila barang yang ditahan atau

disembunyikan itu bukan makanan. Oleh itu tidak berlaku ihtikar apabila ia tidak

mendatangkan kemudaratan kepada orang ramai. Ihtikar juga hanya berlaku kepada

makanan manusia sahaja. Ini adalah mengikut pendapat yang sahih dalam Mazhab

Hanbali. Pendapat ini didasarkan kepada hadith melarang ihtikar makanan seperti yang

telah disebut sebelum ini. Ihtikar berlaku apabila barang yang disorok itu adalah barang

yang amat diperlukan oleh orang ramai dan penyorokan itu boleh mendatangkan

kemudaratan kepada orang ramai. Syarat sesuatu yang amat diperlukan orang ramai dan

syarat mendatangkan kemudaratan merupakan kayu pengukur penentuan barang ihtikar.

Dengan itu menghadkan hanya barang makanan sahaja tidaklah tepat. Ini kerana ada

ketikanya manusia amat memerlukan barang selain daripada makanan untuk hidup dan

kesukaran mendapatkannya kecuali dengan harga yang tinggi akibat aktiviti ihtikar telah

mendatangkan mudharat kepadanya.

b. Tempat barang-barang yang diiktikar diperolehi

Mengikut pendapat kebanyakan Fuqaha Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali, disyaratkan

barang yang diihtikar tersebut adalah dibeli di pasaran tempatan. Bukannya dari luar

(import). Namun ada pendapat yang mengatakan tidak disyaratkan pasaran tenpatan

seperti pendapat Fuqaha’ Hanafi dan fuqaha’ Zahiri. Pengimport juga boleh termasuk

didalam golongan muhtakir jika menjalankan aktiviti tersebut.

c. Tempoh ihtikar

Tidak disyaratkan tempoh tertentu melakukan ihtikar dianggap ihtikar. Selagi ada

memberi kesan kemudaratan kepada orang ramai maka aktiviti tersebut boleh dianggap

ihtikar. Pihak ulil amri diberi kuasa menentukan tempoh tersebut berdasarkan

kemaslahatan orang ramai.

189

5.2.4 HUKUM MUAMALAT DIBINA BERASASKAN ‘ILLAH DAN MASLAHAH

(KEBAIKAN)

Selain aspek-aspek yang diharamkan oleh Syariah, Pengambilkiraan ‘illah dan maslahah

dalam urusniaga muamalat juga adalah penting dalam syariah Islam semasa membuat

ijtihad hukum-hukum baru. Prinsip ijtihad dalam muamalat juga perlu berasaskan konsep

ta’lil al-ahkam. Ia adalah melihat rasional disebalik hukum yang ditetapkan oleh nas.

Dalam usul fiqh, proses ini ialah proses mencari illah atau penyebab sebenar mengapa

sesuatu hukum itu diletakkan sebegitu. Dalam Falsafah Islam, hukum yang berkenaan

ibadat wajar diterima secara ta’abbudi atau sebagai satu perhambaan secara total kerana ia

bukanlah medan untuk akal memikirkan rasional disebalik hukum. Sebaliknya dalam

muamalat, manusia dibenarkan untuk mencari rasional disebalik hukum yang ditetapkan

oleh nas. Lihat Abu Ishaq Ibrahim b. Musa al-Syatibi, (2003) al-Mufafaqat Fi Usul al-

syari’ah, Beirut: Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah, h. 228, 232.

Ulama bahasa mendefinisikan maslahah sebagai husnul hal (keadaan yang

baik). (Muhammad bin Ya’qub al-Fairuz Abadi, (1997), al-Qamus al-Munjid, Juz. 1.

Beirut: Dar al- Ihya’ al-Turath al Arabi, h. 346) Manakala Sheikh Mustafa Zaid

menerangkan bahawa perkataan maslahah berasal daripada wazan maf‘alah.. Wazan ini

dalam ilmu saraf menunjukkan sesuatu yang banyak terbit dari sesuatu. Oleh itu

maslahah boleh diertikan sebagai kemaslahatan atau kebaikkan yang banyak. (Mustafa

Zaid, (1964). Al- Maslahah fi al Taysri’ al Islami wa Najm al Din al Tufi, t.t: tp., h.19)

Maslahah di dalam perspektif Islam adalah maslahah yang meletakkan pertimbangan

kepada kebaikkan dunia dan akhirat secara serentak bahkan pandangan terhadap

maslahah dunia bergantung kepada maslahah akhirat. (Muhammad Said Ramadhan Al-

Buti, (1982), Dhawabit al Maslahah fi al Syariah Islamiah, Beirut: Muassah al-Risalah,

h. 25 )

190

Al-Ghazali menerangkan maksud maslahah sebagai penjagaan kepada maksud atau

tujuan hukum syarak iaitu untuk menjaga agama, diri, akal, keturunan dan harta. (Abu

Hamid Muhammad b. Muhammad al-Ghazali (1978) al- Mustashfa, Juz 1, Beirut : Dar

al-Fikr al-Islamiy, h. 286-287).

Umumnya ibadat dalam Islam sifatnya ialah ta’abbudiyyah, yakni tidak banyak ruang

bagi akal untuk memikirkannya atau tidak dapat dikaitkan dengan sebab-sebab tertentu.

Bahkan setiap mukallaf dituntut iltizam dan melaksanakannya walaupun tanpa

mengetahui ‘illah atau sebab dan rahsianya seperti jumlah rakaat sembahyang dan amalan

mengucup Hajar al-Aswad. Sementara kebanyakan mua’malat dalam Islam sifatnya dapat

diketahui rasionalnya atau dapat dikaitkan dengaan sebab-sebab tertentu, yang boleh

diketahui oleh mukallaf.

Imam al-Syatibi menjelaskan perkara ini dengan katanya: “asal ibadat bagi seorang

mukallaf ialah ta’abbud tanpa melihat kepada rahsia atau hikmat, sementara asal pada

muamalat ialah dilihat kepada hikmat atau rahsianya.” Lihat al-Shatibi (2003).

Dalam Syariah Islam juga, jika sesuatu urusniaga muamalah itu ternyata mempunyai

mafsadah, ia adalah dilarang dan perlu dielakkan. Abd al-Karim Zaydan menerangkan

bahawa maslahah ialah dari segi positifnya mendapatkan manfaat dan dari segi negatifnya

ialah menolak kemudaratan. Oleh sebab itulah beliau menyatakan bahawa maslahah

bermaksud menolak kemudaratan dahulu kemudian barulah mendapatkan manfaat (‘Abd

al-Karim Zaydan (1987), al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, Baghdad. Dar al-Kutub al-‘Arabi, h.

236).

Ini adalah sesuai dengan tujuan hukum Islam adalah berdasarkan konsep maqasid al-

Syariah. Al-Imam al Ghazali menjelaskan bahawa maslahah itu dimaksudkan menjaga

dan mengawal terhadap tujuan dan matlamat syarak manakala maksud dan tujuan syarak

bagi makhlukNya ada lima perkara iaitu:

i. menjaga kesucian dan ketinggian agama

ii. menjaga keselamatan diri

191

iii. menjaga kebaikan dan kecergasan akal fikiran

iv. menjaga kebaikan keturunan

v. menjaga kesucian dan keselamatan harta benda

Dalam konteks maqasid al-Syariah, nas-nas yang wujud terutama dalaam bidang

muamalat wajar dirasionalkan agar sesuai dengan kehendak-kehendak Syariah itu sendiri

iaitu untuk merealisasikan kemudahan, kesenangan dan kemaslahatan kepada manusia dan

mengelakkan daripada berlakunya kemudharatan.

Ibn Qayyim berkata yang bermaksud; “Syariat Islam dibina dan diasaskan di atas hikmat-

hikmat dan maslahah-maslahah kebaikan hamba Allah (manusia) di dunia dan di akhirat.

Syariat Islam itu semuanya bersifat adil, memberi rahmat kepada semua (manusia),

memberi kemaslahatan kepada semua serta mempunyai hikmat yang menyeluruh. Maka

setiap masalah terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, terkeluar dari rahmat kepada

kesiksaan, terkeluar dari maslahah kepada mafsadah, terkeluar dari hikmat kepada sia-sia

adalah semuanya terkeluar dari syariat. Islam walaupun terdapat padanya pelbagai takwil

kerana syariat itu merupakan keadilan Allah di antara hambaNya dan rahmat Allah

kepada makhlukNya dan perlindungan Allah terhadap bumiNya”. Syams al-Din Abu

‘Abd Allah Muhammad b. Abi Bakr Ibn Qayyim al-Jawziyyah (1977), I’lam al-

Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin, sunt. Muhammad Mahy al-Din Abd al-Hamid, Dar al-

Fikr, Beirut, 1977M/1397H, cetakan kedua, Juz 3, h. 14-15. sunt. Muhammad Abd al-

Salam Ibrahim, Dar al-Kutub al-cilmiyyah, Beirut, 1996M/1417H, Juz 3, h. 11

Pengambilkiraan maslahah sebagai faktor penentu hukum penting dalam urusan muamalat

agar syariah yang dilaksanakan benar-benar memberi kemudahan kepada masyarakat dan

bukannya menjadi penghalang masyarakat dalam pelaksanaan kehidupan seharian.

Berasaskan konsep maslahah ini, sesetangah para sarjana yang pada asalnya tidak

bersetuju dengan konsep bay’ al-inah dan al-tawarruq seeprti yang diamalkan dalam

pembiayaan peribadi dan kad kredit pada masa ini menukar pandangan mereka kepada

harus demi mengelakkan masyarakat daripada mengalami kesukaran sehingga terlibat

secara jelas dengan riba yang diharamkan oleh Allah.

192

Al-Buti menerangkan beberapa syarat dalam menentukan maslahah iaitu:

a. Maslahah yang ditentukan adalah maslahah yang sebenar iaitu yang terkandung di

dalam maqasid syariah ( tujuan penurunan syariah)

b. Maslahah tersebut tidak bertentangan dengan al-Quran

c. Maslahah tersebut tidak bertentangan dengan al- Sunnah

d. Maslahah tersebut tidak bertentangan dengan al- Qiyas

e. Maslahah tersebut tidak membatalkan maslahah yang lebih besar atau maslahah

seumpamanya.

5.2.5. ‘URUF SETEMPAT DIAMBIL KIRA DALAM MENETAPKAN HUKUM MUAMALAT

Hukum-hukum syarak yang dibawa oleh Islam untuk mencapai matlamat kebaikan hidup

dunia dan akhirat melalui dua cara iaitu nas shar’i sarih melalui al-quran dan al-sunnah

dan sumber-sumber syarak yang lain seperti ijma’, qiyas, istishab dan ‘urf.

5.2.5.1 Definisi al-‘Urf

Al-urf dari segi bahasa asalnya ialah ma’rifah, kemudian digunakan dengan pengertian

‘sesuatu yang ma’ruf’, yang biasa diamalkan yang dikira baik dan diterima oleh akal yang

sejahtera. Al-Quran telah menggunakan al-‘Urf dengan pengertian sesuatu yang ma’ruf

seperti firman Allah s.w.t dalam al-A’raf : 199.

“Jadilah Engkau Pema'af dan suruhlah orang mengerjakan yang ma'ruf, serta

beRPalinglah dari pada orang-orang yang bodoh.”

Urf pada istilah fiqh telah ditakrifkan oleh Mustafa Ahmad al-Zarqa’ dengan katanya:

“Uruf itu ialah adat orang ramai atau majoriti sesuatu kaum pada perkataan atau amalan.”

(Mustafa Ahmad al-Zarqa’, (1961), al-Madkhal al-Fiqh al-‘Amm, Syria: Matba’ah

Dimashq, jld 2, h. 833).

193

Al-urf juga ialah perkara yang menjadi rutin masyarakat yang mendasari jiwa mereka

sehingga diterima sebagai baik oleh hati mereka. Ahmad Fahmi Abu Sunnah (2004),

al-‘Urf wa al-‘Adah fi Ra’y al-Fuqaha’, Kaherah: Dar al-Basa’ir h. 28Ini adalah penting

kerana maslahah yang dikehendaki oleh Islam adalah maslahah kepada masyarakat. Allah

berfirman dalam surah al-a’raf: 199 yang bermaksud: ”Jadilah Engkau Pema'af dan

suruhlah orang mengerjakan yang ma'ruf, serta beRPalinglah dari pada orang-orang

yang bodoh.”

Sesuatu yang melanggar rutin masyarakat sudah tentu membawa kesukaran dan

kerumitan dalam urusan hidup manusia. Imam Ghazali berpendapatt ‘Urf ialah sesuatu

yang telah mantap di dalam jiwa manusia dari segi akal fikiran dan diterima oleh tabiat

yang sejahtera. Ia menjadi kebiasaan manusia yang mempunyai tabiat-tabiat yang

sejahtera lahir dari penghuni sesebuah negeri dengan syarat ia tidak berlawanan dengan

nas syarak. Al-Ghazali (t.t) , h. 17

Abd. al-Karim Zaydan pula mengatakan bahawa ‘Uruf itu ialah sesuatu yang telah

menjadi kebiasaan kepada masyarakat dalam kehidupan harian sama ada perkataan

mahupun perbuatan. Maka uruf dan adat menurut pandangan fuqaha’ memberi erti yang

sama. Apabila mereka berkata: “ Hukum ini sabit dengan ‘Uruf dan adat” bukanlah beerti

adat ini berlainan dengan ‘uruf bahkan kedua-duanya itu satu maksud sahaja. Sebutan

kalimah adat ini bertujuan untuk mengukuhkan sahaja. (Abd al-Karim Zaydan (1987), al-

Wajiz fi Usul al-Fiqh, Baghdad: Dar al-Kutub al-“arabi, h. 252).

Menurut Abd Wahab Khallaf, ‘urf boleh terbentuk dari kebiasaan manusia di atas sesuatu

yang terbit dari berbagai golongan awam mahupun golongan tertentu. Berlainan dengan

ijmak kerana ia hanya terbentuk dari kesepakatan para ulama mujtahidin sahaja

sedangkan orang awam tidak punya peranan dalam pembentukan Ijmak. (Abd Wahab

Khallaf, (1985), ‘ilm Usul al-Fiqh, Kuwait: Dar al-Qalam, h. 89).

Menurut al-Qaradawi pula ‘urf adalah sesuatu yang telah menjadi kebiasaan oleh

manusia dan mematuhinya dalam urusan kehidupan seharian sehingga sebati dengan

194

mereka serta suatu perkara yang lumrah samada ‘urf qawli atau amali, ‘amm atau khas,

sahih atau fasid. Urf qawli ialah seperti kebiasaan orang ramai bahawa ikan itu tidak

dikatakan daging. Al-Walad dimaksudkan dengan anak lelaki sahaja walaupun kebiasaan

ini telah menyalahi dari segi bahasa. Lihat Yusuf al-Qaradawi (1985), ‘Awamil al-Sa’ah

wa al-Murunah fi al-Shariah al-Islamiyyah, Kaherah: Dar al-Sahwah, h. 11-12; Urf

‘Amali pula seperti berjual beli tanpa akad pembeli oleh pembeli dan penjual atau

seorang sahaja yang berakad sementara seorang lagi tidak berakad. Ini dikenali dengan

bay’ bi al-mu’atah. Membahagikan isi kahwin kepada tunai dan tangguh.

Menghidangkan makanan kepada tetamu telah dianggap keizinan kepada tetamu

mengambilnya. Lihat Abd al-Karim Zaydan (1985), op.cit., h. 252.

5.2.5.2 Syarat ‘Uruf Sebagai Sumber Hukum

Untuk membolehkan ‘urf diambilkira dalam pembinaan hukum-hukum Islam, para ulama

telah mensyaratkan beberapa perkara berikut mesti dipenuhi iaitu:

a. ‘Urf itu tidak berlawanan dengan nas syarak. Jika ‘Uruf itu berlawanan dengan

nas, maka ‘Urf tidak boleh diambilkira dan diamalkan seperti muamalah riba,

menghidang arak di majlis rasmi, pendedahan aurat dan sebagainya.

b. ‘Uruf itu telah diamalkan oleh masyarakat secara menyeluruh dan meluas. Jika

ada yang tidak mengamalkannya, jumlahnya amatlah sedikit. Maka memadailah ia

diamalkan oleh majoriti masyarakat. Syarat ini desebutkan dengan istilah

“muttarid” atau “ghalib”

c. ‘Urf atau adat yang akan dirujuk dalam satu-satu tindakan (tasarruf) itu sudah

wujud ketika hendak dilakukan tindakan itu.

d. Tidak wujud sesuatu perkataan atau perbuatan yang berterus terang menyalahi

‘urf, maka tidak harus beRPegang kepada ‘uruf apabila kedua pihak yang berakad

bersetuju mengenepikan adat yang berjalan kerana keperluan merujuk kepada ‘urf

itu hanyalah ketika kedua pihak yang berakad diam atau tidak memperincikannya.

195

Kaedah Fiqhiyyah ada menyebut: Setiap hukum yang sabit berdasarkan ‘urf

apabila dua orang yang berakad berterus terang mengenepikannya dan bersetuju

dengan syarat yang selari dengan maksud akad, maka sah (akad dan syarat itu).

Lihat Izz al-Din bin ‘Abd al-Salam (t.t), Qawa’id al-Ahkam fi Masalih al-Anam,

Jld 2, Kaherah: Dar al-Fikr, h. 158

5.2.6. HUKUM MUAMALAT DALAM ISLAM MENGHIMPUNKAN THABAT

DAN MURUNAH.

Terdapat beberapa hukum dalam Islam sebagai asas dalam pembinaan mu’amalat

mempunyai sifat yang tetap dan tidak menerima perubahan seperti saling reda-meredai

dalam akad, menyempurnakan janji, haram riba, menipu dan menyorok barang keperluan.

Seterusnya hukum-hukum yang berkaitan dengan maqasid syariah kesemuanya bersifat

tetap seperti menegakkan keadilan, mencegah kezaliman dan memelihara harta.

Hukum-hukum yang berkaitan dengan wasilah dan cara-cara pelaksanaan atau hukum-

hukum yang sabit dengan ijtihad yang berdasarkan kepada ‘uruf, maka tiada halangan

berlaku perubahan ketika berubah dan berkembangnya cara-cara pelaksanaan atau ketika

berubah suasana dan keadaan. Contohnya wang merupakan wasilah bagi menilai

barangan, dahulunya terdiri daripada emas dan perak tetapi sekarang berubah kepada

logam-logam lain dan kertas. Maka ia dikira sebagai wang yang sah pada pandangan

syara’ walaupun bukan daripada emas dan perak.

5.3 KESIMPULAN

Secara amnya semua bentuk muamalat adalah harus kecuali yang bertentangan dengan

kehendak syarak iaitu al-quran dan al-Hadith. Untuk memudahkan Umat Islam memahami

sesuatu aktiviti muamalat itu menurut hukum syarak maka para ulamak telah membuat

prinsip-prinsip muamalat dalam Islam iaitu Semua Bentuk Muamalat Asalnya Adalah

Harus, Urusniaga Muamalat Berdasarkan Akad Kontrak, Mengelak Urusniaga Riba

196

Dalam Muamalat, Mengelakkan Urusniaga Gharar, Judi, Manipulasi Dan Spekulasi

Dalam Muamalat, Hukum Muamalat Berasaskan ‘Illah dan Maslahah dan akhirnya Uruf

Setempat Diambil Kira Dalam Menetapkan Hukum. Mengetahui yang tetap dan anjal

dalam fiqh muamalat akan membantu ulamak semasa dan para pelakasana dalam

menentukan hukuman ke atas jenis muamalat semasa dan yang baru muncul.

5.4 SOALAN LATIHAN

1. Bincangkan enam prinsip asas muamalat

2. Huraikan maksud riba dan jenis-jenisnya

3. Jelaskan rukun jual beli

4. Berikan Dalil-dalil pengharaman riba

5. Jelaskan maksud dan hukum maysir

6. Berikan dalil-dalim pengharaman Gharar

7. Bagaimana kegiatan iktikar boleh berlaku dalam perniagaan dan bincangkan tentang

hukumnya

8. Apakah kaitan illlah dan maslahah serta uruf dalam pembinaan hukum muamalat

BAB 6

PERWAKILAN

6.1 Pengenalan.

6.2 Definisi Wakalah

6.3 Hukum Wakalah dan Beberapa Persoalan Mengenainya

6.4 Rukun dan Syarat Wakalah

197

6.5 Pembatalan dan berakhirnya Wakalah

6.6 Aplikasi Wakalah Dalam System Muamalat Semasa

6.6.1 al-Wakalah dalam Sistem Takaful

6.6.2 Sistem tabarru’, Mudharabah dan al-Wakalah di Bank Negara Malaysia

6.6.3 Wakalah di takaful Ikhlas

BAB 6

AL-WAKALAH (PERWAKILAN)

OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep al-wakalah

2. Menjelaskan frukun dan syarat wakalah

198

3. Membincangkan pembatalan wakalah.

4. Menjelaskan al-wakalah dalam sistem takaful

5. Mengenal pasti sistem tabarru’ dan mudharabah dalam wakalah

6. 1 PENGENALAN.

Sistem Muamalat Islam adalah sistem yang dinamik dan seiring dengan keperluan

semasa manusia Konsep dan prinsip-prinsip asas yang digariskan oleh Islam dalam

sistem muamalat tersebut walaupun nampak bersifat ‘tradisional’ namun ia boleh diolah

dalam bentuk yang sesuai untuk dilaksanakan dalam setiap masa dan tempat dan dapat

memenuhi keperluan kehidupan masyarakat di setiap zaman. Mekanisme sistem

kewangan Islam masa kini dilihat sebagai satu alternatif kepada sistem kewangan

konvensional masa kini. Akad (Kontrak) Wakalah adalah di antara khazanah sistem

Muamalat Islam yang telah sedeia ada dan boleh disesuaikan dengan keperluan semasa

kehidupan manusia di zaman ini dalam sistem kewangan Islam semasa.

6.2 DEFINISI WAKALAH

Perkataan wakalah adalah berasal daripada perkataan bahasa arab. Dari segi bahasa arab,

Wakalah mempunyai beberapa bermaksud iaitu: memelihara (al-hifzh), menjaga atau

cukup (al-kifayah), tanggungan (al-dhamah), atau mengganti (al-tafwidh), memberikan

kuasa atau mewakilkan.

Dari segi istilah syarak pula terdapat beberapa maksud mengenai diberikan oleh para

ulamak yang secara umumnya berkaitan dengan amalan perwakilan dalam sesuatu

perkara iaitu Satu pihak menyerahkan sesuatu urusan yang boleh diwakilkan mengikut

syarak kepada pihak lain ketika pihak yang pertama itu masih hidup

Menurut Hashbi Ash Shiddieqy, Wakalah adalah akad penyerahan kekuasaan, yang pada

akad itu seseorang menunjuk orang lain sebagai penggantinya dalam bertindak

(bertasharruf). Menurut Sayyid Sabiq pula Wakalah adalah pemberian kuasa oleh

199

seseorang kepada orang lain dalam hal-hal yang boleh diwakilkan. Ulama Malikiyah pula

berpendapatt Wakalah adalah tindakan seseorang mewakilkan dirinya kepada orang lain

untuk melakukan tindakan-tindakan yang merupakan haknya yang tindakan itu tidak

dikaitkan dengan pemberian kuasa setelah mati, sebab jika dikaitkan dengan tindakan

setelah mati bererti sudah berbentuk wasiat. Menurut Ulama Syafi’iah pula, Wakalah

ialah suatu akad yang mengandungi suatu penyerahan sesuatu oleh seseorang kepada

orang lain supaya orang lain itu melaksanakan apa yang boleh dikuasakan atas nama

pemberi kuasa.

Secara kesimpulannya Wakalah ialah pemberian kuasa oleh seseorang sebagai pihak

pertama kepada orang lain sebagai pihak kedua dalam perkara-perkara yang diwakilkan

untuk melaksanakan sesuatu perkara diberikan oleh pihak pertama, namun apabila kuasa

itu telah dilaksanakan sesuai yang disyaratkan, maka semua risiko dan tanggung jawab

atas dilaksanakan perintah tersebut sepenuhnya menjadi pihak pertama atau pemberi

kuasa

6.3 HUKUM WAKALAH DAN BEBERAPA PERSOALAN MENGENAINYA

Para fuqaha bersepakat bahawa akad perwakilan adalah di syarak dan harus berdasarkan

dalil al-Quran, sunnah dan juga ijmak. Menurut Ibnu Qudamah, ijmak ulama menerima

perwakilan sebagai satu akad yang diharuskan kerana akad wakalah ini adalah akad

sangat diperlukan oleh pelbagai lapisan masyarakat untuk pelbagai bentuk aktiviti.

Amalan al-wakalah ini pada hakikatnya adalah merupakan amalan yang diharuskan oleh

Syara’ kerana keperluannya yang cukup diperlukan untuk mencapai suatu matlamat.

Sudah menjadi fitrah kejadian manusia yang tidak sunyi daripada kelemahan kerana

manusia tidak dibekalkan dengan kesempurnaan. Ini telah diwarwarkan oleh Allah s.w.t.

di dalam Surah an-Nisa’, ayat 28

“manusia itu dijadikan berkeadaan lemah”

200

Islam mengharuskan prinsip al-Wakalah untuk dilaksanakan dengan syarat ianya tidak

lari daripada perundangan Islam. Pengharusan ini bersumberkan kepada sumber-sumber

berikut:

1. Sumber Al-Qur’an. Allah telah menerangkan konsep wakalah ini didalam surah al-

kahfi ayat 19:

"sekarang utuslah (wakilkanlah) salah seorang dari kamu, membawa wang perak kamu

ini ke bandar; kemudian biarlah dia mencari dan memilih mana-mana jenis makanan

yang lebih baik lagi halal (yang dijual di situ); kemudian hendaklah dia membawa untuk

kamu sedikit habuan daripadanya" (Maksud al-kahfi 19)

Begitu juga Allah telah menyebutnya dalam surah al-Baqarah (2:283).

“jika kamu dalam perjalanan (dan berpu’amalah tidak secara tunai) sedang kamu tidak

memperoleh seorang penulis, Maka hendaklah ada barang tanggungan yang dipegang[1]

(oleh yang beRPiutang). akan tetapi jika sebahagian kamu mempercayai sebahagian

yang lain, Maka hendaklah yang dipercayai itu menunaikan amanatnya (hutangnya) dan

hendaklah ia bertakwa kepada Allah Tuhannya; dan janganlah kamu (para saksi)

Menyembunyikan persaksian. dan Barangsiapa yang menyembunyikannya, Maka

Sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya; dan Allah Maha mengetahui apa

yang kamu kerjakan.”

Juga di dalam surah An-Nisaa (4:35).

” dan jika kamu khawatirkan ada persengketaan antara keduanya, Maka kirimlah

seorang hakam[2] dari keluarga laki-laki dan seorang hakam dari keluarga perempuan.

jika kedua orang hakam itu bermaksud Mengadakan perbaikan, niscaya Allah memberi

taufik kepada suami-isteri itu. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha

Mengenal.”

 

Begitu juga dalam surah Yusuf :55, Allah berfirman

“Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir) [3]; Sesungguhnya aku adalah orang

yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan”.

201

 

2. Sumber Al-Hadits. Banyak hadits yang dapat dijadikan landasan keabsahan

Wakalah, diantaranya ialah hadis oleh Imam malik

”Bahawasanya Rasulullah mewakilkan kepada Abu Rafi’ dan seorang Anshar untuk

mewakilkannya mengawini Maimunah binti Al Harits”. HR. Malik dalam al-

Muwaththa’)

Dalam kehidupan sehari-hari, Rosulullah telah mewakilkan kepada orang lain untuk

berbagai urusan. Diantaranya adalah membayar hutang, mewakilkan penetapan had

dan membayarnya, mewakilkan pengurusan unta, membagi kandang hewan, dan

lain-lain.

Di dalam as-Sunnah pula diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. telah mewakilkan

’Urwah al-Bariqi supaya membeli kambing untuk korban Diriwayatkan oleh al-

Bukhari, Ahmad, Abu Daud, at-Tarpizi, Ibn Majah dan al-Daruqutni iaitu daripada

’Urwah sendiri

3. Ijma’. Para ulama pun bersepakat dengan ijma’ atas diperbolehkannya Wakalah.

Hal tersebut termasuk jenis ta’awun atau tolong-menolong atas dasar kebaikan dan

taqwa. Tolong-menolong diserukan oleh Al-Qur’an dan disunahkan oleh Rasulullah.

Allah berfirman:

 

Surah Al-Maa-idah (5:2). “dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan)

kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan

pelanggaran. dan bertakwalah kamu kepada Allah, Sesungguhnya Allah Amat berat

siksa-Nya.”

 

Dan Rasulullah pun bersabda “Dan Allah menolong hamba selama hamba

menolong saudaranya”.

 Di dalam prinsip Islam, apabila dilaksanakan kontrak wakil dengan bayaran upah, maka

kontrak itu adalah sah dan mengikat.  Ini bererti semua pihak bertanggunjawab

melaksanakan semua perkara yang dipersetujui di dalam aqad tersebut

202

Perbincangan tentang kontrak perwakilan didalam Islam semestinya dikaitkan dengan

empat sifat utama, Siddiq (Jujur), Amanah, Tabligh (Menyampaikan) dan Fatanah

(Bijaksana).  Keempat-empat sifat ini mestilah ditanam, dijiwai dan diterjemahkan dalam

urusan perwakilan oleh setiap wakil demi mencapai kehidupan yang berkualiti di dunia

dan akhirat

6.4 RUKUN DAN SYARAT WAKALAH

Untuk memastikan kontrak wakalah ini suatu kontrak yang sah maka ia perlu memenuhi

rukun dan syarat yang tertentu. Rukun-rukunnya ialah pewakil (al-muwakkil), penerima

wakil (al-wakil), urusan yang diwakilkan (al-muwakkal fihi) dan ijab dan qabul (sighah).

Menurut ulamak Hanafiah, rukun Wakalah itu hanya ijab qabul. Ijab merupakan

pernyataan mewakilkan sesuatu dari pihak yang memberi kuasa dan qabul adalah

penerimaan perwakilan itu dari pihak yang diberi kuasa tanpa harus terkait dengan

menggunakan sesuatu lafaz tertentu.

Mengikut jumhur ulama , rukun dan syarat Wakalah itu adalah sebagai berikut:

a. Al-Muwakkil (orang yang mewakilkan)

b. Al-Wakil (orang yang diwakilkan)

c. Al-muwakkal fihi (perkara yang diwakilkan)

d. Sighah (ijab & qabul perwakilan)

Pihak yang mewakilkan (Al-Muwakkil) ialah Seseoarang yang mewakilkan atau pemberi

kuasa kepada pihak yang lain. Seseorang pewakil mestilah seorang yang berhak

mengendalikan harta yang diwakilkan. Tidak sah pelantikan perwakilan yang dibuat oleh

kanak-kanak yang belum mumayyiz dan orang gila. Disyaratkan ia adalah pihak yang

memiliki hak untuk bertasharruf (berurusan) pada perkara-perkara yang ia akan beri

wakil tersebut. Jika seseorang bapa ingin mewakilkan seseorang menjadi wakil wali

untuk pernikahan anaknya. Dia sebagai al-muwakkil perlulah memiliki hak menjadi wali

tersebut iaitu perempuan yang akan dinikahi itu adalah benar-benar anaknya iaitu sah

baginya menjadi wali. Seseorang itu tidak boleh mewakilkan sesuatu yang bukan haknya.

203

Pihak yang mewakilkan (al-muwakkil) itu juga perlu mempunyai syarat-syarat tasarruf

dalam sesuatu urusan seperti pemilik barang, jawatan yang sah, pemilik sah barang dan

lain-lain mengikut jenis perwakilan. Tidak boleh seorang pemberi kuasa itu masih belum

dewasa yang cukup akal serta pula tidak boleh seorang yang gila. Menurut pandangan

Imam Syafi’i anak-anak yang sudah mumayyiz tidak berhak memberikan kuasa atau

mewakilkan sesuatu kepada orang lain secara mutlak. Namun madzhab Hambali

membolehkan pemberian kuasa dari seorang anak yang sudah mumayyiz pada bidang-

bidang yang akan dapat mendatangkan manfaat baginya.

Orang yang diwakilkan. (Al-Wakil) pula perlu memiliki pengetahuan (akal) yang cukup

sehingga ia mampu melaksanakan apa yang diwakilkan kepadanya. Seseorang yang

menerima kuasa ini, perlu memiliki kemampuan untuk menjalankan amanahnya yang

diberikan oleh pemberi kuasa. ini berarti bahawa ia tidak diwajibkan menjamin sesuatu

yang diluar batas, kecuali atas kesengajaanya. Seorang wakil juga mestilah berakal untuk

membuat pilihan antara baik dan buruk, rugi dan untung. Mengikut mazhab Hanafi,

seorang wakil juga disyaratkan bersungguh-sungguh dan tahu tentang tugas yang

dinyatakan dalam kontrak dengan serius. Seorang wakil yang dilantik hendaklah

ditetapkan. Kalau ‘A’ melantik dua orang dengan tidak menentukan mana satu,

pelantikannya tidak sah. Selain itu, wakil juga hendaklah tahu tentang tugas atau tempoh

yang ditentukan.

Al-Muwakkal fihi (perkara yang diwakilkan) itu pula mestilah sesuatu yang boleh

diwakilkan kepada orang lain, seperti jual beli, pemberian upah, dan sejenisnya yang

memang berada dalam kekuasaan pihak yang memberikan kuasa. Para ulama

berpendapatt bahawa tidak boleh mewakilkan sesuatu yang bersifat ibadah badaniyah,

seperti sembahyang dan boleh mewakilkan sesuatu yang bersifat ibadah maliyah seperti

membayar zakat, sedekah, dan sejenisnya. Selain itu juga perkara-perkara yang

diwakilkan itu tidak ada campur tangan pihak yang diwakilkan dan tidak boleh perkara

yang diwakilkan itu adalah bertentangan dengan hukum syarak seperti wakilkan

seseorang untuk mencuri dan sebagainya.

Sesuatu urusan yang diwakilkan itu mesti memenuhi syarat tertentu dan jika tidak

memenuhi syarat-syarat berkenaan maka perwakilan tersebut tidak sah. Di antara syarat

urusan yang boleh diwakilkan ialah mestilah diharuskan syarak dan dimiliki oleh pewakil

kerana barang yang tidak dimiliki oleh pemilik tidak boleh diwakilkan kepada orang lain

untuk mentadbirnya. Urusan berkenaan juga mestilah diketahui dengan jelas supaya

204

kesamaran dan penipuan dapat dielakkan. Tidak semua urusan boleh diwakilkan hanya

urusan atau kendalian yang berkaitan dengan harta sahaja yang boleh diwakilkan.

Manakala ibadah jasmani seperti sembahyang, puasa dan bersuci tidak sah diwakilkan

kecuali ibadat haji

Sighah perwakilan adalah lafaz ijab dan qabul bagi suatu perjanjian antara pemberi kuasa

dengan penerima kuasa. Ia dilakukan dengan akad wakalah, proses akad, serta perkara

yang diaturkan bagi berkahirnya akad wakalah. Isi dari akad atau perjanjian tersebut

adalah penurunan kuasa atau amanah daripada Al-Muwakkil (orang yang mewakilkan)

kepada Al-Wakil (orang yang diwakilkan).

Lafaz kontrak atau disebut sighah juga sangat penting dipenuhi syarat-syaratnya agar

sesuatu kontrak yang dijalankan itu sah. Lafaz ijab (tawaran) dari pewakil hendaklah

dibuat secara jelas dan terang. Contoh: “Saya wakilkan kamu untuk menjual rumah ini”

atau “Saya serahkan urusan penjualan tanah ini kepada kamu” atau “Kamu adalah

pengganti saya dalam urusan penjualan tanah ini”.

Bagi lafaz qabul (terima) dari wakil tidak semestinya lafaz yang terang dan jelas. Bahkan

memadai dengan wakil tidak menunjukkan sebarang penolakan terhadap perwakilan yang

diserahkan kepadanya.

6.5 PEMBATALAN ATAU BERAKHIRNYA WAKALAH

Akad Wakalah boleh menjadi batal atau berakhir dengan berlakunya beberapa perkara.

Antaranya ialah

i. Apabila salah satu pihak yang berakad 5akalah itu gila.

ii. Apabila segala perkara yang terdapat dalam akad wakalah itu telah selesai

dilaksanakan atau diberhentikan.

iii. Diberhentikan Wakalah tersebut oleh salah satu pihak yang berWakalah samada

dari pihak pemberi kuasa ataupun pihak yang menerima kuasa.

iv. Hilangnya kekuasaan atau hak pemberi kuasa atau sesuatu perkara yang

dikuasakan daripadanya..

6.6  APLIKASI WAKALAH DALAM SISTEM MUAMALAT SEMASA

205

6.6.1 Al-Wakalah Dalam Sistem Takaful

Konsep wakalah telah digunakan dalam banyak urusan muamalat di Malaysia. Antaranya

ialah urusan takaful. Dalam urusnuaga takaful, Kontrak wakalah ini dibahagikan kepada

Wakil Am, Wakil Khas, Wakil Berupah dan Wakil Tidak Berupah.

Wakil Am adalah wakil dalam perkara yang tidak ditetapkan seperti wakil dalam semua

urusan jual beli atau menjadi wakil tetapi tidak ditetapkan barangan yang hendak dijual

atau dibeli. Wakil Am mempunyai kuasa untuk sebarang urusan selagi mana tidak

mendatangkan mudarat kepada pewakil. Wakil Khas pula ialah wakil yang dikhususkan

untuk urusan tertentu seperti jual beli rumah atau kereta, sewaan harta tidak alih seperti

tanah, rumah dan bangunan. Wakil Khas ini terikat dengan perkara atau pekerjaan yang

dikhususkan kepadanya. Wakil berupah adalah diharuskan oleh syarak. Rasulullah SAW

mengutuskan pegawai (pekerjanya) untuk menerima zakat dan diberi upah. Wakil jenis

ini mestilah melaksanakan tugas tersebut dengan baik dan tidak mengabaikannya. Dalam

konteks takaful, jenis wakil ini yang diamalkan. Wakil Tidak Berupah pula ialah wakil

yang bekerja secara sukarela tanpa sebarang habuan. Perwakilan jenis ini tidak

mewajibkan seseorang wakil itu meneruskan kerja malah ia boleh melepaskan dirinya

daripada tugas itu pada bila-bila masa sahaja.

Amalan wakalah sebagaimana yang diamalkan oleh beberapa pengendali takaful di

Malaysia seperti Takaful Ikhlas, Pru BSN Takaful, Etiqa Takaful dan lain-lain adalah

diperlukan bagi memasarkan produk-produk takaful kepada masyarakat. Tugas tersebut

diperlukan oleh pengendali takaful bagi merancakkan lagi penyebaran produk-produk

yang berteraskan prinsip Islam.

6.6.2 Kontrak Tabarru’ , Mudharabah dan Al- Wakalah di Bank Negara Malaysia

Dr. Zeti Akhtar Aziz, Gabenor Bank Negara Malaysia dalam Sidang Kemuncak

Kewangan Islam Tahunan kelapan Euromoney yang bertajuk Kewangan Islam dan

Kestabilan Kewangan Global pada 24 Februari 2009 di London telah mengatakan

bahawa industri Kewangan Islam di Malaysia secara keseluruhannya mencatat

pertumbuhan pada tahap yang sangat memberangsangkan. Industri takaful sebagai salah

206

satu penyumbang utama kepada petunjuk tersebut tidak kurang hebatnya menyemarakkan

arus perdana kewangan negara.

Beliau mengatakan bahawa bagi mendapatkan sedikit tasawwur tentang sistem muamalat

Islam yang semakin mendapat tempat di hati masyarakat ini ada baiknya seseorang

berkenalan dengan beberapa istilah penting. Perkataan Takaful adalah berasal daripada

perkataan Arab yang bermaksud saling menjamin yang melibatkan sekumpulan peserta

bersetuju untuk saling menjamin sesama mereka terhadap kerugian tertentu.

Perkataan Tabarru' pula berpakna derpa, hadiah atau caruman. Peserta skim takaful

bersetuju memberi sebahagian tertentu daripada caruman dalam kumpulan wang takaful

sebagai derpa untuk membantu peserta-peserta lain yang menghadapi kesulitan.Ia

merangkumi unsur perkongsian tanggungjawab, indemniti bersama dan saling

melindungi. Tabarru' merupakan teras kepada sistem takaful yang menghapuskan unsur-

unsur gharar, riba dan maisir.

Dalam sistem takaful, pengendali takaful ialah hanya pentadbir kumpulan wang takaful

dan mengurus kumpulan wang tersebut sebagai amanah bagi pihak peserta. Di Malaysia,

kontrak di antara peserta dengan pengendali dimeterai menggunakan sama ada kontrak

Wakalah atau kontrak Mudharabah.

Menerusi kontrak Wakalah, pengendali takaful dilantik menguruskan perlindungan

takaful dan perkara yang berkaitan dengannya oleh para peserta dan peserta akan

membayarkan fi sebagai upah di atas perkhidmatan yang diberikan.

Pengendali takaful di Malaysia rata-rata menggunakan kontrak Wakalah ini sebagai teras

model mereka. Mudharabah pula, para peserta melantik pengendali takaful menguruskan

perlindungan takaful dan perkara yang berkaitan dengannya. Hasil keuntungan pelaburan

itu akan kongsi. Dari sudut operasinya yang diperpudahkan, seseorang peserta akan

mencarum sejumlah wang yang dikumpulkan dalam satu dana bersama untuk digunakan

sebagai dana bagi membantu mana-mana ahli yang ditimpa musibah.

207

Pengendali takaful diamanahkan mengurus dana berkenaan termasuklah melaburkannya

bagi memastikan ia berkembang dan cukup untuk membantu ahli di kala menghadapi

kesusahan. Sumber pendapatan pengendali takaful adalah daripada keuntungan daripada

pelaburan kumpulan wang pemegang saham, fi wakalah, bahagian keuntungan pelaburan

kumpulan wang takaful, dan atau lebihan kumpulan wang takaful.

Seperti yang disebutkan di atas, industri takaful telah mencapai kemajuan dari sudut

menawarkan produk-produk yang inovatif yang dapat memenuhi keperluan semua

lapisan masyarakat. Walaupun industri takaful ini masih lagi dikira baru namun telah

mampu menawarkan produk setanding dengan produk-produk yang ditawarkan oleh

industri insurans konvensional. Industri takaful juga sudah boleh dikira telah lengkap dari

sudut rantaian produknya yang merangkumi produk-produk yang berkaitan dengan

pendidikan, perubatan, kesihatan, simpanan, berkaitan pelaburan, perlindungan kredit,

perlindungan harta benda dan sebagainya.

Berpula dengan penawaran produk asas yang terhad kini industri takaful sudah boleh

berbangga dengan rantaian produk yang ditawarkan sudah mampu memenuhi keperluan

ummah..

Statistik tahun 2008 yang dikeluarkan oleh BNM menyaksikan industri takaful terus

menunjukkan perkembangan yang positif. Dari segi aset Takaful Keluarga pada tahun

2008 mencatatkan RP8.9 bilion berbanding RP7.44 bilion pada tahun 2007. Bagi Takaful

Am pada tahun 2008 mencatatkan sebanyak RP1.7 bilion berbanding RP1.37 bilion pada

tahun 2007.

Daripada segi sumbangan diperolehi bagi kedua-dua sektor juga mencatatkan

pertumbuhan iaitu sebanyak lebih kurang 18 peratus. Penguasaan pasaran dari sudut

sumbangan bersih juga menunjukkan pertumbuhan iaitu lebih kurang 10 peratus pada

tahun 2008 berbanding 8.7 peratus pada tahun 2007. Pasaran dari sudut aset pula

meningkat daripada 6.7 peratus pada tahun 2007 kepada 7.5 peratus pada tahun 2008.

Dari sudut statistik, ia telah menunjukkan pertumbuhan dan perkembangan yang positif.

Namun dari segi pengisiannya masih banyak perkara yang masih dan perlu dilakukan

208

bagi memastikan industri takaful ini akan terus berkembang dan dapat melebarkan sayap

kesejahteraan kepada seluruh ummah.

Industri takaful di Malaysia juga amat bertuah kerana mendapat sokongan padu pihak

pemerintah dengan mewujudkan perseorangran yang kondusif menerusi penyediaan

rangka kerja perundangan, pengawal seliaan dan syariah yang kukuh. Ini akan terus

menjadi pemangkin kepada industri takaful mengekalkan pertumbuhan yang pesat. Usaha

dan inovasi yang berterusan terutamanya dalam penawaran produk-produk baru dan

dalam memberikan perkhidmatan yang efektif kepada pelanggan akan terus menjadi

penanda aras utama pertumbuhan industri takaful pada masa hadapan. Penggembelingan

tenaga untuk melahirkan industri takaful yang berkembang maju dalam ruang kerangka

sistem kewangan Islam yang dinamik adalah satu amanah yang sangat mencabar.

6.6.3 Wakalah di Takaful Ikhlas Sdn Berhad.

Takaful Ikhlas Sdn. Bhd. (IKHLAS) adalah diantara syarikat takaful di Malaysia yang

menggunakan konsep wakalah. Ia telah menggunakan model yang diberi nama wakalah

sebagai asas induk kepada sistem operasinya. Prinsip Wakalah yang dilaksanakan oleh

IKHLAS bagi menjalankan operasinya ialah di mana IKHLAS sebagai wakil kepada para

peserta bertanggungjawab menguruskan segala dana yang telah diwujudkan dengan

penuh amanah, telus dan profesional. Bagi tujuan tersebut, IKHLAS mengenakan caj

pengurusan dan prestasi berasaskan kepada prinsip perwakilan yang dibayar upah (al-

Wakalah bi al-ujrah).

IKHLAS juga melantik wakil-wakil sebagai perantara dalam memasarkan produk-produk

syarikat dengan dibayar upah. Akad di antara para wakil dan IKHLAS adalah berasaskan

akad wakalah. Konsep ini sejajar dengan prinsip Islam sebagaimana amalan Rasulullah

SAW yang pernah mengutuskan pegawai (pekerjanya) untuk menerima zakat dan

Baginda SAW memberi upah kepada mereka (al-Talkhis al-habir, Jil. 1, hlm. 176, 251,

271).

Di dalam prinsip Islam, apabila dilaksanakan kontrak wakil dengan bayaran upah, maka

kontrak itu adalah sah dan mengikat, ini bererti semua pihak bertanggungjawab

209

melaksanakan semua perkara yang dipersetujui didalam akad tersebut. Perbincangan

tentang kontrak perwakilan di dalam Islam semestinya dikaitkan dengan empat sifat

utama, siddiq (jujur), amanah, tabligh (menyampaikan) dan fatanah (bijaksana).

Keempat-empat sifat ini mestilah ditanam, dijiwai dan diterjemahkan dalam urusan

perwakilan oleh setiap wakil demi mencapai kehidupan yang berkualiti di dunia dan

akhirat. Seorang wakil takaful merupakan pendakwah yang berusaha mengembangkan

produk Muamalat Islam. Takaful adalah alternatif kepada sistem insurans konvensional

sebagaimana yang disimpulkan oleh Badan Petugas Penubuhan Syarikat Insurans Islam

Di Malaysia 1983. Seorang wakil takaful juga melakukan jihad menentang sistem jahiliah

(insurans konvensional). Ini kerana Insurans konvensional adalah haram menurut fatwa

yang dikeluarkan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan pada tahun 1972.

6.7 SOALAN LATIHAN

1. Bincangkan definisi wakalah

2. Apakah hukum wakalah

3. Jealskan rukun dan syarat wakalah

4. Bagaimanakan berlakunya pembatalan wakalah

5. Bincangkan aplikasi wakalah dalam sistem muamalat semasa di Malaysia

BAB 7

AKAD-AKAD MUAMALAT

7.1 Ijarah

7.1.1 Pengertian Ijarah

7.1.2 Hukum Ijarah

7.1.3 Bahagian Ijarah

210

7.1.3.1 Ijarah al-Ayn

7.1.3.2 Ijarah al-Manfa‘i

7.1.4 Rukun dan Syarat Ijarah

7.1.5 Tanggungjawab Pemilik dan Penyewa

7.2 Qard

7.2.1 Pengertian Qard

7.2.2 Hukum Qard

7.2.3 Merekodkan Qard

7.2.4 Syarat-Syarat Qard

7.2.5 Larangan Mengambil Manfaat dari Qard

7.2.6 Kewajipan Membayar Qard

7.3 Hiwalah

7.3.1 Pengertian Hiwalah

7.3.2 Rukun dan Syarat Hiwalah

7.4 Mudarabah

7.4.1 Tanggungjawab dan Hak Pengusaha

7.4.2 Hak Pemodal

7.4.3 Sumpah yang Dibenarkan dalam Mudarabah

7.4.4 Pembatalan Mudarabah

BAB 7

AKAD-AKAD MUAMALAT

OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep ijarah dan hukum-hukum mengenainya.

2. Menjelaskan konsep al-Qardhu dan hukum mengenainya.

211

3. Membincangkan konsep Hiwalah dan hukum nengenainya.

4. Menjelaskan Konsep mudharabah dan fungsi-fungsinya adalam

perniagaan.

7.1 PENGENALAN

Kita telah mempelajari akad-akad muamalat di dalam kursus Teori Dan Amalan

Pernigaan Islam yang lalu. Dalam bab ini kita akan memperincikan lagi akad-akad

tertentu yang teRPilih serta penambahan akad-akad baru yang belum dibincangkan.

7.2 KONTRAK IJARAH

7.2.1 Definisi Ijarah

Dari segi bahasa, al-ijarah datang daripada perkataan al-ajr atau al-ujrah yang bermaksud

balasan atas kerja atau pahala. (Ibnu Manzur, jld 4, h.10). al-Ujrah ialah harga sebagai

gantian kepada manfaat (faedah) iaitu sewa yang dibayar kerana menggunakan sesuatu.

Dari segi istilah fiqh pula terdapat berbagai pandangan seperti Ijarah ialah suatu kontrak

membawa pemindahan hak milik manfaat dengan bayaran tertentu. Fuqahah Hanafi

mendefinisikan ijarah sebagai akad yang dilakukan ke atas manfaat sesuatu dengan

tukaran atau bayaran. (al-Sarakhsi, 1978, 2). Kontrak ke atas manfaat mengikut syarak

terdapat dua jenis iaitu pinjaman (al-ariyah) dimana ia dilakukan tanpa bayaran dan yang

kedua ialah al-ijarah yang melibatkan bayaran.

Fuqaha’ Shafie mendefinisikan ijarah sebagai suatu akad (kontrak) yang dilakukan ke

atas manfaat yang dimaklumi, yang harus dan menerima pertukaran dengan bayaran yang

diketahui. (Ibnu hajar, 1971, h.588); al-Syarbini, 1958: h. 332)

Fuqahah Maliki mendefinisikan ijarah sebagai suatu akad untuk memiliki manfaat

sesuatu benda yang harus selama tempoh tertentu dengan sesuatu tukaran (bayaran).

212

Fuqahah Hambali mendefinisikan ijarah sebagai kontrak ke atas manfaat yang harus dan

diketahui samada dari ayn tertentu atau disifatkan pada tanggungan selama tempoh

tertentu atau kerja tertentu dengan satu tukaran (bayaran)

Daripada keeempat-empat definisi tersebut, didapati terdapat beberapa perkara penting

dalam kontrak ijarah iaitu:

i. Suatu kontrak yang menyebabkan pemindahan hak manfaat, bukan hak milik.

ii. Ia adalah kontrak pertukaran iaitu manfaat benda dan bayaran.

iii. Ia terikat kepada masa dalam penggunaan manfaat

Dalam konteks sistem kewangan Islam, ijarah ialah kontrak dimana institusi kewangan

atau bank memajakan peralatan atau bangunannya kepada pelanggan dengan dikenakan

sejumlah bayaran yang tetap. Kontrak Ijarah merujuk kepada urus niaga sewaan atau

pajakan atas sesuatu aset yang berpanfaat seperti bangunan, mesin, jentera berat dan

seumpamanya. Ijarah/sewaan tidak berkesudahan dengan pindahan hak milik. Dalam

kontrak Ijarah, hak milik tidak berpindah kerana pada dasarnya ia adalah suatu kontrak

sewa manfaat dan bukan kontrak jual beli. Ijarah/sewaan didefinisikan sebagai menjual

manfaat iaitu penggunaan atau perkhidmatan dengan harga atau bayaran yang

dipersetujui oleh pihak-pihak berkenaan. Maksud manfaat ialah kegunaan sesuatu barang

seperti kediaman untuk rumah atau bangunan, tunggangan bagi kenderaan dan

sebagainya. Apabila sesuatu barang itu disewa oleh seseorang, maka penyewa tersebut

mempunyai hak dari segi menggunakannya tetapi bukan hak pemilikan. Jika si A

menyewa rumah kepunyaan B maka si A mempunyai hak dari segi menggunakan rumah

tersebut. Jika si B ingin memasuki rumah tersebut, beliau perlu meminta izin daripada A

walaupun beliau ialah pemilik rumah tersebut. Si A pula hanya mempunyai hak

menggunakan tetapi bukan hak pemilikian sebab itu beliau tidak boleh menjual kepada

pihak lain.

Ijarah/sewaan yang diakhiri dengan pemilikan aset pada hujung tempoh sewaan ialah

kaedah Ijarah Thumma Al-Bai’. Dalam pembiayaan penggunaan harta yang

213

menggunakan prinsip atau kaedah al-Ijarah, pihak bank juga menyediakan kemudahan

pembiayaan penggunaan harta berdasarkan konsep sewaan dan juga pajakan. Mengikut

konsep ini bank akan membeli harta yang mahu digunakan oleh pelanggan dan

kemudiannya menyewakan atau memajakkannya kepada pelanggan pada tempoh, kadar

bayaran sewaan dan syarat lain-lain yang dipersetujui oleh kedua-dua belah pihak.

7.2.2 Hukum Ijarah

Hukum ijarah adalah harus. Ia bersumberkan al-quran dan alsunnah serta ijmak ulamak

Allah berfirman:

“Salah seorang dari kedua wanita itu berkata: "Ya bapakku ambillah ia sebagai orang

yang bekerja (pada seseorang), Karena Sesungguhnya orang yang paling baik yang

kamu ambil untuk bekerja (pada seseorang) ialah orang yang Kuat lagi dapat

dipercaya".”

Imam al-Qurtubi mengatakan bahawa ayat ini membuktikan al-ijarah (sewa) atau al-ujrah

(upah) telahpun disyariatkan oleh Allah pada zaman nabi Shuib.

Allah juga berfirman dalam surah al-Talaq: 6

” Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut

kemampuanmu dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan (hati)

mereka. dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil, Maka

berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, Kemudian jika mereka

menyusukan (anak-anak)mu untukmu Maka berikanlah kepada mereka upahnya, dan

musyawarahkanlah di antara kamu (segala sesuatu) dengan baik; dan jika kamu

menemui kesulitan Maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya.”

Majoriti ulamak berpendapatt kontrak ijarah merupakan kontrak yang mengikat dan

setiap pihak tidak mempunyai hak secara persendirian untuk membatalkan atau

214

memansuhkan kontrak kecuali memenuhi peruntukan pemansuhan kontrak . Tardapat dua

syarat mengekalkan kedudukan kontrak al-ijarah itu mengikat iaitu:

a. benda yang disewa itu tidak mengalami kerosakan atau kecacatan yang

menghalang penggunaannya.

b. Tidak berlaku keuzuran diantara dua pihak berkontrak sehinggga membolehkan

kontrak itu dimansuhkan.

7.2.3 Jenis ijarah

Ijarah mengadungi 2 jenis iaitu:

a. Ijarah keatas manfaat

b. Ijarah ke atas perkhidmatan

Ijarah keatas manfaat ialah penggunaan sesuatu barangan seperti tempat kediaman,

kenderaan dan sebagainya yang berkaitan dengan sewa menyewa. Ia boleh dibahagi pula

kepada sewa harta tak alih seperti sewa bangunan dan tanah, sewa harta alih seperti sewa

pakaian, alatan dan lain-lain dan sewa binatang. Ijarah ke atas perkhidmatan pula ialah

kerja yang menggunakan tenaga dan kepakaran seperti pembantu rumah, mengajar dan

sebagainya yang melibatkan upah mengupah.

7.2.4 Syarat-syarat Ijarah

Kontrak al-ijarah dikira sah apabila menepati syarat-syarat berikut:

215

a. Kedua belah pihak bersetuju dan rela untuk mengadakan kontrak tersebut dan

kedua pihak tersebut merupakan pihak yang boleh dipertanggungjawabkan oleh

syarak

b. Manfaat barang yang disewa atau jenis perkhidmatan yang diupah mestilah

diketahui tempohnya, kadar upahnya, lokasi dan lain-lain perkara yang mustahak

diketahui dan harus diguna dari segi syarak.

c. Perkhidmatan yang diupah bukan terdiri daripada tugas asal atau kewajipan

pengambil upah.

d. Upah itu terdiri daripada harta yang bernilai dan diketahui dengan jelas.

7.2.5 Penamatan Kontrak Ijarah

Kontrak ijarah boleh berakhir dengan beberapa keadaan berikut:

a. Berakhirnya tempoh ijarah (sewaan)

b. Pihak yang berkontrak membatalkan kontrak secara rela iaitu al-iqalah

c. Benda yang disewa itu musnah

d. Berlaku kematian atau keuzuran pihak yang berkontrak.

7.2.6 Al-Ijarah Thumma Al-Bay Atau Ijarah Al-Muntahiyah Bi Al-Tamlik (Sewa

Beli)

Al-ijarah Thumma al-bay atau ijarah al-muntahiyah bi al-tamlik (Sewa Beli) adalah suatu

kontrak baru yang secara asalnya tidak dibincangkan oleh kitab-kitab fiqh terdahulu.

Kontrak ini hanya ada di pasaran kewangan apabila diadakan sistem kewangan moden

yang diambil daripada kontrak sewa beli (hire purchase) yang diislamkan dengan

menggabungkan dua kontrak iaitu al-ijarah (sewa) dan al-bay (beli). Kontrak ijarah

(sewa) dimana pihak penyewa menyewa suatu barang daripada pemiliknya pada harga

sewaan untuk tempoh tertentu dan apabila tempoh sewaaan tamat, penyewa

menandatangani kontrak kedua iaitu kontrak jual beli

216

Kaedah ini secara asalnya tiada dibincangkan dalam kitab-kitab fekah lama secara

langsung. Ia mula dibincang di peringkat semasa apabila konsep Islam hendak

dipraktikkan dalam urus niaga perniagaan semasa yang didominasi oleh sistem

konvensional. Namun begitu kaedah muamalat Islam bersifat terbuka dan sentiasa

bersifat murunah iaitu fleksibel berdasarkan keadaan dan keperluan asalkan ia tidak

menyalahi hukum syarak. Ia dibuat bagi menjadikan kaedah hire purchase diterima

mengikut hukum Islam.

Pihak Majlis Pengawasan Syariah Malaysia menerima kaedah ini sebagai suatu yang

diterima oleh syarak dengan mengambil kira dua kontrak berasingan yang sah tetapi

dibuat perjanjian (waad) dalam kontrak pertama. Kontrak pertama ialah kontrak sewaan

dengan janji dan kontrak kedua pula ialah kontrak jual beli setelah janji di tunai. Jadi,

dalam kaedah ini terdapat dua kontrak yang sah. Hukum-hukum yang berkaitan ialah

hukum sewaan dan hukum jual beli. Waad dalam akad sewaan menyebut bahawa pihak

pembeli akan menyewa harta tersebut selama tempoh yang dipersetujui bersama dan

setelah tempoh tersebut tamat harta tersebut akan menjadi hak milik penyewa melalui

akad jual beli yang sudah dijanjikan. Selama tempoh sewaan, hak pemilikan masih di

tangan pemilik. Dalam aplikasi peraturan muamalat masa kini, ia tertakluk di bawah akta

sewa beli, iaitu pihak yang memberi sewa akan diberi hak milik dituntut dan hak tersebut

akan dilepaskan kepada penyewa/pembeli setelah tempoh sewaan tamat. Jika penyewa

gagal membuat bayaran sewaan dalam tempoh tertentu, harta tersebut boleh diambil

kembali oleh pemiliknya. Dari segi pandangan, kaedah hirepurchase tersebut diterima

kerana ia tertakluk kepada hukum sewaan dan jual beli kemudiannya.

7.2 HUTANG PIUTANG (QARDHU)

7.2.1 Definisi Qard

217

Qardh dari segi bahasa bermaksud membahagi atau sesuatu yang dipinjam. Dari segi

istilah syarak Qardhu ialah menyerahkan sesuatu yang dimiliki kepada seseorang dengan

syarat ia dikembalikan dengan sesuatu gantian yang sama nilainya. (Wahbah al-Zuhaili).

Dalam bahasa Malaysia disebut hutang. Jika menyerahkan sesuatu dan dikembalikan juga

dengan barang tersebut disebut al-ariyah (pinjam).

7.2.2 Hukum Qardhu

Hukum memberi hutang adalah sunat kerana ia dapat membantu saudaranya yang

memerlukan. Menjadi kewajipan orang yang berada menolong orang yang tidak

berkemampuan untuk memenuhi keperluan mereka. Menolong orang boleh dibuat

dengan cara hibah (pemberian percuma) dan cara al-Qardhu (hutang). Islam

menggalakkan orang yang berada atau berharta memberi hutang kepada orang yang

memerlukannya dengan kaedah al-Qardhu dengan tujuan semata-mata kerana Allah Ia

dikira amal soleh dan sangat digalakkan oleh Islam. Rasulullah saw pernah bersabda:

“Sesiapa yang membantu sandaranya melepaskan sesuatu kesusahan di dunia, maka

Allah akan melepaskan salah satu kesusahan yang dihadapinya pada hari qiamat. Alalh

sentiasa menolong hambanya selama hambanya menolong saudaranya.”

(HR Muslim, Abu Daud dan Tirpizi)

Rasulullah saw bersabda lagi: “tidak ada daripada seorang muslim yang memberi hutang

kepada seorang muslim yang lain dua kali melainkan bagaikan ia memberi sedekah

sekali.” HR Ibnu Majah, Ibn Hibban dan al-Baihaqi)

Rasulullah bersabda lagi

“Aku melihat pada malam aku diisra’kan di pintu syurga tertulis: sedekah dibalas

dengan sepuluh kali ganda dan hutang dibalas dengan lapan belas kali ganda. Lalu akau

bertanya; Wahai jibrail, mengapa al-qardhu (hutang) lebih baik daripada sedekah? Lalu

dijawab; kerana sesungguhnya orang yang berkeinginan sesuatu bertujuan untuk

218

memilikinya sedangkan orang yang berhutang tidak akan berhutang melainkan sebab

perlu atau sangat berhajat.”

Namun begitu haram memberi hutang kepada orang yang hendak membuat maksiat.

Orang yang berazam untuk tidak membayar hutang adalah haram berhutang dan orang

kaya yang sengaja menzahirkan kemiskinan juga haram ke atasnya berhutang.

7.2.3 Merekodkan Qard

Orang yang memberi hutang dan orang yang berhutang perlu membuat perjanjian yang

disaksikan oleh dua orang lelaki yang adil atau perempuan yang adil. Rekod atau

penulisan adalah penting terutamanya apabila hutang itu tidak dijamin dengan penjamin .

oleh itu sesuatu kontrak hutang piutang langkah-langkah tertentu.antaranya ialah

1. pemberi hutang mesti menyebut butiran hutang dengan jelas, menyatakan nama

orang yang berhutang, berapakah jumlahnya, bilakah tempoh bayaran balik dan

bagaimana cara pembayarannya.

2. Jika perlu jaminan hendaklah dijamin dalam bentuk samada mangadakan

penjamin (Dhamin) atau barang gadaian (al-Rahnu)

3. Kontrak hutang piutang itu disaksikan oleh dua orang lelaki yang adil atau

seorang lelaki dan dua orang perempuan jika sukar mendapat dua orang lelaki.

Allah berfirman di dalam surah al baqarah: 282

282. Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu berpu'amalah[179] tidak secara

tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya. dan hendaklah

seorang penulis di antara kamu menuliskannya dengan benar. dan janganlah penulis

enggan menuliskannya sebagaimana Allah mengajarkannya, meka hendaklah ia menulis,

dan hendaklah orang yang berhutang itu mengimlakkan (apa yang akan ditulis itu), dan

hendaklah ia bertakwa kepada Allah Tuhannya, dan janganlah ia mengurangi sedikitpun

daripada hutangnya. jika yang berhutang itu orang yang lemah akalnya atau lemah

(keadaannya) atau dia sendiri tidak mampu mengimlakkan, Maka hendaklah walinya

mengimlakkan dengan jujur. dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari orang-

219

orang lelaki (di antaramu). jika tak ada dua oang lelaki, Maka (boleh) seorang lelaki dan

dua orang perempuan dari saksi-saksi yang kamu ridhai, supaya jika seorang lupa Maka

yang seorang mengingatkannya. janganlah saksi-saksi itu enggan (memberi keterangan)

apabila mereka dipanggil; dan janganlah kamu jemu menulis hutang itu, baik kecil

maupun besar sampai batas waktu membayarnya. yang demikian itu, lebih adil di sisi

Allah dan lebih menguatkan persaksian dan lebih dekat kepada tidak (menimbulkan)

keraguanmu. (Tulislah mu'amalahmu itu), kecuali jika mu'amalah itu perdagangan tunai

yang kamu jalankan di antara kamu, Maka tidak ada dosa bagi kamu, (jika) kamu tidak

menulisnya. dan persaksikanlah apabila kamu berjual beli; dan janganlah penulis dan

saksi saling sulit menyulitkan. jika kamu lakukan (yang demikian), Maka Sesungguhnya

hal itu adalah suatu kefasikan pada dirimu. dan bertakwalah kepada Allah; Allah

mengajarpu; dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu.

[179] Berpuamalah ialah seperti berjualbeli, hutang piutang, atau sewa menyewa dan

sebagainya.

7.2.4 Syarat al-Qardhu

1. orang yang memberi hutang dan orang yang berhutang hendaklah mempunyai

kelayakkan beraqad, berakal, baligh serta tidak dihalang dari berurusan dan ahli

tabarru’ (ahli yang berkelayakan membuat kebajikan)

2. Mesti menggunakan lafaz hutang dalam ijab dab qabul

3. barang yang dihutang itu hendaklah dalam bentuk benda yang jeklas dan nyata

dan dapat diserahkan kepada yang berhutang.

7.2.5 Larangan Mengambil Manfaat dari Qard

Memberi hutang adalah digalakkan oleh Islam. Namun begitu Islam melarang pihak yang

memberi hutang mengambil manfaat daripada orang yang berhutang. Mengenakan syarat

220

yang menguntungkan dalam memberi hutang adalah haram. Lebihan bayaran yang

disyaratkan dalam pinjaman pula dikira riba.

7.2.6 Kewajipan Membayar Qard

Orang yang berhutang wajib membayar hutang dengan kadar segera apabila mampu.

Rasulullah saw bersabda:

”Sesunguhnya ada seorang lelaki bertanya kepada rasululullah tentang saudaranya

yang telah meninggal dunia dalam keadaan berhutang maka rasulullah bersabda dia

teRPenjara dengan hutangnya maka bayarkanlah.”

Rasulullah saw juga bersabda: ” sesiapa yang mengambil harta manusia dengan niat

untuk membayarnya maka Allah akan memudahkan pembayarannya dan sesiapa yang

meminjam dengaan niat membinasakannya maka allah akan membinasakannya.”

Namun jika ada kasimpatan dalam bayaran, Islam amat menggalakkan pemberi hutang

agar memberi belas kasihan dan membuat pertimbangan tertentu bagi kebaikan hidup

manusia. Allah berfirman :

280. Dan jika (orang yang berhutang itu) dalam kesukaran, Maka berilah tangguh

sampai dia berkelapangan. dan menyedekahkan (sebahagian atau semua utang) itu, lebih

baik bagimu, jika kamu Mengetahui. (al-baqarah: 280)

7.3 KONTRAK AL- HIWALAH (PEMINDAHAN HUTANG)

7.3.1 Definisi dan Rukun Hiwalah

221

Perkataan al-hiwalah berasal daripada perkataan tahwil iaitu bermaksud berpindah dari

satu tempat ke satu tempat. Mengikut istilah Fiqh al-hiwalah bermaksud pemindahan

hutang daripada sesuatu pihak kepada suatu pihak yang lain. Terdapat tiga pihak didalam

kontrak al-hiwalah iaitu

a. pemindah hutang (al-muhil) iaitu penghutang

b. penerima pemindahan (al-muhal) iaitu pemiutang

c. pembayar hutang (muhal ‘alaihi) serta hutang itu sendiri

Al-Hiwalah ialah pemindahan hutang daripada tanggungjawab si berhutang kepada

tanggungjawab orang lain. Pada asalnya al-Hiwalah berlaku dalam urusan hutang piutang

iaitu si berhutang memindahkan tanggungjawab membayar hutangnya kepada orang lain

untuk dibayar kepada tuan punya hutang. Al-Hiwalah juga berlaku dalam bentuk

pemindahan wang yang diarah oleh seorang pelanggan kepada bank untuk memindahkan

sejumlah wang daripada akaunnya kepada akaun orang lain dalam negeri atau di luar, di

bank yang sama atau di bank lain (Mohd Bakir, 1998).

7.3.2 Jenis-jenis al-Hiwalah

Al-Hiwalah terbahagi kepada dua jenis, Hiwalah Muqaiyadah iaitu al-Hiwalah yang

terikat dengan adanya hutang seseorang di tangan orang lain manakala Hiwalah Mutlaqah

iaitu al-Hiwalah yang tidak terikat dengan adanya hutang seseorang di tangan orang lain.

Contoh al-Hiwalah ialah Kamarudin Hassan berhutang daripada Khalid Ali dan Khalid

Ali berhutang daripada Kassim Masdor. Khalid Ali menghiwalahkan hutangnya yang ada

pada Hassan supaya dibayar kepada Kassim Masdor. Oleh yang demikian,

tanggungjawab Ali untuk membayar hutang kepada Kassim Masdor telah berpindah

kepada Kamarudin Hassan dan Kamarudin Hassan hanya perlu membayar hutang itu

kepada Kassim Masdor, bukan lagi kepada Khalid Ali kerana tanggungan hutangnya

kepada Khalid Ali telah berpindah sebaik sahaja berlakunya akad al- Hiwalah.

7.3.3 Hukum al-Hiwalah.

222

Ulamak Fiqh memberi hukumnya harus berdasarkan hadis rasulullah bersabda:

“ Sesiapa yang memindahkan haknya kepada seseorang maka hendaklah ia terima

pemindahan itu.” Riwayat al-Baihaqi.

Al-Hiwalah halal di sisi syarak. Akad al-Hiwalah melibatkan tiga pihak, iaitu pihak

7. pemindah hutang (yang menjadi pemiutang kepada penerima pemindahan hutang

dan penghutang kepada tuan punya dalam al-Hiwalah),

8. pihak kedua penerima pemindahan hutang dan

9. pihak ketiga tuan punya hutang. Pemindah hutang dan tuan punya hutang

hendaklah menepati syarat berikut, iaitu boleh dipertanggungjawabkan, iaitu akal

sempurna akal, cukup umur dan pintar dan tidak tersekat daripada menjalankan

muamalat. Hutang yang dihiwalahkan itu hendaklah menepati syarat berikut iaitu

terjamin pembayarnya dan diketahui jumlah dan tempoh pembayarannya. Jika

tempoh pembayaran tidak diberitahu maka hutang itu harus dibayar serta merta.

Sighah pula hendaklah menepati syarat sah al-Hiwalah yang diakad antara

pemindah hutang dengan tuan punya hutang. Begitu juga sah al-Hiwalah yang

diakad antara penerima pemindahan hutang dengan tuan punya sahaja. Akad al-

Hiwalah antara pemindah hutang dengan penerima pemindahan hutang hendaklah

dipersetujui oleh tuan punya hutang. Tidak sah al-Hiwalah jika tuan punya hutang

tidak bersetuju.

Dari segi bentuk pelaksanaan Hiwalah pula, penerima pemindahan hutang tidak

semestinya terhutang kepada pemindah hutang. Dalam keadaan seperti ini, penerima

pemindahan hutang berhak menuntut daripada pemindah hutang wangnya yang telah

dibayar kepada pihak ketiga yang juga tidak semestinya mempunyai hutang haknya di

tangan pemindah hutang. Al-Hiwalah seperti ini dinamakan Hiwalah Mutlaqah. Dalam

sistem perbankan Islam, pemindahan wang yang dibuat melalui bank ialah Hiwalah

Mutlaqah. Dalam Hiwalah Mutlawah bank boleh mengenakan ke atas pelanggan

bayaran-bayaran tertentu seperti Hiwalah dalam negeri, pihak bank boleh mengenakan

caj komisen, belanja mengurus dan upah pemindahan manakala bagi Hiwalah luar negeri

223

pula pihak bank mengenakan caj komisen, belanja mengurus, upah pemindahan dan

perbezaan harga pertukaran mata wang asing.

7.3.4 Pandangan Fuqahah mengenai jenis Hiwalah

1. Kontrak Hiwalah adalah jenis kontrak jualbeli hutang. Ia diharuskan oleh syarak

apabila adanya keperluan. Syarak memberikan kemudahan (rukhsah) untuk urusan hidup

manusia. Pendapat ini diterima oleh ulamak Hanafi, maliki dan syafie. Mereka

berpendapatt bahawa pemiutang bersetuju menjual hutangnya dalam tanggungan

penghutang kepada pihak yang sanggup membayar kepadanya kerana ia ada tanggungan

hutang penghutang di atasnya. Maka ini berpakna jual beli hutang. (Wahbah al-Zuhaili, h.

166)

2. Kontrak al-hiwalah ialah kontrak melunaskan hak (istifa al-Haq) dan bukannya

kontrak jual beli. Pendapat ini diterima oleh Ibn Taymiyyah dan sebahagian Fuqahah

Shafie. Ibn Taimiyyah berkata: ” Akad Hiwalah ialah pelupusan hak dan bukannya jual

beli. Jika pihak yang mempunyai hak meminta daripada penghutang supaya melupuskan

hutangnya daripada harta penghutang itu maka ia merupakan pelupusan. Jika ia

pindahkannya kepada orang lain untuk membayarnya, hutang yang ditanggungnya maka

bayaran hutang itu yang dibuat oleh pihak lain itu sebagai bayaran hutang yang ada

dalam tanggungan penghutang.”. (Ibn Taimiyyah, al-qiyas, 11)

3. Kontrak hiwalah ialah kontrak yang berdiri dengan sendiri. Ia mempunyai ciri-ciri

pelupusan hutang dan ada ciri jual beli. Pendapat ini selaridengan pendapat ulamak

Hambali dan Maliki. Dr Wahbah Zuhaili juga lebih cenderung dengan pendapat ini.

7.3.5 Jenis hutang yang dibenarkan dihiwalahkan

Hutang yang diharuskan hiwalah ialah hutang yang memenuhi syarat berikut:

224

1. Hutang itu tetap ada dalam tanggungan pemindah hutang (muhil) kerana memindahkan

hitang kepada orang yang tidak ada hutang padanya adalah tidak sah. (Al-ramli, jld 4,

169)

2. Hutang itu hendaklah hutang yang benar-benar sabit (lazim) bukannya hutang yang

belum tentu.

3. Hutang itu mestilah diketahui dengan jelas kadarnya kerana dengan kejahilan kadar

hutang itu membawa kepada pertikainan yang boleh membawa kepada terbantutnya

pembayaran.

4. Hutang itu hendaklah hutang yang tetap dan jelas yang tidak mungkin terhapus

disebabkan ada kerosakan dan sebagainya. Oleh itu hutang kontrak salam tidak boleh

dihiwalah kerana ia tidak tetap dan kemungkinan boleh berlaku pembatalan.

5. Hutang itu hendaklah hutang yang telah matang dan sampai masa pembayarannya.

6. Hendaklah hutang yang dihiwalahkan itu sama dengan hutang yang dijadikan

pembayaran itu dari segi jenis, kadar dan kematanganya.

7. Hendaklah hutang yang dihiwalah itu adalah hutang yang harus diurusniagakan dan

boleh dijualbeli dengan itu hutang salam tidak harus dihiwalahkan kerana ia tidak boleh

diurusniagakan dan dijual beli.

7.3.6 Kesan Kontrak Hiwalah.

1. Pihak yang memindahkan hutang (muhil) dibebaskan tanggungjawab membayar

hutang.

2. Hutang yang dipindahkan itu adalah sama dengan hutang sebelum ia dipindahkan.

225

7.4 AKAD MUDHARABAH

7.4.1 Definisi Mudharabah

Mudharabah dari segi bahasa bermaksud musafir atau berjalan menjalankan urusan

perniagaan. Dari segi istilah syarak, mudharabah ialah suatu kontrak yang berlaku

diantara pemodal dengan pengusaha bagi kegiatan perniagaan untuk memperolehi

keuntungan.

Ulamak Mazhab Hanafi mendefiniskan mudharabah sebagai akad usahasama untuk

mendapat keuntungan di mana satu pihak mengeluarkan modal dan satu pihak lagi

sebagai pengusaha. (al-Dusuqi)

Ulamak mazhab Maliki mendefinisikan mudharabah sebagai pemodal memberikan modal

dengan kadar tertentu kepada pengusaha untuk diniagakan bagi mendapat sebahagian

keuntungan kepadanya. (al-Ramli)

Ulamak Mazhab Shafie mendefinisikan mudharabah sebagai suatu akad yang

mengandungi di dalamnya pemodal mewakilkan kepada pengusaha supaya diniagakan

modalnya dengan dibahagikan keuntungan antara mereka berdua. (Ibnu Qudamah)

Ulamak mazhab Hambali mendefiniskan mudharabah ialah pemodal memberi modal

kepada pengusaha supaya diniagakan dan keuntungan yang diperolehi dibahagikan

mengikut persetujuan yang dicapai. (al-Kasani)

Secara umumnya mudharabah ialah kontrak antara pemodal dan usahawan berdasarkan

perkongsian untung. Ia juga didefinisikan sebagai akad antara dua pihak yang

mengandungi penyerahan harta oleh seseorang kepada seseorang yang lain untuk

berniaga dengan berkongsi untung dengan syarat-syarat tertentu.

226

Mudharabah juga disebut Qiradh. Tujuan mudharabah adalah untuk mengadakan

kerjasama antara tuan punya harta yang boleh dijadikan modal dengan pihak pengusaha

yang tiada modal tetapi ada kepakaran berurus niaga dalam perniagaan. Ia melibatkan

aktiviti pelaburan.

7.4.2 Hukum Mudharabah

Mudharabah adalah harus. Ia dibenarkan oleh syarak dalam mencari rezeki yang halal.

Allah berfirman

”Tidak ada dosa bagimu untuk mencari karunia (rezki hasil perniagaan) dari Tuhanmu.

Maka apabila kamu Telah bertolak dari 'Arafat, berdzikirlah kepada Allah di

Masy'arilharam[125]. dan berdzikirlah (dengan menyebut) Allah sebagaimana yang

ditunjukkan-Nya kepadamu; dan Sesungguhnya kamu sebelum itu benar-benar termasuk

orang-orang yang sesat.” (al-Baqarah:198)

Usaha mencari keuntungan melalui mudharabah adalah sebahagian daripada usaha

mencari rezeki yang halal.

Diriwayatkan daripada Ibn Abbas r.a katanya: Abbas bin Abdul Mutalib menceritakan

apabila dia menyerahkan wang untuk mudharabah, dia telah mensyaratkan kepada

pengusaha supaya jangan mengharungi lautaan, melintasi cerun bukit dan jangan

membeli binatang yang sakit. Jika ia melakukan larangan tersebut maka ia dikenakan

bayaran gantirugi. Maka beliau telah memberitahu rasulullah saw tentang syarat-syarat

itu maka rasulullah saw mengharuskannya. Abbas memberi syarat-syarat itu demi untuk

menjaga kepentingannya dan kepentingan pengusaha supaya midalnya terjaga dan tidak

hilang.

Hakim bin Hazam, sahabat rasulullah ada meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW pernah

menjanjikan kepada seorang lelaki ketika beliau memberikan sejumlah modal kepadanya

dengan cara pembahagian keuntungan secara sama rata dan memberi beberapa syarat

pemberian modal iaitu rasulullah bersabda: ”jangan sekali-kali menggunakan kekayaanku

untuk membeli hati yaang basah (daging), jangan membawanya di atas kapal dan jangan

227

meletakkannya di dalam tempat air mengalir. Jika kamu lakukan larangan itu, kamu

harus bertanggungjawab diatas perbuatan itu”.

Diceritakannya juga bahawa sahabat-sahabat rasulullah juga menjalankan mudharabah

dalam urusniaga mereka. Aktiviti mudharabah ini telah berlaku sejak zaman nabi dan ia

telah diterima oleh majlis pengawasan syariah Malaysia masa kini kerana ia memberi

maslahah kepada semua pihak.

7.4.3 Rukun dan Syarat Mudharabah

Setiap aktiviti mudharabah mestilah mengandungi rukun mudharabah iaitu

(i) Pihak yang berakad iaitu Tuan punya modal (sahibul mal) dan Pengusaha

(Mudharib atau sahibul amal).

Kedua-dua belah pihak yang menjalankan akad mudharabah terdiri daripada mereka

yang boleh dipertanggungjawabkan, bebas daripada sekatan muamalat dan boleh

melibatkan diri dalam bidang wakalah. Kedua–dua pihak adalah mempunyai

kelayakan dari segi undang-undang iaitu sempurna akal tetapi tidak disyaratkan

cukup umur, islam dan merdeka. Ia juga harus bagi kanak-kanak mumayyiz dan

hamba, kafir zimmi dan kafir musta’min.

(ii) Modal (Ra’sul mal).

Disyaratkan modal daripada tuan punya modal dan kerja daripada pengusaha. Ini

bererti tidak sah jika disyaratkan kerja daripada tuan punya modal. Modal terdiri

daripada wang tunai atau apa-apa harta bernilai yang ditentukan semasa akad dan

diserahkan kepada pihak pengusaha sebaik sahaja selesai ijab dan kabul dengan cara-

cara dipersetujui. Jumhur ulamak dari mazhab Hanafi, Maliki dan Syafie menetapkan

modal hendaklah daripada wang kerana ia menjadi harga dan asas penilaian yang

tidak banyak berubah dalam pasaran setempat tidal seperti barangan lain yang

mengalami turun naik. Terdapat juga ulamak seperti imam Ahmad Ibn Hambal yang

228

menerima barangan sebagai modal kerana barangan adalah sama dengan wang dari

segi bernilai.

Modal hendaklah ditentukan dengan jelas dan kaedah penentuan kaedah keuntungan

perlu dijelaskan dalam akad. Akad yang tidak menentukan modal adalah tidak sah. Ia

mesti diserahkan kepada pengusaha dan boleh diuruskan untuk niaga supaya

mendapat keuntungan.

(iii) Kerja atau projek (amal atau masyru’). Projek yang dijalankan hendaklah

halal mengikut syara’.

Kerja adalah jenis perniagaan yang dipersetujui oleh kedua-dua pihak yang

berkontrak. Usaha mudharabah ini terbahagi kepadaa jenis iaitu mudharabah

mutlaqah (Mudharabah tidak terhad) dan mudharabah muqayyadah (mudharabah

terhad)

Mudharabah Mutlaqah (Mudharabah tidak terhad) ialah pemodal memberi modal

kepada pengusaha untuk mudharabah tanpa ditentukan jenis usahasama atau

perniagaan. Tidak ditentukan juga tempoh masa mudharabah serta tidak ditentukan

siapakah pengusaha sebenar sesuatu projek atau perniaagan. Apabila akad

mudharabah mutlaqah ini dibuat, pengusaha hendaklah melakukan urusan perniagaan

yang berlaku mengikut uruf perniagaan yang biasa diamalkan oleh peniaga-peniaga.

Dia tidak boleh memberi hutang terhadap wang modal itu kepada pihak lain pula. Dia

juga tidak boleh menjalankan perniagaan yang diharamkan syarak dan yang tidak

mendatangkan keuntungan atau pulangan.

Mudharabah Muqayyadah (mudharabah terhad) ialah mudharabah yang dihadkan

kegiatannya dengan masa, tempat tertentu dan jenis barang tertentu. Sekatan kegiatan

yang ditentukan itu sama ada ia mendatangkan faedah kepada kegiatan mudharabah

atau tidak. Jika mendatangkan faedah maka ia hanya terhad kepada perkara yang

dihadkannya sahaja sedangkan kegiatan lain secara umumnya dapat dilakukan. Jika

sekatan itu tidak mendatangkan apa-apa faedah, maka ia dianggap tidak wujud jadi

mudharabah kekal dalam keadaan seperti tidak terhad. Kriteria yang menentukan

229

sekatan itu berpanfaat atau tidak adalah dirujuk kepada uruf. Jika sekatan itu

mendatangkan manfaat maka ia adalah harus. Jika ia tidak mendatangkan manfaat

maka ia tidak diharuskan.

(iv) Untung (Ribhu).

Mudharabah disyaratkan setiap anggota yang terlibat mesti mengetahui kadar

keuntungan yang akan diperolehi semasa akad. Kaedah penentuan keuntungan perlu

ditentukan semasa akad. Ini adalah kerana keuntungan adalah menjadi tujuan kepada

akad mudharabah. Jika kadar keuntungan tidak ditentukan semasa akad maka akad

tersebut dikira tidak sah. Kadar keuntungan pula hanyalah dalam bentuk umum

seperti separuh keuntungan atau peratusan daripada keuntungan prestasi sebenar.

Keuntungan tidak boleh dibuat atas kadar tetap daripada modal. Keuntungan keatas

modal adalah tidak dibenarkan kerana ia akan menjadi riba.

Asas keuntungan dalam mudharabah dikira berpula ketika kemasukan modal dan

berlakunya urusan pelaburan.

Dalam hal kerugian, semuanya ditanggung secara bersama oleh tuan punya modal

dan pengusaha mengikut apa yang dipersetujui jika tiada keuntungan, tuan punya

modal hanya mendapat balik modalnya dan pengusaha tidak mendapat apa-apa.

(v) Sighah (ijab dan kabul).

Mudharabah ialah kontrak usahasama yang dilakukan oleh pemodal dan pengusaha.

Ia memerlukan akad yang menunjukkan persetujuan memberi dan menerima akad

mudharabah (ijab dan qabul). Ijab (penawaran) maksudnya suatu ungkapan yang

membawa makna persetujuan mudharabah yang dilafazkan oleh pemodal seperti

katanya: (”ambillah modal ini untuk mudharabah dan keuntungan yang diperolehi

dibahagi bersama separuh.”) Manakala Qabul (penerimaan) pula bermaksud

ungkapan yang menunjukkan persetujuan menerima tawaran mudharabah itu dengan

kata-kata seperti: ”saya bersetuju atau saya terima dengan mudharabah ini seprti

230

yang ditawarkan.”Apa-apa butiran lanjut hendaklah dijelaskan di dalam majlis akad

supaya semuanya jelas dengan apa yang diakadkan. Persetujuan dan butir-butir

lengkap hendaklah dibuat catatan supaya ia dijadikan bukti jika berlaku apa-apa

pertikaian di mana akan datang. Majlis akad perlu dihadiri oleh saksi bagi

menguatkan sesuatu akad mudharabah. Mudharabah boleh dibubarkan pada bila-bila

masa sebelum kerja-kerja dimulakan oleh pengusaha.

7.4.4 Berakhirnya kontrak Mudharabah

Akad Mudharabah boleh berlaku daam tiga keadaan iaitu

1. pembatakan akad oleh pihak yang berakad

2. salah satu pihak gila atau hilang akal

3. salah satu pihak meninggal dunia

Apabila akad mudharabah berakhir, pengusaha perlu segera mencairkan kembali modal

dan mengembalikan modal tersebut kepada pihak yang berkenaan seperti waris,

pemegang amanah dan sebagainya.

7.5 SOALAN LATIHAN

1. Bincangkan definisi ijarah dan hukum-hukum berkaitan dengannya

2. Huraikan al-qarhu dan hukum-hukum berkaitan dengannya

3. Jelaskan hiwalah dan hukum-hukum berkaitan dengannya

4. Bincangkan definisi Mudharabah dan hukum-hukum berkaitan dengannya

BAB 8

JAMINAN DANA

(KAFALAH,DHAMANAH,AL-RAHNU,TAKAFUL)

8.1 PENGENALAN

231

8.2 DEFINISI KAFALAH DAN DHAMANAH

8.3 APLIKASI AKAD KAFALAH DALAM SISTEM KEWANGAN ISLAM

MALAYSIA

8.3.1 Surat jaminan Hutang

8.3.2 Jaminan dalam kontrak Sewa Beli

8.3.2.1 Butir Perjanjian Sewa Beli

8.3.2.2.Penjamin Dalam Sewa Beli

8.3 al-Rahnu (Gadaian)

8.3.1 Definisi al-Rahni

8.3.2 Rukun dan Syarat al-Rahnu

8.3.3 Aplikasi Kontrak al-Rahnu dalam Sistem Kewangan Islam Malaysia

8.3.3.1 al-Rahnu di bank Kerjasama Rakyat Malaysia

8.3.3.2 al-Rahni di Bank Islam Malaysia

8.3.4. Kontrak al-wadiah dan Qardhu Hassan dalam al-Rahnu

8.4 KONTRAK TAKAFUL

8.1.3 Jenis-Jenis Kafalah

8.1.3.1 Kafalah Bi al-Nafs

8.1.3.2 Kafalah Bi al-Mal

8.1.4 Rujukan Penjamin Kepada Orang yang Dijamin

BAB 8

JAMINAN DANA

(KAFALAH,DHAMANAH,AL-RAHNU,TAKAFUL)

OBJEKTIF BAB

232

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep kafalah. .

2. Menjelaskan rukun dan syarat kafalah

3. Menghubungkaitkan jenis-jenis kafalah dengan kontrak sewa beli

4. Menjelaskan konsep al-rahnu dan hukum-hukum mengenainya.

5. Mengenal pasti konsep takaful dan hukum-hukum mengenainya

8.1 PENGENALAN

Bab ini akan membincangkan akad-akad yang berkaitan dengan pengurusan dana iaitu

Kafalah, Dhamanah, Al-Rahnu dan Takaful sebagai lanjutan daripada perbincangan di

dalam kursus Teori dan Amalan Perniagaan Islam yang lalu.

8.2 DEFINISI KAFALAH DAN DHAMANAH (JAMINAN)

Kafalah dari segi bahasa arab ialah al-dhaman (jaminan), hamalah (beban) dan za’amah

(tanggungan). Dari segi istilah syarak pula terdapat beberapa definisi iaitu:

a. menurut mazhab Hanafi, al-kafalah ialah menggabungkan dzimmah (tanggungan)

dengan dzimmah lain dalam tuntutan mengenai jiwa, hutang atau barangan.

b. Menggabungkan dzimah kepada dzimah yang lain dalam asas hutang.

c. Menurut mazhab maliki pula, al-kafalah ialah orang yang mempunyai hak

tanggungan pemberi beban serta bebannya sendiri yang disatukan samada

menanggung

Dari segi istilah Fiqh, Al-Kafalah dan al-Dhamanah mempunyai erti yang sama, iaitu

jaminan. Ia bermaksud menghadirkan seseorang yang mempunyai tanggungjawab

tertentu untuk diambil tindakan, tanggungjawab di atas hak yang sabit atau wajib

terhadap orang lain dan mendapatkan suatu barang gantian untuk pihak yang berhak. Ini

bererti bahawa jaminan ialah mencantum tanggungjawab seseorang dengan

tanggungjawab orang lain.

233

Jaminan terbahagi kepada dua jenis, iaitu

a. Jaminan terhadap diri seperti menjamin untuk menghadirkan orang yang

tertuduh ke mahkamah

b. Jaminan ke atas harta seperti menjamin di atas hutang piutang,

pembayaran harga barang yang dijual, penyerahan barang dan

keselamatan barang. Tujuan jaminan ialah untuk menguatkan keyakinan

tuan punya hak bahawa haknya tidak akan hilang kerana tuan punya hak

boleh menuntut haknya daripada penjamin jika orang yang pada mulanya

bertanggungjawab tidak dapat melaksanakan tanggungjawabnya.

Contohnya, En. Kasim Muhammad membuat pinjaman daripada Bank

Islam Malaysia Berhad sebanyak RP40,000 dengan dijamin oleh En. Abu

Bakar. Apabila sampai masa penjelasan hutang, pihak Bank Islam

Malaysia Berhad boleh menuntut hutangnya daripada Kasim atau Abu

Bakar. Dan jika En Kasim gagal membayar, ia akan dituntut pula kepada

Abu Bakar

8.5 APLIKASI AKAD KAFALAH DALAM SISTEM KEWANGAN ISLAM MALAYSIA

8.5.1 Surat Jaminan Hutang

Kemudahan surat jaminan biasanya diperlukan oleh pelanggan-pelanggan berhubung

dengan tanggungjawabnya terhadap sesuatu hutang atau pelaksanaan sesuatu tugas

terhadap pihak yang lain. Kemudahan ini boleh disediakan oleh bank berlandaskan

hukum al-Kafalah (jaminan hutang dan pelaksanaan kerja), mengikut kaedah seperti

berikut:

(i) Pelanggan membuat perpohonan kepada bank supaya bank mengeluarkan surat

jaminan terhadap tanggungjawab pelanggan tentang sesuatu hutangnya atau pelaksanaan

sesuatu tugasnya terhadap pihak ketiga.

234

(ii) Bank mengeluarkan surat jaminan kepada pihak ketiga dan bersetuju menerima

tanggungjawab menjelaskan hutang pelanggan atau membayar ganti rugi bersabit dengan

pelaksanaan sesuatu tugas pelanggan jika sekiranya pelanggan gagal menunaikan

tanggungjawabnya.

(iii) Bank mungkin menghendaki pelanggan meletakkan sejumlah deposit dalam akaun

deposit. Bank akan menerimanya berlandaskan hukum al-Wadiah.

(iv) Bank mengenakan komisen terhadap pelanggan berlandaskan hukum al-Ujr dan

perbelanjaan mengurus yang lain yang berkaitan.

8.5.2 Jaminan dalam kontrak Sewa Beli

Sewa beli adalah salah satu kaedah yang paling kerap diamalkan oleh orang ramai untuk

memiliki kereta. Sewa beli ialah aktiviti menyewa barangan dengan opsyen untuk

membeli barang tersebut. Seseorang adalah penyewa dan syarikat yanmg membiayai

barang-barang tersebut adalah pembiaya dan juga pemilik. Hak milik hanya akan

berpindah kepada penyewa selepas semua ansuran dijelaskan. Sementara itu, anda boleh

membawa pulang barangan tersebut untuk digunakan. Pelbagai barangan boleh diperolehi

secara sewa beli, termasuk:

Semua barangan pengguna yang diperolehi untuk kegunaan peribadi, keluarga

atau isi rumah.

Kenderaan berpotor termasuk kenderaan orang sakit, motosikal, motokar

(termasuk teksi dan kereta sewa), kenderaan barangan dan bas

Sebelum memasuki perjanjian untuk membeli kenderaan berpotor melalui sewa beli

pastikan dahulu berapa yang seseorang mampu untuk bayar melalui ansuran bulanan

supaya tidak lari daripada bajet. Sebagai panduan, bayaran ansuran bulanan untuk rumah

dan kenderaan berpotor hendaklah tidak melebihi 33% daripada pendapatan bulanan

rumah. Seseorang juga perlu menyediakan peruntukan tambahan untuk insurans dan

235

cukai jualan. Adalah juga mustahak seseorang meneliti segala kewajipan, termasuk

penalti yang mungkin akan dikenakan sebelum menandatangani perjanjian sewa beli.

Perjanjan sewa beli boleh dirunding secara terus dengan syarikat kewangan atau melalui

pengedar kenderaan berpotor yang akan mengemukakan perpohonan pembiayaan

seseorang kepada syarikat kewangan.

Sekiranya seseorang berurusan secara terus dengan syarikat kewangan, seseorang

akan diberi penyata kewangan bertulis yang dikenali sebagai Jadual Kedua

Bahagian 1. Penyata ini akan menerangkan tanggungjawab kewangan seseorang

dibawah perjanjian sewa beli yang dicadangkan.

Sekiranya kita berurusan melalui pengedar kendaraan berpotor, di samping Jadual

Kedua Bahagian 1, seseorang akan menerima penyata tambahan yang dikenali

sebagai Jadual Kedua Bahagian II yang menyatakan persetujuan syarikat

kewangan untuk menjadi salah satu pihak kepada perjanjian tersebut. Bahagian

ini hendaklah ditandatangani oleh pengedar dan syariakt kewangan selepas

seseorang menerima Bahagian I Jadual Kedua

Seseorang tidak boleh dipaksa untuk memasuki perjanjian sewa beli ataupun

dikehendaki menjelaskan kos menyediakan dan mendapatkan Jadual Kedua

sekiranya seseorang tidak bersetuju untuk menandatangani perjanjian sewa beli

tersebut.

Seseorang tidak tertakluk kepada terpa dan syarat-syarat penyata Jadual Kedua

(Bahagian 1 dan 11) selagi seseorang tidak memasuki perjanjian sewa beli

tersebut.

Sekiranya seseorang bersetuju untuk menyewa kenderaan tersebut selepas

menerima penyata Jadual Kedua (Bahagian 1 dan 11), satu perjanjian sewa beli

akan dibuat diantara seseorang dan syarikat kewangan.

8.5.2.1 Butir Perjanjian Sewa Beli

Perjanjian sewa beli seharusnya mengandungi maklumat maklumat penting berikut:

Perihal kenderaan berpotor yang dibiayai

Pengiraan jumlah yang perlu di bayar

Deposit minimum

236

Caj terpa dan kadar peratus tahunan untuk caj terpa

Caj lewat bayar

Tarikh perpulaan sewa

Bilangan ansuran bulanan

Jumlah ansuran bulanan

Kepada siapa, bila dan dimana pembayaran ansuran bulanan

perlu dibuat

Alamat di mana kenderaan berpotor biasanya disimpan

Seseorang hendaklah memastikan bahawa butir-butir yang terkandung di dalam

perjanjian adalah sama dengan butir-butir yang terdapat di penyata Jadual Kedua.

Perjanjian tersebut akan disetemkan pada kadar nominal atas tanggungan seseorang.

Seseorang tidak memerlukan khidmat peguam untuk memasuki sebarang perjanjian sewa

beli.

8.2.3.2.2.Penjamin Dalam Sewa Beli

Syarikat kewangan akan membuat penilaian kredit ke atas pemohon kemudahan sewa

beli. Berdasarkan kepada keputusan penilaian kredit tersebut, syarikat kewangan

mungkin memerlukan penjamin untuk kemudahan sewa beli sebagai cagaran tambahan

kepada kemudahan sewa beli tersebut.penjamin dikehendaki manandatangani surat

jaminan yang dikemukakan oleh syarikat kewangan. Penjamin akan menerima sesalinan

perjanjian sewa beli dan menanggung liabiliti ke atas kemudahan sewa beli tersebut.

Sekiranya penyewa ingkar membuat pembayaran, penjamin bertanggungjawab untuk

menjelaskan jumlah yang tertunggak bagi kemudahan sewa beli ini, termasuk faedah

tertunggak.

8.3 AL-RAHNU

8.3.1 .Definisi Ar Rahnu

237

Ar-Rahnu dari sudut bahasa berpakna mantap dan berkekalan. Misalnya, keadaan yang

mantap ataupun ia berpakna tahanan, Pengertian ini telah dijelaskan sepertimana firman

Allah S.W.T di dalam Surah Al-Muddaththir ayat 38 yang membawa bermaksud:

"Tiap-tiap diri terikat, tidak terlepas daripada (balasan buruk bagi amal jahat)

yang dikerjakannya............."

Berdasarkan kedua-dua definisi di atas, secara keseluruhannya Ar Rahnu bermaksud

pajak gadai berasaskan Islam yang menerangkan situasi di mana penghutang atau

penerima pinjaman menjadikan barang kepunyaannya sebagai sandaran untuk memberi

jaminan ke atas hutang atau pinjaman yang diterima daripada pemiutang atau pemberi

pinjam. Penggunaan traksaksi ini tidak membebankan pihak yang membuat gadaian

malahan memberi kemudahan kepada mereka untuk melunaskan hutang dan menampung

kehidupan mereka tanpa faedah tambahan.

Ar-Rahnu dari sudut syarak merujuk kepada satu barang yang berharga dijadikan sebagai

sandaran yang terikat dengan hutang bercagar yang boleh dibayar dengannya sekiranya

hutang tersebut tidak dapat dijelaskan

8.3.2 Rukun dan Syarat Al-Rahnu

Rukun Al-Rahnu adalah:

1. Penggadai (Al-Rahin) iaitu si berhutang (pelanggan)

238

2. Pemegang gadaian (Al-Murtahin) iaitu pemberi hutang (Bank)

3. Barang gadaian (Al-Marhun)

4. Tanggungan gadaian iaitu hutang

5. Sighah: Ijab dan qabul

Di dalam amalan Al-Rahnu dimasa ini, barang gadaian yang diterima adalah dari

barangan kemas yang diperbuat dari emas. Dari segi syarak, barang gadaian hendaklah

terdiri dari barangan yang boleh dijual beli. Amalan di Bank Rakyat menetapkan jumlah

maksima pinjaman tanpa faedah ini adalah sebanyak RP5,000 tetapi nilai barang gadaian

hendaklah dua kali ganda nilai pinjaman. Adapun upah simpanan adalah berasaskan nilai

barang gadaian yang turut dijamin oleh pihak Bank pada asas upah bulanan.

8.3.3 Aplikasi Kontrak al-Rahnu dalam Sistem Kewangan Malaysia

8.3.3.1 Al Rahnu di Bank Kerjasama Rakyat Malaysia

Pengenalan Bank Kerjasama Rakyat Malaysia

Pada mulanya, Bank Rakyat telah ditubuhkan pada September 1954 di bawah Ordinan

Koperasi 1948. Pengerusi yang pertama pada masa itu ialah Tan Sri Sheikh Ahmad Mohd

Hashim. Kerjasama telah dilakukan oleh Bank dengan membahagikan kesatuan masing-

masing untuk memudahkan pergerakan koperasi tersebut dan bank akan menyediakan

keperluan kewangan kepada ahli-ahli mereka. Pada 28 September 1954, 11 daripada bank

kesatuan ini telah memutuskan untuk bergabung dan menubuhkan Bank Agong (Bank

Puncak). Pada tahun 1976, Bank Agong ini telah digantikan dengan nama Bank

Kerjasama Berhad. Penubuhan ini tidak terhad kepada ahli-ahlinya sahaja malah telah

dibuka kepada semua individu. Setelah itu, perubahan di dalam undang-undang telah

melahirkan banyak anak syarikatnya dan merasmikan lebih banyak cawangannya untuk

memberi perkhidmatan kepada pelanggan serta ahli-ahlinya.

239

Pada 6 Januari 1973, nama Bank Kerjasama Berhad telah ditukarkan kepada Bank

Kerjasama Rakyat Malaysia Berhad atau lebih diketahui sebagai Bank Rakyat. Bank

Rakyat telah dikawal selia oleh undang-undang dan Akta Bank Kerjasma Rakyat (M)

Berhad 1978 (Peruntukan Khas 202), dimana ia membenarkan Bank Rakyat untuk

menyediakan pembiayaan kepada bukan ahli. Seterusnya Bank Rakyat telah diletakkan

di bawah Kementerian Perumahan dan Pembangunan Koperasi serta Kementerian

Kewangan pada tahun 1989. Setelah itu, pada tahun 1993, Akta Koperasi telah dikaji

semula dan membenarkan bank untuk mengendalikan di bahagian Sabah dan juga

Sarawak.

Pada 8 Mei 1993, Bank Rakyat telah mengambil langkah lebih drastik apabila berjaya

menjadi Bank Koperasi berlandaskan syariah dengan memperkenalkan produk perbankan

Islam pada keempat-empat cawangannya. Pada tahun 2002, Bank Rakyat telah menjadi

Bank koperasi Islam sepenuhnya dan pada masa yang sama Bank Rakyat telah melakar

sejarah apabila mencatatkan peristiwa penting dengan menjadi bank ketiga yang

menawarkan produk perbankan Islam sepenuhnya di Malaysia. Pada 15 Februari 2002,

Bank Rakyat bersama dengan enam cawangan lain serta institusi pembangunan

diletakkan terus di bawah penyeliaan Bank Negara Malaysia dan di bawah Akta Institusi

Kewangan (BFIA). Pada Mac 2004, Bank Rakyat telah diletakkan di bawah penyeliaan

Kementerian Keusahawanan dan Pembangunan Koperasi. Pada 15 April 2009, selepas

penyusunan semula kabinet, Bank Rakyat telah diserap di bawah Kementerian

240

Kewangan. Sehingga kini, Bank Rakyat telah mempunyai 119 cawangan yang

menawarkan kemudahan kepada pelanggannya melalui perkidmatan perbankan Islam.

Bank Rakyat telah meletakkan objektif untuk memastikan keuntungan yang memuaskan

dengan menyediakan pembayaran dividen kepada pelanggannya dan mengenakan kadar

keuntungan yang beRPatutan di mana ia tidak memberi bebanan kepada pelanggannya.

Fungsi utama Bank Rakyat adalah untuk menyediakan kewangan dan menerima deposit

sekaligus memberi pulangan dividen yang memuaskan untuk memberi kemudahan

terbaik kepada pelanggannya.

2. Operasi Ar Rahnu Di Bank Rakyat

Bank Rakyat telah memperkenalkan Skim Ar Rahnu sebagai produk perniagaannya dan

ia telah dilaksanakan pada 27 Oktober 1993. Program mikro kredit skim Ar Rahnu ini

telah dijalankan di atas kerjasama Bank Rakyat bersama Yayasan Pembangunan

Ekonomi Islam Malaysia (YPEIM). Operasi ini juga telah dikawal di bawah Akta Pajak

Gadai 1972. Berdasarkan Seksyen 46(c) di dalam akta ini, Bank Rakyat mendapat

pengecualian undang-undang untuk mendapatkan sebarang lesen untuk menjalankan

perkhidmatan Ar Rahnu. Selain itu, seksyen ini turut memberitahu bahawa individu yang

terlibat di dalam operasi ini juga mendapat pengecualian di dalam akta ini.

Bank Rakyat telah memperkenalkan dua produk pajak gadainya iaitu pajak gadai-i Ar

Rahnu dan juga pajak gadai-i Az Zahab. Kedua-kedua produk ini dijalankan menerusi

241

proses yang sama tetapi dibezakan berdasarkan nilai pinjaman. Pajak gadai-i Ar Rahnu

ialah skim pinjaman yang diperkenalkan kepada pelanggan yang ingin mendapatkan

sumber kewangan segera dalam membantu individu-individu untuk memenuhi keperluan

mereka. Manakala pajak gadai-i Az Zahab adalah skim lanjutan kepada pajak gadai-i Ar

Rahnu. Ia menawarkan pembiayaan lebih tinggi dan tempoh bayaran balik lebih lama

daripada Skim Pajak Gadai-i Ar-Rahnu . Kemudahan ini menyediakan jumlah pinjaman

yang tinggi dan tempoh pembayaran balik yang lama.

3. Contoh Skim Ar-Rahnu di Bank Islam

Skim Ar-Rahnu merupakan alternatif terbaik untuk memperolehi tunai dengan serta

merta bagi memenuhi keprluan kewangan pelanggan. Konsep Skim Ar-Rahnu yang

diperkenalkan oleh Bank Islam adalah seperti berikut:

i. Bank Islam memberi pinjaman (Al-Qardhul Hassan) kepada pemohon

ii. Pemohon menyandarkan barang kemas (emas) sebagai jaminan atas hutang yang

diambil

iii. Bank Islam menjamin keselamatan barang kemas yang disimpan di bawah prinsip

(Al-Wadiah Yad Dhamanah)

iv. Bantu mengenakan upah atas simpanan barang kemas tersebutC

Cagaran yang diterima adalah jongkang emas atau barang kemas emas yang tidak

mengandungi perhiasan. Skim ini ditawarkan kepada warganegara Malaysia yang

berumur 18 hingga 65 tahun, barang adalah milik sah pemohon sendiri atau milik

pasangan, ibubapa atau anak sekiranya barang kemas bukan milik sendiri, surat

kebenaran dari pemilik diperlukan. Surat pembelian barang juga diperlukan semasa

membuat perpohonan.

242

Jumlah pembiayaan maksimum sehinggan RP 5,000 atau tidak melebihi 60% daripada

nilai pasaran emas (bagi cagaran), ikut mana yang lebih rendah.

8.3.3..4. Kontrak al-Wadiah dan Qardhu Hassan dalam al-Rahnu

Bank Rakyat telah menerapkan konsep yang sama keatas kedua-dua skim pajakan

tersebut iaitu Al Wadiah dan Qardhul Hasan. Kedua-dua konsep ini adalah bersesuaian

dengan sistem yang dijalankan dimana konsep Al Wadiah iaitu simpanan kepada harta

milikan sebagai amanah atau jaminan keselamatan. Manakala konsep Qardhul Hasan

pula adalah pinjaman tanpa faedah yang lebih sinonim dengan keperluan masyarakat

terutamanya golongan bawahan untuk mendapatkan pinjaman kewangan tanpa

membebankan mereka seperti sistem konvensional yang meletakkan faedah tambahan

untuk pembayaran berdasarkan jumlah yang dipinjam. Konsep ini lebih kepada konsep

kebajikan yang amat ditekankan di dalam sistem muamalat supaya bantu-membantu

antara satu sama lain untuk keuntungan secara bersama.

Pelanggan yang ingin membuat traksaksi Ar Rahnu di Bank Rakyat mestilah

warganegara Malaysia yang berumur 18 tahun dan ke atas dan merupakan penduduk

tetap. Pinjaman tidak dihadkan kepada masyarakat Islam semata-mata tetapi lebih

terbuka kepada semua lapisan masyarakat. Selain itu, pelanggan mestilah tidak bankrap

sebelum memohon pinjaman. Barang gadaian yang diterima oleh Bank Rakyat ialah emas

yang bernilai di antara 22k hingga 24k bagi skim i-Ar Rahnu dan 18k hingga 24k bagi

skim i-Az Zahab.

243

Kadar pinjaman dan tempoh pembayaran balik

Bank Rakyat akan memberi pinjaman sehingga 65 peratus daripada nilai pajakan emas

(nilai marhun). Nilai barang pajakan pula adalah mengikut skim yang dipohon. Bagi

pelanggan yang memohon skim i-Ar Rahnu, nilai barang gadaian mestilah tidak melebihi

RP10,000 dalam satu hari dan tidak melebihi RP50,000 manakala skim i-Az Zahab pula

mestilah tidak melebihi RP5001 dalam satu hari dan tidak melebihi RP50,000. Pelanggan

Bank Rakyat yang telah membuat pinjaman mestilah membuat pembayaran balik ke atas

pinjaman tersebut mengikut skim yang dipohon. Pembayaran balik bagi skim i-Ar Rahnu

ditetapkan selama enam bulan sahaja berpula dari tarikh gadaian. Selepas tempoh 6

bulan, pelanggan boleh menyambung lagi tempoh simpanan selama 6 bulan, tetapi

dengan syarat pelanggan dikehendaki menjelaskan upah simpanan untuk 6 bulan yang

terdahulu. Manakala bagi skim i-Az Zahab pula, tempoh pembayaran balik adalah lebih

panjang iaitu maksimum selama 36 bulan dan dibayar secara ansuran ataupun secara

terus selama enam bulan.

Upah simpanan

Pelanggan juga dikehendaki membayar upah simpanan bersama-sama dengan

pembayaran balik pinjaman secara bulanan. Upah simpanan yang dikenakan adalah

berdasarkan kepada kos ke atas nilai gadaian dan disesuaikan dengan nilai pinjaman yang

diberi.

Berikut ialah upah simpanan yang dikenakan bagi setiap pinjaman mengikut skim yang

dipohon:

244

Contoh pengiraan upah simpanan

Nilai barang gadaian : RM 5000

Jumlah pinjaman : RM 2500

Tempoh gadaian : 6 bulan

Jumlah upah simpanan yang perlu dibayar oleh peminjam : RM225

RM 5000/ RM 100 (upah simpanan bagi setiap RM100) = 50

50 x RM 0.75 =RP 37.50

RM 37.50 x 6 bulan = RM 225

8.4 KONTRAK TAKAFUL

8.4.1 Pengenalan

Dalam menjalani kehidupan seharian dan sebagai salah seorang anggota masyarakat,

seseorang sentiasa terdedah kepada kemungkinan ditimpa oleh pelbagai jenis musibah,

malapetaka dan bencana. Sebarang musibah, malapetaka dan bencana boleh

mengakibatkan kemusnahan serta kehilangan harta benda di samping boleh mengancam

nyawa manusia. Sehubungan ini kejadian kemalangan, tragedi dan peristiwa buruk

seperti kemalangan jalan raya, kebakaran tempat kediaman dan kilang, kecurian,

menghidap penyakit berat dan seumpamanya yang boleh membawa kepada penderitaan

dan kesusahan kepada mengsaserta ahli keluarga atau warisnya. Menjadi kewajipan

seseorang muslim supaya berikhtiar dan berusaha untuk mengelak atau menjauhkan

daripada kemungkinan berlakunya musibah malapetaka atau bencana. Selaras dengan ini,

seseorang itu seharusnya juga berusaha dan merancang untuk mencari jalan bagaimana

dia dapat meringankan beban yang terpaksa dipikul olehnya atau ahli keluarganya jika

musibah melanda. Islam telah menetapkan peraturan supaya seseorang itu sentiasa peka

dan seboleh-bolehnya memastikan bahawa jiwa raganya, orang di bawah tanggungannya

245

dan harta bendanya terjamin dan terpelihara. Ini digambarkan dalam hadis Nabi

Muhammad s.a.w yang bermaksud:

“Sesungguhnya seorang yang beriman ialah sesiapa yang boleh memberi

keselamatan dan perlindungan terhadap harta dan jiwa raga manusia.”

(Riwayat Ibnu Majah)

Persediaan dari segi kewangan amatlah penting sekiranya terjadi sesuatu musibah,

bencana atau kemalangan. Memang sudah menjadi manusia ingin memiliki sejumlah

wang sebagai bekalan ketika hadapi kesulitan, sesuai dengan pepatah ‘sediakan payung

sebelum hujan. Kestabilan dari aspek kewangan boleh meringankan ahli keluarga bagi

meneruskan kehidupan selepas kematian orang yang menjadi tempat mereka bergantung.

Wang ini juga boleh digunakan untuk membeli harta benda yang baru sebagai

menggantikan yang musanh atau hilang.

8.4.2 Penubuhan Insurans Secara Islam (Takaful)

Takaful adalah satu sistem insurans secara Islam yang bergerak mengikut landasan

syariah atau hukum syarak. Syarikat insurans Islam yang pertama telah ditubuhkan pada

tahun 1979 iaitu Syarikat Insurans Islam Sudan. Berdasarkan perjalanan dan

perkembangan Syarikat Insurans Islam Sudan ini maka pelbagai usaha dan langkah

susulan dibuat, khususnya oleh negara-negara Islam dan negara-negara dimana bilangan

penduduk Islam agak besar bagi memperkenalkan syarikat-syarikat insurans yang

menawarkan perniagaan insurans secara Islam. Lanjutan daripada ini, pada awal tahun

1980-an, beberapa buah syarikat insurans secara Islam mula ditubuhkan termasuk juga

yang beroperasi di negara-negara Eropah. Antaranya syarikat Insurans Islam Arab yang

ditubuhkan pada tahun 1979 di Arab Saudi. Pada tahun 1983, telah diperbadankan

Syarikat Takaful Islam Luxembourg oleh Dar Al-Maal Al-Islami (DMI). Insurans Islam

juga memperkenalkan khidmatnya di Britain melalui Islamic Takaful Company (ITC),

London.

246

Di Asia, Malaysia adalah negara pertama yang merintis perniagaan insurans secara Islam

melalui penubuhan Syarikat Takaful Malaysia Sendirian Berhad yang memulakan

operasinya pada Ogos 1985. Pada Mei 1993, negara Brunei Darussalam telah mencontohi

Malaysia dengan munculnya Takaful IBB Berhad. Kini Indonesia pula akan mengikuti

langkah yang sama. Dengan kerjasama teknikal daripada Syarikat Takaful Sendirian

Berhad, Syarikat Takaful Indonesia telah diperbadankan. Perniagaan takaful mula

beroperasi di Indonesia pada Ogos 1994.

Ada beberapa sebab yang mendorong pembentukan dan penyediaan perniagaan takaful

ini:

Islam ingin mengamalkan ajaran dan peraturan Islam sepenuhnya dalam

kehidupan mereka.

Orang Islam mahu sistem kewangan yang bersesuaian dengan ajaran dan

kehendak agama dipraktikkan Orang dalam wawasan mereka bagi

membina ekonomi Islam yang lengkap untuk kemudahan ummah.

Dengan tertubuhnya bank-bank Islam maka keperluan kepada perniagaan

takaful atau insurans secara Islam segera menjadi keperluan oleh kerana

dikatakan semua urusan bank memerlukan perlindungan insurans. Justeru

itu, amat sesuai jika urusan bank Isalm dapat dilindungi oleh insurans

yang berasaskan hukum-hukum Islam.

8.4.3 SEJARAH DAN PERNIAGAAN TAKAFUL MALAYSIA BERHAD (STMB)

STMB memulakan operasinya pada 2 Ogos 1985 dengan bilangan pekerja perintis

seramai 22 orang. STMB memulakan program pengembangan dengan pembukaan

serentak dengan dua pejabat cawangannya yang pertama di Kota Bharu, Kelantan Darul

247

Naim dan Kuala Terengganu, Terengganu Darul Iman pada 30 Januari 1986. Pembukaan

pejabat cawangan ini kemudiannya ditambah dengan rangkaian ‘Meja Takaful’ yang

terletak di pejabat-pejabat cawangan Bank Islam Malaysia Berhad dan pejabat-pejabat

daerah Lembaga Tabung Haji. Pada 5 Jun 1996, STMB mempunyai sebelas (11) pejabat

cawangan yang terletak dengan strategik di semua negeri kecuali Perlis dan Sabah serta

45 meja takaful yang terletak di semua negeri kecuali Melaka dan Kelantan (3),

Terengganu (4), Pahang (3), Kedah (4), Perlis (1), Perak (5), Pulau Pinang (1), Selangor

(6), Negeri Sembilan (3), Johor (7), Sabah (2), Sarawak (3) dan Wilayah Persekutuan (3).

Operasi takaful adalah dilesen dan dikawal oleh Akta Takaful, 1984. STMB merupakan

syarikat pertama di Malaysia yang diberi lesen di bawah Akta Takaful, 1984 untuk

mengendalikan perniagaan takaful.

STMB terlibat terutamanya dalam mengendalikan perniagaan takaful keluarga dan

takaful am. Konsep asas takaful ialah penyediaan insurans sebagai satu bentuk

perniagaan yang selaras dengan Syariah dan berdasarkan prinsip-prinsip Al-Takaful dan

Al- Mudharabah. Al-Takaful bermaksud pakatan sekumpulan orang yang saling

menjamin antara satu sama lain, manakala Al- Mudharabah pula merupakan kontrak

perkongsian keuntungan perniagaan antara pemberi dana untuk usahaniaga dan

usahawan.

Perniagaan takaful keluarga meyamai perniagaan insurans nyawa dengan unsur tambahan

perjanjian berkongsi keuntungan. Begitu juga, perniagaan takaful am menyamai

perniagaan insurans am dengan unsur tambahan perjanjian berkongsi keuntungan.

Perniagaan takaful keluarga menyumbang kira-kira 13% daripada keuntungan sebelum

zakat dan cukai dan 7% daripada hasil kendalian Syarikat, manakala perniagaan takaful

am pula menyumbang kira-kira 72% daripada keuntungan sebelum zakat dan cukai dan

60% hasil kendalian Syarikat bagi tahun kewangan berakhir 30 Jun 1995. Baki 15% dan

33% masing-masing daripada keuntungan sebelum zakat dan cukai dan hasil operasi

disumbangkan oleh pendapatan pelaburan.

8.5 SOALAN LATIHAN

248

1. Bincangkan definisi Kafalah dan hukum-hukum berkaitan dengannya

2. Bincangkan definisi Dhamanah dan hukum-hukum berkaitan dengannya

3. Bincangkan definisi al-Rahnu dan hukum-hukum berkaitan dengannya

4. Bincangkan definisi al-Takaful dan hukum-hukum berkaitan dengannya

BAB 9

TEORI SYARIKAT

9.1 Pengenalan

249

9.2 Definisi Syarikat/syirkah

9.3 Rukun Syarikat

9.4 Hukum Syarikah

9.5 Pengekalasan dan Jenis Syarikat

9.6 Syarikat Amlak

9.6.1 Syarikat Amlak Ihktiyari

9.6.2 Syarikat Amlak Ijbari

9.10 Syarikat Uqud

9.10.1 Syarikat al-inan

9.10.2 Syarikat al-Mufawadhah

9.10.3 Syarikat al-Abdan

9.10.4 Syarikat al-Wujuh

9.10.5 Syarikat al-Mudharabah

9.10.6 Syarat-syarat Syarikat al-Uqud

9.11 Syarikat sebagai Instrumen Sistem Kewangan Islam

BAB 9

TEORI SYARIKAT

OBJEKTIF BAB

250

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep syarikat.

2. Menjelaskan rukun dan hukum-hukum bersyarikat.

3. Menghubungkaitkan jenis-jenis syarikat dengan perniagaan

4. Menjelaskan syarat-syarat syarikat al-Uqud .

5. Mengenal pasti syarikat sebagai instrumen sistem kewangan

Islam

9.1 Pengenalan

Harta merupakan sesuatu yang diingini manusia secara semulajadi. Ia boleh diperolehi

dengan pelbagai cara samada secara perseorangan atau perkongsian(Syarikat). Syarikat

boleh diwujudkan apabila terdapat dua atau lebih pihak yang sanggup berkongsi dalam

menjalankan sebuah perniagaan. Konsep perkongsian telah membawa kepada penubuhan

satu entiti perniagaan yang dikenali sebagai ‘as-syarikah’atau ‘musyarakah’ atau

‘syarikat’.

Syarikat di dalam sistem ekonomi Islam merupakan satu kaedah yang telah diterimapakai

sejak zaman Rasulullah s.a.w. Ia ditubuhkan untuk menggerakkan harta melalui

penggabungan harta tersebut dengan sumber manusia supaya ia terus berkembang dan

dapat dimanfaatkan untuk pembangunan individu pemilik harta tersebut khususnya dan

masyarakat umumnya. Bab ini akan membincangkan mengenai konsep syarikat di

dalam perundangan Islam.

9.2 Definisi Syarikat/syirkah

Perkataan syarikat dalam bahasa Melayu adalah berasal daripada perkataan arab iaitu

syirkah. Syirkah dalam bahasa Arab berasal dari kata syarika (fi’il mâdhi), yasyraku (fi’il

251

mudhâri’),syarikan/ syirkatan/ syarikatan (mashdar/kata terbitan. Perkataan tersebut

beertinya menjadi sekutu atau syarikat/ berkongsi

Perkataan syirkah, boleh juga dibaca syarikah. Akan tetapi, menurut Al-Jaziri dalam

kitab Al-Fiqh ‘alâ al-Madzâhib al-Arba’ah, jika dibaca syirkah lebih baik (afshah).

Dari segi bahasa Arab (makna etimologis), syirkah bererti mencampurkan dua bahagian

atau lebih sedemikian rupa sehingga tidak dapat lagi dibezakan satu bahagian dengan

bahagian lainnya. Manakala ‘syarikah’ mengikut penggunaan umum bahasa Arab pula

membawa erti menggabungkan dua perkongsian sebagai satu cara untuk membuatkan

keduanya tidak boleh dibezakan (Ala’Eddin Kharofa, 1 997).

Menurut Istilah Syarak pula syirkah adalah suatu akad antara dua pihak atau lebih, yang

bersepakat untuk melakukan suatu usaha dengan tujuan memperoleh keuntungan (An-

Nabhani, 1990: 146). Syirkah juga adalah transaksi atau akad antara dua orang atau lebih,

dimana mereka saling bersepakat untuk melakukan kerja yang bersifat kewangan dan

boleh mendatangkan keuntungan (profit).

Al-Syarikah atau al-Syirkah dari segi bahasa arab beerti campuran atau bercampur sekutu

atau bercampur harta. Iaitu campuran harta antara satu dengan lain yang tidak dapat

dibezakan. (al-Zuhayli,1989:796). Kemudian digunakan oleh fuqaha’ dengan memberi

pengertian khusus iaitu kontrak perkongsian antara dua pihak atau lebih yang sama-sama

berkongsi usaha melalui harta (modal) atau aktiviti usahawan dengan sama-sama

berkongsi keuntungan dan kerugian antara mereka mengikut nisbah yang dipersetujui

semasa akad.

Para fuqaha pula memberikan pelbagai definisi tentang istilah syarikat.

Ulama Maliki mentafsirkan syarikat sebagai izin kedua pihak yang bersyarikat

pengurusan harta milik mereka dan setiap pihak mempunyai hak pengurusan (Say id

Sabiq, 1990). Ulama Ham bali pula mentakrifkan syarikat sebagai perhimpunan dalam

memperolehi hak atau ‘tasarruf atau kuasa pengurusan (Ala’ Eddin Kharofa, 1997).

252

Ulama Syafie menyatakan syarikat sebagai sabit hak pada sesuatu bagi dua orang atau

lebih secara bersama manakala ulama Hanafi menjelaskan syarikat sebagai suatu kontrak

antara dua orang yang berkongsi modal dan untung (Wahbah Zuhaili, 2000).

Fuqaha’ Shafie mentakrifkan syarikat sebagai kontrak yang mensabit hak pada sesuatu

secara sama rata untuk dua orang atau lebih secara bersama. (al-Syarbini, 1994: 91)

Fuqaha’ Hanafi mentakrifkan syarikat sebagai suatu akad antara dua pihak yang

bersyarikat dalam pemberian modal dan mendapatkan keuntungan. (Ibn Abidin,

1966:299)

Fuqaha’ Hambali pula mentakrifkan syarikat sebagai suatu persetujuan bersama untuk

mendapat hak dan mengurus. (al-buhuti, 1982:496)

Fuqaha’ Mazhab Maliki mentakrifkannya sebagai keizinan yang diberikan oleh pekongsi

kepada rakan kongsinya untuk mengurus harta perkongsian mereka dengan mengekalkan

hak mengurus setiap ahli perkongsian. (al-Dusuqi, t.t: 348)

Pada hakikatnya, definisi yang dikemukakan oleh para fuqaha menunjukkan terdapatnya

unsur kerjasama dan perkongsian sama ada dalam bentuk hak pengurusan mahupun hak

keuntungan. Namun begitu, definisi yang dikemukakan oleh ulama Hanafi kelihatan lebih

menyeluruh kerana ia mengungkapkan syarikat sebagai suatu kontrak dengan sendirinya

mewujudkan konsep hak dan tanggungjawab yang mengikat, sedangkan definisi yang

lain lebih menjurus kepada tujuan atau kesan kontrak itu sendiri. Pemakaian konsep

syarikat atau perkongsian sebagai suatu kontrak bukan sahaja teRPakai kepada umat

Islam, malahan konsep ini telahpun bertapak di zaman purba Rom di mana undang-

undang Rom kuno telah mendefinisikan syarikat sebagai suatu kontrak yang dibuat

secara sukarela yang akan mendatangkan tanggungjawab eksklusif kepada pihak pihak

yang berkontrak seperti kontrak jual-beli dan sebagainya.

253

Musyarakah pula ialah kontrak apabila dua orang atau lebih berjanji bekerjasama dalam

perniagaan dengan memberikan modal masing-masing dan keuntungan dibahagi sesama

mereka. Keuntungan daripada musyarakah dibahagikan mengikut persetujuan masing-

masing manakala jika berlaku kerugian, beban ditanggung oleh ahli mengikut peratus

modal masing-masing. Dalam dunia perniagaan sekarang ia dinamakan syarikat

perkongsian atau usaha sama (joint venture). Musyarakah juga ialah perkongsian yang

menunjukkan modal disatukan dan keuntungan serta kerugian dikongsi bersama

mengikut peratusan yang dipersetujui di awal kontrak diadakan. Rakan kongsi dalam

kontrak ini ialah pemegang amanah kepada rakan yang lain. Kaedah ini boleh digunakan

dalam membuat kontrak perkongsian. Kaedah ini juga boleh digunakan dalam produk-

produk kewangan yang melibatkan dua pihak yang sama-sama ingin melaksanakan

perniagaan atau sumbangan modal seperti bank dan pelanggan sama-sama membiayai

projek dengan bersetuju dengan pembahagian untung dan bank mempunyai pilihan

menyertai pengurusan projek berkenaan.

Syarat-syarat Musyarakah

Pernyataan ijab dan kabul harus dinyatakan oleh para pihak untuk menunjukkan

kehendak mereka dalam mengadakan kontrak (akad).

Pihak-pihak yang berkontrak harus cakap hukum, dan memperhatikan hal-hal berikut :

Setiap pihak harus menyediakan dana /harta dan pekerjaan/usaha.

Setiap pihak memiliki hak umtuk mengatur aset musyarakah dalam proses

perniagaan. .

Setiap pihak memberi kebebasan/kepercayaan kepada pihak yang lain untuk

mengurus aset dan masing-masing dianggap telah diberi kepercayaan untuk

melakukan aktiviti musyarakah dengan mementingkan kepentingan pihak lain

tanpa melakukan kelalaian yang disengaja.

Sesuatu pihak tidak diizinkan untuk mencairkan dana atau menggunakan dana

untuk kepentingannya sendiri.

Objek akad adalah modal, kerja, keuntungan dan kerugian.

254

9.3 Rukun Syarikat

Menurut jumhur ulamak, rukun syirkah ada tiga:

1. Sighah akad iaitu ijab dan qabul diantara dua pihak

2. Pihak yang berakad. (‘âqidâni), syaratnya harus memiliki kecakapan (ahliyah)

melakukan tasharruf (pengusahaan harta)

3. Perkara yang diakad (mahal), disebut juga ma’qûd ‘alayhi, yang yang terdiri

daripada modal dan Usaha (Al-Jaziri, 1996: 69; Al-Khayyath, 1982: 76; 1989:

13).

Manakala syarat sah perkara yang boleh disyirkahkan adalah perkara yang diakadkan itu

boleh diusahakan bersama atau boleh diwakilkan.

Adapun syarat sah akad ada 2 (dua) iaitu:

1. Objek akadnya berupa tasharruf, iaitu aktivitas pengusahaan harta dengan

melakukan akad-akad, misalnya akad jual-beli;

2. Objek akadnya dapat diwakilkan (wakalah), agar keuntungan syirkah menjadi hak

bersama di antara pihak yang bersyarikat (An-Nabhani, 1990: 146).

9.4 Hukum Syarikah

Syirkah hukumnya adalah harus (jâ’iz/mubah), Perkara ini adalah berdasarkan dalil Hadis

Nabi Saw berupa taqrîr (pengakuan) beliau terhadap syirkah. Pada masa beliau diutus

sebagai nabi, orang-orang pada masa itu telah berpuamalah dengan cara bersyirkah dan

Nabi Saw membenarkannya. Nabi saw bersabda, sebagaimana diriwayatkan Abu

Hurairah ra : Allah ‘Azza wa Jalla telah berfirman:

“Aku adalah pihak ketiga dari dua pihak yang ber-syirkah selama salah satunya tidak

mengkhianati yang lainnya. Kalau salah satunya berkhianat, Aku keluar dari keduanya.”

[HR. Abu Dawud, al-Baihaqi, dan ad-Daruquthni].

255

Menurut para ulama Fiqh, adalah harus mengadakan perkongsian atau syarikat.

Pensabitan hukum harus ini berdasarkan kepada dalil AI-Quran, Sunnah dan Ijma’. Di

dalam AI Quran, konsep ‘perkongsian’ dinyatakan dalam bentuk perkongsian di dalam

pembahagian harta perwarisan. Firman Allah s.w.t dalam surah An-Nisa’ ayat 12

“Maka mereka bersekutu pada satu pertiga (dengan mendapat sama banyak lelaki dari

perempuan)

Manakala di dalam surah Sad ayat 24, Allah menerangkan tentang bagaimana rakan

kongsi memperlakukan rakan-rakan kongsi yang lain, iaitu finnan Allah,

‘‘ ... Sesungguhnya kebanyakan orang yang bergaul dan berhubungan (dalam pelbagai

Iapangan hidup), sesetengahnya berlaku zalim kepada sesetengah yang lain, kecuali

orang yang beriman dan beramal salih .. . ”

Di samping nas AlQuran, terdapat sebuah hadis qudsi yang diriwayatkan daripada Abu

Hurairah r.a, beliau mendengar Rasulullah s.a.w meriwayatkan yang Allah s.w.t ber fi rp

an, 82

‘’ Aku (Allah) adalah orang ketiga bersama-sama dengan rakan kongsi, selama masing-

masing tidak mengkhianati yang lain maka Aku meninggalkan mereka berdua. ”

Berdasarkan hadis ini, jelaslah Allah s.w.t telah berjanji bersama-sama menjaga dan

memelihara pihak-pihak yang berkongsi itu selama mereka saling jujur dan amanah di

dalam perniagaan mereka. Berdasarkan nas-nas ini, maka ijma’ ulama sepakat

mengharuskan kontrak syarikat memandangkan Allah sendiri telah berjanji untuk

bersama-sama rakan kongsi yang jujur dan amanah serta berlandaskan hukum-hukum

syariah dalam perniagaannya.

Sebagaimana mua’amalah lainnya, syirkah boleh dilakukan samada antara sesama

muslim ataupun dengan orang Nasrani, Majusi dan Kafir. Imam muslim meriwayatkan

dari Abdullah bin Umar yang mengatakan,

256

“Rasulullah saw. Telah mengupah pendudduk khaibar (padahal mereka orang-orang

yahudi) dengan mendapat mendapat bahagian dari hasil buah dan tanaman. rasulullah

saw pernah membeli makanan dari orang Yahudi, lalu beliau menggadaikan baju besi

beliau kepada orang Yahudi tersebut”. [HR. Bukhari dengan sanad dari Aisyah].

Imam Bukhari meriwayatkan bahawa Aba Manhal pernah mengatakan , “aku dan rakan

kongsiku telah membeli sesuatu dengan cara tunai dan hutang.” Lalu kami didatangi

oleh Al Barra’bin azib. Kami lalu bertanya kepadanya. Dia menjawab, “ Aku dan rakan

kongsiku, Zaiq bin Arqam, telah mengadakan perkongsian. Kemudian kami bertanya

kepada nabi s.a.w tentang tindakan kami. Baginda menjawab: “barang yang (diperoleh)

dengan cara tunai silalah kalian ambil. Sedangkan yang (diperoleh) secara hutang,

silalah kalian bayar”

Hukum melakukan syirkah dengan kafir zimmi juga adalah mubah. Imam Muslim pernah

meriwayatkan dari Abdullah bin Umar yang mengatakan: “Rasulullah saw pernah

memperkerjakan penduduk khaibar(penduduk Yahudi) dengan mendapat bahagian dari

hasil tuaian buah dan tanaman”

Aktiviti syarikat adalah harus hukumnya berdasarkan sumber hokum al-quran, sunnah

dan ijmak.

Al-nisa’: 12

“Dan bagimu (suami-suami) seperdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isterimu,

jika mereka tidak mempunyai anak. jika Isteri-isterimu itu mempunyai anak, Maka kamu

mendapat seperempat dari harta yang ditinggalkannya sesudah dipenuhi wasiat yang

mereka buat atau (dan) seduah dibayar hutangnya. para isteri memperoleh seperempat

harta yang kamu tinggalkan jika kamu tidak mempunyai anak. jika kamu mempunyai

anak, Maka para isteri memperoleh seperdelapan dari harta yang kamu tinggalkan

sesudah dipenuhi wasiat yang kamu buat atau (dan) sesudah dibayar hutang-hutangmu.

jika seseorang mati, baik laki-laki maupun perempuan yang tidak meninggalkan ayah

dan tidak meninggalkan anak, tetapi mempunyai seorang saudara laki-laki (seibu saja)

atau seorang saudara perempuan (seibu saja), Maka bagi masing-masing dari kedua

257

jenis saudara itu seperenam harta. tetapi jika Saudara-saudara seibu itu lebih dari

seorang, Maka mereka bersekutu dalam yang sepertiga itu, sesudah dipenuhi wasiat

yang dibuat olehnya atau sesudah dibayar hutangnya dengan tidak memberi mudharat

(kepada ahli waris)[274]. (Allah menetapkan yang demikian itu sebagai) syari'at yang

benar-benar dari Allah, dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Penyantun.”

[274] memberi mudharat kepada waris itu ialah tindakan-tindakan seperti: a.

mewasiatkan lebih dari sepertiga harta pusaka. b. berwasiat dengan maksud mengurangi

harta warisan. sekalipun kurang dari sepertiga bila ada niat mengurangi hak waris, juga

tidak diperbolehkan.

Rasulullah bersabda: “ Aku (Allah) daripada ahli syarikat yang ke tiga daripada dua lagi

ahli syarikat selama salah seorang daripada dua ahli itu tidak mengkhianati

saudaranya . apabila kedua-dua melakukan pengkhianatan maka aku keluar

daripadanya.” HR Abu Daud

Fuqaha’ dari semua mazhab bersependapat bahawa harus membuat kintrak syarikat

kerana ia telah menjadi amalan dalam urusa hidup anusia sejak zaman rasulullah

sehinggalah masa kini.

9.5 Pengekalasan dan Jenis Syarikat

Secara umumnya, para ulamak Fiqh membahagikan syarikat kepada 2 bentuk iaitu:

258

a) Syarikat Milik (Syarikat Amlak)

b) Syarikat Kontrak (Syarikat Uqud)

Pandangan Mazhab Fiqih tentang Syirkah Mazhab Hanafi beRPandangan ada empat jenis

syirkah yang syari’e iaitu syirkah inan, abdan, mudharabah dan wujuh. ( Wahbah Az

Zuhaili, Al Fiqh al Islami wa Adillatuhu) Mazhab Maliki hanya 3 jenis syirkah yang sah

iaitu syirkah inan, abdan dan mudharabah. Menurut mazhab syafi’e, zahiriah dan

Imamiah hanya 2 syirkah yang sah iaitu inan dan mudharabah. Mazhab Hanafi dan

Zaidiah beRPandangan ada 5 jenis syirkah yang sah iaitu syirkah inan, abdan,

mudharabah, wujuh dan mufawadhah.

9.6 Syarikat Amlak

Syarikat al-milk atau al-amlak ialah pemilikan oleh dua pihak atau lebih ke atas sesuatu

benda tanpa menggunakan kontrak syarikat. Ia adalah berkaitan dengan hak pemilikan

bersama bagi sesuatu harta. Ia melibatkan perkongsian hakmilik keatas harta tanpa

melibatkan sebarang usahasama untuk memajukan harta tersebut.

Syirkatul amlak (Syirkah hak miliki) adalah syirkah terjadi kerana adanya harta pusaka,

pemberian atau wasiat dimana terdapat lebih dari seorang ahli waris atau penerima

wasiat.

9.6.1 Syarikat Amlak Ihktiyari

Syarikat Pilihan (Syarikat Ikhtiar) - pihak-pihak bersetuju untuk berkongsi pemilikan ke

atas sesuatu barang dengan kerelaan sendiri.

9.6.2 Syarikat Amlak Ijbari

Syarikat Tanpa Pilihan (Syarikat Jabar) - timbulnya persyarikatan bukanlah atas dasar

pilihan pekongsi seperti barang perwarisan.

259

9.10 Syarikat Uqud

Syarikat Kontrak pula berlaku di antara dua orang atau lebih untuk berkongsi dan turut

serta dalam perniagaan dengan menyumbangkan sama ada modal atau tenaga untuk

berkongsi di antara mereka apa-apa keuntungan atau kerugian (Razali Nawawi, 1999).

Perbincangan dalam artikel lebi h menjurus kepada Syarikat Kontrak kerana syarikat

jenis ini yang seringkali diamalkan dalam kehidupan sehari-hari.

Menurut Mazhab Hambali, Syarikat Kontrak terbahagi kepada lima bahagian iaitu

syarikat al-Inan (penggabungan harta atau modal dua orang atau lebih yang semestinya

sama banyak), Syarikat Al-Mufawadah (syarikat yang mana modal, kerjasama dari segi

kualiti dan kuantiti dan keuntungan antara rakan kongsi adalah sama rata), Syarikat AI-

Abdan (syarikat dalam bentuk perkhidmatan), Syarikat AI-Wujuh (syarikat tanpa modal)

dan Syarikat Al-Mudharabah (bentuk kerjasama antara pemilik modal dengan

pengusahasupaya memperniagakan modal dan keuntungan dibahagi bersama). Namun

begitu, mazhab Maliki dan Hanafi tidak memasukkan Syarikat AI-Mudharabah sebagai

sebahagian Syarikat Kontrak. Manakala ulama Hanafi pula hanya membahagikan kepada

tiga kategori iaitu Syarikat Al-Amwal, Syarikat AI-A’mal dan Syarikat AI- Wujuh.

Ketiga-tiga syarikat ini memiliki ciri-ciri yang sama dengan Syarikat Al-Inan dan

AIMufawadah. Rukun-rukun bagi Syarikat Kontrak pula terbahagi kepada tiga iaitu dua

pihak yang berkontrak (pemegang-pemegang saham), perkara yang dikontrakkan dan

lafaz akad.

(Wahbah Zuhaili, 2000).Tanpa memenuhi ketiga-tiga rukun tersebut, sesebuah syarikat

itu menjadi tidak sah.

syirkah uqud adalah syirkah yang terjadi dengan mengembangkan hak milik seseorang.

Pembahasan kita saat ini adalah syirkah yang kedua ini, iaitu syirkatul Uqud.

Syarikah al-‘Uqud atau al-Aqd ialah kontrak yangberlaku antara dua pihak atau lebih

untuk membuat perkongsian modal atau harta untuk mengadakan sesuatu perniagaan atau

perusahaan dengan sama-samaberkongsi hasil daripada perniagaan tersebut.

260

Syarikat al-Uqud ini memberi penekanan kepada penglibatan bersama dalam sebarang

usaha yang hendak dijalankan dan perkongsian ini meliputi pengeluaran modal pokok

dan pembahagian untung rugi atau sama-sama menyumbang kepada keuntungan dan

kerugian syarikat.

Dalam buku-buku fiqh Islam, umumnya terdapat lima bentuk perkongsian (syarikat

Uqud) yang diadakan oleh pihak-pihak berkenaan iaitu:

1. Syarikat al-inan

2. Syarikat al-Mufawadhah

3. Syarikat al-Abdan

4. Syarikat al-Wujuh

5. Syarikat al-Mudharabah

An-Nabhani berpendapatt bahawa semua itu adalah syirkah yang dibenarkan syariah

Islam, sepanjang memenuhi syarat-syaratnya. Pandangan ini sejalan dengan pandangan

ulama Hanafiyah dan Zaidiyah. Menurut ulama Hanabilah, yang sah hanya empat

macam, iaitu: syirkah inân, abdan, mudhârabah, dan wujûh. Menurut ulama Malikiyah,

yang sah hanya tiga macam, iaitu: syirkah inân, abdan, dan mudhârabah. Menurut ulama

Syafi’iyah, Zahiriyah, dan Imamiyah, yang sah hanya syirkah inân dan mudhârabah

(Wahbah Az-Zuhaili, Al-Fiqh al-Islâmî wa Adillatuhu, 4/795). Namun dari segi jumhur

ulamak, hanya perkongsian secara Syarikat Inan sahaja dianggap sah.

9.10.1 Syarikat al-inan

Syarikat Ainan ialah perkongsian harta atau modal oleh dua orang atau lebih untuk

menjalankan sesuatu perniagaan dan keuntungan dibahagi sesame mereka. dua pihak

bersetuju mengeluarkan modal secara bersama untuk menjalankan perniagaan dan

membahagikan keuntungan yang diperolehi secara bersama samada secara samarata atau

mengikut peratusan modal asalkan mengikut persetujuan semasa akad. Syarikat ini

diharuskan mengikut Ijmak.

261

Akad perkongsian antara dua orang atau lebih untuk berkongsi dengan mengeluarkan

modal bagi menjalankan sesuatu perniagaan dengan pembahagian untung atau rugi

mengikut kadar modal yang dikeluarkan. Antara syarat-syarat syarikat inan ialah semua

modal yang dikeluarkan hendaklah dicampur di dalam satu akaun, keuntungan atau

kerugian pula dibahagi mengikut kadar modal atau usaha, modal hendaklah dijelaskan

semasa berkontrak dan semua urus niaga jelas antara pihak-pihak yang berkongsi.

Syirkah inân adalah syirkah antara dua pihak atau lebih yang masing-masing memberi

sumbangan/kerjasama (‘amal) dan modal (mâl). Syirkah ini hukumnya boleh berdasarkan

dalil as-Sunnah dan Ijma Sahabat (An-Nabhani, 1990: 148).

Wajib bagi pihak yang ber-syirkah untuk secara bersama-sama terlibat dalam

pengusahaan. Mereka sama-sama berjual beli, menawarkan, menagih pembayaran,

mengelola karyawan, dan sebagainya.

Syirkah inan adalah syirkah yang mana 2 pihak atau lebih, setiap pihak menyumbangkan

modal dan menjalankan kerja. Contoh bagi syirkah inan: Khalid dan Faizal berkongsi

menjalankan perniagaan burger bersama-sama dan masing-masing mengeluarkan modal

RP500 setiap seorang. Perkongsian ini diperbolehkan berdasarkan As-Sunnah dan

ijma’sahabah. Disyaratkan bahawa modal yang dikongsi adalah berupa wang. Modal

dalam bentuk harta benda seperti kereta mestilah diakadkan pada awal transaksi.

Perkongsian ini dibangunkan oleh konsep perwakilan(wakalah) dan

kepercayaan(amanah). Sebab masing-masing pihak, dengan memberi/berkongsi modal

kepada rakan kongsinya bererti telah memberikan kepercayaan dan mewakilkan kepada

rakan kongsinya untuk mengelolakan perniagaan. Keuntungan adalah berdasarkan

kesepakatan semua pihak yang berkongsi manakala kerugian berdasarkan peratusan

modal yang dikeluarkan. Abdurrazzak dalam kitab Al-Jami’ meriwayatkan dari Ali r.a

yang mengatakan: “kerugian bergantung kepada modal, sedangkan keuntungan

bergantung kepada apa yang mereka sepakati”

9.10.2 Syarikat al-Mufawadhah

262

Al-Mufawadhah dari segi bahasa aarab beerti persamaan. Mengikut al-Sarakhsi,

disamping persamaan, mufawadhah juga bererti menyerah kuasa iaitu setiap ahli

menyerah kuasa urusan kepada rakan kongsimasing-masing. Dari segi Istilah fiqh,

almufawadhah ialah satu kontrak perkongsian yang mana ahli-ahli kongsi itu mestilah

sama dari aspek jumlah sumbangan modal dan jumlah agihan untung dan urusan

pengendalian syarikat dan pegangan agama. Setiap ahli yang berkongsi bertindak sebagai

agen dan penjamin kepada yang lain. (al-Zuhailiy: 1989:798) .

Syarikat Mufawadhah juga ialah persetujuan yang dibuat oleh dua pihak atau lebih untuk

menjalankan perniagaan secara usaha sama dengan syarikat. Mereka bersama

menyumbang modal dan mengusahakan perniagaan. Setiap anggota syarikat dikira

penjamin kepada yang lain dan masing-masing mempunyai hak dan tanggungjawab yang

sama terhadap urusan perniagaan. (Ali Khafif, al-syarikat fi al-fiqh al-islami, 24).

Fuqaha’ maliki mengharuskan syarikah al mufawadhah dengan membuat penambahan

takrif iaitu setiap ahli syarikat bebas nenjalankan pengurusan syarikat dalam semua

bentuknya tanpa mendapat pandangan dan persetujuan ahli syarikat lain.

Fuqaha’ shafie dan hambali tidak mengharuskan al-Mufawadhah kerana sukar

dilaksanakan dan boleh berlaku gharar kerana perkongsian yang tidak jelas.

Perkongsian antara dua orang atau lebih untuk bekerja dengan syarat tiap-tiap pemegang

saham hendaklah mempunyai modal yang sama banyak, hak yang sama, tanggungjawab

yang sama dan pembagian untung yang sama. Tiap-tiap pemegang saham ialah wakil

bagi pemegang saham yang lain dalam urusan perniagaan.

Syirkah mufâwadhah adalah syirkah antara dua pihak atau lebih yang menggabungkan

semua jenis syirkah di atas (syirkah inân, ‘abdan, mudhârabah, dan wujûh) (An-Nabhani,

1990: 156; Al-Khayyath, 1982: 25). Syirkah mufâwadhah dalam pengertian ini, menurut

An-Nabhani adalah boleh. Sebab, setiap jenis syirkah yang sah ketika berdiri sendiri,

maka sah pula ketika digabungkan dengan jenis syirkah lainnya (An-Nabhani, 1990:

156).

263

Keuntungan yang diperoleh dibahagi sesuai dengan kesepakatan, sedangkan kerugian

ditanggung sesuai dengan jenis syirkah-nya; iaitu ditanggung oleh para pemodal sesuai

peratusan modal (jika berupa syirkah inân), atau ditanggung pemodal saja (jika berupa

syirkah mudhârabah), atau ditanggung mitra-mitra usaha berdasarkan persentase barang

dagangan yang dimiliki (jika berupa syirkah wujûh).

Syirkah mufawadhah adalah syirkah antara 2 pihak atau lebih yang menggabungkan

semua jenis syirkah di atas (syirkah inan, ‘abdan, mudharabah dan wujuh). Syirkah

mufawadhah dalam pengertian ini, menurut An-Nabhani adalah boleh. Sebab, setiap jenis

syirkah yang sah berdiri sendiri maka sah pula ketika digabungkan dengan jenis syirkah

lainnya.

Keuntungan yang diperoleh dibahagi sesuai dengan kesepakatan, sedangkan kerugian

ditanggung sesuai dengan jenis syirkahnya; iaitu ditanggung oleh pemodal sesuai dengan

nisbah modal (jika berupa syirkah inan) atau ditanggung pemodal sahaja (jika berupa

syirkah mudharabah) atau ditanggung pengusaha usaha berdasarkan peratusan barang

dagangan yang dimiliki (jika berupa syirkah wujuh).

Contoh: A adalah pemodal, menyumbang modal kepada B dan C, dua jurutera awam

yang sebelumnya sepakat bahawa masing-masing melakukan kerja. Kemudian B dan C

juga sepakat untuk menyumbang modal untuk membeli barang secara kredit atas dasar

kepercayaan pedagang kepada B dan C. Dalam hal ini, pada awalnya yang ada adalah

syirkah ‘abdan iaitu B dan C sepakat masing-masing bersyirkah dengan memberikan

sumbangan kerja sahaja. Lalu, ketika A memberikan modal kepada B dan C, bererti di

antara mereka bertiga wujud syirkah mudharabah. Di sini A sebagai pemodal, sedangkan

B dan C sebagai pengusaha. Ketika B dan C sepakat bahawa masing-masing memberikan

suntikan modal di samping melakukan kerja, bererti terwujud syirkah inan di antara B

dan C. Ketika B dan C membeli barang secara kredit atas dasar kepercayaan pedagang

kepada keduanya bererti terwujud syirkah wujuh antara B dan C. Dengan demikian,

bentuk syirkah seperti ini telah menggabungkan semua jenis syirkah yang ada yang

disebut syirkah mufawadhah.

264

9.10.3Syarikat al-Abdan

Syarikat al-amal/ al-Abdan ( perkongsian usaha/buruh). Perkongsian dimana pelaburan

perkongsian ini mengandungi sebahagian besar atau kesemuanya berbentu usha atau

kemahiran ahli-ahli kongsi

Perkongsian antara dua orang atau lebih yang mengumpulkan hasil pekerjaan

(pengupahan) masing-masing dalam satu tabung kemudian dibahagikan sesama mereka

tanpa mengambil kira modal yang dimasukkan ke dalam tabung tersebut dan usaha yang

dijalankan. Ia juga dinamakan syarikat amal. Syarikat ini selalunya ditubuhkan oleh

pihak yang tidak berkira antara satu sama lain. Paling pentingkan ialah kejayaan syarikat

dan pihak-pihak terbabit saling meredhai antara satu sama lain dan berlebih kurang.

Imam Shafie tidak bersetuju dengan syarikat jenis ini kerana ia akan memudahkan

sesuatu yang tidak baik berlaku dan tidak tepat dari segi keadilan sebenar. Dari segi

realiti, kebanyakan orang Melayu yang menjalankan perniagaan secara kecil-kecilan

sering melakukan perkongsian jenis ini. Perkongsian yang longgar ini akhirnya akan

memisahkan mereka apabila syarikat memperolehi keuntungan kerana masalah

pembahagian untung atau apabila syarikat menanggung kerugian besar seperti siapa yang

harus menanggung kerugian tersebut atau semasa urus niaga dijalankan, siapa yang lebih

rajin bekerja dan siapa yang lebih malas. Perkongsian jenis ini tidak dapat bertahan lama.

Syirkah abdan merupakan kerjasama perniagaan antara dua orang atau lebih yang

memberi tenaga atau keahlian orang-orang yang melakukan akaq syirkah. Misalnya

syirkah antara jurutera dan arkitek tanpa modal dana dalam sebuah usaha konsultan

bangunan, semua akan berkerja sesuai keahlian masing-masing dan hasilnya

(keuntungan) akan dibahagi sesuai kesepakatan. Kebenaran syirkah ini didasarkan pada

hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dan al-Atsram dengan sanad dari Ubaidah dari

Bapaknya, Abdullah bin Mas’ud yang mengatakan:

265

“Aku, Ammar bin Yasir, dan Sa’ad bin Abi Waqash melakukan syirkah terhadap apa

yang kami dapatkan pada perang Badar, kemudian As’ad membawa dua orang tawanan

perang, sedangkan aku dan Ammar tidak membawa apa-apa”. Tindakan mereka ini

dibiarkan oleh Rasulullah saw.

Perkongsian abdan adalah perkongsian 2 orang atau lebih yang hanya melibat

tenaga(badan) mereka tanpa melibatkan perkongsian modal. Sebagai contoh: Jalal adalah

tukang buat rumah dan Rafi adalah juruelektrik yang berkongsi menyiapkan projek

sebuah rumah. Perkongsian mereka tidak melibatkan perkongsian kos. Keuntungan

adalah berdasarkan persetujuan mereka. Syirkah abdan hukumnya mubah berdasarkan

dalil As-sunnah. Ibnu mas’ud pernah berkata” aku berkongsi dengan Ammar bin Yasir

dan Saad bin Abi Waqqash mengenai harta rampasan perang badar. Sa’ad membawa dua

orang tawanan sementara aku dan Ammar tidak membawa apa pun” (HR Abu Dawud

dan Atsram). Hadith ini diketahui Rasulullah saw dan baginda membenarkannya.

Keuntungan yang diperoleh dibahagi berdasarkan kesepakatan; nisbahnya boleh sama

dan boleh juga tidak sama di antara mitra-mitra usaha (syarîk).

Syirkah ‘abdan hukumnya boleh berdasarkan dalil as-Sunnah (An-Nabhani, 1990: 151).

Ibnu Mas’ud ra. pernah berkata, “Aku pernah berserikat dengan Ammar bin Yasir dan

Sa’ad bin Abi Waqash mengenai harta rampasan perang pada Perang Badar. Sa’ad

membawa dua orang tawanan, sementara aku dan Ammar tidak membawa apa pun.”

[HR. Abu Dawud dan al-Atsram].

Hal itu diketahui Rasulullah Shalallahu alaihi wasalam dan beliau membenarkannya

dengan taqrîr beliau (An-Nabhani, 1990: 151).

9.10.4 Syarikat al-Wujuh

266

Syarikat yang tertubuh tanpa modal yang mana pihak yang melibatkan diri ke dalam

syarikat ini kemudian menjual barang tersebut dan keuntungannya dikumpul dan

dibahagikan sesama mereka. Syarikat jenis ini mungkin selalunya dibuat dalam urusan

pemasaran.

Adalah syirkah antara dua orang dengan modal dari pihak lain diluar kedua orang

tersebut. Dimana dua orang yang menerima modal itu disebut sebagai pengusaha dan

yang memberikan modal adalah pemodal. Syirkah ini dapat terjadi kerana adanya

kedudukan, profesionalisme, atau kepercayaan dari pihak lain untuk membeli secara

kredit kemudian menjualnya secara borong. Syirkah wujuh dibolehkan menurut syara’

kerana pada dasarnya termasuk syirkah mudharabah atau syirkah abdan yang juga

diperbolehkan.

Disebut syirkah wujuh kerana didasarkan pada kedudukan, kepercayaan atau keahlian

(wujuh) seseorang di tengah masyarakat. Syirkah wujuh adalah syirkah antara 2 pihak

(misalnya A dan B) yang sama-sama melakukan kerja (amal), dengan pihak ketiga

(misalnya C) yang mengeluarkan modal (mal). Dalam hal ini, pihak A dan B adalah

tokoh masyarakat. Syirkah semacam ini hakikatnya termasuk dalam syirkah mudharabah

sehingga berlaku ketentuan-ketentuan syirkah mudharabah padanya. (An-Nabhani,

1990:154) Bentuk kedua syirkah wujuh adalah syirkah antara 2 pihak atau lebih yang

bersyirkah dalam barangan yang mereka beli secara kredit, atas dasar kepercayaan

pedagang kepada keduanya tanpa sumbangan modal dari masing-masing pihak. Misalnya

A dan B tokoh yang dipercayai pedagang. Lalu A dan B bersyirkah wujuh dengan cara

membeli barang dari seorang pedagang C secara kredit. A dan B bersepakat masing-

masing memiliki 50% dari barang yang dibeli. Lalu keduanya menjual barang tersebut

dan keuntungannya dibahagi dua, sedangkan harga pokoknya dikembalikan kepada C

(pedagang).

Dalam syirkah kedua ini, keuntungan dibahagi berdasarkan kesepakatan, bukan

berdasarkan nisbah barang dagangan yang dimiliki. Sedangkan kerugian ditanggung oleh

masing-masing pengusaha wujuh usaha berdasarkan kesepakatan. Syirkah wujuh kedua

ini hakikatnya termasuk dalam syirkah ‘abdan (An-Nabhani, 1990:154). Namun

267

demikian, An-Nabhani mengingatkan bahawa kepercayaan (wujuh) yang dimaksud

dalam syirkah wujuh adalah kepercayaan kewangan (tsiqah maliyah), bukan semata-mata

kepercayaan di masyarakat. Maka dari itu, tidak sah syirkah yang dilakukan seorang

tokoh (katakanlah seorang menteri atau pedagang besar), yang dikenal tidak jujur atau

suka memungkiri janji dalam urusan kewangan. Sebaliknya sah syirkah wujuh yang

dilakukan oleh seorang biasa saja, tetapi oleh para pedagang dia dianggap memiliki

kepercayaan kewangan (tsiqah maliyah) yang tinggi misalnya dikenal jujur dan tepat janji

dalam urusan kewangan.

Syirkah wujûh disebut juga syirkah ‘ala adz-dzimam (Al-Khayyath, Asy-Syarîkât fî asy-

Syarî‘ah al-Islâmiyyah, 2/49). Disebut syirkah wujûh kerana didasarkan pada kedudukan,

kepercayaan, atau keahlian (wujûh) seseorang di tengah masyarakat. Syirkah wujûh

adalah syirkah antara dua pihak (misal A dan B) yang sama-sama memberikan

sumbangan kerja (‘amal), dengan pihak ketiga (misalnya C) yang memberikan

sumbangan modal (mâl). Dalam hal ini, pihak A dan B adalah tokoh masyarakat. Syirkah

semacam ini hakikatnya termasuk dalam syirkah mudhârabah sehingga berlaku

ketentuan-ketentuan syirkah mudhârabah padanya (An-Nabhani, 1990: 154).

Bentuk kedua syirkah wujûh adalah syirkah antara dua pihak atau lebih yang ber-syirkah

dalam barang yang mereka beli secara kredit, atas dasar kepercayaan pedagang kepada

keduanya, tanpa sumbangan modal dari masing-masing pihak (An-Nabhani, 1990: 154).

Misal: A dan B adalah tokoh yang dipercaya pedagang. Lalu A dan B ber-syirkah wujûh,

dengan cara membeli barang dari seorang pedagang (misalnya C) secara kredit. A dan B

bersepakat, masing-masing memiliki 50% dari barang yang dibeli. Lalu keduanya

menjual barang tersebut dan keuntungannya dibahagi dua, sedangkan harga pokoknya

dikembalikan kepada C (pedagang).

Dalam syirkah wujûh kedua ini, keuntungan dibahagi berdasarkan kesepakatan, bukan

berdasarkan prosentase barang dagangan yang dimiliki; sedangkan kerugian ditanggung

oleh masing-masing mitra usaha berdasarkan prosentase barang dagangan yang dimiliki,

bukan berdasarkan kesepakatan. Syirkah wujûh kedua ini hakikatnya termasuk dalam

syirkah ‘abdan (An-Nabhani, 1990: 154).

268

Hukum kedua bentuk syirkah di atas adalah boleh, kerana bentuk pertama sebenarnya

termasuk syirkah mudhârabah, sedangkan bentuk kedua termasuk syirkah ‘abdan.

Syirkah mudhârabah dan syirkah ‘abdan sendiri telah jelas kebolehannya dalam syariat

Islam (An-Nabhani, 1990: 154).

Namun demikian, An-Nabhani mengingatkan bahawa kepercayaan (wujûh) yang

dimaksud dalam syirkah wujûh adalah kepercayaan kewangan (tsiqah mâliyah), bukan

semata-semata kepercayaan di masyarakat. Oleh itu, tidak sah syirkah yang dilakukan

seorang tokoh (katakanlah seorang menteri atau pedagang besar), yang dikenal tidak

jujur, atau suka menyalahi janji dalam urusan kewangan. Sebaliknya, sah syirkah wujûh

yang dilakukan oleh seorang biasa-biasa saja, tetapi oleh para pedagang dia dianggap

memiliki kepercayaan kewangan (tsiqah mâliyah) yang tinggi, misalnya dikenal jujur dan

tepat janji dalam urusan kewangan (An-Nabhani, 1990: 155-156).

9.10.5 Syarikat al-Mudharabah

Syirkah Mudharabah adalah syirkah dua pihak atau lebih dengan ketentuan, satu pihak

menjalankan kerja (amal) sedangkan pihak lain mengeluarkan modal (mal). (An-

Nabhani, 1990: 152). Istilah mudharabah dipakai oleh ulama Iraq, sedangkan ulama Hijaz

menyebutnya qiradh. (Al-Jaziri, 1996: 42; Az-Zuhaili, 1984: 836). Sebagai contoh:

Khairi sebagai pemodal memberikan modalnya sebanyak RP 100 ribu kepada Abu Abas

yang bertindak sebagai pengusaha modal dalam pasaraya ikan.

Ada 2 bentuk lain sebagai variasi syirkah mudharabah. Pertama, 2 pihak (misalnya A dan

B) sama-sama memberikan mengeluarkan modal sementara pihak ketiga (katakanlah C)

memberikan menjalankan kerja sahaja. Kedua, pihak pertama (misalnya A) memberikan

Sumbangan modal dan kerja sekaligus, sedangkan pihak kedua (misalnya B) hanya

memberikan sumbangan modal tanpa sumbangan kerja. Kedua-dua bentuk syirkah ini

masih tergolong dalam syirkah mudharabah (An-Nabhani, 1990:152). Dalam syirkah

mudharabah, hak melakukan tasharruf hanyalah menjadi hak pengusaha. Pemodal tidak

berhak turut campur dalam tasharruf. Namun demikian, pengusaha terikat dengan syarat-

syarat yang ditetapkan oleh pemodal. Jika ada keuntungan, ia dibahagi sesuai

269

kesepakatan di antara pemodal dan pengusaha, sedangkan kerugian ditanggung hanya

oleh pemodal. Sebab, dalam mudharabah berlaku wakalah (perwakilan), sementara

seorang wakil tidak menanggung kerosakan harta atau kerugian dana yang diwakilkan

kepadanya (An-Nabhani, 1990: 152). Namun demikian, pengusaha turut menanggung

kerugian jika kerugian itu terjadi kerana melanggar syarat-syarat yang ditetapkan oleh

pemodal.

Syirkah mudhârabah adalah syirkah antara dua pihak atau lebih dengan ketentuan, satu

pihak memberikan sumbangan kerja (‘amal), sedangkan pihak lain memberikan

sumbangan modal (mâl) (An-Nabhani, 1990: 152). Istilah mudhârabah dipakai oleh

ulama Irak, sedangkan ulama Hijaz menyebutnya qirâdh (Al-Jaziri, 1996: 42; Az-Zuhaili,

1984: 836). Contoh: A sebagai pemodal (shâhib al-mâl/rabb al-mâl) memberikan

modalnya sebesar RP 10 juta kepada B yang bertindak sebagai pengusaha modal

(‘âmil/mudhârib) dalam usaha perdagangan umum (misal, usaha toko kelontong).

Ada dua bentuk lain sebagai variasi syirkah mudhârabah. Pertama, dua pihak (misalnya,

A dan B) sama-sama memberikan sumbangan modal, sementara pihak ketiga (katakanlah

C) memberikan sumbangan kerja saja. Kedua, pihak pertama (misalnya A) memberikan

sumbangan modal dan kerja sekaligus, sedangkan pihak kedua (misalnya B) hanya

memberikan sumbangan modal, tanpa sumbangan kerja. Kedua bentuk syirkah ini masih

tergolong syirkah mudhârabah (An-Nabhani, 1990: 152).

Hukum syirkah mudhârabah adalah jâ’iz (boleh) berdasarkan dalil as-Sunnah (taqrîr Nabi

Shalallahu alaihi wasalam) dan Ijma Sahabat (An-Nabhani, 1990: 153). Dalam syirkah

ini, kemudahan melakukan tasharruf hanyalah menjadi hak pengusaha (mudhârib/‘âmil).

Pemodal tidak berhak turut campur dalam tasharruf. Namun demikian, pengusaha terikat

dengan syarat-syarat yang ditetapkan oleh pemodal.

Jika ada keuntungan, ia dibahagi sesuai kesepakatan di antara pemodal dan pengusaha

modal, sedangkan kerugian ditanggung hanya oleh pemodal. Sebab, dalam mudhârabah

berlaku hukum wakalah (perwakilan), sementara seorang wakil tidak menanggung

kerusakan harta atau kerugian dana yang diwakilkan kepadanya (An-Nabhani, 1990:

270

152). Namun demikian, pengusaha turut menanggung kerugian, jika kerugian itu terjadi

kerana kesengajaannya atau kerana melanggar syarat-syarat yang ditetapkan oleh

pemodal (Al-Khayyath, Asy-Syarîkât fî asy-Syarî‘ah al-Islâmiyyah, 2/66).

Secara muamalah, syirkah mudharabah mengharuskan ada dua pihak, iaitu pihak pemilik

modal (rabbul maal) dan pihak pengusaha (mudhorib). Pihak pemodal menyerahkan

(mengamanahkan) modalnya dengan akad wakalah kepada seseorang sebagai pengusaha

untuk dikelola dan dikembangkan menjadi sebuah usaha yang menghasilkan keuntungan

(profit).

Keuntungan dari usaha akan dibahagi sesuai dengan kesepakatan, dan manakala terjadi

kerugian bukan kerana kesalahan manajemen (kelalaian), maka kerugian ditanggung oleh

pihak pemodal. Hal ini kerana hukum akad wakalah menetapkan hukum orang yang

menjadi wakil tidak boleh menanggung kerugian, sebagaimana diriwayatkan oleh Ali r.a.

yang berkata : “Pungutan itu tergantung pada kekayaan. Sedangkan laba tergantung pada

apa yang mereka sepakati bersama” [Abdurrazak, dalam kitab Al Jami’].

Secara manajemen, pihak pengusaha wajib melakukan pengusahaan secara baik, amanah

dan profesional, sedangkan pihak pemodal tidak diperbolehkan (tidak berhak)ikut

mengelola/ bekerja bersama pengusahanya. Pengusaha berhak untuk memilih dan

membentuk tim kerjanya (teamwork) tanpa harus seijin pemodal, demikian pula dalam

pengambilan kebijakan dan langkah-langkah opersioanal perusahaan.

9.10.6 Syarat-syarat Syarikat al-Uqud

Terdapat empat syarat umum yang patut ada pada Syarikat Kontrak (BIMB Institute of

Research and Training (BIRT), 1998) iaitu:

1. boleh menerima perwakilan - seorang rakan kongsi memberi kuasa pengurusan

kepada rakan kongsinya yang lain sama ada untuk membeli, menjual atau

menerima kerja.

2. nisbah keuntungan di antara rakan kongsi dinyatakan dengan jelas di majlis akad

3. keuntungan itu hendaklah bersifat umum dan bukannya dalam jumlah tetap.

271

Contohnya seperti menetapkan untung bagi salah seorang dari rakan kongsi sebanyak

RM 100 atau RM 1000. Rasionalnya ialah kerana dikhuatiri kemungkinan jumlah

tersebut tidak memadai dengan modal dan usaha yang disumbangkan. Keuntungan

diambil daripada hasil untung perniagaan syarikat dan bukan daripada harta lain.

Syarat-syarat ini amat penting dalam menentukan keesahan sesebuah kontrak mengikut

hukum syarak. Ketidaktentuan dan kejahilan mengenai perkara yang dikontrakkan akan

menyebabkan kontrak itu menjadi ‘fasid’ atau terbatal.

Terdapat dua perkara yang mem batalkan kontrak syarikat iaitu:-

i) perkara yang secara umumnya membatalkan kesemua jenis syarikat;

ii) perkara yang khusus membatalkan sesetengah syarikat sahaja.

9.11 Perkara umum yang membatalkan Kontrak Syarikat:

1. Syarikat difasakhkan oleh salah seorang rakan kongsi.

2. Kematian salah seorang rakan kongsi.

3. Salah seorang rakan kongsi menjadi murtad dan lari ke negara musuh.

4. Rakan kongsi menjadi gila secara berterusan.

5. Perkara khusus yang membatalkan Kontrak Syarikat:

6. Tidak ada persamaan di antara dua modal khususnya bagi Syarikat al-

Mufawadah.

7. Kerosakan harta syarikat seluruhn ya atau kerosakan harta salah seorang daripada

rakan kongsi sebelum dimulakan pembelian sesuatu.

9.7 SYARIKAT SEBAGAI INSTRUMEN SISTEM KEWANGAN ISLAM DI

MALAYSIA

Penubuhan syarikat yang paling baik dan diutamakan dalam Islam ialah perkongsian

sesama muslim kerana diandaikan setiap muslim mempunyai akhlak yang teRPuji dan

memahami tanggungjawab masing-masing (Ismail Omar, 2000). Walau bagaimanapun,

perkongsian atau penubuhan syarikat di antara muslim dan bukan muslim dibolehkan

juga selagi kedua-dua pihak berada dalam rukun kedamaian serta memenuhi syarat-syarat

272

yang tidak bercanggah dengan syariah. Selain daripada itu, ia dibolehkan dalam keadaan

tidak ada atau susah mendapatkan umat Islam yang berupaya menerokai atau memajukan

perniagaan secara aktif. Oleh yang demikian, boleh diadakan perdamaian dengan

orangorang musyrik apabila mereka memperolehinya dan tidak diperolehi kaum

muslimin) (Imam Syafie, 1982)

Selain dari jenis syarikat yang telah dibincangkan, terdapat pelbagai syarikat dalam

sistem kewangan Islam. Antaranya ialah:

a) Syarikat al-Tausiyyah al-Basitah

Ia terbentuk dari ahli-ahli syarikat di mana rakan kongsi yang menanggung tanggungan

adalah seorang yang menguruskan syarikat dan dia juga bertanggungjawab ke atas hak-

hak berkaitan syarikat manakala rakan kongsi yang satu lagi merupakan pemilik harta

syarikat.

b) Syarikat al-Tamadun (Syarikat tanggungan bersama)

Ia merupakan sebuah syarikat yang dikontrakkan oleh dua orang atau lebih untuk

melakukan perniagaan dalam semua jenis perniagaan atau sebahagiannya dan setiap ahli

syarikat bertanggungjawab menjamin seluruh tanggungan syarikat.

c) Syarikat al-Muhasah

Ia merupakan syarikat yang melibatkan dua orang rakan kongsi atau lebih dan

menjalankan satu projek kewangan dan mengemukakan saham yang berbentuk harta atau

tenaga. Setiap keuntungan dan kerugian dibahagi kan antara mereka.

D)Syarikat Zatul Mas’uliyyah al-Mahdudah (Syarikat tanggungan berhad)

Ia merupakan sebuah perniagaan yang sama seperti syarikat harta. Setiap ahli

bertanggungjawab setakat kadar pelaburannya sahaja dalam syarikat dan jumlah ahli

tidak lebih daripada 50 orang.

e) Syarikat al-Musahamah

273

Modal bagi syarikat ini dibahagikan kepada bahagian-bahagian kecil yang sama banyak

dan setiap bahagian itu dipanggil saham yang tidak boleh dipecahkan tetapi boleh ditukar

ganti. Pemegang saham mempunyai tanggungjawab yang terhad kepada nilai sahamnya

sahaja.

f) Syarikat Kenderaan

Sebahagian daripada ahli syarikat memiliki saham-saham tertentu dan salah seorang

daripada mereka menjadi pemandu dan kebiasaannya mengambil upah atau gaji bukan

dalam jumlah yang tertentu. Syarikat ini juga terbentuk di atas tanggungan ahli-ahli

syarikat atau atas kerja mereka dan juga berdasarkan kepada konsep wakalah

(perwakilan).

g) Syarikat Binatang (Syarikat al-Baha’im)

Modal diberi oleh rakan kongsi manakala rakan kongsi lain menguruskan perniagaan.

Terdapat juga keadaan di mana dua orang ahli syarikat itu berkongsi membayar harga

binatang dan kemudian salah seorang rakan kongsi itu bekerja sama ada mengembala

ataupun memberi makanan. Syarikat jenis ini tidak diamalkan secara meluas di negara

kita.

9.11 SOALAN LATIHAN

1. Huraikan Definisi Syarikat/syirkah

2. Bincangkan rukun dan syarat syarikat

3. Jelaskan jenis-jenis syarikat

4. Sebutkan jenis-jenis syarikat uqud

5. Bagaimana konsep syarikat boleh dilaksanakan dalam sistem kewangan Islam

BAB 10

274

IHYA AL-MAWAT (MENGUSAHAKAN TANAH KOSONG

10.1 Pengenalan

10.2 falsafah pemilikan Tanah Dalam islam

10.3 Pemilikan tanah dan Implikasinya

10.4 Jenis-jenis Pemilikan tanah

10.5 cara-cara pemilikan tanah

10.6 Hilangnya hak pemilikan Tanah pertanian

10.7 Mengusahakan tanah

10.8 Tanah yang memiliki sumber galian

10.9 Negara berhak menetapkan Hima (Kawasan khas untuk kepentingan awam)

BAB 10

275

IHYA AL-MAWAT (MENGUSAHAKAN TANAH KOSONG)

OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep menghidupkan bumi yang mati .

2. Menjelaskan falsafah pemilikan tanah dalam Islam .

3. Menbincangkan jenis-jenis pemilikan tanah dalam Islam.

4. Menjelaskan cara-cara pemilikan yang dibenarkan.

5. Mengenal pasti hukum kerajaan menetapkan hima daan caranya

10.1 Pengenalan

Terdapat juga hokum fiqh yang berkaitan dengan bab mengusahakan tanah yang

dinamakan ihya’ al-mawat ertinya menghidupkan bumi yang mati. Hukum

mengusahakan (menghidupkan) tanah kosong dalam Islam dapat didefinisikan sebagai

hukum-hukum Islam mengenai mengusahakan tanah dalam kaitannya dengan hak

kepemilikan (milkiyah), pengurusan (tasharruf), dan peredaran (tauzi') tanah.

Dalam disiplin ilmi pengajian Islam, hukum mengusahakan tanah dikenal dengan istilah

Ahkam Al-Aradhi. (Al-Nabhani, An-Nizham Al-Iqtishadi fi Al-Islam, hal. 128). Pada

umumnya para fuqaha (ahli hukum Islam) membahas hukum mengerjakan tanah ini

dalam perbincangan fiqh mereka. Para fuqaha itu seperti Imam Abu Yusuf (w. 193 H)

dengan kitabnya Al-Kharaj, Imam Yahya bin Adam (w. 203 H) dengan kitabnya Al-

Kharaj, dan Imam Abu Ubaid (w. 224 H) dengan kitabnya Al-Amwal. Sebahagian ulama

seperti Imam Al-Mawardi (w. 450 H) membahas bab mengerjakan tanah dalam kitabnya

Al-Ahkam Al-Sulthaniyah yang membahas hukum perundangan negara menurut Islam.

Demikian pula Imam Abu Ya'la (w. 457 H) dalam kitabnya Al-Ahkam Al-Sulthaniyah.

276

10.2 FALSAFAH PEMILIKAN TANAH DALAM ISLAM

Dalam perspektif segala sesuatu yang ada di langit dan bumi (termasuk tanah) hakikatnya

adalah milik Allah SWT semata. Firman Allah SWT (ertinya),

"Dan kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi dan kepada Allah-lah kembali

(semua makhluk)." ( An-Nuur [24] : 42).

Allah SWT juga berfirman (ertinya)

,"Kepunyaan-Nyalah kerajaan langit dan bumi, Dia menghidupkan dan mematikan, dan

Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu." (QS Al-Hadid [57] : 2).

Ayat-ayat tersebut menegaskan bahawa pemilik hakiki dari segala sesuatu (termasuk

tanah) adalah Allah SWT semata. (Yasin Ghadiy, Al-Amwal wa Al-Amlak al-'Ammah fil

Islam, hal. 19). Allah SWT sebagai pemilik hakiki, memberikan kuasa (istikhlaf) kepada

manusia untuk mengurus hak milik Allah tersbut sesuai dengan hukum-hukum-Nya.

Firman Allah SWT (ertinya),

"Dan nafkahkanlah sebahagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu

menguasainya." (Al-Hadid [57] : 7).

Dalam pentafsiran ayat ini, Imam Al-Qurthubi berkata, "Ayat ini adalah dalil bahawa asal

usul pemilikan (ashlul milki) adalah milik Allah SWT, dan bahawa manusia tak

mempunyai hak kecuali memanfaatkan (tasharruf) dengan cara yang diridhai oleh Allah

SWT." (Tafsir Al-Qurthubi, Juz I hal. 130).

Dengan demikian, Islam telah menjelaskan dengan falsafah pemilikan tanah dalam Islam.

Intinya ada 2 (dua) perkara iaitu :

o pemilik hakiki dari tanah adalah Allah SWT.

o Allah SWT sebagai pemilik hakiki telah memberikan kuasa kepada

manusia untuk mengurus tanah menurut hukum-hukum Allah.

277

Falsafah ini mengandung implikasi bahawa tidak ada satu hukum pun yang boleh

digunakan untuk mengatur persoalan tanah, kecuali hukum-hukum Allah saja iaitu

hukum syarak.

Mengatur urusan tanah dengan hukum selain hukum Allah telah diharamkan oleh Allah

sebagai pemiliknya yang hakiki. Firman Allah SWT (ertinya),

"Dan Dia tidak mengambil seorangpun menjadi sekutu-Nya dalam menetapkan hukum."

(QS Al-Kahfi [18] : 26).

10.3 Pemilikan Tanah dan Implikasinya

Pemilikan (milkiyah/ownership) dalam Syariah Islam didefinisikan sebagai hak yang

ditetapkan oleh Allah SWT bagi manusia untuk memanfaatkan suatu benda. (idznu asy-

Syari' bi al-intifa' bil-'ain). (Al-Nabhani, An-Nizham Al-Iqtishadi fi Al-Islam, hal. 73).

Pemilikan tidaklah lahir dari sudut zahir suatu benda kcuali dari ketentuan hukum Allah

pada benda itu. (Abdul Ghani, Al-'Adalah fi An-Nizham Al-Iqtishadi fi Al-Islam, hal. 8).

Syariah Islam telah mengatur persoalan pemilikan tanah secara teRPrinci, dengan

mengemukakan 2 (dua) aspek yang berkaitan dengan tanah, iaitu :

(1) zat tanah (raqabah al-ardh)

(2) manfaat tanah (manfaah al-ardh), yakni penggunaan tanah untuk pertanian dan

sebagainya.

Dalam Syariah Islam ada 2 (dua) jenis tanah iaitu :

1. Tanah usyriah (al-ardhu al-'usyriyah) iaitu tanah penduduk yang masuk

Islam secara damai dan tanah yang dihidupkan (ihya al-mawat)

2. Tanah kharajiyah (al-ardhu al-kharajiyah). (Al-Nabhani, Al-Syakhshiyah

Al-Islamiyah, Juz II hal. 237).

278

Tanah Usyriah adalah tanah yang penduduknya masuk Islam secara damai tanpa

peperangan, contohnya Madinah Munawwarah. Termasuk tanah usyriah adalah seluruh

Jazirah Arab yang ditaklukkan dengan peperangan, misalnya Makkah, juga tanah mati

yang telah dihidupkan oleh seseorang (ihya`ul mawat). (Al-Nabhani, Al-Syakhshiyah Al-

Islamiyah, Juz II hal. 237). Tanah usyriah ini adalah tanah milik individu, samada zatnya

(raqabah), ataupun manfaatnya (manfaah). Maka individu boleh menjualnya,

menggadaikan, menghibahkan, mewariskan, dan sebagainya.

Tanah usyriyah ini jika berbentuk tanah pertanian akan dikenakan kewajiban usyr (iaitu

zakat pertanian) sebanyak sepersepuluh (10 %) jika mendapat air dengan air hujan (tadah

hujan). Jika disalurkan dengan saliran buatan maka zakatnya 5 %. Jika tanah pertanian ini

tidak ditanami, tak terkena kewajiban zakatnya. Sabda Nabi SAW,

"Pada tanah yang diairi sungai dan hujan zakatnya sepersepuluh, pada tanah yang diairi

dengan unta zakatnya setengah dari sepersepuluh." (HR Ahmad, Muslim, dan Abu

Dawud).

Jika tanah usyriah ini tidak berbentuk tanah pertanian, misalnya berbentuk tanah

pemukiman penduduk, tidak ada zakatnya. Kecuali jika tanah itu diperdagangkan, maka

terkena zakat perdagangan. (Al-Nabhani, ibid., Juz II hal. 240).

Jika tanah usyriah ini dibeli oleh seorang bukan Islam (kafir), tanah tersebut tidak dikena

kewajiban usyr (zakat), sebab non muslim tidak dibebani kewajiban zakat. (Abdul Qadim

Zallum, Al-Amwal, hal. 48).

Tanah Kharajiyah adalah tanah yang dikuasai kaum muslimin melalui peperangan (al-

harb), misalnya tanah Irak, Syam, dan Mesir kecuali Jazirah Arab, atau tanah yang

dikuasai melalui perdamaian (al-shulhu), misalnya tanah Bahrain dan Khurasan. (Al-

Nabhani, ibid., Juz II hal. 248).

Tanah kharajiyah ini zatnya (raqabah) adalah milik seluruh kaum muslimin, di mana

negara melalui Baitul Mal bertindak mewakili kaum muslimin. Tanah kharajiyah ini

zatnya adalah milik negara. Oleh itu tanah kharajiyah zatnya bukan milik individu seperti

279

tanah usyriah. Namun manfaatnya adalah milik individu. Meskipun tanah tanah

kharajiyah dapat diperjualbelikan, dihibahkan, dan diwariskan, namun berbeza dengan

tanah usyriyah, tanah kharajiyah tidak boleh diwakafkan, sebab zatnya milik negara.

Sedang tanah usyriyah boleh diwakafkan sebab zatnya milik individu. (Al-Nabhani,

Muqaddimah Ad-Dustur, hal. 303).

Tanah kharajiyah ini jika berbentuk tanah pertanian akan terkena kewajiban kharaj

(pajak tanah, land tax), iaitu pungutan yang diambil negara setahun sekali dari tanah

pertanian yang besarnya dikira sesuai dengan keadaan tanahnya. Samada diusahakan

tanaman atau tidak, kharaj tetap dipungut.

Tanah kharajiyah yang dikuasai dengan perang (al-harb), kharajnya bersifat abadi.

Ertinya kharaj tetap wajib dibayar dan tidak gugur, meskipun pemiliknya masuk Islam

atau tanahnya dijual oleh bukan muslim kepada muslim. Sebagaimana Umar bin Khattab

tetap memungut kharaj dari tanah kharajiyah yang dikuasai kerana perang meski

pemiliknya sudah masuk Islam. (Zallum, ibid., hal. 47; Al-Nabhani, ibid., Juz II hal.

245).

Tapi jika tanah kharajiyah itu dikuasai dengan perdamaian (al-shulh), maka ada dua

kemungkinan :

(1) jika perdamaian itu menetapkan tanah itu menjadi milik kaum muslimin, kharajnya

bersifat tetap (abadi) meski pemiliknya masuk Islam atau tanahnya dijual kepada muslim.

(2) jika perdamaian itu menetapkan tanah itu menjadi milik mereka (non muslim),

kedudukan kharaj sama dengan jizyah, yang akan gugur jika pemiliknya masuk Islam

atau tanahnya dijual kepada muslim. (Zallum, ibid., hal. 47).

Jika tanah kharajiyah yang ada bukan berbentuk tanah pertanian seperti tanah yang

dijadikan kawasan penempatan penduduk, maka ia tak terkena kewajiban kharaj.

Demikian juga tidak dikenakan kewajiban zakat (usyr). Kecuali jika tanah itu dijualbeli,

akan dikenakan kewajipan zakat perdagangan. (Al-Nabhani, ibid., Juz II hal. 247).

280

Namun begitu kadang kala kharaj dan zakat (usyr) harus dibayar bersama-sama pada satu

tanah. iaitu jika ada tanah kharajiyah yang dikuasai melalui perang (akan terkena kharaj

abadi), lalu tanah itu dijual kepada muslim (akan terkena zakat/usyr). Dalam keadaan

seperti ini, kharaj dibayar lebih dulu dari hasil tanah pertaniannya. kemudian jika bakinya

masih mencapai nishab, zakat pun wajib dikeluarkan. (Zallum, ibid., hal. 49).

10.5 Cara-Cara Mendapat Pemilikan Tanah

Tanah dapat dimiliki dengan 6 (enam) cara menurut hukum Islam, iaitu melalui :

(1) jual beli,

(2) warisan (pusaka)

(3) hibah,

(4) ihya`ul mawat (menghidupkan tanah mati),

(5) tahjir (membuat sempadan pada tanah mati),

(6) iqtha` (pemberian negara kepada rakyat). (Al-Maliki, As-Siyasah al-Iqtishadiyah

al-Mustla, hal. 51).

Mengenai jual-beli, waris, dan hibah selalunya telah difahami oleh ramai. ihya`ul mawat

adalah menghidupkan tanah mati (al-mawat). Maksud tanah mati adalah tanah yang tidak

ada pemiliknya dan tidak dimanfaatkan oleh seorang pun. Menghidupkan tanah mati,

ertinya ialah memanfaatkan tanah itu seperti dengan bercocok tanam padanya,

menanamnya dengan pokok-pokok , membangun bangunan di atasnya, dan sebagainya.

Sabda Nabi SAW,

"Sesiapa yang menghidupkan tanah mati, maka tanah itu menjadi miliknya." (HR

Bukhari) (Al-Nabhani, An-Nizham Al-Iqtishadi fi Al-Islam, hal. 79).

281

Tahjir adalah membuat batu (batas) pada suatu tanah. Nabi SAW bersabda,"Sesiapa

membuat suatu batas pada suatu tanah (mati), maka tanah itu menjadi miliknya." (HR

Ahmad).

Sedang iqtha`, ertinya pemberian tanah milik negara kepada rakyat. Nabi SAW pada saat

tiba di kota Madinah, pernah memberikan tanah kepada Abu Bakar As-Shiddiq dan Umar

bin Khattab. Nabi SAW juga pernah memberikan tanah yang luas kepada Zubair bin

Awwam. (Al-Nabhani, ibid., hal. 119).

10.6 Hilangnya Hak Pemilikan Tanah Pertanian

Syariat Islam menetapkan bahawa hak pemilikan tanah pertanian akan hilang jika tanah

itu dibiarkan tidak diusahakan selama tiga tahun berturut-turut. Negara akan menarik

balik pemilikan tanah tersebut dan memberikan kepada orang lain yang mampu

mengusahakannya (Al-Nabhani, ibid., hal. 136).

Umar bin Khattab pernah berkata,"Orang yang membuat batas pada tanah (muhtajir) tak

berhak lagi atas tanah itu setelah tiga tahun dibiarkan kosong " Saidina Umar pernah

melaksanakan ketetapan tersebut dengan menarik tanah pertanian milik Bilal bin Al-

Harits Al-Muzni yang dibiarkan terbiar selama tiga tahun. Para sahabat menyetujuinya

sehingga menjadi Ijma' Sahabat (kesepakatan para sahabat Nabi SAW) dalam masalah

ini. (Al-Nabhani, ibid., Juz II hal. 241).

Penarikan balik hak milik ini tidak hanya pada tanah mati (mawat) yang dimiliki dengan

cara tahjir (membuat sempadan tanah dengan batu) saja, namun juga meliputi tanah

pertanian yang dimiliki dengan cara-cara lain atas dasar Qiyas. Misalnya, yang dimiliki

melalui jual beli, waris, hibah, dan lain-lain. Sebab yang menjadi alasan hukum (illat)

dari penarikan balik hak milik bukanlah cara-cara memilikinya, melainkan dibiarkan

terbiar berterusan selama tiga tahun (ta'thil al-ardh). (Al-Nabhani, An-Nizham Al-

Iqtishadi fi Al-Islam, hal. 139).

10.7Mengusahakan Tanah (at-tasharruf fi al-ardh)

282

Syariah Islam mengharuskan pemilik tanah pertanian untuk mengusahakannya sehingga

tanahnya bersifat produktif. Negara dapat membantunya dalam penyediaan infra struktur

pertanian, seperti Khalifah Umar bin Khathab memberikan bantuan alat-alat pertanian

kepada para petani Iraq untuk mengusahakan tanah pertanian mereka.

Jika pemilik tanah itu tidak mampu mengusahakannya, maka disarankan untuk diberikan

kepada orang lain. Nabi SAW bersabda, "Sesiapa mempunyai tanah (pertanian),

hendaklah ia mengusahakanya atau memberikan kepada saudaranya." (HR Bukhari).

Mengikut hukum asal fiqh muamalat, Jika pemilik sesuatu tanah pertanian membiarkan

tanahnya kosong dengan tidak ada apa-apa kegunaan selama tiga tahun, maka hak

pemilikannya akan hilang. Jika pemilik ingin mengelakkan pembatalan hak milik

tersebut, ia mestilah mencari jalan untuk mengusahakan tanah tersebut supaya menjadi

produktif seperti menyewakan, memajakkan, mengusahakannya secara perkongsian,

mudharabah dan lain-lain kaedah asalkan ia produktif.

10.8. Tanah Yang Memiliki Sumber Galian

Tanah yang di dalamnya ada galian seperti minyak, emas, perak, tembaga, dan

sebagainya, ada 2 (dua) keadaan:

(1) tanah itu tetap menjadi milik pribadi/negara jika hasil galiannya sedikit.

(2) tanah itu menjadi milik umum jika hasil galiannya banyak.

Nabi SAW pernah memberikan tanah bergunung dan bergalian kepada Bilal bin Al-

Harits Al-Muzni (HR Abu Dawud). Ini menunjukkan tanah yang bergalian yang boleh

dimiliki individu jika galiannya mempunyai nilai. Nabi SAW suatu ketika pernah

memberikan tanah yang ada garam kepada Abyadh bin Hammal. Setelah diberitahu para

sahabat bahawa hasil galian itu sangat banyak, maka Nabi SAW menarik kembali tanah

itu dari Abyadh bin Hammal. (HR Tarpizi). Ini menunjukkan tanah dengan mempunyai

galian yang banyak adalah menjadi milik umum yang diuruskan oleh negara, tidak boleh

dimiliki dan diuruskan oleh individu atau swasta. Ini adalah untuk kemaslahatan semua

rakyat dan negara (Al-Nabhani, ibid. hal. 220).

283

10.9 Negara Berhak Menetapkan Hima

Hima (Tanah rizab) adalah tanah atau wilayah yang ditetapkan secara khusus oleh negara

untuk kepentingan tertentu, tidak boleh dimanfaatkan oleh individu. Misalnya

menetapkan hima pada suatu galian seperti minyak dan gas khusus untuk keperluan

membeli peralatan pertahanan negara atau sebagainya atau kawasan tanah tertentu

menjadi rizab tadahan air.

Rasulullah SAW dan para khalifah sesudahnya pernah menetapkan hima pada tempat-

tempat tertentu. Rasulullah SAW pernah menetapkan Naqi` (nama padang rumput di kota

Madinah) khusus untuk menggembalakan kuda-kuda milik kaum muslimin, tidak untuk

lainnya. Abu Bakar pernah menetapkan Rabdzah (nama padang rumput juga) khusus

untuk menggembalakan unta-unta zakat, bukan untuk keperluan lainnya. (Zallum, ibid.,

hal. 85).

10.10 SOALAN LATIHAN

1. Bincangkan falsafah pemilikan Tanah Dalam Islam

2. Huraikan Pemilikan tanah dan Implikasinya

3. Jelaskan Jenis-jenis Pemilikan tanah

4. Sebutkan cara-cara pemilikan tanah

5. Bagaimana boleh Hilangnya hak pemilikan Tanah pertanian

6. Apakah hukum mengusahakan tanah yang mati

7. Apakah hukum tanah yang memiliki sumber galian

8. Huraikan apakah Negara berhak menetapkan Hima (Kawasan khas untuk kepentingan

awam)

284

BAB 11

SYUF’AH (HAK KEUTAMAAN)

11.1 Pengenalan

11.2 Definisi Syuf’ah

11.3 Dalil Syuf’ah

11.4 hak Syuf’ah milik jiran

11.5 Jiran yang mana lebih berhak

285

BAB 11

SYUF’AH (HAK KEUTAMAAN)

OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep syuf’ah.

2. Menjelaskan dalil-dalil hukum syuf’ah.

3. Menghubungkaitkan jiran dengan hukum syuf’ah.

4. Menjelaskan jiran yang mana lebih berhak dalam syuf’ah.

11.1 PENGENALAN

Bab ini membincangkan hak yang diberikan oleh Islam kepada pihak tertentu dalam

pengurusan harta secara Islam demi untuk menjaga kemaslahatan semua pihak iaitu bab

syufah. Hak ini adalah berkaitan dengan hak rakan perkongsian, jiran dan pihak yang

amat hampir dengan sesuatu harta apabila ingin dijual beli atau lain-lain aktiviti.

11.1 Definisi Syuf‘ah

Perkataan syuf’ah adalah berasal dari akar kata syaf’u berarti zauj (sepasang atau

sejodoh).  Syuf`ah menurut bahasa bererti teman sekongsi atau teman syarikat.

Menurut istilah syarak pula ia adalah Hak keutamaan yang diberikan kepada pihak

sekongsi atau terdekat dahulu terhadap sesuatu pemilikan yang ingin dijual. syuf’ah juga

ialah memindahkan hak kepada rakan sekongsi dengan mendapat ganti yang jelas.

11.3 DALIL SYUF’AH

Dari Jabir bin Abdullah ra ia berkata, “Nabi saw pernah memutuskan syuf’ah

(pemindahan hak) itu adalah dalam semua hal yang tidak dapat dibahagi. Kerana itu,

286

kalau terjadi pembatasan dan diketahuinya dengan jelas tentang pengeluaran, maka

tidak ada syuf’ah.” (HR Ibnu Majah no: 2028, Imam Bukhari, Tarpizi )

Sesiapa yang mempunyai rakan sekongsi dalam urusan pemilikan tanah, atau rumah, atau

kebun dan seumpamanya, maka ia tidak boleh menjualnya sebelum ia tawarkan kepada

rakan sekongsinya. Jika ternyata ia telah menjualnya sebelum ditawarkan kepada

rakannya, maka sirakan sekongsi itu tetap lebih berhak membelinya:

Dari Jabir ra bahawa Rasulullah saw bersabda, “Sesiapa mempunyai (kebun) kurpa, atau

sebidang tanah, maka ia tidak boleh menjualnya sebelum menawarkannya kepada rakan

sekongsinya.” (Sahih: Sahih Ibnu Majah no: 2021 dan Ibnu Majah II: 833 no: 2492 dan

Nasa’i VII: 319).

Dari Abu Rafi’ ra bahawa Rasulullah saw bersabda, “Rakan sekongsi itu lebih berhak

atas apa yang dekat dengan dia.” (Sahih: Sahih Ibnu Majah no: 2027 dan Ibnu Majah II:

834 no: 2498).

11.4 HAK SYUF’AH MILIK JIRAN, BILA ANTARA KEDUANYA ADA HAK

SEKONGSI

Jika di antara dua orang berjiran ada hak milik bersama, misalnya berupa jalan, ataupun

air, maka bagi masing-masing mereka memiliki hak syuf’ah yang harus ditunaikan

diantaranya. Oleh itu seorang di antara keduanya tidak boleh menjual hak milik bersama

sebelum mendapat izin dari jirannya dan jika ia terlanjur menjualnya tanpa izin jirannya,

maka jirannya tersebut tetap lebih berhak membeli barang yang dijual itu:

Dari Jabir ra bahawa Rasulullah saw bersabda, “Jiran itu lebih berhak mendapatkan hak

syuf’ah jirannya. Jika ia sedang musafir, harus ditunggu untuk menerima syuf’ah, bila

jalan keduanya satu.” (Sahih: Sahih Ibnu Majah no: 2023, ’Aunul Ma’bud IX: 429 no:

3501, Tarpizi II: 412 no: 1381 dan Ibnu Majah II: 833 no: 2494).

287

Dari Abu Rafi’ bahawa Nabi saw bersabda, “jiran itu lebih berhak atas apa yang dekat

dengan dia.” (Hasan Sahih: Sahih Ibnu Majah no: 2024, Fathul Bari IV: 437 no: 2258,

‘Aunul Ma’bud IX: 428 no: 3499, Nasa’i VII: 320 dan Ibnu Majah II: 833 no: 2495).

Dirugikan

Hadis riwayat Jabir ra., ia berkata: Rasulullah saw. bersabda:

“Barang siapa yang berkongsi dengan orang lain dalam memiliki rumah atau pokok

kurpa, maka ia tidak boleh menjualnya sebelum memberitahukan rakan kongsinya,

apabila ia rela, maka ia boleh mengambil (harganya) dan jika tidak suka, maka ia harus

meninggalkan (tidak menjual) “ HR Muslim

:RKAN SYUF'AH KEPADA SESAMA ANGGOTA

Diriwayatkan dari Abu Rafi ra, Hamba Nabi Saw yang telah dimerdekakan bahawa dia

menemui Sa'd bin Abu Waqqash ra, kemudian dia berkata: "Belilah dua bilikku yang ada

di rumahmu". Sa'd menjawab: "Demi Allah, saya tidak akan membeli lebih dari 4000

(dirham) secara angsuran". Kata Abu Rafi: "Saya sudah mendapat tawaran 500 dinar.

Sekiranya saya tidak pernah mendengar sabda Nabi Saw, " Jiran lebih berhak kerana

dekatnya", tentu saya tidak akan menjualnya kepadamu dengan harga 4000 dirham dan

saya akan memperoleh 500 dinar". Akhirnya Abu Rafi ra menjual dua biliknya kepada

Sa'd bin Abu Waqqash.

11.5 JIRAN MANA YNG LEBIH BERHAK

Diriwayatkan dari Aisyah ra, dia berkata, saya bertanya: "Ya Rasulullah, saya memiliki

dua jiran, yang mana dari keduanya itu yang lebih berhak saya beri hadiah"? Rasulullah

Saw menjawab: "Yang pintu rumahnya terdekat denganmu". (HR Bukhari)

11.5 Kesimpulan

Demi menjaga keharponian dan kemaslahatan kehidupan manusia, Syariat Islam telah

menetapkan hak jiran dan rakan perkongsian mengenai syufah dalam urusan harta

288

manusia. Hukum-hukum mengenai syufah ini masih belum diadakan didalam undang-

undang harta dimalaysia kecuali hak-hak perkongsian.

11.6 SOALAN LATIHAN

1. Berikan definisi Syuf’ah

2. Sebutkan Dalil Syuf’ah

3. Bagaimana hak Syuf’ah menjadi milik jiran

4. Dalam hukum syuf’ah, Jiran yang manakah lebih berhak

289

BAB 12LUQATAH ( BARANG YANG DITEMUI), JI’ALAH, HADIAH DAN

SEDEKAH, INFA’, WAKAF12.1 Luqatah

12.1 1 Pengenalan12.1.2 Definisi Luqatah12.1.3 Dalil-dalil Hukum Luqatah12.1.4 Pengurusan harta Luqatah di Malaysia12.1.5 Hukum Luqatah mengikut Imam Abu Syuja’12.1.6 Hukum memiliki harta luqatah yang tidak dituntut

12.2 Ji’alah

12.2.1 Definisi Ji’alah12.2.2 Rukun Ji’alah12.2.3 Membatalkan Ji’alah12.2.4 Hukum Ji’alah

12.3 Hadiah dan Sedekah

12.3.1 Definisi hadiah12.3.2 Dalil Hukum hadiah12.3.3 Jenis-jenis Hadiah12.3.4 Hukum memberi hadiah12.3.5 Keadaan yang haram memberi dan menerima hadiah

12.4 Sedekah dan Infa’

12.4.1 Definisi sedekah12.4.2 Hukum Sedekah12.4.3 Definisi Infa’

12.5 Wakaf

12.5.1 Definisi Wakaf

290

12.5.2 Barang wakaf12.5.3 Syarat wakaf12.5.4 Syarat berkekalan wakaf12.5.5 Wakaf Tunai

BAB 12LUQATAH ( BARANG YANG DITEMUI), JI’ALAH, HADIAH DAN

SEDEKAH, INFA’, WAKAF

OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep luqatah dan hukum-hukumnya.

2. Menjelaskan konsep jialah dan hadiah serta hukum-hukumnya .

3. Menghubungkaitkan hadiah dan sedekah serta hukum-hukum

mengenainya

4. Menjelaskan fungsi-fungsi infa’ serta hukum mengenainya.

5. Mengenal pasti definisi wakaf dan hukum mengenainya

12.1 LUQATAH

12.1.1 PENGENALAN

Fiqh muamalat juga ada membincangkan mengenai harta yang ditemui atau barang yang

hilang. Perbincangan mengenainya dinamakan Luqatah

12.1.2 Definisi Luqatah

291

Luqatah dari sudut bahasa ialah nama bagi sesuatu barang yang dipungut, iaitu yang

dijumpai oleh seseorang lalu diambil apbila ianya cicir. Dan di dalam Al-Quran ada ayat

yang berbunyi:

Makasudnya: “Maka peti itu dipungut oleh keluarga Firaun”

( Lisanul arab libni Manzur, Juz 9, hal. 268-270 )

Luqatah Menurut Istilah syarak ialah:

1. Menurut Malikiyyah

Menurut Abu Dhiya’ yang dikenali dengan Saidi Khalil : Luqatah ialah harta ( barang )

yang ma’sum ( terpelihara ) yang terdedah ( kemungkinan ) untuk hilang ( arad lidhiya’).

( Mukhtasar Abi Dhiya’ Saidi Khalil fi Hamish Mawahib Al-Jalil lil Hattab, juz 6 hal. 69)

Maksud harta ( barang ) yang ma’sum ialah barang yang dihorpati menurut syara’ yang

tidak harus bagi seseorang melakukan sesuatu padanya tapa keizinan daripada tuannya.

Menurut al-Faqih Ibn Rusyd: Luqatah ialah harta ( barang) bagi orang muslim yang

mungkin akan hilang (maa’rad lidhiya’) samada dijumpai di tanah yang dibangunkan

atau tidak, samada ianya jamad ( yang tak bernyawa ) atau haiwan sama sahaja kecuali

unta. ( Bidayah al-Mujtahid li Ibn Rushd, juz 2, hal 256 )

2. Menurut Hanabilah Telah berkata al-Imam Ibn Qudamah al-Hanbali: Luqatah ialah

harta (barang ) yang hilang dari pemiliknya dan dipungut oleh orang lain. ( Al-Mughni li

Ibn Qudamah al-Hanbali, juz 5, hal. 630 ).

3.Hanafiah

Telah berkata Imam al-Kassani al-Hanafi Luqatah itu dua jenis:

Pertama: Dari jenis selain dari haiwan iaitu harta ( barang )yang jatuh ( tercicir ) yang

tidak diketahui pemiliknya.

292

Kedua: Ialah dari jenis haiwain iaitu haiwan yang tersesat seperti unta, lembu, kambing

dan dari binatang-binatang ternakan. ( Badai' as-Sanai' lil Kassani Juz. 6 hal. 200 )

4. Menurut Zhohiriyyah

Telah berkata Imam Ibn Hazm az-Zhohiry: Sesiapa yang menemui sesuatu harta (barang)

di kampung atau bandar atau padang pasir, di tanah Arab dalam suasana perang atau

damai ( as-solh ), ditanam atau tidak, cuma yang diketahui ialah ianya merupakan harta

( barang ) milik Islam. Ataupun menjumpai sesuatu harta ( barang ) yang telah tercicir

apa pun jenisnya barang tersebut maka ia merupakan Luqatah. ( al-Muhalla li Ibn Hazm,

Juz 8 hal. 296 )

5. Menurut Ja’fariah

Al-Muhaqqiq al-Hilliy telah mentaa’rifkan Luqatah: Luqatah ialah setiap barang

yang hilang yang dikutip yang tidak ada yang menguasainya. ( Syarai’ al-Islami

lilmuhaqqiq al-Hilliy Juz 2, hal. 177 )

Keenam : Menurut Syafi’iah

Telah mentaa’rifkan fuqaha Syafi’iah Luqatah menurut syara’ ialah: Harta

(barang) yang dihorpati yang tidak dijaga dan orang yang menemuinya itu tidak

mengetahui siapakah pemiliknya ( mustahiq ). ( Nihayat al-Muhtaj ila syarh al-Minhaj lir

Romli Juz 5, hal. 422, Hashiyah al-Bujairimi ala Nahj at-Tullab li Abi Yahya Zakariya

Al-Ansari )

Barang yang dihorpati ( mal al-muhtaram ) telahpun diterangkan maksudnya, dengan

qayyid ini (mal al-muhtaram ) maka terkeluarlah mal al-harbi sekiranya dia masuk ke

dalam Dar al-Islam tanpa keamanan, dengan itu apa-apa pun yang jatuh ( cicir )

daripadanya dianggap sebagai ghanimah bagi yang memungutnya bukanlah Luqatah.

293

Dan dengan adanya qayyid tidak dijaga telah mengeluarkan apa yang ditemui oleh waris

selepas kematian pewaris dari barng-barang wadi’ah ( yang dijaga ) yang tidak diketahui

tuannya. Dan barang-barang ini diserahkan kepada Imam ( penguasa ) untuk menjaganya

atau menjualnya lalu disimpan harga nilainya atau pun disimpan di baitulmal sehinggalah

dituntut oleh pemiliknya.

Sekiranya dia tidak datang maka ianya akan berada di dalam masarif (simpanan

penjagaan ) baitulmal.

Dengan qayyid orang yang menemuinya itu tidak mengetahui siapakah pemiliknya

(mustahiq ) telah mengeluarkan barang ( harta ) yang diketahui pemiliknya ( mustahiq ),

maka ianya kekal milik tuannya dan tidak dinamakan Luqatah, dan tidaklah sabit hukum

Luqatah padanya. Dan apa-apa barang yang tidak ada tuannya ( mustahiq ) dianggap atau

dikira sebagai barang mubah dan ianya adalah bagi yang mengambilnya kerana orang

yang mengambil tersebut boleh memiliki dan menggunakannya secara mutlak. Dan inilah

merupakn taa’rif yang teRPilih yang dirajihkan atas yang selainnya.

12.1.3 DALIL-DALIL HUKUM LUQATAH

Diriwayatkan daripada Zaid bin Khalid al-Juhani r.a katanya: Seorang lelaki datang

mengadap Nabi s.a.w untuk bertanya tentang barang yang ditemuinya. Rasulullah s.a.w

bersabda: Umumkanlah kepada orang ramai mengenai bentuk dan talinya (bekasnya),

kemudian umumkanlah dalam tempoh setahun, sekiranya datang tuannya, maka

serahkanlah kepadanya, sekiranya tiada yang datang, maka terserahlah kepadamu. Orang

itu bertanya lagi, bagaimana kalau barang dijumpai itu berupa kambing? Rasuluallah

s.a.w bersabda: Untukmu atau untuk saudaramu atau untuk serigala (bererti boleh

diambil). Lelaki itu bertanya lagi, bagaimana pula jika yang ditemui itu seekor unta?

Rasulullah s.a.w menjawab dengan bersabda: Apa pedulimu terhadapnya? Ia (unta itu)

sudah membawa bekas air dan kasutnya sendiri (kuat menahan dahaga beberapa hari dan

kuat berjalan). Ia mampu pergi ke tempat-tempat air dan memakan pokok-pokok kayu

sehinggalah ia ditemui oleh tuannya.

294

Hadis   Zaid bin Khalid Al-Juhani r.a katanya:

Seorang lelaki datang menghadap Nabi s.a.w untuk bertanya tentang barang yang

ditemuinya. Rasulullah s.a.w bersabda: Umumkanlah kepada orang ramai mengenai

bentuk dan talinya (bekasnya), kemudian umumkanlah dalam tempoh setahun, sekiranya

datang tuannya, maka serahkanlah kepadanya, sekiranya tiada yang datang, maka

terserahlah kepadamu. Orang itu bertanya lagi, bagaimana kalau barang dijumpai itu

berupa kambing? Rasulullah s.a.w bersabda: Untukmu atau untuk saudaramu atau untuk

serigala (bererti boleh diambil). Lelaki itu bertanya lagi, bagaimana pula jika yang

ditemui itu seekor unta? Rasulullah s.a.w menjawab dengan bersabda: Apa pedulimu

terhadapnya? Ia (unta itu) sudah membawa bekas air dan kasutnya sendiri (kuat menahan

dahaga beberapa hari dan kuat berjalan). Ia mampu pergi ke tempat-tempat air dan

memakan pokok-pokok kayu sehinggalah ia ditemui oleh tuannya

Hadis   Ubai bin Kaab r.a katanya:

Aku telah menemui beg yang mengandungi wang sebanyak seratus dinar, pada zaman

Rasulullah s.a.w. Aku datang membawa beg itu kepada Rasulullah s.a.w, lalu baginda

bersabda: Umumkanlah selama setahun, aku pun mengumumkannya, tetapi aku tidak

menemukan orang yang mengakuinya. Aku datang lagi menghadap Rasulullah s.a.w

baginda bersabda lagi, umumkanlah selama setahun, aku mengumumkannya tetapi aku

tidak menemui orang yang mengakuinya. Sekali lagi aku datang menghadap Rasulullah

s.a.w. Baginda tetap bersabda, umumkanlah selama setahun, aku mengumumkannya,

tetapi aku tidak menemui orang yang mengakuinya, maka Rasulullah s.a.w pun bersabda:

Ingatlah jumlahnya dan bekasnya, Jika datang pemiliknya berikanlah kepadanya,

sekiranya tidak ada awak boleh memanfaatkannya. Aku pun memanfaatkannya. Perawi

Hadis berkata, aku menemuinya di Mekah selepas itu. Dia berkata aku tidak pasti apakah

dia mengatakan tiga tahun ataupun satu tahun

295

12.1.4 Pengurusan Harta Luqatah di Malaysia

Definisi luqatah adalah barang yang ditemui di suatu tempat yang bukan milik seorang.

Misalnya, seorang muslim menjumpai asuatu barang lalu ia khuatir akan rosak atau

hilang barang tersebut lalu ia mengambilnya untuk simpanan dan hebahan.

Garis Panduan Serahan Harta Luqatah Kepada Pihak Majlis Agama Islam

selangor. (MAIS)

1. Penemu hendaklah menyerahkan harta yang dijumpai ke Ibu Pejabat MAIS

atau Unit Mal Pejabat Agama Islam Daerah yang terdekat.

2. Penemu perlu mengisi borang serahan Harta luqatah dan menyerahkan barang

tersebut kepada pegawai bertanggungjawab beserta  Harta Luqatah.

3. Satu surat akaun terima Harta Luqatah akan diberikan kepada penemu sebagai

bukti

 penerimaan.

4. Pihak MAIS akan mengeluarkan notis penemuan Harta Luqatah di premis

awam berhampiran Harta Luqatah ditemui.

Sebarang perpohonan dan pertanyaan lanjut berkaitan wasiat, hibah dan luqatah boleh

berbuat demikian seperti alamat di Unit wasiat dan amanah, Bahagian Mal, Majlis

agama Islam, Selangor , Tingkat 10, Menara Utara, Bangunan Sultan Idris Shah,40000

Shah Alam, Selangor Darul Ehsan. Tel : 03-5514 3772 / 3773Fax : 03-5512 4042

 Perkhidmatan Harta Luqatah yang disediakan oleh MAIS

1. Penerimaan Harta Luqatah (harta yang dijumpai) oleh orang awam kepada pihak

MAIS.

2. MAIS akan membuat hebahan kepada orang yang berkaitan dengan Harta

Luqatahyang dijumpai selama setahun.

296

3. Proses pelupusan Harta Luqatah yang telah tamat tempoh hebahan selama 1 tahun.

Proses tersebut adalah seperti berikut:

      a.   Sebut harga

      b.   Lelongan

      c.   Tender

      d.   Musnah

12.1.5 Hukum Luqaatah mengikut Imam Abu Syuja’

Berikut ini adalah kitab matan Abi Syuja' yang terjemahkan:

Fasal: Apabila seseorang itu menemui suatu barang (luqhatah/barang dijumpai) samada

di tanah yang mati atau dijalanan, maka dia boleh mengambilnya ataupun

meninggalkannya. Dan mengambilnya adalah lebih utama, itupun jika dia percaya

bahawa dia boleh menjaga barang dijumpai itu.

Jika dia mengambilnya, maka wajib ke atasnya mengetahui enam perkara: 1.

Bekas/tempatnya. 2. penutupnya. 3. talinya. 4. Jenisnya. 5. bilangannya. 6.

timbangannya.

Barang dijumpai itu wajib disimpan di tempat simpanan yang sesuai. Kemudian jika dia

ingin memiliki barang dijumpai itu, dia mestilah mengumumkan selama setahun di

pintu-pintu masjid dan juga di tempat di mana barang itu ditemui. Maka jika tidak dapat

menemui pemiliknya, bolehlah dia memiliki barang dijumpai itu dengan syarat dhamaan

(dia mestilah menggantinya jika pemilik itu ditemui).

Barang dijumpai (luqathah) ada empat jenis:

1. Jenis yang kekal seperti emas dan perak. Maka itulah hukumnya (perkara yg

disebutkan di atas).

297

2. Jenis yang tidak kekal seperti makanan basah. Orang yang menemuinya boleh

memakannya, kemudian menggantinya, atau boleh menjualnya dan menyimpan wang

hasil jualannya.

3. Jenis yang tidak kekal jika tidak dijaga atau diproses, seperti kurpa yang basah.

Penemunya hendaklah melakukan apa yang terbaik untuknya, samada menjual dan

menyimpan wang hasil jualannya atau mengeringkan dan menyimpannya.

4. Jenis yang memerlukan biaya, seperti binatang. Jenis ini terbahagi dua jenis:

i. Binatang yang tidak boleh mencegah/menjaga dirinya sendiri. Penemunya boleh

memakannya dan menggantikan nilai harganya atau memeliharanya secara sukarela,

kemudian menjual dan menyimpan wang hasil jualannya.

ii. Binatang yang boleh mencegah/menjaga dirinya sendiri. Jika ia ditemui di padang,

hendaklah dibiarkan/ditinggalkan. Jika ia ditemui di kampung, penemunya boleh memilih

melakukan antara 3 perkara yg tersebut di atas.

Fasal: Apabila ada kanak-kanak yang ditemui di jalanan, maka hukum mengambilnya,

menjaganya dan memeliharanya adalah fardhu kifayah. Kanak-kanak ini tidak boleh

ditinggalkan kecuali di tangan orang yang boleh dipercayai.

Jika didapati pada kanak-kanak itu ada harta, hakim hendaklah menampung kos

perbelanjaan kanak-kanak itu dengan harta berkenaan. Jika kanak-kanak itu tiada harta,

maka kosnya adalah ditanggung oleh baitulmal.

12.1.6 Hukum memiliki harta Luqatah jika tidak dituntut ANG EMUKAN

TERSEBUT DENGAN BENAR, MAKA PENEMU HARUS

Ubaiy bin Ka'b ra dia berkata: Saya pernah terjumpa sebuah dompet berisi wang 100

dinar, kemudian saya menemui Nabi Saw. Beliau bersabda, "Umumkan selama satu

tahun". Kata Ubaiy: Saya pun mengumumkannya selama satu tahun, namun belum juga

298

saya temukan orang yang mengakuinya. Saya menemui Nabi Saw lagi, kemudian beliau

bersabda, "Umumkan selama satu tahun lagi". Setelah saya mengumumkannya selama

satu tahun lagi masih juga belum saya temukan orang yang mengenalinya, lalu pada

tahun ketiga saya menemui Nabi Saw, kemudian beliau bersabda, "Simpan wang itu,

hitung jumlahnya, dan perhatikan ciri-ciri dompet tersebut. Jika pemiliknya datang,

berikanlah, jika tidak maka gunakanlah". (HR Bukhari)

12.2. KONTRAK JI’ALAH

12.2.1 DEFINISI JIALAH

Ji’alah menurut Bahasa adalah Barang yang dijanjikan untuk seseorang atas janji sesuatu

yang akan dia kerjakan. Menurut Istilah syarak pula ialah Tindakan penetapan orang

yang sah urusan nya tentang suatu ganti yang telah diketahui jelas atas pekerjaan yang

ditentukan. Ji’alah juga ialah meminta agar mengembalikan barang yang hilang dengan

bayaran yang ditentukan. Misalnya seseorang kehilangan kuda, dia berkata, ”Sesiapa

yang mendapatkan kudaku dan dia kembalikan kepadaku, aku bayar sekian”.

12.2.2 Rukun ji’alah

1. Kalimah itu hendaklah mengandungi erti izin kepada yang akan bekerja, juga tidak

ditentukan waktunya.

2. Orang yang menjajikan upahnya. Orang yang menjanjikan upahnya tersebut boleh

orang yang kehilangan itu sendiri atau orang lain.

3.Pekerjaan (mencari barang yang hilang).

4. Upah. Disyaratkan memberi upah dengan barang yang tertentu.

Jika orang yang kehilangan itu berseru kepada masyarakat umum, ” Siapa yang

mendapatkan barangku akan aku beri wang sekain.” kemudian dua orang bekerja mencari

barang itu, sampai keduanya mendapatkan barang itu bersama-sama, maka upah yang

dijanjikan tadi berserikat antara keduanya.

299

12.2.3 Membatalkan ji’alah

Masing-masing pihak boleh menghentikan(membatalkan) perjanjian sebelum bekerja.

Jika yang membatalkannya orang yang bekerja, maka ia tidak mendapat upah, sekalipun

ia sudah bekerja. Tetapi jika yang membatalkannya adalah pihak yang menjanjikan upah,

maka yang bekerja berhak menuntut upah sebanyak pekerjaan yang sudah dia kerjakan.

12.2.4 Hukum Ji’alah

Dasar hukum ji’alah adalah Boleh, sebagai mana firman Allah dan Sabda Nabi SAW.

Firman Allah : ”Dan siapa yang dapat mengembalikannya akan memperolaeh bahan

makanan(seberat) beban unta.”(Surah Yusuf : 72)

Syarat yang diberikan adalah seperti upah jika berjaya lakukan sesuatu. Syarat yang

diberikan perlulah jelas, sebab sebagai ganti(upah) atau sebagai kos. Tidak boleh syarat

yang samar-samar, seperti: siapa yang mengembalikan orang suruhanku yang lari, maka

ia akan saya beri pakaian tanpa dijelaskan jenius pakaaian dan bila dilaksanakan.

12.3 HADIAH DAN SEDEKAH

12.3.1 Definisi hadiah

Dalam al-Qamus al-Fiqhi dinyatakan menurut ulama Syafiiyah, Hanabilah, Hanafiyah

dan Malikiyah, hadiah adalah pemindahan pemilikan suatu harta tanpa balasan sebagai

penghorpatan kepada orang yang diberi hadiah.

Sebagai sebuah aqad, hadiah memiliki tiga rukun.

1. adanya al-‘aqidan, iaitu pihak pemberi hadiah (al-muhdi) dan pihak yang diberi

hadiah (al-muhda ilaih).

2. adanya ijab dan qabul. Hanya saja, dalam hal ini tidak mesti dalam bentuk redaksi

(shighat) lafzhiyah.

300

3. harta yang dihadiahkan (al-muhda). Al-Muhda (barang yang dihadiahkan)

disyaratkan mesti jelas (ma‘lum), harus milik al-muhdi(pemberi hadiah), halal

diperjualbelikan dan berada di tangan al-muhdi atau boleh diserahterimakan. (Sila

rujuk An-Nawawi, Rawdhah ath-Thalibin wa ‘Umdah al-Muftin)

12.3.2 Dalil Hukum Hadiah

Hukum asal memberi dan menerima hadiah hukumnya sunnah. Abu Hurairah berkata,

Nabi saw. bersabda:

”Hendaklah kamu semua saling memberi hadiah niscaya kamu semua saling mencintai”

(Al-Bukhari, al-Adab al-Mufrad; al-Baihaqi, Al-Hafizh Ibn Hajar berkata: isnadnya

hasan).

Bahkan Nabi saw. mendorong untuk memberi hadiah meskipun nilainya secara

keseluruhan adalah kecil

”Hai para Muslimah, janganlah seorang wanita merasa hina (memberi hadiah) kapada

wanita jirannya meski hanya tungkai (kuku) kambing. (HR al-Bukhari, Muslim, at-

Tarpizi dan Ahmad).

Sebaliknya, Nabi saw. melarang untuk menolak hadiah:

”Penuhilah (jemputan/undangan) orang yang mengundang, jangalah kamu menolak

hadiah dan jangalah kamu semua memukul kaum Muslim”. (HR al-Bukhari, Ahmad,

Abu Yaâla dan Ibn Abi Syaibah)

301

Jika seseorang diberi hadiah dan tidak ada halangan syarak untuk menerimanya maka

hendaklah ia menerimanya. Jika seseorang menolak hadiah kepadanya maka hendaknya

menjelaskan sebabnya untuk menghilangkan perasaan buruk di hati si pemberi. Perkara

itu seperti riwayat ibn Jatstsamah bahawa ia menghadiahkan seekor keledai liar kepada

Nabi saw. Semasa beliau berada di Abwa atau Wadan, tetapi Beliau menolaknya. Lalu

Beliau menjelaskan alasan penolakannya. Beliau bersabda, ”Sesungguhnya aku tidak

menolak hadiahmu kecuali kerana aku sedang berihram”. (HR al-Bukhari).

Begitu juga hukumnya Boleh menerima hadiah dari orang kafir, kerana dalam Sahih al-

Bukhari diriwayatkan Nabi saw. pernah menerima hadiah dari Heraklius, Muqauqis,

Ukaidir Dumatul Jandal, dan Raja Ailah. Beliau pun menerima hadiah dari orang kafir

lainnya. Begitu pula boleh memberi hadiah kepada orang kafir selama orang itu bukan

kafir harbi (QS. Mumtahanah [6]: 8-9) atau selama hadiah itu tidak membuat orang

kafir bertambah kuat atau menjadi berani menyerang kaum Muslim.

Jika seseorang mendapat hadiah dan ia memiliki kelapangan maka disunatkan untuk

membalasnya. Jika tidak, setidaknya memuji dan mendoakan pemberi hadiah. Jabir ra.

menuturkan bahawa Nabi saw. pernah bersabda:

”Siapa yang diberi sesuatu lalu ia memiliki kelapangan harta, hendaklah ia

membalasnya; jika ia tidak memiliki kelapangan harta, hendaknya ia memuji

(mendoakan)-nya.” (HR Abu Dawud, Tarpizi, al-Baihaqi).

Dalam riwayat at-Tarpizi dari Usamah bin Zaid, pujian (doa) yang paling baik untuk itu

adalah dengan mengatakan, jazakallah khayran kathira (Semoga Allah membalasmu

dengan yang lebih baik).

12.3.3 Jenis-Jenis Hadiah

Walaupun manusia diperintahkan untuk menerima hadiah dan dilarang menolaknya, ada

beberapa jenis yang tidak boleh atau haram diterima, di antaranya:

302

1. Hadiah yang diberikan agar suatu kemungkaran dibiarkan atau agar penerima

hadiah mengendurkan aktiviti amar makruf nahi mungkar atau yang

seumpamanya. Hadiah yang dimaksudkan untuk membatalkan yang hak dan

mengukuhkan yang batil, termasuk hadiah agar yang haq tidak disuarakan dan

agar yang batil dibiarkan atau tidak dikritik, tidak boleh diterima. Apalagi hadiah

yang diberikan agar kebatilan disuarakan dan disebarkan, atau agar kemungkaran

diperintahkan, tentu lebih tidak boleh lagi diterima; termasuk di dalamnya hadiah

dari negara atau organisasi asing untuk penyebaran ide selain Islam

2. Hadiah kepada penguasa, pejabat atau pegawai negara. Abu Humaid as-Saâd idi

menuturkan bahawa Nabi saw. pernah mengangkat seseorang dari Bani Azad

yang bernama Ibn al-Utbiyah (Ibn al-Lutbiyah) sebagai amil pemungut zakat, lalu

ia kembali dan mengatakan, “Ya Rasul, ini untuk Anda dan ini dihadiahkan untuk

saya. Nabi saw. lalu berkata, Tidak boleh seorang petugas yang kami utus lalu

datang dan berkata, Ini untuk Anda dan ini dihadiahkan untuk saya. Mengapa ia

tidak duduk saja di rumah bapak dan ibunya lalu memperhatikan apakah itu

dihadiahkan kepadanya atau tidak. Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya,

tidaklah ia datang membawa pemberian itu, kecuali ia pasti datang pada Hari

Kiamat kelak memanggul barang itu di pundaknya.(HR al-Bukhari, Muslim,

Ahmad dan Abu Dawud)

Hadis ini menunjukkan hadiah itu datang kerana jabatan, kedudukan atau

tugasnya.

3. Hadiah yang diberikan kerana adanya akad al-qardh (hutang). Anas ra.

Mengatakan, Nabi saw. pernah bersabda:

”Jika salah seorang di antara kamu berhutang lalu pihak yang berhutang

memberinya hadiah atau membawanya di atas hewan tunggangan maka jangan

ia menaikinya dan jangan menerima hadiah itu, kecuali yang demikian itu biasa

terjadi di antara keduanya sebelum hutang-piutang itu. ” (HR Ibn Majah).

303

12.3.4 Hukum Memberi Hadiah

Hukum memberi hadiah adalah sunat. Dari Abu Hurairah Rasulullah saw bersabda:

bوا ت ه اد و/ا اب ت ح

”Kalian saling memberi hadiah, maka kalian akan saling mencintai.”

(Hadith Riwayat Imam Bukhari, Al Baihaqi dan Al-Hafiz Ibnu Hajar)

Abu Hurairah menyatakan bahawa Rasulullah apabila diberi makanan, beliau

selalu menanyakan kepada si pemberi hadiah apakah pemberian itu hadiah atau

sedekah. Jika pemberian itu sedekah, Rasul tidak memakannya dan menyuruh

para sahabat untuk memakan hadiah dimaksud. Jika dinyatakan pemberian itu

adalah hadiah, Rasulullah menepukkan tangannya dan makan bersama sahabat.

(HR Imam Bukhari, Muslim, Tarpizi dan An Nasa’i)

”Wahai para Muslimah, janganlah seorang wanita merasa hina (memberi

hadiah) kapada wanita jirannya walaupun hanya tungkai kuku kambing.

(HR al-Bukhari, Muslim, at-Tarpizi dan Ahmad).

Orang yang diberi hadiah disunahkan menerima hadiah yang diberi saudaranya

dan membalasnya. Dasarnya adalah hadits `Aisyah riwayat al-Bukhari, ia berkata

”Rasulullah saw. pernah menerima hadiah dan membalasnya.

Sebaliknya, Nabi saw. melarang untuk menolak hadiah:

Penuhilah (undangan) orang yang mengundang, jangan kalian tolak hadiah dan

jangan kalian memukul kaum Muslim. ” (HR al-Bukhari Ahmad, Abu Ya‘la dan

Ibn Abi Syaibah).

12.3.5 Keadaan Yang Haram Memberi Dan Menerima Hadiah

304

Secara umumnya hukum memberi hadiah adalah sunat. Islam telah menyatakan hukum

khusus tentang haram dan harus memberi dan menerima hadiah. Para fuqaha telah

menggariskan 3 bentuk hadiah yang haram, iaitu:

1) Hadiah kerana adanya aqad hutang.

2) Hadiah kerana melakukan sesuatu keharaman

3) Hadiah kepada pemerintah

a. hadiah yang diberikan kerana adanya akad al-qardh (hutang). Anas ra.

menuturkan, Nabi saw. pernah bersabda:

“Jika salah seorang di antara kamu memberi hutang kemudian yang

berhutang memberi hadiah atau membawa kamu ke atas haiwan tunggangan

maka jangan kamu menaikinya dan jangan menerima hadiah itu, kecuali yang

demikian itu biasa terjadi di antara keduanya sebelum hutang-piutang itu.”

(HR Ibn Majah).

b. Hadiah yang diberikan atas tindakan yang haram atau mengurangi amal

ibadah. Ini juga bentuk hadiah yang haram.

c. hadiah kepada pemerintah.

Pengharaman hadiah untuk penguasa, pegawai kerajaan dan seumpamanya

telah disebutkan dengan jelas dalam hadits-hadits. Imam Bukhari

meriwayatkan dari Abu Hamid Al-Sa’idi, bahawa Nabi saw. menugaskan

Ibnu Lutaibah untuk mengurus zakat Bani Sulaim. Ketika dia sampai kepada

Rasulullah saw. dan membuat perkiraan dengan baginda, dia berkata:

“Ini untuk kalian. Dan ini hadiah yang dihadiahkan kepadaku.”

Maka, Rasulullah saw. berkata: “Kenapa kamu tidak duduk saja di rumah

ayahmu dan rumah ibumu, sampai datang kepadamu hadiahmu, jika kamu

benar?” Lalu Rasulullah saw. berdiri dan berbicara kepada orang-orang.

Beliau bersyukur kepada Allah dan memuji-Nya, lalu berkata: “Amma ba’du.

305

Sesungguhnya aku menugaskan beberapa orang lelaki di antara kalian untuk

mengurusi hal-hal yang dikuasakan kepadaku oleh Allah. Lalu salah seorang

dari kalian datang dan berkata: ‘Ini adalah milik kalian. Dan ini adalah

hadiah yang dihadiahkan kepadaku.’ Kenapa dia tidak duduk saja di rumah

ayahnya dan rumah ibunya, sampai datang kepadanya hadiahnya, jika dia

benar? Demi Allah, tidak seorang pun dari kalian mengambil sesuatu

darinya, kecuali dia akan menanggungnya pada hari kiamat.”

Dalam Talkhishul Mutasyabih, Al-Khathib mengeluarkan dari Anas, bahawa

Nabi saw. bersabda.

"Hadiah yang diberikan kepada para penguasa adalah suht (haram) dan

rasuah yang diterima alhukam adalah kufur"

[Riwayat Ahmad].

Abu Wail Syaqiq bin Salamah, salah seorang imam tabi’in, berkata:

“Jika qadhi (hakim) mengambil hadiah, maka dia telah memakan suht. Dan

jika dia mengambil rasuah, maka itu telah menyampaikannya kepada

kekufuran.”

Diceritakan dari Masruq dari Ibnu Mas’ud, bahawa ketia dia ditanya tentang

suht, apakah itu rasuah, dia menjawab: “Bukan. Tapi suht adalah bahawa

seorang lelaki meminta bantuanmu untuk menghilangkan ketidakadilan

atasnya, lalu dia member hadiah padamu. Maka jangan kamu terima.”

Diriwayatkan dari Buraidah dari Nabi saw., beliau bersabda: “Sesiapa yang

kami tugaskan untuk suatu pekerjaan, dan kami telah memberikan rezeki

(upah)kepadanya, maka (hadiah) yang dia ambil setelah itu adalah

pengkhianatan.”

Terdapat 2 pengecualian di mana pemerintah boleh menerima hadiah.

306

1. adalah hadiah yang diberi oleh pemerintah dari negara atau kekuasaan

lain. Ini ditunjukkan sendiri oleh Rasulullah saw dimana baginda

menerima hadiah dari ketua-ketua kabilan di luar Madinah.

2. adalah sekiranya orang yang member hadiah sememangnya telah biasa

member hadiah kepada pemerintah tersebut sebelum beliau menjawat

jawatan pemerintahan. Ini bersandarkan mafhum dari potongan hadith

“.Kenapa dia tidak duduk saja di rumah ayahnya dan rumah ibunya,

sampai datang kepadanya hadiahnya, jika dia benar? Maka, sekiranya dua

orang sudah sedia ada biasa memberi hadiah atas hubungan kekerabatan,

persahabatan contohnya, sekiranya salah seorang dari mereka menjawat

jawatan pemerintahan, mereka masih boleh meneruskan amalan tersebut.

12.4.SEDEKAH DAN INFAQ

12.4.1 Definisi Sedekah

Sedekah atau sedekah adalah berasal daripada perkataan bahasa Arab iaitu sodaqa yang

bermaksud benar. Dari segi syarak perkataan shadaqoh bererti suatu pemberian yang

diberikan oleh seorang muslim kepada orang lain secara sukarela tanpa ditetapkan masa

dan dan jumlah tertentu. Ia juga bererti suatu pemberian yang diberikan oleh seseorang

sebagai kebajikan yang mengharap keredhaan Allah SWT dan pahala semata-mata.

Sedekah dalam pengertian di atas oleh para fuqaha (ahli fikih) disebuh sedekah at-

tatawwu' (sedekah secara sukarela). Erti sedekah juga adalah pemberian sesuatu kepada

orang yang memerlukan dengan tujuan mahu mendekatkan diri kepada Allah S.W.T.

Di dalam Alquran terdapat banyak ayat yang menggalakkan kaum Muslimin untuk

senantiasa memberikan sedekah. Di antara ayat yang dimaksud adalah firman Allah SWT

yang ertinya:

''Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisikan-bisikan mereka, kecuali bisikan-bisikan

dari orang yang menyuruh (manusia) memberi sedekah, atau berbuat ma'ruf atau

mengadakan perdamaian di antara manusia. Dan sesiapa yang berbuat demikian kerana

mencari keridhaan Allah, maka kelak Kami akan memberi kepadanya pahala yang

besar.'' (QS An Nisaa [4]: 114).

307

12.4.2 Hukum Sedakah

Para fuqaha bersepakat hukum sedekah pada dasarnya adalah sunat iaitu mendapat

pahala bila dilakukan dan tidak berdosa jika ditinggalkan. Di samping hukum sunat,

adakalanya hukum sedekah menjadi haram iaitu dalam kess seseorang yang bersedekah

mengetahui pasti bahawa orang yang bakal menerima sedekah tersebut akan

menggunakan harta sedekah untuk kemaksiatan. Hukum sedekah juga boleh berubah

menjadi wajib, iaitu ketika seseorang bertemu dengan orang lain yang sedang kelaparan

hingga dapat mengancam keselamatan jiwanya, sedangkan ia mempunyai makanan yang

lebih dari apa yang diperlukan saat itu. Hukum sedekah juga menjadi wajib jika

seseorang bernazar hendak bersedekah kepada seseorang atau sesuatu pihak.

12.4.3 INFAK

Infak adalah mengeluarkan sebahagian dari harta atau pendapatan/ penghasilan untuk

suatu kepentingan yang diperintahkan ajaran Islam. Jika zakat ada nishabnya , infak tidak

mengenal nisab. Infak dikeluarkan oleh setiap orang yang beriman, samada yang

berpendapattan tinggi atau rendah, kaya atau miskin. Seperti firman Allah swt.

134. Iaitu orang-orang Yang menderpakan hartanya pada masa senang dan susah, dan

orang-orang Yang menahan kemarahannya, dan orang-orang Yang memaafkan

kesalahan orang. dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang Yang berbuat perkara-

perkara Yang baik; (surah Ali Imron ; 134).

Jika zakat wajib diberikan kepada 8 asnaf, infak pula boleh diberikan kepada sesiapa

sahaja seperti kedua orang tua, anak, dan sebagainya sebagaimana firman Allah di dalam

surah al Baqarah : 215).

“mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad): apakah Yang akan

mereka belanjakan (dan kepada siapakah)? katakanlah: "Apa jua harta

benda (yang halal) Yang kamu belanjakan maka berikanlah kepada:

308

kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orang-

orang miskin, dan orang-orang Yang terlantar Dalam perjalanan. dan

(ingatlah), apa jua Yang kamu buat dari jenis-jenis kebaikan, maka

Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahuiNya (dan akan membalas

Dengan sebaik-baiknya).”

Sedekah dan infak adalah lebih kurang sama biarpun dalam kes tertentu adalah berbeza,

Cuma infak adalah berkaitan dengan pemberian benda manakala sedekah adalah

pemberian yang boleh dalam bentuk yang lebih luas iaitu pemberian benda atau dalam

bentuk bukan benda seperti sedekah zikir seperti Hadist riwayat Imam Muslim dari Abu

Dzar, Rasulullah bersabda

“ jika kamu tidak mampu bersedekah dengan harta maka membaca tasbih, membaca

takbir, tahmid, tahlil, berhubungan suami istri, dan melakukan amar ma’ruf nahi munkar

adalah sedekah.” HR Muslim

Sedekah agak berbeza dengan zakat kerana Zakat menurut istilah syarak ialah

mengeluarkan sejumlah harta tertentu yang telah mencapai syarat tertentu yang

diwajibkan oleh Allah untuk dikeluarkan dan diberikan kepada yang berhak

menerimanya dengan persyaratan tertentu pula (Kifayatul Akhyar, I:1/2). Beberapa jenis

harta itu adalah emas & perak, peternakan, pertanian, perdagangan & jasa, dan barang

dijumpai, yang harus dikeluarkan zakatnya setelah mencapai syarat, diantaranya dimiliki

penuh, berkembang, mencapai syarat jumlah (nishab) dan waktu (haul), lebih dari

kebutuhan pokok, serta bebas hutang, dan pemberiannyapun wajib diberikan kepada 8

golongan (asnaf).

Makna sedekah memang sering menunjukkan makna memberikan harta untuk perkara

tertentu di jalan Allah S.W.T , sebagaimana yang terdapat dalam banyak ayat-ayat dalam

Al-Qur’an. Di antaranya adalah :-

“Wahai orang-orang yang beriman! Jangan rosakkan (pahala amal) sedekah kamu

dengan perkataan membangkit-angkit dan (kelakuan yang) menyakiti, seperti (rosaknya

pahala amal sedekah) orang yang membelanjakan hartanya kerana hendak menunjuk-

309

nunjuk kepada manusia (riak) dan dia pula tidak beriman kepada Allah dan hari akhirat.

Maka bandingan orang itu ialah seperti batu licin yang ada tanah di atasnya, kemudian

batu itu ditimpa hujan lebat, lalu ditinggalkannya bersih licin (tidak bertanah lagi).

(Demikianlah juga halnya orang-orang yang kafir dan riak itu) mereka tidak akan

mendapat sesuatu (pahala) pun dari apa yang mereka usahakan dan (ingatlah), Allah

tidak akan memberi petunjuk kepada kaum yang kafir.”

12.5 WAKAF

12.5.1 Definisi Wakaf

Wakaf adalah perbuatan yang dilakukan wakif (pihak yang melakukan wakaf) untuk

menyerahkan sebahagian atau untuk keseluruhan harta benda yang dimilikinya untuk

kepentingan ibadah dan kesejahteraan masyarakat untuk selama-lamanya. Seorang wakif

boleh terdiri daripada orang perseorangan dan organisasi.

Perkataan waqf menurut bahasa adalah berasal daripada perkataan waqafa bererti

menahan seperti perkataan milkun mauqufun ertinya harta milik yang diwakafkan atau

ditahan. Ia juga boleh berpakna menunda atau berhenti untuk sementara, waqf fie al-

kalam/al-qira’ah ertinya menunda pembicaraan atau berhenti membaca.

Menurut istilah fiqh pula waqaf beerti suatu amal yang dilakukan dengan cara menahan

harta asalnya dan menyalurkan hasilnya di jalan Allah (Sayyid Sabiq, Fiqh al-Sunnah,

III : 378).

Istilah lain yang hampir sama maknanya dengan amal wakaf ialah sedekah jariyah.

Sedekah jariyah secara harfiyah adalah sedekah yang mengalir pahalanya. Istilah ini

berasal dari Rasulullah SAW sendiri seperti yang disebut dalam hadits riwayat Muslim

310

tentang adanya tiga jenis amalan yang tidak akan putus pahalanya sampai dengan

seseorang selepas meninggal dunia.

Rasulullah saw bersabda,

“Tiga amalan yang tidak teRPutus pahalanya walaupun setelah meninggal dunia iaitu,

sedekah jariah doa anak soleh kepada kedua ibubapanya dan , ilmu yang dimanfaatkan.”

(HR Bukhari dan Muslim)

Sedekah jariah adalah dengan cara waqaf iaitu untuk memperoleh pahala dari Allah SWT

yang tak ada putus-putusnya. Ulama ahli hadits menerangkan bahawa yang dimaksud

dengan sedekah jariyah itu adalah amal wakaf (Al-Syaukani, Nail al-Authar, VI : 25)

Wakaf adalah salah satu bentuk amalan sosial yang telah dilaksanakan oleh umat Islam

semenjak masa Nabi Muhammad SAW hingga sekarang. Rasulullah SAW sendiri telah

melakukan amal wakaf kemudian diikuti oleh para sahabatnya, (Sayd Sabiq, Fiqh al-

Sunnah, III : 379). Menurut riwayat dari sahabat Jabir ra, tidak ada seorangpun dari

sahabat Nabi SAW yang mampu yang tidak melakukan amal wakaf, semuanya

melakukan amal wakaf (Wahbah Zuhaily, Fiq al-Islam wa Adillatuh, VIII : 157).

Imam Shafie mengatakan bahawa dari segi sejarah, amal wakaf adalah aktiviti amal

sosial yang dibangun oleh Islam yang mana sebelumnya tidak ada dalam sejarah

kehidupan manusia. (Mushtofa Salabi (Muhadlarat fie al-Waqf wa al-Washiyyah : 7).

Dari segi ekonomi amalan wakaf mempunyai peranan yang sangat penting disamping

peranan zakat, infaq dan sedekah. Ini adalah kerana amalan wakaf cenderung sebagai

sebagai sedekah atau sumbangan yang berpanjangan yang tidak habis selepas digunakan.

maka amalan ini boleh dikembangkan menjadi modal produktif yang manfaatnya dapat

digunakan untuk membiayai kehidupan seperti mendirikan tempat ibadah, membangun

madrasah, pondok-pondok, poliklinik, rumah yatim lain-lainnya.

Amalan wakaf menjadi suatu yang penting dibeberapa Negara arab seperti Mesir, Syria

dan Arab Saudi. Pengurusan wakaf di Mesir mulai sejak zaman Taubah bin Numair

311

menjabat gabenor (al-qadhi) di wilayah tersebut pada masa khalifah Hisyam bin Abdul

Malik. Sebelumnya wakaf diurus oleh penerima wakaf (mauquf ‘alaih) atau oleh

kepercayaan wakif (washiy munaffadzul washiyah). Setelah terdapat beberapa kes

penyelewengan hasil wakaf dan banyak benda-benda wakaf yang rosak, maka

pengurusan wakaf telah diambil alih oleh Pemerintah. (Abu Zahrah, Muhadlarat fie al-

Waqf : 11)

Universiti Al-Azhar di Mesir semenjak tertubuhnya pada tahun 1000 M hingga sekarang

dibiayai oleh hasil harta wakaf. Di Mesir harta wakaf banyak yang berupa bangunan-

bangunan sewaan, tanah-tanah pertanian dan saham yang dibuat dalam pelbagai sektor

perindustrian. (Azhar Basyir, Hukum Islam tentang Wakaf, Ijarah dan Syirkah : 21)  

12.5.2 Barang Wakaf

Barang wakaf yang dapat diwakafkan adalah benda bergerak maupun benda tidak

bergerak yang dimiliki dimiliki secara sah oleh pihak yang akan melakukan wakaf

(wakif). Barang wakaf benda tidak bergerak dapat dalam bentuk tanah, rumah dan lain-

lain. Sementara untuk barang wakaf benda bergerak dapat dengan bentuk wang.

12.5.3 Syarat Wakaf

Syarat wakaf yang menjadi syarat utama agar dapat sahnya suatu akad wakaf adalah

seorang wakif telah dewasa, berakal, tidak dihalang untuk tasarruf, pemilik sah dari harta

benda yang diwakafkan.

Akad wakaf yang diikrarkan seorang wakif harus disaksikan oleh dua orang saksi dan

direkod atau didaftarkan dalam maklumat ulil amri (kalau di Malaysia di bahagian wakaf,

Jabatan Agama). Ikrar akad wakaf dilaksanakan dengan ikrar dari wakif untuk

menyerahkan harta benda yang dimiliki secara sah untuk diurus oleh nadzir (orang yang

mengurus harta wakaf) untuk demi ibadah dan kemaslahatan masyarakat.

12.5.4 Syarat Berkekalan Dalam Wakaf  (ta’bid al waqf)

312

Amal wakaf apabila dilihat dari segi benda yang diwakafkan (al-mauquf bih) adalah sama

dengan sedekah, hibah atau hadiah, kerana harta yang diwakafkan telah terpisah dari

milik waqif. Tetapi apabila dilihat dari penguasaan terhadap benda yang diwakaf (al-

mauquf ‘alaih) adalah sama seperti barang pinjaman atau barang sewaan (ijarah), kerana

organisasi atau orang yang menerima wakafnya tidak menguasai secara mutlak. Ia tidak

menjual beli sesuka hati dan tidak boleh dimiliki seperti harta peribadi.

Adakah amal wakaf tersebut boleh untuk jangka waktu yang selama-lama (mu’abbad)

atau boleh untuk waktu tertentu sahaja. (mu’aqqat). Terdapat beberapa pendapat

mengenai parkara tersebut yang berkisar kepada perkara syarat benda-benda yang boleh

diwakafkan dan benda-benda yang tidak boleh diwakafkan, syarat-syarat penerima wakaf

dan kesan wakaf dimana apakah harta itu menjadi milik penerima wakaf atau menjadi

milik Allah atau masih dalam kekuasaan wakif  sehingga wakif dapat mengatur harta

wakafnya secara mutlak.

1.         Mazhab Syafi’i

Ulama Syafi’iyah memandang bahawa benda wakaf sudah terpisah dari milik wakif tetapi

tidak berpindah kepada penerima wakaf, melainkan menjadi milik Allah (milkun

mu’abbadun lillah).

Mereka mensyaratkan amal wakaf hendaklah terdiri daripada benda-benda yang kekal

(baqa’ al-’ain), berterusan manfaatnya (dawam al-manfaat), dan tidak habis diguna

seperti tanah, rumah, kendaraan, alat-alat pejabat, senjata dan lain-lainnya, tidak seperti

makanan, buah-buahan dan sebagainya yang habis ketika digunakan

Syarat lain dalam pelaksanaan wakaf ialah jangka waktu wakaf yang tidak tertentu,

maknanya bukanlah untuk tidak untuk jangka waktu tertentu sahaja. Alasannya ialah

kerana amal tersebut merupakan perbuatan hukum yang memisahkan harta milik untuk

mendekatkan diri kepada Allah sama halnya dengan membebaskan budak dan sedekah.

Apabila seorang mewakafkan sebidang tanah dengan dibuat jangka waktu seperti selama

satu atau dua tahun, maka wakafnya tidak sah, kerana menunjukkan jangka waktu

tertentu. Demikian pula apabila amal wakaf ditujukan kepada orang tertentu dan

313

dihadkan hingga meninggal dunia (munqathi’ al-intiha) atau ditujukan kepada bayi yang

akan dilahirkan (munqathi’ al-ibtida’), wakafnya tidak sah.

Seterusnya Ulama Syafi’iyah menegaskan bahawa untuk amal wakaf tidak ada khiyar,

iaitu memilih antara melaksanakan wakaf dengan membatalkannya setelah diikrarkan.

Alasannya ialah kerana ikrar wakaf buklanlah suatu perjanjian yang bersifat timbal balik

(’aqd mu’awadhah).

Namun mereka berselisih pendapat mengenai ikrar wakaf yang tidak menyebutkan

mauquf ‘alaihnya secara jelas seperti seorang wakif mengucapkan  ikrarnya “rumah ini

saya wakafkan”, tidak menyebutkan orang atau organisasi mana yang menerima

wakafnya. Sebahagian mereka memandang sah dan sebahagian lagi memandang tidak

sah. Yang memandang tidak sah memberi alasan bahawa kerana amal wakaf adalah

perbuatan hukum yang bersifat memindahkan hak milik (tamlik), maka perlu ada pihak

kedua yang menerimanya (qabul).

Namun akhirnya ditegaskan bahawa yang sahih adalah pendapat yang mengesahkan

tanpa ada pihak kedua yang menerimanya dengan alasan bahawa perbuatan amal wakaf

adalah melepaskan hak milik (izalah al-milk) tetapi tujuannya untuk mendekatkan diri

kepada Allah (taqarrub) sama halnya dengan amal qurban.

Wakaf yang diikrarkan secara mutlak, tanpa menyebut orang atau organisasi tertentu,

maka harus disalurkan kepada organisasi yang mengurus fakir miskin atau yatim piatu

atau kepada orang-orang yang dekat hubungannya dengan wakif yang memerlukan

pertolongan (Al-Nawawie, XV : 334-336). Mereka berhujjah dengan hadits Umar bin al-

Khattab ra :

“Maka sedekahkanlah hasilnya kepada fakir miskin, kepada kaum kerabat, hamba

sahaya, sabilillah, ibnu sabil dan (para) tetamu…” (HR Bukhari Muslim).

Dan hadits riwayat Abi Hurairah ra bahawa Rasulullah bersabda :

314

“Allah tidak menerima amal sedekah dari seseorang yang mempunyai kerabat yang

memerlukan dan ada pertalian dengannya tetapi disalurkannnya pada orang lain” (HR

Al-Thabarani)

Ulama Syafi’iyah sangat ketat dalam mempertahankan asas benda yang diwakaf (baqa

al-’ain) berbanding kekalnya manfaat (dawam al-manfaat). Mereka mengatakan

sekiranya benda wakaf hancur ditelan masa atau rusak hingga tidak berfungsi (kharab),

maka pihak pengusaha (nadzir, mtawalli) berkewajiban untuk berusaha memanfaatkan

benda wakaf tersebut sesuai dengan peruntukan yang diikrarkan oleh wakifnya. Apabila

sebuah masjid runtuh, maka kayu-kayunya harus dimanfaatkan kembali dan tapaknya

diratakan dengan tanah hingga dapat digunakan untuk shalat atau i’tikaf lagi. Kecuali

apabila kayu-kayu tersebut sudah tidak dapat dimanfaatkan, maka boleh dibakar

(Muhammad Nawawi al-Bantani, Nihayatuzzain : 272)  Demikian ketatnya Ulama

Syafi’iyah dalam mempertahankan benda wakaf. Imam Bujairomi mengatakan

bahawasanya telah berlaku perdebatan di kalangan Ulama Syafi’iyah mengenai

hukumnya menjual bahan runtuhan atap bangunan wakaf dan tikar yang sudah tidak

boleh digunakan. Sebahagian mereka mengatakan boleh dijual dan wangnya

dikembalikan kepada wakaf. Alasannya hasil penjualan bekas wakaf yang nilainya kecil

adalah lebih baik daripada disia-siakan. Namun menurut sebahagian yang lain tetap tidak

boleh dijual. Imam Subki berkata, pendapat inilah yang benar (Hasyiyah Bujairomi, III :

213)

2.         Mazhab Hanafi

Imam Abu Hanifah tidak mensyaratkan wakaf untuk jangka waktu yang tidak tertentu,

tetapi boleh dihadkan dengan waktu tertentu seperti dua puluh tahun, lima puluh tahun

dan seterusnya. (Abu  Zahrah : 77). Asas pemikirannya ialah kerana amal wakaf 

bukanlah perbuatan hukum yang memindahkan hak milik dari wakif kepada pihak lain.

Harta wakaf menurut pendapatnya masih tetap menjadi milik wakif, dan wakif masih

berhak untuk melakukan apa saja (anwa’ al-tasharruf) atas harta wakafnya itu. Dan

apabila wakifnya meninggal dunia, harta wakaf boleh diwariskan kepada anak cucunya,

315

kerana wakaf hanyalah memberi manfaat atau hasil yang disalurkan kepada mauquf

‘alaih, lain tidak.  (Mushtofa Salabi : 19).

Amal wakaf menurut Ulama Hanafiyah tidak mengikat (ghairu lazim), wakif (pewakaf

atu pemilik asal harta) tetap menguasai harta wakaf secara penuh dan dapat

menggunakannya secara bebas, termasuk mewariskan kepada anak cucu setelah ia

meninggal. Di sini amal wakaf dipandang sama dengan ‘ariyah iaitu meminjamkan benda

barang kepada orang lain. ‘Ariyah merupakan amal kebajikan (tabarru’) melalui manfaat

benda yang dipinjamkan, demikian pula halnya harta wakaf, berbuat kebajikan melalui

penyaluran manfaat kepada pihak yang diwakaf (mauquf ‘alaih) tanpa mengurangi hak

penguasaan terhadap bendanya. Abu Hanifah dan para pendukung mazhabnya mengakui

adanya amal wakaf yang mengikat (luzum), iaitu ketika wujud pihak dari luar (liwujudi

amrin khorijin) dan adanya di tiga tempat :

(1) kerana ada keputusan hakim setelah terjadi perselisihan antara wakif dengan pihak

pengusaha, 

(2) kerana dinyatakan dalam wasiat,

(3) kerana telah dibangun masjid di atasnya. Dalam tiga kes tersebut wakaf jadi mengikat

dan berpanjangan  (Mushtofa Salabi : 19).

Asas hukum yang dikemukakan oleh Ulama Hanafiyah ialah petunjuk Nabi SAW kepada

Umar bin Khattab :

“Tahanlah(wakaflah) pokoknya dan salurkanlah hasilnya”

(HR al-Nasa’i dan Ibnu Majah)

Memahami hadits tersebut, Ulama Hanafiyah menegaskan bahawa harta wakaf tetap

dikuasai wakif, kerana kata “menahan” bukanlah melepas milik, tetapi hanya

menyalurkan hasilnya. Kalaulah amal wakaf merupakan perbuatan hukum yang

memisahkan hak milik, maka diserahkan kedua-duanya, pokoknya (al-ashl) dan hasilnya

(al-tsamrah).

316

Hadits lain yang dijadikan landasan hukum oleh mereka di antaranya hadits riwayat Ibnu

Abbas  bahawasanya Rasulullah bersabda :

“Tidak boleh menahan sehingga menghalangi ketentuan faraid dari Allah”

Mereka menyebut wakaf dengan istilah habs, jamaknya ahbaas, ertinya menahan. Maka

hadits di atas secara lahirnya melarang untuk menahan harta (habs) yang menghalangi

hak waris (fara’id). Dengan demikian amal wakaf dapat diwariskan kepada anak cucu.

Seterusnya Ulama Hanafiyah membincangkan wakaf yang telah mengikat (luzum) seperti

dalam tiga kes di atas kemudian rusak atau hancur sehingga tidak berfungsi lagi. Maka

menurut mereka urusannya diserahkan kepada hakim, hakimlah yang dapat menetapkan

cara-cara memperbaikan kembali, atau mahu dialihkan kepada kepentingan lain yang

lebih diperlukan. Ibnul Humam menjelaskan tentang adanya larangan menjual barang-

barang milik wakaf yang masih dapat dimanfaatkan, tetapi apabila sudah sangat susah

dimanfaatkan, maka boleh dijual dan wangnya dikembalikan pada membiayaai kos

pembaikan (benda) wakaf yang diikrarkan oleh wakifnya, tidak disalurkan kepada

mauquf ‘alaih, kerana mauquf ‘alaih tidak berhak menerima bagian dari pokoknya,

melainkan hanya berhak dari manfaatnya (Ibnul Humam, Syarah Fathul Qadir, VI : 208-

209)

3. Mazhab Maliki

Ulama Malikiyah berpendapatt bahawa perbuatan mewakafkan tidak bersifat

memindahkan hak dari milik wakif, tetapi harta itu mempunyai hukum-hukum baru

setelah ikrar wakafnya diucapkan, iaitu tidak boleh dijual, tidak boleh dihibahkan, tidak

boleh diwariskan dan tidak boleh ditarik kembali menjadi milik pribadi (Mushtofa

Salabi : 21). Mereka beRPegang kepada hadis yang diriwayatkan oleh Umar bin

Khattab, Rasulullah saw bersabda :

“Jika kamu mahu, maka boleh kamu tahan (wakaf) pokoknya dan sedekahkan hasilnya”

(HR Bukhari-Muslim).

317

Maksud “menahan pokok”  bererti harta wakaf  masih dikuasai wakif, tidak dikuasai

mauquf ‘alaih, tetapi kerana ada ketentuan tidak boleh dijual, dihibahkan dan diwaris,

maka wakif tidak bebas mentasarufkannya. Namun demikian kerana dalam petunjuknya

menggunakan kalimah “jika kamu mau” (in syi’ta), maka amal wakaf boleh untuk jangka

waktu tertentu (mu’aqqat) dan boleh untuk selama-lamanya (mu’abbad). Kerana kalimah

tersebut memberi pelwang untuk melakukan amal wakaf sesuai dengan keinginan (niat),

seperti mahu wakaf selama dua tahun, tiga tahun atau untuk selama-lamanya boleh.

Dalam mempertahankan pendapatnya itu mereka menegaskan bahawa sekalipun hadits

Umar bin Khattab menunjukkan waktu yang tidak tertentu, tetapi tidak berarti bahawa

amal wakaf untuk jangka waktu tertentu tidak boleh. Apa lagi ketetapan tidak boleh

dijual dan seterusnya merupakan ketetapan dari Umar, bukan ketetapan dari Rasulullah,

walaupun akhirnya menjadi taqrir tetapi tidak berarti tidak ada ketetapan yang lain, boleh

jadi ada orang lain yang mengikrarkan wakaf untuk jangka waktu tertentu dihadapan

Rasulullah lalu Rasulullah juga mengakui.  Amal wakaf termasuk sedekah, dan sedekah

tergantung kepada orang yang melakukannya, samada untuk satu tahun, dua tahun atau

untuk selama-lamanya (Abu Zahrah : 79).

4.         Mazhab Hanbali

Ulama Hanabilah memandang bahawa perbuatan wakaf bersifat memindahkan hak milik

dari wakif (pewakaf) kepada mauquf ‘alaih (penerima wakaf), dengan ketentuan tidak

boleh dijual atau dihibahkan atau diwariskan apabila mauquf ‘alaih telah meninggal

kerana milik yang diperolehi oleh mauquf ‘alaih hanyalah manfaatnya, bukan benda

asalnya (Mushtofa Salabi : 22).

Imam Ahmad mensyaratkan amal wakaf adalah berpanjangan dan mutlak. Jika seseorang

mewakafkan dengan menentukan sewaktu-waktu dijual atau dihibahkan atau ditarik

kembali menjadi milik peribadi, maka wakafnya adalah tidak sah kerana syarat tersebut

menghapus amal wakaf (Abu Zahrah : 74). Namun demikian Ulama Hanabilah sangat

longgar dalam mempertahankan asas tempoh berpanjangan. Menurut mereka apabila

barang-barang wakaf sudah dianggap tidak boleh digunakan misalnya sebuah masjid

sudah tua, atau bangunan madrasah sudah tidak boleh digunakan maka boleh diruntuhkan

318

atau dijual dan dipindahkan ke tempat lain yang lebih manfaat (Al-Maqdisi, Al-’Udah :

239). Ibnu Taimiyah mengatakan bahawa jumhur Ulama membolehkan perubahan wakaf

jika dipandang lebih maslahat. Misalnya sebuah rumah tempat tinggal diubah menjadi

restoran atau hotel maka hukumnya boleh, termasuk pindah lokasi. Bahkan menurutnya

jika ada keperluan, maka wakaf wajib diganti dengan yang lain yang sepadan dengannya

dan jika tidak ada keperluanpun, boleh diganti dengan yang lebih baik, kerana perkara

tersebut adalah ada kemaslahatan. Tindakan yang demikian disebutnya sebagai “qiyas al-

huda” (Al-Dimasqie, Fatawa Syaikhil Islam Ibnu Taimiyah : 181-182)

5.         Mazhab Dhahiri

Ulama Dhahiriyah memandang bahawa perbuatan mewakafkan adalah perbuatan hukum

yang bersifat melepaskan hak milik (izalah al-milk) dan mengikat (luzum) serta

berpanjangan (mu’abbad). Pemilik tidak dapat menarik kembali setelah ikrar wakafnya

diucapkan. Jika seseorang mewakafkan dengan mensyaratkan akan dijual atau dihibahkan

atau diwariskan, maka wakafnya sah sedangkan syaratnya batal, kerana tidak ada asasnya

dalam al-Qur’an. Mereka memandang perbuatan mewakafkan dengan membuat syarat

sebagai dua peristiwa hukum yang terpisah, iaitu perbuatan mewakafkan dan perbuatan

membatalkan. Kerana perbuatan wakaf tidak boleh dibatalkan, maka tindakan hukum

yang pertama sudah sah dan tindakan kedua tidak sah idi adalah kerana jelas bercanggah

Kitabullah dan sunnah Rasul-Nya (Ibnu Hazm, Muhalla, 183)

12.5.5 Wakaf Tunai (waqf al nuqud)

Perkataan wakaf tunai adalah terjemahan daripada bahasa arab “naqdan”, yang ertinya

tidak tempo (khilaf al-nasi’ah) atau tangan ke tangan (yadan bi yadin). Naqd jamaknya

nuqud yang boleh beerti mata wang, naqd al-darahim ertinya mata wang dirham (Ibnu

Manzur, Lisan al-Arab, XIV : 254), naqdun waraqie, ertinya wang kertas, dan naqdun

ma’danie, ertinya wang logam.

Daripada penjelasan tersebut dapat difahami bahawa yang dimaksud “wakaf tunai”

adalah suatu amal yang dilakukan dengan cara menyerahkan wang tunai untuk

digunakan modal produktif dan menyalurkan hasilnya di jalan Allah.

319

Terdapat perbezaan utama diantara wakaf tunai dengan zakat, infaq dan sedekah. Zakat,

infaq dan sedekah tujuannya untuk kepentingan penggunaan sedangkan pada wakaf tunai

tujuannya untuk produktif. Dengan demikian manfaat wakaf tunai memiliki nilai tambah

dibandingkan dengan zakat, infaq dan sedekah, kerana kedudukannya sebagai modal

produktif yang perlu dipertahankan wujudnya secara berterusan dan perlu dikembangkan

pokoknya melalui akad qiradh, syirkah, ijarah, dan sebagainya serta dibahagikan

keuntungannya untuk membiayai kehidupan pihak yang memerlukan. Misalnya seperti di

negeri Mesir dan Syria dimana organisasi wakaf Berjaya menghimpun dana produktif

yang besar dan keuntungannya dapat digunakan untuk membiayai berbagai kegiatan

keagamaan.

Terdapat beberapa pandangan mazhab mengenai wakaf tunai

1.    Mazhab Hanafi

Wang tunai (al-nuqud) dilihat dari segi fungsinya sebagai alat pertukaran tidak boleh

tidak dapat diwakafkan kerana boleh habis selepas digunakan. Tetapi dilihat dari segi

fungsi lainnya iaitu yang memiliki nilai (manfaat) yang dapat dipertahankan

kewujudannya, dapat diwakafkan, kerana nilainya menjadi aset yang sama dengan benda-

benda. Para Ulama berbeza pendapat mengenai hukumnya wakaf wang sesuai dengan

perbezaan pendapat mereka dalam memberikan kriteria benda-benda yang boleh

diwakafkan dan benda-benda yang tidak boleh diwakafkan.

Ulama Hanafiyah mensyaratkan benda wakaf harus tahan lama (shaalihatan lilbaqa’).

Mereka menegaskan bahawa benda-benda yang boleh diwakafkan hanyalah benda-benda

yang tidak bergerak (al-’iqar). Benda-benda bergerak (al-manqul) tidak boleh diwakafkan

kecuali dalam tiga hal iaitu :

(1) mengikuti benda tidak bergerak, seperti bangunan, pepokokan[2] dan segala fasilitas

yang ada di atas tanah wakaf,

320

(2) ditunjuk oleh nash yang sharih, seperti wakaf senjata dan perlengkapan perang, dan

(3) telah berlaku di masyarakat, seperti wakaf buku-buku perpustakaan (Abu Zahrah :

117-118). Di dalam “Raddul Mukhtar” disebutkan bahawa wang dirham dan dinar

termasuk benda-benda bergerak yang boleh diwakafkan. Alasannya kerana berlaku di

masyarakat sebagaimana halnya di negeri Rum[3].

Mereka berselisih pendapat mengenai asal mula pendapat ini, sebahagian mereka

mengatakan bahawa pendapat yang membolehkan wakaf wang berasal dari Mazhab

Zufar yang dilansir melalui sahabatnya bernama Al-Anshari. Tetapi sebahagian lagi

mempertahankannya sebagai fatwa dari Imam Muhammad (Ibnu Abidin, Raddul

Mukhtar, VI : 555)

Salah seorang sahabat Imam Abu Hanifah. Beliau telah memfatwakan bahawa wakaf

benda-benda bergerak adalah boleh sepanjang mendapat rujukan dari nash (al-atsar) atau

berlaku di masyarakat (al-ta’amul). Sedangkan wakaf wang telah menjadi tradisi di

masyarakat (al-’urf), maka hukumnya dibenarkan (Ibnu Abidin, VI : 555-556).

2.   Mazhab Malik dan Syi’ah

Imam Malik dan Syi’ah Imamiyah membolehkan wakaf benda-benda bergerak seiring

dengan pemikiran mereka yang membolehkan wakaf untuk jangka waktu tertentu

(mu’aqqat). Dengan kebolehan wakaf sementara, maka benda-benda yang diwakafkan

tidak harus benda yang tahan lama atau benda yang tidak berubah, melainkan semua

benda bergerak tanpa ada syarat apapun boleh diwakafkan (Abu Zahrah : 118). Ulama

Malikiyah hanya mensyaratkan benda atau manfaat yang diwakafkan itu harus hak milik

penuh. Barang-barang yang sedang disewakan atau digadaikan tidak boleh diwakafkan.

Maka benda-benda bergerak seperti haiwan yang menjadi milik peribadi atau dapat

menyewa dari orang lain yang dapat dimanfaatkan untuk menarik roda atau membajak

sawah atau mengangkut barang-barang hukumnya sah untuk diwakafkan, begitu juga

makanan dan wang dirham atau dinar dapat diwakafkan. Namun demikian  Wahbah

mengatakan bahawa mazhab ini tidak membolehkan wakaf makanan dan wang

(Wahbah : VIII : 168 dan 187).

321

3.   Mazhab Syafi’i

Ulama Syafi’iyah menetapkan bahawa benda-benda yang boleh diwakafkan meliputi

segala benda yang dapat digunakan secara berpanjangan (kullu ‘ainin yuntafa’u biha ‘ala

al-dawaam) (Al-Syairazie, Al-Muhadzdzab, I : 440). Dengan ketetapan ini, maka benda-

benda yang boleh diwakafkan sangat luas, meliputi benda-benda yang tidak bergerak

seperti  tanah, jalan, sawah, bangunan, madrasah, pondok, rumah dan lain-lainnya dan

benda-benda bergerak seperti kereta, motor, senjata, kelengkapan perang, lembu, kuda,

katil, buku-buku perpustakaan, alatan pejabat dan sebagainya. Sementara benda-benda

yang tidak boleh diwakafkan ialah meliputi benda-benda yang habis ketika digunakan

atau hilang/habis ketika digunakan, seperti makanan, minuman, lilin, wangian dan lain-

lainnya.

Mengenai wakaf tunai (dinar dan dirham), maka Ulama Syafi’iyah berselisih pendapat,

sebahagian mereka mengatakan boleh dan sebahgian lagi mengatakan tidak boleh.

Mereka yang memandang wang boleh diwakafkan mengambil alasan bahawa wang dapat

mendatangkan keuntungan seperti halnya akad ijarah, sedangkan yang tidak

membolehkan beralasan kerana pemanfaatan yang demikian itu bukanlah fungsi wang

yang asal (An-Nawawi, XVI : 247). Memang fungsi wang pada asalnya adalah sebagai

alat tukar menukar, bukan untuk mencari keuntungan, tetapi di dalam pelaksanaannya

akad ijarah (sewa menyewa), akad qiradl (modal kerja sama), akad murabahah (bagi

hasil) dan sebagainya banyak menggunakan wang Banyak orang di zaman modern

memiliki pelaburan berupa wang, bukan benda-benda tidak bergerak seperti sawah atau

benda-benda bergerak seperti bahan-bahan bangunan, mereka umumnya menyimpan

wang di bank. Kalaupun ada yang menyimpan barang-barang sebagai pelaburan, tetapi

jumlahnya tidak banyak, dan tidak memasyarakat.

4.   Mazhab Hambali

Ulama Hanabilah memberi batasan benda-benda yang boleh diwakafkan adalah benda-

benda yang mempunyai nilai ekonomi (dapat dijual) dan dapat digunakan dalam jangka

waktu yang lama (da’im al-manfaat) tidak punah wujudnya  (baqa al-’ain). Dengan

322

batasan ini benda-benda yang dapat diwakafkan meliputi benda-benda yang tidak

bergerak seperti tanah dan bangunan dan benda-benda bergerak seperti  hewan,

perlengkapan pejabat dan senjata (Al-Maqdisi, Syarah al-Kabir, VI : 209). Seterusnya

mereka menegaskan bahawa benda-benda yang tidak dapat digunakan dalam jangka

waktu yang lama seperti wang dirham, wang dinar, wang kertas, makanan, minuman,

lilin dan lain-lainnya tidak boleh diwakafkan. Ada riwayat dari Imam Ahmad bahawa

perhiasan emas-pun tidak boleh diwakafkan, padahal telah mendapat hak dari syari’at.

Beliau menolak hadits yang diriwayatkan oleh Al-Khalal tentang Hafsah ra telah

membeli perhiasan emas seharga dua puluh ribu dan diwakafkan untuk kaum wanita dari

keluarga Al-Khattab (Ibnu Quddamah, al-Mughni : VI : 263).

Pernyataan tersebut dapat difahami kerana melihat berfungsi wang sebagai alat tukar

menukar yang akan habis apabila dibelanjakan, sama halnya dengan makanan dan

minuman yang akan habis apabila dikonsumsi. Tetapi apabila wang tersebut digunakan

untuk membiayai produksi pertanian dan hasilnya disalurkan sesuai dengan tujuan wakaf,

sementara pokoknya harus dikembalikan secara utuh, maka hukumnya menjadi lain,

sama halnya dengan emas yang dilebur menjadi perhiasan kemudian digunakan untuk

merias pengantin seperti yang dilakukan oleh Hafsah ra di atas, tentulah boleh

diwakafkan, kerana wang pokoknya tetap dipertahankan dan manfaatnya boleh

disalurkan.

12.6 SOALAN LATIHAN

1. Huraikan definisi Luqatah dan beberapa hukum mengenainya

2. Bincangkan definisi ji’alah dan hukum yangberkaitan dengannya

3. Apakah perbezaan hadiah dan sedekah serta hukum pemberi dan penerimanya

4. Bagaimana infa’ boleh memberi kekuatan kepada umat Islam.

5. Apakah definsi wakaf dan hukum yang berkaitan dengannya.

13 RUJUKAN

323

Abu al-‘Ainayn, Badran (1968) Tarikh al-fiqh al-Islami wa Nazariyyat a al-Milkiyyah wa al-‘Uqud, Beirut: Dar al-Nahdhah al-‘Arabiyah

al-Buti, Muhammad Sa’id Ramadhan (1980), Fiqh al-Sirah, cet. 8, Beirut: Dar al-Fikr

al-Jammal, Muhammad ‘Abd al-Mun’im (1986), Mawsu’ah al-Iqtisad al-Islami wa Dirasah al-Muqaranah. Beirut: Dar al-Kitab al-Lubnani

al-Khudhari, Muhammad (1965), Tarikh al-Tasyri’, Kaherah: al-Maktabah al-Tijariyah al-Kubra

al-Maqrizi, Taqi al-Din Ahmad Ali (1998), Kitab al-Suluk li ma’rifah al-Duwat al-Muluk, jil2, Kaherah: Darul Kutub.

al-Mawsu’ah al-‘Ilmiyyah wa al-‘Amaliyyah li al-Bunuk al-Islamiyyah (1986) Kaherah: al-Ittihad al-Dawli li al-Bunuk al-Islamiyyah.

al-Qal’ahji, Muhammad Rawas, Dr (1985), Mu’jam Lughat al-Fuqaha’, Beirut: Dar al-Nafa’is.

al-Qattan, Manna’ (1995),Tarikh al-Tasyri’ al-Islami, Beirut: Muasasah Risalah.

al-Dhahabi, Muhammad Hussain (1986), al-Tafsir wa al-Mufassirun, jld 1, cetakan 6, Kaherah: Dar al-Fikr.

al-Fakr al-Razi, Abu Abd Allah Muhammad b. Umar b. Husayn (t.t) al-Tafsir al-Kabir. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi

al-Nisaburi, Nizam al-Din al-Hassan b. Muhammad b. Al-Husayn (1962), Ghara’ib al-Quran wa ragha’ib al-Furqan, juz 3, Kaherah: Maktabah wa Matba’ah Mustafa al-babi al-Halabi wa Awladih

al-Qattan, Manna’ (1976), Mabahith Fi Ulum al-Quran, cetakan 4, Beirut: Mu’assasah al-Risalah.

al-Quran versi 6.31 (1997), CD-ROM. Kaherah: Sakhr Technologies

al-Qurtubi, Muhammad ibn Ahmad (1988), Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, jld 2, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.

al-Sabuni, Muhammad Ali (1977), Rawa’i al-Bayan Tafsir Ayat al-Ahkam min al-Quran. Damsyik: Maktabah al-Ghazali

_______________________(1981), al-Tibyan fi Ulum al-Quran, edisi 2, Beirut: Manahil al-’Irfan.

324

Al-Sanhuri, Abd al-Razaq b. Ahmad (1952), al-Wasit fi Syarh al-Quran al-Madani al-Jadid, Kaherah: Dar al-Nasyr lil Jami’at al-Misriyyah

al-Tabari, Abu Ja’far Muhammad b. Jarir (1988), Jami’ al-Bayan fi Tafsir al-Quran, juz 3, Beirut: Dar al-Ma’rifah.

al-Zuhayli, Wahbah (1991), al-Tafsir al-Munir. Beirut: Dar al-Fikr al-Muasir

Basmeih, Abdullah Muhammad (1980), Tafsir Pimpinan al-Rahman Kepada Pengertian al-Quran (30 juz). Kuala Lumpur: Jabatan Perdana Menteri.

Ibn al-‘Arabi, Abu Bakr ‘Abd Allah (t.t), Ahkam al-Quran, jld 1, Kaherah: Matba’ah ‘Isa al-Halabi

Sayid Qutb, Muhammad (1985), Tafsir ayat al-Riba Fi Zilal al-Quran, Beirut: Dar al- Fikr

____________________(1992), fi zilal al-Quran, Beirut: Dar al-Syuruq

Abi Dawud, Sulayman B al-As’ath al-Sajistani al-Azdi (1994), Sunan Abi Dawud. Beirut: Dar al-Fikr

al-Razi, Muhammad b. Abi Bakr b. ‘Abd al-Qadir al-Razi (1987), Mukhtar al-Sihah. Beirut: Maktabah

al-Baghawi, Abu Muhammad al-Husayn b. Mas’ud (1983), Syarh al-Sunnah, juz 8, Beirut: al Maktab al-Islami

al-Baihaqi, Abu Bakr Ahmad b. Al-Husayn b. ‘Ali ibn Musa (1994) al-Sunan al-Baihaqi al-Kubra, Beirut: Dar al- Kutub al-Ilmiah

al- Bukhari, Abd Allah Muhammad ibn Ismail (1992)), Sahih Bukhari, Jld 1, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.

al-Daraqutni, ‘Ali b. Umar (1993), Sunan al-Daraqutni, juz 3, dicetak bersama dengan al-Ta’liq al-Mughni ‘ala al-Daraqutni, karangan Abu al-tayyib Muhammad Syams al-Haq al-‘Azim Abadi, Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi

al-Darimi, Abu ‘Abd Allah b. ‘Abd al-Rahman (1984), Sunan al-Darimi, juz 2, Karachi: Hadith Akademi

al-Dusuqi, Muhammad ‘Arfah Shams al-Din (t.t) Hasyiyah al-Dusuqi ‘Ala al Syarhu al-Kabir, juz 3, Mesir: Dar al-Ihya’ al-Kutub al-’Ilmiyah

325

al-Nasa’i, Abu Abd al-Rahman Ahmad b. ‘Ali b. Syu’aib (1986), Sunan al-Nasa’i bi-Syarh al-Suyuti wa Hasyiyah al-Sindi, Juz 7, cet. 2, Beirut: Dar al-Basya’ir al-Islamiyyah

al-Nawawi, Mahy al-Din Yahya al-Syaraf (1994), Sahih Muslim Bi Syarhi ’ala Imam Mahy al-Din al- Nawawi, juz 11, Riyadh: Darul Ma’rifah

al-Razi, Muhammad b. Abi Bakr b. ‘Abd al-Qadir (1987), Mukhtar al-Sihah. Beirut: Maktabah Lubnan.

al-Syaibani, Abu ‘Abd Allah B. Muhammad b. Hanbal (1978), Musnad al-Imam Ahmad b. Hanbal, juz 1, Cetakan 2, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah

al-Tirpidhi, Abu ’Isa Muhammad b. Ali Isa b. Sawrah B. Musa (1981), Sunan Al-Tirpidhi, 5 Juz, Istanbul: Cagri Yayinlari.

_____________________________________________________(t.t) al-Jami’ al-Sahih, Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-’Arabi

Ibn Hajar al-‘Asqalani, Abu al-Fadhl Syihab al-Din Ahmad b. ‘Ali B. Muhammad (1991), Fath al-Bari Bi Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Fikr.

Ibn Majah, Abu Abd Allah Muhammad b. Yazid al-Qazwani (t,t) Sunan Ibn majah, Beirut: Dar al-Fikr

Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Syams al-Din Abu ‘Abd Allah Muhammad b. Abi Bakr (1977) Auna al-Ma’bud Sharh Sunan Abi Dawud, juz 9, Beirut: Dar al-Fikr

Muslim, Abu al-Husayn b. Al-Hajjaj b. Muslim al-Qusyairy al-Naisaburi (t.t), Sahih Muslim, Kaherah: Matba’ah Muhammad ‘Ali Subayh wa Awladih

Abu Sunnah, Ahmad Fahmi (2004), al-‘Urf wa al-‘Adah fi Ra’y al-Fuqaha’, Kaherah: Dar al-Basa’ir

Abu Zahrah, Muhammad (1985), Tahrim al-Riba Tanzim al-Iqtisad. Riyadh: Dar al-Sau’udiyyah

Ahmad, Hassan Sobhi (1970), al-Madkhal ila al-Fiqh al-Islami, Keherah : Matba’ah al-Risalah.

al-‘illaysy, Muhammad Ibn Ahmad (1958), Fath al ‘Aliyy al- Malik fi al-Fatawa ‘ala Mazhab al-Imam Malik., jld. Kaherah: Mustafa al Baabi al Halabi

al-Adawi, ‘Ali b. Ahmad al-Sa’idi, (t.t), Hasyiyah al-Syaikh ‘Ali al-‘Adawi ‘ala al-Khursyi, juz 5, Beirut: Dar al-Fikr

326

al-Amidi, Sayf al-Din Abu al-Hassan ‘Ali b. Muhammad (1980), al-Ahkam fi Usul al-Ahkam, jld. 1, Kaherah: Matba’ah al-Subaih.

al-Babarti, Akmal al-Din Muhammad b. Mahmud (1995), al-Inayah, jil 6, Beirut: Dar al- Kutub al-‘Ilmiah

al-Baji, Abu al-Walid Sulayman b. Khalaf b. Sa’ad b. Ayub (1983), al-Muntaqa Syarh Muwatta’, cetakan 3, jil 5, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi

al-Bajuri, Ibrahim b.Mohamad (t.t), Hasyiyah al-Bajuri ‘ala Ibn Qasim al-Ghazzi, juz 1, Kaherah: Matba’ah dar Ihya’ al-Kutub al-A’rabiyyah

al-Bugha, Mustafa (1989), al-Fiqh al-Manhaj ‘ala-Madhab al-Imam al- Shafie, jld. 3, Damsyiq: Dar al-Qalam.

al-Buhuti, Mansur Ibn Yunus Ibn Idris (1982), Kasyf al-Qina’ ’an Matn al-Iqna’, juz 3, Lubnan: Dar al-Fikr.

al-Bujayrimi, Sulayman b. ‘Umar b. Muhammad (1951), Hasyiyah al-Bujayrimi ‘Ala al-Khatib, jld. 2, Kaherah: Maktabah Wa Matba’ah Mustafa al-Babi al-Halabi

______________________________________________(1981), Bujairimi ‘Ala al-Khatib, Kaherah: Mustafa al-babi al-Halabi

al-Buti, Muhammad Said Ramadhan (1982), Dhawabit al-Maslahah fi al-Syariah al-Islamiah, Beirut: Muassah al-Risalah.

al-Darir, Muhammad al-Amin al-Siddiq (1995), al-Gharar wa Atharuhu fi al-‘Uqud fi al-fiqh al-Islami, edisi 2, Mesir; Universiti Khartoum

al-Dhahabi, Abu Abd Allah Muhammad b. Uthman (1988), al-Kabair, Jordan: Maktabah al-Manar

al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad b. Muhammad (1978), al-Mustasfa, Baghdad: Maktabah al-Muhtanna.

_______________________________________________(1987), al-Mustaysfa min ‘Ilm al-Usul, juz 2, Kaherah: Matba’ah al-‘Amiriyyah.

Al-Jassas, Abu Bakar Ahmad ibn Ali al-Razi (t.t.), Ahkam al-Quran, jld.2, Beirut: Dar al- Ihya’ al-Turath

al-Kasani, ‘Ala al-din Abu Bakr b. Mas’ud (1989), Bada’i’ al-Sana’i ’ala Tartib al-Syara’i’, juz 4, Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-’Arabi.

al-Khursyi, Abu ‘Abd Allah Muhammad b. ‘Abd Allah b. Ali (t.t.), al-Khursyi ‘ala Mukhtasar Saydi al-Khalil, juz 5, Beirut: Dar al-Fikr

al-Maltawi, Muhammad b. Ahmad (1983), Fiqh al-Muamalah ‘Ala Madhahib al-Imam Malik, Kaherah: Dar al-Fikr al-Islamiy.

327

al-Marghinani, Burhan al-Din Abu Hassan ‘Ali b. Abi Bakr b. ‘Abd al-Jalil (t.t) , al-Hidayah Syarh Bidayah al-Mubtadi, juz 3, Kaherah: Maktabah Wa Matba’ah Mustafa Al-Babi Al-Halabi Wa Awladih

al-Murtadha, al-Murtadha Ahmad b. Yahya Ibn Muhammad (1985), Kitab al-Bahr al-Zakhar al-Jami’ li Madhahib ‘Ulamak al-Amsar, Jil 4 Kaherah: Dar al-Kitab al-Islamiy

An Nabhani, Taqiyuddin. 1996. Membangun Sistem Ekonomi Alternatif. Surabaya: Risalah Gusti.

Abu Bakr Jabr Al Jazairi, Ensiklopedia Muslim, Minhajul Muslim, Penerbit Buku Islam Kaffah, Edisi Revisi, 2005.

al-Nawawi, Muhy al-Din Abu Zakariyya Yahya b. Saraf (1978), al-Majmu’ Syarh Muhadhab, Mesir: Matba’ah al-Imam

al-Qaradawi, Yusuf (1985), ‘Awamil al-Sa’ah wa al-Murunah fi al-Shariah al-Islamiyyah, Kaherah: Dar al-Sahwah

________________ (1993), Bay’ al-Murabahah Li al-Amr bi al-Syra’, Beirut: Dar al-Fikr

________________ (1990), al-Madkhal li al-Dirasat al-Syari’ah al-Islamiyyah, Kaherah: Maktabah Wahbah

________________ (1994), Fatawa al-Muasirah, Jld. 1, Beirut: Muassasah al-Risalah

al-Qurtubi, Muhammad Ibn Ahmad (1998), Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, j.3, c.2, Beirut: Dar al-Ma’rifah.

al-Ramli, Syams al-Din Muhammad b. Abi al-‘Abbas Ahmad b. Hamzah (1988), Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, 8 Juz, Kaherah: Syarikah Maktabah wa matba’ah al-Babi al-Halabi wa Awladih.

al-Sanhuri, Abd al-Razzaq (1954), Masadir al-Haq Fi al-Fiqh al-Islamiy, juz 1 Beirut: al Majma’ al-‘Alami al-‘Arabi.

al-Sarakhsi, Shams al-Din Muhammad ibn Ahmad (1978), al-Mabsut, juz 12, Beirut: Dar al-Ma’rifah

al-Sawi, Ahmad b. Muhammad (1990), Bulghah al-Salik li-Aqrab al-Masalik ‘ala al-Syarh al-Saghir, Kaherah: Maktabah wa Matba’ah Mustafa al-babi al-Halabi wa Awladih

328

al-Sayuti, Jalal al-Din Abd al-Rahman (1959), al-Ashbah wa al-Naza’ir fi Qawa’id wa Furu’ Fiqhi al-Syafi’iyah. Kaherah : Matba’ah Mustafa al-Babi al-Halabi Wa Auladih.

al-Subki, Ali b. ‘Abd al-Kafi (t.t), Takmilah al-Majmu’ Syar al-Muhadhab. Kaherah : Matba’ah Mustafa al-Babi al-Halabi Wa Auladih.

al-Syafi’i, Abu ‘Abd Allah Muhammad b. Idris (1973), al-Risalah, Beirut: al-Maktabah al-Ilmiyyah.

________________________________________(1983), al-Umm, juz 3, Cet 2, Beirut: Dar al-Ma’rifah

al-Syahrastani, Muhammad Mustafa (1961), al-Milal wa al-Nihal , jld 1, Kaherah : Matba’ah al-Babi al-Halabi

al-Syalabi, Muhammad Mustafa (1986), Usul al-Fiqh al-Islami, juz 1, Beirut: Dar al-Nahdah al-‘Arabiyyah

al-Syarbani, Mustafa al-Khin, Ali (2005) Fiqh al-Manhaji ‘ ala Madhahib Imam Syafi’i. Beirut: Dar al-Fikr

al-Syarbini, Syams al-Din Muhammad b. Muhammad al-Khatib (1984), Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifat al-Faz al-Minhaj, Beirut: Dar al-Fikr

al-Syatibi, Abu Ishaq Ibrahim b. Musa al-Lakhmi al-Gharnati (1979), Miftah al-Jinan, Madinah: Matba’ie al-Rasyid.

al-Syatibi, Abu Ishaq Ibrahim b. Musa al-Lakhmi al-Gharnati (1975), al-Muwafaqat, c.2, juz 4, Beirut : Dar al-Ma’rifah.

al-Syatibi, Muhammad Mustafa (1981), Ta’lil al-Ahkam, jld 1, Beirut: Dar al-Nahdhah al-’Arabiyyah.

al-Syawkani, Muhammad b. ’Ali B. Muhammad (1989), Irsyad al-Fuhul ila Tahqiq al-Haq min ‘Ilm al-usul, juz 5, Kaherah: Matba’ah Mustafa Al-Babi Al-Halabi Wa Awladih

_________________________________________ (1967), Irsyad al-Fuhul, Kaherah: Maktabah al-Halabi.

_________________________________________ (1999), Nayl al-Awtar, Beirut: Dar al-Ihya’ al-Turath al’Arabi

al-Syirazi, Abu Ishaq Ibrahim b. ‘Ali b. Yusuf (1976), al-Muhadhdhab, juz 1, Kaherah: Maktabah Wa Matba’ah Mustafa Al-Babi Al-Halabi Wa Awladih

329

al-Yubi, Muhammad Sa’ad (1988), Maqasid al-Syariah al-Islamiyyah, Riyadh: Dar al-Hijrah.

al-Zabidi, Muhammad ibn Muhammad Murtadha (1983), Taj al-‘Arus, Benghazi: Dar al-Libya

al-Zarqa’, Mustafa Ahmad, (1961), al-Madkhal al-Fiqh al-‘Amm, Syria: Matba’ah Dimashq

_________________________ (1983), Sharh usul al-Fiqh, Beirut: Dar al-Qalam

al-Zuhayli, Wahbah (1986), Usul al-Fiqh al-Islamiy, juz 1, Damsyik: Dar al-Fikr.

__________________(1999), al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, juz 4, c. 3, Damsyik: Darul Fikr.

__________________(2002), al-Muamalat al-Maliyyah al-Muasirah, Dar al-Fikr al-Mu’asir

Amir ’Abd al-’Aziz (1999), Fiqh al-Kitab wa al-Sunnah, j.2, Kaherah: Dar al-Salam.

Faizah Ismail (1995), Asas-asas Muamalat Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Ibn ‘Abidin, Muhammad Amin b. ‘Umar b. ‘Abd al-‘Aziz (1975), Hasyiyah Radd al-Mukhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar, j.5, c.2, Keherah: Syarikah Maktabah wa Matba’ah Mustafa al-Babi al-Halabi

______________________(1985), Hasyiah Ibn Abidin, Beirut: Dar al- Nafa’as

Ibn Hajar al-‘Asqalani, Abu al-Fadl Ahmad Ibn ‘Ali (t.t), Bulugh al-Maram Min Adillah al-Ahkam, Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabi

Ibn Hajar, Abu al-‘Abbas Ahmad Syihab al-Din b. Muhammad (t.t), Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah, juz 4, Kaherah: al-Maktabah al-Islamiyyah

Ibn Hazm, Abu Muhammad ‘Ali b. Ahmad b. Sa’id (t.t.), al-Muhalla, juz 7, Beirut: Dar al-Fikr.

____________________________________________(1977), al-Ahkam Fi Usul al-Ahkam, Jld 1, Kaherah: Matba’ah al-Sa’adah.

Ibn Qayyim al-Jawjiyyah, Muhammad Ibn Abi Bakr (1977) I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin, Kaherah: Maktabah al-Taufiqiyyah

330

Ibn Qudamah, Abu Muhammad Abdullah Bin Ahmad (1981), al-Mughni, juz 4, Riyadh: Maktabah al-Riyad al Hadithah

Ibn Rusyd, Abu Walid Muhammad b. Ahmad al-Hafid, (1981), Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, juz 2, Kaherah: Maktabah wa matba’ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladih

Izz al-Din bin ‘Abd al-Salam (t.t), Qawa’id al-Ahkam fi Masalih al-Anam, Jld 2, Kaherah: Dar al-Fikr

Malik b. Anas, Abu ‘Abd Allah (1983), al-Muwatta’, Cet. 3, Beirut: Dar al-Afaq al-Jadidah.

Malik ibn Anas (1994), al-Mudawwanah al-Kubra, juz 3, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah.

Mustafa Zaid (1964), al-Maslahah fi al-Taysri’ al-Islami wa Najm al-Din al-Tufi. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah

Majma’ al-Fiqh al-Islami (1992), Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islami. Jeddah: Majma’ al-Fiqh al-Islami.

Muwwafiq al-Din Ibn Ahmad (1999), al-Mughni, juz 6, c.4, Riyadh: Dar al-’Alam al-Kutub.

Syabir, Muhammad ‘Uthman (1996), Masa’il fi al-fiqh al-Muqarin, Jordan: Dar al-Nafais.

Khallaf, Abd Wahab (1985), ‘ilm Usul al-Fiqh, Kuwait: Dar al-Qalam

Zaydan, ‘Abd al-Karim (1969) al-Madkhal li al-Dirasah al-Syariah al-Islamiyyah, Bahgdad : Matba’ah al-‘Aini

_____________________ (1984), Usul al-Da’wah, Beirut: Maktabah al-Islamiy_____________________ (1987) al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, Beirut: Muassasah al-Risalah

Abdul Ghani, Muhammad, Al-'Adalah fi An-Nizham Al-Iqtishadi fi Al-Islam, (t.tp : t.p), t.t.

Ali, Athif Abu Zaid Sulaiman, Ihya` Al-Aradhi al-Mawat fi al-Islam, (Makkah : Rabithah al-'Alam al-Islami), 1416 H

Al-Maliki, Abdurrahman, As-Siyasah Al-Iqtishadiyah al-Mutsla, (t.tp : Hizbut Tahrir), 1963

331

Al-Nabhani, Taqiyuddin, Al-Syakhshiyah Al-Islamiyah, Juz II, (Beirut : Darul Ummah), 2003

----------, Al-Nizham Al-Iqtishadi fi Al-Islam, (Beirut : Darul Ummah), 2004

Ghadiy, Yasin, Al-Amwal wa Al-Amlak al-'Ammah fil Islam, (Mu`tah : Mu`assasah Raam), 1994

Abduh, Isa & Yahya, Ahmad Ismail, Al-Milkiyah fi Al-Islam, (Kairo : Darul Ma'arif), t.t.

Syauman, Amin, Bahtsun fi Aqsam Al-Aradhiin fi Asy-Syariah Al-Islamiyah wa Ahkamuhaa, (t.tp. : t.p) : t.t.

Zallum, Abdul Qadim, Al-Amwal fi Daulah al-Khilafah, (Beirut : Darul Ummah), 2004

332