menjawab 17 fitnah terhadap ibnu taimiyyah

Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn

TaimiyyahSyaikh Murad Syukri ~ (Ustaz Badrul Hisyam bin Sulaiman.)

Kandungan Kata Pengantar PenterjemahKata Pengantar PengulasKata Pengantar Pengarang

1. Menjawab Fitnah: Qidam al-‘Alam bi al-Nau’ ( عونلاب ملاعلا مدق ) 2. Menjawab Fitnah: Al-Hawadits Allati La Awwala Laha ( لوأ يتلا ال ثداوحلا

اهل ) 3. Menjawab Fitnah: Allah Memiliki Batasan

( دحلا ) 4. Menjawab Fitnah: Allah Memiliki Arah ( ةهجلا ) 5. Menjawab Fitnah: Allah Berjisim ( مسجتلا ) 6. Menjawab Fitnah: Berlaku Perbuatan Perbuatan Baru Pada Zat Allah

( هللا تاذب ثداوحلا لولح )7. Menjawab Fitnah: Allah Berkata-Kata ( هللا مالك ) 8. Menjawab Fitnah: Kebinasaan Neraka ( رانلا ءانف ) 9. Menjawab Fitnah: Pergerakan Bagi Allah ( ةكرحلا )

10. Menjawab Fitnah: Nabi Duduk Di Atas Arasy ( ىلع يبنلا سالجإ شرعلا )

11. Menjawab Fitnah: Allah Menetap Di Atas Belakang Nyamuk ( ىلع رارقتسالا ةضعب رهظ )

12. Menjawab Fitnah: Keaslian Taurat dan Injil ( ليجنإلاو تاروتلا ليدبت ) 13. Menjawab Fitnah: Tiada Kiasan Dalam Bahasa ( ةغللا يف زاجملا ) 14. Menjawab Fitnah: Masalah-Masalah Aqidah Dan Persoalan Ijtihad ( لئاسم

داهتجالاو ةديقعلا )15. Menjawab Fitnah: Masalah Talak ( قالطلا ) 16. Menjawab Fitnah: Masalah Tawasul ( لسوتلا ) 17. Menjawab Fitnah: Masalah Ziarah Kubur Nabi ( هربق ىلإ لحرلا دش

يبنلا )

Kata Penutup



Kata Pengantar Penterjemah Bismillahir rahmanir rahim,

Semenjak dari zaman persekolahan, saya sering mendengar pelbagai tohmahan dankata-kata nista dilontarkan oleh pihak-pihak tertentu dalam masyarakat terhadap Syaikh Al-Islam Ibn Taimiyyah. Oleh kerana saya masih di alam pengajian peringkat menengah, apayang didengar, diterima antara percaya atau tidak. Namun saya berusaha meluaskanpembacaan untuk mengkaji dan menilai sendiri sejauh mana benar atau tidaknya tohmahanberkenaan. Saya masih ingat ketika sedang menuntut di sebuah sekolah agama berasramapenuh, rakan-rakan yang lebih senior sering menjadikan kata-kata Ibn Taimiyyah dari kitabbeliau Al-Ubudiyyah sebagai rujukan. Senario sebegini menjadikan saya semakin teruja untukmengetahui kedudukan sebenar perkara ini.

Apabila berpeluang menyambung pengajian ke salah sebuah universiti di Timur Tengah,

saya menggunakan kesempatan ini untuk menelaah kitab-kitab karangan Syaikh Al-Islam IbnTaimiyyah bagi menilai dan mengukur sendiri segala apa yang telah didengar sebelum ini. Akhirnya nyatalah kepada saya, segala tuduhan, tohmahan dan kata-kata nista yang ditujukanoleh golongan tertentu kepada Ibn Taimiyyah merupakan fitnah-fitnah jahat untukmemburukkan peribadi beliau agar kebenaran yang beliau cuba persembahkan terpadam darikehidupan umat ini.

Golongan yang cuba memfitnah Syaikh Al-Islam tidak lain dan tidak bukan semata-mata

mahu mempertahankan kebatilan dan penyelewengan yang menjadi pegangan mereka.Golongan berkenaan mungkin satu dari 3 yang berikut:1. Golongan bid'ah yang menyeleweng dari manhaj ahli sunnah yang sebenar seperti jahmiyyah, muktazilah,

syi'ah dan sebagainya

2. Golongan Asya'irah yang menisbahkan diri mereka sebagai pengikut Abu Al-Hasan Al-Asy'ari – yangasalnya bermazhab muktazilah tetapi akhirnya kembali kepada aliran ahli sunnah yang sebenarnya,

3. Golongan ahli sufi yang suka mereka-reka pelbagai amalan bid'ah melalui tariqat anutan mereka –walaupun tidak dinafikan ada juga ahli sufi yang berpegang kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Setiap satu dari golongan di atas mempunyai peranan masing-masing untuk menafikanusaha pemurniaan yang dijalankan Syaikh Al-Islam Ibn Taimiyyah. Sebahagian dari tuduhanmereka tidak masuk akal. Contohnya Ibn Taimiyyah dituduh berpegang dengan akidah tajsim(menganggap Tuhan berjisim). Hakikatnya beliau sendiri menolak fahaman berkenaan danmenegaskan di dalam kitab-kitab karangan beliau tentang kesesatan dan kekufuran fahamantajsim itu sendiri.

Amat mendukacitakan, apabila sebahagian umat Islam di dunia ini menerima bulat-bulat

tuduhan palsu yang sangat beracun ini, tanpa sebarang usul periksa dan kemahuan untukmengkaji terlebih dahulu. Sikap terburu-buru dalam menilai dan menghukum seseorangapatah lagi individu yang hendak dinilai itu seorang yang terkenal sangat luasnya ilmunya,pasti mengundang kesan buruk yang bukan kepalang hebatnya.

Kita dapat melihat sendiri, dalam realiti masyarakat Islam di Malaysia yang sangat serasi

dengan nama-nama tokoh dalam bidang tasawwuf seumpama Al-Imam Al-GhazaliRahimahullah, masyarakat lantas menolak mentah-mentah segala pendapat Ibn Taimiyyahkerana dilihat antara beliau dan Imam Ghazali sering berlaku pertentangan dalam beberapaisu. Imam Ghazali dikenali sebagai seorang sufi dan ahli falsafah (filosof) manakala IbnTaimiyyah sangat kuat mengkritik golongan berkenaan atas sebab faktor-faktor tertentu.

Fenomena ini menatijahkan ketidakadilan di sisi masyarakat dalam menilai dan

menghukum individu yang tidak sehaluan dengan pemikiran mereka. Apa yang datang dariIbn Taimiyyah sering dilihat dari sudut yang negatif walaupun terbukti kebenarannya. Justeruapabila masyarakat didatangi suara-suara sumbang yang memfitnah Syaikh Al-Islam IbnTaimiyyah, mereka serta merta mempercayainya seratus peratus. Mereka seolah-olah lupadengan pesanan Allah Subhanahu Wa Taala di dalam Al-Qur'an :

Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasikmembawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidakmenimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannyayang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu. Al-Hujurat [49:6].

Syaikh Al-Islam Ibn Taimiyyah telah mengarang kitab Minhaj As-Sunnah dalam rangka

menjawab bermacam penyelewengan puak Syi'ah dan segala bentuk kesesatan yang berlakudi kalangan mereka. Puak Syi'ah pula tak semena-mena menuduh Syaikh Al-Islam seorangyang anti ahlil bait.

Di zaman mutakhir ini, sepatutnya kita mengambil sikap yang bijak dan berfikiran

matang apabila berhadapan dengan kegawatan pelbagai isu berkenaan kehidupan umatIslam. Setiap permasalahan perlu dilihat dari sudut yang lebih terbuka dan atas keinginanuntuk mencari kebenaran. Seandainya terdapat di kalangan umat Islam Malaysia yangmendakwa mereka bermazhab Imam Syafie, kemudian secara mentah-mentah menolakpandangan dan ilmu yang disampaikan oleh ulamak lain yang bukan dari kalangan MazhabSyafie, keadaan seperti ini hanya mampu diungkapkan dengan istilah "buta minda" atau"pemikiran sempit".

Justeru itu, walaupun Syaikh Al Islam Ibn Taimiyyah bukan dari kalangan tokoh ulamak

As Syafieyyah, maka umat Islam di Malaysia khususnya yang bermazhab Imam Syafiesepatutnya menaruh sangkaan baik terhadap Ibn Taimiyyah dan juga mana-mana tokohulamak lain yang bukan dari aliran mazhab Syafie apabila mereka terdengar sesuatu yangbelum diketahui kesahihan khabar berita itu. Seeloknya buatlah kajian, semakan danbertanyalah kepada pihak yang mengetahui kedudukan masalah ini beserta dengan fakta-fakta dan bahan rujukannya.

Untuk makluman pihak pembaca, teks asal buku "Menjawab 17 Fitnah Terhadap Ibn

Taimiyyah" karya Syaikh Murad Syukri adalah merupakan sebuah buku yang sangat sukaruntuk difahami gaya bahasanya. Khususnya perbincangan yang berkaitan dengan istilah-istilah ahli falsafah. Atas persetujuan bersama dengan pihak penyunting (Hafiz Firdaus)penterjemahan tidak dilakukan sepenuhnya secara harifiyyah tetapi lebih banyak kepadabentuk mengambil pengertiannya (mengambil maksud dari kitab asal tanpa terikat dengangaya bahasa asal sepenuhnya).

Manakala contoh-contoh yang dikemukakan tidak diambil secara keseluruhannya.

Memadai diambil beberapa contoh untuk setiap tajuk. Mesej yang terkandung di dalam tajukberkenaanlah yang lebih utama untuk difahami oleh pihak pembaca. Nasihat saya kepadapara pembaca, sekiranya anda terjumpa di dalam mana-mana bahan bacaan berbentuk buku,majalah, risalah atau artikel sebarang fakta yang berbentuk mencaci, mentohmah, mencercadan menghina Syaikh Al-Islam Ibn Taimiyyah, pastikan kesahihannya terlebih dahulu. Cubaselidiki latar belakang pihak yang menulisnya. Jangan mudah mempercayainya sehinggalahanda menyiasatnya terlebih dahulu. Kajilah dan bacalah buku-buku karangan Syaikh Al-IslamIbn Taimiyyah. Apa yang benar datangnya dari Allah, jadi berlaku adillah walau kepada sesiapapun.

Selamat Membaca.

kandungan



Kata Pengantar Pengulas

ميحرلا نامحرلا هللا مساب

Menjadi satu sifat lazim untuk bersikap dengki kepada orang yang pada dirinya terdapatbanyak kebaikan. Dengki ialah keinginan agar kebaikan itu hilang, sekali pun orang yang mendengkiitu tidak memperolehnya. Dengki ialah salah satu penyakit hati, yang sayang sekali, turutmenjangkiti orang-orang agama. Iya! Orang yang kita sangka agamawan, sebenarnya memiliki hatiyang justeru menyelisihi nilai-nilai agama.

Saya sendiri memiliki satu kata pepatah: “Orang agama tidak semestinya kaya dengannilai-nilai agama sebagaimana orang bukan agama tidak semestinya miskin dari nilai-nilai agama”.

Jika kita mengkaji sejarah para tokoh, para ilmuan dan para imam umat Islam, pasti akanditemui sekian-sekian fitnah dilontarkan kepada mereka. Ini berlaku semata-mata keranakedengkian yang tersemat di dalam hati pemfitnah. Di antara tokoh, ilmuan dan imam yang menjadimangsa ialah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah.

Nama lengkap beliau ialah Ahmad bin ‘Abd al-Halim bin ‘Abd al-Salam bin Taimiyyah al-Harani.Beliau lahir di daerah Harran, Syria pada hari Isnin, 10 Rabiulawwal, tahun 661H. Beliau berasaldaripada keluarga yang terkenal dengan keilmuan mereka dalam agama Islam. Sejak awal IbnTaimiyyah belajar agama daripada sekian banyak guru. Akan tetapi disebabkan kecerdasannyayang luar biasa, beliau mampu belajar sendiri dalam pelbagai subjek lain dengan pantas.

Akhirnya beliau menjadi seorang ilmuan yang lebih hebat daripada para gurunya dan paratokoh sezaman dengannya. Beliau dapat menguasai pelbagai cabang ilmu yang tidak mampudiijangkau oleh para tokoh pada zamannya. Jika dibaca karya-karyanya, nescaya seseorang itumenyangka dia sedang membaca sebuah ensaiklopedia.

Berdasarkan ilmunya yang luas itu, Ibn Taimiyyah berusaha untuk membetulkan ajaran-ajaran agama Islam pada zamannya yang sudah banyak tercemar dengan adat tradisi, pemikiranfilosof dan agama-agama yang lain. Beliau banyak menulis, memberi ceramah, khutbah dan fatwa.Usaha keras membela kemurnian Islam ini menyebabkan beliau masyhur digelar sebagai Syaikh al-Islam di kalangan orang-orang yang setuju dan menghargai usahanya.

Namun di sana terdapat juga orang yang tidak setuju dan tidak menghargai usaha Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Betapa tidak! Usaha pemurnian beliau jelas menunjukkan kelalaian dan kejahilan mereka sendiri. Usaha pemurnian Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah juga menggoyangkedudukan masyhur yang selama ini mereka raih daripada umat Islam. Maka penentangandilancarkan ke atas Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah sehinggalah beliau dipenjarakan beberapa kali.

Kali terakhir beliau dipenjarakan, segala alat tulisnya dirampas. Ini memberi kesan yang beratkepada beliau sehingga akhirnya beliau meninggal dunia dalam penjara, setepatnya pada malamIsnin, 20 Zulkaedah, tahun 728H.

Sekali pun sudah meninggal dunia, kehebatan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tetap terserlahsehingga hari ini. Ilmu dan pemikirannya tetap dikaji, dianalisa, dimanfaat dan dikembangkan. Selaridengan itu, penentangan yang dilancarkan oleh mereka yang tidak setuju – atau lebih tepat –mereka yang dengki, juga berterusan sehingga hari ini. Jika pada masa hidupnya penentangandilakukan dengan memenjarakan beliau, maka selepas beliau meninggal dunia ia dilakukan denganmemfitnah beliau. Pelbagai fitnah ditabur ke atas beliau dari masalah aqidah hinggalah ke masalahfiqh.

Terhadap fitnah-fitnah ini, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tidak mungkin dapat bangun darikubur untuk menjawabnya. Akan tetapi – alhamdulillah – Allah Subhanahu wa Ta'ala tidakmengosongkan umat ini daripada para ilmuan yang adil lagi jujur untuk bangun menjawabnya.Menjawab fitnah tersebut tidak bererti membela Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah sahaja, tetapi lebihkepada membela agama Islam itu sendiri. Ini kerana tidaklah sesuatu individu atau aliran memfitnahSyaikh al-Islam Ibn Taimiyyah melainkan pada diri mereka terdapat pegangan dan amalan yangmenyelisihi ajaran Islam yang tulen.

Di antara tokoh tersebut ialah Syaikh Murad Syukri. Sejujurnya saya tidak mengenali latarbelakang beliau, tetapi dengan melihat bukunya yang berjudul ةيميت نبا مالسإلا خيش نع ةيوغلا هبـشلا عفد ,segera dapat saya ketahui bahawa beliau adalah seorang ilmuan yang mengenali secara terperincitentang pemikiran Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Buku beliau itulah yang diterjemahkan dan kiniberada di tangan anda.

Selanjutnya, izinkan saya menerangkan beberapa langkah yang dilalui dalam mengusahakanedisi terjemahan ini:

Pertama:

Kitab ةيميت نبا مالسإلا خيش نع ةيوغلا هبشلا عفد asalnya milik Ustaz Dr. Azwira bin Abdul Aziz. Beliauialah pensyarah jurusan hadis di Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi,Selangor. Beliau dapat dikenali lebih lanjut melalui bukunya Siapakah Ahli Sunnah Sebenar?Penjelasan Terhadap Tohmahan Zamihan Mat Zin al-Ghari Ke Atas Pegangan Ahli Sunnah Dan ParaTokohnya yang diterbitkan oleh Jahabersa, Johor Bahru.

Kedua:

Kitab tersebut kemudiannya diterjemah ke bahasa Malaysia oleh Ustaz Badrul Hisham bin Sulaiman.Beliau ialah seorang guru di Maahad Muhammadi Lelaki, Jalan Pengkalan Chepa, Kota Bahru,Kelantan. Selain itu beliau juga aktif menulis, memberi ceramah dan khutbah di beberapa masjid diKelantan.

Dalam mengusahakan terjemahan ini, saya dan Ustaz Badrul Hisham telah bersetuju untukmenggunakan manhaj:

a) Menterjemah secara ringkas. Kitab yang asal memiliki penjelasan yang agak panjang lagimendalam sehingga diyakini akan memberatkan para pembaca sekalian. Maka bagi edisiterjemahan ini, ia diringkaskan kepada hujah-hujah yang penting atau yang dirasakanmemadai. Sebagai contoh, Syaikh Murad Syukri mungkin mengemukakan tujuh hujah untukmenjawab sesuatu fitnah. Maka bagi edisi terjemahan ini, ia diringkaskan kepada tiga hujahsahaja.

b) Menterjemah secara maknawiyyah. Gaya bahasa dan kaedah penyampai tentu berbezaantara dua bahasa yang berlainan. Maka edisi ini bukanlah merupakan terjemahan harfiyyahdari kitab yang asal, tetapi terjemahan maknawiyyah. Maka gaya bahasa dan susunanpenyampaian adalah berbeza dari kitab asal, tetapi hujah yang digunakan untuk menjawabfitnah adalah sama.

c) Memberi penjelasan di bahagian notakaki terhadap beberapa istilah yang sukar difahami.

Ketiga:

Skrip terjemahan kemudian diserahkan kepada saya untuk disunting. Apa yang saya lakukanialah:

a) Melakukan beberapa peringkasan, menyusun semula struktur penyampaian danmenyelaraskan susunan bahasa agar ia lebih mudah difahami oleh para pembaca.

b) Menyebut nama surah dan nombor ayat bagi ayat-ayat al-Qur’an.c) Mentakhrij hadis-hadis, iaitu menyebut sumbernya yang asal serta darjat kekuatannya. Bagi

poin b dan c di atas, Syaikh Murad Syukri hanya mengemukakan ayat al-Qur’an dan hadistanpa menyebut rujukannya.

d) Menyatakan tajuk penuh kitab Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah yang dirujuk oleh Syaikh MuradSyukri. Ini kerana beliau hanya mengemukakan tajuk kitab secara ringkas sahaja.

e) Memberi ulasan tambahan di bahagian notakaki. Ini kerana buku ini secara keseluruhannyaagak berat lagi mendalam untuk pembaca awam. Justeru saya rasakan ada baiknya jikadiberi penjelasan tambahan untuk memudah dan menambahkan lagi kefahaman parapembaca.

Rujukan saya ialah kitab-kitab karya Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah sendiri, kitab-kitab lain olehpara tokoh lain yang membela Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dan kitab-kitab yang ditulis olehpara tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah dalam subjek yang sedang dibincang.Sumber rujukan yang saya guna dinyatakan dalam kurungan besar. Akan tetapi sebahagianrujukan tidak saya sebut kerana saya terlupa di mana saya membacanya atau kerana iaadalah rumusan dari beberapa rujukan sekali gus.

f) Memberi biografi ringkas kepada tokoh-tokoh yang disebut namanya dalam buku ini. Biografidikemukakan pada kali pertama nama tokoh disebut dan tidak akan diulangi selepas itu.Terdapat segelintir tokoh yang saya tidak pasti siapakah mereka atau tidak ditemui biografimereka. Bagi tokoh seperti ini, saya diamkan sahaja. Rujukan utama saya ialah kitab SiyarA’lam al-Nubala oleh al-Hafiz al-Zahabi rahimahullah (748H) yang secara kebetulan ialah anakmurid Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah.

g) Menyatakan sumber rujukan bagi sesuatu fitnah yang sedang dijawab. Tujuannya bukanuntuk mewar-warkan rujukan tersebut, tetapi sekadar memberi gambaran bagaimana orangyang mengemukakan fitnah itu sebenarnya tidak faham, bahkan tidak tahu langsungtentang apa yang sedang dia fitnahkan.

Keempat:Skrip yang sudah siap saya sunting dicetak dan diberikan kepada Ustaz Badrul Hisyam dan Mohd.

Yaakub bin Mohd. Ynus untuk disemak. Banyak maklumbalas bermanfaat yang saya terima dan denganitu saya ucapkan Jazakallahu khairan katsiran.

Demikian empat langkah yang dilalui untuk menyiapkan buku ini. Saya berharap buku ini berjaya

mencapai sasarannya, iaitu menjawab fitnah ke atas Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dan sekali gusmembantu menjaga ketulenan agama Islam daripada para pencemarnya. Apa-apa kekurangan ataukesilapan, dialu-alukan untuk mengemukakannya kepada saya melalui emel atau Sistem PesananRingkas (SMS).

Wassalamu‘alaikum waRahmatullahi waBarakatuh

Hafiz Firdaus bin Abdullah

7 Januari 2008

kandungan



Kata Pengantar Pengarang: Syaikh Murad Syukri.

، هرفغتسنو هنيعتسنو هدمحن هللدمحلا ، نإ ، انلامعأ تائيس نمو انسفنأ ، رورش نم هللابذوعنو . هل يداه الف للضي نمو هل ، لضم الف هللا هدهي نم ادمحم نأ دهشأو هل . كيرش هدحو ال هللا الإ هلإ نأ ال دهشأو

. هلوسرو هدبع

Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah dengansebenar-benar taqwa, dan jangan sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaanIslam. [‘Ali Imran 3:102]

Wahai sekalian manusia! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telahmenjadikan kamu (bermula) daripada diri yang satu (Adam), dan yang menjadikandaripada (Adam) itu pasangannya (isterinya - Hawa), dan juga yang membiakkandaripada keduanya - zuriat keturunan - lelaki dan perempuan yang ramai. Danbertaqwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-yebutnama-Nya, serta peliharalah hubungan (silaturrahim) kaum kerabat keranasesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawas) kamu. [al-Nisa 4:01]

Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah dan katakanlahperkataan yang tepat - benar (dalam segala perkara) supaya Dia memberi taufiqdengan menjayakan amal-amal kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan(ingatlah) sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya diatelah berjaya mencapai sebesar-besar kejayaan. [al-Ahzab 33:70-71]

Ada pun sesudah itu:

Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah, danhendaklah kamu berada bersama-sama orang-orang yang benar. [al-Taubah 9:119]

Tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkannya (atau perbuatan yangdilakukannya) melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa sedia(menerima dan menulisnya). [Qaf 50:18]

Dan jauhilah kata-kata dusta. [al-Hajj 22:30]

Dan sesungguhnya orang yang berdusta, tetap hampa dan kecewa. [Ta-Ha20:61]

Sesungguhnya orang-orang yang menyembah (patung) anak lembu itu, akanditimpa kemurkaan daripada Tuhan mereka dan kehinaan dalam kehidupan dunia.Dan demikianlah kami membalas orang-orang yang mengada-adakan pembohongan.[al-A’raaf 7:152]

Abi Bakrah radhiallahu 'anh menerangkan bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallambersabda:

؟) اثالث ) رئابكلا ربكأب مكئبنأ الأ ( لوق وأ ) روزلا ةداهـشو نيدلاولا قوقعو هللاب كارـشإلا

. روزلاسلجف ائكتم ملسو هيلع هللا ىلص هللا لوسر ناكو

. تكس هتيل انلق ىتح اهرركي لاز امف Mahukah aku khabarkan kepadamu sebesar-besar dosa besar (diulang

sebanyak tiga kali) (Ia ialah) syirik kepada Allah, menderhakai ibu bapa danmemberi penyaksian dusta (atau baginda berkata) berkata-kata dusta.

(Abi Bakrah berkata): Baginda ketika itu sedang duduk bersandar, lalu bagindaduduk tegak dan mengulangi perkara di atas sehingga kami berkata alangkahbaiknya kalau baginda diam.[1]

Ayat-ayat al-Qur'an dan hadis-hadis yang memperkatakan tentang larangan dan kesalahanberdusta sangatlah banyak lagi terkenal. Ia memberi peringatan tentang bahaya melempartuduhan palsu, membuat penipuan dan akibat yang bakal ditanggung oleh pembuatnya.

Pada masa kini banyak orang yang berdusta sehingga ke tahap melontarkan fitnah ke atasseorang tokoh daripada kalangan umat Islam. Tatkala saya mengkaji fitnah-fitnah tersebut,terserlah segala pendustaan dan pembohongan yang amat memalukan. Namun banyak orangyang telah terperdaya dengan fitnah-fitnah tersebut. Ini berlaku kerana mereka tidak memilikimanhaj ilmu yang betul. Iaitu manhaj menyemak, mendapat kepastian dan memperoleh gambaranyang jelas tentang sesuatu masalah sebelum membuat keputusan.

Ini menyebabkan saya merasa perlu mengusahakan tulisan ini, sekadar menyampaikankebenaran dan membela seorang tokoh yang difitnah. Tulisan ini bukan untuk memenangkanmana-mana pendapat tetapi sekadar menerangkan segala pendustaan dan menyingkap kejahilan(pihak yang menfitnah) sehingga lenyaplah segala keraguan.

Buku ini akan menjadi saksi pada hari manusia semua di bangkitkan di hadapan AllahSubhanahu wa Ta'ala. Sementara saat itu tiba, saya mengharap doa (keampunan dan kebaikan)daripada para (pembaca) mukminin yang ikhlas.

[1] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 87 (Kitab al-Iman, Bab dosa-dosa besar dan yang paling besardarinya).

kandungan



Menjawab Fitnah Pertama:Qidam al-‘Alam bi al-Nau’

عونلاب ملاعلا مدق 1

Tudahan pertama yang dilontarkan ke atas Syaikh al-Islam Ibn Tamiyyah yang akan kitajawab dan luruskan ialah kononnya beliau berkata alam ini sedia kala pada jenisnya ( ملاعلا مدق

عونلاب ) atau kewujudan bersifat wajib pada zatnya ( تاذلاب بجوم هنأ ). Sebelum menjawab tuduhanini, perlu diketahui bahawa jika dirujuk kepada kitab-kitab para mutakallimin (ahli kalam)[2] danmuslimin (umat Islam) tentang hakikat alam, akan ditemui bahawa mereka terbahagi kepada tigapendapat.[3] Pendapat-pendapat tersebut ialah: Pertama:

Alam ini ialah makhluk yang baru dicipta oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala setelah sebelumnyaia tiada. Ini berdasarkan dalil al-Qur’an, hadis dan ijma’ (kesepakatan) umat Islam.[4] Inilah jugapendapat yang dipegang oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Bahkan beliau menganggap apa-apapendapat lain adalah palsu. Kedua:

Pendapat yang dikemukakan oleh kaum kafir, al-Dahriyyun[5] dan al-Mulahidah[6] bahawa alamini bersifat qadim secara sendirinya dan tiada pencipta. Pendapat ini memang nyata kufur dan batilkerana bererti menafikan kewujudan Allah dan keesaan-Nya. al-Qadhi ‘Iyadh[7] dalam al-Syifa’ biTa’rif Huquq al-Musthafa, ms. 604 dan para ahli ilmu yang lain menyebut:

Yang jelas dalam bab ini ialah setiap kenyataan yang menafikan kewujudan Allah (al-Rububiyyah) dankeesaan-Nya (al-Wihdaniyyah), ibadah yang ditujukan kepada selain Allah atau ibadah yang menyekutukanAllah (semua itu) adalah kufur.

Terhadap pendapat kedua ini, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah mengulas:Sekiranya seorang mulhid berkata: “Alam yang disaksikan ini qadim, ia wajib wujud secara sendiri tanpaperlu ada pencipta”, maka sesungguhnya dia (orang mulhid yang berkata sedemikian) telah menetapkansesuatu yang wajib secara sendirinya lagi bersifat qadim dan azali (bagi alam ini). (Seolah-olah alam) iniialah satu jisim yang boleh menanggung benda-benda lain untuk bertukar arah, berdiri dengannya segalayang ada di maya padanya, yang dipenuhi dengan kejadian–kejadian dan pergerakan-pergerakan, baginyaada bahagian-bahagian dan pecahan-pecahan.

Maka apa yang cuba dia lari darinya, iaitu dengan menetapkan alam dan perkara-perkara yang berlaku didalamnya dan banyak lagi sebagai qadim, keingkarannya itu tidak memberikan apa-apa faedah (kepadadirinya) melainkan ingkar terhadap pencipta (Allah), mendustakan Rasul-Rasul-Nya dan menyelisihi apa yangjelas di sisi akal dan kesesatan yang nyata. Semua ini adalah puncak kesesatan bagi golongan yang sesat

dan (puncak) kekufuran bagi orang kafir.[8]

Pendapat kedua ini sememangnya rosak dan kufur.

Ketiga:

Pendapat ini menyatakan bahawa alam ini qadim tetapi adalah juga makhluk ciptaan Allah. Iniadalah pendapat Ibn Sina[9] dan satu golongan daripada kalangan ahli falsafah mutakhir.Walaubagaimana pun sebahagian orang yang jahat lagi berdusta menyandarkannya kepada Syaikhal-Islam Ibn Taimiyyah. Ini adalah satu kedustaan yang nyata kerana Syaikh al-Islam telah menolakpendapat ini berulang kali dalam kitabnya dan menjelaskan kerosakannya dari pelbagai sudut.

Sejak awal, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah memperingatkan tentang amaran generasiawal (al-Salaf al-Shalih): “Sesiapa yang mengatakan alam ini qadim maka sesungguhnya dia telahingkar kepada Pencipta (Allah)”. Kemudian datanglah Ibn Sina dan orang-orang yang sependapatdengannya yang berkata: “Alam ini qadim tetapi juga makhluk Allah, wajib bagi alam ini apa yang

ada pada zat Allah”, bermaksud alam ini turut memiliki sifat yang sama dengan Allah (iaitu qadim).Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: Oleh kerana itulah pengkaji-pengkaji terdahulu berpendapat, setiap orang yang berkata alam ini qadim, makadia telah ingkar kepada Pencipta, padahal mereka sendiri tidak mampu berfikir ketika dikatakan: “Alam iniqadim dan ianya diciptakan”.

Akan tetapi golongan terkemudian pula, apabila mereka melihat ada golongan falsafah yang mengatakan:“Alam ini dalam keadaan ada sebab dan tidak wajib (bersifat qadim)”, mereka menyebut pendapat ini dan

membahaskannya bersama sahabat-sahabatnya.[10]

Seterusnya marilah kita mengkaji bantahan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah ke atas pendapat

yang mengatakan alam ini qadim sebagaimana zat Allah. Dalam kitabnya Dar’u al-Ta‘arudh , beliaumenulis:

Berkata (Imam) al-Ghazali[11] dalam kitabnya Tahafat al-Falasifah, manusia terbahagi kepada dua kumpulan.

Kumpulan Ahli al-Haq (yang benar). Mereka berpendapat alam ini baru. Mereka mengetahui bahawasesuatu yang baru itu tidak wujud dengan sendirinya tetapi memerlukan pencipta yang menciptakannya.Maka diterima pendapat mereka yang meyakini adanya pencipta.Kumpulan al-Dahriyyah. Mereka berpendapat alam ini qadim kemudian ia sebagaimana yang dilihatsekarang. Mereka tidak menetapkan adanya pencipta bagi alam. Pegangan (iktikad) mereka dibina diatas apa yang mereka fahami (berdasarkan logik akal), sekali pun ada dalil yang menunjukkan pendapatmereka adalah tidak benar. Adapun ahli falsafah, mereka berpendapat alam ini qadim, kemudian merekatetapkan baginya pencipta.

Ibn Rusyd[12] pula berkata, sebagai membalas pendapat al-Ghazali: “Bahkan mazhab ahli falsafah bolehdifahami daripada syahid (benda yang disaksikan) lebih banyak dari dua mazhab tadi semua sekali”.Kemudian dia berkata pula: “Alam ini bersifat baru daripada pembuat (pencipta) yang bersifat qadim, makasesiapa yang perbuatannya qadim maka dia adalah qadim. (Maka dikatakan): “Alam ini bersifat baru

daripada pencipta yang sentiasa bersifat qadim”.[13]

Demikian hujah al-Mutakallimin dalam menetapkan bahawa alam ini adalah qadim. Penetapan

atau pandangan inilah yang dibantah oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam pelbagai tulisannya.Berikut dikemukakan lima daripadanya:

1. Berkata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:

Maka renungilah wahai orang yang diberi petunjuk oleh Allah percanggahan yang besar ini yang membawa

kepada jalan yang rosak yang telah dilalui oleh Ibnu Sina dan pengikut-pengikutnya dalam menetapkan wajib

wujudnya (alam bersama zat Allah). Ahli kajian mereka sendiri mengakui bahawa tiada sebarang dalil untuk

menetapkan wujud yang wajib dan tidak mungkin juga dari sudut maksud lain. Sudah maklum bahawa

perkara ini berada di kemuncak kerosakan.

Ini kerana sesungguhnya membahagikan kewujudan kepada (1) wajib wujud yang qadim lagi azali dan (2)wujud yang mungkin baru (diciptakan) selepas sebelumnya tidak wujud, (pembahagian seperti ini adalah

kerosakan) yang sudah sedia maklum diketahui oleh semua orang yang berakal lagi awam.[14]


Hujah ini menunjukkan bahawa selain Allah semuanya bersifat baru, ia wujud setelah asalnya ia tiada danbahawasanya Allah Subhanahu wa Ta'ala Dialah Pencipta bagi setiap sesuatu yang asalnya tiada. Maha SuciAllah, hanya Dia sahaja bersifat baqa' (kekal) dan qidam (sedia kala) dan semestinyalah apa yang selain-Nya bersifat baru kerana asalnya tiada. Dan ini adalah satu kalam Arabi (penjelasan dalam bahasa Arab

yang mudah, lazim lagi nyata).[15]


Ahli-ahli falsafah menjadikan perkara ini satu hujah tentang sifat qidam pada alam, maka mereka berkata:“Kejadian yang berlaku tanpa sebab adalah kejadian yang tak mungkin, maka mestilah ia bersifat qadim danterbit dari sesuatu yang wajib pada zatnya.” (Ibn Taimiyyah mengulas): “Mereka ini lebih sesat daripada

puak al-Mu’tazilah dari pelbagai sudut.”[16]


Perkara seperti ini adalah di antara perkara dasar yang sangat besar yang masih dikelirui oleh ketua-ketuapengkaji ahli falsafah dan ahli kalam. Sesiapa yang melalui jalan Nubuwwah yang mulia (dalam memahamimasalah ini) nescaya tahulah dia bahawa akal yang sihat pasti bertepatan dengan dalil wahyu yang sahih.……Dan bahawasanya Allah Dia-lah pencipta bagi tiap sesuatu, Dia-lah Tuhan dan Pemiliknya. Dan tidakmenjadikan bersama Allah sesuatu yang juga bersifat qadim, bahkan semua perkara yang selain Allah adalah

baru setelah asalnya tiada.[17]

5. Berkata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:…apa yang diperkatakan oleh al-Kitab (al-Qur’an) dan Rasul-rasul adalah, bahawa Allah pencipta setiapsesuatu. Apa yang selain Allah sama ada tempat peredaran bintang di langit, para malaikat dan sebagainyaadalah makhluk yang bersifat baru wujudnya selepas asalnya ia tiada. Ia didahului dengan sifat tiada dantiadalah bersama Allah sesuatu pun yang bersifat qadim di alam ini tanpa mengira ia tempat peredaranbintang di langit mahu pun para malaikat. Sama ada ia dinamakan secara logik pemikiran manusia atau pada

zat benda itu sendiri atau pun tidak dinamakan (langsung).[18]

Demikian beberapa nukilan kata-kata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah yang menerangkan

rosaknya pandangan sebahagian al-Mutakallimin bahawa “Alam ini makhluk dan ia juga qadim sertalazimlah ia bersama sifat Allah dengan kelaziman yang azali.” Kalau diperhatikan, nescaya ditemuibantahan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah itu di lebih seratus tempat dari bukunya. Bahkan ia berjilid-jilid tebalnya.

Satu perkara yang sangat menghairankan ialah terdapat beberapa kitab yang menyandarkanpandangan sesat ini kepada Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Beliau dituduh berkata: “Alam inibersifat qadim dan wajiblah ia wujud bersama Zat Allah.”[19] Ini adalah fitnah yang dapat ditolakdengan dua cara:

1. Dengan merujuk kepada kitab-kitab Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah yang secara terang lagi nyata mendustakan

pandangan tersebut.

2. Dengan merujuk kepada sabda Nabi shallallahu 'alaihi wasallam:

يذ الو ةـيناز ـالو ناز الو ةـنئاخ الو نئاـخ ةداهـش زوجت .ـال هيخأ ىلع رمغ

Tidak diperbolehkan saksi orang yang khianat sama ada lelaki atauperempuan, tidak juga daripada orang yang berzina sama ada lelaki atauperempuan, dan tidak juga saksi daripada orang yang iri hati terhadapsaudaranya.[20] Maksud ( رمغ يذ ) ialah iri hari, iaitu iri hati yang menyebabkan penolakan kepada kebenaran

sekali pun jelas terpampang di hadapan mata. Demikianlah sikap musuh Syaikh al-Islam IbnTaimiyyah, mereka mengetahui bahawa beliau berulang kali dalam pelbagai kitabnya membantahpandangan (atau penetapan) bahawa alam ini adalah qidam. Akan tetapi mereka tetap memfitnahbeliau dengan pandangan tersebut![21]

Menarik untuk diperbandingkan, orang-orang yang iri hati kepada Syaikh al-Islam IbnTaimiyyah melemparkan fitnah Qidam al-‘Alam terhadap beliau tetapi mendiamkan pula tokoh-tokoh sealiran dengan mereka yang sememangnya berpandangan sedemikian. Salah seorangdaripada tokoh yang dimaksudkan ialah Imam al-Fakr al-Razi.[22] Beliau menyatakan dalam SyarhIsyarat Ibn Sina:

Tidak berlaku kufur kepada sesiapa yang mengatakan alam ini bersifat qadim mengikut cara ahli falsafah disamping menetapkan adanya pencipta. Alam ini makhluk yang bersifat qadim, satu sifat yang sememangnyasama dengan zat Allah, bahkan mereka tidak menganggap ianya di antara permasalahan ilmu tauhid selagimana semua pihak bersepakat mengatakan bahawa Allah – hanya Dia-lah – pencipta bagi tiap sesuatu.Adakah kamu menyesatkannya atau mengkafirkannya?

Beliau menyatakan lagi dalam Syarh Isyarat Ibn Sina, jld. 1, ms. 42-43

Ada pun golongan yang mengatakan bahawa yang wajib wujud itu hanya satu, mereka berpecah kepadadua pendapat. Pertama: Di kalangan mereka ada yang mengatakan bahawa Allah tidaklah Dia dikirasebagai pembuat sejak dari azali, kemudian jadilah Dia pembuat pada perkara masih wujud. Kedua:Sesungguhnya Dia sejak dari azali lagi dikira pembuat. Mereka adalah golongan falsafah.

Kemudian dia (Imam al-Fakr al-Razi) mengatakan selepas beberapa baris: “Maka sabitlah

bahawa tiada kaitan antara masalah qidam dan kejadian baru dengan masalah tauhid”.[23]

Imam al-Fakr al-Razi mengakui bahawa tiada hubung kait antara sifat qidam pada alam dan

segala kejadian yang baharu – selepas mana dia menetapkan bahawa Allah sebagai penciptaalam – dengan persoalan tauhid. Maka apakah pandangan kamu wahai sekalian orang yangmembuat kajian perkara ini pada zaman sekarang? Perlu diketahui bahawa Syaikh al-Islam IbnTaimiyyah menyanggah pendapat Imam al-Fakr al-Razi dengan pelbagai cara dan mentarjihkanyang sahih, tetapi saya pindahkan untuk anda semua pandangan (mereka) dalam hal ini agar andatahu bahawa umat manusia – pada zaman dahulu hingga zaman seterusnya – tidak mengetahui

pokok pangkal perbahasan masalah ini. Hanya Allah yang memberi petunjuk.Dengan ini nyatalah kepada anda, wahai orang yang mencari kebenaran, dengan hujah yang

boleh mengubati, bahawa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah difitnah dengan dakwaan palsu yangsengaja diada-adakan, pendapat-pendapat yang dia tidak pernah mengatakannya dalam masalahsifat qidam pada alam. Bahkan saya tidak tahu seorang pun selain beliau yang bersungguh-sungguh menentang dan menyanggah pendapat ini (bahawa alam bersifat qadim). Semoga Allahmerahmati beliau dengan rahmat yang luas.

[1] Antara yang melontar fitnah ini ialah Zamihan Mat Zin al-Ghari dalam bukunya Salafiyah Wahabiyah Satu Penilaian (Tera Jaya

Enterprise, Cheras, 2001), ms. 101.

[2] Yang dimaksudkan dengan al-Mutakallimin atau ahli kalam ialah orang-orang yang membicarakan persoalan aqidah seperti asal

usul alam ini dan segala kandungannya berdasarkan teori-teori akal. Ilmu ini berasal dari tamadun Yunani lama dimana orang-orang

seperti Socrates, Pythogoras dan lain-lain banyak berfikir, berbincang dan menulis tentang alam ini dan asal-usulnya berdasarkan

teori akal. Ilmu ini kemudiannya dipelajari oleh sebahagian umat Islam dan mereka cuba mengislamisasikan dengan menggabungkan

antara teori akal (Aqli) dan dalil wahyu (Naqli). Akan tetapi apa yang berlaku ialah lazimnya teori akal diunggulkan atas dalil wahyu

sehingga banyaklah berlaku kerosakan dan kesesatan. Lebih lanjut tentang al-Mutakallimin dan Ahl al-Kalam, rujuk Manhaj al-Salaf

wa al-Mutakallimin fi Muwafaqat al-‘Aqal li al-Naqal wa Atsar al-Minhajain fi al-‘Aqidah oleh Syaikh Jabir Idris (Maktabah Adhwa’ al-

Salaf, Riyadh, 1998), jld. 1, ms. 45 dan seterusnya.

[3] Untuk menahami perbincangan dengan baik, para pembaca sekalian perlu menguasai dua istilah yang lazim digunakan:

1. Qidam atau Qadim, ertinya wujud secara sedia kala tanpa adanya permulaan penciptaan.

2. Makhluk, ertinya dicipta dari tiada kepada ada. Dalam bahasa Malaysia, makhluk lazimnya merujuk kepada benda bernyawa

seperti manusia dan haiwan. Akan tetapi dalam subjek aqidah, makhluk merujuk kepada semua benda yang dicipta dari tiada

kepada ada tanpa mengira sama ada ia bernyawa atau tidak. Maka langit, bumi, bintang, matahari juga disebut sebagai

makhluk kerana ia dicipta dari tiada kepada ada oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Justeru secara mudah, makhluk ialah lawan kepada Qidam atau Qadim.

[4] Di sini cukup diberikan satu dalil dari al-Qur’an, iaitu:

Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa lalu Dia bersemayam

di atas Arasy; Dia melindungi malam dengan siang yang mengiringinya dengan deras (silih berganti) dan (Dia pula yang

menciptakan) matahari dan bulan serta bintang-bintang, (semuanya) tunduk kepada perintah-Nya. Ingatlah, kepada Allah

jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. Maha Suci Allah yang mencipta dan

mentadbirkan sekalian alam. [al-A’raaf 7:54]

[5] Ia adalah salah satu aliran aties yang menganggap setiap perkara yang berlaku di alam ini hanya disebabkan oleh pergerakan

masa semata-mata.

[6] Ia adalah golongan yang tidak percayakan kewujudan tuhan. Mereka juga dikenali sebagai aties. Mereka berkata, alam wujud

secara sedia kala manakala tuhan hanyalah sesuatu yang dibuat-buat oleh manusia.

[7] Beliau ialah ‘Iyadh bin Musa bin ‘Iyadh al-Yahsubi, seorang tokoh besar dalam Mazhab Maliki. Lahir pada tahun 496H, beliau

memiliki banyak karangan yang menjadi rujukan umat Islam hingga hari ini. Imam dalam bidang tafsir, hadis, sejarah, pengadilan dan

bahasa arab ini meninggal dunia pada tahun 544H.

[8] Dar’u Ta‘arudh al-‘Aqal wa al-Naqal, jld. 1, ms. 129. Kata-kata ini datang daripada golongan Mulhid yang dinukil oleh Syaikh al-

Islam Ibn Taimiyyah, ia bukan kata-kata beliau sendiri.

Kitab Dar’u Ta‘arudh al-‘Aqal wa al-Naqal juga dikenali dengan judul Muwafaqat Shahih al-Manqul li Sharih al-Ma’qul. Ia

ditahqiq oleh Dr. Muhammad Rasyad Salim dan dicetak dalam bentuk 11 jilid dan diterbitkan oleh Universiti Imam Muhammad Sa‘ud.

Rujukan ini seterusnya akan disebut sebagai Dar’u Ta‘arudh sahaja.

[9] Beliau ialah al-Husain bin ‘Abd Allah bin Sina. Lahir di kota Bukhara pada tahun 370H. Seorang ahli perubatan yang terkenal lagi

ulung pada zamannya. Ilmu kedoktorannya dipelajari oleh orang-orang sezaman dan selepasnya sehinggalah ke benua Eropah. Pada

waktu yang sama beliau juga merupakan seorang ahli dalam ilmu kalam dan di sinilah pandangan-pandangan beliau menerima

kritikan daripada para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Ibn Sina meninggal dunia pada tahun 428H.

[10] al-Shafadiyyah (tahqiq Dr. Muhammad Rasyad Salim), jld. 2, ms. 159.

[11] Beliau ialah Muhammad bin Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, seorang ilmuan Islam yang terkenal pada kurun kelima

Hijrah. Lahir di Kota Tus pada tahun 450H, beliau memiliki banyak pengalaman agama, daripada seorang ahli fiqh kepada seorang

ahli tasawuf kepada seorang ahli kalam. Kemudian beliau sedar akan banyaknya kerosakan dalam ilmu kalam sehingga beliau

mengarang kitab Tahafut al-Falasifah, yang bermaksud “Kerancuan ilmu falsafah”. Dalam beberapa riwayat disebut bahawa beliau

akhirnya kembali ke manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah sebelum menghembuskan nafasnya yang terakhir pada tahun 505H.

[12] Beliau ialah Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Rusyd, lahir di Cardova pada tahun 520H. Asalnya seorang ilmuan fiqh

yang disegani, masyhur dengan kitabnya yang membanding hukum fiqh antara empat mazhab berjudul Bidayah al-Mujtahid wa

Nihayah al-Muqtashid. Kemudian beliau menceburi ilmu kalam sehingga masyhur dikenali sebagai peletak dasar ilmu kalam atas

filsafat dalam agama Islam. Meninggal dunia pada tahun 595H.

[13] Dar’u Ta‘arudh, jld. 8, ms. 137-138.

Daripada nukilan di atas, dapat juga diperhatikan kecelaruan pemikiran ahli kalam yang adakalanya berkata “Alam ini qadim

tetapi makhluk” dan adakalanya berkata “Alam ini baru manakala penciptanya qadim”.

[14] Dar’u Ta‘arudh, jld. 8, ms. 180.

[15] Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyyah fi Naqd Kalam al-Syi‘ah al-Qadariyyah, jld. 1, ms. 105. Kitab ini ditahqiq oleh Dr. Muhammad

Rasyad Salim dan diterbitkan dalam bentuk 10 jilid di Universiti Imam Muhammad Sa‘ud. Rujukan ini seterusnya akan disebut

sebagai Minhaj al-Sunnah sahaja.

[16] Minhaj al-Sunnah, jld. 1, ms. 123.

[17] al-Shafadiyyah, jld. 1, ms. 146-147.

[18] al-Shafadiyyah, jld. 1, ms. 14.

[19] Bermaksud Allah dan alam ini wujud serentak secara sedia kala.

[20] Hasan: Dikeluarkan oleh Abu Daud dan dinilai hasan oleh al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Daud, hadis no: 3601 (Kitab al-

Aqdiyyah, Bab orang yang persaksiannya ditolak).

[21] Oleh itu berdasarkan hadis di atas, persaksian – atau lebih tepat – tuduhan orang-orang yang iri hati kepada Syaikh al-Islam Ibn

Taimiyyah tidak boleh diambil kira. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah adalah seorang tokoh yang sudah tentu tidak lepas dari

kekurangan atau kesilapan. Akan tetapi kekurangan atau kesilapan tersebut hendaklah berdasarkan kajian yang adil, jujur dan

menyeluruh, bukan kajian yang berdasarkan sikap iri hati, dengki dan ingin membela aliran tersendiri.

[22] Beliau ialah Muhammad bin ‘Umar bin al-Husain, seorang tokoh umat Islam yang berakidah al-Asya‘irah dan fiqh al-Syafi‘iyyah.

Beliau lahir pada tahun 543H. Dalam hayatnya, beliau mendalami ilmu kalam sehingga adakalanya terperangkap dalam kecelaruan

ilmu tersebut. Akan tetapi beberapa riwayat ada menyebut bahawa beliau telah kembali kepada akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah

di penghujung hayatnya. Beliau meninggal dunia pada tahun 606H. Antara karyanya yang terkenal ialah kitab tafsir Mafatih al-Ghaib

(juga dikenali sebagai al-Tafsir al-Kabir) dan kitab usul al-fiqh berjudul al-Mahshul fi ‘Ilm Ushul al-Fiqh.

[23] Rujuk ulasan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah ke atas kenyataan ini dalam Dar’u Ta‘arudh, jld. 9, ms. 267.

kandungan



Menjawab Fitnah Kedua:

Al-Hawadits Allati La Awwala Laha

اهل 1 لوأ يتلا ال ثداوحلا

Fitnah kedua adalah berkenaan masalah benda-benda baru yang tidak memiliki permulaanbaginya ( اهل لوأ يتلا ال ثداوحلا ), juga masalah sifat sesuatu yang berterusan ( راثآلا لسلست ). Sudah diketahui di sisi ahli ilmu bahawa setiap istilah perlu dirujuk tafsirannyakepada orang yang ahli dalam jurusan tersebut. Merupakan satu kebatilan dan kesalahan yangmenimbulkan suasana huru-hara apabila seseorang itu membahas sesuatu istilah dengan tafsiransesuka hati.

Maka dengan itu, yang dimaksudkan dengan “benda-benda baru yang tidak memiliki

permulaan baginya” ialah menjelaskan bahawa Allah adalah pembuat (pencipta) dan merupakanpembuat (pencipta) sejak azali lagi. (Ada pun maksud “sesuatu yang berterusan”) ialah bahawaadalah setiap benda baru yang sebelumnya, adalah dikira benda baru yang seterusnya hinggatiada kesudahannya. Setiap sesuatu yang baru didahului dengan sesuatu baru yang lain, setiapyang baru didahului dengan ketidakwujudannya. Keseluruhan benda-benda baru ini yang dikiratiada kesudahan (sehinggalah Hari Kiamat), semuanya didahului dengan Allah sebagai penciptabagi segalanya.[2]

Oleh itu apabila Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menyatakan pandangannya bahawa “benda-

benda baru yang tidak memiliki permulaan baginya”, ia bererti bahawa Allah tetaplah Diamelakukan perbuatan-Nya atas kehendak-Nya. Sifat-Nya adalah sifat azali yang melazimi zat-Nyadengan sempurna. Ini adalah pandangan jumhur ahli hadis, sebahagian al-Mutakallimin[3] dan Ahlal-Sunnah wa al-Jama'ah. Imam Ibn ‘Abd al-Barr[4] dalam Jami’ Bayan al-‘Ilm wa Fadhlihi, jld. 1, ms.10 berkata:

Apa yang menjadi pegangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah adalah bahawa Allah Ta‘ala sentiasa dengan

sifat-sifat-Nya dan nama-nama-Nya, tiadalah diawali sifat dan nama itu oleh permulaan, dan tiadalah diakhiridengan satu kesudahan. Dan Dia di atas Arasy istawa’.

Demikianlah juga pandangan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah sebagaimana yang dapat dilihat

dalam tulisan-tulisannya. Berikut dikemukakan sebahagian darinya:

1. Berkata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:Inilah pendapat bagi golongan yang menetapkan bagi Allah sifat mencipta dan membentuk sejak azali. Sekalipun makhluk yang diciptakan itu bersifat baru. Inilah pendapat sekumpulan daripada para ilmuan mazhab Abu

Hanifah , al-Syafie , Ahmad, ahli kalam dan golongan Sufi.[5]


Berhubung dengan berdirinya perbuatan–perbuatan ikhtiariyyah (pilihan) dan berdirinya sifat-sifat bagi AllahTa‘ala, maka ianya adalah pendapat umat dan para imam terdahulu (salaf al ummah wa immatiha) yangmereka ambil daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Inilah pendapat yang dibawa dalam Taurat danInjil. Pendapat ini dibuktikan dengan akal yang jelas dan terang lagi bertepatan dengan dalil naqli yang sahih.

Ketika itu, tahulah kita dengan hukum akal yang jelas bahawa alam adalah makhluk yang bersifat baru (bukanqadim) sebagaimana dikhabarkan oleh Rasul-rasul, di samping Tuhan itu bersifat, sentiasalah Dia bersifatdengan sifat-sifat kesempurnaan. Bukanlah Dia dikira asalnya tidak berkuasa, kemudian selepas itu berkuasaatau asalnya dikira tidak berkata-kata, kemudian boleh berkata-kata, atau asalnya tidak bersifat dengan sifat

sebagai pencipta yang membuat, kemudian boleh mencipta dan boleh membuat.[6]


Sudah diketahui di kalangan orang yang mengetahui al-Kitab (al-Qur’an), al-Sunnah dan pendapat-pendapatsalaf bahawa tiada dalam kitab dan sunnah sedikit pun yang menunjukkan bahawa Tuhan: perbuatan-Nya

tidak bersifat pasti sejak dari azali, atau perbuatan dan kalam-Nya tidaklah bersifat pasti sejak azali, atausentiasalah Dia terhalang dari perbuatan atau dihalang dari perbuatan dan berkata-kata, kemudian setelah itubarulah Dia menjadi berkuasa, boleh melakukan dan berkata-kata setelah sebelumnya bukan begitu keadaan-

Nya.[7]


Sesungguhnya Rabb (Allah), tetaplah Dia dan sentiasalah Dia bersifat dengan sifat-sifat kesempurnaansebagaimana para ilmuan (ahli) sunnah mensifatkan Dia sentiasa bersifat berkata-kata apabila Dia kehendaki.Sentiasalah Dia bersifat Maha Hidup, pembuat bagi perbuatan-perbuatan yang berdiri pada Zat-Nya.Sentiasalah dia bersifat Maha Kuasa dan setiap apa yang selain-Nya adalah makhluk lagi baru. Sifat barusesuatu makhluk berlaku sedikit demi sedikit. Maka tiada sesuatu yang bersama-Nya atau sebanding-Nya

walau dengan dengan apa jua keadaan.[8]


Sesungguhnya telah nyata bahawa di samping pendapat yang mengatakan harus kejadian-kejadian baru yangtiada permulaan baginya, bahkan bersamanya pendapat yang mewajibkan perkara itu (kejadian baru) makatertolaklah sifat qidam pada alam atau sesuatu pun dari alam. Telah nyata perbezaan antara yang bersifatberterusan lagi wajib pada diri-Nya yang bersifat qadim, tiada berhajat kepada sesuatu, dan di antaraberterusan perbuatan-Nya dan apa yang dibuat-Nya dan sifat qidam-Nya. Maka yang terawal adalah AllahSubhanahu wa Ta'ala, qadim pada zat-Nya, wajib Maha Kaya, dan perbuatan-Nya sesuatu demi sesuatu

(tahap demi tahap).[9]

Demikian lima nukilan kata-kata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah yang secara terang lagi nyata

membuktikan pandangan beliau yang menetapkan sifat-sifat Allah adalah qadim sebagaimanaqadimnya zat Allah itu sendiri. Justeru janganlah anda terpedaya dengan sesetengah pendustaatau pemutar belit yang mengatakan (Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berpendapat) bahawa Allahbersifat Maha Pencipta tetapi Dia tidak menciptakan apa-apa.

Kata-kata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berikut ini menjadi tirai penutup dalam bab ini:

Dan dikatakan kepada mereka (al-Mutakallimin) : Tujuan kamu pada awalnya ialah untuk menolong agamaIslam dan menolak puak yang menyanggahinya. Pada hal (tindakan kamu itu) tiada langsung sandarannyaterhadap Kitab Allah, Sunnah Rasul-Nya dan juga daripada sesiapa di kalangan generasi terawal (al-Salaf al-

Shalih). Dan kamu jadikan pendapat kamu ini sebagai perkara dasar dalam agama.[10]

Tiadalah boleh diterima bahawa Tuhan yang masih tetap wujud namun Dia tidak boleh melakukan apa-apadan tidak juga bercakap apa-apa. Adalah tidak mungkin semua itu. Kemudian selepas dibuat ketentuanbahawa masa itu tiada kesudahan, baginya ada perbuatan dan percakapan, dan bahawasanya ianyaberkemampuan melakukan perbuatan dan percakapan sesudah ia pada awalnya tiada berkemampuanmelakukan seumpama itu. Bahkan al-Qur'an dan al-Sunnah, ucapan para sahabat dan tabiin bertentangan dengan apa yang kamunyatakan. Sebenarnya apa yang kamu ada-adakan dari ucapan yang kamu dakwa ia adalah asas agama jelasbercanggah dengan dalil yang didengar dan hujah akal. Selepas itu orang-orang yang meniru kamu pula

memindahkan daripada kaum Muslimin dan Yahudi serta Nasrani bahawa ini adalah pendapat mereka.[11]

Kerana tidaklah diketahui pendapat sebegini daripada sesiapa pun di kalangan para anbiya' (nabi-nabi) atausahabat-sahabat mereka. Bahkan apa yang diketahui daripada mereka memang bertentangan sama sekalidengan apa yang kamu katakan. Hakikat yang sabit daripada para anbiya' ialah setiap sesuatu selain Allah adalah makhluk yang bersifat baruselepas asalnya ia bersifat tiada. (Hakikat) ini sememangnya bercanggah dengan pendapat golongan falsafahyang mengatakan: “Bahawa cakerawala, akal fikiran dan jiwa yang bernyawa atau apa-apa saja yang selain

Allah juga bersifat qadim, azali, tetap wujud dan tidak lenyap.[12]

Beberapa Peringatan

Hasil dari jawapan yang dikemukakan untuk menjawab fitnah “alam ini sedia kala padajenisnya” ( عونلاب ملاـعلا مدـق ) dan fitnah “benda-benda baru yang tidak memiliki permulaanbaginya” ( اهل لوأ ـال يتلا ثداوحلا ), ingin saya kemukakan beberapa renungan dan peringatankepada para pembaca sekalian. Peringatan Pertama :Sesetengah golongan pada zaman sekarang menyangka bahawa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyahmengatakan alam ini bersifat qidam! Mereka menulis risalah untuk menjelaskan perkara itu.Padahal tidaklah saya mengkajinya melainkan mendapati ia penuh dengan pendustaan, bermuladari tajuknya sehinggalah penutup risalah itu.

Bahkan sesetengah ungkapan bahasa daripada Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tidakdifahami langsung oleh golongan jahil ini! Saya bersumpah dengan nama Allah yang Maha Agung,bahawa golongan penjenayah yang jahil itu tidaklah mereka pernah mendengar sama sekali istilah-istilah seumpama ini. Dan tidak pernah istilah itu memasuki lubang telinga mereka.

Anda boleh melihat sendiri di depan anda kitab-kitab yang ditulis oleh Syaikh al-Islam IbnTaimiyyah. Maka cuba datangkan satu sahaja bukti bahawa beliau berpegang dengan pendapatalam ini qidam. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah menerangkan sejelas-jelasnya denganketerangan tambahan, bahawa segala kejadian atau apa saja bahagian sepertinya didahuluidengan adanya pembuat. Pembuat itu ialah Allah Subhanahu wa Ta'ala. Peringatan Kedua:

Ada yang mengkritik[13] Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah bahawa beliau menyelisihi atau menolakhadis berikut:

. هريغ ءيش نكي ملو هللا ناك

Adalah Allah dan tiadalah sesuatu selain-Nya.[14]

Kritikan ini dijawab, bahawa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah bukan menolak hadis di atas, tetapimenguatkan hadis lain yang semaksud tetapi dengan lafaz yang lain, iaitu:

. هلبق ءيش نكي ملو هللا ناك Adalah Allah dan tiadalah sesuatu pun sebelum-Nya.[15] Ini kerana lafaz “sebelum-Nya” di atas dikuatkan oleh hadis berikut:

. ءيش كلبق سيلف لوألا تنأ مهللا Ya Allah! Engkaulah yang terawal, maka tiadalah sebelum Engkau sesuatu

jua.[16]

Hadis inilah yang memperkuatkan hadis dengan lafaz “sebelum-Nya” dalam Shahih al-

Bukhari. Inilah dia ijtihad dan ilmu. Dakwaan bahawa boleh dihimpun semua riwayat dengan alasanberlainan sebab asal usul hadis (Asbab al-Wurud) adalah tidak benar kerana hadis di atas hanyaberlaku sekali dan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam hanya melafazkan satu lafaz sahaja.[17]

Peringatan Ketiga:

Ada yang mengkritik[18] Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah bahawa beliau telah menolak sebuahijma’ yang disebut oleh Ibn Hazm[19] dalam kitabnya Maratib al-Ijma’. Dalam kitab tersebut beliau(Ibn Hazm) berkata:

Mereka bersepakat bahawa Allah itu Maha Esa dan tiada sekutu bagi-Nya , Dia-lah pencipta setiap sesuatuselain-Nya, dan bahawa Dia sentiasalah Maha Esa dan tiada suatu pun selain-Nya yang bersama-Nya.

Kemudian Dia menciptakan apa jua benda, semuanya sebagaimana yang Dia kehendaki.[20]

Manakala apa yang ditolak oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah adalah seperti berikut: Saya merasa hairan berhubung penceritaannya tentang ijma' bahawa menjadi kufur sesiapa yang membantahpandangan bahawa Allah sentiasa Maha Esa dan tiada sesuatu selain-Nya bersama-Nya. Kemudian Dia

menciptakan apa-apa jua benda sebagaimana yang Dia kehendaki.[21]

[1] Antara yang melontar fitnah ini ialah ‘Abdullah al-Siddiq al-Ghumari dalam bukunya yang sudah diterjemahkan atas judul Makna

Sebenar Bid‘ah: Satu Penjelasan Rapi (Middle East Global, Kuala Lumpur, 2005), ms. 52.

Pihak yang melontar fitnah ini, mereka sebenarnya tidak faham tentang asal usul perbincangan. Asalkan dapat ditemui

sesuatu yang aneh untuk disandarkan kepada Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah, mereka mengemukakannya agar berlaku fitnah ke

atas beliau.

Mereka menterjemah secara harfiyah perkataan al-Hawadits Allati La Awwala Laha sebagai benda-benda baru yang tiada

permulaan baginya. Dengan terjemahan begini, mereka memfitnah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah sebagai kononnya memiliki

pandangan bahawa alam ini adalah makhluk tanpa ada permulaan penciptaan. Tanpa permulaan, bererti alam ini adalah qadim,

tetapi pada waktu yang sama adalah makhluk. Maka, lanjut orang-orang yang memfitnah, pandangan al-Hawadits Allati La Awwala

Laha adalah sama seperti pandangan Qidam al-‘Alam bi al-Nau’ yang difitnahkan sebelum ini. Sila rujuk sama pandangan ketiga di

permulaan bab Menjawab Fitnah Pertama.

Padahal apabila Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata al-Hawadits Allati La Awwala Laha, ia bermaksud membantah

pandangan sebahagian al-Mutakallimin yang mengatakan Tuhan asalnya adalah zat yang wujud tanpa sifat, kemudian setelah

beberapa waktu Tuhan mula memiliki sifat yang dengan sifat itu Dia mencipta alam ini.

Pandangan ini jelas rosak kerana ia bererti Tuhan pada asalnya adalah bodoh sehinggalah pada satu masa Dia mula

memiliki sifat Maha Mengetahui (al-‘Ilm), asalnya bisu sehinggalah pada satu masa mula Dia memiliki Kalam (ucapan), asalnya

buta sehinggalah pada satu masa Dia mula memiliki sifat Maha Melihat (al-Ru’yah & al-Basyar), asalnya tidak berbuat apa-apa

sehinggalah pada satu masa Dia mula memiliki sifat Maha Mencipta (al-Khaliq), dan begitulah seterusnya.

Di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, sifat-sifat Allah adalah azali dan qadim sebagaimana zat Allah itu sendiri. Sifat-sifat

tersebut tidak datang kemudian sebagaimana dakwa sebahagian al-Mutakallimin. Sifat-sifat tersebut tidak memiliki waktu

permulaannya. Inilah juga yang disebut sebagai al-Hawadits Allati La Awwala Laha.

al-Hawadits bermaksud alam ini dan segala yang ada di dalamnya adalah sesuatu yang baru, ia dicipta oleh Allah setelah

sebelumnya ia tiada. Allati La Awwala Laha merujuk kepada sifat al-Khaliq (Maha Mencipta) yang dimiliki oleh Allah. Ia adalah sifat

azali dan qadim, bukan sesuatu yang ada permulaannya.

[2] Contohnya: Seorang bayi yang baru lahir kerana ada ibu yang melahirkannya. Ibu yang melahirkannya adalah suatu yang baru

juga kerana asalnya si ibu juga dikira tiada kecuali setelah ibu kepada si ibu itu melahirkannya. Begitulah seterusnya.

[3] Golongan al-Mutakallimin sebenarnya berpecah kepada banyak aliran, setiapnya dengan teori-teori tersendiri. Di kalangan

mereka ada yang berkata sifat Allah memiliki permulaan yang terkemudian daripada zat-Nya. Namun di kalangan mereka ada juga

yang berkata sifat Allah adalah azali sebagaimana zat-Nya.

[4] Beliau ialah Yusuf bin ‘Abd Allah bin Muhammad bin ‘Abd al-Barr. Lahir pada tahun 362H, ada juga yang menyebut pada tahun

368H, di Cardova, Andalusia. Beliau adalah seorang imam yang dihormati dalam pelbagai jurusan ilmu, khasnya periwayatan. Beliau

meninggal dunia pada tahun 463H. Selain kitab Jami’ Bayan al-‘Ilm wa Fadhlihi, karya beliau yang masyhur ialah al-Isti‘ab fi Ma’rifah

al-Ashhab.


Golongan Sufi pada zaman awal Islam memiliki manhaj yang sahih, iaitu manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Lebih lanjut

rujuk jilid 10 dan 11 dari Majmu’ al-Fatawa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah yang sudah diterjemah oleh Dr. Basri Ibrahim atas judul

Fiqh Tasawwuf (Jahabersa, Johor Bahru, 2005).





Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta'ala mampu mencipta apa yang dikehendaki-Nya dengan serta merta, hanya dengan

firman: “Kun fayakun” (Jadilah, maka jadilah ia). Akan tetapi sesuai dengan hikmah-Nya, Allah mencipta alam ini secara bertahap-

tahap, iaitu apa yang disebut sebagai “enam masa”. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa… [al-A’raaf 7:54]

[10] Para pencinta ilmu kalam lazim berhujah, bahawa ia adalah ilmu yang bermanfaat untuk membela Islam daripada para

penentangnya. Akan tetapi sejauh mana keberkesanannya adalah sesuatu yang masih diragui sehingga hari ini. Di sebalik itu

semua, kemudaratan ilmu kalam lebih terserlah sebagaimana yang dapat diperhatikan dalam perbincangan di atas, dimana ia

merosakkan aqidah umat Islam dan mencemari ketulenan ajaran agama. Atas dasar inilah kebanyakan tokoh-tokoh umat Islam

yang pada satu masa mendalami ilmu kalam, mereka akhirnya keluar meninggalkannya.

[11] Maksudnya golongan yang meniru kamu wahai kaum al-Mutakallimin telah menganggap apa yang mereka tiru daripada kamu

itu datang daripada kaum Muslimin atau juga kaum Yahudi dan kaum Nasrani. Padahal sebenarnya bukan begitu.


[13] Antaranya ialah Abdullah al-Siddiq al-Ghumari dalam Makna Sebenar Bid‘ah, ms. 52.

[14] Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 3191 (Kitab Bad’i al-Khalq, Bab firman Allah Dan Dia-lah

yang mencipta dari permulaan…al-Rum 30:27).

[15] Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya, hadis no: 7418 (Kitab al-Tauhid, Bab firman Allah: Dan adalah Arasy-

Nya di atas air…Hud 11:07).

[16] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 2713 (Kitab al-Zik ir wa al-Doa…, Bab apa yang diperkatakan

ketika hendak tidur…).

[17] Asal usul kritikan dituju kepada hadis berikut daripada Imran bin Hussain radhiallahu 'anh dimana beliau berkata:

: اولاق ميمت . ينب اي ىرـشبلا اولبقا لاقف : ميمت ينب نم موق هءاج ذإ ملـسو هيلع هللا ىلـص يبنلا دنع ينإ : اولاق ميمت . ونب اهلبقي مل ذإ نميلا لهأ اي ىرشبلا اولبقا لاقف : نميلا لهأ نم سان لخدف انطعأف . انترشب

؟ ناك ام رمألا اذه لوأ نع كلأسنلو نيدلا يف هقفتنل كانئج انلبق لك ركذلا يف بتكو ضرألاو تاومسلا قلخ مث ءاملا ىلع هشرع ناكو هلبق ءيش نكي ملو هللا ناك لاق :

. ءيشمياو اهنود عطقني بارسلا اذإف اهبلطأ تقلطناـف تبهذ دـقف كتقان . كردأ نارمع اي لاقف : لـجر يناـتأ مث

. مقأ ملو تبهذ دق اهنأ تددول هللا Ketika aku berada di sisi Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, beberapa orang daripada Bani Tamim datang kepada

baginda. Rasulullah bersabda: “Wahai Bani Tamim! Terimalah khabar gembira.” Mereka menjawab: “Anda telah memberi

kami dua berita gembira, maka kini berilah kami (sesuatu).”

Kemudian datang pula orang daripada Yaman lalu baginda bersabda kepada mereka: “Wahai ahli Yaman!

Terimalah khabar gembira kerana Bani Tamin enggan menerimanya.” Mereka menjawab: “Kami menerimanya kerana

kami sememangnya datang kepada anda untuk belajar agama dan bertanya kepada anda tentang awal “urusan” ini –

apakah ia?”

Rasulullah menjawab: “Adalah Allah dan tiadalah sesuatu pun sebelum-Nya. Dan adalah Arasy-Nya di atas air,

kemudian dicipta langit dan bumi, dan ditulis pada al-Zikr setiap sesuatu.”

(Imran bin Hushain melanjutkan): Kemudian seorang lelaki datang kepada aku dan berkata: “Wahai Imran! Unta

kamu telah lari!” Maka aku bangun mencarinya dan ternyata ia berada jauh. Demi Allah! Aku amat berharap untaku tidak

melakukannya (melarikan diri) dan agar aku tidak meninggalkan (majlis ilmu tadi). [Shahih al-Bukhari, hadis no: 7418 (Kitab

al-Tauhid, Bab firman Allah: Dan adalah Arasy-Nya di atas air…Hud 11:07)]

Tumpuan ditujukan kepada lafaz: “Adalah Allah dan tiadalah sesuatu pun sebelum-Nya.” Dalam riwayat lain yang juga

dikeluarkan oleh al-Bukhari, hadis no: 3191, lafaz yang sama ini berbunyi: “Adalah Allah dan tiadalah sesuatu pun selain-Nya.”

Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (852H) menerangkan bahawa dalam sebuah riwayat lain, lafaz yang sama ini berbunyi:

“Adalah Allah dan tiadalah sesuatu pun bersama-Nya.” [Fath al-Bari bi Syarh Shahih al-Bukhari (tahqiq: ‘Abd al-Aziz bin Baz,

Dar al-Fikr, Beirut, 2001), jld. 6, ms. 429 (syarah kepada hadis no: 3192)]

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam Majmu’ al-Fatawa, jld. 18, ms. 211 (Syarah Hadis ‘Imran bin Hushain) menerangkan

bahawa terdapat dua pendapat di kalangan para ilmuan tentang maksud hadis di atas disebabkan perbezaan pada lafaznya:

· Pendapat Pertama mengatakan hadis di atas menerangkan bahawa Allah wujud bersendirian. Tiada apa-apa selain-Nya atau

bersama-Nya. Kemudian Allah mula mencipta benda-benda baru. Allah berbuat (mencipta) setelah sebelumnya Dia tidak melakukan

apa-apa sejak azali.

· Pendapat Kedua mengatakan bahawa yang dimaksudkan oleh hadis di atas bukanlah seperti yang dijelaskan oleh pendapat

yang pertama. Hadis di atas bukan menerangkan benda/perkara pertama yang dicipta oleh Allah tetapi sekadar menerangkan

tentang penciptaan alam kita sekarang ini. Inilah pandangan jumhur al-Salaf.

Pendapat yang benar ialah yang kedua, yang mewakili pandangan al-Salaf al-Shalih. Hadis Imran bin Hushain tidak

bermaksud menerangkan benda/perkara pertama yang dicipta oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala. Ia sekadar menerangkan awal

penciptaan alam. Sifat al-Khaliq (Maha Pencipta) sedia dimiliki oleh Allah sejak azali dan Allah mencipta apa yang dikehendaki-Nya

dengan sifat tersebut, tanpa terbatas kepada alam ini sahaja.

Seterusnya Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah mengemukakan hujah-hujah bagi menguatkan pendapat kedua. Di antaranya

ialah berkenaan perbezaan lafaz hadis, dimana beliau berkata:

Sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam: “Adalah Allah dan tiadalah sesuatu pun sebelum-Nya”.

Dan juga telah diriwayatkan (dengan lafaz): “…bersama-Nya”, juga diriwayatkan (dengan lafaz): “…selain-

Nya”.

Ketiga-tiga lafaz ini terdapat dalam (Shahih) al-Bukhari padahal tempat diucapkannya hanyalah satu dan

pertanyaan serta jawapannya juga terjadi dalam majlis yang satu. Imran sendiri sebagai periwayat hadis, tidaklah

beliau berdiri meninggalkan majlis melainkan ia telah selesai, bahkan beliau meninggalkan majlis setelah diberitahu

kepadanya bahawa untanya terlepas. Dan dialah (Imran) yang meriwayatkan lafaz Rasulullah. (Semua ini)

menunjukkan bahawa yang disabdakan oleh Rasulullah hanyalah salah satu dari tiga lafaz tersebut manakala dua

yang selebihnya adalah periwayatan yang berdasarkan makna.

Dapat diketahui bahawa lafaz yang sabit ialah “…sebelum-Nya” berdasarkan sebuah hadis lain dalam

Shahih Muslim daripada Abu Hurairah radhiallahu 'anh, daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, bahawa baginda

bersabda dalam doanya: “ Y a Allah! Engkaulah yang terawal, maka tiadalah sebelum Engkau sesuatu

jua……”

…… Jika sabit dalam hadis (Abu Hurairah) bahawa lafaz yang disebut ialah “sebelum”, maka sabitlah

bahawa itulah yang disebut oleh baginda (dalam hadis Imran) manakala dua lafaz yang selainnya, tidaklah satu pun

darinya yang sabit. Dan kebanyakan ahli hadis meriwayatkan hadis ini dengan lafaz: “Adalah Allah dan tiadalah

sesuatu pun sebelum-Nya”, seperti al-Humaidi, al-Baghawi, Ibn al-Atsir dan selainnya.

Justeru berdasarkan hadis: “Adalah Allah dan tiadalah sesuatu pun sebelum-Nya”, tidak ada bukti

dalam lafaz ini terdapat perbincangan tentang permulaan segala ciptaan mahu pun makhluk yang paling awal. [Majmu’ al-Fatawa, jld. 18, ms. 216 (Syarah Hadis ‘Imran bin Hushain).

Ringkasnya, jika dikatakan yang benar ialah lafaz: “Adalah Allah dan tiadalah sesuatu pun selain-Nya” atau “Adalah

Allah dan tiadalah sesuatu pun bersama-Nya”, bererti Allah Subhanahu wa Ta'ala pernah wujud bersendirian tanpa sifat mencipta

(al-Khaliq). Hanya setelah beberapa ketika kemudian, Allah memiliki sifat mencipta yang dengan itu Dia mencipta alam ini. Maha

Suci Allah dari sifat sedemikian.

Jika dikatakan yang benar ialah lafaz: “Adalah Allah dan tiadalah sesuatu pun sebelum-Nya”, bererti tidak ada sesuatu

yang lebih awal, lebih azali dan lebih qadim daripada Allah Subhanahu wa Ta'ala. Ada pun berkenaan sifat-sifat Allah, ia adalah azali

dan qadim sebagaimana zat Allah itu sendiri. Antaranya sifat mencipta dan Allah mencipta apa yang dikehendaki-Nya tanpa

terbatas pada alam ini sahaja. Sudah tentu yang benar ialah lafaz kedua.

Hasil dari semua ini, dapat juga kita mengetahui silang pendapat yang wujud berkenaan asal usul alam ini dan sifat

mencipta bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala. Ia dapat diringkaskan sebagai berikut:

1. Pada mulanya, golongan ateis (mulhid) berpendapat bahawa alam ini adalah qadim, kemudian barulah wujud tuhan.

2. Sebahagian al-Mutakallimin daripada kalangan umat Islam cuba membantah pendapat golongan ateis di atas. Mereka berhujah

bahawa Allah adalah azali lagi qadim, kemudian dia mencipta alam ini. Ringkasnya, Allah pada asalnya wujud secara zat. Ada pun

sifat-sifat-Nya seperti mencipta, mengetahui, melihat dan sebagainya hanya bermula beberapa ketika kemudian.

3. Sebahagian al-Mutakallimin yang lain daripada kalangan umat Islam cuba mencari jalan pertengahan di antara pendapat pertama dan

kedua di atas. Mereka berkata alam ini qadim dan sifat Allah sebagai pencipta (al-Khaliq) adalah juga qadim. Seterusnya mereka

terbahagi kepada dua kelompok. Kelompok pertama berkata alam ini qadim tetapi pada waktu yang sama adalah makhluk ciptaan

Allah. Kelompok kedua berkata alam ini qadim dan sifat al-Khaliq bagi Allah adalah juga qadim, hanya sifat tersebut adalah tidak

aktif pada masa awalnya.

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah membantah ketiga-tiga pendapat di atas. Terhadap pendapat pertama, beliau

membantahnya sebagai kufur. Terhadap pendapat kedua, beliau membantahnya sebagai pendapat yang rosak lagi sesat. Beliau

berhujah bahawa alam ini adalah makhluk yang baru dicipta setelah sebelumnya ia tiada. Alam ini dicipta oleh Allah dan sifat

Mencipta itu (al-Khaliq) sentiasa dimiliki oleh Allah tanpa sebarang permulaan ( اهل لوأ يتلا ال ثداوحلا ).

Terhadap pendapat ketiga ( عونلاب ملاعلا مدق ), Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah membantahnya sebagai rosak dan sesat juga .

Beliau berhujah bahawa alam ini dan segala isi serta jenis-jenisnya adalah tidak qadim, sebaliknya ia adalah baru sebagai satu

makhluk yang dicipta oleh Allah setelah sebelumnya ia tiada.

Sayang sekali, sama ada kerana salah faham atau dengki, pendapat kedua dan ketiga yang dibantah oleh Syaikh al-Islam

Ibn Taimiyyah telah disandarkan kepada beliau pula. Seolah-olah beliau berpegang dengan pendapat yang kedua dan ketiga

tersebut. Padahal yang benar adalah sebaliknya.

[18] Antaranya ialah Abdullah al-Siddiq al-Ghumari dalam Makna Sebenar Bid‘ah, ms. 53 dan Zamihan Mat Zin al-Ghari dalam

Salafiyah Wahabiyah Suatu Penilaian, ms. 102.

[19] Beliau ialah ‘Ali bin Ahmad bin Sa‘id, lahir di Cardova pada tahun 384H. Beliau seorang imam dalam hadis, fiqh dan

perbandingan agama. Hanya saja pendapat-pendapat beliau dalam fiqh kurang masyhur kerana hanya berpegang kepada zahir nas

tanpa qiyas. Meninggal dunia pada tahun 456H. Antara karyanya yang masyhur ialah kitab Usul al-Fiqh berjudul al-Ihkam fi Ushul

al-Ahkam.

[20] Maratib al-Ijma’ (tahqiq: Hasan Ahmad, Dar Ibn Hazm, Beirut, 1998), ms. 267.

[21] Naqd Maratib al-Ijma’ (dicetak bersama Maratib al-Ijma’, Dar Ibn Hazm, Beirut, 1998), ms. 303.

Ijma’ yang ditolak oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah ialah dua:

Pertama: Perkataan Ibn Hazm: “Kemudian Dia menciptakan apa jua benda sebagaimana yang Dia kehendaki.”

Penggunaan perkataan “kemudian” adalah tidak tepat kerana ia mengisyaratkan bahawa Allah pada awalnya hanya suatu zat tanpa

sifat, kemudian barulah Dia memiliki sifat seperti al-Khaliq yang dengan itu Dia menciptakan apa jua benda sebagaimana yang Dia

kehendakinya. Padahal pandangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah ialah zat dan sifat Allah adalah sama-sama azali lagi qadim,

tidaklah antara zat dan sifat tersebut terpisah dengan satu jangka masa sehingga layak disebut “Kemudian Dia menciptakan…”.

Kedua: Ketika Ibn Hazm mengemukakan ijma’ tersebut, beliau meletakkannya di bawah judul: “Bab berkenaan ijma’ dalam

persoalan-persoalan iktiqad (aqidah) yang, berdasarkan ijma’, menjadi kafir pada sesiapa yang menyelisihinya”. [Maratib al-Ijma’,

ms. 267] Terhadap judul ini, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata:

Ada pun kesepakatan generasi al-Salaf dan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah bahawa Allah Maha Esa dan (Allah)

mencipta segala sesuatu, maka ia adalah benar. Akan tetapi mereka (al-Salaf dan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah)

tidak bersepakat bahawa orang menyelisihi kesepakatan tersebut adalah kafir. [Naqd Maratib al-Ijma’, ms. 303]

Bahkan ini juga merupakan pandangan Ibn Hazm dalam kitabnya yang lain berjudul al-Fashl fi al-Milal wa al-Ahwa’ wa al-

Nihal, yang ringkasnya disebut sebagai al-Milal wa al-Nihal. Berkata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:

Demikian juga, telah disebut dalam kitabnya yang berjudul al-Milal wa al-Nihal bahawa para sahabat dan

para imam, tidaklah mereka mengkafirkan orang yang tersilap dalam permasalahan aqidah dan pemikiran. [Naqd

Maratib al-Ijma’, ms. 303]

Seterusnya beliau menjelaskan perbezaan pandangan yang berlaku disebabkan oleh perbezaan lafaz hadis Imran bin

Hushain sebagaimana yang telah dikemukakan dalam Peringatan Kedua, di ruang utama sebelum ini. Beliau juga menjelaskan

kesilapan dan kekeliruan al-Mutakallimin yang berkata hanya zat Allah yang azali lagi qadim sementara sifat-sifat-Nya seperti

mencipta adalah baru, yang memiliki permulaan beberapa masa kemudian. Beliau menolak pandangan ini sebagai rosak dan sesat,

akan tetapi beliau tidak mengkafirkan al-Mutakallimin tersebut.

Di sini para pembaca sekalian dapat memerhatikan niat kotor orang-orang yang membuat fitnah ke atas Syaikh al-Islam Ibn

Taimiyyah, kononnya beliau menolak ijma’ yang disebut oleh Ibn Hazm. Padahal tidaklah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menolak

ijma’ tersebut melainkan untuk membela status agama para al-Mutakallimin yang tersilap lagi keliru. Seandainya Syaikh al-Islam Ibn

Taimiyyah membiarkan saja ijma’ yang disebut oleh Ibn Hazm, nescaya ramai al-Mutakallimin tersebut yang sudah dijatuhkan

hukum kafir.

kandungan



Menjawab Fitnah Ketiga:[1]

Allah Memiliki Batasan

دحلا

Salah satu fitnah kepada Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah ialah konon beliau menetapkan

batasan (al-Had) kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala. Ini sudah tentu menimbulkan kehairanankepada orang ramai…..bagaimana mungkin Allah memiliki batasan? Adakah sifat ini seumpamadinding yang membatas penghuni rumah dan pagar yang membatasi pengunjung taman?

Ketahuilah, bahawa asal usul kepada fitnah ini adalah satu riwayat daripada Imam ‘Abd Allahbin al-Mubarak[2] yang menetapkan sifat batasan (al-Had) kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.Dalam riwayat tersebut, Imam ‘Abd Allah bin al-Mubarak pernah ditanya: “Bagaimana kamumengenali Tuhan kita ‘Azza wa Jalla?” Beliau menjawab: “Di langit yang ke tujuh, di atas Arasy-Nyadengan batasan (al-Had).” Kemudian Imam Ahmad bin Hanbal[3] pula ditanya tentang jawapanImam ‘Abd Allah bin al-Mubarak tersebut. Beliau menjawab: “Demikianlah juga di sisi kami.”[4]

Berikut tiga poin untuk menjelaskan masalah dan fitnah berkenaan “batasan” ini:

Pertama:

Batasan atau al-Had yang dimaksudkan bukanlah sebagai salah satu sifat Allah Subhanahuwa Ta'ala. Sebelum ini memang ada pihak yang menetapkan sifat batasan bagi Allah. Penetapan initelah dibantah oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:

……jika dia mengatakan: “Sesungguhnya bagi Allah sifat batasan (al-Had)”, perkataan seumpama ini tidakpernah diungkapkan oleh sesiapa pun, tidak juga oleh (orang yang memiliki) akal (yang sihat). Kata-katasebegini tiada memiliki kebenaran langsung. Yang mana sifat (al-Had) ini tiada pada mana-mana sifat yang

disifatkan ia pada sesuatu seperti sifat Tangan dan Ilmu.[5]

Kedua:

Ada pun penggunaan istilah batasan, ia hanya sebagai ungkapan bagi membezakan antarasifat Allah dengan sifat makhluk-Nya. Pembezaan ini adalah perlu bagi menangkis fahaman aliranal-Jahmiyyah yang menafikan sifat ketinggian (al-‘Uluw) Allah di atas makhluk-Nya. Bahkan merekamenetapkan bahawa Allah berada pada setiap tempat. Berkata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:

Oleh kerana di antara fahaman al-Jahmiyyah ialah Pencipta (Allah) tidak berbeza daripada makhluk, makamereka mengingkari sifat-sifat-Nya yang dengan itu Dia berbeza … bahkan mereka menjadikan Allah dalamkeadaan turut bersama dengan makhuk.

Maka (untuk menangkis fahaman ini) Imam ‘Abd Allah bin Al-Mubarak telah menerangkan bahawa AllahSubhanahu wa Ta'ala di atas Arasy-Nya, tiadalah Dia bersama dengan mahkluk-Nya, bahkan terpisahdaripada makhluk-Nya.

Lalu (‘Abd Allah bin Al-Mubarak) menyebut adanya batasan (bagi membezakan antara Allah dan makhluk-Nya) kerana puak al-Jahmiyyah mengatakan: “Tiadalah bagi Allah batasan. Tanpa batasan tersebut makatidaklah Dia terasing daripada makhluk. Tidaklah juga Dia di atas alam kerana fahaman sedemikianmenetapkan bagi-Nya batasan.”

Justeru apabila mereka bertanya kepada Imam ‘Abd Allah bin Al-Mubarak: “Dengan apakah kita mengenali-Nya (Allah)?” Beliau menjawab: “Bahawa Dia di atas langit-Nya, di atas Arasy-Nya, terpisah daripada

makhluk-Nya.”[6]

Ketiga :

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah bukanlah orang yang pertama menggunakan istilah batasan(al-Had) terhadap Allah Subhanahu wa Ta'ala. Istilah tersebut berasal daripada para tokoh al-Salafal-Shalih dan beliau hanya berusaha untuk menjelaskannya.

(Akhir kata), tiadalah bagi Allah sifat batasan (al-Had) . Ia hanyalah satu ungkapan untukmembezakan Allah daripada yang selain-Nya pada sifat-Nya, keistimewaan yang khusus bagi-Nya,

membezakan Allah daripada yang selain-Nya pada sifat-Nya, keistimewaan yang khusus bagi-Nya,Maha Tinggilah Dia di atas Arasy-Nya, terpisah Dia daripada makhluk-Nya.[7]

[1] Antara yang melontar fitnah ini ialah Zamihan Mat Zin al-Ghari dalam Salafiyah Wahabiyah Suatu Penilaian, ms. 108.

[2] Beliau ialah ‘Abd Allah bin al-Mubarak bin Wadhih, lahir di Khurasan pada tahun 118H. Seorang tokoh Ahl al-Sunnah wa al-

Jama'ah yang masyhur pada zamannya. Ketokohannya terserlah dengan jumlah anak muridnya yang melebihi seratus orang,

semuanya merupakan ahli dan sumber rujukan dalam bidang masing-masing. Meninggal dunia pada tahun 181H.

[3] Beliau ialah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal al-Syaibani, lahir di Baghdad pada tahun 164H. Seorang imam dalam bidang

aqidah, usul, hadis dan biogarfi para perawi hadis. Kepada beliau jugalah disandarkan Mazhab Hanbali. Beliau meninggal dunia pada

tahun 241H.

[4] Tabaqat al-Hanabilah, jld. 1, ms. 267.

[5] Bayan Talbis al-Jahmiyyah fi Ta’sis Bid‘ihim al-Kalamiyyah (tahqiq: Muhammad bin ‘Abd al-Rahman bin Qasim; Mathaba‘ah al-

Hukumah, Mekah, 1392H), jld. 1, ms. 442. Rujukan ini seterusnya akan disebut sebagai Bayan Talbis al-Jahmiyyah sahaja.

[6] Bayan Talbis al-Jahmiyyah, jld. 1, ms. 443.

[7] Mudahnya, penggunaan istilah “batasan” atau al-Had bukanlah bermaksud bahawa Allah Subhanahu wa Ta'ala terbatas. Maha

Suci Allah dari memiliki batasan. Allah mampu melakukan apa saja yang Dia ingini tanpa sebarang batasan. Akan tetapi ia

bermaksud sebagai meletakkan garis pemisah antara sifat Allah dan sifat makhluk-Nya agar orang ramai tidak terkeliru sehingga

menyamakan antara Allah dan makhluk-Nya. Oleh itu, apabila membicara sifat-sifat Allah, ia memiliki batasan dimana sifat-sifat

tersebut tidaklah sama dengan sifat makhluk.

kandungan



Menjawab Fitnah Keempat:

Allah Memiliki Arah

ةهجلا Fitnah ini berpunca dari kenyataan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam tulisan-tulisannya

yang menetapkan sifat Maha Tinggi (al-‘Uluw) bagi Allah di atas sekalian makhluk-Nya. Penetapanini, lanjut Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah, merupakan pegangan para imam Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, syari‘ah dan merupakan suatu ijma’. Dalil-dalil bagi penetapan sifat al-‘Uluw ini akandijelaskan kemudian.

Akan tetapi sekelompok daripada al-Mutakallimin menolak sifat al-‘Uluw bagi Allah dengan

alasan: “Ungkapan sedemikian (Allah Maha Tinggi di atas makhluk-Nya) menunjukkan bahawa bagiAllah ada sifat Arah. (Seolah-olah) Dia berada di satu tempat yang diliputi dengan sekalian makhlukdan Dia berjisim dari jenis jisim-jisim (sehingga dapat berpindah mengosongkan satu ruang ke arahmemenuhi ruang yang lain). (Semua ini) bercanggah dengan apa yang Dia sifatkan untuk dirinya:Tiada ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengardan Maha Melihat [al-Syura 42:11]”

Seterusnya, sesetengah orang awam daripada kalangan umat Islam merasakan apa yang

dinyatakan oleh al-Mutakallimin tersebut adalah betul. Lantas mereka menafikan bagi Allah sifatMaha Tinggi di atas sekalian makhluk-Nya, bahawa Dia di atas Arasy-Nya. Sifat sebegini dinafikankerana mengikut kefahaman mereka, ia menunjukkan bahawa Allah memiliki sifat Arah.[1]

Golongan yang menafikan mengemukakan dua dalil. Pertama adalah dalil akal, bahawa sifat

Maha Tinggi Allah di atas sekalian makhluk-Nya menunjukkan bahawa Allah dibatasi dan diliputi.Kedua adalah dalil al-Qur’an, iaitu ayat 11 surah al-Syura yang telah dikemukakan di atas. Marilahkita mengkaji persoalan dan fitnah ini secara mendalam: Pertama:

Ketahuilah bahawa perkataan “Allah memiliki sifat Arah yang dengan itu Dia dibatasi dandiliputi” tidak pernah diucapkan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Ia juga tidak berasal daripadamana-mana tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Perkataan tersebut hanyalah rekaan golonganyang menyangka jika ditetapkan sifat Maha Tinggi bagi Allah (al-‘Uluw), bererti Allah memiliki sifatArah yang dengan itu Dia dibatasi dan diliputi oleh makhluk-Nya.

Bahkan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah sebenarnya telah membantah perkataan sedemikian.

Beliau berkata:Sudah tetap lagi kukuh bahawa Allah, adalah Dia Maha Tinggi, paling Tinggi (tiada apa-apa yang lebih tinggidaripada-Nya). Difahami dari kata-kata “Dia di langit”, bahawa Dia pada sifat Ketinggian-Nya, bahawa Dia diatas setiap sesuatu yang lain. Oleh kerana itulah apabila seorang hamba ditanya (oleh Rasulullah): “Di mana

Allah?” Hamba itu menjawab: “Di langit.”[2] Sesungguhnya yang dimaksudkan oleh hamba tersebut ketikamenjawab “Allah di langit” ialah sifat Maha Tinggi (al-‘Uluw) bagi Allah di samping tidak mengkhususkan Allahdengan jisim-jisim atau keberadaan Allah dalam sesuatu jisim.

Apabila dikatakan: Maha Tinggi (al-‘Uluw), maka ia mencakupi apa yang di atas sekalian makhluk. Namun inibukan bermaksud bahawa di sana terdapat satu keadaan yang meliputi Dia kerana di atas alam ini tidak adasesuatu pun yang wujud kecuali Allah.

… Seterusnya sesiapa yang menimbulkan keraguan berkenaan keadaan Allah di langit dengan maknabahawa langit melingkungi-Nya atau meliputi-Nya, maka dia dikira berdusta dan sesat. Seandainyabegitulah iktiqad dia terhadap Tuhannya. Tidaklah kami mendengar bahawa ada seorang jua yang memilikikefahaman sedemikian dengan lafaz sedemikian. Dan tidak juga kami melihat ada seorang jua yang

menaqalkannya daripada seseorang yang lain.[3]

Kedua:

Sekumpulan al-Mutakallimin yang menafikan sifat Maha Tinggi (al-‘Uluw) bagi Allah, merekabergantung semata-mata kepada hujah akal. Seorang tokoh al-Mutakallimin yang lain, Imam IbnRusyd telah membantah penafian tersebut dengan berkata:

Berkaitan dengan sifat Arah (al-Jihhah), para ilmuan sejak awal telah menetapkannya bagi Allah Subhanahuwa Ta'ala sehinggalah (ke satu masa) ia dinafikan oleh aliran al-Mu’tazilah. Kemudian penafian itu diikuti

oleh golongan mutakhir daripada aliran al-Asya‘irah seperti Abu al-Ma‘ali[4]. Padahal nas-nas syara’ secaranyata menunjukkan kesabitan sifat Arah (al-Jihhah) bagi Allah, seperti ayat-ayat:

(Allah) Ar-Rahman, yang bersemayam di atas Arasy. [Ta-Ha 20:05]Luasnya Kursi Allah meliputi langit dan bumi. [al-Baqarah 2:255]Sedang malaikat-malaikat (ditempatkan) mengawal segala penjurunya, dan Arasy Tuhanmu

pada saat itu dipikul oleh lapan malaikat di atas malaikat-malaikat yang mengawal itu. [al-

Haqqah 69:17] (Allah) mentadbirkan urusan-urusan dari langit ke bumi; kemudian (urusan itu) diangkatnaik kepada-Nya pada suatu masa yang kadarnya 1000 tahun menurut perhitungan kamu.[al-Sajdah 32:05]Patutkah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Tuhan yang pusat pemerintahan-Nya di

langit itu: menunggang-balikkan bumi menimbus kamu, lalu bergegarlah bumi itu dengan

serta-merta (melenyapkan kamu di bawahnya)? [al-Mulk 67:16]

Para malaikat dan Jibril naik ke kepada-Nya pada satu masa yang tempoh sehari yang

kadarnya 50,000 tahun. [al-Ma ‘arij 70:04]

Ayat-ayat sebegini, jika dipaksa menggunakan kaedah takwil, nescaya menjadilah semua nas syara’dalam keadaan wajib ditakwil. Jika dikatakan ia samar-samar (al-Mutasyabihat), nescaya menjadilah semuanas syara’ dalam keadaan samar-samar. (Semua ini tidak boleh) kerana syariat keseluruhannyamenerangkan bahawa Allah di langit, dari langitlah turunnya malaikat dengan wahyu kepada nabi-nabi, darilangit jugalah diturunkan kitab (al-Qur’an) dan ke langitlah berlakunya peristiwa Isra’ dan Mi’raj hingga Nabi

dibawa menghampiri Sidrah al-Muntaha. [5]

Keseluruhan para ilmuan telah bersepakat bahawa Allah dan para malaikat-Nya berada di langit.

Sebagaimana disepakati juga oleh keseluruhan para ahli syara’ akan hal itu. Keraguan yang telah membawa(satu) pihak (daripada al-Mutakallimin sehingga) menafikan sifat Arah (al-Jihhah) dengan penafian yangsekeras-kerasnya berlaku kerana mereka beriktiqad jika ditetapkan sifat Arah, bererti mewajibkan adanyatempat bagi Allah sementara menetapkan sifat Tempat bererti mewajibkan sifat jisim bagi Allah.

Maka kami (Ibn Rusyd dan al-Mutakallimin yang sefaham dengannya) berkata: “Sesungguhnya

perkataan sebegitu bukanlah satu kelaziman kerana Arah (al-Jihhah) tidak semestinya bererti adanya

tempat.”[6]

Ketiga:Dalam kitab Dar’u Ta‘arudh , Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah meletakkan satu tajuk

khusus berkenaan beberapa pendapat yang dinaqalkan daripada ulama’-ulama’ terkenal dikalangan umat ini dalam menetapkan sifat bahawa Allah di atas Arasy. Berikut dikemukakansebahagian darinya:

1. Berkata Syaikh Abu Nashr al-Sijzi[7] dalam kitabnya al-Ibanah: “Para imam kami seperti Sufyan al-Tsauri,

Malik (bin Anas), Sufyan bin ‘Uyainah, Hammad bin Salamah, Hammad bin Zaid, ‘Abd Allah bin al-Mubarak,Fudhail bin ‘Iyadh, Ahmad bin Hanbal, Ishaq bin Rahuyah semuanya bersepakat mengatakan bahawa Allah

pada Zat-Nya di atas Arasy (8]] .“ ( شرعلا قوف هتاذب هللا نأ

2. Berkata Syaikh Abu ‘Umar al-Thalamanki (9]]( يكنملطلا dalam kitabnya al-Wushul ila Ma’rifat al-Ushul: “Telah

bersepakat umat Islam daripada kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah atas firman Allah:

Dan Allah tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada. [al-Hadid 57:04] dan ayat lainyang seumpama, bahawa ia bermaksud ilmu-Nya (dan bukan Zat-Nya). Allah di atas langit dengan Zat-Nya,istawa’ di atas Arasy dengan cara yang layak bagi-Nya.Dan berkata para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah terhadap firman-Nya: (Allah) Ar-Rahman, yangbersemayam di atas Arasy. [Ta-Ha 20:05], bahawa Allah istawa’ di atas Arasy secara hakikat dan bukan

kiasan.[10]

3. Berkata Syaikh Nashr al-Maqdisi[11] dalam kitabnya al-Hujjah ‘ala Taraka al-Mahajjah, sekiranya ada orang

bertanya: “Sesungguhnya anda menyebut bahawa yang wajib ke atas umat Islam ialah mengikuti al-Qur’andan Sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam serta apa yang menjadi kesepakatan para imam dan ulamasehingga menjadi dasar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Maka sebutlah mazhab mereka umat Islam dan apayang telah mereka sepakati dalam perkara aqidah dan apa yang patut kita ikuti berdasarkan kesepakatanmereka.”

Maka jawapannya: “Apa yang telah saya terima daripada para ilmuan dan orang yang saya temui dan orang

yang saya ambil (riwayat) daripada mereka ialah (maka dia menyebut sejumlah dasar Ahl al-Sunnah wa al-

Jama'ah…di antaranya) sesungguhnya Allah istawa’ di atas Arasy-Nya, terpisah daripada makhluk-Nya.[12]

Pendapat seperti ini turut dinaqalkan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah daripada al-Syaikh

al-‘Arif Ma’mar bin Ahmad al-Ashbahani[13], demikian juga daripada ‘Abd al-Rahman bin Abi Hatim,bahawa dia bertanya kepada bapanya dan Abu Zur’ah daripada beberapa ulama’ pada masa itu,demikian juga Syaikh Abi Muhammad al-Maqdisi dan Abi Abdillah al-Qurtubi al-Maliki (pengarangkitab Tafsir al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an), dan juga dengan sanad-sanad yang berasal daripada paraimam al-Salaf seperti Ishaq bin Rahuyah, Sa‘id bin ‘Umar al-Dhuba‘iy, ‘Abd al-Rahman bin Mahdi,‘Abd bin al-Awam al-Wasith, ‘Ali bin ‘Ashim, Hammad bin Zaid dan Malik bin Anas. Demikian jugasebuah riwayat daripada al-Auza‘iy yang dikemukakan oleh al-Baihaqi dengan sanad yang baik lagimasyhur (semuanya menetapkan): “Adalah kami – para tabiin dan seluruhnya – mengatakanbahawa Allah di atas Arasy-Nya dan kami beriman kepada sifat-sifat-Nya sebagaimana yangdikhabarkan oleh al-Sunnah.”[14]

Keempat: Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah menerangkan bahawa wujud perbezaan pendapat

tentang penggunaan istilah Arah (al-Jihhah). Lebih lanjut beliau menerangkan bahawa perbezaantersebut hanya dari sudut lafaz (sama ada ia boleh digunakan atau tidak). Di sebalik perbezaantersebut, semua golongan yang menetapkan sifat Maha Tinggi (al-‘Uluw) bagi Allah menafikan sifatArah (al-Jihhah) jika ia difahami mengikut definisi segolongan al-Mutakallimin. Mereka (Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah) menetapkan bahawa Allah di atas Arasy tanpa mengira sama ada untukmenggunakan istilah Arah (al-Jihhah) atau tidak. Jadi ia hanyalah perbezaan dari sudut lafaz, bukanmakna.

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menerangkan: Manusia terbahagi kepada tiga kelompok tentang penggunaan istilah Arah (al-Jihhah), satu kelompok

menafikannya, satu kelompok menetapkannya dan satu kelompok lagi memperincikannya.[15]

Apa yang penting, Allah di atas Arasy. Begitu banyak ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis

yang menerangkannya. Bahkan ia menjadi pegangan para imam umat Islam keseluruhannya(daripada kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah).[16]

[1] Berpunca dari fahaman inilah, segelintir orang memfitnah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah bahawa beliau menetapkan sifat arah

bagi Allah.

[2] Ini merujuk kepada sebuah hadis daripada Muawiyah bin al-Hakam radhiallahu 'anh bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi

wasallam telah bertanya kepada seorang hamba wanitanya:

. ةنمؤم اهنإف اهقتعأ . لاق : هللا . لوسر تنأ تلاق : انأ ؟ نم لاق : ءامسلا . يف تلاق : هللا ؟ نيأ

“Di manakah Allah?” Hamba itu menjawab: “Di langit”. Baginda bertanya lagi: “Siapakah saya?” Hamba itu

menjawab: “Anda Rasulullah”. Maka bersabda baginda: “Bebaskanlah dia kerana sesungguhnya dia adalah seorang yang

beriman”. [Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 537 (Kitab Masjid dan tempat solat, Bab Larangan

bercakap ketika solat.....)


[4] Beliau ialah Abu al-Ma‘ali ‘Abd al-Malik bin Muhammad al-Juwaini, lahir di Naisapur pada tahun 419H. Beliau yang juga terkenal

dengan gelaran Imam al-Haramain, ialah seorang tokoh al-Mutakallimin bagi aliran al-Asya‘irah tetapi pada akhir hayatnya telah

kembali kepada Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Beliau meninggal dunia pada tahun 478H.

[5] Manahij al-Adilah sebagaimana yang dikemukakan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam Dar’u Ta‘arudh, jld. 6, ms. 212-

214.

[6] Maksudnya apabila dikatakan Allah di atas langit, tidak semestinya bererti Dia bertempat atau berjisim. Anggapan bertempat

atau berjisim hanya sangkaan mereka berdasarkan logik semata-mata. Padahal hakikat tentang zat Allah Subhanahu wa Ta'ala jauh

sekali untuk dicapai dengan daya pemikiran manusia. Maka dengan itu kita tidak berkata tentang Allah apa yang tidak Dia sifatkan

tentang dirinya.

[7] Beliau ialah ‘Ubaid Allah Sa‘id bin Hatim al-Wa‘il, lahir di kota Sijistani. Seorang tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah pada

zamannya, khasnya di Hijaz dan Mesir. Meninggal dunia pada tahun 444H.


[9] Beliau ialah Ahmad bin Muhammad bin ‘Abd Allah al-Thalamanki, juga disebut sebagai al-Andalusi. Seorang tokoh dalam qiraat

dan periwayatan hadis. Meninggal dunia pada tahun 429H.


[11] Beliau ialah Nashr bin Ibrahim bin Nashr bin Ibrahim al-Nabulisi al-Maqdisi. Beliau lahir pada tahun 377H dan merupakan

seorang tokoh besar Mazhab al-Syafi’e pada zamannya di negeri Syam. Meninggal dunia pada tahun 490H.


[13] Beliau ialah Mu‘amar bin Ahmad bin Muhammad bin Ziyad, seorang syaikh sufi yang besar pada zamannya, khasnya di kota

Asfahan. Beliau meninggal dunia pada tahun 418H.

[14] Rujuk Dar’u Ta‘arudh, jld. 6, ms. 251 dan seterusnya.


Perincian yang dimaksudkan boleh dirujuk kepada penjelasan Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah

(1421H) dimana beliau berkata:

Di antara (sifat) yang tidak ditetapkan dan juga tidak dinafikan (dalam al-Qur’an dan hadis adalah) lafaz

Arah (al-Jihhah). Jika ada yang bertanya: “Apakah ditetapkan Arah bagi Allah?” Kami akan menjawab, lafaz

Arah tidak disebut dalam al-Qur’an mahu pun hadis, sama ada penetapan atau penafian. Cukuplah kita

menggunakan perkataan yang terdapat dalam al-Qur’an dan hadis, iaitu “Allah berada di langit”.

Ada pun maknanya, maka ia mungkin bermakna Arah ke bawah, Arah ke atas yang meliputi Allah atau Arah

ke atas yang tiada meliputi-Nya. Maka makna yang pertama adalah batil kerana bertentangan dengan sifat

ketinggian Allah yang telah ditetapkan berdasarkan al-Qur’an, hadis, akal, fitrah dan ijma’ para ilmuan.

Makna yang kedua adalah batil juga kerana Allah Ta‘ala Maha Agung dari diliputi oleh sesuatu daripada

makhluk-Nya. Makna yang ketiga adalah benar kerana Allah jauh Maha Tinggi daripada makhluk-Nya dan

tidak ada satu jua daripada makhluk-Nya yang dapat meliputi-Nya. [Kamil al-Kawari – al-Mujalla fi Syarh al-

Qawaid al-Mutsla fi Shifatillah wa Asmai al-Husna li al-‘Allamah Muhammad Shalih al-‘Utsaimin, (Dar Ibn Hazm, Beirut,

2002), ms. 216-218]

[16] Semua ini menunjukkan bahawa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tidak menetapkan sifat Arah bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Beliau hanya mengemukakan pendapat-pendapat yang ada tentang sifat Arah, khasnya yang berasal daripada sebahagian al-

Mutakallimin, kemudian beliau membahasnya secara terperinci. Apa yang berlaku adalah sebaliknya. Orang yang tidak faham atau

dengki terhadap beliau membuat tuduhan, konon beliau menetapkan sifat Arah bagi Allah dan “arah” itu pula ditafsirkan sebagai satu

pergerakan makhluk dari satu poin menuju ke poin yang lain.

kandungan



Menjawab Fitnah Kelima:

Allah Berjisim1

مسجتلا

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah turut difitnah sebagai konon beriktikad Allah berjisim. Fitnah ini

dapat dijawab sebagai berikut: Pertama:

Sebenarnya permasalahan jisim dan menjisimkan disebut oleh sebahagian al-MutakalliminMuslimin dalam kitab-kitab mereka. Ia memiliki dua pengertian di sisi mereka:

Pengertian Pertama:

Mereka mengatakan bahawa Allah menyerupai makhluk-Nya dan mereka menyifatkan Allahdengan sifat-sifat yang ada pada sesuatu jisim. Umat Islam sepakat bahawa golongan yangberpendapat seperti ini berpegang dengan pendapat yang salah dan batil. Berkata Syaikh al-IslamIbn Taimiyyah:

Ada pun jenis golongan yang kedua, ia adalah yang keterlaluan.[2] Diriwayatkan daripada mereka bahawamereka mengatakan: “Dia (Allah) berdaging dan bertulang dan sebagainya. Maha Suci Allah dari apa yangmereka katakan. Golongan sebegini, pendapat mereka tenyata amat batil dan rosak. Kalaulah berdaging danbertulang seperti yang boleh difikir, nescaya haruslah ke atas-Nya apa yang harus berlaku kepada segalayang bersifat begitu. Inilah kesan dari tindakan menyamakan (tamtsil) Allah dengan yang lain padahal Allah

telah menafikan semua itu daripada zat-Nya.[3]

Beliau menegaskan lagi:Pa ra al-Salaf dan imam (Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah) bersepakat atas mengingkari golongan al-

Musyabbihah[4] yang berkata: “Penglihatan Allah seperti penglihatanku, tangan-Nya seperti tanganku, kaki-

Nya seperti kakiku”.[5]

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menegaskan lagi:Bahkan pendapat yang mengatakan “Allah Azza wa Jalla adalah seperti jisim yang sama dengan jisim-jisimlain secara mutlak”, tidak pernah dikatakan oleh seorang pun di kalangan kumpulan terdahulu di kalangan

umat Islam (generasi al-Salaf al-Shalih).[6]

Pengertian Kedua:

Mereka yang mengatakan Allah berjisim tetapi tidak sama dengan jisim yang lain. Pendapatin i dikemukakan oleh sekumpulan al-Mutakallimin, seperti yang diulas oleh Syaikh al-Islam IbnTaimiyyah:

Pandangan yang masyhur daripada puak al-Karramiah dan selain mereka adalah Allah berjisim, tetapi merekamenafsirkannya dengan makna Allah wujud atau berdiri sendiri, bukan dengan makna murakkab (Allahmemerlukan kepada yang lain). Telah berlaku kesepakatan di kalangan umat Islam bahawa sesiapa yangmengatakan Allah berjisim, dan jika yang dikehendaki dengan kata-kata ini hanya dari sudut maknanya(seperti yang ditafsirkan di atas), maka dia dikatakan betul dari sudut maknanya tetapi silap dari sudut

lafaznya.[7]

Berdasarkan dua pengertian di atas, dapat diketahui bahawa golongan al-Mujassimah[8]

terbahagi kepada dua kumpulan:

1. Mereka yang beriktikad Allah berjisim sebagaimana jisim-jisim yang lain.2. Mereka yang beriktikad Allah berjisim tetapi tidak seperti jisim-jisim yang lain. Dia berjisim

sebagaimana yang layak dengan sifat ketuhanan-Nya.

Terhadap kumpulan pertama, mereka kafir tanpa adanya perselisihan pendapat. Ada pun

kumpulan kedua, maka diperselisihkan sama ada mereka kafir atau tidak. Pandangan Syaikh al-

Islam Ibn Taimiyyah terhadap kumpulan kedua adalah seperti berikut:(Ada pun) meletakkan lafaz jisim sebagai hak Allah, tidak terdapat sebarang dalil yang dapat dijadikan dalil(untuk menetap atau menafikannya) dari al-Qur’an mahu pun sunnah Rasul-Nya. Dan tidak seorang pundaripada kalangan al-Salaf dan para imam (Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah) yang ada menyebutnya. Tidak adaseorang jua daripada mereka yang pernah berkata: “Sesungguhnya Allah berjisim, Allah berjirim atau Allahtidak berjisim, Allah tidak berjirim”. Dan mereka juga tidak pernah berkata: “Sesungguhnya Allah tidak dapatdikenali melainkan dengan jalan jisim-jisim dan partikel-partikel”, bahkan tidak seorang jua daripada mereka

yang pernah menggunakan cara sedemikian untuk mengenal Allah.[9]

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menegaskan di tempat yang lain:

Ada pun perkataan jisim dan jirim, sama ada dalam konteks menafikan atau menetapkan kedua-duanya,maka ia adalah satu bid‘ah yang tidak memiliki asal usul dalam al-Qur’an mahu pun al-Sunnah, dan tidakpernah disebut oleh seorang jua daripada kalangan para imam (Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah) dan generasi

al-Salaf, sama ada untuk menafikannya atau menetapkannya.[10]

Kesimpulannya, lafaz jisim atau apa-apa istilah yang seumpamanya yang mengandungi

pengertian hak atau batil, secara sahihnya daripada Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah adalah bahawabeliau tidak pernah menetapkannya dan tidak juga menafikannya. Apa yang dimaksudkan olehSyaikh al-Islam Ibn Taimiyyah adalah jelas, bahawa beliau tidak menetapkan sesuatu melainkan apayang telah ditetapkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah. Beliau juga tidak menafikan sesuatu melainkanapa yang dinafikan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah.

Ini kerana al-Qur’an dan al-Sunnah adalah neraca untuk menilai segala bentuk istilah-istilah(jisim, jirim dan sebagainya) yang digunapakai dalam persoalan ini. Segala istilah tersebut bukanlahrujukan sebenar bagi permasalahan ini, sebaliknya rujukan sebenar ialah al-Qur’an dan al-Sunnahyang berperanan sebagai hakim.

Seterusnya Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: Seandainya mereka semua (golongan al-Mutakallimun, al-Musyabbihah d a n al-Mujassimah) berpegangdengan al-Qur’an dan al-Sunnah, nescaya mereka bersepakat dan bersatu sebagaimana persepakatan yangterbina di kalangan Ahl al-Sunnah dan Ahl al-Hadis. Sesungguhnya para imam Ahl al-Sunnah dan Ahl al-Hadistidak pernah berselisih sedikit pun dari perkara yang menjadi usul dalam hal agama. Justeru tidak seorang

jua di kalangan mereka yang pernah berkata: “Allah berjisim” atau mengatakan: “Allah tidak berjisim”.[11]

Beliau melanjutkan:Apa yang dimaksudkan di sini bahawa semua imam-imam yang besar menegah dari menggunakan lafaz-lafazberbentuk umum yang direka-reka (untuk disandarkan kepada Allah), lantaran ia akan menimbulkankeraguan antara yang hak dengan yang batil. Ini kerana perkara sedemikian sudah pasti mencetuskanpelbagai keraguan, perselisihan dan fitnah. Hal sebegini tidak berlaku jika lafaz-lafaz yang digunakan ialah

lafaz-lafaz yang ma’thur dan lafaz yang nyata serta jelas makna-maknanya.[12]

Kedua:

Sebagaimana yang dikemukakan dalam nukilan terakhir di atas, Syaikh al-Islam IbnTaimiyyah telah memberi peringatan bahawa istilah-istilah ini (yang direka-reka mengenai Allah dansifat-sifat-Nya) telah mendorong kepada berlakunya kezaliman dan perbuatan mengada-adakanpendustaan ke atas kaum yang tiada kena mengena dengan permasalahan yang sedang berlaku.Anda dapat melihat bahawa sebahagian al-Mutakallimin telah menamakan golongan yangmenetapkan bagi Allah sifat-sifat yang sabit dalam al-Quran dan al-Sunnah sebagai golongan yangmenjisimkan Allah. Ini adalah satu pendustaan dan pemalsuan. Ketiga:

Jika dikaji keseluruhan kupasan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkenaan jisim, ia dapatdiringkaskan sebagai berikut:

1. Lafaz jisim yang diguna secara mutlak ke atas Allah. Ini bukan dari agama Islam dan adalahsatu bid‘ah yang tertolak.

2. Lafaz jisim yang diguna secara makna dan ini meliputi yang hak dan batil. Yang batil ialahmenyerupakan Allah dengan makhluk-Nya atau menyamakan Allah dengan sesuatu yangberjisim.[13]

3. Lafaz jisim disandarkan kepada orang yang menetapkan sifat-sifat Allah seperti Mendengar,Melihat, Berkata-kata, Murka, Redha dan sebagainya. Ini adalah sandaran yang silap danorang yang menetapkan sifat-sifat Allah tidak pernah menganggap penetapan tersebutbererti menetapkan jisim bagi Allah.[14]

[1] Iaitu fitnah bahawa kononnya Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah beriktikad bahawa Allah berjisim. Antara yang melontar fitnah ini

ialah Zamihan Mat Zin al-Ghari dalam Salafiyah Wahabiyah Suatu Penilaian, ms. 103.

[2] Terdapat dua golongan yang ekstrim dalam berinteraksi dengan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala. Golongan pertama adalah

mereka yang menafikan sebarang sifat bagi Allah. Golongan kedua pula, sebagaimana yang disentuh oleh Syaikh al-Islam Ibn

Taimiyyah di atas, adalah mereka yang berlebih-lebihan dalam menetapkan sifat bagi Allah hingga mereka menganggap sifat Allah

adalah seperti sifat makhluk-Nya. Keutamaan dan kebenaran berada di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang duduk di pertengahan

antara dua golongan di atas. Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah menetapkan sifat bagi Allah dan pada waktu yang sama menyucikan

sifat-sifat tersebut dari memiliki apa jua kesamaan dengan sifat makhluk.


[4] al-Musyabbihah ialah golongan yang menyerupakan sifat Allah dan sifat makhluk.




[8] al-Mujassimah ialah golongan yang menyandarkan lafaz jisim bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala.





[13] Yang hak adalah menggunakan lafaz jisim dengan makna Allah wujud dan berdiri dengan sendiri tanpa memerlukan kepada

yang lain. Ini adalah makna yang betul tetapi dengan lafaz atau istilah yang salah kerana lafaz atau istilah “jisim” tidak pernah

digunakan ke arah makna ini oleh al-Qur’an, al-Sunnah dan para imam Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah.

[14] Kesimpulannya, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tidak pernah mengatakan Allah berjisim. Beliau hanya mengemukakan

beberapa pandangan al-Mutakallimin yang mengatakan Allah berjisim, lalu memperincikan serta menerangkan di mana benar dan di

mana salah. Di sebalik semua itu, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tetap memilih untuk menolak penggunaan lafaz jisim terhadap

Allah Subhanahu wa Ta'ala.

kandungan



Menjawab Fitnah Keenam:

Berlaku Perbuatan-Perbuatan Baru Pada Zat Allah

هللا تاذب ثداوحلا لولح Sebelum kita membuat kajian dan mencari kepastian berhubung dengan masalah ini,

ketahuilah bahawa yang dimaksudkan oleh al-Mutakallimin dengan ungkapan ini ialah menafikanperbuatan-perbuatan al-Ikhtiyariyyah bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala.[1] Contoh perbuatan al-Ikhtiyariyyah ialah Datang, Redha, Murka dan sebagainya. Mereka menggambarkan perbuatan-perbuatan ini sebagai “berlakunya perbuatan-perbuatan baru pada zat Allah”, atas tujuanmenjauhkan orang awam dari perkara yang tidak diketahui hakikatnya. Mereka tidak maksudkandari perkataan itu untuk tujuan mencari kebenaran, tetapi untuk menafikan sifat-sifat Allah Azza waJalla.

Berkata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:Apabila mereka berkata: “Tiada berlaku padanya perbuatan-perbuatan baru”, ia menimbulkan keraguankepada orang ramai bahawa apa yang mereka kehendaki ialah, tiada berlaku bagi Allah perubahan dansebagainya dari jenis kejadian yang berlaku pada makhluk. Makna sebegini memang sahih tetapi yangsebenarnya mereka (al-Mutakallimin) maksudkan dengan perkataan itu ialah tidak ada bagi Allah perbuatanal-Ikhtiyariyyah (pilihan) yang berdiri sendiri pada zat-Nya. Dan tiada bagi-Nya Kalam (berkata-kata), tiadabagi-Nya perbuatan yang berdiri sendiri pada zat-Nya dan bergantung atas kehendak-Nya serta kekuasaan-Nya. Tidaklah Dia berkuasa untuk al-Istiwa’, Turun atau Datang.[2]

Semakan ke atas fitnah ini dapat disempurnakan melalui pendekatan berikut:

Pertama:

Dalil-dalil sam’iyyah[3], iaitu dalil-dalil al-Quran dan al-Sunnah tentang perbuatan-perbuatanAllah yang berlaku secara pilihan-Nya sendiri amatlah banyak (sehingga tak boleh dinafikan). Diantaranya:

(Orang-orang yang ingkar itu) tidak menunggu melainkan kedatanganAllah dan malaikat-malaikat dalam naungan awan, padahal telah pundiputuskan perkara itu (balasan azab yang menimpa mereka); dan kepada Allahjua kembalinya segala urusan. [al-Baqarah 2:210]

Dan Tuhanmu pun datang, sedang malaikat berbaris-baris (siap sediamenjalankan perintah) [al-Fajr 89:22]

Kemudian Allah beristiwa’ di atas Arasy. [al-A’raaf 7:54]Dan Allah tidak redha hamba-hamba-Nya yang berkeadaan kufur. [al-Zumar

39:07]Dan sumpah yang kelima (hendaklah dia berkata): “Bahawa kemurkaan

Allah akan menimpa dirinya jika suaminya dari orang-orang yang benar”. [al-Nur24:09]

Selain itu terdapat banyak hadis-hadis (berkenaan perbuatan Allah) dalam Shahih al-Bukharidan Shahih Muslim serta kitab-kitab hadis yang lain. Berkata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:

Tidak syak lagi bahawa dalil zahir yang didengar itu tiada padanya apa jua perselisihan, tetapi orang-orangyang menyelisihi dalil mendakwa ia sekadar dalil yang zahir sahaja dan bukannya dalil yang qath‘e (pasti)sementara dalil akal yang qath’e menyanggahinya. Maka (orang-orang yang menyelisihi mendakwa bahawa

yang diambil kira ialah) dalil yang disepakati ke atasnya (iaitu dalil akal).[4]

Maka kami menjawab, sudah maklum diketahui secara dengar (dalil sam‘iyyah dari Quran dan Sunnah)bahawa Allah bersifat dengan perbuatan-perbuatan al-Ikhtiyariyyah yang berdiri pada zat-Nya seperti sifat

al-Istiwa’ ke langit, al-Istiwa’ di atas Arasy, Memegang, Melipat, Datang, Turun dan sebagainya.[5]

Oleh itu ditegaskan bahawa dalil-dalil al-Qur’an dan al-Sunnah yang menunjukkan bahawa

perbuatan Allah secara al-Ikhtiyariyyah dinamakan oleh al-Mutakallimin sebagai “berlakunyaperbuatan-perbuatan baru pada zat Allah” sebenarnya adalah dalil yang mencukupi lagi pelbagai(sehingga dapat dijadikan dalil yang qath‘e tanpa ragu). Ada pun penentangan yang dilakukan olehal-Mutakallimin dengan menggunakan hujah akal, akan kami jelaskan seterusnya dalam poin kedua. Kedua:

Hujah akal yang mereka guna untuk menolak perbuatan al-Ikhtiyariyyah bagi Allah adalahseperti yang diulas oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:

Apabila diketahui bahawa apa yang disebut oleh orang ramai dari sekalian kumpulan dalam masalahperbuatan-perbuatan al-Ikhtiyariyyah yang berlaku pada zat Allah serta lemahnya dalil pihak yang

menafikannya, (maka ketahuilah juga kelemahan dalil) Abi Abdillah al-Razi[6] dan yang selainnya. Dia hanyabergantung dengan hujah “kesempurnaan dan kekurangan”, padahal itu adalah hujah yang amat lemah.

Dia dan Abu al-Hasan al-Amidi[7] serta para pengikut kedua-duanya telah menyebut dalil-dalil daripada pihakyang menafikan (perbuatan al-Ikhtiyariyyah) itu. Mereka menafikan semuanya…..tiadalah mereka memilikidalil melainkan dengan mengatakan:

“Sekiranya perbuatan al-Ikhtiyariyyah adalah sifat yang sempurna, maka ketiadaan sifat itu sebelum iaberlaku merupakan satu kekurangan. Sekiranya ia satu kekurangan, bererti wujud kekurangan pada sifatAllah. Maha Suci Allah dari keadaan sedemikian.”

Ini adalah satu hujah (dalil) yang amat lemah lagi rapuh.[8]

Seterusnya Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah mengemukakan sepuluh hujah untuk membantah

hujah al-Mutakallimin yang menafikan perbuatan al-Ikhtiyariyyah bagi Allah. Ringkasnya, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menegaskan bahawa apabila Allah memilih untuk melakukan satu perbuatansetelah sebelumnya Dia tidak memilih untuk melakukannya, ia tidak memiliki kaitan dengankekurangan mahu pun kesempurnaan.

Sebaliknya semua perbuatan Allah (termasuk apa yang Allah pilih untuk dilakukan) adalahsatu kesempurnaan. Dan apabila ia tiada (Allah memilih untuk tidak melakukannya) maka ia jugaadalah satu kesempurnaan. Ini kerana Allah adalah Maha Bijaksana sehingga apa jua yang Allah(pilih) untuk didahulukan maka ia adalah satu kesempurnaan dan apa jua yang Allah (pilih) untukdikemudiankan maka ia adalah juga satu kesempurnaan.[9]

[1] Sifat-sifat Allah terbahagi kepada beberapa kategori:

Pertama: Dari sudut penetapan dan peniadaannya, dan ia dapat diperincikan sebagai berikut:

A: Sifat-sifat Tsubutiyyah (tetap), iaitu sifat-sifat yang telah ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala bagi diri-Nya (dalam al-

Qur’an) atau oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam (dalam al-Sunnah yang sahih) seperti al-Istiwa’, Turun, Wajah, Tangan dan

sebagainya. Semuanya merupakan sifat-sifat terpuji dan sempurna. Sifat-sifat ini banyak disebut dalam al-Qur’an dan al-Sunnah

sehingga wajib ditetapkan sebagai sifat.

B: Sifat-sifat Salabiyyah (negatif), iaitu sifat-sifat yang dinafikan oleh Allah daripada diri-Nya dan dinafikan juga oleh Rasulullah

shallallahu 'alaihi wasallam bagi-Nya. Semua sifat-sifat tersebut adalah sifat kekurangan seperti mati, mengantuk, tidur, zalim dan

sebagainya. Sebahagian besar darinya telah disebut dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dengan didahului kalimah negatif seperti la (tidak

ada), ma (tidak) dan laisa (bukan). Ini semua ditiadakan daripada Allah ‘Azza wa Jalla dan merupakan kebalikan dari sifat sempurna

yang ditetapkan bagi-Nya.

Kedua: Dari sudut hubungannya dengan Zat Allah dan Perbuatan-Nya, dan ia dapat diperincikan sebagai berikut:

A: Sifat-sifat Zatiyyah, iaitu sifat-sifat yang selamanya dimiliki oleh Allah seperti Ilmu, Kekuasaan, Hidup, Mendengar, Melihat,

Wajah, Tangan dan seterusnya.

B: Sifat-sifat Fi‘iliyyah, iaitu sifat-sifat Zatiyyah y ang berkaitan dengan kehendak Allah dan kekuasaan-Nya. Jika Dia

berkehendak, Dia melakukannya dan jika Dia tidak berkehendak, Dia tidak melakukannya. Contoh ialah sifat Datang, Turun, Marah,

Gembira, Ketawa dan sebagainya. Sifat-sifat ini juga disebut sebagai al-Ikhtiyariyyah (pilihan Allah sama ada hendak melakukannya

atau tidak).

Ketiga: Dari sudut ketetapannya dan dalil-dalilnya, dan ia dapat diperincikan sebagai berikut:

A: Sifat-sifat Khabariyyah, iaitu sifat-sifat yang tidak ada jalan untuk menetapkannya kecuali melalui pendengaran dan

pemberitaan daripada Allah Subhanahu wa Ta'ala (dalam al-Qur’an) dan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam (dalam al-Sunnah

yang sahih). Oleh kerana itu ia disebut juga sebagai sifat-sifat sam‘iyyah atau naqliyyah. Ia adakalanya berupa sifat Zatiyyah seperti

Wajah dan Kedua Tangan dan adakalanya berupa sifat fi‘iliyyah seperti Gembira dan Ketawa.

B: Sifat-sifat Sam‘iyyah Aqliyyah, iaitu sifat-sifat yang penetapannya disertakan dalil-dalil sam‘iyyah bersama dalil-dalil

aqliyyah (akal). Sifat-sifat ini adakalanya berupa Zatiyyah seperti Hidup, Ilmu, Kuasa dan ada pula yang berupa Fi‘iliyyah seperti

Mencipta dan Memberi.

Lebih lanjut rujuk Shifatullah ‘Azza wa Jalla al-Waridah fi al-Kitab wa al-Sunnah oleh Syaikh ‘Alawi bin ‘Abd al-Qadir Segaf

(Dar al-Hijrah, Riyadh, 2005), ms. 31-33.


[3] Sam‘iyyah bererti mendengar. Ada pun dalam perbincangan ini, ia adalah dalil-dalil yang tidak memiliki peranan akal di dalamnya.

Sikap kita hanya dengar dan taat kepada apa jua yang dinyatakan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.

[4] Bagi al-Mutakallimin, mereka berpandangan dalil naqli, iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah, hanya bersifat zann yang bermaksud

samar-samar. Sebaliknya dalil aqli, iaitu akal manusia, bersifat qath‘e yang bermaksud pasti. Maka apabila bertentangan antara dalil

naqli dan dalil aqli, dalil aqli diunggulkan di atas naqli. Seterusnya dalil naqli ditakwilkan agar selari dengan dalil aqli.


Bagi Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, dalil-dalil naqli adalah qath‘e sehingga ia dapat menjadi kata pemutus di atas akal.

Apatah lagi jika ia duduk dalam subjek sam‘iyyah seperti berkenaan sifat-sifat Allah, maka manusia hanya dengar dan taat tanpa

mencampur-adukkan dalil aqli ke dalamnya.

[6] Beliau ialah Imam al-Fakr al-Razi yang telah dikemukakan biografinya sebelum ini.

[7] Mungkin yang dimaksudkan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah ialah Imam Saif al-Din al-Amidi. Nama penuhnya ialah ‘Ali bin Abi

‘Ali bin Muhammad bin Salim. Asalnya seorang ahli fiqh dalam Mazhab Hanbali, kemudian beralih ke Mazhab al-Syafi‘e. Juga

merupakan seorang ahli ushul al-fiqh yang masyhur. Seterusnya beliau menceburi pula ilmu falsafah dan mantik sehingga menjadi

salah seorang mutakallimin yang terkenal. Meninggal dunia pada tahun 631H. Karyanya yang terkenal ialah al-Ihkam fi Ushul al-

Ahkam.


Marilah kita ambil satu sifat al-Ikhtiyariyyah untuk dibuat contoh, iaitu sifat Berkata-kata bagi Allah (al-Kalam) . Di sisi al-

Mutak allimin ialah, jika dikatakan Allah memiliki sifat pilihan sehingga Allah boleh memilih untuk Berkata-kata apabila Dia

berkehendak, maka keadaan Allah sebelum memilih untuk Berkata-kata, yakni diam, adalah satu kekurangan. Atas sebab ini al-

Mutakallimin menolak perbuatan al-Ikhtiyariyyah bagi Allah kerana mereka memahaminya sebagai sesuatu yang menunjuk kepada

kekurangan Allah. Seterusnya al-Mutakallimin berpendapat bahawa perbuatan Allah adalah sesuatu yang sentiasa berlaku. Merujuk

kepada sifat Berkata-kata, maka al-Mutakallimin berpendapat Allah sentiasa Berkata-kata.

Berlakunya kekeliruan ini di sisi al-Mutakallimin adalah kerana mereka tidak membahagikan sifat Allah kepada Zatiyyah dan

Fi‘iliyyah. Ada pun Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, maka kami menetapkan bahawa Berkata adalah satu sifat Allah (Zatiyyah) sekali

gus Perbuatan-Nya (Fi‘iliyyah) . Allah bebas memilih (al-Ikhtiyariyyah) sama ada untuk Berkata-kata atau tidak, sesuai dengan

kehendak-Nya. Sama ada Allah memilih untuk Berkata-kata atau tidak, semuanya tetap merupakan satu kesempurnaan bagi-Nya

tanpa apa jua kekurangan kerana sifat Berkata-kata sentiasa ada bagi Allah.

[9] Sekali lagi, fitnah “berlakunya perbuatan-perbuatan baru pada zat Allah” adalah satu salah faham yang disandarkan kepada

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Padahal ia bukanlah iktikad beliau, sebaliknya merupakan iktikad sebahagian al-Mutakallimin yang

cuba beliau terangkan kesalahannya.

Di sini mungkin timbul pertanyaan daripada para pembaca: “Mengapa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tidak membantah terus

sesuatu iktikad atau pandangan yang tidak berasal daripada Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah? Kenapa perlu diperincikan mengenai

iktikad atau pandangan yang asing itu sehingga akhirnya dijadikan sumber fitnah ke atas diri beliau sendiri oleh orang yang suka

memfitnah?”

Pertanyaan ini dijawab, bahawa bukanlah menjadi manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah secara umum dan Syaikh al-Islam

Ibn Taimiyyah secara khusus untuk dengan mudah menghukum sesat sesuatu iktikad atau pandangan yang berbeza.

Menghukum secara mudah lagi menyeluruh adalah ciri-ciri Ahl al-Bid’ah yang berseberangan dengan manhaj Ahl al-Sunnah

wa al-Jama'ah. Ciri-ciri seperti ini amat senang untuk kita temui di sana-sini, dimana satu individu atau kumpulan dihukum sesat

secara keseluruhan semata-mata kerana dua tiga iktikad atau pandangannya yang asing. Bahkan wujud kemungkinan yang amat

besar dimana pihak yang menghukum itu sendiri tidak faham atau salah faham tentang iktikad atau pandangan tersebut, lalu

menganggapnya asing, sekali gus sesat. Lebih menarik, pihak yang menghukum sering kali mewar-warkan dirinya sebagai Ahl al-

Sunnah wa al-Jama'ah yang sejati. Padahal mereka tidak lebih baik, lebih lurus dan lebih Sunnah daripada individu atau kumpulan

yang mereka hukum.

Bagi Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah termasuk Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah, sesuatu iktikad atau pandangan yang asing

perlu diperincikan terlebih dahulu. Kemudian ia dinilai secara adil lagi mendalam sama ada ia benar atau tidak berdasarkan piawaian

al-Qur’an, al-Sunnah dan kefahaman al-Salaf al-Shalih.

kandungan



Menjawab Fitnah Ketujuh:

Allah Berkata-Kata

هللا مالك Persoalan ini sebenarnya duduk dalam perbahasan perbuatan al-Ikhtiyariyyah, atau apa yang

disebut oleh al-Mutakallimin sebagai “berlakunya perbuatan-perbuatan baru pada zat Allah” yangtelah disentuh dalam bab sebelumnya. Dalam bab ini kita akan membahas apa yang dimaksudkanoleh generasi al-Salaf al-Shalih apabila mereka berkata: “al-Qur’an adalah kalamullah, ia bukanmakhluk”.

Terdapat banyak pendapat yang dikemukakan oleh manusia dalam persoalan ini.[1] Secaraumumnya umat Islam bersepakat Allah Subhanahu wa Ta'ala berkata-kata, hanya mereka berbezapendapat tentang perinciannya kepada lima pendapat: Pendapat Pertama:

Ia adalah pendapat aliran al-Mu’tazilah dan al-Jahmiyyah. Mereka berpendapat mencipta kata-kata pada sesuatu yang lain. Sebagai contoh, Allah mencipta kata-kata pada pokok ketika Diaberkata-kata dengan Nabi Musa.[2] Generasi al-Salaf bersepakat mengatakan bahawa pendapatseperti ini membawa kekufuran. Ini kerana apabila kata-kata itu terbit dari pokok maka ia adalahkata-kata pokok sehingga tidak mungkin pokok itu dapat berkata-kata:

Sesungguhnya Aku-lah Allah; tiada tuhan melainkan Aku; oleh itu sembahlahAku dan dirikanlah solat untuk mengingati Aku. [Ta-Ha 20:14][3]

Pendapat kedua:

Ia adalah pendapat aliran al-Asya‘irah, Ibn Kulaib dan para pengikut mereka. Merekaberpendapat sifat Berkata-kata bagi Allah adalah qadim akan tetapi ia tanpa huruf, tanpa suara. Iniadalah pendapat yang salah juga. Pendapat Ketiga:

Ia adalah pendapat Ibn Salim dan sekumpulan yang lain. Mereka berpendapat sifat Berkata-kata, suara dan huruf bagi Allah adalah qadim. Pendapat ini salah. Pendapat Keempat:

Ia adalah pendapat Ibn Karram dan sekumpulan yang lain. Mereka berpendapat sifatBerkata-kata bagi Allah adalah sesuatu yang baru setelah sebelumnya Allah tidak Berkata-kata. Iniadalah pendapat yang salah. Pendapat Kelima:

Ia adalah pendapat para imam Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, para ahli hadis dan al-Salaf al-Shalih. Mereka berpendapat bahawa Allah tetaplah Dia sentiasa Berkata-kata apabila Dia kehendaki.Apabila Dia kehendaki, Dia Berkata-kata dengan suara yang boleh didengar dan dia Berkata-katadengan huruf.

Inilah pendapat yang benar dan juga merupakan pendapat Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah.[4]

[1] Disebabkan banyaknya pendapat ini, umat Islam tidak lagi dapat membezakan antara yang benar dan salah. Ini diburukkan lagi

dengan situasi umat Islam masa kini yang berada jauh dari al-Qur’an, al-Sunnah dan akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang

dipegang oleh al-Salaf al-Shalih. Lalu ada yang berpegang kepada pendapat yang salah tetapi disangkanya benar. Kemudian apa

yang disangkanya benar dijadikan hujah untuk memfitnah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah, konon pendapat yang dipegang oleh beliau

adalah salah.

[2] Kisah ini disebut dalam al-Qur’an:

Dan sudahkah sampai kepadamu kisah (yang dialami oleh) Nabi Musa? Ketika dia melihat api, lalu berkatalah dia

kepada isterinya: “Berhentilah! Sesungguhnya aku ada melihat api semoga aku dapat membawa kepada kamu satu

cucuhan daripadanya, atau aku dapat di tempat api itu: penunjuk jalan.”

Maka apabila dia sampai ke tempat api itu (kedengaran) dia diseru: “Wahai Musa! Sesungguhnya Aku Tuhanmu.

Maka bukalah kasutmu, kerana engkau sekarang berada di Wadi Tuwa yang suci. Dan Aku telah memilihmu menjadi Rasul

maka dengarlah apa yang akan diwahyukan kepadamu.” [Ta-Ha 20:9-13]

Orang-orang daripada aliran Al-Mu’tazilah dan Jahmiyyah berkata, yang menyeru Nabi Musa ‘alaihi salam dan berkata-kata

kepadanya di Wadi Tuwa tersebut ialah sebatang pokok. Kononnya Allah telah menjadikan pokok itu berkata-kata kepada Nabi

Musa.

[3] Jika dianggap pokok yang berkata-kata, maka bererti pokok adalah Allah dan pokok menyuruh Nabi Musa menyembahnya dan

solat untuk mengingatinya. Sudah tentu ini mustahil, maka dengan itu tertolaklah pendapat Al-Mu’tazilah dan Jahmiyyah ini.

[4] Ada pun dalil-dalilnya, maka ia seperti berikut:

· Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

Dan tatkala Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya. [al-

A’raaf 7:143] Ayat ini menjadi dalil Allah Subhanahu wa Ta'ala Berkata-kata apabila Dia kehendaki, yakni apabila Nabi Musa

‘alaihi salam telah datang pada waktu yang Allah tetapkan.


(Ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa! Sesungguhnya Aku akan mengambilmu dengan sempurna, dan akan

mengangkatmu ke sisi-Ku. [‘Ali Imran 3:55] Ayat ini menjadi dalil Allah Subhanahu wa Ta'ala Berkata-kata dengan huruf

kerana perkataan yang merupakan ma’qul qaul (yang menyusul sesudah kata Qala) tersusun dari sejumlah huruf.


Dan Kami telah menyerunya (Nabi Musa) dari arah sebelah kanan Gunung Tursina, dan Kami dampingkan dia

dengan diberi penghormatan berkata-kata dengan Kami. [Maryam 19:52] Ayat ini menjadi dalil Allah Subhanahu wa

Ta'ala Berkata-kata dengan suara kerana sesuatu seruan tidak mungkin dilakukan kecuali dengan penggunaan suara.

[Syaikh Muhammad Bin Shalih al-Utsaimin – Fath Rabb al-Bariyyah bi Talkhish al-Hamawiyyah li Syaikh al-Islam Ibn

Taimiyyah, (edisi terjemahan oleh Abu Nabila atas judul Sifat-Sifat Allah Dalam Pandangan Ibnu Taimiyah; Pustaka Azzam,

Jakarta, 2005), ms. 166] Rujukan ini seterusnya akan disebut sebagai Fath Rabb al-Bariyyah sahaja.

kandungan



Menjawab Fitnah Kelapan:

Kebinasaan Neraka[1]

رانلا ءانف

Kajian terhadap persoalan ini dapat disempurnakan melalui dua poin:

Poin Pertama:

Ia adalah satu dakwaan yang tidak memiliki hujah sama sekali. Selepas membuat kajian dansemakan ke atas kitab-kitab karangan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah, sama ada kitab yang tebalatau nipis, saya tidak menjumpai satu huruf pun yang menunjukkan beliau berpegang denganpendapat bahawa neraka akan binasa.[2]

Poin Kedua:

Terlalu banyak pandangan yang dapat dinukil dari kitab karangan Syaikh al-Islam IbnTaimiyyah yang menunjukkan beliau tidak berpegang kepada pendapat kebinasaan neraka. Buatpermulaan, beliau menyatakan bahawa pendapat kebinasaan neraka ialah pegangan al-Jahm binSafwan daripada aliran al-Jahmiyyah, satu aliran yang disepakati kesesatannya. Beliau menyatakan:

Rentetan dari perbahasan ini ialah kata-kata mereka berkenaan peristiwa dan kejadian yang berlaku padamasa akan datang. al-Jahm bin Safwan, imam aliran al-Jahmiyyah dan Abu al-Huzail al-'Allaf, imam aliran al-Mu’tazilah – al-Qadariyyah, kedua-duanya menafikan sifat kekal bagi benda yang tidak ada pengakhiranpada masa akan datang. Justeru al-Jahm mengatakan neraka dan syurga akan binasa manakala Abu al-

Huzail membataskan pendapat berkenaan kebinasaan kepada segala pergerakan ahli neraka dan syurga.[3]

Seterusnya Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menerangkan pendapat yang benar tentang kekal

atau binasa bagi neraka:Telah bersepakat generasi al-Salaf daripada kalangan umat dan para ilmuan, termasuklah keseluruhan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah bahawa di antara ciptaan Allah yang bersifat tidak lenyap dan tidak binasa secarakeseluruhannya ialah syurga, neraka, Arasy dan selainnya. Tidak ada yang mengatakan semua ciptaan Allahakan binasa kecuali sekumpulan al-Mutakallimin pembuat bid‘ah dan juga yang sefaham dengan merekadaripada aliran al-Mu’tazilah. Ini adalah pendapat yang batil yang menyelisihi al-Qur’an, al-Sunnah dan

kesepakatan genarasi al-Salaf dan para imam mereka.[4]


[2] Kenyataan di atas dari satu sudut adalah benar, iaitu tidak ditemui dalam mana-mana kitab Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah

bahawa beliau berpendapat neraka akan binasa. Akan tetapi dari sudut yang lain terdapat riwayat yang menyatakan beliau

berpendapat sedemikian. Ia diriwayat dan dikemukakan oleh anak muridnya yang masyhur lagi dipercayai, Imam Ibn Qayyim al-

Jauziyyah rahimahullah (757H) dalam dua karyanya: Hadi al-Arwah ila Bilad al-Afrah dan Syifa’ al-‘Alil fi al-Masail al-Qadha’ wa al-

Qadar.

Ijtihad Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tentang kebinasaan neraka adalah berdasarkan hujah-hujah berikut:

1. Riwayat daripada beberapa sahabat yang menyatakan kebinasaan neraka.

2. Ayat-ayat al-Qur’an yang lazim dijadikan dalil kekekalan neraka, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menggariskan bahawa ayat-

ayat tersebut hanya menerangkan kekekalan orang musyrik di dalam neraka. Tidak pula disebut sama ada neraka itu sendiri

akan kekal atau binasa. Maka orang musyrik kekal di dalam neraka selagi mana neraka masih wujud.

3. Justeru apabila Allah Subhanahu wa Ta'ala mendiamkan kekekalan atau kebinasaan neraka, bererti ia adalah satu persoalan

yang terbuka kepada ijtihad. Di sini Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berijtihad bahawa Allah, dengan sifat-Nya yang Maha

Pengasih lagi Maha Penyayang, tidak mungkin akan membiarkan neraka kekal. Sebaliknya mungkin Allah akan

membinasakannya.


[4] Bayan Talbis al-Jahmiyyah, jld. 1, ms. 851. Perkataan yang sama dikemukakan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah sekagi lagi

sebagai jawapan bagi satu soalan yang dikemukakan kepadanya. Rujuk Majmu’ al-Fatawa (Dar al-Wafa’, Kaherah, 2001), jld. 18, ms.

307.

Jika dikaji secara adil persoalan ini, akan ditemui bahawa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah memiliki dua pendapat. Pendapat

pertama menyebut kebinasaan neraka manakala pendapat kedua menyebut kekekalan neraka. Di sini ada beberapa kemungkinan:

1. Pendapat kebinasaan neraka bukanlah pegangan beliau yang muktamad. Ia hanya sesuatu yang dibincang-bincang bersama

anak muridnya (Ibn al-Qayyim). Oleh kerana itulah beliau (Ibn Taimiyyah) tidak pernah membukukannya. Yang dibukukan

ialah pendapat kekekalan neraka.

2. Pendapat kebinasaan neraka adalah pegangan terakhir beliau. Beliau tidak sempat membukunya tetapi sempat

menerangkannya kepada Ibn al-Qayyim.

3. Pendapat kebinasaan neraka adalah pegangan beliau yang awal. Beliau kemudian mengubahnya kepada pendapat kekekalan

neraka. Pendapat kekekalan neraka ini beliau nyatakan dalam kitabnya Bayan Talbis al-Jahmiyyah sebagaimana yang dinukil

di atas. Dr. ‘Abd Allah bin Shalih dalam kitabnya Da‘awa al-Munawi’in li Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah: ‘Ard wa Naqd (Dar Ibn

al-Jauzi, Riyadh, 1424H) menyatakan bahawa beliau (Ibn Taimiyyah) juga memiliki sebuah risalah yang berjudul al-Rad ‘Ala

Man Qala bi Fana’ al-Jannah wa al-Nar (Bantahan Ke Atas Orang Yang Berpendapat Dengan Kebinasaan Syurga Dan Neraka)

Daripada tiga kemungkinan di atas, dua daripadanya menunjukkan bahawa pendapat muktamad yang dipegang oleh Syaikh

al-Islam Ibn Taimiyyah ialah kekekalan neraka.

kandungan



Menjawab Fitnah Kesembilan:

Pergerakan Bagi Allah

ةكرحلا Sebahagian orang masa kini ada yang membuat fitnah ke atas Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah

dengan mendakwa beliau menetapkan sifat bergerak atau pergerakan (al-Harakah) bagi AllahSubhanahu wa Ta'ala. Untuk menjawab fitnah ini, marilah kita lihat apa perkataan sebenar Syaikhal-Islam Ibn Taimiyyah. Dalam kitabnya Dar‘u Ta‘arudh, beliau menulis:

Para imam al-Sunnah dan al-Hadis menetapkan dua jenis sifat bagi Allah (iaitu sifat Zatiyyah dan sifat al-Ikhtiyariyyah) . Inilah yang dinukil daripada mereka berkenaan pandangan mereka, seperti Harb bin al-

Kirmani[1], ‘Utsman bin Sa‘id al-Darimi[2] dan selain mereka. Mereka secara nyata menyebut lafazPergerakan. Ini menjadi pandangan para imam al-Sunnah dan al-Hadis dahulu dan kini.

Harb al-Kirmani menyebut bahawa ini adalah pendapat orang-orang yang beliau jumpai daripada kalangan

para imam al-Sunnah seperti Ahmad bin Hanbal[3], Ishaq bin Ruhuyah[4], ‘Abd Allah bin al-Zubair al-

Humaidi[5] dan Sa‘id bin Manshur[6]. Berkata ‘Utsman bin Sa‘id: Pergerakan adalah sebahagian perkara lazimdalam kehidupan dan setiap yang hidup pasti bergerak. Hanya golongan al-Jahmiyyah yang menafikanperkara ini, padahal golongan al-Salaf dan para imam bersepakat akan kesesatan dan kebid‘ahan mereka.

Sementara itu sekumpulan lain daripada kalangan al-Salaf seperti Nu‘aim bin Hammad al-Khuza‘e[7], al-

Bukhari[8] – pengarang kitab al-Shahih, Abu Bakar bin Khuzaimah[9] dan selain mereka seperti ‘Amr bin ‘Abdal-Barr dan semisalnya, mereka menetapkan makna bagi apa yang ditetapkan oleh kumpulan (yangmenetapkan al-Harakah secara lafaz) dan mereka menyebutnya sebagai perbuatan. Namun sebahagiandaripada kalangan mereka menegah dari penggunaan lafaz al-Harakah kerana ia tidak bersumber dari riwayat

(hadis).[10]

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah juga menulis dalam sebuah kitab yang lain: Demikianlah lafaz al-Harakah telah ditetapkan oleh sekumpulan daripada kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Hadits, dan inilah yang disebut oleh Harb bin Ismail al-Kirmani dalam kitab al-Sunnah berdasarkan apa yangdiriwayatkannya daripada beberapa orang yang ditemuinya seperti al-Humaidi dan Ahmad bin Hanbal. ……

Namun ada juga sekumpulan yang menafikan (lafaz al-Harakah) seperti Abu al-Hasan al-Tamimi[11] dan Abu

Sulaiman al-Khaththabi[12].

……Diriwayatkan bahawa Imam Ahmad mengingkari penafian sedemikian, akan tetapi tidak sabit daripadabeliau bahawa beliau menetapkan lafaz al-Harakah…Justeru apabila beliau mendengar seseorang

meriwayatkan hadis al-Nuzul[13] dan berkata: “Turun dengan tiada pergerakan, tiada perpindahan dan tidakjuga dengan apa saja keadaan”, Ahmad mengingkarinya. Beliau berkata: “Katakanlah sebagaimana Rasulullahshallallahu 'alaihi wasallam telah berkata. Baginda lebih bersungguh-sungguh daripada kamu dalam urusan

berkaitan dengan Allah.”[14]

Berdasarkan nukilan di atas, amatlah nyata bahawa:

1. Di kalangan al-Salaf al-Shalih terdapat sekumpulan yang tidak menetapkan lafaz al-Harakahbagi Allah. Ini kerana lafaz tersebut tidak berasal dari al-Qur’an dan al-Sunnah. Mereka hanyamenetapkan lafaz yang ada asalnya dari al-Qur’an dan al-Sunnah seperti Kedatangan Allah[15],Turun (al-Nuzul) dan sebagainya.

2. Di kalangan al-Salaf al-Shalih terdapat sekumpulan yang menetapkan lafaz al-Harakah bagiAllah, dengan makna Allah Datang dan Turun sebagaimana Dia sifatkan diri-Nya. Ia adalahsifat yang khas bagi Allah sebagaimana yang layak bagi-Nya, bukan seperti pergerakanmanusia. Al-Harakah hanya satu lafaz sementara penafsiran atau maknanya ialah apa yangsabit daripada Allah (melalui al-Qur’an dan hadis Rasul-Nya). Semua ini menunjukkan perselisihan hanyalah dari sudut lafaz (sama ada “al-Harakah” patut

digunakan atau tidak) sedangkan mereka semua mengetahui bahawa lafaz tersebut tidakberasal dari mana-mana nas al-Qur’an mahu pun al-Sunnah. Cuma mereka menggunakanlafaz al-Harakah sebagai satu cara penafsiran terhadap sifat-sifat Allah yang sabit dalam al-Qur'an dan al-Sunnah.[16]

3. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menukil dua pendapat, kedua-duanya dengan makna yang

sama sekali tidak timbul darinya sebarang kesamaran berlakunya penyerupaan antara Allahdan makhluk.

4. Orang-orang yang memfitnah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dengan aqidah al-Harakah,mereka sebenarnya tidak tahu asal usul permasalahan. Padahal adalah haram bagi seseorangmenyibukkan diri dalam sesuatu permasalahan yang tidak diketahuinya lalu membuat fitnah,sekali pun dalam bidang kimia. Apatah lagi jika ia dalam bidang agama dan melibatkanpendapat para ilmuan kaum Muslimin.

5. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tidak memiliki aqidah al-Harakah. Beliau hanya menukil pendapatpara ilmuan terdahulu dan membicarakannya.

[1] Beliau ialah Harb bin Ismail Khalaf al-Hanzali al-Kirmani, seorang sahabat Ahmad bin Hanbal dan tokoh dalam Mazhab Hanbali.

Meninggal dunia pada tahun 280H.

[2] Beliau ialah Abu Sa‘id ‘Utsman bin Sa‘id bin Khalid al-Darimi al-Sijzi (al-Sijistani). Seorang ahli hadis yang masyhur lagi

dipercayai pada zamannya. Memiliki sebuah kitab hadis al-Musnad yang amat besar. Meninggal dunia pada tahun 282H. Jangan

dikelirukan beliau dengan seorang lagi ahli hadis yang bergelar al-Darimi, iaitu Abu Muhammad ‘Abd Allah bin ‘Abd al-Rahman bin al-

Fadhl al-Darimi yang meninggal dunia pada tahun 255H. Beliau ialah pengarang kitab hadis al-Musnad al-Jami’, lebih masyhur

disebut sebagai Sunan al-Darimi.

[3] Beliau ialah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal al-Syaibani, lahir di Baghdad pada tahun 164H dan meninggal dunia pada tahun

241H. Terkenal dengan kitab hadisnya – Musnad Ahmad dan kepada beliau disandarkan Mazhab Hanbali.

[4] Beliau ialah Ishaq bin Ibrahim bin Mukhallad bin Ruhuyah. Lahir di Turmen pada tahun 161H dan merupakan seorang ahli hadis

yang ulung pada zamannya. Antara karyanya yang masyhur ialah kitab hadis Musnad ibn Ruhuyah. Meninggal dunia di Nishapur

pada tahun 238H.

[5] Beliau ialah Abu Bakar ‘Abd Allah bin al-Zubair bin ‘Isa al-Humaidi al-Asdi. Seorang ahli hadis, juga merupakan salah seorang

guru kepada al-Bukhari – pengarang kitab Shahih al-Bukhari. Meninggal dunia pada tahun 219H di Mekah.

[6] Beliau ialah Abu ‘Utsman Sa ‘id bin Manshur bin Syu’bah al-Marwazi. Seorang ahli hadis dimana kitab Sunannya sampai kepada

kita pada masa kini. Meninggal dunia di Mekah pada tahun 227H.

[7] Beliau ialah Abu ‘Abd Allah Nu‘aim bin Hamad bin Mu‘awiyah al-Khaza‘e al-Marwazi. Seorang ahli hadis yang juga memiliki

sebuah kitab, akan tetapi ia tidak sampai kepada kita pada masa kini. Meninggal dunia pada tahun 228H.

[8] Beliau ialah Muhammad bin Ismail bin Ibrahim al-Bukhari. Lahir di Bukhara (Uzbezkistan) pada tahun 194H dan kemudiannya

mengembara ke hampir seluruh dunia Islam untuk menuntut ilmu dan mencari hadis. Meninggal dunia pada tahun 256H.

[9] Beliau ialah Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah al-Naisaburi, seorang imam dalam bidang aqidah, hadis dan fiqh. Juga guru

kepada para imam yang lain. Lahir pada tahun 223H dan meninggal dunia pada tahun 311H. Antara karyanya yang terkenal ialah

Kitab al-Tauhid dan Shahih Ibn Khuzaimah.

[10] Dar‘u Ta‘arudh, jld. 2, ms. 7.

[11] Beliau ialah Abu al-Hasan ‘Abd al-‘Aziz bin al-Harith al-Tamimi, pakar dalam fiqh Mazhab Hanbali. Lahir pada tahun 317H dan

meninggal dunia pada tahun 371H.

[12] Beliau ialah Abu Sulaiman Hamid bin Muhammad bin Ibrahim bin al-Khaththabi seorang ilmuan yang lahir pada tahun 319H dan

meninggal dunia pada tahun 388H. Antara karyanya yang masyhur ialah Ma‘alim al-Sunan yang merupakan syarahan ke atas kitab

hadis Sunan Abu Daud.

[13] Hadis al-Nuzul yang dimaksudkan ialah:

ينوعدي نم لوقيف : رخالا ، لـيللا ثلث ىقبي نيح ايندلا . ءامسلا ىلإ ةـليل لك ىلاعتو كرابت اـنبر لزني

. هل رفغأف ينرفغتسي نمو هيطعأف ينلأسي نمو هل بيجتسأف Tuhan kami (Allah) Tabaraka wa Ta’ala pada setiap malam Turun ke langit dunia, yakni pada baki terakhir satu

pertiga malam. Maka Allah berfirman: “Siapakah yang sedang berdoa kepada aku supaya dapat aku menjawabnya dan

siapakah yang sedang meminta daripada aku supaya aku dapat mengabulkannya dan siapakah yang sedang meminta

ampun daripada aku supaya dapat aku ampuni dia?” [Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 758 (Kitab

al-Solat, Bab Anjuran berdoa dan berzik ir di akhir malam........)]

[14] Nukilan berpisah dari al-Istiqamah (tahqiq: Dr. Muhammad Rasyad Salim; Dar Ibn Hazm, Beirut 2000), jld. 1, ms. 70.

[15] Sifat Datang adalah berdasarkan ayat berikut:Dan Tuhanmu pun datang, sedang malaikat berbaris-baris (siap sedia menjalankan perintah) [al-Fajr 89:22]

[16] Di sini timbul persoalan, jika lafaz al-Harakah dan sesuatu yang lain seumpama al-Had, al-Jisim, al-Jihah dan sebagainya tidak

berasal dari al-Qur’an dan al-Sunnah, maka mengapa hendak membahasnya? Kenapa tidak ditolak terus lafaz-lafaz tersebut?

Jawapannya dapat diketahui dengan merujuk kepada manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah dalam menetap dan menafikan sesuatu

sifat bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala. Manhaj tersebut ialah:

· Pertama: Manhaj dalam menetapkan sejumlah nama dan sifat. Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah menetapkan nama-nama dan

sifat-sifat yang telah ditetapkan oleh Allah untuk diri-Nya sendiri baik melalui al-Qur’an atau pun al-Sunnah.

· Kedua: Manhaj dalam menafikan sejumlah nama dan sifat. Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah menafikan nama-nama dan sifat-

sifat yang telah dinafikan oleh Allah daripada diri-Nya baik melalui al-Qur’an atau pun al-Sunnah.

· Ketiga: Manhaj dalam berinteraksi dengan nama-nama dan sifat-sifat yang tidak ditetap atau dinafi dalam al-Qur’an dan al-

Sunnah, seperti al-Jisim, al-Had, al-Jihah, al-Harakah dan sebagainya. Maka manhajnya ialah memerhatikan makna yang

dikandung oleh lafaz tersebut:

1. Jika makna yang dibawa oleh lafaz adalah sesuatu yang batil lagi mustahil dimiliki oleh Allah, maka lafaz itu ditolak.

2. Jika makna yang dibawa oleh lafaz adalah sesuatu yang benar lagi tidak bertentangan dengan nama-nama dan sifat-sifat

Allah yang disebut dalam al-Qur’an dan al-Sunnah, maka para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah terbahagi kepada dua

pandangan:

a) Mereka menerima lafaz itu sebagai satu bentuk penafsiran ke atas apa yang sabit dari al-Qur’an dan al-Sunnah.

b) Mereka enggan menerima lafaz itu, sebaliknya mencukupkan diri dengan apa yang sabit dari al-Qur’an dan al-

Sunnah.

kandungan



Menjawab Fitnah Kesepuluh:

Nabi Duduk Di Atas Arasy

1 شرعلا ىلع يبنلا سالجإ Sebahagian orang menukil kata-kata Abu Hayyan[2] dalam kitab tafsirnya al-Nahr al-Mad satu

ungkapan yang berbunyi:Saya telah membaca dalam kitab Ahmad bin Taimiyyah [3] satu perkara yang kita lalui dan ia adalah dengantulisannya yang dinamakan Kitab al-Arasy. Bahawa Allah Ta‘ala duduk di atas al-Kursi dan Dia mengosongkansatu tempat untuk duduk bersama-Nya di situ oleh Nabi shallallahu 'alaihi wasallam.

Fitnah ini dapat dijawab seperti berikut:

Pertama:

Masalah “duduk di atas al-Kursi” sebenarnya bukan pendapat peribadi Syaikh al-Islam IbnTaimiyyah tetapi pendapat yang dinukilnya daripada Mujahid[4]. Kemudian, apa yang diungkap olehAbu Hayyan adalah daripada perkataan beliau sendiri kerana yang disebut oleh Mujahid ialah al-Arasy dan bukannya al-Kursi.

Seterusnya, Abu Hayyan hanya menyebut dia membaca ungkapan tersebut dalam kitabSyaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Abu Hayyan tidak pula menerangkan konteks perbincangan Syaikhal-Islam Ibn Taimiyyah, sama ada beliau membincangnya dalam rangka menyokong, menolak ataumemperincikannya. Kedua:

Perbincangan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah yang sebenar adalah seperti berikut:al-Qadhi Abu Ya'la[5] telah mengarang kitabnya Ibthal al-Takwil untuk menjawab kitab Ibn Furak[6] yangsekali pun di dalamnya memiliki beberapa hadis dan riwayat yang dijadikan sandaran, ia adalah hadis yangmaudhu’ (palsu). Contohnya ialah hadis Nabi shallallahu 'alaihi wasallam melihat Allah dengan matakepalanya pada malam Isra' dan Mikraj.

Juga sesetengah perkara yang diriwayatkan daripada sebahagian generasi al-Salaf, seperti hadis duduknyaRasulullah shallallahu 'alaihi wasallam di atas Arasy. Sebahagian orang meriwayatkannya melalui jalanperiwayatan yang banyak dan menghubungkannya kepada baginda, padahal kesemuanya maudhu’. Hanyasahaja yang sabit (adalah riwayat) daripada Mujahid dan selainnya daripada kalangan al-Salaf (danbukannya perkataan Rasulullah).

Generasi al-Salaf dan para imam mereka meriwayatkannya dan tidak mengingkarinya, bahkan merekamenerimanya. Ada pula yang mengatakan: Perkara seperti ini tidak disebut melainkan ia bersifat tauqif(didiamkan). Akan tetapi perlulah dibezakan antara lafaz yang sabit daripada Rasul dan lafaz yang sabit

daripada kata-kata orang lain samada ianya diterima ataupun ditolak.[7]

Maka perhatikan kata-kata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah di atas. Maka dari manakah datangnyapembohongan dan pemalsuan (yang dilakukan oleh Abu Hayyan) ini? Ketiga:Riwayat Mujahid yang dimaksudkan, ia dikeluarkan oleh Ibn Jarir al-Thabari[8] dan selainnya ketikamenafsirkan ayat:Semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu (Wahai Muhammad) pada Hari

Akhirat di tempat yang terpuji. [al-Isra’ 17:79]

Diriwayatkan daripada Mujahid bahawa tempat terpuji itu ialah “Didudukkannya bersama-Nya diatas Arasy”.[9] Keempat:Persoalan duduknya Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam di atas Arasy, seandainya ia sabit – danyang benar adalah ia tidak sabit[10], tidak ada kaitan dengan subjek nama-nama Allah dan sifat-sifat-Nya. Seandainya sabit, maka menjadi hak Allah untuk mendudukkan Rasul-Nya mengikut apa danbagaimana yang Dia kehendaki. Yang penting, Allah istiwa’ di atas Arasy dengan cara yang layakbagi-Nya tanpa penyerupaan dengan makhluk. Kelima:

Saya telah menukil dalam kitab-kitab biografi bahawa wujud permusuhan antara Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dengan Abu Hayyan. Padahal telah sabit dalam hadis yang sahih:

رمغ يذ الو ةيناز الو ناز الو ةنئاخ الو نئاخ ةداهش زوجت .ال هيخأ ىلع

Tidak diperbolehkan saksi orang yang khianat sama ada lelaki atau

perempuan, tidak juga daripada orang yang berzina sama ada lelaki atauperempuan, dan tidak juga saksi daripada orang yang iri hati terhadapsaudaranya.[11]

Maka penyaksian atau pengakuan Abu Hayyan dalam isu ini adalah tertolak sejak dari awal.[12]


[2] Beliau ialah Abu Hayyan al-Andalusi, seorang ahli bahasa dan ahli tafsir yang terkenal dengan karyanya al-Bahr al-Muhith. Kitab

al-Nahr al-Mad merupakan ringkasan beliau ke atas al-Bahr al-Muhith. Abu Hayyan lahir pada tahun 654H dan meninggal dunia pada

tahun 754H.

[3] Iaitu Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Disebabkan permusuhan Abu Hayyan kepada Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah, dia enggan

menggunakan gelaran “Syaikh al-Islam”, sebaliknya menyebut nama sahaja.

[4] Beliau ialah Mujahid bin Jabar, lahir pada tahun 20H. Beliau ialah anak murid termuda ‘Abd Allah ibn ‘Abbas radhiallahu 'anhuma.

Akan tetapi beliau adalah murid yang paling dipercayai dalam meriwayatkan tafsir al-Qur’an daripada Ibn ‘Abbas. Beliau meninggal

dunia pada tahun 103H.

[5] Beliau ialah Abu al-Husain Muhammad bin al-Husain bin Khalaf al-Fara’, seorang tokoh Mazhab Hanbali yang terkenal melalui

kitabnya Thabaqat al-Hanabilah. Beliau lahir pada tahun 380H dan meninggal dunia pada tahun 458H.

[6] Mungkin yang dimaksudkan ialah Abu Bakar Muhammad bin al-Hasan bin Furak al-Ashbahani. Seorang syaikh al-Mutakallimin

yang beraliran al-Asya‘irah, meninggal dunia pada tahun 455H.

[7] Dar‘u Ta‘arudh, jld. 5, ms. 237. Ada pun perkataan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tentang kesabitan riwayat Mujahid, maka ia

akan saya terangkan kemudian.

[8] Beliau ialah imam para ahli tafsir. Nama penuhnya ialah Abu Ja’far Muhammad bin Jarir bin Yazid al-Thabari. Lahir di kota

Tabarstan pada tahun 224H dan meninggal dunia pada tahun 310H. Karyanya yang terkenal ialah Jami’ al-Bayan ‘an Takwil Ay al-

Qur’an yang lazim disebut sebagai Tafsir al-Thabari.

Berdasarkan kitab tafsirnya, sebahagian orang ada yang meragui aqidahnya dan mengeluarkannya daripada barisan para

ilmuan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Yang benar beliau ialah seorang tokoh A hl al-Sunnah wa al-Jama'ah sebagaimana yang

disaksikan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:

Ada pun kitab-kitab tafsir yang beredar di tangan orang ramai, yang paling benar ialah tafsir Muhammad bin

Jarir al-Tabari dimana beliau menyebut perkataan-perkataan kaum al-Salaf dengan sanad-sanad yang sabit,

tidak ada bid’ah dalamnya dan tidak meriwayatkan hadis daripada orang-orang yang bermasalah (kecuali

sedikit). [Majmu’ al-Fatawa, jld. 13, ms. 386]

Ada pun aqidah beliau berkenaan nama-nama dan sifat-sifat Allah, al-Zahabi (748H) menyatakan:

Inilah kitab tafsir yang dikarang oleh imam para imam, dimana bagi ayat-ayat al-Sifat beliau berpegang

kepada perkataan para al-Salaf yang menetapkannya tanpa menafikan mahu pun mentakwilkannya. Dan

beliau tidak sekali-sekali menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk-makhluk. [Siyar al-‘Alam Nubala (tahqiq:

Syu‘aib al-Arna‘uth; Muassasah al-Risalah, Beirut, 1998), jld. 14, ms. 280]

[9] Jami’ al-Bayan ‘an Takwil Ay al-Qur’an (Dar al-Fikr, Beirut, 1999), riwayat no: 17068.

Mujahid menyebutnya tanpa menyandarkan kepada Ibn ‘Abbas, menunjukkan ia adalah pendapat peribadi beliau. Syaikh al-

Islam Ibn Taimiyyah telah mengisyaratkan hal ini dengan berkata: “Akan tetapi perlulah dibezakan antara lafaz yang sabit daripada

Rasul dan lafaz yang sabit daripada kata-kata orang lain samada ianya diterima ataupun ditolak”. Selain itu kebanyakan riwayat lain,

termasuk daripada Mujahid, menafsirkan tempat terpuji sebagai pemberian izin oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala kepada Rasulullah

shallallahu 'alaihi wasallam untuk memberi syafaat kepada umatnya pada Hari Akhirat kelak.

[10] Kebanyakan kitab tafsir mengemukakan riwayat Mujahid tanpa membicara sama ada ia benar atau tidak. Sekali pun mereka

tidak setuju dengan keterangan Mujahid sebagai tafsiran yang tepat ke atas ayat 79 surah al-Isra’, mereka tidak pula memberi ulasan

ke atasnya. Agaknya kerana inilah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menganggap riwayat tersebut adalah sabit.

Akan tetapi anak murid Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah, Muhammad bin Ahmad al-Zahabi (748H) telah menyanggah riwayat

tersebut. Ketika membicara biografi Mujahid, al-Zahabi berkata:

Dan di antara yang paling diingkari berkenaan apa yang diriwayatkan daripada Mujahid dalam tafsir adalah

berkenaan firman Allah: Semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu (Wahai Muhammad)

pada Hari Akhirat di tempat yang terpuji. [al-Isra’ 17:79] (dimana) berkata Mujahid: “Didudukkannya

bersama-Nya di atas Arasy”. [Mizan al-‘Itidal fi Naqd al-Rijal (tahqiq: ‘Adil Ahmad & ‘Ali Muhammad; Dar al-Kutub al-

Ilmiah, Beirut, 1995), jld. 6, ms. 25, biografi no: 7078]

[11] Hasan: Dikeluarkan oleh Abu Daud dan dinilai hasan oleh al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Daud, hadis no: 3601 (Kitab al-

Aqdiyyah, Bab orang yang persaksiannya ditolak).

[12] Kesimpulannya, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tidak menyatakan bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam akan duduk di

atas Arasy pada Hari Akhirat nanti. Beliau hanya membicarakan riwayat-riwayat dan pandangan-pandangan yang wujud berkenaan

hal ini.

kandungan



Menjawab Fitnah Kesebelas:

Allah Menetap Di Atas Belakang Nyamuk

ةضوعب 1 رهظ ىلع رارقتسالا

Sebahagian orang ada yang teruja apabila perkataan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah yang

menukil daripada ‘Utsman al-Darimi[2] yang berkata dalam kitabnya Radd ‘ala Basyr al-Marisi:Seandainya sesungguhnya Dia (Allah) kehendaki, nescaya Dia boleh menetap di atas belakang nyamuk,maka bersendirianlah (nyamuk) dengan kekuasaan Allah dan kelembutan Rububiyyah-Nya. Maka bagaimana

pula di atas Arasy yang besar, lebih besar dari langit dan bumi?[3]

Pihak yang menukil kata-kata di atas sebagai sumber fitnah telah melakukan dua

pendustaan:

1. Dia berdusta dengan menyandarkan kata-kata di atas kepada Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyahpadahal ia adalah perkataan ‘Utsman bin Sa‘id al-Darimi.[4]

2. Apa yang dimaksudkan oleh al-Darimi dengan kata-kata itu ialah Allah tidak berhajat kepadaArasy. Allah Maha Kaya sehingga Dia tidak memerlukan Arasy sebagaimana Dia tidakmemerlukan nyamuk, sebagai satu bentuk perbandingan. al-Darimi menggunakan perkataan( ول ) yang bermaksud andaian yang pasti tidak berlaku.[5] Maka kata-kata al-Darimi tidakbermakna Allah berkehendak untuk menetap di atas belakang nyamuk atau tidak bermaknaAllah memang menetap di atas belakang nyamuk.

Berkenaan poin kedua di atas, berkata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:

Sudah tentu menjadi kafir jika umat Islam mengatakan: “Sesungguhnya langit dan bumi meneduhi danmemayungi-Nya”, kerana perkataan sedemikian menunjukkan Allah berhajat kepada makhluk-Nya(iaitu langit dan bumi). Maka sesiapa yang berkata: “Sesungguhnya Allah istiwa’ di atas Arasy,

(Allah) berhajat kepada Arasy seperti berhajatnya barang yang dibawa kepada seorang pembawa[6],maka sesungguhnya dia kafir. Ini kerana Allah Maha Kaya (tidak berhajatkan) kepada apa-apa jua dialam ini. Allah Berdiri dengan sendiri, Dia Maha Kaya secara mutlak dan tiadalah segala sesuatu (di

alam ini melainkan) berhajat kepada-Nya.[7]


[2] Beliau ialah Abu Sa‘id ‘Utsman bin Sa‘id bin Khalid al-Darimi al-Sijzi (282H) yang telah diperkenalkan sebelum ini. Karyanya di

atas merupakan bantahan ke atas iktikad dan pandangan seorang daripada aliran al-Jahmiyyah yang bernama Abu ‘Abd al-Rahman

Basyr bin Ghayats bin Abi Karimah al-Marisi. Lahir pada tahun 138H dan mati pada tahun 218H. Tidak sempat bertemu al-Jahm bin

Shafwan (128H) tetapi beliau mengambil pemikirannya.

Judul lengkap kitab ‘Utsman al-Darimi ialah Naqd al-Imam Abi Sa‘id ‘Utsman bin Sa‘id ‘ala al-Marisi al-Jahmi al-‘Anid fi ma

Iftara ‘ala Allah ‘Azza wa Jalla min al-Tauhid. Ia lazim disebut sebagai Radd ‘ala Basyr al-Marisi sahaja dan diterbitkan oleh

Maktabah al-Rusyd, Riyadh, 1998.


[4] Cuma perlu dialih satu mukasurat ke belakang (ms. 567), akan ditemui: “Berkata ‘Utsman bin Sa‘id al-Darimi dalam kritikannya

ke atas al-Marisi……”

[5] Teks arabnya seperti berikut:

ميظع شرع ىلع فيكف هتيبوبر فطلو هتردـقب هب تلقتساف ةضوعب رهظ ىلع رقتـسال ءاش دق ولو

... ضرألاو تاومسلا نم ربكأ [6] Contoh: Jamal sedang membawa sebuah buku. Buku itu amat berhajat kepada Jamal kerana jika Jamal melepaskannya, pasti

buk u itu akan jatuh. Aliran al-Jahmiyyah beriktikad Allah berhajat kepada Arasy sebagaimana buku berhajat kepada Jamal.

Seandainya Arasy tiada atau malaikat pembawanya tiada, pasti Allah akan terjatuh. Maha Suci Allah dari bersifat sedemikian.

Maka ‘Utsman bin Sa‘id al-Darimi membantah iktikad al-Jahmiyyah dengan hujah bahawa Allah tidak berhajat kepada apa-

apa jua daripada kalangan makhluk-Nya. Dalam bantahannya itu, al-Darimi menggunakan nyamuk sebagai contoh perbandingan

kerana ia adalah makhluk yang boleh terbang tetapi amat halus lagi lemah.

Justeru sama ada makhluk-Nya yang amat besar seperti Arasy atau makhluk-Nya yang amat kecil seperti nyamuk, Allah

tetap tidak berhajat kepada kedua-duanya. Sama ada makhluk-Nya yang amat kuat seperti malaikat pembawa Arasy atau makhluk-

Nya yang amat lemah seperti nyamuk, Allah juga tetap tidak berhajat kepada kedua-duanya. Allah Maha Kaya, Dia tidak berhajatkan

kepada apa-apa jua daripada kalangan makhluk-Nya. Sebaliknya makhluk-makhluk itulah, besar atau kecil, kuat atau lemah, yang

berhajat kepadanya.

Berkenaan malaikat pembawa Arasy, sila rujuk ayat berikut:

Malaikat yang memikul Arasy dan malaikat yang berada di sekelilingnya, bertasbih memuji Tuhan-Nya; dan

beriman kepada-Nya. [al-Mukmin 40:07]

[7] Majmu’ al-Fatawa, jld. 2, ms. 88.

kandungan



Menjawab Fitnah Keduabelas:

Keaslian Taurat dan Injil

ليجنإلاو 1 ةاروتلا ليدبت Sebahagian pihak mendakwa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah mengatakan: “Sesungguhnya

Taurat dan Injil tidak ditukar lafaznya, yang ditukar hanyalah maknanya”.Dakwaan ini dapat diluruskan seperti berikut, bahawa para ilmuan Islam termasuk Syaikh al-

Islam Ibn Taimiyyah telah menerangkan bahawa tidak semua lafaz dalam Taurat dan Injil yang telahditukar oleh tokoh-tokoh agama mereka. Lafaz yang ditukar hanya sedikit manakala yang banyakditukar ialah makna lafaz-lafaz tersebut melalui penakwilan dan penafsiran yang berbeza.

Pendapat ini bukan sesuatu yang aneh atau salah. al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani[2] juga telah

mengemukakannya sebagai salah satu dari empat pendapat yang ada dalam bab ini:Berlakunya padanya sedikit (sahaja) penukaran, manakala sebahagian besar darinya masih kekal dalamkeadaannya yang asal. Turut menyokong pendapat ini ialah Syaikh Taqiuddin Ibn Taimiyyah di dalam

kitabnya ar-Radd al-Shahih ‘ala Man Baddala Din al-Masih.[3]

Maka nyatalah kepada kita bahawa pihak yang membuat dakwaan ini sejak awal ingin

mengadakan pendustaan ke atas Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Padahal mereka sendiri jahilsehingga tidak tahu kedudukan sebenar perkara ini.[4]


[2] Beliau ialah Ahmad bin ‘Ali bin Muhammad al-Kinani, lahir di Kaherah pada tahun 773H. Seorang mujtahid yang terkenal dalam

Mazhab al-Shafi‘e, paling terkenal dengan kitabnya Fath al-Bari yang merupakan syarah kepada kitab Sahih al-Bukhari. Beliau

meninggal dunia pada tahun 852H.

[3] Fath al-Bari bi Syarh Shahih al-Bukhari, jld. 15, ms. 505 (syarah kepada Kitab al-Tauhid, Bab firman Allah dalam surah al-Buruj:

(22 ) ظوفحم حول يف ( 21 ) ديجم نآرق وه لب ).al-Hafiz Ibn Hajar mengemukakan empat pandangan tentang keadaan kitab Taurat dan Injil sama ada ia telah ditukar

kesemuanya atau sebahagiannya dan sama ada yang ditukar ialah lafaznya atau maknanya. Sila rujuk penjelasan beliau untuk

maklumat lanjut.

[4] Umat Islam secara umumnya amat jahil tentang agama lain sebagaimana mereka jahil tentang agama Islam mereka sendiri.

Kejahilan ini menyebabkan mereka terus melompat membuat fitnah ke atas Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah apabila sahaja mendengar

pandangan beliau bahawa hanya sedikit lafaz Taurat dan Injil yang telah ditukar, sedangkan yang banyak ditukar ialah maknanya.

Padahal orang yang mereka fitnah ialah seorang yang pakar dalam agama-agama lain, termasuklah agama Yahudi dan

Kristian. Kepakaran Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dapat dilihat melalui karyanya ar-Radd al-Shahih ‘ala Man Baddala Din al-Masih

(Bantahan yang sahih ke atas orang yang menukar agama Nabi ‘Isa – Kristian). Ia setebal enam jilid besar dan diterbitkan oleh Dar

al-Ashimah, Riyadh, 1999. Cuba dihitung, dalam masa lebih 1400 tahun ini, berapa ramai ilmuan Islam yang pernah menulis kitab

besar untuk membantah kesalahan agama Yahudi dan Kristian?

Jika kita mengkaji kitab Taurat dan Injil, akan ditemui banyak bukti tentang aqidah yang sahih seperti tuhan hanya satu –

iaitu Allah, ‘Isa bukan anak tuhan tetapi seorang Rasul, ajaran ‘Isa akan diganti oleh seorang Rasul yang lain – iaitu Muhammad dan

pelbagai lagi. Semua ini menunjukkan bahawa kebanyakan lafaz dalam Taurat dan Injil masih asli. Hanya maksudnya sahaja yang

telah ditukar oleh para tokoh Yahudi dan Kristian melalui penakwilan dan penafsiran yang batil.

Lebih lanjut sila rujuk buku Christianity Through The Lens Of Christian And Muslim Scholars (Book 1 & 2) karangan sahabat

saya Muhammad Amin Yaacob yang diterbitkan oleh Jahabersa, Johor Bahru.

kandungan



Menjawab Fitnah Ketigabelas:

Kiasan Dalam Bahasa

ةغللا 1 يف زاجملا Sebahagian orang masa kini ada yang membuat fitnah ke atas Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah

kerana beliau menolak wujudnya kiasan (al-Majaz) dalam bahasa Arab. Bagi orang yang membuatfitnah ini, kita kemukakan dua soalan:

1. Adakah kalian membuat fitnah kerana menyangka wujud ijma’ (kesepakatan) di kalangan ahli bahasa tentangpembahagian hakikat (al-Haqiqah) dan kiasan (al-Majaz)? Maka ketahuilah tidak ada kesepakatan dalam bab ini. Paraahli bahasa berbeza pendapat sama ada boleh atau tidak melakukan pembahagian hakikat dan kiasan.

2. Adakah kalian mengetahui hujah-hujah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah apabila beliau tidak membolehkan pembahagianhakikat dan kiasan? Berdasarkan soalan pertama di atas, ketahuilah bahawa wujud perbezaan pendapat di kalanganilmuan tentang pembahagian hakikat dan kiasan. Apabila Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah memilih salah satu dari pendapattersebut, sudah tentu beliau memiliki hujah-hujah yang kuat.

Hujah-hujah beliau dapat diringkaskan sebagai berikut:

Hujah Pertama:

Pembahagian kepada hakikat dan kiasan adalah sesuatu yang baru, yang sebelum ini tidakdikenali di kalangan generasi al-Salaf al-Shalih. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menegaskan:

Pembahagian ini hanya berlaku selepas tiga kurun yang pertama. Ia tidak pernah disebut oleh seorang juadaripada kalangan para sahabat dan tabi‘in yang dikenali dengan keshalihan mereka. Tidak juga oleh seorang

jua daripada para imam yang masyhur dalam keilmuan mereka seperti Malik[2], al-Tsauri[3], al-Auza‘e[4], Abu

Hanifah[5] dan al-Syafi‘e[6]. Bahkan ia tidak disebut oleh para imam bahasa dan nahu seperti al-Khalil[7],

Sibawayh[8], Abi ‘Amr al-‘Ala’[9] dan semisal mereka.

……kata-kata: “Ini adalah hakikat” dan “Ini adalah kiasan” adalah perkataan yang tidak berasaskan ilmu.Disangkakan para ahli bahasa berkata sedemikian padahal tidak ada seorang jua daripada ahli bahasa yangberkata (seumpama itu). Tidak juga daripada kalangan al-Salaf dan para ilmuan mereka. Sesungguhnyaistilah ini (al-Haqiqah wa al-Majaz) adalah sesuatu yang baru yang kemungkinan besar digunakan oleh aliranal-Mu’tazilah dan sebahagian daripada kalangan al-Mutakallimin. Ia tidak pernah wujud dalam perkataanseorang pun daripada kalangan ahli fiqh, ahli ushul, ahli tafsir, ahli hadis dan selainnya daripada generasi al-

Salaf.[10]

Hujah Kedua:

Pihak yang cenderung kepada pembahagian hakikat dan kiasan, apakah garis pemisah yangmereka gunakan untuk membahagikan sesuatu perkataan kepada hakikat dan kiasan? Sebenarnyatidak ada garis pemisah yang jelas lagi baku. Tanpa adanya garis pemisah ini, banyak kerosakanyang berlaku kepada agama apabila aliran atau individu tertentu mula membuat tafsiran yangtersendiri dengan alasan “Ini adalah hakikat” dan “Ini adalah kiasan”.[11]

Hujah Ketiga:

Ada pun hujah yang lazim digunakan bagi membenarkan pembahagian hakikat dan kiasan, iaadalah hujah yang lemah. Hujah yang dimaksudkan ialah berkenaan firman Allah Subhanahu waTa'ala:

Dan bertanyalah kepada kampung tempat kami tinggal (berdagang) dan

kepada orang-orang kafilah yang kami balik bersamanya. Sesungguhnya kamiadalah orang-orang yang benar. [Yusuf 12:82] di mana perkataan ( ةيرقلا لأسو ) dianggapsatu kiasan. Ini kerana seseorang itu tidak boleh bertanya kepada negeri, tetapi hanya boleh

bertanya kepada penduduk negeri. Maka maksud hakikat ayat di atas ialah “Dan bertanyalahkepada penduduk negeri tempat kami tinggal…”.

Hujah ini dibantah oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah kerana dari sudut bahasa, kampung

boleh bererti binaannya atau penduduknya atau kedua-dua binaan dan penduduk. Maka maksudyang dikehendaki hendaklah dirujuk kepada konteks perbincangan ayat. Ini bukanlah kes terpencil.Terdapat banyak perkataan yang kefahamannya dapat diketahui dengan merujuk kepada konteksperbincangannya. Ini adalah sesuatu yang mudah lagi lazim dalam bahasa dan tidak memerlukankepada pembahagian hakikat dan kiasan.[12] Justeru apa yang dianggap sebagai kiasan bukanlahkiasan.[13]


[2] Beliau ialah Malik bin Anas, kepada beliau disandarkan Mazhab Maliki. Lahir pada tahun 93H dan meninggal dunia pada tahun

179H di Kota Madinah.

[3] Beliau ialah Sufyan al-Tsauri Abu ‘Abd Allah bin Sa‘ad. Seorang ahli hadis yang masyhur dan memiliki dua kitab hadis: al-Jami’

al-Kabir dan al-Jami’ al-Shagheir. Lahir di Kufah pada tahun 100H dan meninggal dunia pada tahun 160H.

[4] Beliau ialah ‘Abd al-Rahman bin Auza’e yang dilahirkan di Syria pada tahun 89H dan meninggal dunia di Beirut pada tahun 157H.

Seorang tokoh besar yang terkenal khasnya di Syria, Jordan, Palestin dan Lubnan.

[5] Beliau ialah Nu’man bin Thabit yang lahir di Kufah pada tahun 80H dan meninggal dunia pada tahun 150H. Seorang imam

mujtahid yang terkenal di mana kepada beliau disandarkan Mazhab Hanafi.

[6] Beliau ialah Abu ‘Abd Allah, Muhammad bin Idris al-Syafi‘e, kepada beliau disandarkan Mazhab al-Syafi‘e. Lahir di Gaza,

Palestin pada tahun 150H dan meninggal dunia di Mesir pada tahun 204H.

[7] Beliau ialah al-Khalil bin Ahmad Abu ‘Abd al-Rahman al-Farahidi al-Azdi. Beliau ialah seorang ahli bahasa yang masyhur dan

merupakan salah seorang guru kepada Sibawayh. Lahir pada tahun 100H dan meninggal dunia pada tahun 170H.

[8] Beliau ialah Abu Bishr ‘Amr bin ‘Utsman bin Qanbar, seorang ahli bahasa yang masyhur sehingga hari ini, bahkan disebut

sebagai bapa kepada ilmu nahu bahasa Arab. Meninggal dunia pada tahun 178H.

[9] Beliau ialah Abu ‘Amr bin al-‘Ala’ bin Ammar. Seorang ahli bahasa yang lahir di Mekah, membesar di Basrah dan meninggal dunia

di Kufah pada tahun 154H.

[10] Majmu’ al-Fatawa, jld. 7, ms. 87-88.

[11] Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam Majmu’ al-Fatawa, jld. 7, ms. 90 dan seterusnya mengemukakan kaedah-kaedah yang

dijadikan garis pemisah oleh pihak yang cenderung kepada pembahagian hakikat dan kiasan. Kemudian beliau menerangkan

kelemahan kaidah-kaidah tersebut.

Banyak kerosakan agama yang berlaku disebabkan pembahagian hakikat dan majaz. Seperti aliran-aliran yang mengatakan

sifat-sifat Allah yang disebut dalam al-Qur’an dan al-Sunnah adalah kiasan sahaja. Lalu mereka mentakwilkan sifat-sifat tersebut

kepada sesuatu lain yang mereka anggap hakikat.

Juga seperti aliran-aliran yang mengatakan iman di hati adalah hakikat manakala amal shalih hanyalah kiasan. Maka ramai

yang meremehkan amal shalih atau melakukan perkara mungkar dengan alasan iman yang hakikat ialah di hati, bukan pada

perbuatan.

[12] Majmu’ al-Fatawa, jld. 7, ms. 112 dan seterusnya.

[13] Jika dikaji keseluruhan karya Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah, akan ditemui beliau menggunakan kaedah kiasan bagi menjelaskan

sesuatu perkataan atau ayat. Hanya saja beliau tidak menggelarnya kiasan tetapi sebagai kaedah bahasa Arab yang lazim

digunakan. Beliau juga menggunakan kaedah yang juga disebut oleh para ahli ushul, iaitu sesuatu perkataan atau ayat hendaklah

difahami secara hakikat melainkan terdapat bukti (qarinah) bahawa ia perlu difahami dengan cara yang lain. Penolakan beliau adalah

kepada orang yang mengatakan “Ini hakikat” dan “Ini kiasan” tanpa mengemukakan sebarang bukti tentang pembahagian tersebut.

Lebih lanjut rujuk buku al-Dirasat al-Lughawiyyah wa al-Nahwiyyah fi Muallafat Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah wa Atsaruha fi

Istinbath al-Ahkam al-Syar‘iyyah oleh Dr. Hadi Ahmad Farhan (Dar al-Basha’ir, Beirut, 2001), ms. 193-258.

kandungan



Menjawab Fitnah Keempatbelas:

Masalah-Masalah Aqidah Dan Persoalan Ijtihad

داهتجالاو ةديقعلا لئاسم

Orang-orang ada yang memfitnah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah kerana beliau melakukan ijtihaddalam masalah-masalah aqidah. Pemfitnah-pemfitnah tersebut mendakwa tidak ada ijtihad dalamaqidah dan sesiapa yang berijtihad, ia membawa kepada kekafiran.

Padahal Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berulang kali menegaskan dalam kitab-kitabnyabahawa perbezaan pendapat dalam masalah aqidah adalah sama seperti perbezaan pendapatdalam masalah fiqh. Maka di antaranya ada yang dibenarkan dan ada juga yang diharamkan.Dakwaan yang mengkhususkan kekafiran kepada (sesiapa yang berijtihad) dalam persoalan aqidahserta (sesiapa yang ikut membicarakan) perbezaan pendapat yang berlaku dalam persoalan aqidahadalah dakwaan yang batil. Dakwaan demikian dicedok dari kitab-kitab al-Mutakallimin. Tidakdiketahui di sisi generasi al-Salaf al-Shalih pengkhususan sedemikian. Berkata Syaikh al-Islam IbnTaimiyyah:

Maka sesiapa saja di kalangan umat Islam yang berijtihad untuk mencari kebenaran lalu silap, maka AllahSubhanahu wa Ta'ala mengampunkan kesalahannya, sekalipun apa jua keadaannya. Sama ada yangmelibatkan masalah-masalah kajian atau ‘ilmiyyah. Inilah pendirian sahabat-sahabat Nabi dan jumhur para

ilmuan Islam.[1]

Tindakan membezakan atau memisahkan antara satu jenis masalah dalam kategori tertentu

dan satu jenis masalah lain kepada kategori tertentu yang lain adalah tindakan yang tiada asalusulnya. Contohnya memisahkan antara masalah-masalah al-Ushul (pokok)[2] dan menamakannyademikian, dengan masalah–masalah yang dinamakan sebagai al-Furu' (cabang)[3] yang dianggaptidak menjadi kufur bagi sesiapa mengingkarinya. Pembahagian dan perbezaan sebegini tidakdatang daripada para sahabat atau para tabi’in, tidak juga daripada mana-mana tokoh ilmuantertentu. Ia diambil daripada aliran al-Mu’tazilah dan yang semisal dengan mereka daripadakalangan Ahl al-Bid‘ah. Seterusnya daripada golongan inilah pula, para ahli fiqh mengambilnya danmemasukkan ke dalam kitab-kitab mereka.

Sekiranya dikemukakan pertanyaan: “Apakah had sempadan bagi masalah al-Ushul yang

dikira kafir orang tersilap padanya? Dan apakah yang memisahkannya dengan masalah al-Furu’?”Sekiranya dikatakan oleh mereka: “Sesungguhnya masalah-masalah al-Ushul ialah berkenaanaqidah dan masalah-masalah al-Furu’ ialah berkenaan amalan, maka bagaimana halnya denganperistiwa perselisihan yang berlaku di kalangan para sahabat dalam masalah adakah Nabishallallahu 'alaihi wasallam melihat Allah (pada malam Isra' dan Mikraj)? Juga masalah adakah‘Utsman ibn ‘Affan lebih utama daripada ‘Ali bin Abi Thalib atau Ali yang lebih utama?”[4]

Seterusnya dalam masalah memahami beberapa ayat al-Qur'an, mensahihkan beberapa

riwayat hadis, ia juga merupakan masalah-masalah aqidah yang berbentuk ‘ilmiyyah. Namunmengikut kesepakatan para ilmuan, tiadalah seorang pun yang menjadi kafir (jika tersilap apabilaberijtihad) dalam masalah sedemikian.[5]

Perhatikan pula masalah wajib solat lima waktu, puasa Ramadhan, zakat harta benda,

ibadah haji, pengharaman perkara-perkara keji dan arak. Semua ini dari kumpulan masalah al-Furu’,yakni ‘amaliyyah, namun para ilmuan Islam bersepakat bahawa sesiapa yang mengingkarinya akanmenjadi kafir. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menegaskan:

Pembahagian masalah-masalah kepada masalah al-Ushul yang menjadi kafir bagi sesiapa yangmengingkarinya dan masalah al-Furu’ yang tidak menjadi kafir bagi sesiapa yang mengingkarinya, tidaklah ia(pembahagian tersebut) berasal daripada para sahabat, tidak daripada para tabi’in dan tidak juga daripadapara imam umat Islam. Ia tidak lain dicedok daripada aliran al-Mu’tazilah dan semisal mereka daripada parapembesar Ahl al-Bid’ah.

Ketahuilah bahawa seorang muslim tidak akan menjadi kafir kecuali apabila mendustakan atau mengingkarihukum-hukum syari‘ah yang sudah diketahui dalam agama secara pasti, jelas serta disepakati secara yakinlagi meluas, baik dalam masalah aqidah, mu‘amalat atau ibadah. Inilah dasar yang dipegang oleh para ilmuanIslam yang terkemuka sepanjang zaman sebagaimana telah saya jelaskan dalam risalah khusus berjudul

Ihkam al-Taqrir fi Masalah al-Takfir.[6]

Kenyataan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah di atas bukan sahaja menepis fitnah orang-orang

yang mengkafirkan beliau kerana berijtihad dalam masalah aqidah tetapi juga menjadi bukti bahawasekali pun beliau banyak menyelisihi al-Mutakallimin dalam persoalan aqidah, beliau tidakmengkafirkan mereka. Ada pun dakwaan bahawa beliau mengkafirkan sekian-sekian orang yangmenyelisihinya, semua itu adalah pendustaan dan fitnah semata-mata.[7]

[1] al-Fatawa al-Maridiniyyah, ms. 122.

[2] Masalah al-Ushul ialah masalah berkaitan dengan urusan aqidah dan usuluddin.

[3] Masalah al-Furu’ ialah masalah berkaitan urusan fiqh dan amalan zahir.

[4] Generasi al-Salaf al-Shalih pernah berbeza pendapat dalam masalah-masalah aqidah seumpama di atas. Mereka berijtihad untuk

memilih pendapat yang paling benar akan tetapi mereka tidak mengkafirkan orang lain yang turut berijtihad lalu memilih pendapat

yang berbeza daripada mereka.

[5] Yakni dalam mentafsirkan ayat-ayat al-Qur’an dan menilai darjat hadis-hadis, dimana ayat dan hadis tersebut membicara

masalah aqidah. Seseorang yang berijtihad dalam penafsiran dan penilaian tersebut tidaklah menjadi kafir jika dia tersilap.

[6] Mukhtashar al-Fatawa al-Mishriyyah, ms. 68.

[7] Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah adalah orang yang paling berhati-hati sebelum menghukum mana-mana individu atau aliran sebagai

sesat, fasiq atau kafir. Jika beliau pernah menghukum sedemikian, beliau hanya melakukan apa yang telah dilakukan oleh tokoh-

tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang terdahulu berdasarkan bukti yang nyata. Lebih lanjut rujuk Manhaj Ibn Taimiyyah fi

Masa’ilah al-Tak fir oleh Dr. ‘Abd al-Majid bin Salim (‘Adwa’ al-Salaf, Riyadh, 1997).

kandungan



Menjawab Fitnah Kelimabelas:

Masalah Talak

قالطلا Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah pernah memberi fatwa bahawa apabila seorang suami

menceraikan isterinya dengan berkata: “Aku ceraikan engkau dengan talak tiga”, maka yang jatuhhanyalah satu. Fatwa ini dijadikan sumber fitnah kerana ia bertentangan dengan pendapat jumhuryang mengatakan apabila seorang suami menceraikan isterinya dengan berkata: “Aku ceraikanengkau dengan talak tiga”, maka yang jatuh ialah talak tiga.

Pihak yang menfitnah hanya memfitnah tanpa memerhatikan hujah Syaikh al-Islam Ibn

Taimiyyah.[1] Oleh itu marilah kita melihat sejauh mana kebenaran fitnah ini. Pertama:

Perkara pertama yang perlu kita lihat ialah, adakah masalah ini sesuatu yang sudahdisepakati oleh para ilmuan Islam atau sesuatu yang mereka perselisihkan? Jika ia sesuatu yangdisepakati, maka pihak yang memfitnah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah memiliki alasan[2]. Jika iasesuatu yang diperselisihkan, maka pihak yang memfitnah tidak memiliki alasan untuk memfitnahkerana seorang mujtahid bebas mengkaji sehingga menguatkan satu pendapat di antara beberapapendapat dalam masalah yang diperselisihkan itu.

Dalam masalah talak tiga, adakah jatuh satu atau tiga, maka ia adalah masalah yangdiperselisihkan. Berkata Imam al-Nawawi[3] dalam Syarh Shahih Muslim, jld. 10, ms. 70:

Sesungguhnya para ilmuan berbeza pendapat dalam masalah seorang yang mengatakan kepada isterinya:“Engkau aku jatuhkan talak tiga”. Pendapat al-Syafi‘e, Malik, Ahmad dan Abu Hanifah dan jumhur ilmuan

daripada kalangan al-Salaf dan al-Khalaf ialah jatuh tiga talak. Manakala Tawus[4] dan sebahagian Ahl al-Zahir mengatakan hanya jatuh talak satu sahaja. Pendapat ini juga merupakan satu riwayat daripada Hajjaj

bin Artah[5] dan Muhammad bin Ishaq[6]. Pendapat yang masyhur daripada al-Hajjaj bin Artah bahawa tidakada apa-apa talak dalam kes sedemikian.

Kedua:

Apabila sudah jelas kepada kita bahawa masalah ini adalah masalah yang diperselisihkan,maka ketahuilah bahawa antara yang berpegang kepada pendapat tidak jatuh talak tiga melainkansatu ialah Abu Bakar dan ‘Umar pada zaman pemerintahan mereka, juga ‘Abd Allah ibn ‘Abbas danImam Malik sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Timsilani. Demikian dijelaskan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam Majmu’ al-Fatawa, jld. 33, ms. 83.[7]

Ketiga:Dalilnya ialah apa yang diterangkan oleh ‘Abd Allah ibn ‘Abbas radhiallahu 'anhuma:

ملسو هيلع هللا ىلـص هللا لوسر دهع ىلع قالطلا ةفالخناك نم نيتنسو ركب يبأو

نإ باطخلا : نب رمع لاـقف ةدـحاو . ثـالثلا قـالط دقرمع رمأ يف اولجعتسا دق سانلا

. مهيلع هاضمأف مهيلع هانيضمأ ولف ةانأ هيف مهل تناك

Hukum talak pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, Abu Bakar dan

dua tahun (pertama daripada zaman pemerintahan) ‘Umar ialah talak tiga hanyajatuh satu sahaja.

‘Umar bin al-Khaththab berkata: “Sesungguhnya orang ramai tergesa-gesadalam urusan (talak) padahal mereka sepatutnya berhati-hati[8], kalau kamitetapkan ketentuan hukum ke atas mereka, maka nescaya kami tetapkannya keatas mereka.[9]

Hadis ini menjadi dalil jelas yang memperkuatkan pendapat Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Ini

ditambah dengan ketiadaan dalil lain yang sabit daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yangmenunjukkan orang yang melafaz talak tiga sekali gus, jatuh talak tiga.[10]

[1] Hujah-hujah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah boleh dirujuk dari permulaan jilid 33 daripada kitab Majmu’ al-Fatawanya.

[2] Walaubagaimana pun alasan tersebut tidaklah semestinya benar kerana adakalanya sesuatu yang dianggap telah disepakati

sebenarnya masih diperselisihkan. Juga, sesuatu yang disepakati adakalanya boleh dibuka untuk kajian semula kerana penemuan

dalil-dalil yang sebelum itu mungkin terselindung. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah pernah mengeluarkan fatwa yang berbeza dalam

masalah yang sudah disepakati. Dr. Sa‘id ‘Abd al-Azhim dalam bukunya Ibn Taimiyyah: al-Tajdidi al-Salafi wa Da’wah al-Ishlahiyyah

(Dar al-Iman, Iskandariyyah, tanpa tahun) telah membahagikan fatwa-fatwa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam persoalan fiqh yang

dikatakan berbeza kepada lima kategori:

1. Fatwa yang berbeza dengan jumhur secara keseluruhan.

2. Fatwa yang berbeza dengan pandangan empat mazhab.

3. Fatwa yang sama dengan satu mazhab tetapi berbeza dengan tiga mazhab.

4. Fatwa yang sama dengan sebahagian mazhab tetapi berbeza dengan sebahagian mazhab yang lain.

5. Fatwa yang berada di pertengahan antara pendapat-pendapat mazhab.

Selain itu rujuk juga buku Dr. Muhammad Amin Suma yang berjudul Ijtihad Ibnu Taimiyyah Dalam Fiqih Islam (Pustaka Firdaus,

Jakarta, 2002).

[3] Beliau ialah Abu Zakariyya Muyhi al-Din al-Nawawi, seorang mujtahid yang masyhur dalam Mazhab al-Shafi‘e. Sayang sekali

beliau meninggal dunia pada tahun 676H dalam umur yang masih agak muda, iaitu 45 tahun. Antara karya beliau yang masyhur ialah

Hadis 40, al-Adzkar dan Riyadh al-Salihin.

[4] Beliau ialah Abu ‘Abd al-Rahman Thawus bin Kaisan al-Yamani. Seorang tokoh tabi‘in yang masyhur, banyak meriwayatkan

hadis dan pendapat para sahabat radhiallahu 'anhum. Meninggal dunia pada tahun 106H.

[5] Beliau ialah Abu Artha’ Hajjaj bin Artah bin Tsur al-Nakha‘e, seorang tokoh tabi tabi‘in. Hadis-hadisnya banyak diriwayatkan

dalam kitab-kitab Sunan, hanya saja beliau sering tersilap dalam periwayatannya. Beliau meninggal dunia pada tahun 145H.

[6] Beliau ialah Abu Bakr Muhammad bin Ishaq bin Yasar. Seorang ahli sejarah yang terkenal, namun riwayat-riwayatnya perlu

diperhatikan jika ia memiliki kaitan dengan aliran Syi‘ah. Meninggal dunia pada tahun 150H.

[7] al-Syaukani menyebut bahawa ia adalah juga pendapat beberapa tokoh al-Salaf al-Shalih, termasuklah para sahabat. Di

antaranya ialah Abu Musa, ‘Ali, ‘Abd Allah ibn Mas ‘ud, ‘Abd al-Rahman bin ‘Auf, Zubair, Thawus, ‘Atho’, Jabir bin Zaid, al-Hadi, al-

Qasim, al-Baqir, al-Nashir, Ahmad bin ‘Isa, ‘Abd Allah bin Musa, Zaid bin ‘Ali. [Nail al-Authar min Asrar Muntaqa al-Akhbar (Dar al-

Kitab al-‘Arabi, Beirut, 2000), jld. 4, ms. 324]

[8] Perkataan ( ةانأ ) dalam bahasa Arab bermaksud lemah lembut, berlambat-lambatan, perlahan-lahan. Maka yang dimaksudkan oleh

‘Umar ialah urusan talak perlu berhati-hati dan mengikut tahap-tahapnya. Tahap yang dimaksudkan ialah menjatuhkan talak pertama.

Kemudian apabila habis waktu ‘iddah pertama, dijatuhkan talak kedua. Kemudian apabila habis waktu ‘iddah kedua, dijatuhkan talak

ketiga. Setelah habis waktu ‘iddah ketiga, terputuslah pernikahan secara mutlak. Ada pun sebelum itu, suami masih berpeluang

merujuk kembali kepada isterinya.

Ada pun menjatuhkan talak tiga sekali gus, ia menggambarkan sifat gopoh dan terburu-buru yang berkesudahan dengan rasa

penyesalan. Akan tetapi memandangkan orang ramai tetap melakukannya (talak tiga sekali gus), ‘Umar al-Khaththab

membenarkannya dan ini dipersetujui oleh para sahabat yang lain. Bahkan Ibn ‘Abbas sendiri apabila ditanya masalah ini, dia juga

berfatwa jatuhnya talak tiga bagi orang yang mengucapkan talak tiga sekali gus.

[9] Sahih : Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 1472 (Kitab al-Thalaq, Bab talak tiga).

[10] Dalam bab ini terdapat beberapa hadis sahih berkenaan talak tiga, seperti hadis berikut:

لحتأ ملسو هـيلع هللا ىلـص يبنلا لئـسف قلطف تجوزتـف اـثالث هتأرما قلط ـالجر نأ ةـشئاع نـع

. لوألا قاذ امك اهتليسع قوذي ىتح ال لاق : لوألل ؟Daripada A’isyah (radhiallahu 'anha, beliau menerangkan) bahawa seorang lelaki menceraikan isterinya tiga kali

lalu isterinya itu menikahi lelaki lain yang kemudian turut menceraikannya. Nabi shallallahu 'alaihi wasallam ditanya (oleh

isteri itu) sama ada bolehkah dia menikah kembali suaminya yang pertama? Nabi menjawab: “Tidak, melainkan suaminya

(yang kedua) telah menggaulinya sebagaimana suaminya yang awal.” [Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya,

hadis no: 5261 (Kitab al-Thalaq, Bab orang yang berpendapat boleh talak tiga)].

Dalam hadis di atas, diterangkan bahawa si-suami menceraikan isterinya tiga kali sehingga membolehkan isterinya menikah

lelaki lain. Hadis ini dan lain-lain yang seumpama dijadikan dalil oleh pihak yang berpendapat jatuhnya talak tiga bagi orang yang

melafazkan talak tiga sekali gus.

Akan tetapi pendalilan ini dipersoalkan kerana hadis di atas dan lain-lain yang seumpama hanya menerangkan talak yang

dilakukan tiga kali. Ia tidak menerangkan sama ada talak itu dilakukan sekali gus atau mengikut tahap-tahapnya. Tahap yang

dimaksudkan ialah menjatuhkan talak pertama. Kemudian apabila habis waktu ‘iddah pertama, dijatuhkan talak kedua. Kemudian

apabila habis waktu ‘iddah kedua, dijatuhkan talak ketiga. Setelah habis waktu ‘iddah ketiga, terputuslah pernikahan secara mutlak.

Ada pun sebelum itu, suami masih berpeluang merujuk kembali kepada isterinya.

Sekali pun berbeza dengan pendapat jumhur, kebanyakan peneliti mutakhir cenderung kepada pendapat Syaikh al-Islam Ibn

Taimiyyah, bahawa talak tiga yang dijatuhkan sekali gus, yang jatuh hanya talak satu. Dr. Muhammad Amin Suma menerangkan:

Banyak ulama’ yang menilai pendapat Ibn Taimiyyah di atas sebagai menyalahi pendapat umumnya umat

Islam, bahkan lebih dari itu konon ada yang menuduhnya keluar dari ijma’. Namun di balik itu sesungguhnya

tidak sedikit pula ulama’ Islam yang menganggap pendapat Ibn Taimiyyah justeru lebih kuat daripada

pendapat jumhur, seperti yang dinyatakan oleh al-Syaukani, Ibn Qayyim al-Jauziyyah, Ibn Hajar al-‘Asqalani

dan Muhammad bin Isma’il al-Kahlani.

Keempat-empat ulama’ terkenal ini tampak sependirian dalam membantah pendapat yang menyatakan

penjatuhan tiga talak sekali gus hukumnya jatuh tiga menurut ijma’ kaum muslimin kerana menurut mereka

sejak pada zaman Nabi shallallahu 'alaihi wasallam sampai sekarang, selalu saja ada ulama’ yang tetap

memfatwakan penjatuhan tiga talak sekali gus hukumnya hanya jatuh satu. [Ijtihad Ibnu Taimiyyah Dalam Fiqih

Islam, ms. 183]

Selain daripada dalil-dalil yang telah dikemukakan dalam bab ini, mereka juga berhujah dengan realiti kehidupan. Betapa

banyak pasangan yang bercerai dengan talak tiga sekali gus terfikir untuk kembali bersama? Betapa banyak pasangan yang bercerai

dengan talak tiga sekali gus terfikir semula bahawa faktor-faktor yang menyebabkan mereka bercerai sebenarnya adalah kecil dan

boleh diatasi secara bersama? Akan tetapi mereka tidak dapat berpatah balik kerana disangkakan talak tiga sekali gus yang telah

dilafaz adalah penceraian yang memutuskan pernikahan secara mutlak.

Sebenarnya kaedah penceraian dalam Islam adalah:

Dan jika mereka berazam hendak menjatuhkan talak (menceraikan isteri), maka sesungguhnya Allah Maha

Mendengar, lagi Maha mengetahui. Dan isteri-isteri yang ditalak itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka

(dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid).

Dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang dijadikan oleh Allah

dalam kandungan rahim mereka, jika betul mereka beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Dan suami-suami mereka

berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa ‘iddah mereka jika suami-suami bertujuan hendak

berdamai. Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami)

dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak); dalam pada itu orang-orang lelaki (suami-suami itu)

mempunyai satu darjat kelebihan atas orang-orang perempuan (isterinya). Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha

Bijaksana.

Talak (seperti di atas berulang) dua kali. Sesudah itu (talak yang ketiga) bolehlah dia (rujuk dan) memegang terus

(isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskan (menceraikannya) dengan cara yang baik. [al-Baqarah 2:227-

229]

Berdasarkan ayat di atas:

1. Firman Allah: “Dan jika mereka berazam hendak menjatuhkan talak…”. Bagi suami yang ingin menceraikan isterinya,

hendaklah menjatuhkan talak.

2. Firman Allah: “Dan isteri-isteri yang ditalak itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin)

selama tiga kali suci (dari haid).” Bagi isteri yang ditalak, dia berada dalam waktu ‘iddah yang tempohnya tiga kali suci

dari putaran haid.

3. Firman Allah: “Dan suami-suami mereka berhak mengambil kembali (rujuk akan) isteri-isteri itu dalam masa ‘iddah

mereka …”. Dalam tempoh ‘iddah tersebut, pasangan suami isteri memiliki peluang untuk berbaik-baik kembali dan

menyelesaikan pergeseran yang berlaku di antara mereka. Jika mereka ingin tetap hidup bersama, maka suami rujuk

kembali kepada isterinya.

4. Firman Allah: “Talak (seperti di atas berulang) dua kali. Sesudah itu (talak yang ketiga)…” Tahap atau langkah 1, 2 dan

3 di atas berulang sebanyak tiga kali. Tiga kali yang dimaksudkan ialah dengan setiap talak itu memiliki waktu ‘iddahnya. Ia

bukan tiga kali dengan satu waktu ‘iddah. Misalnya, apabila kita disunnahkan berzikir Astaghfirullah tiga kali selepas solat

fardu, ia tidak bermaksud menyebut “Astaghfirullah 3 kali” tetapi “Astaghfirullah, astaghfirullah, astaghfirullah.”

Di antara hikmah diadakan waktu ‘iddah ialah supaya pasangan yang ingin bercerai memiliki ruang waktu yang cukup untuk

berfikir sedalam-dalamnya sama ada keputusan mereka adalah matang atau tidak. Bandingkan, jika satu pasangan itu memiliki

ruang waktu yang luas untuk berfikir sebelum bernikah, apakah mereka tidak patut diberi ruang waktu juga untuk berfikir sebelum

bercerai? Lebih-lebih lagi apabila penceraian itu sendiri lazimnya dilakukan secara tergesa-gesa lagi beremosi. Pensyari‘atan talak

dalam tiga waktu yang berasingan dengan waktu ‘iddah di antara setiap talak membolehkan kedua-dua pasangan berfikir secara

mendalam: apakah mereka benar-benar ingin bercerai atau masih ada ruang untuk kembali bersama?

Pihak yang memfitnah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam masalah talak ini, fokus mereka ialah membuat fitnah semata-

mata. Mereka tidak memikirkan masalah umat, realiti kehidupan dan cabaran-cabaran yang dihadapi oleh pasangan yang bercerai

dengan talak tiga sekali gus. Bagi mereka itu semua tidak penting. Yang penting ialah mencari fatwa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah

yang menyelisihi jumhur dan kemudian membesar-besarkannya sebagai satu fitnah ke atas beliau.

kandungan



Menjawab Fitnah Keenambelas:

Masalah Tawasul

لسوتلا Ada yang memfitnah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah bahawa konon beliau melarang tawasul

(al-Tawassul). Fitnah ini dapat kita luruskan dengan beberapa langkah berikut[1]: Pertama:

Bentuk tawasul yang dilarang oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah ialah tawasul dengan zatNabi shallallahu 'alaihi wasallam (batang tubuh baginda) sama ada ketika baginda masih hidup atausesudah kewafatannya. Contohnya tawasul yang dimaksudkan ialah: ( كيبنب كلأسأ ينإ مهللا ) “YaAllah! Aku memohon kepada-Mu dengan Nabi-Mu…”.

Sebenarnya tawasul dengan zat bukan perkara yang muktamad dalam urusan syara' danbukan juga perkara yang sudah diketahui secara mendasar dari urusan agama. Ia juga bukanperkara yang menjadi kesepakatan seluruh umat dari segi penafian mahu pun pengisbatannya.Justeru dianjurkan kepada para penuntut ilmu untuk mempelajari (mengkaji) dalil-dalil daripadakedua-dua belah pihak (sama ada yang membolehkannya atau melarang). Seterusnya bolehlah diamenguatkan mana-mana pendapat yang lebih dicenderungi oleh keyakinan hatinya tanpa sebarangrasa taksub dan kebutaan dari melihat kebenaran yang hakiki.

Telah termaktub satu ketetapan daripada para ilmuan Islam bahawa di dalam masalah ijtihad,tiada sebarang kemudharatan ke atas seseorang mujtahid untuk mengkaji dan menguatkan mana-mana pendapat yang dia kehendaki. Kemudian, sama ada dia tersilap di dalam ijtihad itu atau punsebaliknya, dia tetap diberi pahala dalam kedua-dua keadaan. Ada pun bagi golongan yangmenyempitkan apa yang telah diberikan kelapangan dan keluasan oleh Allah ‘Azza wa Jalla, makakami katakan kepadanya: “Jangan kamu bawa keluasan Islam ini mengikut selera dadamu yangsempit.”[2]

Kedua: Berdoa tanpa bertawasul dengan zat makhluk, maka ia adalah cara berdoa yang sudah

memenuhi sebahagian dari kandungan al-Qur'an itu sendiri. Begitu juga dengan doa yangdipanjatkan oleh para Nabi dan pengikut-pengikut mereka. Bahkan dalil-dalil secara mutawatir darisunnah menunjukkan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam berdoa tanpa bertawasul dengan zatnyasendiri atau dengan zat makhluk yang lain. Demikian juga para sahabat dan golongan tabi‘in,semuanya berdoa tanpa bertawasul dengan seseorang daripada makhluk Allah. Perkara ini sudahmaklum dan nyata sekali.[3]

Ketiga:Ada pun hadis “orang buta” yang lazim dijadikan dalil membolehkan tawasul dengan zat makhluk,maka Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam beberapa karangannya telah menerangkan bahawahadis itu hanyalah menerangkan kebolehan meminta Nabi shallallahu 'alaihi wasallam mendoakanbagi pihak lain.[4]

[1] Tawasul ialah berdoa dengan perantaraan makhluk. Ia terbahagi kepada dua jenis, yang dibolehkan secara muktamad dan yang

diperselisihkan – sama ada dibolehkan atau tidak. Lebih lanjut rujuk buku saya Marilah Berkenalan Dengan Ahl al-Sunnah wa al-

Jama'ah terbitan Jahabersa, Johor Bahru.

[2] Dalam ertikata lain, boleh atau tidak bertawasul dengan zat makhluk adalah sesuatu yang diperselisihkan hukumnya. Dengan

syarat, yang ditujukan doa dan yang diharap memakbulkan doa ialah Allah Subhanahu wa Ta'ala. Pada masa kini wujud dua

kumpulan yang ekstrim dalam persoalan tawasul dengan zat makhluk. Kumpulan pertama membolehkannya secara mutlak dan

mencela sesiapa yang melarangnya. Kumpulan kedua melarangnya secara mutlak dan mencela sesiapa yang membolehkannya.

Ada pun Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah serta tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang lain seperti Syaikh al-Islam

Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, mereka cenderung kepada pandangan yang melarang. Akan tetapi pada waktu yang sama mereka

tidak mencela orang yang membolehkannya. Ini kerana, dengan ilmu mereka yang amat luas, mereka mengetahui bahawa ini adalah

persoalan ijtihadiyyah yang terbuka kepada perbezaan pendapat. Perhatikan penjelasan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam

persoalan ini:

(Ada pun bertawasul dengan) bersumpah kepada Allah ‘Azza wa Jalla dengan para nabi dan orang-orang

shalih, atau meminta kepada Allah dengan perantaraan mereka, maka tiada seorang jua yang dapat menaqal

satu pun riwayat yang sabit daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam tentang masalah ini (sama ada ia

dibolehkan atau dilarang). Juga tentang sumpah atau permintaan dengan perantaraan makhluk-Nya.

Meski pun di kalangan ulama’ ada yang membolehkannya, namun lebih banyak yang mengatakan bahawa ia

dilarang. Oleh kerana itu, masalah ini masuk dalam kategori yang diperselisihkan sebagaimana yang telah

dijelaskan sebelum ini.

Justeru perselisihan yang terjadi dalam masalah ini hendaklah dikembalikan kepada Allah dan Rasul-Nya, dan

setiap orang yang memiliki pendapat boleh mengemukakan pendapatnya sebagaimana yang berlaku dalam

semua masalah yang diperselisihkan.

Umat Islam bersepakat bahawa masalah ini tidak termasuk dalam masalah yang dijatuhkan hukum (bagi

orang yang salah), bahkan yang menghukum atas masalah ini dianggap melampaui batas, jahil dan zalim.[Majmu’ al-Fatawa, jld. 1, ms. 285-286]

Syaikh al-Islam Muhammad bin ‘Abd Wahhab rahimahullah (1206H) juga memiliki penjelasan yang hampir sama. Beliau

menegaskan:

Kenyataannya, ada sebahagian ulama’ yang membolehkan tawasul kepada orang-orang shalih manakala

sebahagian lagi mengkhususkan kebolehan ini kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Sementara itu majoriti

ulama’ telah melarangnya dan menganggap ia makruh. Ini adalah masalah yang termasuk dalam masalah fiqh.

Justeru sekali pun yang benar menurut kami adalah pendapat jumhur, iaitu makruh, kami tetap tidak

mengingkari orang yang membolehkannya. Ini kerana tidak boleh ada pengingkaran dalam masalah-masalah

ijtihad. Akan tetapi pengingkaran kami adalah ke atas orang yang berdoa (dan mengharapkan pengaruh)

makhluk lebih besar berbanding pengaruh Allah (dalam memakbulkan) doa tersebut. [Fatawa wa Masail al-Syaikh

Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab rahimahullah daripada Tarikh Najd li Ibn Ghanam, dalam Muallifat al-Syaikh Muhammad

bin ‘Abd al-Wahhab, jld. 4, bhg. 2, ms. 68]

[3] Oleh itu pandangan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah yang melarang tawasul dengan zat makhluk bukan sesuatu yang aneh atau

salah tetapi ia adalah selari dengan al-Qur’an, al-Sunnah dan amalan al-Salaf al-Shalih.

[4] Namun hadis yang sama juga digunakan sebagai dalil oleh pihak yang membolehkan tawasul dengan zat makhluk. Hadis yang

dimaksudkan ialah:

نأ هللا عدا لاـقف : ملـسو هـيلع هللا ىلـص يبنلا ىتأ رــصبلا ريرض الجر نأ فـينح نـب ناـمثع نـع

أضوتي نأ هرمأف لاق : هعداف . لاـق : كـل . ريخ وهف تربـص تئـش نإو توعد تئش نإ لاق : ينيفاـعي .: ءاعدلا اذهب وعديو هءوضو نسحيف

هذـه يتجاح يف يبر ىلإ كـب تهجوـت ينإ ةـمحرلا يبن دمحم كيبـنب كـيلإ هجوـتأو كـلأسأ ينإ مهللا . يف هعفشف مهللا يل ىضقتل

Daripada ‘Utsman bin Hunaif (dia menerangkan bahawa) seorang lelaki buta datang menemui Nabi shallallahu

'alaihi wasallam dan berkata: “Berdoalah kepada Allah agar Dia menyembuhkan aku.” Nabi menjawab: “Jika kamu

hendak aku akan berdoa dan jika kamu hendak maka engkau boleh bersabar, itu lebih baik bagi kamu.” Lelaki itu berkata:

“Doakanlah aku.”

‘Utsman bin Hunaif seterusnya menerangkan bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam menyuruh lelaki itu

berwudhu’ dengan baik, kemudian berdoa dengan doa ini:

“Ya Allah! Sesungguhnya aku memohon dan menghadap kepada-Mu dengan Nabi-Mu, (iaitu) Muhammad Nabi

pembawa Rahmat. Sesungguhnya aku menghadap denganmu kepada Tuhan-ku dalam hajatku ini agar dikabulkan bagiku.

Y a Allah! Berilah syafaatnya untuk diriku.” [Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih

Sunan al-Tirmizi, hadis no: 3578 (Kitab al-Da‘awat ‘an Rasulullah, Bab berkenaan doa orang yang lemah)]

Wujud tiga pendapat terhadap hadis ini:

1. Hadis di atas tidak menunjukkan kebolehan bertawasul dengan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, tetapi sekadar

menunjukkan kebolehan meminta baginda mendoakan orang lain.

2. Hadis di atas menunjukkan kebolehan bertawasul dengan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, akan tetapi ia hanya khusus

untuk baginda ketika baginda hidup. Ia tidak boleh diqiyaskan kepada orang-orang shalih yang lain, sama ada yang masih

hidup atau sudah meninggal dunia.

3. Hadis di atas menunjukkan kebolehan bertawasul dengan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dan orang-orang shalih, sama

ada mereka masih hidup atau sudah meninggal dunia.

Para ilmuan yang berpendapat boleh bertawasul kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dan orang-orang shalih sesudah

mereka meninggal dunia, telah meletakkan empat syarat penting:

1. Tawasul termasuk salah satu cara berdoa dan salah satu pintu untuk menghadap Allah Subhanahu wa Ta'ala. Maka yang

menjadi sasaran atau tujuan asli yang sebenarnya dalam bertawasul ialah Allah Subhanahu wa Ta'ala. Sedangkan yang

ditawasuli (al-mutawassal bih) hanya sekadar pengantara (wasithah dan wasilah) untuk menghampirkan diri kepada Allah

Subhanahu wa Ta'ala. Dengan demikian siapa yang berkeyakinan selain demikian, sungguh dia telah mensyirikkan Allah.

2. Sesungguhnya yang bertawasul itu tidak bertawasul dengan (menggunakan) perantara (al-mutawassal bih) kecuali kerana

dia mencintai perantara itu seraya berkeyakinan bahawa Allah Subhanahu wa Ta'ala juga mencintai perantara tersebut. Jika

tidak demikian, dia akan termasuk manusia yang paling jauh dari perantara tersebut, bahkan akan menjadi manusia yang

paling benci kepadanya.

3. Jika yang bertawasul berkeyakinan bahawa yang ditawasuli atau yang menjadi perantara (al-mutawassal bih) itu berkuasa

memberikan manfaat dan menolak mudarat dengan kekuasaannya sendiri seperti Allah atau lebih rendah sedikit, maka dia

telah mensyirikkan Allah Subhanahu wa Ta'ala.

4. Bertawasul itu bukan merupakan sesuatu yang lazim atau dasar (dharuri) dan kemakbulan doa tidak bergantung kepada

tawasul. Menurut asalnya dimakbulkan doa itu justeru lebih ditentukan oleh berdoa kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala

secara mutlak. Meski pun tanpa tawasul; sebagaimana yang difirmankan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala secara jelas:

Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya

Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka). [al-Baqarah 2:186]

Katakanlah: “Serulah nama Allah atau nama al-Rahman”, yang mana sahaja kamu serukan (dari kedua-dua nama

itu adalah baik belaka); kerana Allah mempunyai banyak nama-nama yang baik serta mulia. [al-Isra’ 17:110]

[Syaikh Dr. Muhammad al-Maliki al-Hasani – Mafahim Yajib ‘an Tushahhah (edisi terjemahan oleh Tarmana Abdul Qasim

atas judul Meluruskan Salah Faham Seputar Syafa‘at, Tak fir, Tasawuf, Tawasul dan Ta’zhim; Remaja Rosdakarya,

Bandung, 2001), ms. 101-102]

kandungan



Menjawab Fitnah Ketujuhbelas:

Masalah Ziarah Kubur Nabi

يبنلا هربق ىلإ لحرلا دش Fitnah terakhir yang akan kami jawab dalam buku ini ialah berkenaan hukum ziarah kubur

Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Para pemfitnah mendakwa, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah melarangziarah ke kubur Nabi! Benarkah sedemikian? Soalan atau fitnah ini dapat dijawab seperti berikut: Pertama:

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tidak melarang amalan ziarah kubur, termasuklah kubur Nabishallallahu 'alaihi wasallam. Ini kerana ia adalah amalan sunnah yang pernah dilakukan oleh Nabishallallahu 'alaihi wasallam sendiri. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menjelaskan:

Berkata kebanyakan (ilmuan)[1], ziarah kubur orang-orang mukmin adalah dianjurkan untuk mendoakan(kebaikan) bagi yang telah mati di samping mengucapkan salam ke atas mereka. Ini sebagaimana Nabishallallahu 'alaihi wasallam yang pernah keluar ke perkuburan Baqi' dan mendoakan (kebaikan) untuk mereka.Demikian juga sabit dalam hadis Shahih al-Bukhari d a n Muslim bahawa baginda keluar ke perkuburan

Syuhada' Uhud dan mensolatkan mereka seperti solatnya ke atas orang–orang yang meninggal dunia.[2]

Kedua:

Larangan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah hanyalah kepada amalan mengadakan satuperjalanan yang khusus ke kubur Nabi shallallahu 'alaihi wasallam atau kubur orang-orang shalih.[3]

Ini kerana di kalangan ahli ibadah ada yang berkata: “Kami tidak bermaksud menziarahi masjid(Nabawi), maksud kami ialah ke kubur baginda sahaja.”

Larangan ini tidak berasal daripada Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah sahaja, tetapi juga parailmuan yang lain. Beliau menjelaskan hakikat ini dengan berkata:

Sedia dimaklumi bahawa pendapat ini dipegang oleh sejumlah besar para ilmuan zaman awal seperti Malikdan kebanyakan sahabatnya, al-Juwaini Abu Muhammad serta selainnya daripada para sahabat al-Syafi‘e

dan kebanyakan para sahabat awal Ahmad (bin Hanbal).[4]

Ketiga:

Pandangan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah ini memiliki dalil di sebaliknya dan beliau tidakberseorangan dalam berpandangan sedemikian. Seandainya para pembuat fitnah mengkajimasalah ini dengan adil, nescaya mereka akan dapati pandangan beliau tidak terkeluar dariperaturan para ahli ilmu beserta kaedah penghujahan dan pendalilan mereka.[5]

[1] Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menggunakan ayat “Berkata kebanyakan (ilmuan)…” kerana dalam bab ini sebenarnya terdapat

perbezaan pendapat. Di antara para ilmuan ada yang berpendapat ziarah kubur di larang secara mutlak. Sebahagian lagi berpendapat

ia dibolehkan bagi lelaki dan dilarang bagi wanita. Manakala kebanyakan dari mereka berpendapat dibolehkan bagi lelaki dan wanita.

[2] Majmu' al-Fatawa, jld. 27, ms. 377.

[3] Larangan ini berdalilkan hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

دجسمو ملسو هيلع هللا ىلص لوسرلا دجسمو مارحلا دجسملا دجاسم : ةثالث ىلإ الإ لاحرلا دشت ال

. ىصقألاTidak boleh mengadakan perjalanan kecuali ke tiga masjid, iaitu al-Masjid al-Haram (di Mekah), Masjid Rasulullah

shallallahu 'alaihi wasallam (di Madinah) dan Masjid al-Aqsa (di Palestin). [Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam

Shahihnya, hadis no: 1189 (Kitab Fadhli al-Sholah fi Makkah wa al-Madinah, Bab keutamaan solat di masjid Mekah dan Madinah)].

Berdasarkan hadis ini, tidak boleh mengadakan satu perjalanan yang khusus atas tujuan ibadah kecuali ke tiga masjid di

atas. Ibadah yang dimaksudkan ialah apa yang lazim dilakukan dalam masjid dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah

Subhanahu wa Ta'ala (taqarrub) seperti solat, iktikaf, doa, zikir dan membaca al-Qur’an.

Ada pun perjalanan selain itu, seperti dakwah, jihad, menuntut ilmu, berniaga, ziarah ahli keluarga dan sebagainya, ia tidak

termasuk dalam perbincangan hadis. Dalilnya adalah amalan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan para sahabat pada zaman

baginda, mereka lazim melakukan perjalanan kerana dakwah, jihad, menuntut ilmu, berniaga dan menziarahi ahli keluarga. Ada pun

perjalanan demi ibadah, mereka tidak melakukannya melainkan ke tiga masjid yang utama di atas.

[4] Majmu’ al-Fatawa, jld. 27, ms. 233.

[5] Kadangkala berlaku kesamaran antara kebolehan menziarah kubur, termasuk kubur Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dengan

larangan mengadakan satu perjalanan khusus menziarahi kubur orang shalih, termasuk kubur Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Maka

para pembaca sekalian hendaklah membezakan dengan jelas antara dua perkara di atas.

· Ziarah kubur adalah dibolehkan, malah dianjurkan. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata:

Nab i shallallahu 'alaihi wasallam telah mengizinkan ziarah kubur setelah sebelumnya baginda

melarang. Sebabnya adalah, ziarah kubur akan mengingatkan penziarah kepada kematian dan negeri

Akhirat. Izin yang diberikan bersifat umum, baik menziarahi kubur umat Islam atau orang kafir. [Iqtidha’

Shirat al-Mustaqim li Mukhalafat Ashbah al-Jahim (tahqiq: Dr. Nashr bin ‘Abd al-Karim al-‘Aql; Dar al-Isybiliya,

Riyadh, 1418H), jld. 2, ms. 181]

· Ada pun mengadakan perjalanan khusus untuk menziarahi kubur, maka berkata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:

Para sahabat kami dan selain mereka berbeza pendapat sama ada dibolehkan mengadakan satu

perjalanan untuk ziarah kubur. Perbezaan ini membuahkan dua pendapat:1. Tidak boleh dan (sesiapa yang) melakukan perjalanan tersebut, dia telah bermaksiat. Dengan itu

juga dia tidak boleh mengqasarkan solat dalam perjalanan itu. Ini adalah pendapat Ibn Baththaldan Ibn ‘Aqil dan selain mereka. Ini kerana mengadakan perjalanan seperti itu adalah bid‘ah, iatidak pernah dilakukan pada zaman al-Salaf dan termasuk dalam larangan yang akan diterangkanselepas ini. Juga kerana dalam dua kitab sahih, Nabi shallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda:Tidak boleh mengadakan perjalanan kecuali ke tiga masjid, iaitu al-Masjid al-Haram (diMekah), Masjid Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam (di Madinah) dan Masjid al-Aqsa (diPalestin). Perjalanan yang dimaksudkan oleh hadis ini ialah ke semua masjid, tempat bersejarah dansemua tempat yang mana perjalanan itu dilakukan dengan tujuan bertaqarrub (beribadah kepadaAllah).

2. Dibolehkan mengadakan perjalanan tersebut, demikian pendapat yang dikemukakan oleh

sekumpulan tokoh mutakhir, di antara mereka Abu Hamid al-Ghazali, Abu al-Hasan bin ‘Abdus al-

Harani dan al-Syaikh Abu Muhammad al-Maqdisi. Walaubagaimana pun kami tidak mengetahui

pendapat seperti ini berasal daripada seorang jua yang terdahulu. [Iqtidha’ Shirat al-Mustaqim , jld. 2,

ms. 182-183 dengan nukilan berpisah-pisah]

kandungan



Kata Penutup.Saya memohon kepada Allah agar disempurnakan ganjaran pahala dan kurniaan kepada Aba

al-‘Abbas (gelaran bagi Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah) atas segala susah paya dan penat lelahbeliau dalam rangka menyampaikan nasihat kepada umat Islam. Rahmat Allah dan keredhaan-Nya ke atas roh beliau. Moga ditinggikan oleh Allah darjatnya.

Amin. Alhamdulillah Rabb al-‘Alamin.

29 Sya’ban 1414H.[1]

[1] Alhamdulillah di sini berakhirlah terjemahan kitab Syaikh Murah Syukri yang menjawab 17 fitnah yang dilontarkan keatas Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Jika dikaji kesemua 17 fitnah tersebut, ternyata ia tidak lebih adalah kejahilan, salah faham danfitnah ke atas perkataan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah.

Nasihat saya, kajilah secara adil perkataan para ulama’, lebih-lebih lagi jika terdapat tuduhan-tuduhan yang tidak baik keatas ulama’ tersebut. Bukalah kitab-kitab karangan mereka sendiri. Jika tidak mampu, maka jangan dilayan tuduhan-tuduhantersebut.

kandungan

menjawab 17 fitnah terhadap ibnu taimiyyah

Documents