mendulang cinta ilahi dengan ittiba' al-rasul
TRANSCRIPT
1
MENDULANG CINTA ILAHI
DENGAN ITTIBA’ AL-RASUL
Mohd. Hairi Nochi
KANDUNGAN Muka Surat
Mukadimah 2
Mendulang Cinta Ilahi Dengan Ittiba’ al-Rasul 5
Memahami Hakikat Deenul Islam Menerusi Manhaj al-Salaf al-Shalih 19
Mengenal Umat Nabi Yang Terusir 50
Mengenal Watak Dan Ciri-Ciri Ahl al-Bid’ah 65
Mereka Sering Beralasan! 94
Mengapa Bid’ah Lebih Dicintai Iblis Berbanding Maksiat? 130
Siapakah Al-Ghuraba’? 146
Peringatan Kepada Para Penyebar Hadis Palsu 157
Benarkah Boleh Beramal Dengan Hadis Dhai Secara Mutlak? 194
Keutamaan Tauhid Dan Bahaya Syirik 212
Bibliografi 230
Biodata Penulis
2
MUKADIMAH
Penulis amat yakin dan percaya bahawa dengan hanya membaca judul buku
ini tentunya ramai di kalangan para pembaca yang budiman sekalian tidak sabar-
sabar untuk menelaah isi kandungannya dengan telaah yang lebih serius dan
mendalam.
Begitulah ciri-ciri orang yang benar-benar beriman dan cinta kepada
Tuhannya. Kecintaan mereka ini tidak hanya bernoktah kepada pengakuan di bibir
sahaja akan tetapi juga disusuli dengan upaya untuk mengetahui dan seterusnya
mempraktikkan cara-cara yang syar’i dalam usaha menggapai cinta agung tersebut
dalam erti kata yang sebenarnya. Alhamdulillah, semua ini telah penulis kupas
dalam risalah pertama buku ini yang diberi judul Mendulang Cinta Ilahi Dengan
Ittiba’ Al-Rasul.
Bersamaan risalah ini juga disertakan beberapa risalah lain yang
dirasakan amat wajar untuk ditelaah oleh para pembaca yang budiman. Antaranya
ialah risalah yang diberi judul Mengenal Hakikat Deenul Islam Menerusi Manhaj al-
Salaf al-Shalih. Risalah ini antara lainnya menjelaskan kepada sidang pembaca
tentang bagaimana manhaj atau cara yang benar dalam mempraktikkan agama ini
iaitu agama Islam yang dibawa oleh junjungan kita Nabi Muhammad shallallahu
‘alaihi wasallam.
Secara lebih mendalam, risalah ini menekankan akan peri pentingnya umat
Islam memahami dan mempraktikkan ajaran Islam ini sesuai dengan kefahaman
dan amalan generasi khairul qurun (kurun terbaik) umat ini, iaitu generasi al-Salaf
al-Shalih.
Sejurus selesai membaca risalah kedua di atas, para pembaca akan
dibawa kepada mengenal ciri-ciri umat Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi
wasallam yang bakal dihalau daripada mendatangi telaga al-Haudh baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam pada Hari Kiamat kelak.
Pengenalan kepada ciri-ciri golongan ini amat penting agar umat Islam dapat
mengambil langkah berpada-pada supaya tidak terjebak kepada perbuatan yang
3
akhirnya menjadikan mereka termasuk dalam golongan yang dimaksudkan,
na’udzubillahi min dzalik. Bagi mengetahui dengan lebih lanjut mengenai golongan
yang dimaksudkan, silalah kaji risalah ketiga di dalam buku ini yang berjudul
Mengenal Umat Nabi Yang Terusir.
Setelah selesai membaca tiga risalah awal di atas, para pembaca akan
disajikan pula sebuah risalah yang saya judulkan sebagai Mengenal Watak dan
Ciri-Ciri Ahl al-Bid’ah, iaitu sebuah risalah yang menghuraikan secara lebih
terperinci akan kriteria golongan yang telah dihukum sebagai Ahl al-Bid’ah atau
pelaku bid’ah dalam agama.
Termasuk dalam perbahasan risalah ini ialah beberapa penjelasan para alim
ulama muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah berkenaan status hukum golongan
ini menurut kaca mata syarak serta peringatan akan bahayanya umat Islam
daripada bermuamalah dengan golongan berkenaan.
Menyentuh mengenai isu bid’ah, tentunya ramai di kalangan kita yang
ingin tahu sebab mengapa amalan-amalan bid’ah ini tetap subur dan mendarah
daging dalam masyarakat Islam. Ini meskipun telah jelas dalil-dalil al-Qur’an dan
al-Sunnah sahihah yang menyelisihinya. Bagi mengetahui apakah sebab-sebab itu,
mari kita singkap perbahasan artikel kelima buku ini yang berjudul Mereka Sering
Beralasan!
Masih berkaitan dengan persoalan bid’ah, iaitu perbahasan terhadap
ucapan salah seorang tokoh Salaf yang menyatakan bahawa bid’ah adalah sesuatu
yang lebih dicintai Iblis berbanding kemaksiatan. Sekilas baca, tentu sahaja
kenyataan ini dilihat sebagai tidak rasional. Walau bagaimanapun, bagi
mendapatkan kepastian akan sejauh manakah rasionalnya kenyataan ini, silalah
kaji risalah keenam buku ini yang diberi judul Mengapa Bid’ah Lebih Dicintai Iblis
Berbanding Maksiat?
Risalah seterusnya berjudul Siapakah al-Ghuraba’?. Risalah ini menerangkan
kepada sidang pembaca akan ciri-ciri khusus sebahagian umat akhir zaman yang
telah dijamin kebahagiaannya di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala oleh Nabi
Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Mereka itulah yang disebut-sebut oleh
baginda shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai al-Ghuraba’ atau ‘golongan yang asing’
sebagai akibat keteguhan mereka meniti di atas manhaj beragama yang benar
4
dalam suasana dunia dan umat kian mengasingkan manhaj ini dan sesiapa jua
yang berada di atasnya.
Peringatan Kepada Para Penyebar Hadis Palsu adalah judul yang dipilih bagi
menduduki risalah kelapan buku ini. Di dalam risalah ini dijelaskan beberapa
ancaman yang disediakan oleh Allah dan Rasul-Nya khususnya kepada mereka
yang gemar menyebarkan hadis-hadis atau riwayat-riwayat palsu yang didustakan
ke atas nama Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.
Menyusuli risalah kelapan di atas ini ialah risalah yang memuatkan beberapa
hujah bantahan ke atas mereka yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis
dhaif (lemah) tanpa sebarang syarat sebagaimana yang digariskan oleh para ahli
hadis (muhaddisin). Risalah yang dimaksudkan diberi judul Bolehkah Beramal
Dengan Hadis Dhaif Secara Mutlak?
Mengakhiri perbincangan buku ini ialah risalah berjudul Keutamaan Tauhid
dan Bahaya Syirik yang akan menjelaskan bahaya syirik kepada akidah umat
Islam, disusuli beberapa contoh keyakinan atau amalan dalam masyarakat yang
boleh menjerumuskan umat kepadanya.
Demikian sepuluh buah risalah yang dimuatkan di dalam buku yang serba
ringkas ini. Didoakan semoga kesemua risalah ini dapat memberikan sumber
informasi yang berguna kepada para pembaca khususnya dalam upaya
meningkatkan kefahaman dan penghayatan beragama yang benar mengikut acuan
ajaran Islam yang sebenar. Amin. Sekian, selamat membaca.
Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh
Penulis
Mohd Hairi Nonchi
Kampung Puyut,
Lahad Datu, Sabah.
5
Risalah #1:
Mendulang Cinta Ilahi Dengan Ittiba’ al-Rasul
Apabila kita berbicara mengenai soal cinta, lazimnya perbicaraan tersebut akan
tertumpu kepada hubungan cinta yang wujud antara sesama manusia. Sebagai
contoh ialah kecintaan seseorang anak kepada ibu bapanya, kecintaan seorang
suami kepada isterinya, kecintaan seorang guru kepada para pelajarnya dan
demikianlah seterusnya.
Selain itu, tidak kurang juga dalam kalangan kita yang sering mengaitkan
persoalan cinta dengan perkara-perkara selain daripada kecintaan sesama
manusia. Perkara ini adalah suatu yang lumrah kerana hakikatnya cinta itu sendiri
memiliki cakupan yang amat luas. Ia meliputi apa jua perkara yang melingkari
kehidupan manusia, selagi mana perkara-perkara tersebut berupaya
menumbuhkan kebahagiaan dan kedamaian pada jiwa yang empunya rasa cinta
tersebut.
Menerusi artikel yang serba ringkas ini penulis akan mengajak para pembaca yang
budiman sekalian untuk sama-sama berbicara mengenai persoalan cinta. Sedia kita
ketahui bahawa menurut perspektif ajaran Islam, cinta itu memiliki beberapa
tingkatannya yang tersendiri. Kecintaan seseorang terhadap ahli keluarganya,
ilmu, harta benda dan sebagainya adalah cinta yang lumrah berlaku dalam
kebanyakan manusia. Jika ditinjau dari sudut kaca mata ajaran Islam, cinta
seperti ini adalah disebut sebagai cinta yang tabi’i.
Akan tetapi apabila kecintaan terhadap perkara-perkara tersebut dilakukan dengan
cara yang melampaui batasan syarak maka ia termasuk dalam kategori cinta yang
6
keji. Inilah tingkatan cinta yang amat tercela di sisi ajaran Islam. Dalam hal ini
Allah Subhanahu wa Ta’ala memperingatkan kita bahawa:1[1]
Sesungguhnya harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah
menjadi fitnah ujian dan di sisi Allah jualah pahala yang besar.
Selain daripada kedua-dua tingkatan cinta di atas terdapat satu lagi tingkatan cinta
di sisi ajaran Islam. Tingkatan cinta inilah yang lazim kita sebut-sebut sebagai
‘cinta yang agung’ iaitu kecintaan seseorang hamba yang beriman kepada Allah
Subhanahu wa Ta’ala. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam ayat ke-165 dari
surah al-Baqarah:
Dan di antara manusia ada yang mengambil selain dari Allah (untuk
menjadi) sekutu-sekutu (Allah), mereka mencintainya sebagaimana
mereka mencintai Allah, sedang orang-orang yang beriman itu lebih
mencintai Allah (berbanding selainnya).
Cukupkah sekadar pengakuan?
Hakikat yang perlu difahami oleh setiap umat Islam bahawa seseorang itu tidak
akan mungkin sampai ke destinasi cinta yang teragung, iaitu kecintaan yang hakiki
terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala melainkan hendaklah dia terlebih dahulu
mencurahkan rasa cintanya itu melalui utusan Allah yang mulia, Nabi Muhammad
shallallahu ‘alaihi wasallam.
1 [1] Surah at-Taghabun, ayat 15.
7
Kecintaan terhadap Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ini pula tidaklah hanya
memadai dengan ungkapan di bibir dan dengan luahan hati semata-mata. Akan
tetapi lebih jauh dari itu, kecintaan tersebut hendaklah dibuktikan dengan cara
mengikuti segala syariat yang dibawa oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam
sebagaimana yang telah termaktub dalam al-Sunnah atau hadis-hadisnya yang
sahih. Hakikat ini telah pun dijelaskan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala menerusi
firman-Nya dalam surah ali-Imran ayat 31:
Katakanlah (wahai Muhammad): Jika Kamu (benar-benar) mencintai
Allah, (maka) ikutilah aku nescaya Allah mengasihi dan mengampuni
dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Di samping itu juga, kecintaan tersebut hendaklah diletakkan di aras tingkatan
cinta yang tertinggi berbanding kecintaan ke atas selainnya sebagaimana sabda
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:2[2]
Tidak beriman salah seorang dari kamu sehingga aku lebih dia cintai dari
anaknya dan orang tuanya dan manusia seluruhnya.
Bagaimanakah cara yang benar untuk membuktikan kecintaan kita kepada Allah
dan Rasulullah?
Sebagaimana yang telah penulis jelaskan dalam beberapa huraian yang lalu
bahawa kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi
wasallam bukanlah sekadar dengan luahan perasaan atau pengakuan di bibir
2 [2] Hadis riwayat al-Bukhari 1/9, Muslim 1/49, al-Nasa’ 8/114 dan Ahmad 3/177
bersumberkan daripada Anas bin Malik radhiallahu’anhu.
8
semata-mata. Akan tetapi hendaklah ia dibuktikan dengan perbuatan (amalan)
iaitu dengan cara mengikuti al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Hakikat ini adalah suatu yang amat perlu untuk dicermati oleh setiap umat Islam
memandangkan pada ketika ini tidak sedikit kita temui di sana-sini adanya
segolongan manusia yang mengakui amat mencintai Allah dan Rasul-Nya. Akan
tetapi, pada hakikatnya mereka ialah golongan yang paling terkehadapan di dalam
mengunggulkan sesuatu yang lain baik berupa perkataan, perbuatan, manhaj dan
keyakinan berbanding dengan “firman Allah” dan “sabda Rasulullah” yang sahih.
Agar lebih mudah difahami, berikut akan penulis senaraikan beberapa cara yang
dapat kita praktikkan bagi membuktikan rasa cinta dan kasih kita kepada
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, antaranya:
Pertama:
Hendaklah umat Islam mengikuti, melaksanakan dan mengagung-agungkan
sunnah-sunnah baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Ayat berikut sekali lagi
menjadi rujukan:3[3]
Katakanlah (Wahai Muhammad): Jika Kamu (benar-benar) mencintai
Allah, (maka) ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni
dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
3[3] Surah ali-Imran, ayat 31.
9
Dr. Shalih Fauzan al-Fauzan bin ‘Abdillah al-Fauzan hafizhahullah menjelaskan di
dalam kitabnya ‘Aqidah at-Tauhid, ms. 154:4[4]
Termasuk mengagungkan baginda shallallahu ‘alaihi wasallam adalah mengagungkan
sunnahnya dan berkeyakinan tentang wajibnya mengamalkan sunnah tersebut dan meyakini
bahawa sunnah baginda shallallahu ‘alaihi wasallam telah menduduki kedudukan kedua
setelah al-Qur’an al-Karim dalam hal kewajipan mengagungkan dan mengamalkannya, sebab
al-Sunnah merupakan wahyu dari Allah.
Kedua:
Hendaklah umat Islam sentiasa mendahulukan perintah Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam di atas perkataan manusia biasa sebagaimana firman-Nya dalam
surah al-Hujurat, ayat 1:
Wahai orang-orang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-
Nya dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar
lagi Maha Mengetahui.
Ketiga:
Mencukupkan diri dengan apa yang telah diajarkan oleh baginda dan meninggalkan apa-apa dilarang olehnya. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Hasyr, ayat 7:
Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah ia dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah.
4[4] Lihat Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah karya Yazid Abdul, ms. 259.
10
Termasuk dalam hal ini juga ialah menerima segala keputusan hukum yang telah ditetapkan
oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam, menerimanya dengan lapang dada serta tidak membenci atau pun menolaknya. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:5[5]
Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan
kamu hakim (wahai Muhammad sebagai pemutus) dalam perkara yang mereka
perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap
keputusan yang kamu berikan dan mereka menerima dengan sepenuhnya.
Keempat:
Tidak mempertentangkan sunnah dan sabda baginda dengan sunnah dan perkataan
manusia biasa. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Ahzab, ayat 36:
Dan tidaklah patut laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang
beriman yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu
ketetapan akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka dan
barangsiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya dia telah sesat, sesat yang nyata.
Syeikh Muhammad bin Jamil Zainu menulis di dalam kitabnya Manhaj al-Firqah an-Najiyah wa ath-Thaifah al-Manshurah:6[6]
Tanda cinta seseorang kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam akan nampak ketika terjadi
pertentangan antara perintah dan larangan baginda dengan hawa nafsunya, keinginan sang isteri,
anak-anak serta manusia di sekitarnya. Jika dia benar-benar mencintai Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, maka dia akan mendahulukan perintah-perintah baginda daripada kehendak hawa nafsunya,
keinginan keluarga dan orang-orang di sekelilingnya. Tetapi, jika kecintaannya hanyalah dusta saja,
maka dia pun akan lebih suka menderhakai Allah dan Rasul-Nya dengan memperturutkan syaitan dan
hawa nafsunya.
5[5] Surah an-Nisa’, ayat 65.
6[6] Lihat Manhaj al-Firqah an-Najiyah wa ath-Thaifah al-Manshurah karya Syeikh
Muhammad Jamil Zainu, ms. 185.
11
Kelima:
Sentiasa mengucapkan selawat dan salam ke atas baginda shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:7[7]
Sesungguhnya Allah dan Malaikat-Nya mengucapkan selawat untuk Nabi. Wahai
orang-orang yang beriman, berselawatlah untuknya dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.
Termasuk dalam hal ini ialah mengucapkan selawat dan salam ke atas baginda shallallahu ‘alaihi wasallam apabila mendengar nama baginda shallallahu ‘alaihi wasallam disebut.
Bersumberkan daripada Husain bin Ali bin Abi Thalib radhiallahu’anhu, dia berkata bahawasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:8[8]
Orang yang paling bakhil (kedekut) itu ialah orang yang (apabila) namaku disebut di sisinya kemudian dia tidak berselawat kepadaku.
Walau bagaimanapun, hendak diingatkan bahawa pengucapan selawat dan salam ke atas
baginda shallallahu ‘alaihi wasallam ini hendaklah dilakukan sesuai dengan kaifiyyat atau tatacara yang telah ditunjuk atau diajarkan menerusi hadis-hadisnya yang sahih.
Hal ini kerana – sebagaimana ibadah yang lain – selawat juga wajib dibangunkan di atas
landasan yang sahih berdasarkan kepada petunjuk al-Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam. Bukan sebaliknya berupa rekaan manusia (bid’ah) yang tidak memiliki
sandarannya sama sekali di sisi al-Qur’an mahupun al-Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam yang sahih.
7[7] Surah al-Ahzab, ayat 56.
8[8] Hadis riwayat at-Tirmidzi 1/201, no. 1736, al-Nasa’i dalam Amal al-Yaum, no. 55, 56 dan
57, Ibnu Hibban, no. 2388, al-Hakim 1/549, ath-Thabrani dalam Mu’jam al-Kabir 3/137, no.
2885 dan lain-lain dengan sanad yang sahih.
12
Syeikh Abu Ubaidah menulis:9[9]
Setelah kita ketahui bahawa bacaan selawat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam merupakan
contoh ibadah dan sesuatu (yang) bersifat tauqifi (iaitu terikat dengan ketentuan nas), kita tidak
boleh menambah mahupun mengubah lafaz yang telah ditetapkan dengan formula selawat yang baru.
Tindakan itu merupakan salah satu bentuk pembangkangan terhadap pemilik syariat (iaitu Allah) yang
sebenarnya harus kita patuhi dan kita cintai dengan sepenuh hati.
Keenam:
Tidak keterlaluan di dalam memuji baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Ini sebagaimana
yang ditegaskan sendiri oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam menerusi hadisnya yang dikeluarkan oleh al-Bukhari, no. 3445:
Janganlah kalian berlebih-lebihan dalam memujiku sebagaimana orang-orang
Nasrani telah berlebih-lebihan memuji Isa putera Maryam. Aku hanyalah hamba-
Nya maka katakanlah: ‘Abdullah wa Rasuluhu (hamba Allah dan Rasul-Nya).
Dalam hadisnya yang lain, Rasulullah menjelaskan bahawa antara faktor yang membawa
kepada kehancuran umat terdahulu adalah disebabkan oleh sikap mereka yang suka
berlebih-lebihan di dalam urusan agama. Sabdanya:10[10]
Janganlah kamu berlebih-lebihan dalam agama kerana sesungguhnya kehancuran
orang-orang sebelum kamu disebabkan kerana sikap berlebih-lebihan dalam agama.
Salah satu contoh amalan dalam masyarakat kita yang boleh dikaitkan dengan
perbincangan ini ialah memberikan gelaran sayyidina kepada baginda shallallahu ‘alaihi
wasallam, padahal gelaran ini tidak pernah diajarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam
dan juga para generasi al-Salaf al-Shalih serta para imam muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah.
9[9] Lihat 25 Persoalan Semasa: Huraian dan Jawapan karya Mohd Yaakub Mohd Yunus, ms.
272.
10 [10] Hadis riwayat al-Nasa’i 5/268, Ibnu Majah, no. 3029, Ahmad 1/215 dan 347 dengan
sanad yang sahih.
13
Pernah suatu ketika seseorang memanggil baginda dengan gelaran sayyidina. Mendengarkan yang demikian Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:11[11]
Sayyid kita adalah Allah Tabaraka wa Ta’ala!.
Kemudian dalam riwayat yang sama baginda bersabda lagi:
Katakanlah sesuai dengan apa yang biasa kamu katakan atau seperti sebahagian ucapan
kamu dan janganlah sampai kamu terseret oleh Syaitan!.
Syaikh al-Albani telah memberikan komentar yang sangat baik mengenai
permasalahan ini. Dengan mengutip pandangan Ibnu Hajar al-Asqalani berhubung
dengan tindakan sesetengah pihak yang menokok tambah lafaz ‘sayyidina’ dalam
selawat ke atas Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, Syeikh al-Albani mengulas
dengan katanya:12[12]
Ibnu Hajar al-‘Asqalani pernah ditanya orang tentang kalimat selawat untuk Nabi yang
dibaca dalam solat dan di luar solat, baik yang wajib mahupun yang sunnah: “Apakah dalam
ucapan selawat itu disyariatkan menggunakan kata-kata “sayyid”, seperti orang mengatakan
“Allahumma shalli ‘ala sayyidina Muhammad” atau “’ala sayyidil khalqi” atau “’ala sayyidi
waladi Adam” atau hanya menggunakan kata-kata “Allahumma shalli ‘ala Muhammad”
(sahaja). Manakah yang lebih baik daripada ucapan-ucapan itu? Apakah digunakan kata-kata
“sayyid” atau tidak menggunakannya kerana tidak tersebut dalam hadis-hadis” .
11 [11] Hadis riwayat Abu Daud, no. 4806.
12 [12] Lihat Shifatu Shalati an-Nabiyyi min at-Takbir Ila at-Taslimi Ka-annaka Taraha karya
Syaikh al-Albani, ms. 215-216.
14
Jawab Ibnu Hajar al-‘Asqalani : “Benar! Mengucapkan lafaz-lafaz selawat sebagaimana
tersebut dalam riwayat hadis adalah benar. Janganlah sampai ada orang yang mengatakan
Nabi tidak menggunakan kata-kata “sayyid” dalam bacaan selawat hanya disebabkan sikap
rendah diri (tawaduk) sahaja sebagaimana juga tidak layak ketika orang mendengar disebut
nama Nabi tidak menyahut dengan ucapan “shalallaahu ‘alaihi wasallam”. Semua orang Islam
dianjurkan untuk mengucapkan kata tersebut setiap kali mendengar sebutan nama Nabi.
Saya (Ibnu Hajar) menyatakan bahawa sekiranya benar bahawa ucapan “sayyid” itu ada
(disyariatkan agama), nescaya disebutkan dalam riwayat dari sahabat dan tabi’in. Akan
tetapi, saya tidak menemukan adanya riwayat semacam itu dari sebarang sahabat atau
tabi’in pun, padahal begitu banyak cara bacaan selawat yang diterima dari mereka.
(Malah al-Imam) asy-Syafie sebagai seorang yang paling menghormati Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam juga tidak menyebutkan (adanya) kata “sayyidina” dalam awal pembukaan
(Muqadimah) kitabnya. Padahal asy-Syafie adalah contoh ikutan para pengikut mazhabnya.
Beliau (al-Imam asy-Syafie) hanya menyebutkan (dengan lafaz): Allahumma shalli ‘ala
Muhammad.13[13]
Juga termasuk dalam perbuatan yang berlebih-lebihan di dalam agama ialah mengadakan
perayaan Maulid al-Rasul bersempena dengan tarikh kelahiran baginda shallallahu ‘alaihi
13 [13] Lebih lanjut berkenaan beberapa contoh selawat menurut Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam yang sahih dan selawat yang bid’ah di sisi agama, sila rujuk buku Fadhlush Shalah ‘ala an-
Nabi karangan Syeikh Muhammad bin Jamil Zainu. Bagi edisi terjemahan, sila rujuk Keajaiban
Shalawat, terjemahan oleh Abu ‘Aisyah Helmi Adrian (Bogor: Media Tarbiyah).
15
wasallam pada setiap tahun14[14]. Padahal amalan ini tidak bersumberkan daripada ajaran
baginda shallallahu ‘alaihi wasallam, tidak juga para sahabat radhiallahu ’anhum ‘ajmain
mahu pun para imam umat ini. Syeikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah berkata:15[15]
Jika keadaannya demikian maka di antara bentuk mengagungkan baginda (ialah dengan cara)
menghormati baginda, meneladani budi pekerti baginda dan menjadikan baginda sebagai pemimpin
yang diikuti adalah kehendaknya (serta) kita tidak melampaui segala ibadah yang telah baginda
syariatkan kepada kita. (Ini kerana) Rasulullah telah wafat dan baginda tidak meninggalkan suatu
kebaikan pun kepada umatnya kecuali pasti baginda telah tunjukkan (kepada umatnya) dan
memerintahkan agar mereka mengerjakannya. Demikian pula, tidaklah ada suatu keburukan pun
kecuali pasti beliau telah menjelaskan dan memperingatkan mereka agar menjauhinya.
Atas dasar inilah maka kita tidak berhak – padahal kita mengimani baginda sebagai pemimpin yang
diikuti – lantang mendahului baginda dengan merayakan maulid (hari kelahiran) baginda atau pada hari
diutusnya baginda. Perayaan (ihtifal) ertinya adalah bergembira, bersuka ria dan menampakkan
pengagungan. Semua itu termasuk ibadah yang mendekatkan diri kepada Allah (sebagaimana halnya
perayaan ‘Eid al-Fithri dan ‘Eid al-‘Adha). Kita tidak boleh membuat syariat berupa ibadah-ibadah
kecuali apa yang disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya.
Beliau menambah:
Seandainya perayaan maulid Nabi adalah termasuk perkara yang dicintai oleh Allah dan Rasul-Nya
pasti telah disyariatkan. Dan seandainya telah disyariatkan, pasti telah terpelihara kerana Allah
Ta’ala sendiri telah menjamin untuk menjaga syariat-Nya. Begitu pula, seandainya telah terpelihara,
14 [14] Apa yang benar tarikh sebenar kelahiran Nabi masih diperselisihkan di kalangan para
ulama. Ada yang berpendapat tarikh kelahiran Nabi ialah 12 Rabi’ul Awal manakala sebahagian
yang lain berpendapat ia jatuh pada 8 atau 9 pada bulan yang sama. Sementara itu, ada juga yang
berpendapat ia jatuh pada 27 Rejab dan bulan Ramadhan. Ringkas kata tidak ada kata sepakat di
kalangan para ulamak mengenai tarikh sebenar kelahiran baginda. Memadai dengan ketiadaan
kesepakatan ini bagi menunjukkan perayaan Maulid al-Rasul itu bukanlah suatu yang
disyariatkan di sisi agama.
15 [15] Dinukil secara ringkas dan berpisah-pisah daripada Majmu’ Fatawa, Ibnu ‘Utsaimin, no.
1126, Fatwa Muhimmah, ‘Abdul ‘Aziz bin Bazz dan Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin 1/44-
48; dalam Ilmu Ushul al-Bida’ Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya
Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari, ms. 161-163. Diikuti dengan sedikit
suntingan bahasa dan tambahan penulis di dalam kurungan.
16
pasti tidak akan ditinggalkan oleh Khulafa’ al-Rasyidin, para Sahabat, orang-orang yang mengikuti
mereka dengan baik dan para pengikut mereka.
Sementara itu al-Imam as-Sayuti rahimahulllah menulis di dalam kitabnya al-Amru bil
Ittiba’, ms. 141:
Di antara jenis bid’ah dan kemungkaran ialah sikap menyerupai orang-orang kafir dan menyamai
mereka dalam hari-hari kebesaran dan musim-musim terlaknat mereka. Seperti yang dilakukan oleh
sebahagian besar kaum muslimin yang jahil. Mereka mengikuti dan menyamai kaum Nasrani (Kristian)
dalam perayaan Hari Khamis Putih dan juga perayaan-perayaan yang sejenisnya.
Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari setelah membawakan ucapan
Imam as-Sayuti di atas, beliau menulis di dalam kitabnya Ilmu Ushul al-Bida’ sebagai berikut: 16 [16]
Contoh terbesar untuk masalah ini adalah perayaan yang diada-adakan oleh majoriti (kebanyakan)
kaum Muslimin yang jahil yang dirayakan setiap tahun (iaitu) perayaan maulid Nabi. Mereka dalam hal
ini menyerupai orang-orang Yahudi dan Nasrani17[17] yang terbiasa merayakan perayaan yang serupa
dalam hari-hari besar mereka.18[18]
16 [16] Lihat Ilmu Ushul al-Bida’ Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya
Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari, ms. 71-72.
17 [17] Contohnya ialah perayaan Hari Natal bersempena dengan hari kelahiran Nabi Isa
’alaihissalam.
18 [18] Lebih lanjut berkenaan kemungkaran dan jawapan terhadap pelbagai syubhat
(kekeliruan) para penyeru perayaan Maulid al-Rasul, sila rujuk buku-buku berikut:
1. Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi karya Abu Muawiyah Hammad Amir al-Makassari (al-
Maktabah al-Atsariyyah).
2. Bincang-Bincang Seputar Tahlilan, Yasinan & Maulidan karya Ustaz Abu Ihsan al-Atsari
(Solo: Pustaka at-Tibyin).
3. Tarekat, Tasawuf, Tahlinan & Maulidan karya Hartono Ahmad Jaiz (Solo: Wacana Ilmiah
Press).
17
Ketujuh:
Meninggalkan segala perkara bid’ah dalam urusan agama. Hal ini kerana bid’ah adalah
perbuatan maksiat dan termasuk dalam seburuk-buruk perkara yang amat dibenci oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Sabdanya:19[19]
Sesungguhnya perkataan yang paling benar adalah kitabullah. Sebaik-baik
petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.
Sedangkan seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan (dalam
urusan agama) dan semua yang diada-adakan adalah bid’ah. Semua yang
bid’ah adalah sesat dan semua yang sesat tempat kembalinya adalah
neraka.
Justeru amatlah menjauhi kebenaran apabila sesuatu kaum itu mengakui mencintai Allah
dan Rasul-Nya sedangkan pada waktu yang sama mereka melakukan sesuatu perkara yang
bercanggah dengan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan mencabar
kesempurnaan agama yang dibawa oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.
Kata Penutup
Demikianlah secara ringkas mengenai hakikat mencintai Allah Subhanahu wa
Ta’ala dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam dan beberapa
kaedah yang dapat menghantarkan kita kepada cinta yang sejati terhadap kedua-
duanya.
4. Polemik Perayaan Maulid Nabi karya Abu Ubaidah Yusuf Mukhtar as-Sidawi (Surabaya:
Pustaka An-Nabawi).
19 [19] Hadis riwayat al-Nasa’i dalam Sunan al-Nasa’i, no.1560.
18
Diharapkan dengan penulisan yang serba ringkas ini dapat memberikan anjakan
paradigma kepada kita semua untuk sentiasa berusaha ke arah menyemai rasa
cinta kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan baginda shallallahu ‘alaihi wasallam
sesuai dengan kaedah yang telah ditetapkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang
sahih.
Akhir kata, penulis mendoakan agar kita semua termasuk dalam kalangan mereka
yang sentiasa mendapat keredaan dan kasih sayang Allah Subhanahu wa Ta’ala di
dunia dan di akhirat.
19
Risalah #2
Memahami Hakikat Deenul Islam Menerusi Manhaj al-Salaf al-Shalih
Jika anda menghidapi sesuatu penyakit, kepada siapakah anda merujuk untuk
mendapatkan penjelasan mengenai sebab dan kaedah rawatan yang berkesan bagi
mengatasi penyakit yang sedang anda deritai itu? Tentulah kepada doktor, bukan?
Penulis amat yakin dan percaya bahawa anda tidak mungkin akan bertanya kepada
tukang kayu, juga tidak merujuk kepada juru jual yang berada di pasar raya akan
tetapi ialah kepada doktor. Alasannya mudah, kerana anda yakin bahawa doktor
ialah orang yang benar-benar pakar dalam bidang kesihatan dan segala hal ehwal
yang berkaitan dengannya.
Mari kita alihkan pula perhatian kepada contoh lain. Katakan kenderaan anda
sedang mengalami kerosakan. Siapakah yang akan menjadi sasaran anda untuk
anda bertanya tentang punca kerosakan dan cara memperbaiki kenderaan anda
yang sedang rosak itu? Adakah anda merujuk kepada juru wang yang sedang
berkhidmat di bank, ataukah kepada nelayan yang sedang menangkap ikan di
lautan dalam?
Tentulah jawapannya adalah tidak. Alasannya juga adalah mudah, kerena anda
benar-benar yakin dan percaya bahawa mereka bukanlah orang yang ahli dalam
bidang mekanik. Justeru, dalam hal ini pastilah rujukan anda ialah mereka yang
benar-benar pakar dalam bidang mekanik.
Ringkas kata, apa jua masalah yang kita hadapi, hendaklah ia dirujuk kepada
mereka yang sememangnya memiliki kepakaran dalam permasalahan tersebut. Ini
20
adalah penting bagi memastikan penyelesaian yang efektif dapat kita perolehi
apabila wujud masalah ketika berinteraksi dengan perkara berkenaan.
Bagaimana pula dalam hal agama? Kepada siapakah harus kita merujuk agar
manhaj atau cara beragama kita benar-benar berada di atas landasan yang
dikehendaki oleh Allah dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam?
Persoalan inilah yang akan saya kupas di dalam perbincangan ini. Teruskan
membaca.
Cukupkah dengan al-Quran dan al-Hadis tanpa merujuk kepada
pemahaman dan amalan generasi al-Salaf al-Shalih?
Menerusi hadisnya yang masyhur kita dengari bersama, Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam telah mewasiatkan kepada umatnya bahawa sekiranya mereka
berpegang teguh kepada al-Qur’an dan al-Sunnahnya, pastilah mereka tidak akan
sesat selama-lamanya. Ini sebagaimana sabdanya yang berbunyi:20[1]
Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang kamu tidak akan sesat
dengan keduanya, iaitu Kitab Allah dan sunnah Nabi-Nya.
Dalam lafaz lain:21[2]
20 [1] Hadis riwayat Imam Malik dalam al-Muwaththa’, no. 1395.
21 [2] Hadis riwayat Ibnu Nashir dalam as-Sunnah, no. 68 dan dinilai hasan oleh Syeikh
al-Albani dalam al-Misykat, no. 186.
21
Aku tinggalkan kepada kamu (yang) jika kamu berpegang teguh
kepadanya, kamu tidak akan sesat selama-lamanya, iaitu Kitab Allah (al-
Qur’an) dan Sunnahku.
Persoalan yang perlu kita renungkan bersama, adakah dengan merujuk terus
kepada kedua-dua sumber wahyu tersebut sudah memadai untuk kita memahami
Islam dengan kefahaman yang sebenar-benarnya?
Persoalan seterusnya, tidakkah kita pernah terfikir, mengapakah masih terdapat
beberapa aliran dalam Islam seperti Syi’ah, Qadariyyah, Jabariyyah, Mur’jiah,
Khawarij dan seumpama yang dianggap sebagai sesat di sisi Ahl al-Sunnah wa al-
Jama’ah, padahal mereka ‘mendakwa’ bahawa mereka juga berpegang kepada
ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah, malah lebih terkehadapan di dalam melaungkan
slogan berpegang teguh kepada kedua-dua sumber agung tersebut?
Jawapannya adalah tidak lain kerana mereka telah meninggalkan manhaj generasi
yang telah diperakui ‘kepakarannya’ di dalam memahami dan mengamalkan ajaran
al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Generasi yang
dimaksudkan ialah generasi al-Salaf al-Shalih, terdiri daripada generasi para
sahabat Rasulullah, generasi tabi’in dan seterusnya generasi tabi’ut tabi’in. al-
Imam ‘Abdul Hamid bin Badis rahimahullah menulis di dalam kitabnya, Atsar al-
Imam jilid 5, ms. 73 di mana beliau berkata ketika menerangkan pengertian
Islam:22[3]
22 [3] Lihat Sittu Durar min Ushuli Ahl al-Atsar karya ‘Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani,
ms. 133-134.
22
Islam itu hanyalah apa yang terdapat dalam kitab Allah, al-Sunnah Rasul-Nya dan apa yang
menjadi pijakan para Salaf kita, iaitu tiga generasi yang pertama yang telah disaksikan
keutamaan dan kebaikan mereka melalui sabda Rasulullah, seorang yang benar dan
dibenarkan.
Mengapakah umat Islam perlu mengikuti manhaj generasi al-Salaf al-
Shalih di dalam memahami dan melaksanakan ajaran Islam?
Terdapat beberapa sebab yang mendasar mengapa umat Islam perlu menjadikan
manhaj generasi al-Salaf al-Shalih sebagai manhaj yang perlu diikuti di dalam
memahami dan mempraktikkan ajaran agama Islam.
Antara sebab yang utama adalah seperti berikut:
Pertama:
Perbezaan kefahaman dan tafsiran terhadap sumber hukum Islam iaitu al-Qur’an
dan al-Sunnah yang wujud di kalangan pelbagai aliran dalam Islam hari ini
menuntut agar umat Islam perlu mencari satu rujukan yang ‘standard’ yang
bertindak sebagai garis pemisah antara tafsiran yang benar dengan tafsiran yang
salah terhadap kedua-dua sumber wahyu itu.
Maka dalam menghadapi suasana ini, manhaj generasi al-Salaf al-Shalih dilihat
sebagai satu ‘petanda ukur’ terbaik yang bertindak sebagai tirai pemisah antara
kefahaman yang haq dengan yang batil terhadap ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah.
Perkara ini telah pun diisyaratkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya
menerusi banyak ayat al-Qur’an dan al-Hadis, antaranya seperti berikut:
23
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:23[4]
Maka jika mereka beriman sebagaimana kamu beriman, maka
sesungguhnya mereka telah beroleh petunjuk. Dan jika mereka berpaling
(serta tidak mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka
sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan
permusuhan (dengan kamu).
Oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai Muhammad) kerana Allah akan
memeliharamu (dan umatmu) dari kejahatan mereka. Dan Dialah jua Yang
Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.
Di dalam kitabnya yang berjudul Tafsir al-Qayyim, ms. 14, al-Imam Ibnu al-
Qayyim rahimahullah (751H) berkata mengenai firman Allah Subhanahu wa Ta’ala
sebagaimana yang tertera di atas:24[5]
Pada ayat ini Allah menjadikan iman para sahabat Nabi sebagai timbangan (pengukur) bagi
membezakan antara petunjuk dan kesesatan, antara kebenaran dan kebatilan. Apabila Ahl
al-Kitab beriman sebagaimana berimannya para sahabat, maka sungguh mereka mendapat
hidayah (petunjuk) yang mutlak dan sempurna. Jika mereka (Ahl al-Kitab) berpaling (tidak
beriman) sebagaimana imannya para sahabat, maka mereka jatuh ke dalam perpecahan,
perselisihan dan kesesatan yang sangat jauh.
Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:25[6]
23 [4] Surah al-Baqarah, ayat 37.
24 [5] Lihat Al-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 38.
24
Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan
yang banyak. Maka hendaklah kamu berpegang kepada sunnahku dan
sunnah al-Khulafa’ al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk).
Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia dengan geraham.
Menjelaskan maksud hadis ini, Syeikh al-Albani rahimahullah berkata:26[7]
Dalam hadis ini terdapat dua sunnah, (iaitu yang pertama adalah) sunnah Rasulullah dan
(yang kedua adalah) sunnah para Khalifah pengganti Rasulullah yang berada di atas
petunjuk. Kita generasi terkemudian mesti merujuk kepada kitab Allah, sunnah Rasulullah
dan jalan orang beriman. Kita tidak boleh bebas berleluasa memahami al-Qur’an dan al-
Sunnah tanpa merujuk kepada kefahaman (generasi) Salaf pendahulu kita....
Atas dasar itu, menjadi suatu hakikat yang tiada tempat (untuk kita) lari darinya bahawa
tidak cukup dengan hanya bersandar kepada al-Qur’an dan al-Sunnah tanpa disertai metod
(manhaj) Salaf yang menjelaskan kedua-duanya dalam pemahaman ilmu dan amal serta
dakwah dan jihad.
Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas hafizhahullah juga memiliki komentar yang amat
baik mengenai hadis ini. Beliau berkata:27[8]
25 [6] Hadis riwayat Abu Daud, no. 4607, at-Tirmidzi, no. 2676 dan lain-lain. Disahihkan oleh
al-Hakim dan disepakati oleh adz-Dzahabi. Lihat komentar Syeikh al-Albani dalam Irwa’ al-
Ghalil, no. 2455.
26 [7] Lihat Majalah al-Asalah vo. 9, ms. 86-90; dalam 15 Jati Diri Muslim Cemerlang karya
Dr. Azwira Abdul Aziz, ms. 124.
27 [8] Lihat Al-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 47.
25
Nabi mengkhabarkan akan terjadinya perpecahan dan perselisihan pada umatnya, kemudian
Rasulullah memberikan jalan keluar untuk selamat di dunia dan akhirat, iaitu dengan
mengikuti sunnahnya dan sunnah para sahabat. Hal ini menunjukkan tentang wajibnya
mengikuti sunnahnya (Nabi) dan sunnah para sahabatnya.
Beliau juga menyebut:28[9]
Para sahabat adalah orang-orang yang menemani sekaligus sebagai pembela Rasulullah
shallallahu ’alaihi wasallam. Oleh kerana itu, mereka adalah orang yang paling faham
terhadap risalah (agama Islam) daripada selain mereka. Sesungguhnya para sahabat,
mereka selalu bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tentang apa yang musykil
bagi mereka.
Oleh kerana itu, hendaklah diketahui bahawa semua masalah, baik akidah, ibadah, ahkam
(hukum-hakam) dan yang lainnya sudah ditanyakan, difahami dan diamalkan oleh para
sahabat, kerana mereka adalah orang yang dibimbing langsung oleh Rasulullah dan mereka
adalah orang-orang yang diberi ilmu sebagaimana Allah firmankan (maksudnya):
Dan orang-orang yang diberi ilmu berpendapat bahawa wahyu diturunkan kepadamu
(Muhammad) dari Rabbmu itulah yang benar.
Mengenai firman Allah, al-Imam Qatadah rahimahullah mengatakan: (Mereka adalah) para
sahabat Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.
28 [9] Lihat Mulia Dengan Manhaj Salaf karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, ms. 181-
182.
26
Beliau sekali lagi menjelaskan:29[10]
Termasuk hal yang mustahil bahawa para sahabat yang berada di tengah-tengah Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam, mereka tidak faham al-Qur’an dan al-Sunnah yang dijelaskan
oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah orang yang paling fasih berbahasa Arab, orang
yang paling (banyak) menasihati umat, dan para sahabat menerima lansung (bimbingan) dari
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam selama 23 tahun. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
memperjelaskan al-Qur’an dan al-Sunnah, menjelaskan akidah, tauhid, hukum-hakam ibadah
dan lainnya. Kemudian para sahabat adalah orang yang paling faqih (paling faham) tentang
Islam dan paling baik hatinya.
Kemudian di dalam bukunya berjudul Mulia Dengan Manhaj Salaf, Ustaz Yazid bin
Abdul Qadir Jawas hafizhahullah telah menyenaraikan sekurang-kurangnya 52
hujah dan alasan mengapa perlunya seseorang itu memahami dan mengamalkan
ajaran Islam ini sesuai dengan kefahaman dan amalan generasi Salaf, khususnya
generasi para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. 30 [11]
Selanjutnya perhatikan pula firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-
Fatihah, ayat ke-7 seperti berikut:
29 [10] Lihat Mulia Dengan Manhaj Salaf karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, ms. 182.
30 [11] Sila lihat ms. 153 dan seterusnya.
27
Tunjukilah kami ke jalan yang lurus (iaitu) jalan orang-orang yang telah
Engkau anugerahkan nikmat kepada mereka...
Penulis kitab Sittu Durar min Ushul Ahl al-Atsar, ‘Abdul Malik bin Ahmad
Ramadhani ketika menerangkan ayat di atas berkata:31[12]
Ayat ini mencakupi pemahaman (generasi) Salaf terhadap jalan yang lurus itu, padahal
tiada seorang pun merasa ragu bahawa orang yang berpegang teguh pada al-Qur’an dan al-
Sunnah Rasulullah, ia benar-benar berada di atas petunjuk yang membawanya kepada jalan-
jalan yang lurus.
Namun, manakala pemahaman manusia terhadap al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah tidak
memiliki kesamaan, ada yang benar dan ada pula yang salah, maka untuk memahami
keduanya, diperlukan pokok yang ketiga bagi menghilangkan perbezaan tersebut, iaitu
pemahaman Khalaf harus dikaitkan dengan pemahaman Salaf...”
Kedua:
Sesungguhnya kemuliaan dan keutamaan generasi ini telah pun dipersaksikan
dan diperakui sendiri oleh nas-nas al-Qur’an dan al-Hadis Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam yang sahih, antaranya ialah sebagaimana firman Allah Subhanahu
wa Ta’ala dalam surah at-Taubah, ayat 117:
31 [12] Lihat Sittu Durar min Ushuli Ahl al-Atsar karya ‘Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani,
ms. 129.
28
Sesungguhnya Allah telah menerima taubat Nabi dan orang-orang
Muhajirin dan Ansar yang mengikutnya (berjuang) dalam masa kesukaran,
sesudah hampir-hampir terpesong hati segolongan dari mereka (daripada
menurut Nabi untuk berjuang), kemudian Allah menerima taubat mereka.
Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada mereka.
Kemudian dalam surah yang sama di atas, ayat 100, Allah Subhanahu wa Ta’ala
berfirman:
Dan orang-orang yang terdahulu lagi yang mula-mula (masuk Islam) dari
orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti (jejak
langkah) mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka
pula redha kepada-Nya. Dan Dia menyediakan untuk mereka syurga-
syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai. Mereka kekal di
dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar.
al-Imam Malik rahimahullah berkata mengenai ayat di atas sebagaimana disebut di
dalam kitab I’lam al-Muwaqqi’in jilid 4, ms. 129:32[13]
Sesungguhnya ayat ini mengandungi pujian terhadap para sahabat dan sanjungan ke
atas mereka. Mereka berhak menjadi contoh ikutan, diambil kata-katanya dan layak
menerima sanjungan bagi sesiapa yang mengikuti keseluruhan mereka atau mengikuti
setiap perbuatan mereka selagi mereka tidak menyalahi nas.
Hakikat ini diperkukuhkan lagi dengan hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
sebagaimana sabdanya dalam hadis berikut:33[14]
Sebaik-baik umatku ialah kurunku (iaitu para sahabat) kemudian
32 [13] Lihat Manhaj Salaf Akidah Salaf karya Ustaz Rasul bin Dahri, ms. 32.
33 [14] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 3650.
29
kurun selepas mereka (tabi’in) kemudian kurun selepas mereka
(tabi’ut tabi’in).
Kemuliaan, keistimewaan dan keutamaan para sahabat juga turut
dirakamkan oleh ‘Abdullah bin Mas’ud radhiallahu ’anhu melalui kata-katanya:34[15]
Sesungguhnya Allah melihat hati hamba-hamba-Nya dan Allah mendapati hati Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam adalah
sebaik-baik hati manusia, maka Allah memberikan risalah kepadanya, kemudian Allah melihat dari seluruh hati hamba-hamba-
Nya setelah Nabi-Nya, maka didapati bahawa hati para sahabat merupakan hati yang paling baik sesudahnya.
Maka Allah jadikan mereka sebagai pendamping Nabi-Nya yang mereka berperang untuk agama-Nya. Apa yang dipandang kaum
Muslimin (para sahabat) itu sebagai baik maka itu baik pula di sisi Allah dan apa yang mereka pandang sebagai buruk, maka di sisi
Allah itu adalah buruk.
Ketiga:
Termasuk dalam perkara yang disepakati di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah ialah
berpegang kepada manhaj generasi al-Salaf al-Shalih yang terdiri dari kalangan
para sahabat (iaitu golongan Muhajirin dan Ansar secara umum dan Khulafa’ al-
Rasyidin secara khusus), generasi tabi’in serta generasi tabi’ut tabi’in.
Oleh kerana itu, ketika menghuraikan pengertian ‘ash-Shirath al-Mustaqim’, al-
Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah menulis di dalam kitabnya,
Madarijus Salikin jilid 1, ms. 72-73:35[16]
34 [15] Atsar riwayat Ahmad 1/379, al-Hakim 3/78 dan ath-Thabrani, no. 8582.
Disahihkan oleh Syeikh Ahmad Syakir.
35 [16] Lihat Sittu Durar min Ushul Ahl al-Atsar karya ‘Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani,
ms. 129.
30
Setiap orang yang lebih mengenal al-Haq (kebenaran) dan paling banyak mengikutinya,
mereka lebih utama memperoleh jalan yang lurus itu. Dan tiada keraguan bahawasanya para
sahabat Rasulullah lebih utama dan lebih pantas untuk memiliki sifat ini daripada Syi’ah
Rafidhah.
Oleh sebab itu, para Salaf menafsirkan “ash-Shirath al-Mustaqim wa Ahluhu” (jalan yang
lurus dan penempuhnya) adalah Abu Bakar al-Shidiq, ‘Umar al-Khaththab dan para sahabat
Rasulullah....”
Berkata al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah:36[17]
Asas-asas sunnah menurut pandangan kami (ialah) berpegang teguh pada apa yang
menjadi pijakan para sahabat Rasulullah dan mengikuti jejak mereka.
Keempat:
Mengikuti manhaj generasi al-Salaf al-Shalih, secara khususnya para sahabat
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah termasuk dalam perkara yang
diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Ini sebagaimana firman-Nya dalam surah
al-Nisa’, ayat 115 seperti berikut:
Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata
kepadanya kebenaran pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut
jalan yang lain dari jalannya orang-orang mukmin, Kami akan
memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan
36 [17] Riwayat al-Lalika’i dalam Syarh Ushul I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, no. 317.
31
(pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka
jahanam. Dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.
Setelah membawakan keterangan Syeikh al-Islam mengenai tafsir ayat di atas
bahawa yang dimaksudkan dengan jalan orang-orang mukmin ialah merujuk
kepada golongan para sahabat, Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat hafizhahullah
mengulas di dalam kitabnya, Lau Kaana Khairan Lasabaquunaa Ilaihi:37[18]
Bahawa Allah telah menegaskan sesiapa yang memusuhi Rasul dan mengikuti selain jalannya
para sahabat sesudah nyata baginya kebenaran, maka Allah akan menyesatkannya ke mana
dia tersesat. Kemudian Allah mengancamnya dengan (neraka) janaham seburuk-buruk
tempat kembali.
Ayat yang mulia ini merupakan sebesar-besar ayat dan dalil yang paling tegas dan terang,
bahawa wajib bagi kita mengikuti perjalanan para sahabat iaitu cara beragamanya para
sahabat atau manhaj mereka di dalam beragama secara ilmu, amal dan dakwah.
Serentak dengan itu, Syeikh al-Albani rahimahullah juga menjelaskan:38[19]
Sesungguhnya Allah Maha Suci daripada perbuatan sia-sia, maka tidak diragukan lagi
bahawa penyebutan sabilil mukmin itu tentunya untuk suatu hikmah dan manfaat yang besar
ertinya. Disebut oleh-Nya untuk menunjukkan kepada kita bahawa dalam mengikuti kitab
37 [18] Lihat Laukaana Khairan Lasabaquunaa Ilaihi karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir
Abdat, ms. 155.
32
Allah (al-Qur’an) dan al-Sunnah Nabi-Nya, ada lagi satu kewajipan yang sangat penting iaitu
ia haruslah sesuai dengan apa yang difahami oleh generasi kaum muslimin yang terawal,
yang terdiri daripada para sahabat Rasulullah dan kemudiaannya diikuti oleh generasi
sesudah mereka.
Allah berfirman (maksudnya): Dan hendaklah kamu berada bersama-sama orang yang benar.
Sedangkan orang yang meletakkan al-Qur’an dan al-Sunnah di satu sisi dan kefahaman salaf
pada sisi yang lain bukanlah dia seorang yang benar dan jujur sama sekali.
Dalam kenyataannya yang lain beliau menjelaskan bahawa maksud surah al-Nisa’,
ayat 115 di atas adalah:39[20]
Allah telah menyebutkan dalam ayat ini sebuah peringatan keras tentang menyelisihi Rasul
shallallahu ‘alaihi wasallam dan menentang baginda. Kemudian Allah menghubungkan hal ini
dengan firman-Nya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin.
Tidak diragukan lagi bahawa orang-orang mukmin yang mana Allah mengingatkan kaum
muslimin supaya tidak menyelisihi jalan mereka, tidak diragukan lagi bahawa mereka adalah
orang-orang yang disebutkan dalam ayat yang telah lalu:
Iaitu orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan
baik. Sesungguhnya Allah telah meredai mereka dan mereka pun telah reda kepada-Nya.
39 [20] Lihat at-Ta’liqatus Saniyyah, Syarh Ushulud Da’wah as-Salafiyyah karya Syeikh al-
Albani, ms. 42-43.
33
Syeikh al-Albani rahimahullah juga menegaskan dengan katanya:40[21]
Kita tidak mempunyai jalan untuk mencapai sunnah tersebut dan mengetahuinya melainkan
melalui jalan (manhaj) para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Kerana itu, maka tidak
ada jalan lain agar seorang muslim menjadi bahagian golongan yang selamat kecuali dengan
mengikuti al-Kitab dan al-Sunnah serta berasarkan pemahaman para al-Salaf al-Shalih.
Kelima:
Berpegang teguh kepada manhaj generasi al-Salaf al-Shalih juga termasuk dalam
perkara yang diwasiatkan oleh para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Perhatikan
wasiat-wasiat mereka di bawah ini:
Hudzaifah bin al-Yaman berkata:41[22]
Setiap ibadah yang tidak pernah dilakukan oleh sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam, janganlah kamu melakukannya. Sebab, sesungguhnya generasi pertama itu tidak
memberikan kesempatan kepada generasi berikutnya untuk berpendapat (dalam masalah
agama). Bertaqwalah kepada Allah wahai para qurra’ dan ambillah jalan orang-orang
sebelum kamu.
Berkata ‘Abdullah bin Mas’ud:42[23]
40 [21] Lihat at-Ta’liqatus Saniyyah, Syarh Ushulud Da’wah as-Salafiyyah karya Syeikh
al-Albani, ms. 48-49.
41 [22] Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah dalam kitabnya, al-Ibanah.
34
Barangsiapa mengikuti jejak (seseorang) maka ikutilah jejak orang-orang yang telah wafat.
Mereka adalah para sahabat Muhammad. Mereka adalah sebaik-baik umat ini, paling baik
hatinya, paling dalam ilmunya, dan paling sedikit berpura-pura.
Mereka adalah satu kaum yang dipilih Allah untuk menjadi sahabat Nabi-Nya dan
menyebarkan agama-Nya. Maka dari itu, berusahalah untuk meniru akhlak dan cara mereka
kerana mereka telah berjalan di atas petunjuk yang lurus.
Khalifah yang adil, ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz berkata:43[24]
Berhentilah kamu seperti berhentinya para sahabat (dalam memahami nas). Sebab
mereka berhenti berdasarkan ilmu dan dengan penglihatan yang tajam mereka menahan
(diri). Mereka lebih mampu untuk menyingkapnya dan lebih patut dengan keutamaan
seandainya hal tersebut ada di dalamnya.
al-Imam al-Auza’i berkata:44[25]
42 [23] Dikeluarkan oleh al-Baghawi dalam kitab Syarhus Sunnah 1/214 dan Ibnu ‘Abdil Barr
dalam Jami’ al-Bayan al-‘Ilmi wa Fadhlihi 2/947, no. 1810, tahqiq Abul Asybal Samir al-
Zuhairi.
43 [24] Disebutkan oleh Ibnu Qadamah dalam Lum’atul I’tiqad Hadi Ila Sabilir Rasyad.
44 [25] Dikeluarkan oleh al-Khatib dalam kitab Saraf ash-habul Hadith, Imam al-Ajurri dalam
asy-Syari’ah 1/445, no. 127. Disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Mukhtashar al-‘Uluw lil
Imam adz-Dzahabi, ms. 138, Siyar A’lam an-Nubala’ 7/120 dan Jami’ al-Bayan al-‘Ilmi wa
Fadhlihi 2/1071, no. 2077.
35
Hendaklah engkau berpegang kepada atsar para pendahulu (Salaf) meskipun orang-orang
menolakmu. Selain itu, jauhkanlah dirimu dari pendapat para tokoh (kemudian yang
bertentangan dengan pegangan para Salaf) meskipun dia menghiasi pendapatnya dengan
perkataan yang indah. Sesungguhnya hal itu akan jelas, sedang kamu berada di atas jalan
yang lurus.
Beliau juga mengingatkan:45[26]
Ilmu adalah apa yang berasal dari para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Adapun
yang datang bukan dari seseorang dari mereka, maka itu bukan ilmu.
Seterusnya perhatikan pula ucapan al-Imam Malik bin Anas rahimahullah
berikut:46[27]
Tidak akan dapat memperbaiki generasi akhir dari umat ini kecuali apa yang telah dapat
memperbaiki generasi terdahulu.
Demikian beberapa sebab penting mengapa umat Islam perlu menjadikan manhaj
generasi al-Salaf al-Shalih sebagai manhaj yang ‘standard’ yang perlu diikuti di
dalam memahami dan mempraktikkan ajaran agama ini.
45 [26] Diriwayatkan dalam Jami’ al-Bayan al-‘Ilmi wa Fadhlihi 1/618, no. 1067.
46 [27] Diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abdil Barr dalam at-Tamhid 15/292, tahqiq Usamah bin
Ibrahim dan Ibnu al-Qayyim dalam Ighatsatul Lahfan min Mashayidhisy Syaithon 1/313, tahqiq
Khalid ‘Abdul Lathif as-Sab’il ‘Alami.
36
Beberapa contoh amalan umat Islam masa kini yang dilihat bercanggah
dengan kefahaman dan amalan para sahabat.
Bagi melengkapkan kefahaman kita, berikut dikemukakan tiga contoh amalan
sebahagian umat Islam yang dilihat bercanggah dengan amalan para sahabat
radhiallahu’anhum ajma’in. Tiga contoh amalan yang dimaksudkan adalah seperti
berikut:
Pertama: Membaca surah Yasin pada setiap malam Jumaat.
Salah satu amalan umat Islam masa kini yang dilihat bercanggah dengan amalan
para sahabat ialah mengkhususkan amalan membaca surah Yasin pada setiap
malam Jumaat.
Sebagaimana yang telah dijelaskan dalam huraian terdahulu, para sahabat
terkenal sebagai generasi yang amat dalam kefahamannya terhadap ajaran Islam
yang disampaikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Malah mereka juga
terkenal sebagai satu generasi yang amat tinggi komitmennya di dalam
menjalankan ibadah yang disyariatkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Sungguh pun demikian hebatnya kefahaman dan amalan mereka, namun sehingga
kini tidak pernah ditemui satu jua riwayat yang menerangkan bahawa para sahabat
Rasulullah menjadikan malam Jumaat sebagai waktu yang khusus untuk membaca
surah Yasin sebagaimana yang mendarah daging dalam masyarakat kita hari ini.
37
Kalaulah amalan ini baik di sisi agama dan merupakan suatu yang dianjurkan oleh
Allah dan Rasul-Nya, pastilah para sahabat akan medahului kita di dalam
melakukannya.47[28]
Namun amat mendukacitakan kita apabila kita dapati kebanyakan pihak yang tegar
mempertahankan bid’ah ini ialah terdiri daripada mereka yang mengaku sebagai
pengikut mazhab Syafie. Padahal al-Imam al-Syafie rahimahullah sendiri yang
merupakan imam besar kepada mazhab Syafie tersebut tidak pernah menfatwakan
demikian.
Sebaliknya apa yang jelas beliau menggalakkan agar umat Islam menjadikan
malam Jumaat sebagai waktu yang khusus untuk membaca surah al-Kahfi, selaras
dengan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih. Berkata al-
Imam asy-Syafie di dalam kitabnya, Kitab al-Umm:48[29]
47 [28] Prinsip ini adalah berlandaskan kepada salah kaedah yang disebut sebagai: لو كان خيرا
kalau sekiranya perbuatan itu baik tentulah para sahabat mendahului kita) لسبقون إليه
mengamalkannya). Prinsip inilah yang dipegangi oleh setiap Ahl al-Sunnah di dalam memastikan
sesuatu ibadah itu adalah sah di sisi Islam atau sebaliknya.
Dengan berpijak di atas prinsip ini, Ahl al-Sunnah berpendapat bahawa adalah suatu yang
mustahil apabila para sahabat yang terkenal dengan keteguhan dan kesungguhan mereka di
dalam melaksanakan segala yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya mengabaikan satu jua
dalam urusan agama ini apa yang disyariatkan oleh agama dan membawa kebaikan kepada umat
Islam.
Justeru, terabainya sesuatu ibadah di sisi para sahabat bukanlah ia kerana kelalaian mereka akan
tetapi ia adalah isyarat bahawa ibadah itu bukanlah suatu yang datang daripada perintah Allah
dan Rasul-Nya.
Bagi mengetahui dengan lebih lanjut kaedah ini silalau merujuk kepada kitab Lau Kaana
Khairan Lasabaquuna Ilaihi karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, terbitan Pustaka
Mua’wiyah bin Abi Sufyan, Jakarta.
48 [29] Lihat Mukhtashar Kitab al-Umm Fil Fiqhi karya al-Imam Muhammad bin Idris asy-
Syafie, jld. 1, ms. 292.
38
Saya juga menyukai agar seseorang membaca surah al-Kahfi pada siang dan malam Jumaat,
berdasarkan keterangan hadis Rasul.
Apa yang difatwakan oleh al-Imam asy-Syafie rahimahullah di atas adalah
berlandaskan kepada beberapa buah hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam,
antaranya adalah seperti berikut:49[30]
Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat, akan keluar
cahaya dari bawah kakinya sampai ke langit yang akan meneranginya
pada hari Kiamat dan dosanya diampuni antara dua Jumaat.
Dalam lafaz lain yang dinilai sahih oleh Syeikh al-Albani rahimahullah dalam
Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah (no. 2751) disebut bahawa:
Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi sebagaimana ia diturunkan
(nescaya) baginya cahaya pada Hari Kiamat dari tempatnya sehingga ke
Makkah.
Adapun hadis-hadis yang sering dijadikan sandaran oleh sesetengah pihak bagi
mensabitkan amalan membaca surah Yasin pada setiap malam Jumaat, tiada satu
jua daripadanya yang sahih sebagaimana yang telah dijelaskan oleh para ahli
hadis.50[31] Abu Ibrahim Muhammad Ali mengatakan: 51 [32]
49 [30] Hadis riwayat al-Hakim 2/368 dan disahihkan oleh al-Baihaqi, 3/249 bersumberkan
daripada Abu Sa’id al-Khudri radhiallahu’anhu.
50 [31] Bagi meneliti hadis-hadis yang dimaksudkan dan komentar ke atas statusnya, sila
lihat Yasinan karya Ustaz Yazid Abdul Qadir Jawas (Bogor: Media Tarbiyah).
39
Hadis-hadis yang menerangkan adanya fadhilat atau keutamaan surah Yasin, semuanya
tidak boleh digunakan sebagai hujah kerana semua hadisnya tidak terlepas daripada darjat
lemah (dha’if) bahkan palsu (maudhu’) sehingga tidak sah untuk membenarkan acara Yasinan
yang diada-adakan baik mingguan, bulanan atau selainnya.
Kedua: Mengadakan ritual ‘kenduri arwah’ di rumah orang yang ditimpa
kematian dengan bilangan hari dan kaifiyyat (tatacara) tertentu.
Contoh lain amalan umat Islam masa kini yang dilihat bercanggah dengan al-
Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan amalan para Sahabat radhiallahu
‘anhum ialah mengadakan perkumpulan di rumah si mati pada hari kematian
dengan persiapan makanan, dilengkapi dengan ritual tertentu yang dikenali
sebagai ‘tahlilan’ atau ‘kenduri arwah’.
Semua ini bukan sahaja tidak pernah dicontohkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam dan para Sahabatnya radhiallahu ‘anhum, malah ia juga bercanggah
dengan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana
berikut:52[33]
Empat perkara yang dilakukan oleh umatku yang berasal daripada tradisi Jahiliyah yang belum mereka tinggalkan: Berbangga-bangga
dengan keturunan, mencela keturunan, mempercayai hujan turun berdasarkan ramalan bintang dan meratapi kematian.
51 [32] Lihat Penjelasan Gamblang Seputar Hukum Yasinan, Tahlilan dan Maulidan karya
Ustaz Abu Ibrahim Muhammad Ali A. Mutholib, ms. 47 dengan sedikit suntingan bahasa
daripada penulis.
52 [33] Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 934.
40
Termasuk perbuatan meratapi kematian dalam hadis di atas adalah
berkumpulnya umat Islam di rumah orang yang ditimpa kematian meskipun bukan
dengan tujuan meratap. Berkata salah seorang sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam, Jabir bin Abdillah radhiallahu’anhu:53[34]
Kami (para sahabat) memandang berkumpul di rumah keluarga yang
ditimpa kematian dengan membuat makanan termasuk dalam perbuatan meratap.
Telah berkata al-Imam Ibnu Qadamah rahimahullah dalam kitabnya al-Mughni, jilid
3, ms. 496-497 (cetakan baru ditahqiq oleh Syeikh Abdullah bin Abdul Muhsin al-
Turki):54[35]:
Adapun ahli keluarga si mati membuatkan makanan untuk orang ramai maka itu satu hal
yang dibenci (haram). Kerana akan menambah (kesusahan) di atas musibah mereka dan
menyibukkan mereka di atas kesibukan mereka dan menyerupai perbuatan jahiliyyah.
Dan telah diriwayatkan bahawasanya Jarir pernah bertemu kepada ‘Umar. Lalu ‘Umar
bertanya: “Apakah mayat kamu diratapi?” Jawab Jarir: “Tidak!” ‘Umar bertanya lagi:
“Apakah mereka berkumpul di rumah si mati dan mereka membuat makanan?” Jawab Jarir:
“Ya!” Berkata ‘Umar: “Itulah ratapan!.”
53 [34] Hadis riwayat Ibnu Majah dan dinilai sahih oleh Syeikh al-Albani dalam Shahih
Sunan Ibnu Majah, no. 1612.
54 [35] Lihat Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum
Membaca Al-Qur’an Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir
Abdat, ms. 39.
41
al-Imam asy-Syafie rahimahullah, imam besar kepada mazhab Syafie iaitu mazhab
yang dipegangi oleh majoriti umat Islam di negara ini berfatwa di dalam kitabnya,
al-Umm, jilid 1, ms. 318 mengenai perbuatan mengadakan majlis kenduri arwah
dimana beliau berkata:55[36]
Aku benci al-mat’am iaitu berkumpul-kumpul di rumah ahli (keluarga) mayat (si mati)
meskipun tiada tangisan kerana sesungguhnya yang demikian itu memperbaharui kesedihan.
Fatwa al-Imam asy-Syafie rahimahullah di atas juga disepakati oleh salah seorang
imam besar bermazhab Syafie, al-Imam al-Nawawi rahimahullah dimana beliau
menyebut di dalam kitabnya, al-Majmu’ Syarh al-Muhadzdazb, jilid 5, ms. 305-
306:56[37]
Tidak disukai (dibenci) duduk-duduk (di tempat si mati) dengan alasan untuk ta’ziyah
kerana sesungguhnya yang demikian itu muhdats sedangkan muhdats adalah bid’ah.
Ketiga: Berzikir secara berjemaah selepas solat-solat fardu dengan suara
yang kuat dan tetap melakukannya.
55 [36] Lihat Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum
Membaca Al-Qur’an Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir
Abdat, ms. 35.
56 [37] Lihat Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum
Membaca Al-Qur’an Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir
Abdat, ms. 43.
42
Juga termasuk dalam amalan kebanyakan umat Islam masa kini yang dilihat
bercanggah dengan amalan para Sahabat ialah mengekalkan amalan berzikir dan
berdoa secara beramai-ramai (berjemaah) dengan suara yang kuat setiap kali
selesainya solat berjemaah. Kaedah yang benar dalam melaksanakan zikir-zikir
selepas solat fardhu sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi dan para Sahabat
adalah seperti berikut:
Pertama:
Berzikir dengan suara yang perlahan-lahan. Abu Musa al-Anshari
meriwayatkan:57[38]
Kami pernah bersama-sama Nabi di dalam satu ekspedisi apabila ada
beberapa orang yang menyebut "Allahu Akbar" dengan suara yang kuat.
Mendengar itu, Nabi menegur mereka dengan berkata:
Wahai manusia! Kasihanilah diri kamu kerana bukanlah kamu menyeru
(berdoa) kepada Dzat yang pekak lagi jauh. Sesungguhnya kamu menyeru
kepada Dzat yang Maha Mendengar lagi dekat bersama kamu.
Qais bin ‘Abbad berkata:58[39]
Dahulu para sahabat Nabi tidak menyukai untuk mengeraskan suara
pada tiga keadaan iaitu di saat berperang, menghadiri jenazah dan pada
saat berzikir.
57 [38] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 2830 dan Muslim, no.
2704.
58 [39] Riwayat Ibnu Abi Syaibah 6/143, no. 30174, al-Baihaqi 4/74 dan al-Khatib al-
Baghdadi dalam Tarikh Baghdad 8/91.
43
Kedua:
Melakukan zikir secara individu, bukan beramai-ramai. Antara bukti bahawa
baginda tidak menjadikan amalan memimpin zikir berjamaah secara tetap adalah
hadith berikut:59[40]
Jabir bin Yazid Ibnu Aswad berkata, dari ayahnya bahawa dia pernah
solat bersama Rasulullah dalam solat Subuh. Setelah selesai solatnya,
baginda segera meninggalkan tempat solatnya.
Berdasarkan hadis ini, al-Imam asy-Syafie berpandangan bahawa dibolehkan bagi
makmum untuk meninggalkan imam sebaik sahaja selesai solat jemaah
dikerjakan, tanpa perlu lagi menunggu untuk berzikir bersama-sama
dengannya.60[41]
59 [40] Hadis riwayat an-Nasa’I dalam Shahih Sunan an-Nasa’i, no. 1334.
60 [41] Penulis berkata:
Fatwa al-Imam asy-Syafie rahimahullah yang membolehkan makmum meninggalkan imam
sebaik sahaja selesai mengerjakan solat ini bertolak belakang dengan pandangan majoriti
masyarakat di negara ini yang sering sahaja menganggap orang yang tidak berzikir dan berdoa
bersama imam sebagai biadap atau tidak menghormati imam.
Dengan penerangan al-Imam asy-Syafie ini maka jelaslah kepada kita bahawa yang sebenarnya
biadap ialah diri mereka sendiri lantaran sikap mereka yang sering sahaja menentang sunnah-
sunnah Rasulullah yang sahih dan pandangan imam mazhab mereka sendiri.
Wallahua’lam.
44
Beliau berkata di dalam kitab Mausu’ah al-Imam asy-Syafie: al-Umm, jilid 1, ms.
355:
Kemudian imam boleh bangun. Jika dia bangun sebelum itu atau duduk lebih lama di situ, tidak
mengapa. Makmum pula boleh pergi setelah imam selesai memberi salam , sebelum imam
bangun.
Ketiga:
Disunatkan menguatkan bacaan zikir dalam rangka mengajar makmum akan
tatacara berzikir selepas solat. Kemudian setelah itu hendaklah suara
diperlahankan semula. Ini sebagaimana terang al-Imam asy-Syafie di dalam kitab
Mausu’ah al-Imam asy-Syafie: al-Umm, jilid 1, ms. 355 dimana beliau berkata:
Pada pendapatku, imam dan makmum hendaklah berzikir selepas menunaikan solat. Mereka
hendaklah memperlahankan bacaan zikir itu.
Melainkan jika imam mahu mengajar (bacaan-bacaan itu kepada makmum). Ketika itu,
bacaan zikir dikuatkan. Sehinggalah dilihat (oleh imam itu makmum mampu mempelajari
zikir itu sepenuhnya). Selepas itu, hendaklah perlahankannya.
Terhadap perkataan al-Imam asy-Syafie di atas, al-Imam al-Nawawi rahimahullah
mengulas di dalam kitabnya Syarh Shahih Muslim, jilid 5, ms. 84:
Asy-Syafie menafsiri hadis ini bahawa baginda mengeraskan suaranya dalam beberapa
waktu sahaja, guna mengajari sahabatnya cara berzikir, bukan bererti mereka senantiasa
mengeraskan suaranya.
45
Keempat:
Sebagaimana amalan berzikir, berdoa juga hendaklah dilakukan secara
perseorangan. Ada pun amalan orang ramai ketika ini dimana imam ditugaskan
untuk memimpin orang ramai berdoa setiap kali selesainya mengerjakan ibadah
solat, semua itu tidak dikenali di sisi sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam,
para Sahabat baginda mahu pun para imam mazhab terkemuka umat ini.
Dalam hal ini, al-Imam al-Nawawi rahimahullah menjelaskan di dalam kitabnya al-
Majmu’ Syarah Muhadzdzab jilid 3, ms. 484-488:
Adapun yang biasa dilakukan oleh kebanyakan manusia dengan menugaskan imam untuk
khusus (membimbing) doa pada solat Subuh dan Asar, maka hal itu tidak ada dasarnya (di
dalam agama).
Ketika Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah (728H) ditanya tentang
golongan yang membantah imam kerana tidak berdoa selepas solat, beliau
menjawab sebagaimana yang tersebut di dalam kitabnya Majmu’ al-Fatwa al-
Kubra:61[42]
Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak pernah berdoa bersama makmum selepas solat
fardhu seperti yang dilakukan oleh sesetengah orang selesai menunaikan solat subuh dan
asar. Hal itu baik. Sesiapa yang mengatakan bahawa al-Imam al-Syafie menyukainya, maka
tanggapan itu salah. Kenyataan dalam kitab-kitabnya menafikan hal itu. al-Imam Ahmad dan
yang lain tidak menyukai perbuatan itu.
61 [42] Lihat al-Majmu’ al-Fatwa al-Kubra jld. 1, ms. 215; dalam Marilah Berzikir Selepas
Solat Fardhu Bersama Rasulullah karya Mohd Hairi Nonchi, ms. 95.
46
Dr. Ali Mahfuz menerusi bukunya al-Ibda' fil Mad Laarril Ibtidaa' turut
menerangkan:62[43]
Di antara perbuatan bid'ah yang tidak disukai ialah menutup solat dengan cara yang
terkenal iaitu duduk berkumpul membaca doa dengan suara yang keras (nyaring) dan tetap
melakukan demikian selalu sehinggakan orang awam menyangka begitulah seharusnya
mengakhiri solat (berjamaah) dan seolah-olah begitulah sunnah yang betul.
Padahal doa itu disukai membacanya sendiri-sendiri dengan cara perlahan. Maka cara
berdoa dengan berkumpul beramai-ramai dengan suara yang keras adalah bid'ah, tidak
pernah dibiasakan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan juga tidak dari para
sahabat.
Majlis Fatwa Tetap Kerajaan Arab Saudi yang diketuai oleh al-
‘Allamah asy-Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Bazz rahimahullah
pernah ditanya apakah amalan berzikir dan berdoa secara berjamaah
sebagaimana yang menjadi tradisi di kebanyakan masjid hari ini
termasuk sunnah atau sebaliknya, maka mereka menjawab:63[44]
Doa adalah ibadah dan ibadah pula dibina di atas tauqif (haram dilakukan kecuali ada
dalil yang membenarkannya). Oleh itu, seseorang tidak boleh beranggapan bahawa
perbuatan ini (iaitu amalan berzikir dan berdoa secara beramai-ramai atau
62 [43] Lihat al-Ibda' fil Mad Laarril Ibtidaa', ms. 283; dalam Marilah Berzikir Selepas Solat
Fardhu Bersama Rasulullah karya Mohd Hairi Nonchi, ms. 96.
63 [44] Lihat Fatawa al-Lajnah al-Daimah lil Buhuts al-‘Ilmiyah wa al-Ifta’, jld. 7, ms. 98;
dalam Amalan Berzikir Antara Sunnah & Rekaan Manusia karya Mohd Khairil Anwar Abdul
Latif, ms. 116-117.
47
berjamaah) adalah ibadah kecuali mendatangkan dalil syarak (yang menunjukkan ia
adalah disyariatkan).
Ia tidak pernah dinyatakan dalam sunnah sama ada melalui perkataan, perbuatan
atau takrir (persetujuan atau pengiktirafan) baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Sedangkan, semua kebaikan itu ialah mengikuti petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.
Perbuatan yang tsabit dari baginda berdasarkan dalil yang sahih, iaitu selepas
memberi salam, baginda hanya bersendirian serta tidak berdoa beramai-ramai (berjamaah).
Oleh itu, sesiapa yang melakukan perbuatan selain petunjuk (sunnah) baginda shallallahu
‘alaihi wasallam ia tertolak.
Lebih lanjut berkaitan kemungkaran amalan berzikir dan berdoa secara beramai-
ramai setiap kali selesai mengerjakan ibadah solat fardhu, sila rujuk buku Apa Kata
Imam Syafie Tentang zikir Berjemaah Setelah Shalat Wajib Dengan Suara Keras?
karya Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa (Jakarta: Pustaka Mu’awiyah bin Abi
Sufyan, 2011).64[45]
Memadai dikemukakan tiga contoh amalan umat Islam masa kini yang dilihat
bercanggah dengan amalan para Sahabat radhiallahu ‘anhum. Semoga dengan
ketiga-tiga contoh yang dikemukakan di atas dapat mengukuhkan lagi kefahaman
para pembaca yang budiman terhadap persoalan yang sedang dibahaskan di dalam
risalah ini.
64 [45] Buku ini adalah antara yang terbaik di dalam memberi penjelasan mengenai
hukum amalan berzikir dan berdoa secara berjemaah sebagaimana menurut pandangan para
ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah khususnya para imam bermazhab Syafie. Dipersilakan
merujuk ke sana bagi mendapatkan maklumat yang lebih terperinci.
48
Kata Penutup
Berdasarkan kepada huraian di atas maka dapat disimpulkan bahawa ajaran Islam
yang diturunkan oleh Allah menerusi perantaraan wahyu-Nya, al-Quran dan al-
Sunnah Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam tidaklah memadai
dengan hanya berpegang kepada kedua-dua sumber wahyu itu, melainkan
hendaklah ia diikat dengan kefahaman generasi al-Salaf al-Shalih, iaitu generasi
para sahabat, tabi’in dan tabi’ut tabi’in.
Sesungguhnya, mengikuti manhaj mereka merupakan jalan yang membawa
kepada keselamatan dan kebahagiaan, sementara menyelisihi manhaj mereka
adalah sebuah kesesatan yang pastinya akan mengundang kecelakaan dan
kesengsaraan di akhirat kelak. Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah
menegaskan di dalam kitabnya, Majmu’ al-Fatwa jilid 13, ms. 361-362:65[46]
Barangsiapa yang berpaling dari mazhab sahabat dan tabi’in dan penafsiran mereka mereka
kepada yang menyelisihinya, maka dia telah salah bahkan (disebut) sebagai Ahl al-Bid’ah
(mubtadi’). (Walau bagaimanapun) jika dia sebagai mujtahid, maka kesalahannya akan
diampuni (di atas kekeliruannya dalam berijtihad sehingga menyelisihi penafsiran generasi
Salaf).
Kita mengetahui bahawa al-Qur’an telah dibaca oleh sahabat, tabi’in dan yang mengikuti
mereka, dan sungguh mereka lebih mengetahui tentang penafsiran al-Qur’an dan makna-
65 [46] Lihat Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah karya Ustaz Yazid Abdul Qadir
Jawas, ms. 113.
49
maknanya, sebagaimana mereka lebih mengetahui tentang kebenaran yang dengannya Allah
mengutus Rasul-Nya.
Perkataan yang senada turut diungkapkan oleh al-Imam al-Barbahari rahimahullah
dimana beliau berkata:66[47]
Dan Asas yang dibangun di atasnya al-Jama'ah adalah para shahabat Muhammad. Mereka
itulah Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Barangsiapa yang tidak mengambil dari mereka bererti
dia telah sesat dan berbuat bid'ah dan setiap bid'ah adalah sesat dan setiap kesesatan
serta pelakunya tempatnya di neraka.
Berkata Umar ibnu Khathab: "Tidak ada uzur (alasan) bagi seorang pun dalam kesesatan
yang ia kerjakan kerana dia sangka sebagai petunjuk dan tidak pula dalam petunjuk yang ia
tinggalkan kerana ia sangka sebagai kesesatan, sebab semua perkara telah dijelaskan,
hujjah telah tegak dan telah terputus uzur. Yang demikian itu kerana al-Sunnah dan al-
Jamaah telah menjelaskan semua perkara agama ini dan telah jelas bagi manusia maka
kewajipan manusia adalah tinggal mengikuti.
67 [19] Lihat Majalah al-Asalah vo. 9, ms. 86-90; dalam 15 Jati Diri Muslim
Cemerlang karya Dr. Azwira Abdul Aziz, ms. 123.
66 [47] Dikeluarkan oleh Ibnu Baththah dalam al-Ibanah al-Kubra, no. 162 dan isnadnya
munqathi'. Dikeluarkan juga oleh Imam al-Marwazi dalam al-Sunnah, no. 95 dari Umar bin
‘Abdul Aziz.
50
Risalah #3:
Mengenal Umat Nabi Yang Terusir
al-Imam Malik rahimahullah meriwayatkan di dalam kitabnya al-Muwaththa’, hadith
no. 53 bahawa:
Dari Abu Hurairah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam keluar menuju
pekuburan lalu beliau membaca: “Keselamatan bagi kamu wahai para
penghuni kubur orang-orang mukmin. Jika Allah berkehendak, kami akan
menyusul kalian.” Sungguh saya ingin melihat saudara-saudara kami.
Maka para sahabat bertanya: "Wahai Rasulullah, bukankah kami adalah
saudara anda." Baginda menjawab: "Bahkan kalian adalah sahabat-
sahabatku. Tetapi saudara-saudaraku adalah yang akan datang nanti,
pada saat aku menunggu mereka di tepi telaga."
Mereka berkata; "Wahai Rasulullah, bagaimana engkau boleh mengenali
orang yang datang sepeninggalmu dari umatmu?"
Rasulullah menjawab: "Bagaimana pendapatmu jika ada seorang lelaki
yang memiliki kuda putih cemerlang di antara kuda hitam yang pekat,
bukankah dia mengetahuinya?" Mereka menjawab: "Ya benar wahai
Rasulullah."
Beliau bersabda: "Sesungguhnya mereka datang pada Hari Kiamat dengan
putih bersinar kerana (bekas) wudhu. Saya yang akan menyambut mereka
di telaga. Maka jangan sampai ada yang terusir dari telagaku,
51
sebagaimana unta tersesat yang terusir. Saya memanggil mereka:
'Ayuhlah ke sini, ayuhlah ke sini, ayuhlah kesini!
Tiba-tiba ada yang menegur: “Sesungguhnya mereka telah mengganti
(agamanya) sepeninggalmu”. Maka saya berkata: “Jauhlah, jauhlah,
jauhlah."
Dalam lafaz yang lain yang dikeluarkan oleh al-Bukhari, no. 6584 dan Muslim, no.
2291 disebut:
Sesungguhnya engkau tidak mengetahui apa yang mereka ada-adakan (dalam agama ini) setelah (kewafatan) engkau ...
Hadis yang mulia di atas memaparkan perkhabaran Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam mengenai suasana yang bakal berlaku pada hari kiamat kelak. Dalam
hadis ini, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menjelaskan kepada kita umatnya,
bahawa pada hari tersebut umat Islam akan terpecah kepada dua golongan.
Golongan yang pertama ialah mereka yang berjaya mendatangi telaga al-
Haudh1[1] sementara golongan yang kedua ialah mereka yang dihalau oleh
baginda shallallahu ‘alaihi wasallam daripada mendatangi telaga tersebut.
Di kalangan para pembaca mungkin ada ketika ini yang sedang tertanya-tanya,
siapakah golongan kedua yang dimaksudkan dalam hadis di atas dan apakah faktor
yang menyebabkan mereka dihalau oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam
daripada mendatangi telaga al-Haudhnya pada hari kiamat kelak?
52
Bagi merungkai persoalan ini, ikutilah huraian selanjutnya.
Siapakah golongan yang tercicir itu?
Jika diperhatikan matan (teks) hadis di atas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
ada menyebut bahawa ... Sesungguhnya mereka datang pada Hari Kiamat
dengan putih bersinar kerana (bekas) wudhu.... Kenyataan baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam ini menunjukkan kepada kita bahawa mereka semua
adalah kelompok umatnya yang terdiri daripada golongan ahli ibadah.
Namun apa yang memeranjatkan kita ialah dalam hadis tersebut Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam juga turut menyatakan bahawa ... Maka jangan
sampai ada yang terusir dari telagaku, sebagaimana unta tersesat yang
terusir.... Berdasarkan kepada pernyataan ini maka dapat difahami bahawa dalam
kalangan "orang-orang yang beribadah" tersebut akan ada satu kelompok dari
mereka yang akan dihalau daripada mendatangi telaga al-Haudh Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam.
Di sini timbul satu persoalan, siapakah kelompok yang dihalau oleh baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam tersebut dan mengapakah mereka dihalau, padahal
mereka ialah umat baginda shallallahu ‘alaihi wasallam serta merupakan golongan
yang tekun di dalam beribadah?
Terhadap persoalan di atas, ia dapat dijawab dengan merujuk kepada matan (teks)
hadis itu sendiri, dimana dalam hadis tersebut sedia dijelaskan bahawa ...
Sesungguhnya engkau tidak mengetahui apa yang mereka ada-adakan
(dalam agama ini) setelah (kewafatan) engkau ...
53
Berdasarkan penjelasan ini, tidak syak bagi kita bahawa mereka ialah golongan
ahli ibadah yang gemar melakukan amalan-amalan yang bid'ah (perkara baru yang
diada-adakan) di dalam agama.
Syeikh Muhammad bin Abd al-Wahhab al-Wushabi mengutip pandangan al-Hafiz
Ibnu ‘Abd al-Barr berkenaan dengan maksud hadis di atas di mana beliau
berkata:1[2]
Semua yang mengada-adakan perkara baru (bid’ah) dalam Islam termasuk golongan yang
dihalau dari telaga, misalnya kaum Khawarij, (Syi’ah) al-Rafidhah dan semua pengekor hawa
nafsu. Demikian pula orang-orang zalim, melakukan kejahatan, merampas hak dan terang-
terangan melakukan dosa besar. Mereka ini dikhuatirkan termasuk dalam golongan yang
dimaksudkan dalam berita hadis-hadis ini.
Hal ini bukanlah suatu yang menghairankan kita kerana sedia difahami bahawa
Islam amat melarang keras umatnya daripada mengadakan sesuatu di dalam
urusan agama ini apa yang tidak pernah disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya,
Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.
Ini sebagaimana jelas hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan
pernyataan daripada para tokoh al-Salaf al-Shalih yang mencela setiap bid’ah di
dalam agama kerana setiap bid’ah itu adalah sebuah kesesatan di sisi ajaran
Islam.
Perhatikan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berikut:1[3]
54
Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang
banyak. Maka hendaklah kalian berpegang kepada sunnahku dan sunnah al-Khulafa’ al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk).
Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia dengan geraham. Jauhilah
kamu perkara-perkara yang diada-adakan (dalam agama) kerana setiap yang diada-adakan itu adalah bid‘ah dan setiap bid‘ah adalah
sesat.
Sabdanya lagi dalam riwayat yang lain:1[4]
Sesungguhnya perkataan yang paling benar adalah kitabullah (al-
Qur’an). Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu
‘alaihi wasallam. Sedangkan seburuk-buruk perkara adalah yang diada-
adakan (dalam urusan agama) dan semua yang diada-adakan adalah
bid’ah. Semua yang bid’ah adalah sesat dan semua yang sesat tempat
kembalinya adalah neraka.
al-Imam Malik bin Anas rahimahullah (179H) berkata:1[5]
Sesiapa yang membuat bid’ah (perkara baru) dalam Islam yang dia menganggapnya sebagai
hasanah (baik), maka sesungguhnya dia telah menuduh bahawa Muhammad telah berkhianat
di dalam (menyampaikan) risalah (Islam yang diamanahkan kepadanya). Kerana
sesungguhnya Allah telah berfirman: Pada hari ini Aku telah sempurnakan agama kamu.
Maka apa-apa yang tidak menjadi (bahagian dari) agama pada hari itu, nescaya tidak akan
menjadi (bahagian dari) agama pada hari ini.
Apa yang diungkapkan oleh al-Imam Malik rahimahullah di atas ini diperkuatkan
lagi dengan hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dimana baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam menegaskan bahawa:1[6]
Siapa yang menyangka bahawa Muhammad masih menyembunyikan
sesuatu dari wahyu yang telah Allah turunkan kepadanya, maka dia telah
55
membuat kedustaan yang besar atas nama Allah kerana Allah telah
berfirman (dalam surah al-Maidah, ayat 67): Wahai Rasul, sampaikanlah apa
yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu. Dan jika tidak kamu kerjakan
(apa yang diperintahkan itu, bererti) kamu tidak menyampaikan amanat-
Nya.
Selanjutnya, perhatikan pula ucapan ‘Abdullah bin ‘Umar radhiallahu’anhu seperti
berikut:1[7]
Semua bid’ah adalah sesat, walaupun manusia menganggapnya hasanah (baik).
Sementara itu, al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah berkata:1[8]
Pokok Sunnah menurut kami (Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah) adalah berpegang teguh
kepada apa yang dilakukan oleh para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
dan mengikuti mereka serta meninggalkan bid’ah. Segala bid’ah itu adalah sesat.
Perlu difahami bahawa apa yang dimaksudkan dengan bid’ah yang sesat menerusi
huraian di atas adalah merujuk kepada hal-hal baru yang diwujudkan di dalam
urusan ibadah dan akidah.
Syeikh Mulla Ahmad Rumi al-Hanafi menjelaskan di dalam kitabnya Majalisu al-
Abrar: 1 [9]
Sesiapa yang mengada-ngadakan sesuatu untuk bertaqarrub (mendekatkan diri) kepada
Allah berupa perkataan atau perbuatan, bererti dia telah membuat syariat yang tidak
direstui Allah, kerana itulah maka semua bentuk bid’ah berupa ibadah-ibadah agama adalah
keburukan.
56
Manakala Syeikh Salim bin ‘Ied al-Hilali hafizhahullah pula menulis di dalam
kitabnya, Mausu’ah al-Manahisy Syar’iyyah fii Shalihis Sunnah an-
Nabawiyyah:1[10]
Bid’ah yang diharamkan di sini adalah tata cara yang diada-adakan dalam agama yang
bentuknya menyerupai syariat. Maksud dari pelaksanaannya adalah agar lebih mendekatkan
diri kepada Allah. Dan tidak ada dalil syar’i yang sahih yang mendukungnya, baik yang
mendukung asal-muasal atau pun bentuk dan sifatnya.
Tambahnya lagi: 1 [11]
Sebahagian orang menyangka bahawa bid’ah yang dilarang adalah yang bertentangan dengan
kaedah-kaedah agama dan menyelisihi pokok-pokok dasar agama dan kaedah umumnya.
Adapun perkara baru dalam agama yang ada dasarnya atau masuk dalam kaedah umum,
bukanlah termasuk bid’ah.
Namun sangkaan di atas dibantah dengan riwayat yang dikeluarkan oleh Abu Ya’la dalam
Musnadnya (no.4594) dan Abu ‘Awanah dalam Mustakhrijnya (4/18) dengan sanad yang
sahih:
Sesiapa yang mengada-adakan perkara baru dalam urusan agama kami yang tidak ada di
dalamnya maka ia tertolak.
Dengan demikian, riwayat yang sahih dari ‘Aisyah memiliki tiga lafaz:
.bukan berasal darinya ليس منه (1
57
.tidak ada dalil atasnya ليس عليه (2
.tidak ada di dalamnya ليس فيه (3
Lafaz pertama kandungannya lebih umum untuk membantah semua perkara bid’ah yang
diada-adakan. Meliputi bid’ah haqiqiyyah dan bid’ah idhafiyyah. Lafaz kedua lebih terfokus
kepada bid’ah idhafiyyah dan lafaz ketiga lebih jelas lagi keterangan dan
keterperinciannya. Jadi, seluruh perkara yang tidak ada asal, sifat dan perinciannya dalam
agama, maka ia tertolak.
Lebih-lebih lagi, pemahaman Salaf dalam masalah ini menunjukkan terlarangnya seluruh
perkara bid’ah yang diada-adakan dalam agama, baik bid’ah haqiqiyyah1[12], bid’ah
idhafiyyah1[13] atau pun bid’ah tarkiyyah1[14].
Berbeza halnya dengan perkara-perkara baru yang diwujudkan dalam urusan
keduniaan yang mana ia memberi maslahah atau manfaat kepada kehidupan
manusia serta tidak bercanggah dengan dasar-dasar hukum yang telah digariskan
oleh syarak, maka ia adalah diharuskan. Ini berlandaskan kepada hadis Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam seperti berikut:1[15]
Kamu lebih tahu urusan dunia kamu
Sabdanya lagi dalam hadis yang lain:1[16]
Jika sekiranya sesuatu itu (berkaitan dengan) urusan dunia kamu, maka
uruskanlah dengannya dan kalau sekiranya (ia berkaitan dengan) urusan
agama kamu maka kembalikanlah kepada aku.
Dalam hal ini Ustaz Mubarak bin Mahfudh Bamuallim hafizhahullah
menjelaskan:1[17]
58
Bid’ah yang sesat adalah bid’ah yang diada-adakan di dalam agama kerana agama sudah
disempurnakan Allah berdasarkan al-Qur’an (surah al-Maidah ayat 3). Oleh sebab itu,
orang yang mengadakan bid’ah dalam agama yang sudah sempurna ini seakan-akan
menganggap bahawa pada agama ini masih terdapat kekurangan dan seakan-akan Rasulullah
belum sepenuhnya menyampaikan misi baginda yang diamanahkan oleh Allah (Maha Suci
Allah dari mengutuskan seorang Rasul yang berkhianat, apalagi Rasul-Nya yang terakhir
dan termulia).
Adapun bid’ah duniawi (hal-hal baru yang berkait erat dengan urusan dunia) seperti
penemuan-penemuan baru dalam ilmu pengetahuan, teknologi dan lainnya tidak termasuk
bid’ah yang tercela. Kita tidak dilarang untuk menggunakannya selama bermanfaat dan
tidak bertentangan dengan syariat Allah dan Rasul-Nya.
Oleh kerana itu, alangkah bodohnya orang yang mengatakan bahawa bid’ah-bid’ah duniawi
tersebut termasuk dalam cakupan hadis Rasulullah: Setiap bid’ah adalah sesat.
Selanjutnya perhatikan pula penjelasan terperinci daripada salah seorang imam
besar bermazhab Syafie, al-Imam as-Sayuti rahimahullah terhadap maksud
sebenar bid’ah hasanah,1[18] istilah yang sering disalahfahami oleh sebahagian
pihak khususnya mereka yang menyandarkan diri mereka kepada mazhab Syafie.
Beliau menulis di dalam kitabnya al-Amr bi al-Ittiba’ wa al-Nahy ‘an al-
Ibtida’:1[19]
Bid‘ah hasanah disepakati keharusan membuatnya. Juga disunatkan demi mengharapkan
pahala bagi sesiapa yang baik niatnya. Iaitu setiap pembuatan bid‘ah yang bertepatan
dengan kaedah-kaedah syarak tanpa menyanggahinya sedikit pun. Perbuatannya tidak
menyebabkan larangan syarak.
59
Ini seperti membina mimbar, benteng pertahanan, sekolah, rumah (singgahan) musafir dan
sebagainya yang terdiri dari jenis-jenis kebaikan yang tidak ada pada zaman awal Islam. Ini
kerana ia bertepatan dengan apa yang dibawa oleh syariat yang memerintahkan membuat
yang makruf, tolong menolong dalam kebaikan dan taqwa.1[20]
Apa yang dinyatakan oleh al-Imam as-Sayuti rahimahullah berkenaan dengan
anjuran mengadakan pembaharuan-pembaharuan dalam urusan keduniaan yang
mendatangkan maslahah kepada umat Islam di atas adalah bertolak belakang
dengan kefahaman dan amalan umat Islam masa kini.
Umat Islam hari ini dilihat begitu ghairah mengadakan pelbagai pembaharuan
dalam urusan agama mereka, sebaliknya agak terkebelakang dalam menghasilkan
inovasi berhubung dengan hal-hal keduniaan mereka berbanding orang-orang
bukan Islam.
Amat tepatlah apa yang telah diungkapkan oleh Syeikh Muhammad al-Ghazali
rahimahullah di mana dia pernah berkata:1[21]
Sebahagian orang ada yang gemar untuk melakukan penemuan dan pembaharuan. Hal ini
merupakan suatu yang dibolehkan bahkan sangat ditekankan oleh Islam, walaupun berkarya
mempunyai tempat khusus iaitu dalam masalah duniawi dan yang berkisar dalam masalah-
masalah kehidupan, sehingga dalam masalah ini seseorang bebas berkarya dan mencari
penemuan-penemuan baru. Orang-orang bukan muslim memanfaatkan kemampuan mereka di
bidang ini, sehingga dalam hal ini mereka selalu menemukan hal-hal baru dan memberikan
manfaat dari hasil penemuannya.
60
Sementara kita kaum muslimin adalah kebalikan dari mereka. Mereka sangat kolot dalam
beragama namun menonjol dalam urusan duniawi. Kita membaliknya dengan kreatif dalam
masalah-masalah agama yang tiada erti dan manfaatnya, lalu kita kolot serta tidak
berkembang dalam masalah duniawi. Orang lain sudah terbang di angkasa sedangkan kita
masih berada di bumi.
Bagaimana jika kita mengikuti apa yang telah diturunkan Allah dan berkarya terhadap apa
yang telah diserahkan Allah kepada akal dan usaha kita? Bukankah itu akan lebih dapat
mengangkat agama kita dan lebih berkemungkinan untuk meninggikan martabat kehidupan
kita.
Kata Penutup
Demikian sedikit peringatan berkenaan bahayanya bid’ah kepada umat Islam. Atas
kesedaran ini, ingin penulis mengambil kesempatan untuk memperingati kaum
muslimin dan muslimat agar hendaklah mereka sentiasa memerhatikan setiap
amal ibadah yang mereka kerjakan selama ini. Adakah ia adalah sesuatu yang
benar-benar berasal daripada tunjuk ajar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
menerusi al-Sunnahnya yang sahih atau sebaliknya (bid’ah).
Hal ini perlu dicermati oleh semua pihak memandangkan ia melibatkan status kita
di akhirat kelak, apakah kita termasuk dalam golongan yang selamat dan
mendapat kemuliaan mendatangi telaga al-Haudh itu atau pun termasuk dalam
kalangan mereka yang mendapat kemurkaan Allah dan Rasul-Nya sehingga dihalau
daripada mendatangi telaga al-Haudh baginda.
61
Janganlah kerana kita termasuk dalam golongan "ahli ibadah" kita mengambil
sikap sambil lewa, lantas cuai dan leka di dalam memerhatikan kesahihan amalan
yang akan atau telah kita lakukan selama ini.
Hendaklah kita sedar bahawa dengan hanya beribadah sahaja tidak akan mampu
menyelamatkan kita dari menerima azab Allah Subhanahu wa Ta’ala. Juga dengan
beribadah sahaja, ia belum tentu akan dapat menjanjikan pembelaan Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam di hadapan Mahkamah Allah kelak, andaikata ibadah
yang kita lakukan itu termasuk dalam amalan-amalan yang menjauhi petunjuk al-
Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Justeru, marilah kita bersama-sama berusaha berittiba' (mengikuti) al-Sunnah
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih dan menjauhi diri daripada
melakukan segala bentuk amalan bid'ah di dalam agama. Semoga dengan ini kita
termasuk dalam kelompok umat Nabi yang mendapat kemuliaan mendatangi
telaga al-Haudh serta terlepas daripada kelompok yang disebutkan oleh baginda
sebagai golongan lelaki yang dihalangi untuk datang ke telagaku seperti dihalaunya
unta-unta sesat sebagaimana yang dijelaskan di awal permulaan risalah ini.
Mengakhiri perbincangan yang serba ringkas ini, marilah kita merenungi sejenak
salah sebuah hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam di bawah ini.
Sabdanya:1[22]
Sesungguhnya Syaitan telah berputus harapan untuk ia disembah di bumi kamu tetapi ia rela untuk dipatuhi selain itu
daripada perkara-perkara yang kamu pandangnya senang daripada amalan-amalan kamu. Oleh itu hendaklah kamu berhati-hati.
Sesungguhnya aku telah meninggalkan pada kamu sesuatu yang jika
kamu berpegang kepadanya maka kamu tidak akan sesat sama sekali untuk selamanya; iaitu al-Quran dan al-Sunnah Nabi-Nya.
62
1 [1] Telaga al-Haudh ialah sebuah telaga yang diperuntukan khas bagi Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam pada Hari Kiamat kelak. Baginda shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda ketika menjelaskan sifat-sifat telaga al-Haudh:
حوضي مسرية شهر ماؤه أبيض من اللنب ورحيه أطيب من املسك وكيزانه كنجوم السماء من شرب منها فال يظمأ أبدا.
Telagaku seluas perjalanan sebulan (perjalanan). Warna airnya lebih putih daripada
susu, aromanya lebih harum daripada minyak kasturi dan bejananya sejumlah bintang-
bintang di langit. Sesiapa yang meminum darinya, maka tidak akan dahaga selamanya.
– Hadis riwayat al-Bukhari, no. 6579 dan Muslim, no. 2292.
1 [2] Lihat Orang-Orang Yang Terusir Dari Telaga Nabi karya Syeikh Muhammad bin Abd al-
Wahhab al-Wushabi, ms. 20-21.
1 [3] Hadis riwayat Abu Daud, no. 4607, at-Tirmidzi, no. 2676 dan al-Hakim 1/95. Disahihkan
oleh al-Hakim dan disepakati oleh adz-Dzahabi. Lihat komentar Syeikh al-Albani dalam Irwa’
al-Ghalil, no. 2455.
1 [4] Hadis riwayat Abu Daud, no. 1097, at-Tirmidzi, no. 1105, Ibnu Majah, no.
1892 dan lain-lain.
1 [5] Lihat al-Masa-il karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat, jld. 1, ms. 91.
1 [6] Hadis riwayat Muslim, no. 287.
1 [7] Diriwayatkan oleh al-Lalaka’i, 1/104 dan Ibnu Baththah dalam al-Ibanah 1/339, no. 205.
1 [8] Riwayat al-Lalaka’i dalam Syarh Ushul I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, no. 317.
1 [9] Lihat Ilmu Ushul al-Bida’ Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya
Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari, ms. 93.
63
1 [10] Lihat Mausu’ah al-Manahisy Syar’iyyah fii Shalihis Sunnah an-Nabawiyyah karya
Syeikh Salim bin ‘Ied al-Hilali, jld. 1, ms. 254.
1 [11] Lihat Mausu’ah al-Manahisy Syar’iyyah fii Shalihis Sunnah an-Nabawiyyah karya
Syeikh Salim bin ‘Ied al-Hilali, jld. 1, ms. 253.
1 [12] Iaitu bid’ah yang sama sekali tidak ada asal usulnya dan dasarnya dalam agama. Dengan
perkataan lain, tidak ada satu jua dalil dari al-Qur’an dan/atau al-Sunnah yang
memerintahkannya.
1 [13] Iaitu bid’ah dalam kaifiyyat (tata cara) ibadah yang tidak ada contohnya dalam agama.
Pada dasarnya terdapat dalilnya dalam agama, namun kaifiyyat pelaksanaanya tidak ada
contohnya dari Rasulullah. Sebagai contoh ialah amalan berzikir dan berdoa secara berjemaah
selepas solat-solat fardu serta tetap melakukannya. Anjuran untuk berzikir dan berdoa banyak
disebutkan di dalam al-Qur’an dan al-Hadis, akan tetapi berzikir dan berdoa dengan cara
(kaifiyyat) berjemaah setiap kali selesainya mengerjakan solat-solat fardu serta tetap
melakukannya tidak pernah dicontohkan oleh Rasulullah dan juga para sahabatnya.
1 [14] Iaitu perbuatan yang ditinggalkan oleh Rasulullah walaupun terdapat alasan dan tuntutan
serta tidak ada hal yang menghalangi baginda untuk melakukannya. Sebagai contoh tindakan
baginda meninggalkan azan dan iqamat sebelum mengerjakan solat tarawih, solat ‘Eid al-Fitri
dan solat ‘Eid al-‘Adha, tidak menghadiahkan pahala sekian-sekian ayat al-Qur’an kepada orang
yang telah meninggal dunia, tidak melakukan kenduri arwah pada hari pertama, ketiga dan
keempat puluh dari hari kematian dengan dilengkapi ritual tertentu berserta jamuan dan lain-lain
seumpama dari amalan-amalan yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah. Tindakan baginda
meninggalkan semua amalan ini menunjukkan ia bukanlah hal yang disyariatkan atau
diperintahkan oleh agama. Oleh itu wajib bagi kita umat Islam untuk meninggalkannya.
1 [15] Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 2363.
1 [16] Hadis riwayat Ibnu Majah dalam Sunan Ibnu Majah, no. 2462.
1 [17] Lihat Fadhilah Shalawat Kepada Nabi Menurut al-Qur’an dan as-Sunnah karya Ustaz
Mubarak bin Mahfudh Bamuallim, ms. 142 dengan sedikit suntingan bahasa.
1 [18] Perbincangan yang lebih terperinci mengenai bid’ah hasanah akan menyusul kemudian.
1 [19] Lihat al-Amr bi al-Ittiba’ wa al-Nahy ‘an al-Ibtida’ karya Imam as-Sayuti, ms. 25; edisi
muat turun internet di http://www.hafizfirdaus.com/ebook/BidahHasanah/Bab2.htm (dirujuk
pada 5 Mei 2012).
1 [20] Perhatikan, tiada satu jua contoh-contoh bid’ah hasanah yang dikemukakan
oleh al-Imam as-Sayuti rahimahullah di atas berkaitan dengan perkara ibadah. Dengan
penjelasan ini maka tertolaklah dakwaan sebahagian pihak bahawa bid’ah hasanah
adalah meliputi hal-hal ibadah.
64
1 [21] Lihat Mausu’ah as-Sunan wa al-Mubtada’at karya Syeikh Sa’ad Yusuf Abu
Aziz, ms. 39.
1 [22] Hadis riwayat al-Hakim dengan sanad yang sahih. Lihat Shahih at-Targhib wa at-Tarhib
1/36/21.
65
Risalah #4:
Mengenal Watak Dan Ciri-Ciri Ahl al-Bid’ah
Jika kita mengkaji kitab-kitab peninggalan para ulama muktabar Ahl al-Sunnah wa
al-Jama’ah yang membicarakan secara khusus mengenai persoalan bid’ah, maka
kita akan dapati mereka amat memberikan perhatian yang serius terhadap bid’ah
dan hal-hal yang berhubung kait dengannya.68[691]
Keperihatinan dan kesedaran mereka terhadap hal ini memberi petunjuk akan
implikasi bahaya yang dibawa bid’ah tersebut ke atas agama mahupun umat Islam
seluruhnya. Di atas dasar keperihatinan mereka inilah, maka kita dapati para
tokoh yang mulia ini telah pun meninggalkan begitu banyak wasiat dan peringatan
sebagai usaha bagi memelihara umat Islam daripada terperangkap oleh jeratan
bid’ah dan tipu daya para penyerunya.
Melalui perbincangan ini penulis akan mendedahkan kepada sidang pembaca yang
budiman sekalian beberapa keterangan daripada para ulamak muktabar Ahl al-
Sunnah wa al-Jama’ah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih mengenai ciri-ciri yang
lazim terdapat pada golongan Ahl al-Bid’ah.
68[1] Antara kitab-kitab muktabar yang membicarakan secara khusus persoalan bid’ah adalah al-
I’tisham oleh asy-Syathibi, Iqtidha’ ash-Shirath al-Mustaqim oleh Syeikh al-Islam Ibnu
Taimiyyah, Inkar al-Hawadits wa al-Bida’ oleh Ibnu Wadhdhah, al-Ba’its ‘ala Inkari al-Bida’
wa al-Hawadits oleh Syeikh Abu Syamah asy-Syafie, al-Ibda’ fi Madharri al-Ibtida’ oleh
Syeikh Ali Mahfuzh, Risalah at-Tahdzir min al-Bida’ oleh Syeikh ‘Abdul Aziz bin Bazz, as-
Sunan wa al-Mubatada’at al-Muta’alliqah bi al-Adzkar wa ash-Shalawat oleh Muhammad bin
Ahmad al-Syuqairi al-Hawamidi dan lain-lain.
66
Pengenalan kepada ciri-ciri Ahl al-Bid’ah ini adalah suatu yang teramat penting
sebagai langkah pemeliharaan diri kita semua agar tidak terjatuh ke dalam jurang
bid’ah yang pastinya akan mengundang kemurkaan Allah Subhanahu wa Ta’ala,
na’udzubillahi min dzalik.
Larangan al-Qur’an kepada umat Islam daripada melakukan bid’ah dan
bermu’amalah dengan para penyerunya.
Sebagai mukadimah, marilah kita perhatikan terlebih dahulu firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dan keterangan daripada salah seorang tokoh Ahl al-
Sunnah wa al-Jama’ah yang mengikutinya di bawah ini. Firman-Nya dalam surah al-An’am, ayat 68:
Apabila engkau melihat orang-orang yang sengaja mengeluarkan perkataan kotor terhadap ayat-ayat Kami, jauhkan dirimu daripada
mereka sehingga mereka berbicara perkara yang lain. Jika engkau dilupakan oleh syaitan (lalu engkau duduk bersama mereka),
janganlah engkau ulangi duduk bersama-sama kaum yang zalim itu
lagi setelah engkau mendapat peringatan (mengenai larangan itu).
Ayat ini menerangkan kepada setiap manusia agar menjauhi golongan yang suka
berbohong terhadap agama Allah Subhanahu wa Ta’ala. Ini kerana, mereka
sanggup mengubah dan menukar ayat-ayat Allah Subhanahu wa Ta’ala dan
meletakkannya sesuatu yang bukan pada tempatnya.
Maksud kalimah al-Zhalimin ialah golongan terdiri daripada kaum الظا لمين
musyrikin, mereka yang merubah atau menukar ayat Allah dan mereka yang
67
melakukan bid’ah dalam agama.70[2] al-Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah
rahimahullah (751H) telah menegaskan perkara ini di dalam kitabnya, Kitab at-
Tafsir, ms. 630, beliau berkata:71[3]
Siapa yang bergaul atau berkawan dengan golongan Ahl al-Bid’ah sebenarnya dia telah
menghancurkan keseluruhan syariat agama. Bergaul dengan mereka seolah-olah memakan
racun dan sebagainya. Sedangkan Allah sendiri telah memberi perumpaan kepada manusia
tentang perkara ini bahawa mereka ini adalah golongan bid’ah dan golongan yang sesat.
Mereka menyekat seseorang dari melakukan suruhan Allah dan Rasul-Nya dan mengajak
manusia menyanggahi perintah Allah. Selain itu, mereka juga menghalangi manusia dari
mengikuti jalan Allah lalu memesongkan mereka. Bahkan, golongan ini sanggup mengubah
suai amalan bidaah sehingga dianggap sunnah dan sebaliknya berusaha menjadikan sunnah
sebagai bid’ah.
Apa yang mereka harapkan, perkara makruf dikatakan mungkar dan perkara mungkar
dianggap makruf. Antara ungkapan dan perbuatan yang biasa mereka gunakan dalam usaha
menentang sunnah dan mengelirukan masyarakat agar menjauhinya serta mengamalkan
bid’ah:
70[2] Lihat Fahami Al-Qur’an Menurut Kaedah Para Ulama karya Mohd Sabri Mohammed, ms.
209.
71[3] Lihat Fahami Al-Qur’an Menurut Kaedah Para Ulama karya Mohd Sabri Mohammed, ms.
209.
68
1. Apabila berbicara perkara berkaitan tauhid, mereka mengatakan masih ada kekurangan
pada wali-wali yang soleh seperti generasi al-Salaf al-Shalih. Sebab itulah boleh menokok
tambah dalam agama.
2. Apabila diminta agar mengikuti sunnah Rasulullah, mereka mengatakan patutkah kita
meninggalkan pendapat imam-imam muktabar yang menjadi pegangan mazhab kita?
3. Apabila Allah mensifatkan diri-Nya dengan sifat yang selayaknya bagi Dzat-Nya
sedangkan Rasulullah dan imam mazhabnya sendiri mensifatkan seperti mana yang
disifatkan oleh Allah tanpa mentakwil atau melampau, mereka mengatakan golongan yang
menetapkan sifat-sifat Allah secara mutlak ialah golongan Musyabbihin (menyamakan Allah
dengan makhluk).
4. Apabila mereka diminta mengikuti perintah Allah dan Rasul-Nya supaya melakukan
perkara makruf dan meninggalkan perbuatan mungkar yang menyanggahi perintah Allah dan
Rasul-Nya, mereka menuduh golongan ini sebagai golongan pembawa fitnah yang boleh
memecah-belahkan masyarakat.
5. Apabila kita mengikuti sunnah Nabi dan meninggalkan apa yang bertentangan dengan
sunnah (bid’ah), mereka menuduh golongan ini termasuk pengikut bid’ah yang menyesatkan.
6. Apabila kita cuba mendekatkan diri dengan Allah lalu menjauhi golongan mereka serta
menghindari diri daripada menikmati kehidupan yang tidak bermakna itu (penuh dengan
syirik, bid’ah dan khurafat), mereka menuduh golongan ini hanya berpura-pura.
69
Apabila kamu meninggalkan sunnah dan kamu sentiasa mengamalkannya dan menurut
kehendak hawa nafsu mereka (mengamalkan bid’ah), kamu sebenarnya termasuk orang yang
paling (dibenci) di sisi Allah. Manakala ketika bersama mereka, engkaulah orang yang paling
munafik. Walau apapun yang bakal berlaku, berpeganglah dengan apa yang diredhai oleh
Allah dan Rasul-Nya sekalipun mereka marah, tidak mencampuri usaha mereka dalam
mempermainkan agama dan tidak mempedulikan ancaman yang bakal mereka lakukan kerana
pegangan kamu berada di atas kebenaran.
Demikian penjelasan ringkas daripada salah seorang tokoh muktabar Ahl al-
Sunnah wa al-Jama’ah, al-Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah
(751H) mengenai ciri-ciri umum golongan ahli bid’ah dan reaksi mereka terhadap
para pendukung al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Seterusnya
akan diterangkan pula ciri-ciri khusus yang lazim terdapat pada kebanyakan Ahl al-
Bid’ah.
Ciri-ciri khusus Ahl al-Bid’ah.
Sebelum ini telah diterangkan beberapa ciri-ciri umum Ahl al-Bid’ah dan hujah-
hujah penolakan mereka ke atas dakwah Salafiyyah72[4] yang dibawa oleh para
72[4] Apakah dakwah Salafiyyah? Ustaz Abdul Wahab Bustami hafizhahullah menerangkan:
Dakwah Salafiyyah ialah seruan kepada manusia untuk kembali kepada Kitabullah dan al-
Sunnah Rasulullah berdasarkan pemahaman yang benar iaitu sesuai dengan pemahaman para
sahabat baginda dan setiap generasi ulama yang mengikuti manhaj mereka dalam semua
aspek, baik dalam persoalan akidah, ibadah, muamalah, akhlak, adab dan sebagainya.
Dakwah Salafiyyah tidak pernah mengajak manusia kepada jamaah tertentu ataupun aliran
tertentu dan ideologi serta perkumpulan tertentu. Tidak pula fanatik kepada tokoh-tokoh
70
pendukung al-Sunnah Rasululah shallallahu ‘alaihi wasallam. Pada kesempatan ini
kita akan meneliti pula secara lebih terperinci ciri-ciri khusus yang dimiliki oleh
golongan tersebut. Tumpuan akan diberikan kepada tujuh ciri-ciri utama Ahl al-
Bid’ah sebagaimana menurut keterangan para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah.
Tujuh ciri-ciri yang dimaksudkan adalah seperti berikut:
Ciri #1: Gemar memberikan pelbagai gelaran (laqob) buruk ke atas Ahl as-
Sunnah.
Antara ciri utama golongan Ahl al-Bid’ah ialah sikap mereka yang gemar
memberikan pelbagai gelaran buruk ke atas para pendukung al-Sunnah Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam. Antara gelaran-gelaran yang masyhur dilontarkan
oleh golongan ini kepada Ahl al-Sunnah termasuk mereka yang berada di Malaysia
ialah seperti ‘Wahhabi’, ‘Kaum Muda’, al-Musyabbihah’73[5] dan lain-lain
seumpama.
tertentu yang tidak maksum. Tetapi dakwah Salafiyyah mengajak umat kepada Allah.
Dakwah ini merupakan dakwah semua Rasul. – Lihat Membela Sunnah Nabawiyah karya Ustaz
Abdul Wahab Bustami, ms. 148.
73[5] al-Musyabbihah merujuk kepada golongan yang menyamakan sifat-sifat Allah dengan
sifat-sifat makhluk. Keyakinan mereka yang menyamakan sifat Allah dengan makhluk inilah
yang disebut sebagai tasybih. Golongan ini menganggap bahawa apa jua yang dikhabarkan oleh
Allah dan Rasul-Nya mengenai sifat-sifat-Nya seperti memiliki Tangan (al-Yad), Wajah (al-
Wajh), Turun (al-Nuzul) dan lain-lain seumpama, semua itu adalah sama dengan apa yang ada di
sisi makhluk-Nya.
Ini berbeza dengan Ahl al-Sunnah di mana Ahl al-Sunnah beriman kepada sifat-sifat Allah
sebagaimana yang dikhabarkan-Nya menerusi perantaraan kitab-Nya al-Qur’an dan al-Hadis
Nabi-Nya yang sahih, menetapkannya (ithbat) tanpa menyamakannya dengan sifat-sifat
makhluk.
Dengan kata mudah:
1. Ahl al-Sunnah menetapkan sifat-sifat Allah tanpa menyamakannya dengan makhluk.
2. al-Musyabbihah menetapkan sifat-sifat Allah lalu menyamakannya dengan sifat makhluk.
71
al-Imam Abu Hatim al-Razi rahimahullah menulis di dalam kitabnya, Ahl al-
Sunnah wa I’tiqad ad-Din sebagaimana nukil al-Imam al-Lalaka’i rahimahullah di
dalam kitab beliau Syarh Ushul I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, no. 321 dan
al-Imam al-Barbahari rahimahullah dalam Syarh as-Sunnah (tahqiq Khalid bin
Qasim al-Radady), ms. 116:74[6]
Tanda Ahl al-Bid’ah adalah mencela Ahl al-Atsar (Ahl as-Sunnah). Tanda orang-orang
Zindiq adalah mereka menamakan Ahl al-Atsar dengan sebutan al-Hasyawiyyah, mereka
ingin mematikan atsar. Tanda orang-orang al-Jahmiyyah mereka menamakan Ahl al-Sunnah
dengan sebutan al-Musyabbihah (menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk). Tanda
orang-orang al-Qadariyyah ialah mereka menamakan Ahl al-Sunnah dengan sebutan al-
Mujabbirah.
Tanda orang-orang Murjiah ialah mereka menamakan Ahl al-Sunnah dengan sebutan al-
Mukhalifah dan al-Nuqshaniyyah. Tanda orang-orang (Syi’ah) al-Rafidhah ialah mereka
menamakan Ahl al-Sunnah dengan sebutan al-Nashibah. Padahal Ahl al-Sunnah tidak
mempunyai nama kecuali satu nama sahaja dan mustahil nama-nama tersebut berpadu dalam
diri mereka.
Alhamdulillah penulis sendiri memiliki sebuah buku khas berkenaan manhaj Ahl al-Sunnah wa al-
Jama’ah di dalam berinteraksi dengan tauhid al-Sifat Allah. Sila rujuk buku penulis Aina Allah? (Di Mana
Allah?), terbitan Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru.
74[6] Lihat al-Wajiz fii ‘Aqidatis Salafish Shalih karya ‘Abdullah bin ‘Abdul Hamid al-Atsari, ms. 222.
72
Sementara itu al-Imam al-Barbahari rahimahullah (329H) menulis di dalam
kitabnya, Syarh as-Sunnah:75[7]
Jika anda mendengar seseorang mencela atsar atau (menolak atsar) atau menginginkan
selain atsar, maka jadikanlah dia seorang yang tertuduh dalam Islam dan janganlah (anda
ragu-ragu) dia seorang pengikut hawa nafsu dan Ahl al-Bid’ah.
Sebenarnya sikap Ahl al-Bid’ah yang suka melontarkan pelbagai gelaran buruk ke
atas Ahl al-Sunnah ini bukanlah sesuatu yang baru dalam lembaran sejarah
dakwah Salafiyyah. Malah perkara yang sama juga pernah berlaku ke atas
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ketika manhaj ini didakwahi baginda ke atas
masyarakat Arab jahiliah pada suatu ketika dahulu.
Antara gelaran-gelaran buruk yang diberikan oleh masyarakat Arab jahiliah ini ke
atas Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam usaha mereka menolak dakwah
yang disampaikan oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam adalah dengan
menggelarinya sebagai seorang ahli sihir, gila, bodoh dan pendusta.
Malah yang lebih berat dari itu, baginda shallallahu ‘alaihi wasallam juga pernah
diugut untuk dibuang negeri, dibakar, disembelih, dipenjara dan lain-lain
seumpama. Hakikat ini telah pun dirakamkan di dalam al-Qur’an. Firman Allah
Subhanahu wa Ta’ala dalam surah Shad, ayat 4:
Dan mereka (yang mengingkari kerasulan Nabi Muhammad itu) merasa
hairan bahawa mereka didatangi oleh seorang Rasul pemberi amaran dari
75[7] Lihat Syarh as-Sunnah karya al-Imam al-Barbahari, ms.129.
73
kalangan mereka sendiri. Dan mereka yang kafir itu berkata: Orang ini
adalah seorang ahli sihir lagi pendusta.
Dalam surah al-Furqan, ayat 41 Allah menjelaskan:
Dan apabila mereka melihatmu (wahai Muhammad), mereka hanyalah
menjadikanmu ejek-ejekan (sambil mereka berkata): Inikah orangnya
yang diutuskan oleh Allah sebagai Rasul-Nya?
Firman-Nya lagi dalam ayat yang lain pada surah as-Shaffah, ayat 36:
Serta mereka berkata: Patutkah kami mesti meninggalkan tuhan-tuhan
yang kami sembah kerana dengan ajakan seorang penyair gila?
Kemudian dalam surah al-Qashash, ayat 57, Dia berfirman:
Dan mereka (golongan kafir) berkata: Kalau kami menyertaimu menurut
petunjuk yang engkau bawa itu nescaya kami dengan serta merta
ditangkap dan diusir dari negeri kami.
Syeikh Abu ‘Uthman Ismail bin ‘Abdur Rahman ash-Shabuni rahimahullah (449H)
menulis di dalam kitabnya, ‘Aqidah ash-haabil Hadith, ms. 105:76[8]
Aku melihat Ahl al-Bid’ah dalam memberikan laqab (gelaran) nama-nama ini (iaitu gelaran-
gelaran yang negatif) terhadap Ahl al-Sunnah mengikuti jejak kaum musyrikin dalam
bersikap terhadap Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam .
76[8] Lihat Syarhu Ushulus Sunnah karya Syeikh Walid bin Muhammad Nubaih, ms. 49-50.
74
Mereka terbahagi-bahagi dalam menamai Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, ada di
antara mereka yang menggelarnya sebagai tukang sihir, dukun, penyair, orang gila, orang
yang terfitnah dan ada pula menamainya sebagai pendusta. Sedangkan Nabi shallallahu
‘alaihi wasallam sendiri jauh dan berlepas diri daripada aib-aib tersebut.
Baginda tiada lain hanyalah seorang Rasul dan Nabi yang terpilih. Allah Subhanahu wa Ta’ala
berfirman:77[9]
Lihatlah bagaimana mereka membuat perumpamaan-perumpamaan terhadapmu kerana itu
mereka menjadi sesat dan tidak dapat lagi menemukan jalan (yang benar).
Demikian pula Ahl al-Bid’ah – semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala menghinakan mereka –
mereka terbahagi-bahagi dalam memberikan gelaran (yang buruk) terhadap para pembawa
berita-berita dan atsar-atsar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para perawi hadis
Nabi yang sentiasa mengikutinya dan berpetunjuk dengan sunnahnya.
Maka di antara mereka (Ahl al-Bid’ah) ada yang menamai Ahl al-Sunnah dengan nama al-
Hasyawiyyah (orang hina) dan ada pula menamainya dengan al-Musyabbihah (golongan yang
menyerupakan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan sifat-sifat makhluk-Nya).
Sementara Ahl al-Hadith sentiasa terjaga (terpelihara), berlepas diri dan suci dari aib-aib
tersebut. Mereka tiada lain adalah Ahl al-Sunnah yang (berada di atas manhaj) terang-
77[9] Surah al-Isra’, ayat 48.
75
benderang, orang-orang yang riwayat hidupnya diredai (oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala),
jalannya lurus dan hujah-hujahnya kuat.
Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberikan taufiq-Nya kepada mereka untuk sentiasa
mengikuti Kitab-Nya, wahyu-Nya dan perintah-Nya dan agar sentiasa berqudwah
(mengikuti) kepada Rasul-Nya di dalam hadis-hadisnya. Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala juga
telah menolong mereka dalam berpegang teguh dengan sirah Nabi-Nya dan komitmen
dengan sunnahnya. Dia telah melapangkan dada-dada mereka untuk mencintai para imam
(yang memelihara) syariat-Nya dan para ulama umat-Nya. Sesiapa mencintai sesuatu kaum
maka ia (dibangkitkan) bersama mereka pada hari Kiamat...
Mungkin ada di kalangan para pembaca yang tertanya-tanya, mengapakah para
pendukung bid’ah – khususnya di Malaysia - amat gemar melabelkan gelaran
‘Wahhabi’ ke atas setiap pendukung dakwah Salafiyyah?
Terdapat beberapa faktor yang menyumbang kepada perkara ini, antaranya ialah
kesedaran mereka terhadap kebenaran dakwah Ahl al-Sunnah dan ancamannya
terhadap pegangan dan amalan mereka yang selama ini sebenarnya adalah sebuah
kesesatan yang bersembunyi disebalik jenama Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah.
Para pendukung bid’ah ini amat yakin dan percaya bahawa jika gelaran-gelaran
buruk seumpama ini tidak disandarkan ke atas para pendukung dakwah Salafiyyah
maka lambat laun masyarakat awam akan mendekati fahaman yang dibawa oleh
para pendukung al-Sunnah.
76
Jika ini yang berlaku maka segala fahaman dan amalan bid’ah yang mereka
sandarkan secara dusta ke atas Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah selama ini akan
ditinggalkan oleh masyarakat. Ini secara tidak langsung akan mengakibatkan
segala kepentingan dan kemasyhuran yang mereka raih disebalik slogan “pembela
Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah” selama ini juga akan lenyap serta-merta.
Maka di atas kesedaran inilah mereka merasakan adalah perlu dimomokkan isu
‘Wahhabi’ ini sebagai salah satu strategi bagi mempertahankan segala kepentingan
yang mereka raih hasil daripada penipuan mereka kepada orang ramai. 78 [10]
Ciri #2: Amat keras permusuhan dan kebenciannya terhadap Ahl al-
Sunnah.
Hal ini sebagaimana yang diterangkan oleh Syeikh Abu ‘Utsman al-Shabuni
rahimahullah (449H). Katanya:79[11]
78[10] Alhamdulillah kini terdapat begitu banyak kitab yang telah menjawab pelbagai fitnah
yang dilontarkan Ahl al-Bid’ah ke atas Ahl al-Sunnah yang dimasyhurkan dengan gelaran
‘Wahhabi’ ini. Antaranya:
1) Islamiyah Laa Wahhabiyah karya Prof. Dr. Nashir bin Abdul Karim al-‘Aql; edisi terjemahan oleh
Abdur Rosyad Siddiq di atas judul Hanya Islam Bukan Wahhabi (Jakarta: Darul Falah).
2) Meluruskan Sejarah Wahhabi karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi (Gresik: Pustaka
Al-Furqon).
3) Membersihkan Salah Faham Terhadap Dakwah Syeikh Muhammad bin Abd al-Wahhab karya Abdul
Aziz bin Muhammad bin Ali Abdul Lathif (Johor: Perniagaan Jahabersa).
4) Haqiqat Da’wat al-Imam Muhammad Ibn Abd al-Wahhab wa Namadzij min Rasa-ilihi, Wasyahadati
Ulama’ al-Haramain Lahu karya Syeikh Abdurrahman bin Hammad al-Umr; edisi terjemahan oleh
Abdur Rosyad Siddiq di atas judul Hakikat Dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab (Jakarta:
Darul Falah).
79[11] Lihat al-Risalah fii I’tiqad Ahl al-Sunnah wa Ash-haab al-Hadith wa al-Aimmah karya
Syeikh Abu ‘Uthman Ismail bin ‘Abdur Rahman al-Shabuni, ms. 138.
77
Tanda-tanda bid’ah yang ada pada ahlinya adalah nampak jelas. Di antara tanda-
tanda yang paling jelas terdapat pada diri mereka terhadap orang-orang yang
meriwayatkan hadis-hadis Rasulullah (Ahl al-Hadith). Ahl al-Bid’ah menghina dan
merendah-rendahkan mereka.
Berkata al-Imam Ahmad bin Sinan al-Qaththan:80[12]
Tidak ada seorang pun mubtadi’ (yang berbuat bid’ah) di dunia ini melainkan dia (pasti)
membenci Ahl al-Hadith (Ahl al-Sunnah). Jika seseorang berbuat bid’ah pasti kemanisan
hadis akan tercabut dari hatinya.
Abu Nashr al-Faqih berkata:81[13]
Tiada suatu yang lebih berat dan lebih dibenci oleh orang-orang yang mulhid
(berpaling daripada agama Allah selain) daripada mendengarkan hadis dan
meriwayatkannya dengan sanadnya.
Ciri #3: Gemar mengampu para pemerintah.
Ahl al-Bid’ah amat menyedari bahawa dengan hanya melontarkan gelaran-gelaran
buruk ke atas Ahl al-Sunnah sahaja adalah tidak memadai bagi menjauhkan umat
Islam dari mendekati dakwah yang cuba diterap dan disuburkan oleh para
pendukung al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
80[12] Lihat al-Wajiz fii ‘Aqidatis Salafish Shalih karya ‘Abdullah bin ‘Abdul Hamid al-Atsari, ms.
209.
81[13] Lihat Syarhu Ushulus Sunnah karya Syeikh Walid bin Muhammad Nubaih, ms. 49.
78
Lebih-lebih lagi dalam suasana umat Islam hari ini yang terdedah kepada pelbagai
sumber ilmu pengetahuan agama yang berteraskan kepada dalil dan hujah. Pasti
sahaja ini merupakan satu kelebihan kepada Ahl al-Sunnah yang terkenal sebagai
manhaj yang berdiri di atas landasan ilmiah untuk menarik keyakinan umat Islam
kepada manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah.
Senario ini telah memberi kesedaran kepada Ahl al-Bid’ah betapa perlunya untuk
mereka mengambil satu pendekatan yang bersifat radikal bagi menghindarkan
umat Islam daripada dipengaruhi oleh para pendukung manhaj Salafiyyah. Antara
usaha yang dilakukan oleh golongan ini dalam rangka mencapai hasrat tersebut
adalah dengan cara mempengaruhi para pemimpin Islam untuk turut serta
memerangi dakwah Salafiyyah.
Inilah yang berlaku di Malaysia juga dimana sesetengah pihak yang tidak
menyenangi dakwah ini cuba mempengaruhi para pemimpin tempatan dan
menjadikan kedudukan mereka di sisi pemimpin berkenaan sebagai sarana untuk
memerangi dakwah Salafiyyah dan para pendukungnya. Amat benarlah apa yang
telah diungkapkan oleh al-Imam asy-Syathibi rahimahullah:82[14]
Seorang pelaku bid’ah, jika merasa seruannya (dakwahnya) yang dilakukan dengan
mengancam tidak membuahkan hasil, maka dia pasti berusaha menjilat para penguasa (agar
penguasa tersebut menekan masyarakat) supaya seruannya (kepada bid’ah) lebih mudah
untuk diterima.
Oleh yang demikian, bukanlah satu keasingan apabila kita melihat para tokoh
muktabar Ahl al-Sunnah terdahulu seperti Imam Ahmad bin Hanbal, Syeikh al-
82[14] Lihat al-I’tisham karya al-Imam asy-Syathibi, jld. 1, ms. 189.
79
Islam Ibnu Taimiyyah, Syeikh Muhammad bin ‘Abdul Wahhab serta Ahl al-Haq
lainnya sering mendapat ancaman daripada para pemerintah yang zalim sebagai
akibat daripada api fitnah yang dimarakkan oleh Ahl al-Bid’ah ke atas mereka. al-
Imam asy-Syathibi sekali lagi menjelaskan:83[15]
Bukankah anda telah melihat keadaan Ahl al-Bid’ah pada zaman tabi’in dan setelah mereka?
Sehingga mereka mampu mencapai kedudukan (di sisi) para sultan dan bergelut dengan
pecinta dunia, sedangkan orang yang tidak mencapai hal tersebut menyembunyikan dirinya
dengan bid’ahnya serta menghilang dari kehidupan masyarakat dan menjalankan semua amal
perbuatannya hanya sebagai pelindung bagi dirinya.
Ciri #4: Ghuluw (berlebih-lebihan) dalam beribadah.
Ahl al-Bid’ah terkenal dengan sikap mereka yang amat tekun di dalam
mengerjakan pelbagai ibadah. Akan tetapi amat disayangkan kerana kesungguhan
mereka di dalam mengerjakan ibadah-ibadah tersebut tidak didasarkan kepada
petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang
sahih.
Sebaliknya ia dilandaskan kepada sangkaan dan menurut hawa nafsu semata-
mata, hasil daripada bisikan dan tipu daya Syaitan ke atas mereka. Mungkin inilah
yang dimaksudkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala menerusi ayat-ayat-Nya seperti
berikut:
Firman-Nya dalam surah Yunus, ayat 36:
83[15] Lihat al-I’tisham karya al-Imam asy-Syathibi, jld. 1, ms. 131.
80
Kebanyakannya mereka, tidak menuruti melainkan sesuatu sangkaan
sahaja, (walhal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi
kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktikad). Sesungguhnya
Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka lakukan.
Dalam ayat yang lain Allah berfirman:84[16]
Dan jika engkau menuruti kebanyakan orang yang berada di muka bumi,
nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah, tiada yang mereka
turuti melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah
berdusta.
Firman-Nya lagi dalam ayat yang lain:85[17]
Mereka tidak lain hanyalah mengikuti sangkaan-sangkaan, dan apa yang
diingini oleh hawa nafsu mereka dan Sesungguhnya telah datang petunjuk
kepada mereka dari Tuhan mereka.
Ramai di kalangan umat Islam – khususnya orang awam – mudah terikut-ikut
dengan fahaman dan amalan yang dibawa oleh Ahli Bid’ah disebabkan oleh akhlak
dan ibadah yang ditampilkan olehnya. Padahal semua ini adalah gimik atau helah
Ahli Bid’ah tersebut bagi mengelabui mata orang awam dari melihat kebatilan yang
dibawa oleh mereka, disamping mengharapkan sanjungan dan pujian daripada
orang awam terhadap akhlak dan ibadah mereka.
84[16] Surah al-An’am, ayat 116.
85[17] Surah al-Najm, ayat 23.
81
Disebutkan di dalam kitab Thabaqat al-Hanabilah, jilid 1, ms. 233-234, no.
32586[8718] bahawa ada seorang lelaki mengadu kepada al-Imam Ahmad
rahimahullah berkenaan seorang lelaki tua yang suka bergaul dengan salah
seorang tokoh bid’ah, Harith al-Qashir yang dilihatnya sebagai seorang yang
lembut akhlaknya, khusyuk dalam ibadah dan pelbagai kebaikan lainnya.
Mendengarkan yang demikian, al-Imam Ahmad dengan marah berkata kepadanya:
Janganlah kau tertipu dengan kekhusyukan dan kelembutannya. Dan jangan kau terpedaya
dengan kebiasaannya menundukkan kepalanya (iaitu menzahirkan sifat rendah dirinya)
kerana sesungguhnya dia adalah lelaki yang jahat (Ahl al-Bid’ah). Dia itu tidaklah
mengetahuinya kecuali yang telah berpengalaman dengannya!.
Sehubungan dengan hal ini, Syeikh Walid bin Muhammad Nubaih menulis di dalam
kitabnya, Syarhu Ushulu Sunnah:88[19]
Sebahagian orang tertipu dengan Ahl al-Bid’ah disebabkan kezuhudan dan kekhusyukan
serta tangisan atau selainnya dari banyaknya ibadah yang mereka lihat pada mereka (Ahl
al-Bid’ah). Akan tetapi hal ini bukanlah suatu barometer yang benar dalam mengetahui
kebenaran. Nabi telah bersabda kepada para sahabatnya, menyebutkan sebahagian sifat
Ahl al-Bid’ah:
م صالتهح قي صالته، وصيامهح ف صيامه. حيحقرح أحدحكح
86[18] Lihat 29 Mutiara Nasihat Dari Para Ulama Salaf karya Syeikh Abu Abdillah Jamal
bin Farihan al-Harithi, ms. 45-46.
82
Salah seorang di antara kamu merasa hina solatnya (jika) dibandingkan solat mereka (Ahl
al-Bid’ah Khawarij) dan puasanya (jika) dibandingkan puasa mereka.89[20]
Telah diriwayatkan dari al-Auza’i, ia berkata: “Telah sampai kepadaku bahawa barangsiapa
yang berbuat bid’ah yang sesat maka Syaitan akan menjadikannya cinta beribadah dan
meletakkan pada dirinya rasa khusyuk dan menangis agar ia dapat memburunya.
Dalam pada itu al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah menulis di dalam
kitabnya Fath al-Bari dengan katanya:90[21]
Orang-orang Khawarij (Ahl al-Bid’ah) ini digelar al-Qurra’ (para pembaca al-Qur’an)
disebabkan kesungguhan dan ketekunannya dalam membaca al-Qur’an dan beribadah.
Hanya saja, mereka salah faham dalam mentafsirkan makna al-Qur’an dan lebih
mengkedepankan pendapat peribadi. Di sisi lain, sikap mererka sangat berlebihan di dalam
menjalankan kezuhudan, kekhusyukan serta ibadah lainnya.....
Ciri #5: Cenderung berhujah dan berpegang kepada ayat-ayat
mutasyabihat.
89[20] Potongan dari hadis yang panjang bersumberkan daripada Abu Sa’id al-Khudri.
Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahih Muslim, no. 1064.
90[21] Lihat Fath al-Bari, jld. 12, ms. 283; dalam al-Fitnah wa Mauqiful Muslim Minha
karya Dr. Muhammad bin ‘Abdul Wahhab al-‘Aqil, ms. 138.
83
Ciri-ciri Ahl al-Bid’ah yang seterusnya ialah sikap mereka yang cenderung
mengambil ayat-ayat mutasyabihat (ayat-ayat yang sukar difahami maknanya)
daripada al-Qur’an lalu menjadikannya sebagai sebahagian daripada prinsip atau
dasar di dalam beragama. Kewujudan golongan ini telah pun diisyaratkan Allah
Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana dalam ayat-Nya berikut:91[22]
Dialah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci al-
Qur’an. Sebahagian besar daripada al-Qur’an itu ialah ayat-ayat
‘muhkamat’ (iaitu ayat-ayat yang jelas maknanya); ayat-ayat muhkamat
itu ialah ibu (atau pokok) isi al-Qur’an. Dan yang lain ialah ayat-ayat
‘mutasyabihat’. Oleh sebab itu (timbullah faham yang berlainan menurut
kandungan hati masing-masing).
Adapun orang-orang yang dalam hatinya kecenderungan ke arah
kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar
(mutasyabihat) dari al-Qur’an untuk mencari fitnah dan mencari-cari
takwilnya. Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya (tafsir
maksudnya yang sebenar) melainkan Allah.
Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya
dalam ilmu-ilmu agama, berkata: Kami beriman kepadanya, semuanya itu
datangnya dari sisi Tuhan kami dan tiadalah yang mengambil pelajaran
dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.
Sehubungan dengan ayat ini Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
bersabda:92[23]
92[23] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 4547, Muslim, no. 2665 dan Abu Daud, no. 4598.
84
Apabila engkau melihat orang-orang yang mengikuti ayat-ayat
mutasyabihat (maka) mereka itulah yang dimaksudkan oleh Allah maka
berwaspadalah terhadap mereka.
Kewujudan golongan bid’ah yang cenderung mengikuti ayat-ayat mustasyabihat
dan mengambil syubhat-syubhat (kekeliruan) dari al-Qur’an ini juga pernah
diisyaratkan sendiri oleh Amirul Mukminin ‘Umar bin al-Khaththab radhiallahu’anhu.
Justeru beliau mengingatkan umat Islam agar hendaklah mereka berpegang teguh
dengan al-Sunnah dan menjadikannya sebagai senjata dalam mematahkan
syubhat fitnah golongan tersebut. Beliau berkata:93[24]
Akan datang sekelompok manusia yang akan membantah kamu dengan
syubhat al-Qur’an, maka bantahlah mereka dengan al-Sunnah kerana
orang-orang yang (berpegang teguh) pada al-Sunnah lebih mengerti
tentang Kitabullah (al-Qur’an).
Ayyub al-Sikhtiyani rahimahullah turut memperakui ucapan Amirul Mukmin di atas
dengan katanya sebagaimana yang tersebut di dalam kitab al-Ibanah jilid 2, ms.
501:94[25]
Saya tidak mengetahui ada seorang dari Ahl al-Ahwa’ (Ahl al-Bid’ah) yang berdebat kecuali
dengan perkara (ayat) mustasyabihat.
93[24] Atsar riwayat ad-Darimi 1/49, al-Ajurri dalam asy-Syari’ah, no. 93 dan 102 dan
lain-lain.
94[25] Lihat 29 Mutiara Nasihat Dari Para Ulama Salaf karya Abu Abdillah bin Farihan
al-Harithi, ms. 28.
85
Tambah beliau lagi:95[26]
Sesungguhnya Ahl al-Ahwa’ adalah para penganut kesesatan. Aku tidak melihat tempat
kembali mereka, kecuali Neraka.
Ciri #6: Sering mendahulukan sesuatu yang lain di atas al-Qur’an dan al-
Sunnah yang sahih.
Termasuk ciri-ciri khusus Ahl al-Bid’ah ialah sikap mereka yang dilihat sering
mengunggulkan sesuatu yang lain di atas al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih
berupa ajaran mazhab, akal fikiran, ucapan-ucapan manusia, sangkaan dan
sebagainya.
Terhadap golongan ini, Amirul Mukminin ‘Umar bin al-Khattab radhiallahu’anhu
sekali lagi mengingatkan:96[27]
Janganlah kamu duduk dengan orang-orang yang berpegang kepada
rasional (lojik akal) mereka, kerana sesungguhnya mereka itu musuh-
musuh sunnah Rasulullah, mereka tidak mampu menghafal (memelihara)
sunnah, mereka lupa (dalam sebuah riwayat disebut: mereka diserang)
hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sehingga mereka pun
tidak mampu untuk memahaminya.
Mereka ditanya tentang hal yang tidak mereka ketahui lalu merasa malu
untuk menyatakan: Kami tidak tahu, sehingga mereka pun berfatwa
dengan akal mereka, maka mereka tersesat dari jalan yang lurus.
95[26] Lihat al-Wajiz fii ‘Aqidatis Salafish Shalih karya ‘Abdullah bin ‘Abdul Hamid al-
Atsari; ms. 215.
96[27] Atsar riwayat Ibnu Abi Zumanain dalam Ushulu Sunnah, no. 8, al-Lalika’i dalam
Syarh Ushul al-I’tiqad, no. 201 dan lain-lain.
86
Sesungguhnya, Nabimu (Muhammad) tidaklah diwafatkan kecuali setelah
Allah mencukupi dengan wahyu dan menjauhi lojik akal dan seandainya
akal itu lebih utama daripada Sunnah, nescaya mengusap bahagian bawah
kedua sepatu (khuf) lebih utama daripada mengusap bahagian atasnya.
Dalam pada itu Ahl al-Bid’ah ini juga terkenal sebagai kelompok yang amat keras
di dalam bertaklid kepada ajaran mazhab mereka sehingga sesiapa sahaja yang
menyelisihi ajaran mazhab tersebut dianggap sebagai sesat, bahkan telah
terkeluar daripada ajaran Islam.
Dasar mereka di dalam beragama bukanlah ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah
Rasululullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih akan tetapi ialah ajaran
mazhab tersebut. Oleh itu setiap ayat atau hadis yang bersesuaian dengan ajaran
mazhab mereka, ianya diterima lalu ditonjol-tonjolkan sebagai bukti bahawa
kononnya mazhab mereka adalah berada di atas landasan al-Quran dan al-Sunnah.
Namun sebaliknya, jika terdapat sesuatu ayat atau hadis yang tidak berpadanan
dengan ajaran mazhab mereka, ayat atau hadis tersebut akan ditakwil atau
dipaksa tafsirannya sehinggalah ia kelihatan seakan-akan searah dengan ajaran
mazhab mereka. Hakikat ini dijelaskan oleh al-Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah
rahimahullah (751H) di dalam kitabnya I’lam al-Muwaqqi’in jilid 2, ms. 195:
Yang lebih pelik dari semua itu ialah sikap kamu wahai golongan taklid! Kamu ini jika
mendapati ayat al-Qur’an yang bersesuai dengan mazhab kamu maka kamu akan terima apa
yang jelas daripada ayat itu dan berpegang kepadanya. Teras kamu dalam perkara
berkenaan ialah pendapat mazhab kamu, bukan ayat tersebut.
87
Jika kamu dapati ayat lain yang setanding dengannya menyanggahi pendapat mazhab kamu
(maka) kamu tidak akan menerimanya. Kamu akan cuba membuat pelbagai takwilan dan
mengeluarkannya daripada maksudnya yang jelas kerana tidak bersesuaian dengan mazhab
kamu.
Inilah juga yang kamu lakukan kepada nas-nas sunnah. Jika kamu dapat satu hadis yang
sahih bersesuaian dengan mazhab kamu (maka) kamu menerimanya. Kamu kata: Kami ada
sabda Nabi begini dan begitu. Jika kamu dapati seratus atau lebih hadis sahih yang
berbeza dengan mazhab kamu (maka) kamu tidak pandang kepadanya walaupun satu hadis.
Demikian secara ringkas beberapa ciri-ciri umum dan khusus yang lazim
dimiliki oleh golongan Ahl al-Bid’ah yang sempat penulis paparkan menerusi perbincangan ini.
Adakah setiap orang yang melakukan bid’ah layak dihukumi
sebagai Ahl al-Bid’ah?
Jawapannya adalah tidak. Ini kerana wujud kemungkinan ketika dia mengerjakan sesuatu
amalan bid'ah dia ialah seorang yang jahil. Disebabkan kejahilan ini, dia tidak dapat
membezakan antara amalan yang benar-benar tsabit daripada Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam dan para sahabat radhiallahu’anhum dengan amalan yang sebenarnya adalah bid'ah di sisi ajaran agama.
Justeru dalam hal ini dia dimaafkan dan hukuman sebagai Ahl al-Bid'ah ditangguhkan ke
atasnya. Berkata Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat hafizhahullah:97[28]
Setiap orang yang mengerjakan bid’ah belum tentu dia sebagai Ahl al-Bid’ah (mubtadi’). Kerana
adakalanya dia jahil atau dia seorang mujtahid yang salah di dalam ijtihadnya. Akan tetapi orang yang
terus-menerus di dalam (melakukan) bid’ahnya sesudah nyata baginya kebenaran kerana mengikuti
97[28] Lihat Telah Datang Zamannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, ms. 19.
88
(taqlid) kepada nenek moyangnya, atau kaumnya, atau golongannya, dan dia berpaling dan menentang
kebenaran, atau tidak menerimanya kerana tidak sesuai dengan pemahamannya atau mazhabnya
(taksub), maka orang yang seperti ini tidak syak lagi atau tidak ragu lagi dia telah masuk ke dalam
golongan Ahl al-Bid’ah (mubtadi’).
Demikian juga terhadap para ulama yang terkenal dengan kejujurannya namun dalam
beberapa masalah dia tersilap di dalam mengeluarkan sesuatu ijtihad, maka dalam hal ini
dia dimaafkan. Ini berdasarkan kepada hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam seperti yang
tertera di bawah ini:98[29]
Apabila seorang hakim itu menghukum lalu dia berijtihad kemudian menepati kebenaran
maka baginya dua pahala. Sementara apabila dia menghukum lalu dia berijtihad kemudian silap maka baginya satu pahala.
Dr. Ali bin Muhammad Nashir al-Faqihi menulis di dalam kitabnya berjudul al-Bid’ah
Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi’ fi al-Ummah:99[30]
Adapun orang yang tersalah dalam sebahagian permasalahan, yang terkenal akan manhaj dan
perilakunya yang baik serta ilmunya yang syar’i, jika orang seperti ini berbuat kesalahan, maka tidak
akan menurunkan keadaannya mahupun mengurangi kedudukannya.
Kemudian di dalam kitab yang sama, beliau mengutip ucapan Syeikh al-Islam Ibnu
Taimiyyah rahimahullah sebagaimana yang termaktub di dalam Majmu’ al-Fatawa jilid 11, ms. 13 dengan katanya:100[31]
Adapun orang yang di tengah-tengah umat telah mempunyai buah tutur yang baik lagi menyeluruh
dimana dia disanjung dan dipuji oleh kebanyakan pelbagai golongan umat, mereka itulah para imam
petunjuk dan pelita penerang.
98[29] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 7352.
99[30] Lihat al-Bid’ah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi’ fi al-Ummah karya Dr. Ali
bin Muhammad Nashir al-Faqihi, ms. 50.
100[31] Lihat al-Bid’ah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi’ fi al-Ummah karya Dr. Ali bin Muhammad
Nashir al-Faqihi, ms. 51.
89
Kesalahan mereka sangatlah sedikit (jika) dibandingkan dengan kebenarannya dan kebanyakannya
(kesalahan mereka itu hanyalah) pada tempat-tempat ijtihad (dimana mereka diberi dua pahala jika
benar dan satu pahala jika tersalah). Merekalah orang-orang yang mengikuti ilmu dan keadilan.
Mereka adalah orang-orang yang jauh dari kebodohan dan sikap mengikuti persangkaan dan hawa
nafsu.
Tambah Syeikh al-Islam lagi:101[32]
Hendaklah diketahui bahawa tidak ada seorang pun dari (para) imam – yang dipercayai umat secara
umum – yang sengaja menyelisihi sunnah Rasulullah sedikitpun, baik yang mendalam mahupun yang
terang. Mereka semua bersepakat secara pasti akan kewajipan berittiba’ (mengikuti) Rasulullah, juga
bahawa setiap orang dapat diambil dan ditolak ucapannya kecuali Rasulullah.
Akan tetapi, jika didapati salah seorang ulama mengeluarkan pendapat yang menyalahi hadis sahih,
tentunya dia mempunyai uzur (halangan atau sebab) dalam meninggalkan hadis itu.
Sementara itu mantan mufti umum bagi Kerajaan Arab Saudi, Syeikh ‘Abdul ‘Aziz bin
‘Abdullah bin Baz rahimahullah menegaskan:102[33]
Para ulama, mereka mempunyai sebahagian kesalahan, akan tetapi Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan
Kelembutan dan Kebaikan-Nya mengampuni atas mereka apa yang terjadi dari kesalahan tersebut
demikian itu kerana, kesalahan tersebut terjadi setelah adanya ijtihad dan upaya untuk mencari
kebenaran. Sehingga Allah Subhanahu wa Ta’ala membalasi mereka atas ijtihadnya dengan
memberikan satu pahala dan memberikan dua pahala jika menepati kebenaran. Para ulama adalah
pewaris para Nabi dan mereka adalah para saksi akan keesaan Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:103[34]
101[32] Lihat Raf’ul Malaam ‘An al-Aimmatil A’lam karya Syeikh al-Islam Ahmad bin
Taimiyyah, ms. 13.
102[33] Lihat Zhahirah at-Tabdi’ wa Tasfiq wa Dhawabithuha karya Syeikh Soleh Fauzan al-
Fauzan, ms. 72-73.
90
Allah menyatakan bahawasanya tidak ada Rabb (yang berhak disembah) melainkan Dia yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang berilmu (juga menyatakan demikian itu). Tidak ada Rabb (yang berhak disembah) melainkan Dia, yang Maha Perkasa lagi Bijaksana.
Maka yang wajib adalah mengetahui kedudukan mereka, berbaik sangka terhadap mereka,
mengertikan perbuatan mereka kepada kemungkinan yang paling baik dan menyebutkan kebaikan-
kebaikan mereka.
Adapun yang terjadi dari kesalahan, maka mereka bukanlah orang-orang yang maksum sehingga
mereka yang menepati kebenaran akan mendapat dua pahala, sedangkan yang salah akan mendapat
satu pahala atas kesabaran dan ijtihad mereka. Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala mengampuni dan
menjadikan kita semua termasuk pengikut mereka.
Pengecualian kepada pelaku bid'ah yang telah sampai kebenaran kepadanya dan
hujjah telah ditegakkan ke atasnya (iqamatul hujjah) akan tetapi dia tetap berdegil
di dalam mempertahankan bid'ah yang dilakukannya serta aktif menyebarkan
bid’ah tersebut kepada orang ramai, maka dalam hal ini dia adalah layak dihukumi
sebagai Ahl al-Bid'ah. Manakala para ulama Ahlu al-Sunnah berkewajipan
menjelaskan keburukannya kepada umum umat Islam agar mereka dapat
mewaspadainya.
Sehubungan dengan hal ini Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat menulis:104[35]
Setiap orang yang mengerjakan bid’ah belum tentu dia sebagai Ahl al-Bid’ah (mubtadi’).
Kerana adakalanya dia jahil atau dia seorang mujtahid yang salah di dalam ijtihadnya. Akan
tetapi orang yang terus-menerus di dalam (melakukan) bid’ahnya sesudah nyata baginya
kebenaran kerana mengikuti (taklid) kepada nenek moyangnya, atau kaumnya, atau
103[34] Surah ali Imran, ayat 18.
104[35] Lihat Telah Datang Zamannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, ms. 19.
91
golongannya, dan dia berpaling dan menentang kebenaran, atau tidak menerimanya kerana
tidak sesuai dengan pemahamannya atau mazhabnya (taksub), maka orang yang seperti ini
tidak syak lagi atau tidak ragu lagi dia telah masuk ke dalam golongan Ahl al-Bid’ah
(mubtadi’).
Syeikh Soleh Fauzan al-Fauzan pernah ditanya tentang manhaj para ulama Salaf
terhadap Ahl al-Bid’ah, beliau menjelaskan:105[36]
Apabila telah jelas bahawa seseorang melakukan bid’ah dalam agama dan dia enggan untuk
meninggalkannya, maka manhaj ulama Salaf adalah memboikotnya (memulaukannya),
menjauhinya serta tidak bermajlis (duduk) bersamanya. Inilah manhaj mereka.
Akan tetapi sebagaimana telah saya sebutkan tadi, setelah terbukti bahawa dia benar-benar Ahl al-Bid’ah dan setelah dinasihati kemudian dia tidak mahu kembali daripada perbuatan bid’ahnya, maka
ketika itu (dia) diboikot, agar bahayanya tidak menjalar dengan orang yang duduk dan berhubungan
dengannya. Juga, dengan tujuan agar manusia diperingatkan daripada (keburukan) Ahl al-Bid’ah dan
perbuatannya.
Kata Penutup
Akhir sekali, marilah kita merenungi sejenak beberapa buah nasihat dan
peringatan daripada para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, antaranya ialah
Fudhail bin ‘Iyadh di mana dia berkata:106[37]
105[36] Lihat Zhahirah at-Tabdi’ wa Tasfiq wa Dhawabithuha karya Syeikh Soleh Fauzan al-
Fauzan, ms. 95-96.
106[37] Lihat Syarh Ushul al-I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, no. 267.
92
م أصحابح لهح هون عن أصحاب البدع. أدركتح خيار الناس، كح نة وي ن سح
Aku mendapati orang-orang terbaik, semuanya adalah penjaga-penjaga sunnah dan mereka
melarang bersahabat dengan orang-orang yang melakukan bid’ah.
‘Abdullah bin ‘Abbas pernah berkata:107[38]
Janganlah kamu merasa aman dari Ahl al-Bid’ah atas agamamu, jangan kamu ajak dia
musyawarah dalam urusanmu dan duduk dengannya! Barangsiapa yang duduk dengan Ahl al-
Bid’ah maka Allah akan mewariskan kepadanya kebutaan (iaitu di dalam hatinya).
Amirul Mukminin dalam riwayat Sufyan al-Tsauri pula berkata:108[39]
Barangsiapa yang mendengarkan (perkataan) Ahl al-Bid’ah sedang dia mengetahui bahawa
dia Ahl al-Bid’ah maka ishmahnya (keterpeliharaannya dari kesalahan) pasti akan dicabut
dan disandarkan kepada dirinya sendiri.
107[38] Lihat al-Wajiz fii ‘Aqidatis Salafish Shalih karya ‘Abdullah bin ‘Abdul Hamid al-
Atsari; ms. 212.
108[39] Lihat al-Wajiz fii ‘Aqidatis Salafish Shalih karya ‘Abdullah bin ‘Abdul Hamid al-
Atsari; ms. 213.
93
Sementara itu, Ibnu Wadhah menerusi kitabnya yang berjudul al-Bida’ wa al-
Nahyu ’anha menulis bahawa al-Imam al-Auza’i pernah berkata:109[40]
Janganlah kamu memberi kesempatan Ahl al-Bid’ah untuk berdebat kerana ia akan
menjadikan hatimu penuh keraguan disebabkan fitnahnya.
110[19] Lihat Syarhu Ushulus Sunnah karya Syeikh Walid bin Muhammad Nubaih,
ms. 53.
111[22] Surah ali-Imran, ayat 7.
109[40] Lihat al-Wajiz fii ‘Aqidatis Salafish Shalih karya ‘Abdullah bin ‘Abdul Hamid al-
Atsari; ms. 213.
94
Risalah #5:
Mereka Sering Beralasan!
Golongan yang gemar melakukan pelbagai amalan bid’ah dalam agama sering
mengemukakan beberapa alasan bagi menjadikan bid’ah mereka sebagai sunnah
dan mengecualikannya termasuk dalam kategori bid’ah yang dicela oleh Allah dan
Rasul-Nya.
Antara alasan-alasan yang sering dilontarkan oleh golongan ini bagi
menjustifikasikan amalan-amalan bid’ah mereka adalah seperti berikut:
Alasan pertama: Tidak salah mewujudkan amalan-amalan baru (bid’ah) dalam agama
dengan kaifiyyat (tata cara) yang tidak pernah dicontohkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam dan para sahabat radhiallahu’anhum selagi ia dilihat suatu yang baik.
Alasan kedua: Meski pun ibadah yang kami amalkan ini tidak pernah dicontohkan oleh
baginda namun kami amat yakin ia akan dinilai sebagai ibadah di sisi Allah. Mustahil Allah
mensia-siakan tujuan dan niat para hamba-Nya yang ikhlas.
Alasan ketiga: Selagi tidak terdapat dalil khusus yang menjelaskan larangan sesuatu
bid’ah di sisi agama, maka selagi itulah ia tetap boleh diamalkan. Dalam perkataan lain, tidak
boleh mendakwa sesuatu bid’ah dalam urusan ibadah itu sebagai tercela di sisi agama selagi
mana tidak terdapat dalil khususnya yang menyatakannya sebagai bid’ah yang dicela syarak.
Alasan keempat: Daripada membazirkan masa dengan hal-hal yang tidak berfaedah, lebih
baik mengisi masa lapang dengan melakukan sesuatu ibadah sekalipun ibadah itu tidak pernah
dicontohkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiallahu ‘anhum.
Alasan kelima: Terdapat sebahagian para ulama yang membenarkan bid’ah dalam agama.
Antaranya ialah al-Imam asy-Syafie rahimahullah. Beliau rahimahullah sendiri membahagikan
bid’ah kepada dua iaitu bid’ah yang baik (hasanah) dan tercela. Memandangkan para ulama
besar seumpama al-Imam asy-Syafie membenarkan bid’ah, maka tidak salah untuk
melakukannya.
95
Alasan keenam: Bukankah di kalangan para Sahabat sendiri ada yang melakukan bid’ah
dan perbuatan mereka tersebut tidak mendapat tegahan daripada baginda shallallahu ‘alaihi
wasallam? Bukankah ini menjadi dalil keharusan mengadakan bid’ah di dalam urusan agama?
Demikian antara beberapa alasan yang sering dikemukakan oleh kebanyakan
mereka yang gemar melakukan ibadah yang bid’ah dalam agama. Keadaan
bertambah berat apabila yang melontarkan alasan yang sama ialah mereka yang
memakai gelaran agama atau memiliki kedudukan dan peranan yang besar di
dalam institusi-institusi agama dan masyarakat umat Islam.
Terhadap keenam-enam alasan yang disebutkan di atas, ia dapat dijawab seperti
berikut:
Pertama:
Penentuan sama ada baik atau buruk sesuatu perkara di dalam urusan agama itu
hendaklah dinilai berdasarkan kepada nas-nas syarak yang dirujuk terus kepada
al-Qur’an dan al-Hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih, bukannya
dengan akal, hawa nafsu dan persangkaan semata-mata. al-Imam asy-Syathibi
rahimahullah pernah berkata:112[1]
Tatkala pelaku bid’ah telah dikuasai oleh hawa nafsu dan kejahilan terhadap jalan-jalan
sunnah, maka dia akan mengira bahawa sesuatu yang dihasilkan oleh akalnya adalah jalan
yang lurus, sehingga dengan keyakinan penuhnya dia mengikuti jalan tersebut, pada dia
berada di jalan yang sesat yang dia sangka benar. Ia seperti orang yang berjalan pada
malam yang gelap dan tidak ada satu pun orang yang menunjukinya.
112[1] Lihat al-I’tisham karya al-Imam asy-Syathibi, jld. 1, ms. 141.
96
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Jatsiyah, ayat 23:
Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya
sebagai tuhannya dan Allah membiarkannya sesat berdasarkan ilmu-Nya
dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan
tututap atas penglihatannya. Maka siapakah yang akan memberikannya
petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat)?. Maka mengapa kamu
tidak mengambil pelajaran?
Firman-Nya lagi dalam ayat 36 dari surah Yunus:
Dan kebanyakannya mereka tidak menuruti melainkan sesuatu sangkaan
sahaja, (walhal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi
kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran. Sesungguhnya Allah Maha
Mengetahui akan apa yang mereka lakukan.
Amirul Mukminin ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu’anhu pernah berkata:113[2]
Seandainya agama itu (berdasarkan) pemikiran (akal), pastilah bahagian bawah sepatu khuf
lebih utama untuk disapu daripada bahagian atasnya. Akan tetapi, aku melihat Rasulullah
menyapu di bahagian atasnya.
Lebih-lebih lagi penilaian menurut akal dan persangkaan manusia adalah suatu
yang bersifat relatif (berubah-ubah) dan kebenaran yang dibawa bersamanya
adalah tidak mutlak. Mungkin baik dan benar menurut penilaian satu pihak, namun
sebaliknya ia adalah buruk dan salah menurut penilaian pihak yang lain. Demikian
113[2] Atsar riwayat Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushannaf dengan lafaz yang hampir sama
dengan riwayat Abu Daud, no. 162 dan selainnya. Dinilai hasan oleh Syeikh al-Albani dalam
Shahih Sunan Abu Daud, no. 153.
97
juga, mungkin ia dilihat sesuai pada hari ini, namun belum tentu ia sesuai pada
esok harinya dan demikianlah selanjutnya. al-Imam Malik bin Anas rahimahullah
menuturkan:114[3]
Rasulullah telah meninggal dunia, sedangkan perkara ini (agama Islam) telah pun sempurna.
Maka selayaknya kita mengikuti hadis Rasulullah dan tidak mengikut pendapat akal. Sebab,
jika kamu mengikut pendapat akal kemudian seseorang datang dengan pendapatnya yang
lebih kuat daripada pendapatmu, maka kamu akan mengikutinya. Setiap kali datang
seseorang yang mengalahkan (pendapat)mu, maka kamu akan mengikutinya dan aku
menganggap hal itu tidak akan selesai.
Kedua:
Melakukan sesuatu ibadah dalam Islam tidaklah memadai dengan hanya tujuan
yang baik dan niat yang ikhlas. Akan tetapi hendaklah ia diseiringkan dengan cara
(spesifikasi) pelaksanaan yang benar, iaitu cara yang selari dengan ajaran al-
Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah ali-Imran ayat 85 dan tafsiran oleh
al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah yang mengikutinya berikut menjadi rujukan:
Sesiapa yang mencari agama selain agama Islam maka sekali-kali tidaklah
akan diterima (agama itu darinya). Dan di akhirat, dia termasuk orang-
orang yang rugi.
114[3] Lihat al-I’tisham karya al-Imam asy-Syathibi, jld. 1, ms. 100.
98
al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (774H) berkata mengenai maksud ayat di
atas:115[4]
Sesiapa yang mencari agama selain agama Islam maka sekali-kali tidaklah akan diterima
(agama itu darinya). Maksudnya, sesiapa menempuh jalan selain yang telah disyariatkan
Allah, maka Dia tidak akan menerimanya. (Firman-Nya): Dan di akhirat, dia termasuk orang-
orang yang rugi. (Ini) sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah dalam hadis sahih
(maksudnya): Sesiapa yang mengerjakan suatu amalan yang tidak ada dasar perintahnya
dari kami, maka amalan itu ditolak.
Dalam keterangannya yang lain, ketika menghuraikan maksud firman Allah dalam
surah al-Kahfi, ayat 110:
Sesiapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, maka
hendaklah dia mengerjakan amal soleh. Dan janganlah dia menyekutukan
sesuatu pun jua dalam beribadah kepada Tuhannya.
Beliau (al-Hafiz Ibnu Katsir) berkata:116[5]
Sesiapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, iaitu (mengharapkan) pahala dan
balasan-Nya yang baik, maka hendaklah dia mengerjakan amal soleh, iaitu yang sesuai
dengan syariat Allah. Dan janganlah dia menyekutukan sesuatu pun jua dalam beribadah
kepada Tuhannya.
Itulah perbuatan yang dimaksudkan untuk mencari keredaan Allah semata, yang tiada
sekutu bagi-Nya. Kedua hal tersebut merupakan rukun amal yang maqbul (diterima), iaitu
115[4] Lihat Tafsir Ibnu Katsir karya al-Hafiz Ibnu Katsir, jld. 2, ms. 86.
116[5] Lihat Tafsir Ibnu Katsir karya al-Hafiz Ibnu Katsir, jld. 5, ms. 385.
99
harus benar-benar tulus (ikhlas) kerana Allah dan harus sesuai dengan syariat (al-Sunnah)
Rasulullah.
Salah seorang tokoh Islam yang hidup di zaman Salaf, al-Fudha’il bin ‘Iyadh
rahimahullah pernah ditanya berkenaan maksud “yang paling baik amalnya” dalam
ayat berikut:117[6]
(Allah) yang menciptakan kematian dan kehidupan untuk menguji kamu,
siapakah di antara kamu yang paling baik amalnya.
Al-Fudha’il berkata:
Yang paling ikhlas dan yang paling benar (caranya).
Kemudian dia ditanya lagi mengenai apakah yang dimaksudkan dengan “yang
paling ikhlas dan yang paling benar (caranya)” dan beliau menjelaskan:
Sesungguhnya, amal itu apabila dikerjakan dengan ikhlas akan tetapi tidak benar
(tatacaranya) nescaya tidak akan diterima. Dan apabila amal itu dikerjakan dengan benar
akan tetapi tidak ikhlas nescaya tidak akan diterima sehingga amal itu dikerjakan dengan
ikhlas dan benar (caranya). Dan yang dimaksudkan dengan ikhlas ialah amal itu (dilakukan
semata-mata) kerana Allah dan yang dimaksudkan dengan “benar” ialah amal itu di atas
dasar sunnah (Nabi yang sahih).118[7]
Ketiga:
117[6] Surah al-Mulk, ayat 2.
118[7] Lihat al-Masa-il karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, jld. 2, ms. 252.
100
Dalam melaksanakan apa jua ibadah, baik sesuatu yang bersifat wajib mahupun
sunat, kita umat Islam diperintahkan agar mengikuti apa yang telah diajar dan
dicontohkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (ittiba’) sebagaimana yang
sedia termaktub di dalam hadis mahupun sunnahnya yang sahih.
Kita umat Islam amat dilarang sama sekali daripada ‘mendahului’ sunnahnya iaitu
dengan cara mengadakan sesuatu ritual ibadah apa yang tidak pernah dicontoh
mahupun dianjurkan oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam kepada kita.
Hal ini sebagaimana yang ditegaskan oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam
menerusi kedua-dua hadisnya berikut:119[8]
Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu yang berkaitan
urusan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.
Juga dalam hadis yang lain:120[9]
Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami
(iaitu di dalam perkara berkaitan agama), maka tertolaklah ia.
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam ayat 1 dari surah al-Hujurat:
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mendahului Allah dan
Rasul-Nya (dalam melakukan sesuatu perkara sebelum mendapat hukum
atau izin daripada kedua-duanya) dan bertakwalah kamu kepada Allah.
Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.
119[8] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 2697.
120[9] Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 1718.
101
al-Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah menerangkan di dalam kitabnya, I’lam al-
Muwaqqi’in tentang pengertian ayat di atas:121[10]
Iaitu janganlah berkata (memutuskan) mendahului firman Allah, janganlah memerintahkan
(sesuatu yang) mendahului perintah-Nya, janganlah memberikan fatwa mendahului fatwa-
Nya dan janganlah memutuskan sesuatu kecuali diputuskan berdasarkan hukum dan
ketetapan yang telah ditetapkan-Nya...
Katanya lagi:122[11]
Mengenai pengertian ayat tersebut, kebanyakan ulama berpendapat: Janganlah kamu
terburu-buru mengatakan sesuatu perkataan dan mengerjakan sesuatu perbuatan sebelum
Rasulullah mengatakan atau mengerjakannya.
Justeru, orang yang tetap berkeras untuk mengamalkan sesuatu yang tidak
disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya akan memungkinkan segala pahala
kebaikannya akan dibatalkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Perhatikan firman
Subhanahu wa Ta’ala dalam ayat 2 dari surah al-Hujurat berikut dan huraian al-
Imam Ibnu al-Qayyim yang menyertainya:
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara
kamu melebihi suara Nabi dan janganlah kamu menyaringkan suara
(dengan lantang) semasa bercakap dengannya sebagaimana setengah
kamu menyaringkan suaranya semasa bercakap dengan setengahnya yang
121[10] Lihat I’lam al-Muwaqqi’in karya Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, jld. 1, ms. 47.
122[11] Lihat I’lam al-Muwaqqi’in karya Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, jld. 1, ms. 47.
102
lain. (Larangan yang demikian) supaya amal-amal kamu tidak hapus
pahalanya, sedang kamu tidak menyedarinya.
Berkata al-Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah:123[12]
Seandainya tingginya suara mereka yang melebihi ketinggian suara Rasul itu menjadi
penyebab terhapusnya pahala kebaikan mereka, maka bagaimana dengan (mereka yang suka)
mendahului pandangan, akal, perasaan, politik dan pengetahuan mereka terhadap apa yang
dibawa oleh Rasulullah? Bukankah hal ini lebih utama menjadi penyebab terhapusnya pahala
amal kebaikan mereka?.
Dalam rangka memastikan umat manusia tidak melakukan sesuatu yang disifatkan
sebagai ‘mendahului Allah dan Rasul-Nya’ inilah maka para ilmuan Islam telah
menggariskan satu kaedah dalam urusan ibadah yang berbunyi:
Setiap ibadah pada dasarnya ditegah dan dilarang kecuali apa yang disyariatkan oleh Allah.
Kaedah ini berdasarkan kepada firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-
Syura, ayat 21:
Adakah mereka mempunyai sekutu-sekutu (selain Allah) yang
mensyariatkan mana-mana bahagian daripada agama kepada mereka
sesuatu yang tidak diizinkan oleh Allah?
Kaedah ini menjelaskan bahawa seseorang adalah dilarang sama sekali melakukan
atau mengada-adakan sesuatu ibadah melainkan terdapat dalil yang menunjukkan
bahawa ibadah tersebut adalah sesuatu yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-
123[12] Lihat I’lam al-Muwaqqi’in karya Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, jld. 1, ms. 48.
103
Nya. Berdasarkan prinsip ini, maka alasan dan andaian sesetengah pihak yang
membolehkan apa jua ibadah selagi tidak terdapat dalil yang menegahnya adalah
tertolak sama sekali.
Justeru itu, hendaklah setiap umat Islam memastikan bahawa setiap ibadah yang
hendak mereka kerjakan memiliki dalilnya yang sahih lagi sarih di sisi al-Quran
mahupun al-Sunnah Rasulullah shallallahu a’alaihi wasallam. Ustaz Abdul Hakim
bin Amir Abdat mengingatkan bahawa:124[13]
Beribadah kepada Allah maknanya mentaati Allah dan Rasul-Nya. Maka tidak ada ibadah
kecuali apa yang Allah telah syariatkannya melalui lisan Nabi-Nya yang mulia yang terdiri
dari hukum-hukum yang wajib dan sunat atau disukai (sunat atau mustahab). Ini kerana kita
tidak beribadah kepada Allah dengan sesuatu yang haram dan tidak disukai atau makruh,
apalagi dengan berbagai macam bid’ah.
Oleh kerana itu, sesiapa yang beribadah kepada Allah dengan bid’ah, maka amalnya tertolak
sebagaimana akan datang hadisnya. Ini kerana Allah tidak akan menerima sesuatu pun amal
kecuali apa yang telah disyariatkan melalui Rasul-Nya yang mulia.
Maka ketataan kepada Rasul adalah ketaatan kepada Allah, kerana tidak mungkin kita
dapat mentaati Allah tanpa perantaraan Rasul yang mulia, yang menjelaskan kepada kita
bagaimana cara beribadah kepada Rabb al-‘Alamin.
Keempat:
124[13] Lihat Al-Islam: Kemudahan & Kesempurnaannya karya Ustaz Abdul Hakim bin
Amir Abdat, ms. 59.
104
Orang yang benar-benar beriman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala tentunya
merasa puas dengan apa yang telah disyariatkan oleh-Nya menerusi perantaraan
al-Kitab dan al-Sunnah Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Malah
mereka sedar bahawa apa yang telah disyariatkan Allah di dalam agama ini adalah
suatu yang lebih daripada mencukupi, bahkan mencabar kemampuan mereka
sebagai manusia biasa.
Sikap ini berseberangan dengan mereka yang hatinya telah condong kepada
kesesatan. Mereka mewujudkan pelbagai alasan ‘merapu’ semata-mata demi
membenarkan tindakan mereka untuk mewujudkan ‘syariat’ baru dalam agama ini.
Antaranya ialah menjadikan kemalasan diri atau orang lain untuk beribadat dan
melakukan hal-hal yang tidak berfaedah sebagai alasan untuk mereka menciptakan
hal-hal baru dalam agama. Ini semua dilakukan dengan alasan kononnya bagi
mengelakkan diri mereka daripada terjebak kepada perbuatan yang tidak
berfaedah tersebut. Terhadap alasan ini, penulis berkata:
Membazirkan masa dengan melakukan perkara yang sia-sia adalah perbuatan yang
jelas bercanggah dengan ajaran Islam yang menegah umatnya daripada
melakukan suatu yang tidak mendatangkan faedah kepada mereka. Ini
sebagaimana hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:125[14]
Antara ciri keelokan Islam seseorang ialah dia meninggalkan apa yang
tidak perlu baginya.
Menjadikan alasan bahawa dengan melakukan bid’ah dapat mengelakkan
seseorang daripada terjebak kepada perbuatan yang sia-sia adalah hujah yang
125[14] Hadis riwayat at-Tirmidzi dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi, no. 2317 dan 2318.
105
tidak tepat sama sekali.126[15] Orang yang berpegang kepada alasan ini
sekurang-kurangnya telah melakukan tiga kesalahan yang amat berat.
Kesalahan yang pertama ialah menjadikan perbuatan sia-sia orang lain sebagai
dalil di dalam menentukan sesuatu hukum. Padahal sumber hukum-hakam agama
ialah al-Qur’an dan al-Sunnah, bukan selainnya.127[16]
126[15] Kalaulah mereka ini meluangkan sedikit sahaja masa mereka untuk mengkaji sunnah-
sunnah Rasulullah dalam ibadah, nescaya akan mereka dapati bahawa di sana tidak ada alasan
untuk mereka cipta ibadah yang baru kerana apa yang sedia diajarkan oleh Nabi adalah
memadai, bahkan melangkaui keperluan manusia.
127[16] Golongan ini tidak sedar bahawa dengan alasan itu, mereka sebenarnya telah
melakukan satu kemungkaran baru di sisi agama, bahkan kemungkaran yang jauh lebih besar
berbanding kemungkaran selainnya, iaitu menggubal syariat baru dalam urusan agama
sekaligus mengambil kedudukan Allah selaku penggubal syariat agama ini.
Sebagaimana yang telah disebutkan sebelum ini, agama Islam yang diturunkan oleh Allah ini
adalah sebuah ajaran yang lengkap dan sempurna (surah al-Maidah, ayat 3). Tidak ada satu jua
ibadat dan pendekatan diri kepada-Nya melainkan semuanya telah pun dijelaskan oleh Nabi dan
Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.
Oleh yang demikian, jelaslah bagi kita bahawa orang yang menokok tambah ajaran Islam ini,
mereka sebenarnya ialah terdiri daripada orang-orang yang merasakan Islam yang dibawa oleh
baginda shallallahu ‘alaihi wasallam ini adalah satu ajaran yang serba kekurangan. Dengan
kekurangan ini, mereka merasakan adalah perlu diwujudkan ibadah-ibadah yang baru bagi
menjadikannya sebagai agama yang lengkap lagi sempurna.
Tidak syak lagi bahawa anggapan seperti ini merupakan satu bentuk perlecehan kepada agama
Islam, sekaligus kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala selaku Tuhan yang mensyariatkan agama
ini. Maha Suci Allah daripada andaian golongan seperti ini.
106
Manakala kesalahan yang kedua ialah melakukan bid’ah itu sendiri. Bahaya yang
menimpa ke atas orang yang sengaja mengadakan bid’ah di dalam urusan ibadah
ini akan dijelaskan di dalam risalah selanjut, insya Allah.
Kelima:
Tidak dinafikan bahawa al-Imam asy-Syafie rahimahullah ialah di antara tokoh
yang menyebut adanya bid’ah yang hasanah di dalam ajaran Islam. Namun adalah
tidak benar jika bid’ah hasanah yang dimaksudkan oleh al-Imam asy-Syafie
tersebut ditajamkan pengertiannya kepada bid’ah dalam konteks ibadah.
Ini kerana jika dilihat perincian al-Imam asy-Syafie ke atas pembahagian bid’ah
itu, jelas menunjukkan bahawa bid’ah hasanah yang dimaksudkan oleh beliau
adalah merujuk kepada bid’ah dalam konteks bahasa, bukannya dalam koteks
ibadah (istilah) sebagaimana yang sering disalah fahami oleh ramai pihak.128[17]
128[17] Ingin ditarik perhatian para pembaca bahawa kebanyakan pihak yang melabelkan
amalan bid’ah yang diada-adakan oleh mereka di dalam agama ini sebagai bid’ah yang
hasanah, mereka sedikit pun tidak membawakan sebarang dalil atau bukti yang menunjukkan
amalan mereka itu adalah sesuatu yang berasal daripada ajaran ataupun telah diiktiraf sebagai
hasanah oleh al-Imam asy-Syafie, tokoh yang mereka ambil perkataannya bagi melabelkan
bid’ah mereka sebagai hasanah.
Di waktu yang sama mereka juga menyembunyikan perincian al-Imam asy-Syafie ke atas apa
yang disebutkan oleh beliau sebagai ‘bid’ah yang tercela’ itu. Mereka sedar bahawa dengan
tersembunyinya perincian tokoh ini, kebatilan pegangan dan amalan mereka dapat
diselindungkan daripada diketahui umum. Ini sekaligus dapat membantu mengekalkan amalan-
amalan bid’ah tersebut di samping menarik keyakinan orang awam untuk kekal kepadanya.
Wallahu a’lam.
107
Bagi mengukuhkan kenyataan ini, mari kita tinjau semula perkataan beliau dan
perincian yang dimaksudkan. al-Imam asy-Syafie rahimahullah berkata:129[18]
Bid’ah itu dua jenis: terpuji dan tercela. Apa yang menepati sunnah adalah terpuji dan apa
yang menyalahinya (sunnah) adalah tercela.
Perhatian ditujukan kepada perincian al-Imam asy-Syafie terhadap apa yang
dikatakan oleh beliau sebagai ‘bid’ah yang tercela’. Menurut beliau, apa jua perkara
baru (bid’ah) dalam urusan agama yang bercanggah dengan al-Qur’an dan al-
Sunnah, maka ia adalah bid’ah yang dicela.
Tentu saja termasuk dalam perkara yang bercanggah dengan al-Qur’an dan al-
Sunnah ialah melakukan sesuatu perkara baru dalam urusan ibadah apa yang tidak
pernah dicontohkan oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.
Ini sebagaimana hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang melarang
umatnya daripada melakukan sesuatu amalan yang tidak mengikut cara yang telah
dicontohkan olehnya dan para sahabatnya (Shahih Muslim, no. 1718) dan larangan
Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada orang-orang beriman daripada melakukan
sesuatu yang bersifat mendahului-Nya dan juga mendahului Rasul-Nya (surah al-
Hujurat, ayat 1).
Diulangi semula ayat dan hadis yang dimaksudkan. Firman Allah Subhanahu wa
Ta’ala:
129[18] Lihat Fath al-Bari Bi Syarh Shahih al-Bukhari karya al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani,
jld. 13, hlmn. 253; dalam Siapakah Ahlus Sunnah Yang Sebenar? karya Dr. Azwira Abdul
Aziz, ms. 250.
108
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mendahului Allah dan
Rasul-Nya (dalam melakukan sesuatu perkara sebelum mendapat hukum
atau izin daripada kedua-duanya) dan bertakwalah kamu kepada Allah.
Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.
Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:130[19]
Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu yang berkaitan
urusan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.
Juga dalam hadis yang lain:131[20]
Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami
(iaitu di dalam perkara berkaitan agama), maka tertolaklah ia.
Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi hafizhahullah ketika menjelaskan
kenyataan al-Imam asy-Syafie yang membahagikan bid’ah kepada dua di atas,
beliau berkata:132[21]
Kalau kita perhatikan ucapan al-Imam asy-Syafie di atas secara teliti, maka maksud
ucapan beliau dengan bid’ah yang terpuji adalah bid’ah secara bahasa, bukan bid’ah secara
istilah.133[22]
131[20] Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 1718.
132[21] Lihat Manhaj Salafi Imam Syafi’i karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi,
ms. 103.
109
Dengan bukti setiap bid’ah secara istilah adalah menyelisihi al-Kitab dan al-Sunnah,
sedangkan al-Imam asy-Syafie mensyaratkan bid’ah yang terpuji adalah bid’ah yang tidak
menyelisihi al-Kitab dan al-Sunnah, padahal setiap bid’ah dalam istilah itu pasti menyelisihi
al-Kitab dan al-Sunnah.
al-Hafiz Ibnu Rejab (al-Hanbali) menjelaskan bahawa maksud al-Imam asy-Syafie
dengan ucapannya di atas adalah bid’ah secara bahasa.
Penjelasan yang serupa juga turut dikemukakan oleh Dr. Muhammad bin A.W. al-
‘Aql dimana beliau menulis di dalam kitabnya Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbat
al-‘Aqidah:134[23]
Sebahagian pembuat bid’ah telah mengomentari ucapan al-Imam asy-Syafie yang
membahagikan bid’ah menjadi beberapa bahagian sehingga mereka membuat perkara baru
dalam agama dengan berhujahkan kepada ucapan al-Imam asy-Syafie itu, yakni
pembahagian bid’ah menjadi dua: bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi’ah.
Siapa saja yang merenungi ucapan al-Imam asy-Syafie pasti akan menyalahkan para
Ahl al-Bid’ah dalam permasalahan ini. (Telah diketahui umum bahawa) al-Imam asy-Syafie
adalah seorang yang anti-bid’ah kerana beliau seorang yang sangat teguh dalam mengikuti
sunnah.
Beliau mengulas lanjut dengan katanya: 135 [24]
134[23] Lihat Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbat al-‘Aqidah karya Dr. Muhammad bin A.W.
al-‘Aql, ms. 165.
135[24] Lihat Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbat al-‘Aqidah karya Dr. Muhammad bin A.W.
al-‘Aql, ms. 166-167.
110
Jadi al-Imam asy-Syafie dalam setiap ucapannya mewajibkan mengikuti sunnah,
sedangkan bid’ah adalah lawan dari sunnah dan bertolak belakang dengan sunnah Nabi.
Bagaimana mungkin juga al-Imam asy-Syafie menyelisihi hadis Rasul yang berbunyi: Setiap
bid’ah adalah sesat. Bukankah beliau adalah seorang pembela sunnah dan pendukung atsar?
Kerana itulah sikap penolakan itu tidak mungkin dilakukan oleh seorang imam besar seperti
beliau....
Oleh kerana itu, ucapan beliau yang menyatakan bahawa setiap sesuatu yang dibuat
dan tidak ada pada zaman Nabi adalah bid’ah yang mengandungi bid’ah dalam erti bahasa.
Yakni, apabila sesuatu yang baru itu sesuai dengan al-Kitab dan al-Sunnah, maka perkara
tersebut tidak mengapa sekalipun disebut sebagai bid’ah. Sebaliknya, apabila menyalahi
sunnah, maka ia adalah bid’ah dalam erti bahasa dan syar’i sekaligus sehingga ia tercela dan
tertolak, wallahu a’lam.
Kenyataan bahawa al-Imam asy-Syafie amat menolak keras setiap sesuatu yang
bercanggah dengan sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih dikuatkan
lagi dengan beberapa kenyataan beliau, antaranya seperti berikut:
Berkata al-Imam asy-Syafie rahimahullah:136[25]
Saya wasiatkan dengan taqwa kepada Allah ‘Azza wa Jalla dan berpegang teguh dengan
sunnah dan hadis Rasulullah ‘alaihissalam dan para sahabatnya serta meninggalkan dan
menjauhi hawa kebid’ahan dan hawa nafsu.
al-Imam asy-Syafie juga berkata:
136[25] Lihat I’tiqad Imam Syafi’i oleh al-Haraki, ms. 16, al-Amru bil Ittiba’ oleh as-Suyuthi,
ms. 313, Aqidah Syafi’i oleh al-Barzanji, ms. 93 dan Juhud Syafi’iyyah fi Muharabatil Bida’ oleh
Dr. Muhammad Nur Ihsan, ms. 97; dalam Manhaj Salafi Imam Syafi’i karya abu Yusuf bin
Mukhtar as-Sidawi, ms.98.
111
Ilmu itu tidaklah indah kecuali dengan tiga perkara: taqwa kepada Allah, sesuai dengan
sunnah dan rasa takut.
Dalam pada itu, al-Imam asy-Syafie juga amat menolak keras istihsan iaitu sikap
suka bersangka baik pada sesuatu perkataan yang disandarkan ke dalam urusan
agama namun tidak memiliki dasarnya di sisi syarak, baik al-Qur’an, hadis, ijmak
manupun qiyas.137[26] Bahkan beliau dikatakan telah menulis sebuah kitab
khusus berjudul Ibthal Istihsan (Menghancurkan Istihsan)138[27]. Beliau
berkata:139[28]
Sesiapa yang istihsan maka dia telah membuat syariat.
Di samping itu juga al-Imam asy-Syafie rahimahullah amat menolak keras sikap
bertaklid buta kepada apa jua pandangan yang tidak didasarkan kepada al-Sunnah
Nabi yang sahih, termasuklah terhadap kepada pandangan beliau sendiri.
Penolakan kepada sikap taklid buta ini adalah tidak lain bagi mencerminkan
kesungguhan beliau di dalam mengunggulkan al-Sunnah Nabi di atas segala-
galanya dan menolak segala sesuatu yang bercanggah dengannya. Mari kita lihat
kenyataan-kenyataan beliau:
137[26] Lihat Taisir al-Wushul ila Qawa’id Ushul oleh Abdullah al-Fauzan, ms. 328; dalam
Manhaj Salafi Imam Syafi’i karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi, ms. 99.
138[27] Lihat Manhaj Salafi Imam Syafi’i karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi,
ms. 99.
139[28] Lihat Manhaj Salafi Imam Syafi’i karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi,
ms. 99.
112
al-Imam Ibnu Abi Hatim al-Razi telah meriwayatkan di dalam kitabnya, Adab
Syafie wa Manaqibuhu, ms. 67-68 dan 93, bahawa al-Imam asy-Syafie pernah
menyatakan:140[29]
Setiap apa yang telah aku ucapkan, padahal telah datang dari Nabi yang sahih yang
bertentangan dengan ucapanku itu, maka mengambil hadis Nabi itulah yang utama dan
janganlah kamu bertaklid kepadaku.
al-Imam al-Baihaqi rahimahullah telah meriwayatkan dalam kitab Manaqib Syafie,
jilid 1, ms. 485 bahawa al-Imam asy-Syafie rahimahullah pernah
mengatakan:141[30]
Siapa sahaja yang mengikuti sunnah Rasulullah maka aku akan menyetujuinya dan
bersepakat dengannya, sedangkan orang yang meninggalkan sunnah Rasulullah maka aku
akan menyelisihinya dan tidak akan bersepakat dengannya. Adapun teman yang tidak aku
tinggalkan adalah orang yang selalu berpegang dengan hadis Rasulullah yang sahih walaupun
dia berada jauh dariku. Sedangkan mereka yang aku tinggalkan dan pisahkan dariku adalah
orang tidak menerima sunnah Rasulullah walaupun dia berada dekat denganku.
al-Imam asy-Syafie rahimahullah berkata lagi:142[31]
(Hal ini) juga menjadi dalil bahawa bila telah diketahui suatu amalan dari seorang ulama
Islam, kemudian didapati satu hadis dari Nabi yang bertentangan dengan apa yang telah
140[29] Lihat Wasiat & Prinsip Imam Syafi’i Tentang Taqlid Buta & Fanatisme Madzhab karya
Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa, ms. 51.
141[30] Lihat Wasiat & Prinsip Imam Syafi’i Tentang Taqlid Buta & Fanatisme Madzhab karya
Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa, ms. 54.
142[31] Lihat Wasiat & Prinsip Imam Syafi’i Tentang Taqlid Buta & Fanatisme Madzhab karya
Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa, ms. 121-122.
113
diamalkan olehnya itu, maka (seandainya) ulama itu (mengetahui hal itu, pastilah dia) akan
meninggalkan amalannya demi menghormati hadis Rasulullah. Dan hal itu juga menjadi dalil
bahawa hadis Rasulullah itu berdiri sendiri (dan dapat menjadi hukum agama dengan
sendirinya). Dan ketetapan hadis Rasulullah itu tidaklah terikat dengan satupun
pengamalan orang yang datang setelah baginda.
Bagi meneliti dengan lebih lanjut persoalan bid’ah hasanah ini dan salah faham
umat Islam terhadapnya, silalah mengkaji kitab al-Luma’ fil Radd ‘ala Muhassiniy
al-Bida’ karya Syeikh ‘Abdul Qayyum Muhammad as-Sahaibani.143[32]
Keenam:144[33]
Jika diteliti hadis-hadis Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam dan atsar para
sahabat radhiallahu ’anhum, akan ditemui sejumlah hadis atau riwayat yang
menjelaskan bahawa ada di kalangan para sahabat Nabi yang melakukan ibadah
tertentu di mana ianya bukanlah suatu yang berasal daripada sunnah baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam.
Akan tetapi baginda shallallahu ‘alaihi wasallam tidak pula melarangnya, malah
mengiktirafnya sebagai satu amalan yang terpuji dan dianjurkan di sisi ajaran
Islam. Berdasarkan kepada hadis atau riwayat-riwayat tersebut, sebahagian pihak
143[32] Bagi edisi terjemahan, sila rujuk buku Adakah Bid’ah Hasanah?, hasil terjemahan
saudara Abu Anas as-Salafiy, terbitan Cahaya Tauhid Press, Malang. Selain itu, sila lihat juga
Bid’ah Hasanah Tokok Tambah Amalan Rasulullah karya Mohd Yaakub Mohd Yunus
(Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd).
144[33] Perbahasan yang seumpama juga telah dikemukakan oleh saudara Hafiz Firdaus
Abdullah hafizhahullah menerusi salah sebuah artikelnya berjudul Fitnah Ke Atas Para Sahabat
yang dimuatkan di dalam buku beliau berjudul Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna
Sebenar Bid’ah, ms. 158 dan seterusnya.
114
berhujah bahawa diperbolehkan bagi sesiapa jua untuk mewujudkan amalan baru
di dalam Islam. Ini meskipun amalan-amalan tersebut bukanlah suatu yang berasal
daripada sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Antara amalan-amalan para sahabat yang dimaksudkan adalah seperti berikut:
Pertama: Azan sebelum solat-solat fardu.
Pada dasarnya azan yang biasa kita dengari setiap kali masuknya waktu solat-solat
fardu bukanlah berasal daripada amalan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Akan tetapi ia sebenarnya merupakan mimpi salah seorang sahabat baginda yang
bernama Abdullah bin Zaid bin ‘Abd Rabbih radhiallahu ’anhu. Setelah mendapat
mimpi tersebut, sahabat tadi mencadangkan kepada baginda shallallahu ‘alaihi
wasallam agar menjadikan azan sebagai salah satu kaedah bagi menunjukkan
masuknya waktu bagi umat Islam mengerjakan solat-solat fardu yang
diperintahkan ke atas mereka.
Baginda shallallahu ‘alaihi wasallam – dengan bimbingan wahyu Allah Subhanahu
wa Ta’ala- telah menerima baik cadangan tersebut. Dengan penerimaan ini, maka
menjadilah azan salah satu syi’ar di dalam ajaran Islam sehingga ke saat ini. Kisah
ini diriwayatkan oleh Abu Daud di dalam kitabnya Sunan Abu Daud, hadis no. 420,
bersumberkan daripada Abu ‘Umair bin Anas radhiallahu’anhu.
Kedua: Solat sunat wuduk.
Disebutkan di dalam sebuah hadis bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
bertanya kepada Bilal radhiallahu ’anhu tentang amalan yang dia lakukan sehingga
115
dengan amalan itu baginda mendengar bunyi terompahnya di dalam Syurga, maka
Bilal radhiallahu ‘anhu menjawab dengan katanya:145[34]
Aku tidak melakukan sesuatu amalan yang paling aku harapkan, hanya
sahaja setiap kali aku bersuci (berwuduk), sama ada pada waktu malam
atau siang hari, aku sering mengerjakan solat setelah berwuduk.
Sebagaimana yang dimaklumi solat sunat selepas wuduk, atau lebih tepat dikenali
sebagai solat sunat wuduk, bukanlah berasal daripada amalan Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam. Sebaliknya ia berasal daripada amalan sahabat Nabi
shallallahu ‘alaihi wasallam di atas iaitu Bilal bin Rabbah radhiallahu ‘anhu.
Meskipun demikian Allah dan Rasul-Nya tidak mengingkari amalan tersebut.
Ketiga: Bacaan bangkit daripada rukuk.
Pernah suatu ketika apabila baginda bangkit daripada rukuk dalam satu solat
bersama para sahabat, baginda terdengar salah seorang daripada mereka
membaca: “Rabbana lakal hamdu hamdan katsiran thoyyiban mubarokan fihi.”
Sebaik sahaja selesai solat, baginda bertanya siapakah di kalangan mereka yang
membaca doa berkenaan dan sahabat yang membaca tadi membuat pengakuan.
Lalu baginda pun mengkhabarkan kepadanya bahawa dengan doa berikut, baginda
melihat seramai tiga puluh orang malaikat saling berebutan untuk mencatatnya.
Sila rujuk Shahih al-Bukhari, no. 799 bagi melihat riwayat yang dimaksudkan.
Sebagaimana hadis sebelum ini, hadis ini juga menjadi bukti kukuh bahawa
terdapat di kalangan para sahabat yang mengamalkan sesuatu ‘perkara baru’
145[34] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 1149.
116
dalam urusan ibadah apa yang tidak diajar dan disunnahkan oleh Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam. Bagaimana pun baginda tidak mengingkarinya.
Keempat: Solat tarawih secara berjemaah.
Selain daripada tiga riwayat sebelum ini, para pelaku bid’ah juga menjadikan kisah
berikut sebagai dalil diperbolehkan mewujudkan perkara baru di dalam urusan
ibadah. Perhatikan riwayat berikut:146[35]
Dari 'Abdurrahman bin 'Abdul Qariy bahawa dia berkata: "Aku keluar
bersama 'Umar bin al-Khaththab radhiallahu 'anhu pada malam Ramadhan
menuju masjid, ternyata orang-orang solat berkelompok-kelompok secara
terpisah-pisah. Ada yang solat sendiri dan ada seorang yang solat diikuti
oleh makmum yang jumlahnya kurang daripada sepuluh orang. Maka
'Umar berkata: "Aku fikir seandainya mereka semuanya solat berjama'ah
dengan dipimpin seorang imam itu lebih baik".
Kemudian ‘Umar memantapkan keinginannya itu lalu mengumpulkan
mereka dalam satu jama'ah yang dipimpin oleh Ubbay bin Ka'ab.
Kemudian aku keluar lagi bersamanya pada malam yang lain dan ternyata
orang-orang shalat dalam satu jama'ah dengan dipimpin seorang imam,
lalu 'Umar berkata: "Sebaik-baiknya bid'ah adalah ini.” 147 [36]
146[35] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no.1871.
147[36] Mengerjakan solat tarawih secara berjemaah bukanlah perkara yang bid’ah di dalam
agama. Ini kerana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri pernah mengerjakan solat
tarawih bersama-sama dengan para sahabatnya di bulan Ramadan (Shahih Muslim, no. 761 dan
Shahih Sunan al-Nasa’i, no. 1604).
Justeru itu perkataan Amirul Mukminin ‘Umar al-Khaththab radhiallahu ‘anhu dalam riwayat
di atas hendaklah difahami dalam konteks pengertian bahasa (etimologi) dan bukannya bid’ah
117
Dan mereka yang tidur terlebih dahulu adalah lebih baik daripada yang
solat awal malam, yang dia maksudkan untuk mendirikan solat di akhir
menurut takrifan syariat (terminologi). Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah
menjelaskan di dalam kitabnya Iqtidha’ ash-Shirath al-Mustaqim, jld. 2, ms. 588-589:
Berkenaan solat tarawih, hal itu bukanlah bid’ah dalam syariat tetapi sunnah
Rasulullah yang baginda kerjakan secara berjemaah. Rasulullah bersabda
(maksudnya): Sesungguhnya Allah telah mewajibkan puasa Ramadan pada kamu dan
aku mensunnahkan kepada kamu untuk solat (pada malam hari)nya.
Pelaksanaan solat tarawih dengan berjemaah tidak boleh disebut bid’ah (secara
syariat) tetapi ia sunnah. Penamaan ‘Umar dengan bid’ah adalah penamaan secara
bahasa, bukan secara syariat. Bid’ah secara bahasa mencakupi setiap perbuatan
yang belum ada contohnya, sedangkan bid’ah dalam syariat ialah setiap sesuatu
yang tidak ditunjukkan oleh dalil syar’i.
Oleh sebab itu, berkumpulnya orang-orang di masjid untuk solat dengan seorang
imam dan diberi penerangan lampu merupakan perbuatan atau amal yang belum
pernah dilakukan sebelumnya, maka disebut dengan bid’ah, tetapi bid’ah dalam erti
bahasa. Kerana bid’ah dalam erti bahasa mencakupi hal yang seperti itu. (Akan
tetapi) solat tarawih berjemaah tidak boleh dinamakan bid’ah secara syar’i kerana
perbuatan itu adalah amal shalih yang dituntut oleh sunnah untuk tetap dikerjakan
sekiranya tidak takut dianggap wajib.
Kekhuatiran solat tersebut dengan tatacaranya dijadikan wajib (anggapan inilah
yang menjadi penyebab Rasulullah menghentikannya) telah lenyap dengan wafatnya
Rasulullah. – Lihat Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbat al-‘Aqidah karya Dr. Muhammad bin
A.W. al-‘Aql, ms. 167-168.
118
malam, sedangkan orang-orang secara umum melakukan shalat pada awal
malam.
Demikian beberapa hadis atau riwayat yang masyhur dijadikan sebagai dalil oleh
para pelaku bid’ah bagi menjustifikasikan perbuatan mereka mengada-adakan
sesuatu yang baru (bid’ah) di dalam urusan agama. Walau bagaimanapun hujah
ini dilihat sangat lemah dan ia dapat dijawab semudah berikut:
Pertama:
Para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, khususnya para Khulafa’ al-
Rasyidin, mereka termasuk dalam keumuman hadis baginda yang memerintahkan
agar kita umat Islam sentiasa berpegang teguh kepada sunnah-sunnah mereka,
selain daripada sunnah baginda shallallahu ’alaihi wasallam. Berikut hadis yang
dimaksudkan:148[37]
Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kalian berpegang kepada sunnahku dan sunnah al-Khulafa’ al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah
dengannya dan gigitlah ia dengan geraham.
Justeru apa yang dilakukan oleh para sahabat dalam riwayat-riwayat yang
disebutkan sebelum ini tidak boleh dianggap sebagai bid’ah di sisi syarak akan
tetapi ia merupakan sunnah di sisi syarak. Lebih-lebih lagi ia mendapat perkenan
dan pengiktirafan secara langsung daripada baginda shallallahu ‘alaihi wasallam
148[37] Hadis riwayat Abu Daud, no. 4607, at-Tirmidzi, no. 2676 dan al-Hakim 1/95.
Disahihkan oleh al-Hakim dan disepakati oleh adz-Dzahabi. Lihat komentar Syeikh al-Albani
dalam Irwa’ al-Ghalil, no. 2455.
119
tanpa sebarang tegahan atau pun larangan.149[15038] Seandainya amalan-
amalan tersebut adalah suatu yang bercanggah dengan ajaran Islam, tentulah
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam akan segera menegurnya. Ini sebagaimana
yang dilakukan oleh baginda dalam beberapa riwayat yang akan dikemukakan
sebentar lagi.
Adapun selain mereka, khususnya generasi yang hidup selepas kewafatan baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam, tidaklah termasuk di dalam perbincangan hadis ini.
Justeru, apa jua amalan yang wujud selepas kewafatan Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam, meskipun ia kelihatan baik dan tidak terdapat sebarang dalil
khusus yang menjelaskan larangannya, ia tetap tidak boleh dianggap sebagai
sunnah, tetapi adalah bid’ah yang tercela di sisi agama.
Kedua:
Perlu diketahui bahawa tidak semua amalan ‘baru’ dalam urusan ibadah yang
diada-adakan oleh para sahabat radhiallahu ‘anhum mendapat pujian dan
pengiktirafan daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya, Muhammad
shallallahu ‘alaihi wasallam. Terdapat sebahagian daripada amalan-amalan tersebut
yang mendapat teguran dan bantahan yang tegas daripada baginda shallalahu
a’alaihi wasallam. Perhatikan riwayat-riwayat berikut:
Hadis #1:
149[38] Inilah yang disebutkan oleh para ulama sebagai sunnah takririyyah, iaitu apa-apa
perkataan dan perbuatan para sahabat yang tidak dilakukan mahupun dianjurkan oleh Nabi
shallallahu ’alaihi wasallam akan tetapi baginda tidak melarangnya. Diamnya baginda
terhadap perbuatan tersebut menunjukkan ia adalah suatu yang dibolehkan. Sekiranya
perbuatan tersebut salah di sisi ajaran Islam, pastilah Rasulullah akan segera menegahnya.
120
Dalam sebuah hadis dijelaskan bahawa tiga orang sahabat telah datang ke rumah
para isteri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bagi bertanyakan tentang ibadah
baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.
Setelah mendapat penjelasan daripada para isteri baginda shallallahu ‘alaihi
wasallam mengenai sifat ibadahnya, ketiga-tiga sahabat tadi terfikir bahawa adalah
perlu untuk mereka melipat-gandakan ibadah mereka mengatasi ibadah Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam.
Ini kerana - menurut andaian mereka - jika baginda sebagai insan yang maksum
lagi diampuni segala dosa-dosanya yang telah lalu dan yang akan datang
beribadah dengan kadar dan kualiti sebagaimana yang dijelaskan oleh para
isterinya, maka sudah tentulah mereka sebagai manusia yang tidak maksum perlu
melaksanakan ibadah yang jauh lebih banyak daripada baginda shallallahu ‘alaihi
wasallam.
Bagi tujuan tersebut, ketiga-tiga sahabat tersebut memasang azam masing-masing
di mana salah seorang daripada mereka bercadang untuk melakukan puasa
sepanjang tahun, manakala dua orang yang lain pula berazam untuk mengerjakan
solat sepanjang malam dan hidup membujang seumur hidup.
Walau bagaimanapun keazaman mereka ini telah mendapat bantahan yang tegas
daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana sabdanya:151[39]
Ketahuilah! Demi Allah, sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut
dan paling bertaqwa kepada Allah di antara kamu tetapi (kadangkala) aku
151[39] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 5063 dan Muslim dalam
Shahih Muslim, no. 1401.
121
(juga) berpuasa dan (kadangkala) tidak, aku bersolat (malam) tetapi aku
juga tidur dan aku juga berkahwin dengan wanita-wanita. Sesiapa yang
berpaling daripada sunnahku maka dia bukan dari (umat) aku!
Hadis #2:
Di bawah ini pula akan dinukilkan sebuah riwayat berkenaan larangan baginda ke
atas beberapa orang sahabat yang memanggilnya dengan gelaran Sayyidina:
Dari Mutarrrif bin Abdullah radhiallahu ‘anhu berkata bahawa ayahnya
pernah bersama satu rombongan daripada Bani Amir pergi untuk
berjumpa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Apabila mereka tiba, mereka berkata kepada Rasulullah: ‘Anta Sayyidina’
(Engkau Tuan kami). (Mendengarkan yang demikian). Rasulullah
menjawab: ‘Tuan kamu ialah Allah Tabaraka wa Ta’ala!”
Mereka (Bani Amir) berkata lagi: ‘Engkau adalah yang paling mulia
kemuliaannya, dan yang paling besar kemuliaannya’. Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: ‘Berkatalah kamu dengan
perkataan itu, akan tetapi janganlah sampai syaitan menjadikan kamu
sebagai wakilnya!.’
Hadis #3:
Al-Barra’ bin ‘Azib radhiallahu ‘anhu menceritakan bahawa Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam bersabda:152[40]
152[40] Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 4884.
122
Apabila kamu hendak tidur, maka berwudhulah sebagaimana kamu
berwudhu untuk shalat. Setelah itu berbaringlah dengan miring ke kanan,
lalu berdoalah:
“Ya Allah ya Tuhanku, aku pasrahkan wajahku kepada-Mu, aku serahkan
urusanku kepada-Mu dan aku serahkan punggungku kepada-Mu dengan
berharap-harap cemas kerana tidak ada tempat berlindung dan tempat
yang aman dari adzab-Mu kecuali dengan berlindung kepada-Mu. Aku
beriman kepada kitab-Mu yang telah Engkau turunkan dan aku beriman
kepada Nabi-Mu yang telah Engkau utus.”
Jadikan bacaan tersebut sebagai penutup ucapanmu menjelang tidur.
Apabila kamu meninggal dunia pada malam itu, maka kamu meninggal
dalam kesucian diri (fitrah)."
al-Barra' berkata: “Saya mengulang-ulangi bacaan tersebut agar (ia dapat
saya) hafal dan (ketika) saya ucapkan: Saya beriman kepada Rasul-Mu
yang telah Engkau utus.' Lalu Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam
berkata: 'Ucapkanlah: Saya beriman kepada Nabi-Mu yang telah Engkau
utus."
Dalam hadis di atas Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengajarkan
kepada salah seorang sahabatnya, al-Barra’ bin ‘Azib radhiallahu ‘anhu tentang doa
yang perlu dia lafazkan ketika hendak tidur. Ketika menghafal doa tersebut di
hadapan Nabi, al-Barra’ didapati telah mengubah salah satu lafaz daripada doa
yang baginda ajarkan kepadanya.
123
Lafaz tersebut ialah ‘Nabi-Mu’ yang diubah oleh al-Barra’ kepada lafaz ‘Rasul-
Mu’. Walaupun pengubahan lafaz ini kelihatan baik, namun baginda tetap
melarangnya berbuat demikian dan memerintahkan agar dia mengekalkan sahaja
lafaz asal sebagaimana yang diajarkan oleh baginda kepadanya.
Hadis #4:
Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhu berkata:153[41] Semasa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menyampaikan khutbah, baginda
melihat seorang lelaki berdiri di bawah cahaya matahari lalu baginda
bertanya tentangnya.
Para sahabat berkata: Dia ialah Abu Israil. Dia bernazar untuk berdiri dan
tidak duduk, tidak berteduh, tidak bercakap dan akan berpuasa.
Baginda berkata: “Beritahu kepadanya agar (hendaklah dia) bercakap,
berteduh, duduk dan biarkan dia terus berpuasa.”
Hadis #5:
Bersumberkan daripada Abul Malih radhiallahu ‘anhu bahawa seorang lelaki telah
berkata:154[42]
153[41] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 6210.
154[42] Hadis riwayat Abu Daud dalam Sunan Abu Daud, no. 4330 dan dinilai sahih oleh
Syeikh al-Albani. Lihat Shahih Sunan Abu Daud, no. 4982.
124
Aku membonceng di belakang Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, maka
ketika haiwan tunggangan baginda lambat saat berjalan aku berkata:
“Celakalah Syaitan ini.”
Baginda lalu bersabda: Janganah engkau berkata: “Celakalah Syaitan ini”
kerana jika engkau berkata seperti itu ia (Syaitan) akan semakin besar
hingga seperti rumah dan berkata: “Demi kekuatanku.”
Tetapi hendaklah engkau katakan 'Bismillah” (dengan menyebut nama
Allah). Jika engkau ucapkan itu maka syaitan akan semakin kecil hingga
(menjadi) seperti lalat.
Memadai dikemukakan beberapa hadis di atas bagi menunjukkan bahawa terdapat
sebahagian amalan para sahabat yang tidak mendapat perkenan baginda untuk
diangkat menjadi ibadah yang diiktiraf di dalam ajaran Islam.
Hakikat bahawa pada sebahagian amalan sahabat ada yang diterima oleh
Rasulullah manakala sebahagian yang lain mendapat tegahan dan larangan
daripada baginda menunjukkan kepada kita bahawa penentuan sama ada diterima
atau ditolaknya sesuatu ibadah itu adalah tertakluk sepenuhnya kepada ketentuan
yang datang daripada Allah melalui lisan Rasul-Nya.
Pasti saja, penentuan ini pula tidak mungkin boleh berlaku melainkan jika baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam hadir dan menyaksikan sesuatu amalan yang
disandarkan ke atas ajaran agama sebagaimana baginda menyaksikan dan
menentukan kedudukan amalan para sahabatnya.
125
Memandangkan Rasulullah sudah wafat dan tidak berkesempatan lagi untuk
menyaksikan sekaligus menentukan kedudukan bid’ah yang diciptakan oleh
sebahagian pihak di zaman ini, maka apakah lagi faedah untuk kita mengada-
adakan bid’ah di dalam urusan agama?
Penjelasan tambahan.
Apa yang menarik untuk diperhatikan adalah, usaha mengingkari amalan-amalan
bid’ah yang bercanggah dengan sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
tidak hanya khusus dilakukan oleh baginda ketika masih hayatnya tetapi juga oleh
para sahabat baginda setelah kewafatannya.
Semua ini menjadi bukti betapa kukuhnya kefahaman para sahabat terhadap
pengertian bid’ah yang dicela di sisi agama, sehingga dengan kefahaman itu
mereka mengambil peranan baginda untuk mengingkari apa jua amalan baru yang
bermunculan selepas kewafatannya. Perhatikan riwayat-riwayat berikut:
Riwayat #1: 155 [43]
Daripada Nafi’ beliau meriwayatkan bahawa pada suatu ketika seorang
lelaki telah bersin di sisi Ibnu 'Umar radhiallahu 'anhu lalu lelaki tersebut
berkata: "Alhamdulillah wassalam 'ala Rasulillah." (Mendengarkan yang
demikian) berkatalah Ibnu 'Umar: "(Adakah) saya mengucapkan
"Alhamdulillah wassalam 'ala Rasulillah?.”
Bukanlah ucapan seperti ini (yang diajar oleh Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam kepada kami tetapi) Rasulullah shallallahu ‘alaihi
155[43] Hadis riwayat at-Tirmidzi dalam Sunan al-Tirmizi, no. 2662 dan al-Hakim dalam
al-Mustadrak, no. 7691.
126
wasallam telah mengajarkan kepada kami ucapan ini: "Alhamdulillah 'ala
kulli haal.”
Riwayat #2:
Daripada Said Ibnu al-Musayyib radhiallahu ‘anhu bahawasanya dia telah
melihat seorang lelaki solat setelah terbit fajar lebih daripada dua rakaat.
Lelaki itu memperbanyakkan rukuk dan sujud dalam solatnya itu. Lalu
beliau pun melarang lelaki itu berbuat sedemikian. Maka lelaki itupun
berkata kepadanya:
“Wahai Abu Muhammad! Adakah Allah mengazabku di atas solat yang aku
kerjakan ini?.” Beliau menjawab: “Tidak, akan tetapi Allah mengazabmu
kerana perlakuanmu ini menyelisihi sunnah (cara Nabi shalallahu‘alaihi
wasallam).”
Riwayat ini dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam Kitab ash-Shalat, Bab Man Lam
Yusholli Ba’dal Fajri Illa Rak’atainil Fajri, no. 4445 dan disahihkan oleh Syeikh Ali
Hasan rahimahullah.
Riwayat #3:
Daripada ‘Amr bin Salamah radhiallahu ’anhu, dia berkata:
Suatu ketika kami duduk di pintu ‘Abdullah bin Mas’ud sebelum solat
Subuh. Apabila dia keluar, kami akan berjalan bersamanya ke masjid.
Tiba-tiba datang kepada kami Abu Musa al-Asy’ari, lalu bertanya: “Apakah
Abu ‘Abdul Rahman (‘Abdullah bin Mas’ud) telah keluar kepada kamu.”
Kami jawab: “Tidak.” Maka dia duduk bersama kami sehingga ‘Abdullah
bin Mas’ud keluar.
127
Apabila dia keluar, kami semua bangun kepadanya. Lalu Abu Musa al-
Asy’ari berkata kepadanya: “Wahai Abu ‘Abdul Rahman156[44], aku telah
melihat di masjid tadi satu perkara yang aku tidak bersetuju, tetapi aku
tidak lihat - Alhamdulillah - melainkan ia baik.” 157 [45]
Dia (‘Abdullah bin Mas’ud) bertanya: “Apakah ia?.” Kata Abu Musa: “Jika
umur kamu panjang engkau akan melihatnya. Aku melihat satu puak,
mereka duduk di dalam lingkungan (bulatan/halaqah) menunggu waktu
solat. Bagi setiap lingkungan ada seorang lelaki (yang bertindak sebagai
ketua dalam lingkungan mereka), sementara di tangan mereka yang lain
ada anak-anak batu.
Apabila lelaki (ketua dalam lingkungan) itu berkata: “Takbir (Allahu
Akbar) 100 kali”, maka mereka (yang lain) pun bertakbir 100 kali. Apabila
dia berkata “Tahlil (La ilaha ilallah) 100 kali”, maka mereka pun bertahlil
100 kali. Apabila dia berkata: “Tasbih (Subhanallah) 100 kali”, maka
mereka pun bertasbih 100 kali.”
Tanya ‘Abdullah bin Mas’ud: “Apa yang telah engkau katakan kepada
mereka?.” Jawabnya (Abu Musa): “Aku tidak kata kepada mereka apa-apa
kerana menanti pandangan dan perintahmu.” Kata ‘Abdullah bin Mas’ud:
“Mengapa engkau tidak menyuruh mereka mengira dosa mereka dan
engkau jaminkan bahawa pahala mereka tidak akan hilang sedikit pun?.”
156[44] Gelaran bagi ‘Abdullah bin Mas’ud radhiallahu ‘anhu.
157[45] Maksud beliau, perkara tersebut kelihatan baik walaupun dia tidak
menyetujuinya.
128
Lalu dia (‘Abdullah bin Mas’ud) berjalan dan kami pun berjalan
bersamanya. Sehinggalah dia (’Abdullah bin Mas’ud) tiba kepada salah
satu daripada lingkungan berkenaan. Dia (‘Abdullah bin Mas’ud) berdiri
lantas berkata: “Apa yang aku lihat kamu sedang lakukan ini?”
Jawab mereka (yang sedang berzikir dalam halaqah): “Wahai Abu ‘Abdul
Rahman158[46]! Anak-anak batu yang dengannya kami menghitung
Takbir, Tahlil dan Tasbih.” Jawabnya (‘Abdullah bin Mas’ud): “Hitunglah
dosa-dosa kamu, aku jamin pahala-pahala kamu tidak hilang sedikit pun.
Celaka kamu wahai umat Muhammad! Alangkah cepat kemusnahan kamu.
Para sahabat Nabi masih ramai lagi, baju baginda belum lagi buruk dan
bekas makanan dan minuman baginda pun belum lagi pecah.
Demi jiwaku yang berada di tangan-Nya, apakah kamu berada di atas
agama yang lebih mendapat petunjuk dari agama (yang dibawa oleh)
Muhammad atau sebenarnya kamu semua pembuka pintu kesesatan?.”
Jawab mereka: “Demi Allah wahai Abu ‘Abdul Rahman, kami hanya
bertujuan baik.” Jawabnya (‘Abdullah bin Mas’ud): “Betapa ramai yang
bertujuan baik, tetapi tidak mendapatinya.”
159[19] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 2697.
158[46] Gelaran bagi ‘Abdullah bin Mas’ud radhiallahu ’anhu.
129
160[22] Dalam membincangkan persoalan bid’ah, para ilmuan Islam lazimnya membahagikan
bid’ah kepada dua pengertian iaitu bid’ah dari sudut bahasa (etimologi) dan bid’ah dari sudut
syarak atau istilah (terminologi).
Maksud bid’ah dalam konteks bahasa ialah apa jua perkara baru dalam urusan keduniaan yang
tidak pernah muncul di zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Sementara bid’ah dalam
konteks syarak atau istilah ialah segala perkara baru yang diada-adakan dalam urusan ibadah
mahupun akidah dimana ianya tidak memiliki dasarnya di sisi al-Qur’an dan/atau pun al-Sunnah
yang sahih.
Terhadap bid’ah dalam konteks keduniaan (bid’ah menurut pengertian bahasa), tidak semuanya
tercela di sisi agama selagi mana tidak terdapat padanya sesuatu yang bercanggah dengan hukum
syarak. Adapun bid’ah dalam konteks ibadah (bid’ah menurut pengertian syarak atau istilah),
tiada khilaf di kalangan para ilmuan bahawa ia adalah sesuatu yang diharamkan di sisi ajaran
Islam. Lihat semula perbahasan yang lalu berkenaan perbezaan bid’ah dalam konteks dunia
dengan bid’ah dalam konteks ibadah dan akidah.
130
Risalah #6
Mengapa Bid’ah Lebih Dicintai Iblis Berbanding Maksiat?
Salah seorang tokoh Salaf yang terkenal, al-Imam Sufyan ats-Tsauri rahimahullah
(161H) pernah berkata:161[1]
Perbuatan bid’ah lebih dicintai oleh Iblis daripada kemaksiatan. Pelaku kemaksiatan masih
mungkin untuk dia bertaubat dari kemaksiatannya sedangkan pelaku bid’ah sulit untuk
bertaubat daripada bid’ahnya.
Pasti ada di kalangan para pembaca yang budiman ketika ini sedang tertanya-
tanya, mengapakah dalam kenyataannya di atas Sufyan ats-Tsauri rahimahullah
mengatakan bahawa bid'ah itu lebih dicintai oleh Iblis berbanding maksiat?
Bukankah bid'ah itu adalah suatu perbuatan berbentuk ibadah dan niat pelakunya
ingin menghampirkan diri kepada Allah, lalu bagaimana mungkin ia boleh dianggap
sebagai suatu perbuatan yang lebih keji berbanding maksiat?
Agar para pembaca yang budiman sekalian dapat memahami maksud sebenar
kenyataan di atas, maka izinkan penulis memberikan sedikit komentar
mengenainya sebagaimana tercatat di bawah ini:
Pertama:
161[1] Riwayat al-Baghawi dalam Syarhus Sunnah dan al-Lalika’i dalam Syarh Ushul al-I’tiqad
Ahlus Sunnah wal Jama’ah, no. 238.
131
Ahl al-Bid’ah amat yakin bahawa bid’ah yang mereka kerjakan adalah sesuatu
yang baik lagi mulia di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sebab itu kita lihat
golongan ini amat mudah melenting apabila dikatakan kepada mereka bahawa apa
yang diamalkan oleh mereka itu adalah sesuatu yang bercanggah dengan ajaran
Islam.
Masakan tidak, amalan bid’ah tersebut kelihatan mirip kepada ibadah sebagaimana
yang sedia wujud dalam syariat Islam dan menurut sangkaan mereka, sesiapa jua
yang melakukannya pastilah beroleh ganjaran pahala daripada Allah Subhanahu
wa Ta’ala.
Atas sangkaan ini, mereka berpendapat tidak mungkin ia dianggap sebagai satu
perbuatan yang salah lagi keji di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala, apatah lagi
menganggapnya bukan sebahagian daripada ajaran Islam. Mungkin inilah yang
dimaksudkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala menerusi firman-Nya pada ayat
berikut:162[2]
Maka apakah orang dijadikan (syaitan) menganggap baik perbuatannya
yang buruk, dia meyakini perkerjaannya itu baik?
Hal ini berbeza dengan para pelaku maksiat, mereka tetap sedar bahawa apa yang
mereka lakukan adalah perbuatan yang salah dan keji di sisi ajaran agama, jauh
daripada menganggapnya sebagai suatu amalan yang terpuji.
Kedua:
162[2] Surah Fathir, ayat 8.
132
Sebab kedua mengapa bid’ah dikatakan lebih disukai iblis berbanding maksiat
kerana para pelaku bid'ah lazimnya terjerumus kepada perbuatan menghalalkan
apa yang telah diisytiharkan sebagai haram oleh Allah dan Rasul-Nya.
Sejauh kajian penulis, tiada khilaf (perselisihan) di kalangan para ulama bahawa
apabila seseorang itu menghalalkan sesuatu yang diharamkan di dalam Islam
maka dia telah jatuh kepada perbuatan kufur. Demikian juga sebaliknya, jika dia
mengharamkan sesuatu yang dihalalkan oleh Allah dan Rasul-Nya maka dia telah
jatuh kepada perbuatan kufur.
Sama-sama kita maklumi bahawa bid'ah adalah perbuatan yang keji di sisi Allah
dan Rasul-Nya, malah ia dianggap sebagai perkara yang paling buruk di dalam
urusan agama sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam:163[1643]
... dan seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan (dalam urusan agama) ...
Bahkan lebih jauh dari itu, sebahagian amalan bid’ah dilihat berpotensi mengheret
para pelakunya kepada perbuatan syirik, iaitu menjadikan sesuatu selain Allah
Subhanahu wa Ta’ala sebagai penggubal syariat (asy-Syari’) yang menandingi
kesempurnaan syariat-Nya sebagaimana yang sedia tertera di dalam al-Qur’an dan
al-Sunnah Rasul-Nya yang sahih.
Ini sebagaimana firman-Nya dalam surah asy-Syura, ayat 21:
163[3] Hadis riwayat Abu Daud, no. 1097, at-Tirmidzi, no. 1105, Ibnu Majah, no. 1892 dan lain-lain.
133
Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang
mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah?
Dengan mengutip kenyataan Syeikh Muhammad al-Ghazali rahimahullah, Syeikh
Sa’ad Yusuf Abu Aziz menulis di dalam bukunya Mausu’ah as-Sunan wa al-
Mubtada’at menulis:165[4]
Orang yang membuat bid’ah dalam agama memberikan dirinya kedudukan yang tidak
sepatutnya. Kerana pembuat syariat hakiki hanyalah Allah dan tidak ada yang menyekutui-
Nya. Bagaimana seseorang – apa pun niat dan kedudukannya – mencampurkan hukum-hukum
Allah dengan hukum yang berasal dari dirinya sendiri?
Bagaimana dia mengatakan: “Ini adalah perbuatan sama ada yang sebaiknya dilakukan dan
perbuatan buruk yang sebaiknya ditinggalkan, walaupun tidak diturunkan hukumnya oleh
Allah dan tidak disunnahkan oleh Nabi-Nya?” Allah berfirman dalam surah asy-Syura, ayat
21:
Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan – mana-mana bahagian dari
agama mereka – sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah?.
Ini merupakan bahagian dari pengakuan menjadi Tuhan, yang mana jika sudah demikian,
seseorang yang melakukannya bererti melampau batasan-basatan kedudukannya sebagai
manusia.
165[4] Lihat Mausu’ah as-Sunan wa al-Mubatada’at karya Syeikh Sa’ad Yusuf Abu Aziz, ms. 29.
134
Akan tetapi malangnya amalan bid'ah yang jelas pengharamannya di sisi ajaran
agama ini telah dianggap sebagai ‘halal’ lagi baik oleh kebanyakan para pencipta
dan penggemarnya. Dengan anggapan tersebut maka tanpa disedari mereka telah
jatuh kepada perbuatan menghalalkan perkara yang diharamkan oleh Allah dan
Rasul-Nya.
Berbeza dengan maksiat yang dilakukan oleh para pelakunya dimana mereka tahu
bahawa apa yang mereka amalkan itu adalah perkara yang jelas diharamkan di sisi
agama. Tidak pernah sama sekali mereka terfikir bahawa maksiat itu adalah
sesuatu yang dihalalkan di sisi ajaran Islam, bahkan mana-mana jua agama di
dunia ini.
Ketiga:
Ahl al-Bid’ah amat bangga dengan amalan-amalan bid’ah mereka. Dengan
kebanggaan itu mereka tidak sedikit pun memiliki perasaan malu kepada Allah dan
Rasul-Nya serta orang-orang beriman.
Berbeza dengan ahli maksiat, mereka tetap merasakan apa yang dikerjakan oleh
mereka itu adalah sesuatu yang keji di sisi ajaran agama serta bercanggah dengan
norma-norma masyarakat. Dengan kesedaran itu mereka sentiasa merasa malu
kepada Allah dan Rasul-Nya serta kepada orang-orang yang beriman.
Keempat:
Amat jarang ditemui di kalangan para pelaku maksiat yang berani membantah
ayat-ayat al-Qur'an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang
disampaikan kepada mereka. Sekalipun ada, ia hanyalah sebilangan kecil sahaja
135
dan kebanyakan mereka ini adalah terdiri daripada golongan yang sememangnya
jahil di dalam memahami ilmu-ilmu agama.
Berbeza dengan pelaku bid'ah yang majoritinya terdiri dari kalangan mereka yang
dikenali sebagai orang yang berilmu dan penggiat ibadah (‘abid), namun dilihat
begitu tegar di dalam mempertahankan bid’ah dan sentiasa membantah al-Qur'an
dan al-Sunnah yang sahih yang dibentangkan di hadapan mereka. Ini terutamanya
apabila nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah itu dilihat sebagai sesuatu yang
bercanggah dengan amalan-amalan bid’ah mereka.
Bantahan ini dilakukan dengan pelbagai cara; dengan cara mendahulukan akal,
sangkaan dan perasaan di atas nas, ‘memaksumkan’ perkataan ‘tok guru’ serta
mengunggulkan kebiasaan atau tradisi masyarakat melebihi apa yang dibawa oleh
al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.
Kelima:
Perbuatan maksiat adalah sesuatu yang jelas kemungkarannya di sisi ajaran
agama dan ini amat mudah difahami sekalipun oleh mereka yang amat minimum
kefahamannya terhadap hukum-hakam agama. Ini berbeza dengan bid'ah yang
pada zahirnya kelihatan baik, indah lagi mempersona bagi setiap yang
memandangnya. Ia amat sukar difahami hatta oleh mereka yang memiliki ilmu
pengetahuan agama sekalipun, melainkan mereka yang telah diberi rahmat dan
bashirah oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Berkata Syeikh ‘Abdurrahman bin Hasan rahimahullah (1258H):166[5]
166[5] Lihat Mulakhkhas Min Minhaj as-Sunnah karya Syeikh ‘Abdurrahman bin Hasan bin
Muhammad bin ‘Abdul Wahhab, ms. 200.
136
Tidak ada yang sanggup membezakan antara bid’ah dan sunnah selain orang yang Allah
kurniakan kepadanya semangat mencari al-haq (kebenaran) dengan penuh kesungguhan,
mencari kitab-kitab Ahl al-Sunnah serta memahami dengan baik dalil-dalil al-Qur’an,
sunnah dan pemahaman al-Salaf al-Shalih.
Maka sebab itu kita dapati para ulama Ahlus Sunnah wal Jama'ah yang bermanhaj
Salaf amat memberi penekanan kepada usaha membanteras kemungkaran syirik
dan bid'ah berbanding kemungkaran-kemungkaran maksiat lainnya.
Keenam:
Mereka yang melakukan bid’ah pada hakikatnya ialah orang yang tidak meyakini
kesempurnaan dan kelengkapan ajaran Islam yang dibawa oleh junjungan kita
Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Jauh di sudut hati mereka, mereka
merasakan seakan-akan wujud kekurangan pada agama ini yang masih
memerlukan kepada pengubahsuaian bagi menjadikan ia lebih ‘lengkap’ dan
‘sempurna’ berbanding apa yang telah termaktub di dalam al-Qur’an dan al-
Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.
Muhammad al-Ghazali rahimahullah berkata:167[6]
Mengapa seseorang membuat hal baru dalam agamanya, mencampuri dengan agama agar
yang dibuatnya itu masuk dalam agama dan dianggap suci? Apakah kerana kekurangan yang
dilihatnya pada ajaran yang diturunkan oleh Allah? Jika hal tersebut adalah sebagai alasan
seseorang membuat bid’ah, maka dia termasuk orang yang bodoh. Hal itu kerana Allah telah
berfirman:
167[6] Lihat Mausu’ah as-Sunan wa al-Mubatada’at karya Syeikh Sa’ad Yusuf Abu Aziz,
ms. 30.
137
Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agama kamu dan telah Aku cukupkan
kepada kamu nikmat-Ku dan telah Aku redai Islam itu menjadi agama kamu.
Maka barangsiapa menyangka bahawa dalam ajaran Islam terdapat kekurangan, yang
membuatnya perlu tambahan sehingga layak untuk meluruskan jiwa manusia, maka hal itu
adalah kebodohan dan pengingkaran.
Dalam mentafsirkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala pada ayat 3 dari surah al-
Maidah berikut:
Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu dan Aku
telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu dan Aku telah reda Islam itu
menjadi agama untuk kamu.
al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah berkata:168[7]
Ini merupakan nikmat Allah terbesar yang diberikan kepada umat ini (umat Islam), tatkala
Allah menyempurnakan agama mereka sehingga mereka tidak memerlukan agama lain dan
tidak pula Nabi lain selain Nabi mereka iaitu Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.
Oleh kerana itu, Allah menjadikan baginda sebagai penutup para Nabi dan mengutuskannya
kepada seluruh manusia dan jin sehingga tidak ada yang halal kecuali yang baginda halalkan,
tidak ada yang haram kecuali yang baginda haramkan dan tidak agama kecuali yang
168[7] Lihat Tafsir Ibnu Katsir karya al-Hafiz Ibnu Katsir, jld. 3, ms. 18.
138
disyariatkannya. Semua yang dikhabarkannya adalah haq, benar dan tidak ada kebohongan
serta tidak ada pertentangan sama sekali.
Penulis kitab al-Bid’ah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi’ fi al-Ummah, Dr. Ali
bin Muhammad Nashir al-Faqihi menjelaskan:169[8]
Ini adalah konsekuensi dari keadaan seorang penyeru kebid’ahan (mubtadi’) atau ucapannya. Seakan dia mengatakan: Sesungguhnya syariat ini belum sempurna dan masih tersisa sesuatu
yang wajib atau sunat untuk diralat.
Sebab, seandainya dia meyakini akan kesempurnaan syariat ini dari segala sisinya maka dia
tidak akan berbuat bid’ah dan tidak akan meralatnya. Dan seandainya ada orang yang
mengatakan demikian atau meyakininya, maka dia adalah orang yang tersesat dari jalan yang
lurus.
Dalam sebuah hadis yang bersumberkan daripada Abu Dzar radhiallahu’anhu,
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:170[9]
Tidak tertinggal sesuatu pun yang mendekatkan (kamu) ke syurga dan
menjauhkan (kamu) dari neraka kecuali sesungguhnya telah dijelaskan
kepada kamu.
Berdasarkan hadis di atas Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat hafizhahullah
menjelaskan:171[10]
169[8] Lihat al-Bid’ah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi’ fi al-Ummah karya Dr. Ali bin
Muhammad Nashir al-Faqihi, ms. 18.
170[9] Hadis riwayat ath-Thabrani dalam al-Mu’jam al-Kabir, no. 1647.
171[10] Lihat Al-Islam: Kemudahan & Kesempurnaannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, ms.
56-57.
139
Sesungguhnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah menjelaskan kepada umatnya
segala sesuatu, baik berupa perintah atau larangan atau khabar dan lain-lain (berhubung
dengan agama ini). Untuk itu, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang mulia telah bersabda:
Tidak tertinggal sesuatu pun yang mendekatkan (kamu) ke syurga dan menjauhkan (kamu)
dari neraka kecuali sesungguhnya telah dijelaskan kepada kamu.
Oleh kerana itu, sesiapa yang mencari jalan menuju jannah atau syurga dan menjauhkan
dirinya dari naar atau api neraka tanpa mengikuti al-Kitab dan al-Sunnah Nabi shallallahu
‘alaihi wasallam yang mulia bahkan dia merasa cukup dari keduanya, maka sesungguhnya dia
telah menempuh jalan yang tidak pernah dijelaskan dan diterangkan oleh Allah dan Rasul-
Nya.
Kerana tidak ada jalan bagi seseorang hamba untuk memperoleh keselamatan dan
kebahagiaan dunia dan akhiratnya kecuali dengan beriman kepada baginda shallallahu ‘alaihi
wasallam dengan sebenar-benar keimanan dan mengikuti sunnahnya. Inilah yang
dimaksudkan dengan mentaati baginda, iaitu dengan ittiba’ kepada baginda.
Ketujuh:
Ahli maksiat memiliki harapan untuk bertaubat setelah mendapat kesedaran.
Sebaliknya Ahl al-Bid’ah amat sukar untuk bertaubat kerana merasakan apa yang
mereka lakukan itu adalah suatu kebaikan di sisi agama. Sebab itu seringkali kita
lihat para pelaku bid’ah ini amat sukar untuk menerima nasihat yang disampaikan
kepada mereka. Ini sekalipun mereka menyedari bahawa apa yang mereka
lakukan itu adalah bercanggah dengan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam yang sahih.
140
Amat benarlah apa yang disabdakan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam:172[11]
Sesungguhnya Allah menahan taubat dari setiap pelaku bid’ah
sampai dia meninggalkan bid’ahnya.
Hakikat bahawa para pelaku bid’ah adalah golongan yang amat degil untuk
menerima nasihat dan kebenaran yang disampaikan kepada mereka ini telah pun
dijelaskan oleh al-Imam asy-Syathibi rahimahullah. Beliau menyatakan di dalam
kitabnya yang terkenal, al-I’tisham, jilid 2, ms. 268:173[12]
Ahl al-Bid’ah selalu bersikap degil dengan nasihat, tidak mahu menerima dalil dan tidak
peduli terhadap kritikan seperti para pendahulu bid’ah. Satu contoh Ma’bad al-Juhani, Amr
bin Ubaid dan selain mereka, meskipun mereka banyak mendapat kritikan pedas dan
sorotan semua penjuru, tetapi tidak bertambah kecuali jauh dari Allah dan bertahan
(berkeras) di atas bid’ah mereka. Ini sebagaimana firman Allah (dalam surah al-Maidah
ayat 41 yang bermaksud): Barangsiapa yang Allah menghendaki kesesatannya, maka sekali-
kali kamu tidak akan mampu menolak sesuatu pun (yang datang) dari Allah.
Besarnya bahaya yang dibawa bid’ah ini sehingga menghalangi para pelakunya
bertaubat telah pun dijelaskan oleh Syeikh ‘Abdul Muhsin bin Hammad al-‘Abbad
al-Badr hafizhahullah sebagaimana katanya:174[13]
172[11] Hadis riwayat ath-Thabrani dengan sanad yang bagus (jayyid), bersumberkan daripada Anas
radhiallahu’anhu, secara marfu’. Lihat Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah, no. 1620.
173[12] Lihat Mauqifu Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah min Ahl al-Ahwa’ wa al-Bid’ah karya Dr.
Ibrahim bin Amir Ar-Ruhaili, ms. 200.
174[13] Lihat Al-Hatstsu ‘Ala at-Tiba’i as-Sunnah wa at-Tahdziru min al-Bida’i wa Bayanu
Khatharaha karya Syeikh ‘Abdul Muhsin bin Hammad al-‘Abbad al-Badr, ms. 69.
141
Bahaya bid’ah adalah besar, urusannya adalah perkara yang mengkhuatirkan dan musibah
yang ditimbulkannya adalah besar. Ia lebih berbahaya daripada dosa maksiat, kerana
pelaku maksiat mengetahui bahawa dirinya telah terjatuh kepada perkara yag haram
sehingga dia akan meninggalkannya dan bertaubat daripada maksiat tersebut.
Adapun pelaku bid’ah, dia memandang dirinya di atas kebenaran sehingga dia akan terus
menerus di atas bid’ahnya hingga mati. Padahal sebenarnya dia adalah pengikut hawa nafsu
dan seorang yang keluar dari jalan yang lurus.
Sementara itu Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah turut mengulas lanjut
perkara ini dimana beliau berkata:175[14]
Oleh sebab itu, para alim ulama sunnah seperti Sufyan ats-Tsauri dan yang lain
berpendapat bahawa Ahl al-Bid’ah lebih dicintai iblis daripada maksiat, kerana bid’ah tidak
mempunyai harapan untuk bertaubat. Sebab Ahl al-Bid’ah yang membuat ajaran yang buruk
menyangka baik terhadap keburukan tersebut.
Dan selama dia memandang baik, maka tidak mungkin bertaubat. Kerana awal pintu taubat
terbuka ketika seseorang menyedari perbuatannya buruk atau dia merasa telah
meninggalkan perintah, baik yang bersifat wajib atau sunat. Selagi dia menganggap bahawa
perbuatan buruk tersebut suatu kebaikan, maka sangat susah untuk bertaubat.
175[14] Lihat Mauqifu Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah min Ahl al-Ahwa’ wa al-Bid’ah karya
Dr. Ibrahim bin Amir Ar-Ruhaili, ms. 198.
142
Kelapan:
Antara faktor lain mengapa Iblis amat menyukai bid’ah yang diada-adakan di
dalam agama ini adalah, melaluinya umat Islam berpecah-belah dan bermusuhan
antara sesama sendiri, padahal perpecahan itu amatlah disukai oleh syaitan. Sabda
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan
oleh Ibnu Hibban dalam Shahih Ibnu Hibban, no. 4577:
Sesungguhnya Tangan Allah bersama al-Jama’ah dan sesungguhnya
syaitan berlari bersama orang yang memecahbelahkan al-Jama’ah.
Baginda juga bersabda dalam hadis yang lain ketika menggambarkan suasana
perpecahan yang akan melanda umat Islam sebagai akibat daripada bid’ah yang
mereka ada-adakan di dalam ajaran Islam. Sabdanya:176[15]
Dan sesungguhnya kumpulan ini (umat Islam) akan berpecah kepada
tujuh puluh tiga (kumpulan), tujuh puluh dua daripadanya akan masuk
Neraka dan hanya satu daripadanya akan masuk Syurga iaitu al-Jama’ah.
Dalam riwayat yang lain: 177 [16]
Mereka yang mengikuti jalan hidupku dan para sahabatku.
176[15] Diriwayatkan oleh sejumlah sahabat dengan lafaz yang saling berbeza tetapi ke arah
maksud yang sama. Lafaz hadis di atas adalah salah satu dari lafaz Abu Daud, lihat Sunan Abu Daud, no.
4429. Hadis ini adalah hadis sahih. Disahihkan oleh at-Tirmizi, al-Hakim, adz-Zahabi dan al-Juzani
dalam kitab al-Abathil 1/302, al-Baghawi dalam Syarah al-Sunnah 1/213, asy-Syathibi dalam al-I’tisham
2/698, tahqiq Syeikh Salim al-Hilali, Ibnu Taimiyyah dalam al-Majmu’ al-Fatawa 3/345, Ibnu Katsir
dalam Tafsir Ibnu Katsir 1,/390, Ibnu Hajar dalam Takhrij al-Kasysyaf, ms. 63, al-‘Iraqi dalam al-Mughni
‘an Hamlil Asfar, no. 3240, al-Bushairi dalam Mishbah az-Zujajah 4/180, Syeikh al-Albani dalam Silsilah
al-Ahadith ash-Shahihah, no. 203 dan lain-lain yang banyak jumlahnya.
177[16] Hadis riwayat at-Tirmidzi di dalam Sunan al-Tirmidzi, no. 2565.
143
Justeru satu-satunya cara untuk bersatu adalah dengan kembali sepenuhnya
kepada kebenaran yang berpaksikan kepada petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah
yang sahih sesuai dengan kefahaman generasi al-Salaf al-Shalih. ‘Abdullah bin
Mas’ud radhiallahu ’anhu pernah berkata:178[17]
Al-Jama’ah ialah apa yang menepati kebenaran sekalipun engkau
seorang diri.179[18]
Kesembilan:
Faktor terakhir yang mendorong Iblis menyukai bid’ah melebihi kemungkaran
lainnya adalah kerana bid’ah akan menjadikan agama Islam sebagai satu ajaran
yang amat sukar lagi menjenguhkan para penganutnya. Dengan kesukaran ini,
Iblis telah berjaya melemahkan umat manusia daripada terus mengamalkan ajaran
Islam dalam kehidupannya, sekaligus memisahkan diri mereka daripada mendekati
Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Penulis membawakan satu contoh mudah iaitu berkaitan dengan urusan
perkahwinan. Jika kita perhatikan tradisi perkahwinan dalam kalangan masyarakat
Islam masa kini – secara khusus umat Islam di nusantara - akan didapati tidak
sedikit padanya yang mengandungi unsur-unsur bid’ah yang menyulitkan para
pengantin. Padahal Islam amat menitikberatkan kemudahan dalam urusan
perkahwinan.
178[17] Dikeluarkan oleh al-Lalika’i dalam Syarh Ushul I’tiqad Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, no. 160.
Diriwayatkan juga oleh Ibnu ‘Asakir dalam Tarikh Damshiq 46/409 dan dinilai sahih oleh Syeikh al-
Albani dalam al-Misykat al-Mashabih 1/56.
179[18] Kata-kata ‘Abdullah bin Mas’ud radhiallahu ’anhu merupakan satu tamparan yang hebat
ke atas sebahagian pihak yang sering sahaja menjadikan kuantiti orang yang berada di dalam sesebuah
firqah atau kelompok sebagai kayu ukur dalam menentukan kebenarannya. Sedangkan menurut Islam
kebenaran satu-satu kelompok itu bukanlah diukur degan berdasarkan kuantiti orang yang berada di
atasnya akan tetapi ialah berdasarkan kepada prinsip atau dasar ia berpijak.
144
Demikian juga dengan lain-lain perkara yang berkait terus dengan pelaksanaan
syariat Islam seperti urusan pengendalian jenazah, pelaksanaan ibadah solat,
puasa dan sebagainya. Boleh dikatakan hampir kesemua perkara yang disebutkan
tidak terlepas daripada seribu satu macam unsur bid’ah yang amat menyusahkan
umat Islam.
Semua ini bercanggah dengan ajaran Islam yang sentiasa memberikan kemudahan
kepada umatnya di dalam melaksanakan segala suruhan perintah dan
larangannya.180[19]
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:181[20]
Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan tidak menghendaki
kesulitan bagimu.
Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sebuah hadisnya yang
masyhur: 182 [21]
Sesungguhnya agama ini (agama Islam adalah) mudah. Tidak seseorang
yang memaksakan diri dalam agama melainkan akan menemui kesulitan.
Sabdanya lagi dalam hadis yang lain:183[22]
181[20] Surah al-Baqarah, ayat 185.
182[21] Hadis riwayat al-Bukhari 1/23.
145
Mudahkanlah dan janganlah menyusahkan, dan berilah khabar gembira
dan janganlah membuat orang lari (dari agama ini).
Kata Penutup
Demikian beberapa catatan mengenai jurang perbezaan antara bid’ah dan maksiat
yang dapat saya huraikan menerusi perbincangan singkat ini. Berdasarkan huraian
ini, dapat diperhatikan bahawa bid’ah membawa bahaya yang jauh lebih besar jika
dibandingkan dengan maksiat yang dilakukan oleh kebanyakan umat manusia,
khususnya umat Islam.
Ini kerana bid’ah secara halus berpotensi mengheret setiap pelakunya kepada
perbuatan kufur, di samping menghalangi mereka untuk bertaubat daripada
kemungkaran bid’ah yang dilihat sebagai benar dan indah pada pandangan
mereka.
Inilah yang terjadi pada umat terdahulu dari kalangan ahli kitab disebabkan oleh
sikap mereka yang suka berlebih-lebihan di dalam mempraktikkan ajaran agama
yang diturunkan oleh Allah melalui perantaraan para Rasul dan kitab-Nya,
sehingga akhirnya menjadikan mereka sebagai umat terlaknat dan kafir di sisi
Tuhannya.
Sama-samalah kita memelihara diri, keluarga dan masyarakat kita agar tidak
terjerumus ke lembah bid’ah yang amat berbahaya ini.
Wallahu a’lam
184[19] Lebih lanjut berkenaan ajaran Islam dan ciri-ciri kemudahannya, sila lihat Al-Islam:
Kemudahan & Kesempurnaannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat (Jakarta: Maktabah
Mu’awiyah bin Abi Sufyan).
185[22] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 69 dan Muslim, no, 1734.
146
Risalah #7
Siapakah al-Ghuraba’?
Dalam sebuah hadis yang dikeluarkan oleh Imam Muslim, no. 145, Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Islam awalnya asing dan kelak akan kembali menjadi asing sebagaimana
awalnya maka beruntunglah bagi al-Ghuraba' (orang-orang yang asing).
Hadis di atas menjelaskan kepada kita umat Islam mengenai perkhabaran
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berhubung dengan sifat keasingan agama
Islam sejak ia mula-mula didakwahkan oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam
kepada umat manusia.
Dalam hadis yang sama juga, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam turut
mengingatkan bahawa sifat ‘keasingan’ agama ini pasti akan kembali berulang di
akhir zaman sebagaimana ketika awalnya ia disampai dan diamalkan oleh baginda
dan para sahabatnya radhiallahu‘anhum.
Seiring dengan perkhabaran mengenai sifat keasingan ajaran Islam ini, Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam juga menerangkan bahawa di sebalik keasingan itu
akan wujud sekelompok manusia dari kalangan umatnya yang digelar sebagai al-
Ghuraba' disebabkan kelainan pada manhaj atau cara mereka mengamalkan
ajaran agama berbanding kebanyakan manusia lainnya. Terhadap mereka ini
dikurniakan nikmat kebahagiaan sebagaimana yang dijanjikan oleh baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam menerusi hadisnya tersebut.
147
Siapakah golongan al-Ghuraba' ini dan apakah ciri-ciri mereka? Bagi menjawab
persoalan ini, ikutilah huraian selanjutnya.
Siapakah al-Ghuraba'?
'Abdullah bin 'Amr al-'Ash radhiallahu‘anhu meriwayatkan bahawa pada suatu
ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah ditanya mengenai makna al-
Ghuraba', baginda shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab dengan sabdanya:186[1]
Orang-orang soleh yang berada di tengah banyaknya orang-orang yang buruk, orang yang menderhakai (menentang) mereka lebih banyak daripada mentaati mereka.
Sementara itu, dalam riwayat yang lain Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
menyebut:187[2]
Iaitu orang-orang yang sentiasa memperbaiki (umat) di tengah-tengah
rosaknya manusia.
Dalam lafaz yang lain disebutkan:188[3]
Iaitu orang-orang yang memperbaiki sunnahku selepas peninggalanku
sesudah dirosakkan oleh manusia.
186[1] Hadis riwayat Ahmad dalam Musnadnya dan disahihkan oleh Syeikh Ahmad Syakir dalam tahqiq
Musnad Imam Ahmad, no. 6650.
187[2] Lihat Silsilah al-Ahadith al-Shahihah, no. 1273.
188[3] Hadis riwayat at-Tirmidzi, no. 2630 dan beliau menjelaskan bahawa hadis ini adalah
hasan sahih.
148
Ringkasnya, sesiapa jua di kalangan umat Islam yang berpegang teguh kepada al-
Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih sebagaimana asalnya,
mempertahankan ketulenan ajarannya daripada dicemari oleh pelbagai unsur
bid’ah serta berusaha mendakwahkannya kepada umat manusia maka dia
termasuk dalam kalangan al-Ghuraba' sepertimana yang dimaksudkan oleh
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menerusi hadisnya di atas.
Mengapakah dikatakan asing?
Setelah kita mengetahui ciri-ciri umum mereka yang digelar sebagai al-Ghuraba’,
maka persoalan kedua menyusul; mengapakah mereka yang berpegang teguh
kepada al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ini dianggap sebagai
golongan yang ‘asing’? Dalam menjawab persoalan ini, al-Imam Ibnu al-Qayyim al-
Jauziyyah rahimahullah (751H) menulis di dalam kitabnya, Madarijus Salikin, jilid.
3, ms. 198-200:189[4]
Pahala yang sangat agung ini (iaitu kurniaan 50 pahala para sahabat)190[5] adalah kerana
dia terasing di tengah kelompok manusia lainnya, juga kerana tegar di atas al-Sunnah
Rasulullah di tengah kegelapan hawa nafsu dan fikiran sesat mereka.
Jika ada seorang mukmin yang telah diberi anugerah oleh Allah untuk dapat memahami
agamanya, juga memahami Sunnah Rasul-Nya, mendalami kitab-Nya serta diberi petunjuk
189[4] Lihat Tegar di Atas Sunnah Ibarat Menggenggam Bara Api, susunan Tim Media
Tarbiyah, ms. 151-153.
190[5] Hadis yang menerangkan ganjaran sebanyak 50 kali ganda pahala para sahabat kepada mereka
yang berpegang teguh kepada Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ini akan dikemukakan
dalam huraian selanjutnya.
149
tentang hawa nafsu, bid’ah, kesesatan dan berpalingnya orang lain dari jalan lurus yang
pernah dijalani oleh Rasulullah dan para sahabat.
Maka, jika orang seperti ini ingin menempuh jalan ini, hendaklah dia bersiap untuk menjadi
tempat celaan dan cemuhan orang-orang bodoh dan Ahl al-Bid’ah, serta akan menjadi bahan
olok-olok dan cacian, serta orang-orang akan diperingatkan agar jangan dekat-dekat
dengannya sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang kafir terhadap orang-orang yang
mengikuti Rasulullah.
Jika ia tetap mengajak mereka untuk menuju kepada al-Sunnah Rasulullah dan mencela
perbuatan mereka, maka akan bangkitlah kesumat mereka. Mereka akan mencari orang
yang akan mampu membinasakannya, segera memasang jaring perangkap, segera menaiki
kuda dan memacunya untuk menghalanginya.
Orang ini (Ahl al-Sunnah), seorang asing dalam agamanya, kerana rosaknya agama mereka,
asing dalam tegar di atas sunnah kerana mereka kukuh di atas bid’ah, asing dalam solatnya
kerana buruknya solat mereka, asing cara hidupnya kerana sesat dan salahnya cara hidup
mereka, asing nisbahnya kerana tidak sama dengan nisbah mereka, asing saat bergaul
dengan mereka kerana dia bergaul dengan mereka dengan sesuatu yang tidak mereka
gemari.
Perhatikanlah! Dia asing dalam semua urusan dunia dan akhiratnya, tidak ada yang mahu
membantu dan menolongnya, seorang ‘alim di tengah komuniti orang-orang bodoh, seorang
yang tegar di atas sunnah di tengah-tengah para Ahl al-Bid’ah. Orang yang mengajak
kepada agama Allah dan Rasul-Nya di tengah para penyeru kepada hawa nafsu dan bid’ah,
orang yang memerintahkan segala yang makruf dan mencegah dari yang mungkar.
150
Berdasarkan kepada keterangan beberapa buah hadis di atas dan huraian al-Imam
Ibnu al-Qayyim rahimahullah yang mengikutinya, maka dapatlah disimpulkan
bahawa:
Pertama:
Islam dan ajarannya adalah suatu yang bersifat ‘asing’ di sisi kehidupan majoriti
umat manusia dan sifat ini sentiasa kekal di sepanjang zaman. Dengan sifat
keasingannya ini menjadikan setiap orang yang berpegang teguh kepada
ajarannya yang tulen akan menjadi golongan terasing dan tersisih daripada
manusia lainnya yang ingkar terhadap ajaran yang dibawa oleh agama Islam.
Dalam hal ini, ‘Abdullah bin Mas’ud radhiallahu’anhu pernah berkata:191[6]
Bagaimana sikapmu apabila kamu telah dilanda oleh suatu fitnah (bid’ah)
terus-menerus sehingga orang-orang dewasa mencapai usia tua dan anak
kecil mencapai usia dewasa dalam suasana seperti itu dan masyarakat
telah menganggap fitnah itu sebagai suatu amalan sunnah sehingga
apabila fitnah itu diingkari (ditentang), mereka berkata: Amalan sunnah
telah diubah (ditentang).
Dikatakanlah kepadanya (Abdullah bin Mas’ud radhiallahu’anh): Bilakah
yang demikian itu akan berlaku wahai Abu ‘Abdirrahman? Beliau
menjawab:
191[6] Lihat Riwayat ad-Darimi 1/75, no. 185, Ibnu Abi Syaibah 7/452, no. 37156 dan al-
Hakim 4/560, no. 8570.
151
Bila ahli qira’at (pembaca al-Qur’an) kamu telah banyak, sedangkan ahli
fiqih (orang yang faham) dari (kalangan) kamu hanya sedikit, harta kamu
telah melimpah dan orang-orang yang memiliki rasa amanah jumlahnya
jarang ditemui dan apabila kehidupan dunia dicapai dengan (perantaraan)
amalan akhirat.
Penjelasan ‘Abdullah bin Mas’ud radhiallahu’anhu menerusi atsar di atas bahawa
sunnah akan mendapat tentangan adalah tidak lain kerana sifat ‘keasingan’ sunnah
itu sendiri yang dilihat berbeza dengan kebiasaan atau tradisi beragama
kebanyakan umat manusia.
Justeru, sesiapa sahaja di dunia ini yang berpegang teguh kepada ajaran Islam
sebagaimana asalnya pasti akan disisihkan oleh sebahagian besar umat manusia
sebagaimana terang Yunus bin Ubaid menerusi kata-katanya berikut:192[7]
Seorang yang disampaikan kepadanya al-Sunnah kemudian menerimanya akhirnya menjadi
orang yang asing. Namun lebih asing lagi adalah yang menyampaikannya.
Kedua:
Mereka yang berpegang teguh kepada sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam yang sahih bukan sahaja disisihkan oleh masyarakat dimana mereka
berada akan tetapi mereka juga akan sentiasa dihujani dengan pelbagai cacian
daripada para penentang al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Walau bagaimanapun, perkara ini bukanlah suatu yang asing dalam lembaran
sejarah perjuangan menegakkan sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam,
192[7] Riwayat al-Lalika’i 1/64 dan Ibnu Baththah dalam al-Ibanah 1/185, no. 20.
152
malah perkara yang sama juga pernah dialami oleh baginda shallallahu ‘alaihi
wasallam dan para sahabatnya radhiallahu’anhum.
Syeikh Abu ‘Uthman Ismail bin Abdul ar-Rahman ash-Shabuni rahimahullah
menjelaskan kenyataan ini:193[8]
Saya katakan bahawa saya telah melihat Ah al-Bid’ah yang menggelari Ahl al-Sunnah dengan gelaran-gelaran (yang negatif) ini, sedangkan Ahl al-Sunnah tidak terdapat
pada mereka suatu pun ciri-ciri daripada apa yang mereka gelarkan itu. Ini sebagai
kemuliaan dan kurniaan daripada Allah kepada Ahl al-Sunnah. Sebenarnya Ahl al-Bid’ah telah melalui jalan-jalan orang-orang musyrik – semoga Allah melaknat
mereka – terhadap apa yang mereka lakukan terhadap Rasulullah.
Sesungguhnya mereka telah menggelari Rasulullah dengan pelbagai gelaran (yang
buruk). Sesetengah mereka menamakannya sebagai tukang sihir. Ada pula yang
menamakannya sebagai tukang tilik. Sebahagian lainnya pula menamakannya sebagai
ahli syair, orang gila, tukang fitnah, pendusta yang suka membuat cerita-cerita
dongeng. Sedangkan Nabi berlepas diri dan jauh daripada keaiban-keaiban itu.
Baginda tidak lain hanya sebagai pesuruh yang dipilih oleh Allah dan sebagai Nabi-
Nya. Allah berfirman (dalam surah al-Furqan, ayat 9 yang bermaksud):
Perhatikanlah! Bagaimana mereka membuat perbandingan-perbandingan tentang kamu, lalu sesatlah mereka. Mereka tidak sanggup (mendapatkan) jalan untuk menentang kerasulanmu.
193[8] Lihat al-Risalah fii I’tiqad Ahl al-Sunnah wa Ash-haab al-Hadith wa al-Aimmah au Aqidah al-
Salaf Ash-haab al-Hadith karya Syeikh Abu ‘Uthman Ismail bin ‘Abdur Rahman al-Shabuni, ms. 142-
143
153
Sungguhpun demikian, harus diingat bahawa ‘kehinaan’ yang menimpa Ahl
al-Sunnah ini hanyalah berdasarkan sudut pandang para penentang al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam itu sendiri, namun di sisi Allah
dan Rasul-Nya, mereka tetap dipandang sebagai kaum yang mulia.
Bagi mereka pahala yang besar dan keredaan Allah ke atas mereka, sebagai balasan di atas keteguhan mereka berpegang kepada al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam di zaman yang penuh dengan pencemaran
pelbagai fitnah bid’ah dan maksiat ini.
Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:194[9]
Akan selalu ada segolongan dari umatku yang sentiasa taat menjalankan
perintah Allah. Tidak akan membahayakan mereka orang yang menghina
atau menyelisihi mereka sehingga datang keputusan Allah dan mereka
tetap dalam keadaan seperti itu.
Dalam lafaz yang lain yang diriwayatkan oleh Muslim, no. 1920 disebut:
Ada satu golongan dari umatku yang akan selalu berada di atas
kebenaran. Tidak akan membahayakan mereka orang yang menghinakan
mereka sehingga datang keputusan Allah sedangkan mereka tetap dalam
keadaan seperti itu.
Juga dalam hadisnya yang lain:195[10]
194[9] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 3641 dan Muslim, no. 1037.
195[10] Hadis riwayat al-Hakim dan lainnya. Beliau menganggap hadis ini sebagai sahih dan
disepakati oleh adz-Dzahabi.
154
Sesungguhnya di belakang kamu ada hari-hari dimana orang yang sabar
ketika itu seperti memegang bara api. Mereka yang mengamalkan sunnah
pada hari itu akan mendapatkan lima puluh kali dari kamu yang
mengamalkan amalan (sunnah) tersebut. Para sahabat bertanya:
Mendapatkan lima puluh kali dari kita atau dari mereka? Rasulullah
menjawab: Bahkan lima puluh kali pahala kamu.
Asing dan minoriti tidak semestinya sesat.
Kita sering mendengar ungkapan sebahagian orang yang mengatakan bahawa jika
sesuatu amalan itu dilakukan oleh golongan yang sedikit (minoriti) dan terasing
dalam masyarakat maka ia adalah suatu yang sesat atau salah di sisi ajaran
agama. Walau bagaimanapun andaian ini adalah tidak benar.
Malah ia dilihat bercanggah dengan banyak ayat al-Qur’an yang menegaskan
bahawa benar atau tidak sesuatu perkara itu bukanlah diukur dengan jumlah
pendukung atau penganutnya, tetapi ialah sejauh mana ia berpijak di atas
landasan kebenaran yang berpaksi kepada petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.
Perhatikan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-An’am, ayat 116
berikut:
Dan jika engkau mengikuti kebanyakan orang yang berada di muka bumi
nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Tiada yang mereka
turuti melainkan sangkaan semata-mata dan mereka tidak lain hanyalah
berdusta.
155
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang mulia di atas menunjukkan kepada kita
bahawa faktor kuantiti bukanlah garis penentu bagi melayakkan sesuatu itu
dianggap sebagai benar di sisi ajaran Islam.
Berdasarkan kepada prinsip ini, maka para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah
mewasiatkan umat Islam agar hendaklah mereka sentiasa berpegang teguh
kepada ajaran al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang
sahih, sekali pun ia pada pandangan kebanyakan masyarakat adalah sesuatu yang
ganjil lagi terasing.
Syeikh Soleh bin Fauzan al-Fauzan menegaskan di dalam kitabnya, Syarh Masa-il
Jahiliyah:196[11]
Nilai ukur kebenaran itu bukan kerana jumlah pengikut yang besar, tetapi nilai ukurnya
adalah kebenaran atau kebatilan yang menyertainya. Setiap yang benar walaupun
pengikutnya sedikit, maka harus digenggam kuat. Itulah jalan keselamatan. Semua
kebatilan tidak boleh berubah menjadi benar hanya kerana jumlah pengikutnya yang
banyak. Nabi bersabda (maksudnya): Sesungguhnya Islam itu muncul sebagai agama yang
asing (sedikit pengikutnya) dan suatu ketika akan kembali asing sebagaimana pertama
kali muncul.
Dalam hal ini, al-Imam al-Hasan al-Basri rahimahullah pernah mengingatkan
bahawa:197[12]
196[11] Lihat buku penulis, Cukupkah Sekadar Niat?, ms. 165.
197[12] Lihat Membela Sunnah Nabawiyah karya Ustaz Abdul Wahab Bustami, ms. 129.
156
Sesungguhnya Ahl al-Sunnah mereka adalah manusia yang sedikit jumlahnya pada zaman-
zaman yang telah lalu dan mereka juga sedikit jumlahnya pada masa yang akan datang.
Mereka ialah orang-orang yang tidak pergi bersama-sama dengan golongan yang mewah
dalam kemewahan mereka. Dan tidak pula pergi bersama-sama dengan Ahl al-Bid’ah dalam
melakukan bid’ah-bid’ah mereka. Mereka tetap bersabar di atas sunnah mereka sehinggalah
mereka menemui Tuhan mereka. maka begitulah keadaan Ahl al-Sunnah, Insya-Allah. Maka
hendaklah kamu seperti mereka.
Senafas dengan wasiat al-Imam Abu al-Hasan al-Bashri rahimahullah di atas ialah
kenyataan Sufyan ats-Tsauri rahimahullah, beliau mewasiatkan:198[13]
Aku wasiatkan kamu untuk berpegang teguh kepada Ahl al-Sunnah dengan baik kerana
mereka adalah al-Ghuraba’. Alangkah sedikitnya Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah.
Semoga dengan wasiat dan peringatan yang disampaikan oleh para tokoh Ahl al-
Sunnah wa al-Jama’ah di atas ini akan menjadikan sumber kekuatan kepada kita
semua untuk terus konsisten dalam berpegang teguh kepada ajaran al-Qur’an dan
al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.
Semoga dengan berpegang teguhnya kita kepada kedua-dua petunjuk agung ini
akan meletakkan kita dalam golongan al-Ghuraba’ yang pastinya akan mendapat
ganjaran berupa nikmat kebahagiaan daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Insya’
Allah.
198[13] Riwayat al-Lalika’i dalam Syarh I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah 1/63.
157
Risalah #8:
Peringatan Kepada Para Penyebar Hadis Palsu
Seakan-akan menjadi satu kelaziman bagi sebahagian umat Islam yang
apabila disebut sahaja sesuatu ucapan sebagai ‘hadis’ atau ‘al-Sunnah’ Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, mereka terus sahaja menerimanya,
mengamalkannya lalu menyebarkannya ke tengah-tengah masyarakat.
Tidak dinafikan bahawa usaha menyebarkan hadis-hadis Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam itu adalah satu amalan mulia yang amat dianjurkan oleh agama. Lebih-lebih lagi dalam suasana umat Islam ketika
ini yang sememangnya amat dahagakan ilmu berkaitan hadis atau al-Sunnah baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.
Namun apa yang menjadi permasalahan di sini adalah apabila hadis yang disampaikan itu tidak diperhatikan terlebih dahulu statusnya, apakah ia
sesuatu yang benar-benar berasal daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana menurut penilaian para ahli hadis atau sekadar perkataan yang
disandarkan secara dusta ke atas nama kemuliaan baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.
Dalam artikel ini penulis akan menjelaskan kepada sidang pembaca akan beberapa bahaya perbuatan menyebarkan hadis palsu, dengan dilandaskan
kepada hujah daripada ayat-ayat suci al-Qur’an al-Karim dan al-Hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih serta penerangan para
ulama muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah.
Mudah-mudahan dengan penjelasan ini sedikit-sebanyak akan
membangkitkan kesedaran kita semua agar tidak terjebak kepada perbuatan menyebarkan hadis-hadis palsu yang pastinya akan mengheret pelakunya ke
lembah bahaya sebagaimana yang akan dihuraikan sebentar nanti.
158
Peringatan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam akan kemunculan
golongan pendusta.
Tidak diragukan lagi bahawa penciptaan dan penyebaran riwayat-riwayat dusta yang disandarkan ke atas nama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
– atau lebih tepat dikenali sebagai jenayah pemalsuan hadis – bukanlah satu perkara yang asing dalam lembaran sejarah umat Islam. Malah fenomena ini
telah pun dikhabarkan sendiri oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menerusi hadisnya sejak 1400 tahun yang lampau.
Ini sebagaimana sabdanya dalam hadis berikut yang berbunyi:199[1]
Akan ada pada akhir zaman umatku sekumpulan manusia bersifat seperti dajjal dan pendusta yang memberitahu kamu tentang hadis
yang kamu tidak pernah mendengarnya dan juga tidak pernah
didengari oleh bapa-bapa kamu. Janganlah mereka mendekati kamu dan janganlah kamu mendekati mereka. Janganlah mereka
menyesatkan kamu dan menjatuhkan kamu ke dalam fitnah.
Sesungguhnya sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam di atas mengandungi
mukjizat ilmiah yang besar di mana perkhabaran baginda shallallahu ‘alaihi
wasallam mengenai kemunculan golongan pendusta yang sengaja mereka cipta
pelbagai riwayat atau hadis palsu itu benar-benar wujud selepas kewafatan
baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.
Ini jelas terbukti apabila kita menyaksikan wujudnya pelbagai kitab yang dikarang
oleh para ilmuan Islam yang mendedahkan pelbagai riwayat atau hadis palsu yang
muncul dan berlegar-legar di tengah-tengah masyarakat umat Islam. Prof. Dr. H.M
Syuhudi Ismail menjelaskan hakikat ini dengan katanya:200[2]
199[1] Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no.15.
200[2] Lihat Hadits Nabi Menurut Pembela, Pengingkar Dan Pemalsunya karya Prof. Dr. H.M Syuhudi
Ismail, ms. 48.
159
Penelitian terhadap periwayatan hadis menjadi sangat penting kerana sebahagian dari apa
yang dinyatakan oleh masyarakat sebagai hadis Nabi, ternyata setelah diteliti dengan
saksama, pernyataan-pernyataan yang dikatakan sebagai hadis Nabi, ternyata menurut
hasil penelitian, pernyataan-pernyataan itu sama sekali tidak memenuhi syarat untuk
dikatakan sebagai hadis Nabi. Dalam ilmu hadis, pernyataan-pernyataan itu disebut
sebagai hadis palsu.
Apakah yang dimaksudkan dengan berdusta ke atas Nabi
shallallahu ‘alaihi wasallam?
Secara umumnya berdusta ke atas Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bermaksud
seseorang yang menyandarkan sesuatu ke atas nama Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam apa yang tidak berasal daripada baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. al-
Imam al-Nawawi rahimahullah (676H) menyebut di dalam kitabnya, al-Adzkar
bahawa dusta bermaksud:201[3]
Ketahuilah! Sesungguhnya menurut mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah bahawa dusta itu
ialah: Mengkhabarkan tentang sesuatu yang berlainan/berbeza/menyalahi keadaannya.
Sama sahaja, apakah engkau lakukan dengan sengaja atau kerana kebodohanmu (iaitu tidak
sengaja). Akan tetapi tidak berdosa kalau kerana kebodohan dan berdosa kalau dilakukan
dengan sengaja.
Oleh itu berdusta ke atas Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dapat
ditakrifkan sebagai: Menyandarkan sesuatu kepada baginda baik berupa perkataan (qaul) atau perbuatan (fi'li) atau taqrir (iaitu persetujuan beliau
atas perkataan atau perbuatan sahabat) dan segala sesuatu yang disandarkan kepada baginda dengan cara berbohong atas nama baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam.
201[3] Lihat Al-Adzkar, ms. 326; dalam Al-Masaa-il karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir
Abdat, jld.1, ms. 38.
160
Sama sahaja, apakah untuk masalah-masalah hukum, at-Targhib dan at-
Tarhib, keutamaan amal (Fadhail al-A'mal), nasihat, tafsir atau Tarikh (sejarah) dan lain-lain. Semuanya adalah haram termasuk berbohong atas
nama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana penjelasan al-Imam al-Nawawi rahimahullah di atas.
Asmawi Haji Ehsan menerusi buku beliau yang berjudul Ilmu Hadith: Hadith Sebagai Sumber Hukum Islam menjelaskan:202[4]
Berdusta bermaksud seseorang perawi itu didapati pernah melakukan pendustaan
kepada Rasulullah dengan meriwayatkan sesuatu bersandarkan bahawa Rasulullah
dikatakan pernah berkata atau melakukan perbuatan yang disebutkannya sedangkan
pada hakikatnya, baginda tidak mengatakan atau melakukannya.
Seseorang perawi itu apabila telah disabitkan pernah melakukan pendustaan seperti
itu, tidak akan diterima lagi periwayatannya buat selama-lamanya walaupun dia
melakukannya hanya sekali dalam hidupnya dan telah berubah serta bertaubat atas
perbuatannya itu.
Kebanyakan para perawi hadis seperti ini akan mereka (cipta) hadis yang paling baik
sekali dengan gaya bahasa yang (biasa) digunakan oleh Nabi. Adakalanya, mereka
mengambil kata-kata ulama dan mendakwa itu adalah hadis Nabi atau mengubahsuai
perkataan tersebut mengikut kehendak mereka.
Siapakah yang dimaksudkan berdusta ke atas Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam?
202[4] Lihat Ilmu Hadith: Hadith Sebagai Sumber Hukum Islam karya Asmawi Haji Ehsan, ms. 148.
161
Ringkasnya, siapa jua yang memiliki salah satu atau lebih daripada ciri-ciri
golongan di bawah ini, maka dia termasuk dalam kalangan mereka yang berdusta
ke atas nama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Antaranya ialah:
Golongan pertama:
Para pereka hadis palsu. Mereka ialah orang yang bertanggungjawab mencipta
sesuatu riwayat palsu sama ada berupa ucapan (qauli), perbuatan(fi’li) mahupun
pengiktirafan atau persetujuan (taqriri) ke atas sesuatu perkara lalu
menyandarkannya kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Padahal
hakikatnya baginda tidak terkait sedikit pun dengannya.
Golongan kedua:
Para penyebar hadis palsu. Mereka ini bukanlah orang yang pertama mencipta
sesuatu riwayat atau hadis palsu yang disandarkan kepada Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam sebagaimana yang telah disentuh dalam poin di atas. Akan tetapi mereka
ialah golongan yang berperanan aktif di dalam menyebar atau menyampaikan
hadis-hadis palsu kepada orang ramai. Syeikh al-Albani rahimahullah yang
merupakan salah seorang ahli hadis terkemuka di abad ini menjelaskan di dalam
kitabnya, Tamamul Minnah:203[5]
Orang yang tidak mengetahui kelemahan hadis (tetapi menyebarkannya kepada orang
ramai) termasuk berdosa juga kerana dia menisbahkannya kepada Nabi tanpa didasari ilmu.
Nabi bersabda (maksudnya): Cukuplah kebohongan seseorang dengan menceritakan setiap
yang dia dengar. Sehingga dia mendapat bahagian dari dosa berdusta kepada Rasulullah.
203[5] Lihat Tamamul Minnah Fi Ta’liq ‘Ala Fiqhus Sunnah karya Syeikh Muhammad
Nashiruddin al-Albani, jld. 1, ms. 25-26.
162
Sebagaimana dijelaskan oleh baginda bahawa orang yang menceritakan setiap apa yang
didengarnya termasuk orang yang menuliskannya – tidak diragukan lagi jatuh pada tindakan
berdusta atas diri Rasulullah. Tindakan itu menyebabkan dia termasuk salah satu dari dua
pendusta, (pertama) orang yang mengada-ada atau (kedua) orang yang menyebarkannya (ke
atas nama Nabi).
Ibnu Hibban (1/9) berkata: Dalam berita ini ada larangan seseorang menceritakan setiap
apa yang didengarnya sehingga dia meyakini kebenarannya.
(al-Imam) al-Nawawi menjelaskan orang yang tidak mengetahui kelemahan suatu hadis
tidak dibenarkan menjadikannya sebagai hujah sebelum melakukan penelitian dan
pengkajian secara cermat jika ia mampu, atau bertanya kepada ahlinya (iaitu mereka yang
pakar dalam bidang hadis) jika dia tidak memiliki kemampuan (untuk berbuat demikian).
Lihat (kitab) at-Tamhid dalam pendahuluan adh-Dha’ifah, ms. 10-12.
Sehubungan dengan ini, al-Imam at-Tirmidzi rahimahullah menukilkan nasihat al-
Imam asy-Syafie rahimahullah sebagaimana yang telah beliau terangkan di dalam
kitabnya Sunan at-Tirmidzi setelah membawakan hadis no. 2666:
Berkata (al-Imam) asy-Syafie: Jika hadis sudah engkau ketahui dusta (palsu) kemudian
engkau sampaikan (iaitu sebarkan kepada orang lain), maka engkau termasuk para pendusta.
Pengecualian diberikan kepada mereka yang menyebarkan hadis-hadis palsu dalam
rangka menjelaskan kepalsuannya kepada orang ramai agar mereka dapat
mengetahui bahawa ia adalah sesuatu yang tidak berasal daripada Rasulullah
163
shallallahu ‘alaihi wasallam. Ini sebagaimana yang disarankan sendiri oleh Syeikh
Muhammad Syakir rahimahullah menerusi kitabnya al-Ba’ith al-Hadith, beliau
berkata:204[6]
Saya berpendapat menjelaskan kelemahan hadis dhaif adalah wajib dalam segala keadaan,
kerana jikalau tidak dijelaskan ianya akan memberi andaian kepada para pembaca bahawa
ianya adalah suatu hadis yang sahih (daripada Nabi).
Sehubungan dengan hal ini, al-Imam Ibnu al-Shalah rahimahullah (643H)
menegaskan di dalam kitabnya, ‘Ulum al-Hadith, ms. 98:
Tidak halal bagi sesiapa yang mengetahui ia hadis palsu meriwayatkannya dalam apa bentuk
sekalipun. Melainkan disertai dengan menerangkan kepalsuannya.
Senada dengan ucapan al-Imam Ibnu al-Shalah rahimahullah (643H) di atas ialah
Syeikh Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah rahimahullah di mana beliau
menulis di dalam kitabnya yang berjudul al-Wasit fi ‘Ulum wa al-Musthalah al-
Hadith, ms. 321:
Tidak halal meriwayatkan hadis palsu dengan apa perkara sekali pun. Melainkan bersama
keterangan tentang kepalsuannya. Ini sama ada berkaitan halal dan haram, fadhail
(kelebihan-kelebihan amalan), at-Tarhib (menakutkan orang ramai terhadap maksiat), at-
Targhib (menggalakkan ibadah), kisah, sejarah atau selainnya.
204[6] Lihat Zikir-Zikir Selepas Solat Fardhu Sebagaimana Yang Diajarkan Dan Dilakukan
Oleh Rasulullah S.A.W karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 69.
164
Sesiapa yang meriwayatkan tanpa keterangan, bererti dia telah melakukan dosa yang besar
dan termasuk dalam senarai pendusta. Ini berasaskan (kepada) apa yang diriwayatkan oleh
al-Imam Muslim dalam Muqaddimah kitab Shahihnya bahawa Rasulullah bersabda (yang
bermaksud): Sesiapa yang menyebut hadis daripadaku sedangkan dia menyangka ia dusta,
maka dia termasuk salah seorang pendusta.
Golongan ketiga:
Mereka yang sengaja menyebarkan sesuatu hadis palsu akan tetapi tidak
menjelaskan kepalsuan hadis yang disampaikan oleh mereka. Padahal mereka
sendiri menyedari akan kepalsuan hadis tersebut. al-Imam al-Nawawi rahimahullah
menulis di dalam kitabnya Syarh Shahih Muslim:205[7]
Barangsiapa yang meriwayatkan hadis maudhu dengan pengetahuannya dan persangkaannya
yang lebih kuat, kemudian tidak menerangkan tentang keadaan riwayat tersebut, maka dia
termasuk dalam ancaman hadis ini, dikategorikan dalam jajaran para pendusta atas nama
Rasulullah.
Golongan keempat:
Mereka yang membawakan sesuatu hadis yang sahih menurut penilaian para ahli
hadis akan tetapi mereka mentafsirnya kepada sesuatu yang menyelisihi maksud
dan tujuan asal hadis itu disabdakan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Mudah kata, apa yang baginda shallallahu ‘alaihi wasallam maksudkan, lain pula
yang mereka tafsirkan.
205[7] Lihat Syarh Shahih Muslim karya al-Imam al-Nawawi, jld. 1, ms. 191.
165
Perkara ini lazim berlaku kepada mereka yang tidak mahu meneliti syarah para
ulama ke atas hadis-hadis yang mereka sampaikan kepada orang ramai, sehingga
akhirnya mereka mengeluarkan tafsiran yang salah daripada hadis-hadis tersebut.
Golongan kelima:
Mereka yang menyebarkan sesuatu hadis dan menganggapnya sebagai sahih
dengan hanya berdasarkan kepada syak atau sangkaan sahaja tanpa terlebih
dahulu melakukan kajian ilmiah mengenai kedudukan sebenar status hadis
tersebut. Persoalan ini akan penulis sentuh secara terperinci dalam perbahasan
yang selanjutnya. Insya’ Allah.
Beberapa implikasi negatif di sebalik penciptaan dan penyebaran hadis-
hadis palsu.
Suatu hal yang tidak dapat diragukan lagi bahawa kemunculan hadis-hadis palsu
dalam masyarakat Islam, bermula sejak awal kemunculannya sehinggalah ke saat
ini, telah pun meninggalkan pelbagai implikasi negatif ke atas agama dan
ketamadunan umat Islam. Di antara kesan negatif yang paling ketara akibat
daripada penciptaan dan penyebaran hadis-hadis palsu secara berleluasa ini adalah
berpecahnya umat Islam kepada pelbagai aliran dan fahaman sebagaimana yang
dapat kita saksikan ketika ini.
Lebih jauh dari itu, hadis-hadis palsu ini juga telah menyebabkan lahirnya pelbagai
fahaman dan amalan bid'ah yang merupakan faktor terpenting yang membawa
kepada keruntuhan asas-asas agama sekaligus memusnahkan kegemilangan
ketamadunan Islam sebagaimana yang pernah diraih suatu ketika dahulu.
166
Dalam konteks ini, al-Marhum Muhammad Rashid Reda rahimahullah menulis di
dalam kitabnya at-Ta'rif bi al-Kitab al-'I'tisham, ms. 3-4:206[8]
Ulama sains sosial, ahli politik dan pakar sejarah pelbagai bangsa bersepakat
bahawa bangsa Arab bangkit mencapai kemajuan dan kegemilangan terakhir mereka
kerana kesan daripada ajaran Islam yang menyatupadu dan memperbaiki keadaan
diri dan kelakuan (jahiliyah) mereka. Tetapi ramai yang tidak bersepakat dalam
menentukan faktor kejatuhan umat Islam selepas kebangkitan, sehingga ada yang
meletakkan kesalahan itu pada agama.
Sedangkan kata-kata orang berilmu menetapkan bahawa agama yang pernah menjadi
faktor kebaikan dan perubahan tidak mungkin (di satu masa) akan menjadi faktor
kemusnahan dan kelemahan, kerana faktor yang sama tidak akan menghasilkan kesan
yang berbeza.
Jika benar ajaran Islam memberi kesan kemunduran kepada generasi terkemudian,
maka yang demikian itu pastinya bukan (berasal) dari ajaran Islam sebenar yang
mendatangkan kebaikan kepada generasi terdahulu. Bahkan ianya tentu kerana
faktor bid'ah yang memecahkan perpaduan mereka dan memesongkan mereka
daripada jalan yang lurus.
Sementara itu, Ustaz Abdullah Taslim al-Buthoni menerusi artikelnya yang
berjudul Bahaya Hadith Palsu Dalam Merosak Akidah Umat Islam, beliau menjelaskan:207[9]
Kerosakan yang ditimbulkan hadis-hadis palsu menjadi lebih parah disebabkan
kejahilan kebanyakan umat Islam terhadap agama mereka, sehingga mudah
terpengaruh dan menerima semua ucapan yang dinisbahkan kepada Rasulullah yang
206[8] Lihat Khilaf Dalam Islam: Sebab Dan Adab, himpunan kertas kerja oleh Ustaz Abdul Rasyid
Idris, Dr. Azwira bin Abdul Aziz dan Dr. Fadlan Mohd Othman, ms. 39-40.
207[9] Lihat Majalah As-Sunnah, edisi No. 1/Thn.XV/Jumadil Akhir 1432H /Mei 2011M, ms. 23.
167
sampai ke telinga mereka, tanpa berusaha mencari kejelasan tentang mana hadis
yang sahih dan mana yang lemah, bahkan palsu. Tentu saja, keadaan ini akan
berakibat fatal, kerana nantinya kerosakan yang terdapat pada hadis-hadis palsu
tersebut akan diterima dan diyakini oleh mereka sebagai kebenaran.
Peringatan Allah dan Rasul-Nya kepada para pencipta dan penyebar
hadis-hadis palsu.
Jika diteliti ayat-ayat suci al-Quran al-Karim dan al-Hadis Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam yang sahih, akan ditemui begitu banyak celaan dan ancaman keras
yang disediakan kepada mereka yang sengaja berdusta ke atas nama Allah dan
Rasul-Nya.
Salah satu perbuatan yang boleh dianggap sebagai berdusta ke atas nama Allah
dan Rasul-Nya adalah bercakap sesuatu berkaitan agama Islam tanpa memiliki
ilmu yang tepat lagi benar mengenainya. Ini termasuklah menyebarkan hadis-
hadis palsu yang disandarkan ke atas nama utusan-Nya yang mulia, Nabi
Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.
al-Imam as-Sakhawi rahimahullah menulis di dalam al-Maqashid al-Hasanah, ms.
36:208[10]
Sesungguhnya berdusta di atas (nama) Rasulullah tidak sama dengan berdusta atas (nama)
orang lain. Sehingga para ulama (ahli hadis) yang memiliki ilmu yang mendalam telah
bersepakat (mengatakan) bahawa berdusta atas (nama) Rasulullah termasuk perbuatan
dosa yang paling besar.
208[10] Lihat Majalah As-Sunnah, edisi No. 1/Thn.XV/Jumadil Akhir 1432H /Mei 2011M, ms.
23.
168
Beberapa imam dan ulama besar Islam menyatakan dengan tegas bahawa orang yang
melakukan perbuatan ini tidak diterima taubatnya. Bahkan Syeikh Abu Muhammad al-
Juwaini (berpendapat dengan pendapat yang) sangat keras (dalam masalah ini) sehingga
beliau mengkafirkan orang yang melakukan perbuatan ini serta memperingatkan (dengan
keras) akan fitnah dan bahayanya.
Perhatikan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala di bawah ini:209[11]
Maka siapakah yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap
Allah untuk menyesatkan manusia dengan tidak berdasarkan ilmu
pengetahuan? Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum
yang zalim.
Ayat di atas dengan jelas menunjukkan kepada kita bahawa orang-orang yang
sengaja berdusta ke atas Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah termasuk dalam
golongan mereka yang paling zalim. Malah para pendusta ini, sebagaimana lanjut
ayat di atas, sekali-kali tidak akan beroleh petunjuk hidayah daripada Subhanahu
wa Ta’ala.
Dalam ayat yang lain pula Allah Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan bahawa para
pendusta ini akan hadir pada Hari Kiamat dalam keadaan muka mereka kehitaman
sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Zumar, ayat 60:
Pada hari kiamat engkau akan melihat orang-orang yang berdusta
terhadap Allah muka-muka mereka hitam.
209[11] Surah al-An’am, ayat 144.
169
al-Imam al-Hafiz Ibnu al-Jauzi rahimahullah (597H) setelah membawakan ayat ini
beliau berkata:210[12]
Sebahagian para ulama berpendapat bahawa berdusta kepada Allah dan Rasul-Nya adalah
kufur yang memindahkan seseorang dari agama (murtad) dan tidak syak lagi bahawa
berdusta terhadap Allah dan Rasul-Nya dalam mengharamkan yang halal dan menghalalkan
yang haram adalah sama sekali kufur, hanya perkara (yang diperselisihkan) ialah mengenai
pembohongan ke atas Rasul dalam perkara-perkara selain itu.
Seiring dengan kenyataan al-Imam al-Hafiz Ibn al-Jauzi rahimahullah di atas ialah
ulasan Syeikh Abu Muhammad al-Juwaini asy-Syafie rahimahullah (438H) dimana
beliau berkata:211[13]
Orang yang dengan sengaja mendustakan Rasulullah adalah kafir walaupun dia tidak
menganggapnya halal. Memang jumhur (majoriti) ulama tidak menganggapnya kafir
tetapi dia dianggap fasiq dan seluruh riwayatnya ditolak serta tidak diperbolehkan
berhujah dengannya.
Demikian juga sebagaimana yang diutarakan oleh Syeikh al-Albani rahimahullah
dalam Muqaddimah kitabnya, Silsilah al-Ahadith adh-Dha'ifah wa al-
Maudhu'ah:212[14]
al-Imam Ibnu Hibban dalam Shahihnya (Shahih Ibnu Hibban) mengatakan wajib masuk
neraka bagi sesiapa sahaja yang menisbahkan (menyandarkan) sesuatu kepada Rasulullah
padahal ia tidak mengetahui sejauh mana kebenaran (perkara yang disandarkan ke atas
210[12] Lihat Himpunan Hadis Dha'if dan Maudhu' karya Drs. Abdul Ghani Azmi Hj Idris, jld. 1,
ms. 41.
211[13] Lihat al-Bida' al-Hauliyah karya Abdullah Abdul Aziz at-Tuwaijiriy, ms. 46.
212[14] Lihat Silsilah al-Ahadith adh-Dha'ifah wa al-Madhu'ah karya Syeikh al-Albani, jld.
1, ms. 31.
170
Rasulullah itu). Kemudian dia menyebutkan hadis: Man qaala 'alayya... dan seterusnya
seperti yang diriwayatkan oleh Ashhabus Sunan.
Oleh sebab itu al-Imam Ibnu Hibban rahimahullah (354H) menerusi kitabnya,
Shahih Ibnu Hibban, jilid 1, ms. 210 meletakkan satu pasal yang dinamakan oleh
beliau sebagai:
Pasal menyebut ketetapan memasuki neraka untuk sesiapa yang menyandarkan sesuatu
kepada al-Musthafa, sedangkan dia tidak tahu mengenai kesahihannya.
Selanjutnya, sila perhatikan pula Firman Allah dalam surah al-A’raf, ayat 33
berikut:
Katakanlah: Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik
yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar
hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan)
mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan
hujah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah
apa yang tidak kamu ketahui.
Dalam ayat di atas Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menjelaskan bahawa termasuk
dalam perbuatan keji yang diharamkan oleh-Nya ialah mengada-adakan sesuatu ke
atas-Nya tanpa pengetahuan yang benar. Ini termasuklah menyandarkan sesuatu
maklumat palsu ke atas nama Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.
Sesungguhnya berdusta ke atas nama Allah dan Rasul-Nya adalah perbuatan yang
terkutuk di sisi ajaran Islam, malah ia juga merupakan salah satu bentuk
kepatuhan kepada sebagaimana firman-Nya menerusi surah al-Baqarah, ayat 168-
169 berikut:
171
Sesungguhnya ia (syaitan) hanya menyuruh kamu melakukan kejahatan
dan perkara-perkara keji, dan (menyuruh) supaya kamu berkata terhadap
Allah apa yang kamu tidak ketahui.
Selanjutnya marilah kita perhatikan pula hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam di bawah ini:213[15]
Sampaikanlah dariku walaupun satu ayat. Ceritakanlah tentang Bani
Israil dan jangan takut dan barangsiapa yang bedusta atas namaku, maka hendaklah dia menempati tempat duduknya dalam neraka.
Dalam hadisnya yang lain yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, no. 1209 baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Dari al-Mughirah radhiallahu ’anhu, beliau berkata: Aku pernah
mendengar Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesungguhnya
berdusta ke atas namaku tidaklah sama dengan berdusta menggunakan
nama orang lain. Maka, sesiapa yang berdusta ke atas namaku dengan
sengaja, hendaklah dia mengambil tempat tinggalnya di neraka.
Berpandukan kepada hadis di atas, jelas kepada kita bahawa berdusta ke atas
nama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bukanlah sesuatu yang boleh
dipandang ringan. Malah ia adalah suatu perkara besar yang sewajarnya dielakkan
oleh sesiapa jua, mengingatkan ancaman yang dijanjikan kepada mereka yang
berdusta ke atas nama baginda shallallahu ‘alaihi wasallam adalah sesuatu yang
amat dahsyat iaitu berupa api neraka.
213[15] Hadis riwayat al-Bukhari, no.3274.
172
Perkara ini telah pun diulang-ulang oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam
beberapa kali sebagaimana sabdanya dalam hadis yang lain. Baginda shallallahu
‘alaihi wasallam bersabda:214[16]
Dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu’anhu, dia berkata: Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam bersabda: Janganlah kamu berbohong atas (nama)ku!
Sesungguhnya sesiapa yang berbohong atas (nama)ku, maka hendaklah
dia masuk ke (dalam) neraka.
al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani rahimahullah (852H) menerusi kitabnya Fath al-Bari
jilid 1, ms. 270 ketika mengulas hadis di atas, beliau berkata:
Ia mengenai setiap pendustaan ke atas Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan semua jenis
pendustaan ke atas baginda. Maksudnya jangan kamu sandarkan pendustaan ke atasku
(menggunakan namaku).
Dalam riwayat yang lain:215[17]
Daripada Abu Hurairah radhiallahu ’anhu bahawasanya Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda: Sesiapa yang berdusta ke atas
namaku dengan sengaja, maka hendaklah dia mengambil tempat
tinggalnya di neraka.
Menurut Abu Faidh Fashih al-Harawi rahimahullah (837H), ancaman tersebut tidak
membezakan apakah pemalsuan hadis itu berisi tentang hukum, dorongan beramal
(at-Targhib), mempertakuti agar orang-orang tidak melakukan perbuatan-
214[16] Hadis riwayat al-Bukhari 1/35, Muslim 1/7, at-Tirmidzi 4/142, Ibnu Majah, no. 31 dan
Ahmad 1/83.
215[17] Hadis riwayat Muslim al-Bukhari, no.1291.
173
perbuatan yang dilarang agama (at-Tarhib), ataukah berisi nasihat-
nasihat.216[18]
Selanjutnya dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, no. 109 Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Barangsiapa yang menyebutkan sesuatu dariku sedangkan aku tidak
pernah menyebutnya, maka dia telah menempah tempatnya di dalam
neraka.
Dalam lafaz yang lain sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad jilid 4,
ms. 50, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Tidak seorang pun yang berkata atas (nama)ku dengan batil atau (dia mengucapkan) apa saja (perkataan) yang tidak pernah aku ucapkan, melainkan tempat tinggalnya di neraka.
Sebagaimana yang telah disentuh dalam hadis pertama di atas, pendustaan ke
atas nama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah tidak boleh diserupakan
dengan pendustaan ke atas selain baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.
Ini kerana penyandaran sesuatu perkara ke atas baginda shallallahu ‘alaihi
wasallam baik berupa perkataan, perbuatan mahupun persetujuan dimana baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam sedikitpun tidak terkait padanya tetap akan meletakkan
seseorang itu kepada ancaman api neraka. Ini sekalipun penyandaran tersebut
dilakukan di atas dasar niat dan tujuan yang baik atau hanya sekadar sangkaan
cuma.
216[18] Lihat Hadits Nabi Menurut Pembela, Pengingkar Dan Pemalsunya karya Prof. Dr. H.M.
Syuhudi Ismail, ms. 58.
174
Perhatikan hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan ulasan oleh para ulama
yang mengikutinya di bawah ini: Dari Hafsh bin Ashim r.a, dia berkata bahawa
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda:217[19]
Cukuplah seseorang itu dikatakan sebagai pendusta kalau dia
menceritakan semua yang dia dengar (tanpa mengkaji benar atau tidak).
al-Imam Ibnu Hibban rahimahullah ketika mengomentari hadis di atas berkata di
dalam kitab adh-Dhu’afa’, jilid 1, ms. 33:218[20]
Di dalam hadis ini ada ancaman bagi seseorang yang menyampaikan setiap apa yang
dia dengar sehingga dia tahu dengan seyakin-yakinnya bahawa hadis atau riwayat itu
sahih.
Menjelaskan hikmah larangan hadis ini kepada sesiapa jua untuk menceritakan
segala yang dia dengari, al-Imam al-Nawawi rahimahullah berkata:219[21]
Makna yang terkandung dalam hadis dan atsar 220 [22] yang terdapat dalam bab ini adalah
tentang celaan dalam berbicara atau memberitahukan segala sesuatu yang didengari oleh
seseorang. Kerana sesuatu yang didengar biasanya mengandungi unsur kebenaran dan
kedustaan (iaitu sesuatu yang tidak pasti -pen). Sehingga, apabila dia berbicara dan
memberitahukan segala sesuatu yang dia dengar, maka dia telah berdusta jika
mengkhabarkan sesuatu (yang pada hakikatnya) tidak terjadi.
218[20] Lihat Ar-Rasaa-il karya Yazid Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 68.
219[21] Lihat Syarh Shahih Muslim karya al-Imam al-Nawawi, jld. 1, ms. 199.
175
Serentak dengan itu dalam kitab Mushkil al-Atsar (tahqiq: Muhammad ‘Abd al-
Salah Syahin), jilid 1, ms. 176, al-Imam ath-Thahawi rahimahullah (321H)
mengingatkan:221[23]
Sesiapa yang menyampaikan hadis daripada Rasulullah berdasarkan sangkaan, bererti dia
telah menyampaikan hadis daripada baginda secara tidak benar. (Sesiapa yang)
menyampaikan hadis daripada baginda secara batil (maka) dia berdusta ke atas baginda
sebagaimana seorang pendusta. Mereka termasuk dalam sabdanya: Sesiapa yang berdusta
ke atas aku, hendaklah dia mengambil tempat duduknya di dalam neraka. Kami berlindung
daripada Allah daripada yang sedemikian.
Demikian betapa kejinya kedudukan mereka yang sengaja melakukan pendustaan
terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala dan bahaya yang bakal ditanggung oleh
mereka akibat daripada tindakan menyebarkan hadis-hadis palsu yang disandarkan
ke atas nama kemuliaan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Sebenarnya, amaran Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam hadis-hadisnya
yang lalu tidak hanya terhad kepada mereka yang sengaja melakukan pendustaan
ke atas nama baginda (pereka hadis palsu) sahaja tetapi meliputi sesiapa jua yang
terlibat dalam perbuatan dusta tersebut.
Syeikh al-Albani rahimahullah berkata dalam mukadimah kitabnya yang masyhur,
Silsilah al-Ahadith adh-Dha'ifah wa al-Maudhu'ah jilid 1, ms. 31:
Kalaupun mereka tidak secara langsung mendustakan hadis-hadis Rasulullah, mereka (tetap
juga) dikategorikan sebagai pengikut atau pengekor dalam memperluaskan hadis-hadis yang
belum jelas sahih dan dhaifnya. Di samping itu, mereka juga mengetahui bahawa dalam
hadis-hadis Rasulullah ada yang dhaif dan ada pula yang maudhu (palsu).
221[23] Lihat Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid’ah karya Hafiz Firdaus
Abdullah, ms. 327.
176
Selanjutnya beliau juga berkata dalam kitab yang sama, jilid 1, ms. 32:
Menjadi jelaslah apa yang saya kemukakan tadi bahawa tidak boleh meriwayatkan atau
mengutarakan hadis tanpa mengetahui sejauh mana kesahihannya. Kerana itu, siapa sahaja
yang melakukannya, ia termasuk orang yang berdusta dengan mengatasnamakan Rasulullah
dan termasuk orang yang diancam oleh baginda dengan diberikannya tempat di dalam
neraka seperti yang tercantum dalam hadis mutawatir tadi.
Berdasarkan kepada penjelasan ini, hendaklah kita, umat Islam, sentiasa berpada-
pada apabila membicarakan sesuatu perkara yang disandarkan ke atas nama
baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Hendaklah setiap hadis atau riwayat yang
hendak disampaikan disemak terlebih dahulu kedudukannya, apakah ianya sesuatu
yang benar-benar diambil secara sah (sahih) daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam atau sebaliknya.
al-Hafiz Ibnu Hajar al-'Asqalani rahimahullah pernah ditanya tentang para khatib
yang biasa menyampaikan hadis-hadis lemah dan palsu dalam khutbahnya, beliau
menjawab sebagaimana yang tersebut di dalam kitab al-Fatawa al-Hadithiyyah,
ms. 63:222[24]
Tidak halal berpedoman dalam menyampaikan hadis pada suatu kitab atau khutbah yang
penulisnya bukan ahli hadis. Barangsiapa yang melakukan hal itu maka dia layak untuk
dihukum dengan hukuman yang berat.
222[24] Lihat majalah As-Sunnah – Edisi ke-2/Tahun ke-7/1428H/2007M, ms. 73.
177
Inilah keadaan para khatib zaman sekarang, tatkala melihat ada makalah khutbah yang
berisi hadis-hadis, mereka langsung menghafalnya dan berkhutbah dengannya tanpa
memeriksa terlebih dahulu apakah hadis tersebut ada asalnya atau tidak.
Maka merupakan kewajipan bagi pemimpin negeri tersebut untuk melarang para khatib
dari perbuatan tersebut dan menegur dari khatib yang telah melakukan perbuatan
tersebut.
Amat dukacita apabila ramai di kalangan umat Islam tidak mengambil serius
persoalan ini. Terutamanya para pendakwah agama di mana sebahagian daripada
mereka amat gemar berbicara mengenai hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam tanpa terlebih dahulu menguasai ilmu-ilmu yang asas (basic) berkaitan
dengan subjek tersebut.
Sebagai akibatnya hadis-hadis maudhu (palsu) yang disampaikan oleh mereka itu
telah tersebar ke merata tempat sehingga menimbulkan pelbagai pencemaran
terhadap ajaran agama.
Inilah sebab utama mengapa pelbagai amalan dan fahaman bid’ah yang
bersumberkan daripada hadis maudhu di dalam masyarakat kita amat sukar
dibanteras. Semua ini tidak lain disebabkan oleh sikap sebahagian para pendakwah
yang suka mengambil sikap ‘acuh tak acuh’ di dalam menyemak darjat setiap hadis
yang hendak disampaikan oleh mereka ke dalam masyarakat.
Syeikh al-Albani rahimahullah pernah menyatakan rasa kesalnya terhadap sikap
sebahagian para pendakwah yang mencuaikan tanggungjawab menjelaskan
178
kedudukan hadis yang terkandung di dalam kitab-kitab mereka. Beliau berkata di
awal kitabnya, Tamamul Minnah:223[25]
Tidak boleh menyebutkan hadis lemah kecuali harus diterangkan kelemahannya. Merupakan
kebiasaan para penulis dari berbagai mazhab dan berbagai kalangan, bahawa mereka saat
meriwayatkan hadis lemah banyak yang tidak memperingatkan akan kelemahannya.
Mungkin ini adalah kerana ketidaktahuan mereka atau mungkin kerana kebencian dan
kemalasan mereka untuk merujuk kembali kitab-kitab para ahli hadis serta sebahagian ahli
hadis pun terlalu memudahkan urusan ini terutama sekali dalam hadis-hadis tentang fadhail
al-a’mal (keutamaan amal).
Masyhur belum tentu sahih.
Ramai yang beranggapan bahawa apabila sesuatu hadis itu masyhur dalam
masyarakat maka ia adalah sesuatu yang sahih daripada Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam. Walau bagaimanapun tanggapan ini adalah tidak tepat.
Realiti membuktikan telah banyak hadis yang masyhur berlegar-legar dalam
masyarakat yang dianggap oleh sebahagian pihak sebagai hadis Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam. Padahal yang sebenarnya ia adalah riwayat yang
lemah atau palsu, bahkan tidak ada asalnya sama sekali dalam mana-mana kitab
hadis yang muktabar.
223[25] Lihat Hadits Lemah & Palsu Yang Populer Di Indonesia karya Ahmad Sabiq bin
Abdul Lathif Abu Yusuf, ms. 6.
179
Dalam hal ini, Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (728H) menjelaskan di
dalam kitabnya Majmu' al-Fatawa, jilid 4, ms. 409-410 dengan katanya:224[26]
Seandainya sebahagian masyarakat umum yang mendengar hadis dari tukang cerita dan
aktivis (penggiat) dakwah, atau dia membaca hadis yang baginya adalah popular (masyhur)
maka bukanlah hal itu menjadi rujukan sama sekali. Betapa banyak hadis-hadis yang popular
di tengah masyarakat umum, bahkan di kalangan para ahli fekah, kaum sufi, ahli falsafah
dan sebagainya, lalu menurut pandangan ahli hadis ternyata hadis tersebut tidak ada
asalnya dan mereka menegaskan hadis tersebut palsu.
Apakah hadis masyhur?
Hadis masyhur adalah salah satu jenis hadis yang masuk kategori hadis Ahad, iaitu hadis yang diriwayatkan lebih dari satu atau dua perawi namun
belum sampai pada tahap mutawatir. Terkadang hadis masyhur sangat akrab di lidah masyarakat tapi isnadnya tidak sahih, atau tidak dikenal oleh
ulama hadis atau tidak mempunyai asal.
Padahal hakikatnya perkataan yang ma’tsur (yang berisnad dari para
sahabat atau tabi’in), kata mutiara atau sebuah peribahasa.225[27] al-Hafiz Ibnu Hajar berkata dalam Nuzhoh Nazhor fi Taudhih Nukhbah Fikar, ms. 63-
64:226[28]
224[26] Lihat majalah As-Sunnah, Edisi ke-2/Tahun ke-7/1428H/2007M, ms. 73.
225[27] Lihat Laisa min Qaul An-Nabi s.a.w karya Dr. Muhammad Fuad Syakir, ms. 38.
226[28] Lihat majalah As-Sunnah, Edisi ke-2/Tahun ke-7/1428H/2007M, ms. 73.
180
Hadis masyhur boleh juga diertikan dengan suatu hadis yang banyak beredar di lidah
masyarakat umum, maka hal ini mencakup hadis yang memiliki satu sanad227[29] atau
lebih, bahkan hadis yang tidak memiliki sanad sama sekali.
Oleh kerana itu, para ulama merasa perlu mencatat dan membukukannya dalam
kitab tersendiri. Beberapa ulama yang menulis dalam bidang ini adalah:
1. Badruddin Muhammad bin Abdullah al-Zarkasyi, wafat tahun 794H.
Kitabnya berjudul at-Tadzkirah fii al-Ahadith al-Musytaharah.
2. Muhammad bin Abdurrahman al-Sakhawi, wafat tahun 902H. Kitabnya
berjudul al-Maqasid al-Hasanah fii Bayan Katsirin min al-Ahadith al-
Musytaharah ‘Ala Alsinah.
3. Jalaluddin Abdurrahman al-Suyuthi, wafat tahun 911H. Kitabnya berjudul
ad-Durar al-Muntasirah fii al-Ahadtih al-Musytahirah.
4. Abu al-Hasan Nuruddin al-Samshudi, wafat tahun 911H. Kitabnya berjudul
al-Ghammaz ‘Ala al-Lammaz.
5. Abdurrahman bin Ali bin al-Rabi’ al-Syaibani, wafat tahun 994H. Kitabnya
berjudul Tamyiz at-Thayyibi min al-Khabith fii Maa Yaduru ’Ala Alsinati al-
Nas min al-Hadith.
6. Abdul Wahab bin Ahmad al-Sya’rani, wafat tahun 973H. Kitabnya berjudul
al-Badru al-Munir fii Gharib Ahadith al-Basyiri al-Nadzir.
7. Ismail bin Muhammad al-Ajuni, wafat tahun 1162H. Kitabnya berjudul Kasyf
al-Khafa’ wa Muzil al-Ilbas ‘Amma Isytihara min al-Ahadith ‘ala al-Sinati al-
Nas.
Secara umumnya, kebanyakan umat Islam lazimnya begitu mudah terpengaruh
dengan hadis-hadis palsu yang terdapat pada kitab-kitab yang masyhur, di mana
ianya dikarang oleh para ilmuan Islam yang muktabar.
227[29] Apakah sanad dan matan? Sanad atau isnad ialah silsilah (mata rantai) perawi yang
menghubungkan kepada suatu matan. Manakala matan pula ialah ucapan atau kalimat yang berhenti
padanya sebuah sanad.
181
Dalam menangani masalah ini para ulama hadis mengambil pendekatan
memeriksa semula kandungan kitab-kitab ini lalu kemudiannya memberi catatan
agar para pembaca tidak terpengaruh dengan riwayat-riwayat palsu yang telah
dimasukkan secara tidak sengaja oleh para penulis asal kitab-kitab tersebut.
Hal ini sebagaimana yang telah dilakukan oleh para tokoh berikut, antaranya ialah:
1. Ibnu Hajar dalam kitab al-Kasysyaf li Zamahsyari yang merupakan kitab tafsir yan
masyhur. Maka ketika datang Ibnu Hajar, maka ditarjihkanlah hadis-hadisnya. 2. Al-Hafiz al-Iraqi terhadap kitab Ihya’ Ulumiddin, ketika ditakhrij dan diterangkan
darjat hadis-hadisnya dalam kitab beliau al-Mughni ‘an Hamli al-Asfar fii al-Asfar. 3. Ibnu Hajar al-‘Asqalani dalam kitabnya, Talkhis al-Kabir bi Takhrij Ahadith Kitab al-
Rafi’ al-Kabir. 4. Al-Hafiz al-Zaila’i dalam kitabnya Nashbu al-Rayah fii Takhrij Ahadith Hidayah. 5. Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam kitabnya Takhrij Fiqh al-Sunnah
karangan Sayyid Sabiq dan Fiqh Sirah karangan Muhammad al-Ghazali dan kitab-
kitab masyhur lainnya.
Kebenaran makna yang terkandung pada sesebuah hadis palsu bukan
ukuran ia adalah sahih daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.
Memang tidak dinafikan bahawa terdapat beberapa riwayat atau hadis palsu
(maudhu’) yang mengandungi makna atau fakta yang benar serta sesuai dengan
apa yang dibawa oleh al-Qur'an dan hadis Rasulullah yang sahih. Namun harus
diketahui bahawa tidak semua hadis yang maknanya benar bererti Nabi shallallahu
‘alaihi wasallam pernah mengatakannya, sehingga tidak boleh menisbahkannya
kepada baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Sebagai contoh adalah seperti hadis
berikut, maksudnya:
Apabila kaum Muslimin membenci para ulama mereka, menampakkan para
penjaga pasar mereka, saling menikah untuk mengumpulkan dirham,
182
maka Allah akan menimpakan kepada mereka empat perkara: (1)
Kekeringan (kemarau) yang cukup lama, (2) Kezaliman penguasa, (3)
Pengkhianatan para pemimpin dan (4) Serangan dari musuh.
al-Hafiz adz-Dzahabi rahimahullah, salah seorang tokoh hadis terkemuka
bermazhab Syafie berkata mengenai hadis ini: (Hadis ini) Munkar.
Syeikh al-Albani rahimahullah memberi komentar yang agak panjang terhadap
hadis ini sebagaimana yang dicatatkan oleh beliau di dalam kitabnya, Silsilah al-
Ahadith adh-Dha'ifah wa al-Maudhu’ah jilid 2, ms. 36-37:228[30]
Sebahagian penuntut ilmu yang jahil telah menulis dengan tinta yang tidak boleh dihapus
setelah ucapan adz-Dzahabi di atas pada Nuskhah Zhahiriyyah: Saya berkata: Bahkan
hadisnya adalah sahih sekali. Sepertinya, orang jahil ini beranggapan bahawa suatu hadis
apabila sesuai dengan kenyataan bererti Rasul pasti mengucapkannya.
Sungguh ini adalah kejahilan yang amat parah kerana berapa banyak hadis-hadis yang
dilemahkan oleh para ulama ahli hadis padahal maknanya sahih. Terlalu banyak sekali kalau
saya harus menampilkan contoh-contohnya, cukuplah apa yang terdapat (dalam) kitab
karyaku ini.
Seandainya pensahihan hadis dibuka kerana melihat maknanya yang sahih tanpa melihat
kepada (kedudukan) sanadnya, nescaya berapa banyak kebatilan akan masuk pada syariat
dan betapa banyak manusia yang akan menyandarkan kepada Nabi suatu ucapan yang
228[30] Lihat majalah As-Sunnah, Edisi ke-2/Tahun ke-7/1428H/2007M, ms. 72.
183
baginda tidak katakan dengan alasan tersebut, kemudian mereka mengambil tempat
duduknya dalam neraka.
Demikian juga dengan lain-lain hadis palsu yang menerangkan fadhilat
(keutamaan) bagi sesuatu amal dimana sebahagiannya ternyata terbukti
‘kemujarabannya’. Namun, ia juga tetap tidak boleh disandarkan ke atas nama
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Ini semua demi memastikan agar
kemurniaan ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah akan tetap terpelihara.
Tujuan yang baik bukan ‘lesen’ untuk menghalalkan penyebaran hadis-
hadis palsu.
Mungkin ada di kalangan kita yang bertanya: Apakah boleh menyebarkan sesuatu
hadis yang telah jelas kepalsuannya dengan tujuan yang baik seperti memberi
motivasi umat Islam untuk mendekatkan diri kepada agama (at-Targhib) dan
menjauhkan mereka daripada melakukan kemungkaran (at-Tarhib)?
Syeikh Jamaluddin al-Qasimi rahimahullah (1322H) dalam kitabnya Qawaid at-
Tahdith, ms. 165 memiliki huraian yang amat baik dalam menjawab persoalan ini.
Beliau berkata:
Terdapat tujuan (yang sangat mustahak mengapa) para imam hadis menerangkan tentang
sanad dan kelemahannya. Ia lebih besar daripada tujuan menggalakkan ibadah, puasa dan
solat. Iaitu untuk membebaskan dan memelihara syariat yang suci daripada sebarang
penambahan (atau perubahan). Ini merangkumi penambahan yang baik atau buruk. Apakah
lagi keburukan yang lebih besar akan masuk ke dalam syariat yang suci ini daripada dibuka
ruang untuk para pendusta mencipta apa sahaja yang mereka suka? Tanpa membezakan
antara yang benar dan bohong?
184
Kemudian, siapa yang sanggup namanya digunakan oleh penulis lain bagi membolehkan
mereka menulis apa sahaja yang mereka sukai mengenai pemikiran atau perkataan,
sekalipun ia (bermaksud) baik? Siapa pula yang menerima jika seseorang berdusta
menggunakan nama menteri atau ketua dengan mengeluarkan sesuatu ketetapan atau
edaran bersama dengan tanda tangannya? Bolehkah semua itu diterima dengan baik tanpa
menganggapnya mempersendakan undang-undang, didenda atau sekurang-kurangnya
dibantah?
Siapa pula yang dapat bayangkan bahawa dia boleh mengada-adakan suatu perintah
tertinggi dan menghebahkannya seakan-akan ia (suatu arahan yang sah) daripada sultan,
namun (adakah) dia tidak dihukum (kerana berdusta ke atas nama sultan)? Jika demikian,
siapa pula muslim yang dibenarkan untuk berdusta kepada Rasulullah?.
Dalam pada itu, al-Hafiz Abu al-Khaththab bin Dihya dalam kitab Maa Jaa’a fii
Syarhi Sya’ban berkata:229[31]
Jagalah diri kamu – wahai hamba Allah – dari orang bodoh yang meriwayatkan sebuah hadis
untuk kamu. Dia mengungkapkannya untuk mengutarakan kebaikan, sebab kebaikan
semestinya yang disyariatkan oleh Rasulullah.
Apabila orang tersebut berdusta maka tidak termasuk dari yang disyariatkan dan
mengamalkannya merupakan dari khidmat kepada Syaitan sebab dia mengamalkan sebuah
hadis atas nama Rasulullah yang tidak berasal daripada Allah.
229[31] Lihat Ilmu Ushul al-Bida’ Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya
Syeikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsary, ms. 141.
185
Tegasnya, menyebarkan sesuatu hadis sekalipun dengan tujuan dan niat yang baik
sedangkan telah jelas akan kepalsuannya di sisi para ilmuan adalah haram dan ia
sama sekali tidak dibenarkan di sisi agama. Ini berdasarkan kepada sebuah hadis
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, baginda bersabda:230[32]
Barangsiapa yang menceritakan (dalam riwayat yang lain: meriwayatkan
dariku) satu hadis yang dia sangka/lihat (dalam lafaz yang lain: yang dia
telah mengetahuinya) sesungguhnya hadis itu dusta, maka dia termasuk
salah seorang dari para pendusta (dalam lafaz yang lain: Dua pendusta).
Menerusi kitabnya, adh-Dhu'afa, jilid 1, ms. 7, al-Imam Ibnu Hibban rahimahullah
menulis ketika mensyarahkan hadis di atas:231[33]
Di dalam khabar (hadis) ini terdapat dalil tentang sahnya apa yang telah kami terangkan
iaitu bahawa seseorang yang telah menceritakan hadis yang tidak sah datangnya daripada
Nabi, apa sahaja hadis yang diada-adakan atas nama baginda sedangkan dia mengetahuinya,
maka dia termasuk (dalam) salah seorang dari para pendusta. Bahkan zahirnya khabar
(hadis) ini lebih keras lagi kerana baginda telah bersabda: Barangsiapa yang meriwayatkan
dariku satu hadis yang dia sangka yang hadis tersebut dusta/palsu...
Baginda tidak mengatakan orang itu telah yakin bahawa hadis tersebut palsu (iaitu dia baru
menyangka sahaja atau dzan (sangkaan) semata bahawa hadis tersebut dusta, dia telah
terkena dengan ancaman hadis di atas iaitu sebagai salah seorang pendusta). Maka setiap
orang yang ragu-ragu tentang apa-apa yang dia sandarkan kepada Nabi, sahih atau tidak,
maka dia telah termasuk ke dalam perbicaraan zahirnya khabar (hadis) ini.
230[32] Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim 1/7.
231[33] Lihat al-Masaa-il karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, jld. 1, ms. 51.
186
Mulla Ali al-Qari rahimahullah di dalam kitabnya al-Asrar al-Marfu’ah selepas
membawakan lebih dari seratus riwayat hadis palsu mengenai pendustaan ke atas
nama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menukilkan kata-kata al-Imam al-Nawawi
rahimahullah (676H) dalam kitab Syarh Shahih Muslim. Berkata al-Imam al-
Nawawi rahimahullah:232[34]
Tiada perbezaan dalam pengharaman pendustaan atas Nabi Muhammad di antara hadis
hukum dan hadis yang bukan berkaitan dengan hukum seperti hadis yang mengandungi
dorongan serta galakan beramal ibadah, hadis berkenaan nasihat dan selainnya. Semua
perbuatan itu adalah haram dan ia termasuk dalam sebesar-besar dosa dan seburuk-buruk
perkara dengan kesepakatan ulama Islam.
Kata Penutup
Di dalam al-Qur'an, surah al-Najm, ayat 3-4 Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
Dan dia (Muhammad) tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan
pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu tidak lain adalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.
Ayat yang mulia di atas ini merupakan bukti kukuh yang menunjukkan bahawa segala yang telah disampaikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam kepada umat manusia berhubung dengan agama Allah Subhanahu wa Ta’ala (Islam) bukanlah suatu yang direka-reka menurut kemahuan
ataupun hawa nafsu baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Sebaliknya ia
232[34] Lihat Sahabat Pembela Sunnah karya Mohd Fikri Che Hussain, ms. 17.
187
adalah merupakan wahyu yang diwahyukan secara langsung daripada Allah
Subhanahu wa Ta’ala.
Kenyataan ini diperkukuhkan lagi dengan firman-Nya dalam ayat yang lain sebagaimana di bawah ini:233[35]
Dan kalaulah (Muhammad) mengatakan atas nama Kami sebarang kata-kata rekaan, sudah tentu Kami akan menyentapnya dengan
kekuasaan Kami; kemudian sudah tentu Kamiakan memutuskan tali jantungnya.
Di sini penulis ingin mengajak para pembaca yang budiman sekalian untuk merenungi sejenak firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-
Haqqah ayat 44-46 sebagaimana yang telah dikemukakan dalam perenggan di atas.
Perhatikan, jika di dalam ayat tersebut Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menjanjikan ancaman yang begitu keras ke atas Nabi dan Rasul-Nya yang
mulia, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam apabila baginda memperkatakan ke atas agama-Nya sesuatu yang bersifat dusta, maka
bayangkan pula tahap ancaman yang bakal diberikan kepada mereka yang jauh lebih rendah kedudukannya berbanding Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam yang berbicara secara dusta ke atas nama Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Mendakwahi manusia kepada mengenal dan mempraktikkan hadis-hadis atau al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam merupakan salah satu
amalan yang terpuji dan mulia di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala. Malah, dalam banyak hadisnya yang sahih, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
sendiri amat memuji dan menjanjikan pahala yang begitu besar kepada mereka yang berusaha menghidupkan semula hadis atau sunnah-sunnahnya
di akhir zaman yang penuh dengan pelbagai fitnah kesesatan dan
pencemaran agama ini.
233[35] Surah al-Haqqah, ayat 44-46.
188
Akan tetapi di sebaliknya semua itu, suatu hal yang perlu kita perhatikan di
dalam keghairahan mempraktik dan menyebarkan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kepada umat manusia adalah mengenai
kedudukan (darjat) bagi setiap hadis yang kita amal dan sebarkan, apakah ianya benar-benar suatu yang diambil secara sah (sahih) daripada
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam atau sebaliknya?
Bukanlah suatu hal yang memeranjatkan kita apabila dikatakan bahawa
tidak semua yang kita dengari, kita pelajari, kita amalkan, kita ucapkan dan kita sebar-sebarkan iaitu sesuatu yang sering kita sebut-sebut sebagai
"hadis" atau "sunnah" selama ini adalah bersumberkan daripada baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.
Beberapa peringatan penting
Sebelum mengakhiri perbahasan, di sini penulis ingin mengambil
kesempatan untuk memberi sedikit peringatan dan pesanan khususnya kepada diri penulis sendiri dan sidang pembaca yang budiman sekalian:
Pertama:
Hendaklah kita sentiasa berpada-pada di dalam menerima mahupun menyebarkan sesuatu riwayat yang disandarkan ke atas nama Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam. Untuk itu, langkah pertama yang harus kita ambil di dalam menerima sesuatu “hadis” adalah dengan menyemak
statusnya terlebih dahulu, apakah ianya sesuatu yang sah menurut penilaian ahli hadis (muhaddisin) atau sebaliknya.
Dalam hal ini, al-Imam al-Nawawi rahimahullah berkata sebagaimana dinukil dan kemudiannya dikemukakan oleh Syeikh Muhammad Jamaluddin
189
al-Qasimi di dalam kitabnya, Qawa’id at-Tahdith min Fununi ‘ala Mushthalah
al-Hadith (tahqiq dan ta’liq Muhammad Bahjar al-Baithar), ms. 115:234[36]
Bahawa tidak halal berhujah bagi orang yang mengerti hadis hingga ia tidak tahu,
dia harus bertanya kepada orang yang ahli (pakar).
Jika riwayat atau hadis yang kita terima telah dapat dipastikan
kedudukannya sebagai suatu yang sah menurut penilaian ahli hadis, maka hendaklah kita mengambilnya. Jika sebaliknya, sama ada lemah atau palsu,
hendaklah pula kita mengabaikannya dan di waktu yang sama hendaklah pula kita menahan diri daripada mengamalkan dan/atau menyebarkannya
kepada orang lain.
Perlu disedari bahawa mempraktikkan sesuatu amalan yang bersumberkan
daripada riwayat yang dusta tidak sesekali akan membawa kita kepada kebaikan melainkan kerugian dan kecelakaan semata-mata. Semoga Allah
Subhanahu wa Ta’ala merahmati al-Imam al-Qurthubi rahimahullah tatkala
beliau menulis di dalam kitabnya, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, jilid 7, ms. 173:235[37]
Seharusnya manusia wajib melihat urusan agama mereka sebagaimana (mereka
melihat) urusan harta mereka, di mana mereka tidak akan mengambil dalam sesuatu
urusan jual-beli dengan mata wang yang rosak. Mereka hanya akan mengambil apa
yang selamat dan baik.
Demikianlah juga, jangan diambil sesuatu riwayat daripada Nabi melainkan apa yang
sah sanadnya (sahih) daripada Nabi, agar tidak termasuk dalam ruang lingkup
berdusta atas Rasulullah. Dibimbangi dia sedang mencari keutamaan (fadhilat)
234[36] Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 68.
235[37] Lihat 36 Kritikan Ke Atas Buku Amalan Sunnah Selepas Solat Dan Kelebihannya karya Hafiz
Firdaus Abdullah, ms. 138-139.
190
dengan riwayat itu lalu yang ditemui hanyalah kekurangan. Bahkan mungkin saja dia
menemui kerugian yang nyata.
Terkecuali dalam hal ini ialah apabila penyebaran sesuatu hadis yang palsu atau lemah itu dilakukan dalam rangka menjelaskan kedudukannya kepada
masyarakat, maka dalam hal ini adalah diperbolehkan. Ini sebagaimana yang telah disentuh dalam perbincangan yang lalu.
Adapun terhadap sesuatu hadis yang tidak dapat dipastikan kedudukan
darjatnya (samar), apakah ianya sesuatu yang sahih atau sebaliknya, maka hendaklah kita mengambil sikap bertangguh (tawaquf) iaitu tidak
menerimanya mahupun menolaknya secara mentah-mentah sehinggalah
dapat dipastikan terlebih dahulu kedudukan darjatnya yang sebenar.
Kedua:
Dalam pada itu hendaklah kita semua umat Islam sentiasa menyedari bahawa perbuatan menyebarkan riwayat atau hadis-hadis yang
diatasnamakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ke tengah-tengah masyarakat tidaklah boleh dipandang ringan begitu sahaja, sehingga yang
demikian menyebabkan kita malas daripada mengerahkan segala upaya untuk menganalisa kedudukan sebenar bagi setiap riwayat yang kita
sampaikan kepada orang ramai.
Perlu kita sedari bersama bahawa perbuatan menyebarkan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah merupakan satu
tanggungjawab yang amat berat yang bakal dipersoalkan ke atas kita kelak
iaitu selaku "agen" yang menyampaikan sesuatu ke atas nama agama Allah Subhanahu wa Ta’ala yang maha agung ini (Islam).
Justeru, menyampaikan sesuatu hadis ke tengah-tengah masyarakat secara
membuta tuli dan tanpa ilmu pengetahuan yang benar mengenainya
hanyalah akan mengundang bencana ke atas diri kita sendiri. Sikap seumpama ini telah pun disinggung oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala
sebagaimana firman-Nya menerusi surah al-Isra', ayat 36:
191
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai
pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan
hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.
Menyampaikan sesuatu riwayat dusta yang disandarkan ke atas nama Allah dan Rasul-Nya bukan sahaja akan mengakibatkan pelbagai kerosakan di dalam agama itu sendiri, malah lebih jauh itu tindakan ini juga berpotensi
meletakkan diri si pelakunya ke lembah kehancuran sebagaimana yang telah
dijelaskan di awal perbincangan risalah ini.
Ketiga:
Di waktu yang sama, penulis juga ingin menyeru kepada semua pihak yang berwajib dari kalangan para alim ulama, para ustaz dan ustazah, tuan-tuan
guru dan para imam agar marilah kita semua berganding bahu untuk sama-
sama berusaha membendung segala bentuk aktiviti penyebaran hadis-hadis palsu yang berlaku di tengah-tengah masyarakat.
Sesungguhnya, usaha pembendungan penyebaran hadis-hadis palsu ini
daripada terus berleluasa dalam masyarakat tidak mungkin akan tercapai melainkan dengan adanya usaha padu daripada segenap pihak yang
terbabit.
Semoga dengan adanya usaha seumpama ini, hadis-hadis palsu yang telah
tersebar luas dan bertapak kukuh dalam masyarakat umat Islam di negara ini akan dapat disifarkan. Pada masa yang sama, usaha ini juga secara tidak
langsung akan menjadi enjin penggerak ke arah merealisasikan usaha penghapusan pelbagai fahaman dan amalan bid'ah yang selama ini menjadi
virus terbesar kepada perpecahan dan kehancuran umat serta kerosakan agama akibat daripada penyebaran hadis-hadis palsu yang disandarkan ke
atas nama agama.
Penulis amat yakin dan percaya bahawa hanya dengan adanya usaha
seumpama ini barulah kejernihan serta keindahan ajaran Islam akan dapat diterjemah dan disuburkan semula dalam masyarakat kita di negara ini yang
sememangnya amat dahagakan ilmu yang benar lagi tepat tentang sunnah-sunnah Nabi mereka yang sahih, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam,
Insya’ Allah.
192
Kata Penutup
Sebagai penutup, marilah kita renungi sejenak sikap dan akhlak para
sahabat terhadap hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana yang akan penulis nukilkan di bawah ini. Semoga paparan ini
dapat kita jadikan sebagai suri teladan dalam berbicara atau berinteraksi dengan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam kehidupan
kita seharian.
al-Imam Ibnu Majah rahimahullah meriwayatkan bahawa Abdullah Rahman
bin Abu Laila radhiallahu’anhu berkata:236[38]
Kami pernah berkata kepada Zaid bin Arqam: Ceritakanlah kepada kami hadis-hadis daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Beliau menjawab: Kami telah tua dan lupa, sedangkan menceritakan hadis daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sangat berat.
Anas bin Malik radhiallahu’anhu pula berkata:237[39]
Sekiranya aku tidak takut tersalah dalam menyampaikan hadis, nescaya aku sudah menyampaikan kepada kalian hadis-hadis yang
aku dengari dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tetapi baginda shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesiapa yang berdusta ke atas
(nama)ku dengan sengaja, maka siapkanlah tempat duduknya di neraka kelak.
238[19] Hadis riwayat Muslim, no.5 dan Abu Daud, no.205.
236[38] Atsar riwayat Ibnu Majah, no.25.
237[39] Atsar riwayat Ahmad dalam Musnadnya (no.12303) dan ad-Darimi dalam Sunan ad-Darimi, no.
237.
193
239[22] Atsar khusus digunakan untuk segala sesuatu yang disandarkan kepada selain
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dari kalangan sahabat, tabi’in dan orang-orang sesudah
mereka. Kadang-kadang atsar ini digunakan untuk khabar-khabar yang disandarkan kepada
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, namun dengan taqyid (catatan). Contohnya seperti
perkataan: “Dan di dalam atsar dari Rasulullah….”. Adapun secara mutlak, atsar bererti segala
sesuatu yang disandarkan kepada para sahabat dan orang-orang setelah mereka. - Lihat Syarhu
al-Mandhumah al-Baiquniyah karya Abu al-Harits Muhammad Ibrahim as-Salafiy al-Jazairiy,
ms. 12-13.
194
Risalah #9:
Bolehkah Beramal Dengan Hadis Dhaif Secara
Mutlak?
Secara umumnya yang dimaksudkan dengan hadis dhaif ialah hadis yang berada di
bawah tingkatan hadis sahih dan hasan namun tidak sampai kepada tingkatan
maudhu (palsu). Dalam perkataan lain, hadis dhaif ialah hadis yang tidak memiliki
satu atau lebih syarat-syarat bagi hadis sahih240[1] atau hasan.
Ini bermaksud, hadis dhaif ialah hadis-hadis yang baik dan hampir memiliki syarat-
syarat untuk menjadi sahih tetapi terdapat beberapa kekurangan di dalam syarat-
syarat tersebut terutama syarat yang berkaitan dengan para perawinya.241[2] al-
Imam al-Baiquni menjelaskan takrifan hadis dhaif seperti berikut:242[3]
240[1] Syarat-syarat bagi sesebuah hadis sahih yang dimaksudkan adalah seperti berikut:
1) Perawi yang meriwayatkan hadis tersebut bersifat ‘adil iaitu memiliki syarat-syarat ‘adil seperti
beragama Islam, mencapai usia baligh, berakal, tidak melakukan perkara-perkara yang boleh mencemari
maruahnya, tidak bersifat fasiq dan lain-lain.
2) Keseluruhan perawinya memiliki sifat dhabit iaitu tepat dalam meriwayatkan hadis-hadis Nabi
shallallahu ‘alaihi wasallam baik secara hafalan mahupun penulisan.
3) Sanad bagi hadis tersebut berkesinambungan (bersambung) sampai kepada Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam.
4) Hadis-hadis tersebut tidak mempunyai kecacatan yang diketahui.
5) Hadis tersebut juga tidak janggal dari segi sanad dan matannya.
241[2] Lihat Ilmu Hadith: Hadith Sebagai Sumber Hukum Islam karya Asmawi Haji Ehsan, ms.
147.
242[3] Lihat al-Manar al-Munif fii ash-Shahih wa adh-Dha’if karya al-Imam Ibnu al-Qayyim al-
Jauziyyah, ms. 18.
195
Setiap hadis yang tingkatannya berada di bawah hadis hasan (tidak memenuhi syarat hadis
sahih atau hasan) maka disebut hadis dhaif dan hadis ini banyak sekali ragamnya.
Hadis-hadis dhaif amat banyak berdasarkan kelemahan yang ada padanya sama
ada dari segi perawi, sanad atau dari segi matannya. Sebagaimana juga dikatakan
oleh al-Imam Ibnu al-Solah dalam Muqaddimahnya bahawa Ibnu Hibban telah
membahagikan hadis dhaif kepada 49 bahagian. Al-Iraqi pula membahagikan hadis
ini kepada kepada 42 bahagian sementara ada yang membahagikan kepada 129
bahagian.
Tinggi atau rendahnya martabat hadis itu bergantung pada berapa banyak syarat-
syarat hadis sahih yang dimilikinya. Hadis dhaif yang tidak bersambung sanadnya
(sanad terputus) dan tidak ‘adil (tepat riwayatnya) adalah lebih lemah atau rendah
martabatnya berbanding hadis dhaif yang hanya tidak ‘adil sahaja. Oleh itu,
dengan kata lain semakin kurangnya syarat yang dimilikinya maka semakin
rendahlah martabat hadis tersebut dan hadis tersebut tidak boleh dibuat hujah.
Walau bagaimanapun perlu dicatat bahawa sesebuah hadis dhaif boleh diangkat
martabatnya kepada status hasan sekiranya kecacatan yang terdapat padanya
tidaklah terlalu berat dan ia memiliki beberapa penguat daripada hadis-hadis yang
lain. Berbeza halnya jika ia memiliki kecacatan yang amat berat, maka ia tetap
berada pada tingkatan dhaif. Dengan yang demikian, ia tidak boleh dijadikan
sebagai landasan dalam berhujah mahu pun beramal.
Sebab-sebab sesebuah hadis diklasifikasikan sebagai dhaif.
196
Adapun punca kelemahan sesuatu hadis itu adalah disebabkan oleh beberapa hal,
iaitu:
1. Tidak terdapat kesinambungan berterusan di antara perawi-perawi hadis tersebut
(sanad terputus). Sebagaimana yang kita ketahui, sesuatu hadis itu hanya mula
diriwayatkan dan dibukukan secara formal pada permulaan abad ke-2 hijrah. Di
dalam jangka masa tersebut, hadis-hadis itu telah dihafal oleh generasi sahabat, dan
diajarkannya ke generasi selepas mereka dan seterusnya. Setiap yang menghafal itu
digelar sebagai perawi, dan setiap perawi itu perlu dipastikan telah mendengar dan
mempelajari hadis tersebut daripada perawi sebelumnya. 2. Kedudukan seseorang perawi hadis itu dari segi penampilannya sebagai seorang
mukmin terbukti telah menjauhi sifat-sifat seorang beriman dan bertakwa, seperti
terlibat dalam perkara-perkara fasiq dan terlarang. 3. Kedudukan seseorang perawi itu terbukti tidak meyakinkan, seperti hafalannya yang
bercampur-aduk, ingatannya yang lemah, kejujurannya dan kebenarannya. 4. Maksud sesuatu hadis itu bercampur-aduk dan bertentangan pula dengan nas-nas
sahih lagi jelas.
Bolehkah beramal dengan hadis dhaif ?
Sejauh kajian penulis, tidak ditemui adanya khilaf (perselisihan) di kalangan para
ilmuan tentang haramnya menyebarkan hadis-hadis yang telah diklasifikasikan
oleh para ahli hadis sebagai maudhu (palsu). Demikian juga adalah haram
menjadikannya sebagai sandaran dalam berhujah mahupun beramal. Ini
sebagaimana yang telah dihuraikan dalam perbincangan terdahulu.
Walau bagaimanapun, hal ini berbeza dengan hadis-hadis yang berstatus dhaif
dimana telah wujud perbincangan di kalangan para sarjana hadis berkenaan
kebolehan beramal dengannya. Perbincangan ini membuahkan tiga pandangan,
sebagaimana terang al-Hafiz as-Sakhawi (902H) menerusi kitabnya, al-Qaul al-
Badi’ fii Fadhl al-Shalah ‘ala al-Habib asy-Syafi’, ms. 473:243[4]
243[4] Lihat Catatan-catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid’ah karya Hafiz Firdaus
Abdullah, ms. 323.
197
Bahawa dalam pengamalan hadis dhaif terdapat tiga pendapat: (yang pertama adalah) tidak
dibolehkan beramal dengannya secara mutlak, (yang kedua adalah) boleh beramal
dengannya jika dalam bab tersebut tidak ada selainnya (tidak ada hadis yang sahih atau
hasan) dan yang ketiga – ini merupakan pendapat jumhur – boleh beramal dengannya dalam
bab keutamaan (Fadhail al-A’mal) asalkan bukan dalam bab hukum-hakam seperti yang telah
disebutkan ini akan syarat-syaratnya.
Walau bagaimanapun, di antara ketiga-tiga pandangan di atas, penulis secara
peribadi lebih mencenderungi untuk berpegang kepada pandangan yang pertama.
Ini sesuai dengan pandangan yang dikemukakan oleh beberapa ulama hadis
antaranya ialah al-Imam Yahya bin Ma’in, al-Imam al-Bukhari, al-Imam Muslim, al-
Imam Ibnu Hazm dan selainnya.
Ini sebagaimana terang Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi di dalam kitab
Qawa’id at-Tahdits min Fununi Musthalah al-Hadith (tahqiq: Muhammad Bahjah al-
Baithar), ms. 113:244[5]
Hadis-hadis dhaif tidak boleh digunakan secara mutlak untuk ahkam (hukum-hakam) mahu
pun untuk Fadhail al-A’mal (kelebihan amal). Hal ini disebutkan oleh Ibnu Sayyidin Nas
dalam kitabnya, Uyun al-Atsar, dari Yahya bin Ma’in dan disebutkan juga di dalam kitab
Fathul Mughits. Ulama yang berpendapat demikian adalah Abu Bakar Ibnu al-Arani, al-
Imam al-Bukhari, al-Imam Muslim dan al-Imam Ibnu Hazm.
244[5] Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 69.
198
Kenyataan di atas juga turut disokong oleh al-Imam al-Nawawi rahimahullah
(676H). Beliau mengkritik golongan yang suka mengikuti hadis-hadis dhaif dan
meninggalkan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang jelas
kesahihannya. Beliau menulis di dalam mukadimah kitabnya, Khulashah al-
Ahkam:245[6]
Sepantasnya bagi setiap orang untuk berakhlak sesuai dengan akhlak Rasulullah,
mencontohi ucapan, perbuatan dan apa-apa yang didiamkannya dalam masalah hukum, adab
dan semua cabang-cabang Islam. Dan hendaknya dalam hal ini setiap orang berpegang
kepada dalil sahih serta menjauhi dalil dhaif, jangan terpedaya oleh orang-orang yang
menyalahi sunnah yang sahih, jangan bertaklid kepada orang-orang yang berpegang kepada
hadis-hadis dhaif.
Adapun alasan penulis mencenderungi pandangan yang tidak membolehkan
penggunaan hadis-hadis dhaif secara mutlak dan hanya berpegang kepada dalil-
dalil yang sahih, temasuk dalam konteks ini ialah bab Fadhail al-A'mal (kelebihan
sesuatu amal), at-Targhib (anjuran untuk melakukan sesuatu amalan) dan at-
Tarhib (amaran terhadap sesuatu amalan), adalah seperti berikut:
Pertama:
Sekalipun terdapat sebahagian ilmuwan Islam yang membolehkan beramal dengan
hadis-hadis dhaif, namun jika diperhatikan setiap syarat yang digariskan di sebalik
kebolehan itu ternyata ia adalah suatu yang amat rumit lagi berat untuk
dipraktikkan, apatah lagi terhadap mereka yang sememangnya tidak memiliki
245[6] Lihat Shahih Kitab al-Adzkar wa Dha’ifuhu karya Syeikh Salim bin ‘Id al-Hilali, jld. 1,
ms. 17.
199
kepakaran dalam bidang berkenaan. Ini sebagaimana jelas ‘Ali bin Muhammad al-
Maghribi menerusi kitabnya, ash-Shalih al-Musnad min Fadha’il al-A’mal:246[7]
Para ulama yang memberi syarat agar dapat mengamalkan hadis dhaif dalam masalah-
masalah Fadhail al-A’mal, umumnya mensyaratkan beberapa syarat yang tidak mampu
dipenuhi oleh majoriti (kebanyakan) kaum muslimin.
Dalam perkataan lain, kebolehan untuk mempraktikkan hadis-hadis dhaif hanyalah
khusus bagi mereka yang sedia memiliki kefahaman dan kemahiran dalam
berinteraksi dengan ilmu hadis. Adapun selain mereka, iaitu orang awam yang
terdiri dari kalangan para ustaz dan ustazah, para khatib, para imam, para
penceramah dan seumpama tidaklah termasuk dalam kebolehan ini.
Justeru, amat tepatlah apa yang diungkapkan oleh saudara Abdul Razak Muthalib
menerusi bukunya yang berjudul 40 Hadis Palsu Popular:247[8]
Jika diteliti, syarat-syarat yang diletakkan oleh para sarjana hadis ini agak ketat. Ianya
sukar untuk dikenalpasti dan diaplikasi kecuali tokoh-tokoh yang pakar dan menguasai
bidang ini sahaja. Syarat-syarat yang ditetapkan ini mesti dipatuhi terlebih dahulu sebelum
beramal dengan sesuatu hadis dhaif.
246[7] Lihat 36 Kritikan Ke Atas Buku Amalan Sunnah Selepas Solat Dan Kelebihannya karya
Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 137.
247[8] Lihat 40 Hadis Palsu Popular karya Abdul Razak Muthalib, ms. 26-27.
200
Sesetengah pihak hari ini berhujah bahawa dibolehkan untuk beramal dengan hadis dhaif
yang berkaitan dengan kelebihan sesuatu amalan (al-Fadhail). Mereka mengatakan bahawa
ada pendapat di kalangan para sarjana yang membolehkannya.
Ya, kita bersetuju. Tetapi, para sarjana yang membolehkan perkara ini tidak mengatakan
boleh beramal secara mutlak. Bahkan mereka telah menggariskan syarat-syarat tertentu
(bagi membolehkan hadis-hadis dhaif tersebut diamalkan).
Sehubungan dengan ini, berkata Muhammad Syauman al-Ramli:248[9]
Meskipun kita menerima bolehnya menjadikan hadis dhaif sebagai landasan dalam Fadha’il
al-A’mal maka sesungguhnya harus terpenuhi syarat-syaratnya sebagaimana yang telah
dijelaskan oleh para ulama dan tidak ada yang mampu untuk menentukan apakah syarat-
syarat tersebut sudah terpenuhi atau tidak kecuali ahli hadis yang sangat teliti dalam
meneliti kedudukan hadis. Jika tidak demikian maka bagaimana mungkin dia boleh
membezakan antara hadis dhaif (lemah) dan hadis sangat lemah sekali (dhaif jiddan)....
Keadaan menjadi semakin rumit apabila kebanyakan golongan yang membolehkan
beramal dengan hadis-hadis dhaif itu sendiri tidak memenuhi syarat-syarat yang
digariskan oleh para peneliti hadis. Sebagai natijahnya, mereka mengambil hadis-
hadis dhaif tersebut sebagai dasar dalam penetapan hukum-hakam syariat.
Hakikat ini telah disuarakan oleh Syeikh al-Albani sebagaimana keterangan beliau
di dalam kitabnya, Tamamul Minnah, jilid 1, ms. 28:
248[9] Lihat al-Ahadith as-Sunan al-Arba’ah al-Maudhu’ah karya Syeikh al-Albani, ms. xi-xii.
201
Maka pengamalan hadis dhaif dibolehkan jika ketetapan hukumnya berdasarkan dalil yang
dapat dijadikan hujah. Tetapi saya mempunyai dugaan kuat, kebanyakan mereka yang
mengucapkan kata-kata ini tidak melaksanakan konsep tersebut secara bersungguh-
sungguh.
Realitinya kita melihat mereka melaksanakan hadis-hadis dhaif yang tidak didukung
pelaksanaannya oleh hadis-hadis kuat, seperti anjuran (al-Imam) al-Nawawi – dan diikuti
oleh mu’allif (pengarang Fiqh as-Sunnah)249[10] – (dalam masalah) menjawab mu’adzin yang
telah mengucapkan dua kalimah iqamah dengan bacaan: semoga Allah) قامها هللا و أدا مهاأ
menegakkan dan mengekalkannya). Padahal hadis tersebut dhaif sebagaimana akan
dijelaskan nanti. Bacaan ini tidak disyariatkan kecuali berdasarkan hadis dhaif tersebut.
Meskipun begitu mereka tetap menganjurkannya. Padahal anjuran adalah salah satu hukum
yang lima (iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus/mubah -pen) yang tidak boleh
disyariatkan kecuali berdasarkan dalil yang dapat dijadikan hujah.
Betapa banyak ajaran yang mereka syariatkan dan kemudian mereka anjurkan untuk
dilaksanakan hanyalah berdasarkan pada hadis-hadis dhaif di mana tidak ada dasar
pengamalannya dalam sunnah yang benar.
249[10] Atas dasar ini para pembaca disarankan agar dapat meneliti kitab di atas (Tamamul
Minnah) yang merupakan sebuah koreksi ilmiah Syeikh al-Albani ke atas kandungan kitab Fiqh
as-Sunnah karangan Syeikh Sayyid Sabiq rahimahullah. Diharapkan dengan penelitian ini para
pembaca akan dapat membezakan apa yang tepat dan yang kurang tepat di dalam kitab karangan
Syeikh Sayyid Sabiq tersebut (semoga Allah mengampuni dan merahmati beliau) dan sekaligus
dapat beramal dengan apa yang benar-benar sabit dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
202
Setelah membawakan beberapa syarat yang digariskan oleh para ilmuan yang
membenarkan beramal dengan hadis-hadis dhaif bagi tujuan fadhail al-a’mal
(keutamaan amal), Syeikh al-Albani memberi komentar dengan katanya:250[11]
Namun sangat disayangkan ada banyak para ulama, terutama masyarakat umum yang
mengabaikan pensyaratan ini. Mereka mengamalkan hadis tanpa mengetahui kuat atau
lemahnya hadis itu. Kalau pun tahu mereka tidak mengetahui tingkat kelemahannya – ringan
atau berat – sehingga tidak boleh diamalkan. Kemudian mereka melazimkan sebagaimana
hadis yang sahih. Oleh sebab itu banyak ibadah kaum muslimin yang tidak sah yang
menjauhkan mereka dari (berpedoman kepada) ibadah-ibadah yang sah berdasarkan sanad
hadis yang kuat.....
Huraian di atas menyimpulkan bahawa hadis lemah untuk keutamaan amal sedapat mungkin
tidak boleh difatwakan untuk diamalkan, sebab itu bertentangan dengan hukum asal (yang
mewajibkan berpegang kepada hadis-hadis yang kuat sebagai landasan dalam beramal) dan
tidak ada dalil yang membolehkannya. Dan bagi orang yang membolehkan hendaklah
memperhatikan dengan penuh pertimbangan syarat-syarat di atas dan mematuhinya dalam
pelaksanaan.
Di antara pengaruh negatif yang ditimbulkan oleh pendapat yang menentang apa yang telah
kami huraikan sebagai pendapat yang diunggulkan adalah terseretnya pada pendukung
pendapat yang menentang dari wilayah fadha’il sampai kepada hukum-hukum syariat,
bahkan mungkin masalah akidah.
250[11] Lihat Tamamul Minnah fi Ta’liq ‘ala Fiqh as-Sunnah karya Syeikh al-Albani, jld. 1,
ms. 29-31.
203
Saya mempunyai banyak contoh tentang hal ini. Tetapi cukuplah saya sampaikan satu contoh
sahaja, iaitu tentang hadith yang menyuruh orang yang solat membuat garis di hadapannya
ketika dia tidak menemukan penutup (sutrah). Meskipun al-Baihaqi dan al-Nawawi
mengatakan lemahnya hadith ini, namun keduanya membolehkan mengamalkannya. Ini
berbeza dengan pendapat guru mereka (iaitu al-Imam) asy-Syafie.
Kedua:
Orang yang beramal dengan hadis dhaif lazimnya bersandarkan kepada sangkaan
(dzan) dan keraguan terhadap kekuatan hadis yang diamalkan oleh mereka.
Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala mencela persangkaan ini dalam sekian banyak
ayat-Nya.251[12] Berkata Syeikh al-Albani:252[13]
Inilah yang saya yakini dan dakwahkan kepada manusia, bahawa hadis lemah itu tidak boleh
diamalkan secara mutlak, baik dalam masalah Fadhail al-A’mal, sebuah perbuatan sunnah
ataupun lainnya. Hal ini disebabkan sebuah dzan marjuh tanpa ada satu pun khilaf
(perselisihan) di antara para ulama sepengetahuan saya.
Dan kalau memang seperti itu maka bagaimana boleh dikatakan bahawa boleh beramal
dengan hadis lemah, padahal Allah telah mencela dzan semacam ini dalam banyak ayat, di
antaranya adalah firman-Nya:
251[12] Sila lihat surah Yunus, ayat 36, surah al-An'am, ayat 116 dan surah an-Najm, ayat 23
untuk melihat celaan Allah Subhanahu wa Ta’ala ke atas mereka yang suka bersangka-sangka di
dalam beragama.
252[13] Lihat Hadits Lemah & Palsu Yang Populer Di Indonesia karya Ahmad Sabiq bin Abdul
Lathif Abu Yusuf, ms. 10-11.
204
Sesungguhnya persangkaan itu tidak berfaedah sedikit pun pada kebenaran. – Surah al-
Najm, ayat 28.
Rasulullah bersabda:
Dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Jauhilah berprasangka kerana prasangka adalah ucapan yang paling dusta.
Senada dengan ucapan Syeikh al-Albani di atas ialah Dr. Subhi Shalih dimana
beliau menulis di dalam kitabnya, Ulum al-Hadith wa Musthalahuhu, ms.
211:253[14]
Menurut pendapat agama yang tidak diragukan lagi bahawa riwayat yang lemah (dhaif)
tidak mungkin untuk dijadikan sumber dalam masalah ahkam syar’i dan tidak untuk fadhilat
akhlak, kerana sesungguhnya dzan atau persangkaan tidak boleh mengalahkan yang haq
sedikitpun.
Dalam masalah fadhail (ia adalah) sama seperti ahkam (hukum-hakam). Ia termasuk (dalam)
asas agama yang pokok (mendasar) dan tidak boleh sama sekali bangunan asas ini lemah
yang berada di tepi jurang yang dalam. Oleh kerana itu, kita tidak boleh selamat apabila
kita meriwayatkan hadis-hadis dhaif untuk Fadhail al-A’mal, meskipun sudah disebutkan
syarat-syaratnya.
Ketiga:
253[14] Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 72.
205
Hadis atau al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih masih
terlalu banyak untuk dijadikan sandaran dalam beramal dan berhujah, malah
mencabar kemampuan kebanyakan manusia. Oleh itu, mengapakah perlu kita
umat Islam beralih kepada hadis-hadis yang dhaif sebagai sandaran dalam
beragama dan meninggalkan pula sekian banyak hadis atau al-Sunnah Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam yang jelas kesahihannya?
Dalam hal ini Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah rahimahullah (728H) mengingatkan di
dalam kitabnya, Majmu' Al-Fatawa, jilid 1, ms. 250:254[15]
Tidak boleh kita menyandarkan syariat agama ini pada hadis-hadis yang dhaif, yang tidak
sahih atau tidak hasan.
Dalam kitab yang sama, jilid 18, ms. 65-66 beliau berkata ketika mengulas
kenyataan al-Imam Ahmad yang menyatakan akan sikap mereka bermudah-
mudahan di dalam meriwayatkan hadis-hadis yang berkaitan dengan masalah
Fadhail al-A’mal dan at-Tarhib wa at-Targhib:255[16]
Maksud perkataan ini bukanlah mensunnahkan suatu amalan dengan hadis dhaif yang tidak
boleh dijadikan sebagai hujah, kerana masalah sunnah adalah masalah syar’i, maka yang
harus digunakan pun haruslah dalil syar’i.
Sesiapa yang mengkhabarkan bahawa Allah cinta pada suatu amalan tetapi dia tidak
membawakan dalil syar’i (hadis yang sahih), maka sesungguhnya dia telah mengadakan
254[15] Lihat Mari Mengenal Ilmu Hadith karya Ahmad Fauzan Abu Muadz alfauzani bin
Yahya, ms. 65.
255[16] Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 71.
206
syariat yang tidak diizinkan oleh Allah, sebagaimana dia menetapkan hukum wajib dan
haram.
al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah (463H) menerusi kitab al-Kifayah fi al-'Ilm al-
Riwayah, ms. 132 menukilkan kata-kata al-Imam Abd al-Rahman bin Mahdi
rahimahullah (198H) seperti berikut:256[17]
Tidaklah wajar seseorang itu menyibukkan diri dengan menulis hadis-hadis dhaif kerana
kesibukannya itu akan mengakibatkan tercicirnya hadis daripada perawi yang tsiqah
(terpecaya: hadis sahih) sebanyak hadis daripada perawi lemah yang dituliskannya.
Sementara itu, Syeikh Ali bin Muhammad al-Maghribi berkata:257[18]
Oleh kerana itu, jika orang-orang ini sudah merasa cukup dengan hadis-hadis yang ada
dalam kitab-kitab sahih, musnad dan tulisan-tulisan lainnya yang beredar di kalangan ulama
dan diriwayatkan oleh para imam fekah, nescaya mereka tidak perlu lagi dalam masalah itu
dan mereka terbebas dari larangan Nabi: Barangsiapa yang berdusta atas namaku dengan
sengaja, maka dia mempersiapkan tempatnya dalam neraka.
Dalam kitab yang sama, beliau sekali lagi berkata:258[19]
256[17] Lihat Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid’ah karya Hafiz Firdaus
Abdullah, ms. 337.
257[18] Lihat Ash-Shahih al-Musnad min Fadhail al-A’mal karya Syeikh Ali bin
Muhammad al-Maghribi, jld. 1, ms. 14.
207
Namun sangat disayangkan, anda dapat menyaksikan kebanyakan orang menghafal hadis-
hadis dhaif, maudhu dan hadis-hadis yang tidak memiliki sumber sama sekali. Sebaliknya,
anda tidak mendapatkan mereka menghafalkan hadis-hadis sahih, sekalipun itu yang
terdapat dalam ash-Shahihain (dua kitab sahih iaitu Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim).
Ini disebabkan kejahilan mereka terhadap sunnah Nabi. Dan kebanyakan kaum muslimin
mengetahui pintu-pintu pahala dan keutamaan, namun mereka menguncinya. Malah mereka
membuka pintu-pintu maksiat yang disukai nafsu-nafsu mereka. Demikianlah yang diperbuat
syaitan terhadap mereka.
Keempat:
Setiap yang bersangkutan dengan urusan agama hendaklah dibangunkan di atas
dalil-dalil yang sahih lagi jelas kedudukannya. Tidak terkecuali dalam hal ini ialah
perkara-perkara yang berkaitan dengan keutamaan sesuatu amalan (al-Fadha’il al-
A’mal). Ustaz Abdul Wahab Bustami hafizhahullah mengingatkan di dalam
bukunya, Membela Sunnah Nabawiyah:259[20]
Beramal dengan menyandarkan hadis dhaif pada fadhilat-fadhilat (kelebihan-kelebihan)
amal merupakan persoalan yang tidak seharusnya dianggap kecil, tetapi hendaklah dikaji
semula tentang kebenarannya. Ianya hanya dapat terjawab melalui nas-nas al-Qur’an dan
hadis-hadis Nabi yang sahih.
(Hendaklah disedari bahawa) fadhilat-fadhilat amal juga termuat dalam hukum Islam
seperti wajib, mustahab, haram, makruh dan harus. Ini bermakna ianya tidak boleh
dipisahkan sama sekali daripada hukum-hukum tersebut. Memperkatakan tentang perkara-
259[20] Lihat Membela Sunnah Nabawiyah karya Ustaz Wahab Bustami, ms. 158.
208
perkara Islam sama ada besar atau kecil, semuanya mestilah merujuk kepada dasar-dasar
yang telah ditetapkan oleh Allah.
Serentak dengan itu Ustaz Abu Ihsan al-Atsari, salah seorang pendakwah Salafi semasa Indonesia, ketika membantah pandangan yang membolehkan
beramal dengan hadis dhaif dalam bab al-Fadhail al-A’mal, beliau menegaskan:260[21]
Perkataan itu tidak benar. Hadis lemah tidak boleh digunakan, sama halnya dalam
soal akidah, ibadah, muamalah mahupun fadhail. Sebab, segala sesuatu yang
berkaitan dengan syariat Islam harus ditetapkan dengan dalil yang sahih.
Di antara salah satu penyebab munculnya bid’ah adalah kerana pengamalan hadis-
hadis dhaif. Tidak dibenarkan menetapkan hukuman syar’i, baik hukum mustahab (sunat) atau hukum lainnya dengan hadis dhaif. Inilah pendapat yang benar, selain
itu jelas keliru.
Konsekuensinya, tidak ada perbezaan antara hadis-hadis tentang Fadhail al-A’mal dengan hadis-hadis tentang hukum. Dan inilah pendapat kebanyakan ulama seperti
al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, al-Imam asy-Syaukani, al-Allamah Shiddiq Hasan
Khan dan Syeikh Muhammad Syakir dan lainnya.
Akhir sekali perhatikan pula apa yang diungkapkan oleh Syeikh al-Albani di dalam
kitabnya Tamamul Minnah:261[22]
260[21] Lihat Bincang-bincang Seputar Tahlilan, Yasinan & Maulidan karya Ustaz Abu Ihsan
Al-Atsari, ms. 23-24.
209
Kerana itu pentingnya untuk diketahui bahawa hadis dhaif tidak secara mutlak boleh
diamalkan dalam fadhail menurut mereka sendiri yang berpendapat begitu, maka al-Hafiz
Ibnu Hajar (al-‘Asqalani) dalam Tabyin al-Ajab, ms. 3-4 berkata: Telah dikenal di kalangan
ahli ilmu meremehkan penggunaan hadis fadhail meskipun lemah – selagi tidak sampai
maudhu.
Maka dari itu disyaratkan bagi orang yang mengamalkannya meyakini hadis tersebut
memang dhaif dan tidak lazim diamalkan agar tidak ada orang yang melaksanakan hadis
dhaif kemudian mensyariatkannya atau diduga oleh sebahagian orang-orang yang jahil
bahawa itu merupakan sunnah (Rasulullah) yang benar.
Hal ini telah dijelaskan oleh Ustaz Abu Muhammad bin Abd al-Salam dan yang lain.
Hendaklah seseorang takut termasuk apa yang disabdakan Nabi:
Sesiapa yang mencerita dariku sebuah hadis yang diketahui itu dusta maka ia salah satu
dari dua pendusta.
Lalu bagaimana dengan orang yang melaksanakannya? Tidak ada perbezaan dalam
melaksanakan sebuah hadis baik dalam masalah hukum mahupun fadhail (kerana hakikatnya)
semua itu (termasuk dalam perkara) syariat.
210
Kata Penutup
Sebagai penutup, berikut penulis nukilkan komentar Syeikh al-Albani rahimahullah
terhadap pandangan yang membolehkan pengamalan hadis-hadis dhaif, khususnya
dalam bab keutamaan atau kelebihan amal (Fadhail al-A’mal). Beliau berkata di
dalam kitabnya, Majmu’ah Fatawa al-Madinah al-Munawwarah:262[23]
Pendapat yang mengatakan bahawa hadis dhaif dapat diamalkan dalam Fadha’il al-A’mal ini pun merupakan suatu pendapat yang bertolak belakang antara awal dan
akhirnya. Mari kita lihat, ketika kita mengamalkan hadis-hadis dhaif dalam Fadhail al-A’mal, apakah amalan kita itu berdasarkan hadis-hadis dhaif tersebut atau
berdasarkan hadis lain (yang sahih)?
Kalau jawapannya berdasarkan hadis dhaif (sahaja) bererti kita menetapkan
sesuatu hukum berdasarkan hadis dhaif. Padahal menetapkan suatu hukum
berdasarkan hadis dhaif ditentang oleh orang yang membolehkan mengamalkan
hadis dhaif dalam Fadhail al-A’mal.
Dan jika jawapannya berdasarkan hadis yang sahih maka buat apa kita membawakan
hadis-hadis yang dhaif tadi? Sebab hadis-hadis yang dhaif tersebut (sama ada ia)
ada atau tidak ada sama sahaja, sama sekali tidak ada pengaruhnya. (Ini kerana
sebagaimana yang telah ditegaskan sebelum ini bahawa sesuatu) amal itu hanya
berdasarkan kepada hadis yang sahih (sahaja dan bukannya hadis yang dhaif).
Semoga dengan komentar Syeikh al-Albani rahimahullah di atas dapat
membangkitkan kesedaran mereka yang selama ini gemar untuk berpedoman kepada hadis-hadis yang dhaif dan meninggalkan hadis-hadis
yang jelas kesahihannya daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.263[24]
262[23] Lihat Majmu’ah Fatawa al-Madinah al-Munawwarah karya Syeikh al-Albani, ms. 55.
263[24] Terdapat beberapa kenyataan para ulama berkenaan kebolehan beramal dengan
hadis-hadis dhaif yang sering disalahfahami oleh sebahagian umat Islam. Punca salah faham dan
jawapannya ke atasnya telah pun dihuraikan dengan baik oleh salah seorang rakan dan juga
merupakan mentor penulis, saudara Mohd Yaakub Mohd Yunus menerusi bukunya berjudul
Bid’ah Hasanah Tokok Tambah Amalan Rasulullah (Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd).
Dipersilakan merujuk ke sana bagi mendapatkan maklumat yang lebih terperinci.
211
264[19] Lihat Ash-Shahih al-Musnad min Fadhail al-A’mal karya Syeikh Ali bin
Muhammad al-Maghribi, jld. 1, ms. 14.
265[22] Lihat Tamamul Minnah karya Syeikh al-Albani, jld. 1, ms. 28-29.
212
Risalah #10:
Keutamaan Tauhid Dan Bahaya Syirik
Salah satu tujuan diutusnya para Nabi dan Rasul adalah untuk mengajak umat manusia
mentauhidkan Allah Subhanahu wa Ta’ala serta membersihkan mereka daripada segala
bentuk amalan dan keyakinan yang membawa kepada perbuatan mempersekutukan Allah Subahanhu wa Ta’ala dengan sesuatu selain-Nya.
Firman-Nya dalam surah al-Nahl, ayat 36:
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus seorang Rasul untuk setiap umat (untuk
menyerukan): “Sembahlah Allah (sahaja) dan jauhilah taghut itu.
Jika dicermati ayat-ayat al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
akan didapati tidak sedikit ditemui ayat-ayat dan hadis-hadis yang memberi penekanan kepada persoalan tauhid melebihi persoalan lainnya.266[1]
Sesungguhnya tanggungjawab menyeru umat manusia agar mentauhidkan Allah
Subhanahu wa Ta’ala bukan sahaja terletak di atas bahu para Nabi dan Rasul akan tetapi ia
juga merupakan tanggungjawab yang harus dipikul oleh setiap yang mengaku umat baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah Yusuf, ayat 108:
Katakanlah (wahai Muhammad): Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang
mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujah yang nyata. Maha Suci Allah, dan aku tidak termasuk orang-orang yang musyrik (mensyirikkan Allah).
Tanggungjawab untuk mendakwahkan umat manusia kepada mentauhidkan Allah juga
merupakan perkara yang diwasiatkan sendiri oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
menerusi salah satu hadisnya sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Bukhari seperti berikut:
266[1] Lebih lanjut sila lihat at-Tauhid Awwala Ya Du’atal Islam karya Syeikh al-Albani rahimahullah.
Bagi edisi terjemahan, sila lihat Kepada Para Pendakwah Utamakanlah Tauhid, terbitan Badan
Perkhidmatan Penerangan Islam Selangor Dan Wilayah Persekutuan.
213
Maka hendaklah hal pertama yang kamu serukan (dakwahkan) kepada mereka (manusia) adalah mentauhidkan Allah Ta’ala.
Risalah ini akan meninjau beberapa bentuk kepercayaan dan amalan syirik serta khurafat
yang dilihat berpotensi membatalkan akidah seseorang Muslim. Jika diperhatikan
kepercayaan dan amalan-amalan tersebut, ia adalah sesuatu yang sebati lagi masyhur
diamalkan oleh sebahagian umat Islam.
Sebelum itu mari kita lihat keutamaan yang dijanjikan oleh Allah dan Rasul-Nya kepada
mereka yang mentauhidkan Allah serta membersihkan diri daripada segala perbuatan yang membawa kepada perbuatan mempersekutukan-Nya dengan sesuatu.
Keutamaan Tauhid
Di antara keutamaan tauhid ialah:
Pertama:
Orang yang mentauhidkan Allah Subhanahu wa Ta’ala.akan beroleh keamanan dan
petunjuk daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Firman-Nya dalam surah al-An’am, ayat 82:
Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan
kezaliman (syirik)267[2], mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan. Mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.
Kedua:
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memberi jaminan bahawa orang yang mentauhidkan
Allah Subhanahu wa Ta’ala akan menjadi salah seorang penghuni Syurga di akhirat kelak.
Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Dzar radhiallahu ’anhu:268[3]
267[2] Tafsiran kalimah ‘zalim’ sebagai ‘syirik’ di sini adalah berdasarkan kepada keterangan surah
Luqman, ayat 13.
268[3] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 5827 dan Muslim dalam Shahih Muslim,
no. 94.
214
Tidaklah seorang hamba mengatakan ‘laa ilaha ilallaah’, kemudian dia meninggal dunia atas
kalimat tersebut melainkan dia akan masuk Syurga. Aku (Abu Dzar) bertanya: ‘Walaupun
dia berzina dan mencuri?’. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: ‘Walaupun dia berzina dan mencuri’.
Aku berkata lagi: ‘Walaupun dia berzina dan mencuri?’ Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam menjawab: ‘Walaupun dia berzina dan mencuri.’ (Baginda
menjawab demikian sebanyak tiga kali). Kemudian pada kali yang keempat
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: ‘Walaupun dia berzina dan mencuri, meskipun Abu Dzar tidak menyukainya.’269[4]
Sabdanya dalam hadis yang lain:270[5]
Sesiapa yang bertemu dengan Allah (mati) dalam keadaan tidak menyekutukan (mensyirikkan) Allah dengan sesuatu pun maka dia akan masuk Syurga.
Dalam lafaz yang lain, hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam Muslim, no. 26:
Sesiapa yang meninggal dunia dan dia mengetahui bahawa tidak ada Tuhan yang berhak disembah dengan benar selain Allah maka dia masuk Syurga.
269[4] Harus difahami bahawa hadis ini tidaklah bermaksud membenarkan atau memandang kecil
amalan berzina dan mencuri seperti yang difahami oleh sebahagian golongan jahil. Sebagaimana yang
telah kita sedia maklum bahawa perbuatan berzina dan mencuri, kedua-duanya adalah perbuatan yang
salah di sisi ajaran Islam dan setiap pelakunya akan menanggung dosa yang sangat besar di hari akhirat
kelak.
Apa yang benar berhubung hadis ini adalah, ia hanyalah sekadar menjelaskan akan keagungan
pengucapan kalimah ‘laa ilaha illallaah’ sehingga dengannya seseorang telah diberi jaminan
untuk menjadi penghuni Syurga kelak, meskipun sebelum itu dia diazab dengan api Neraka
disebabkan oleh sebahagian dosa-dosa yang dilakukan olehnya selama mana dia tidak
mensyirikkan Allah dengan sesuatu.
Wallahu a’lam.
270[5] Hadis riwayat Muslim, no. 93.
215
Salah satu pertanyaan yang sering dilontarkan oleh sebahagian pihak: Adakah dengan
hanya mengucapkan kalimah ‘Laa ilaaha illallaah’ sahaja seseorang itu telah dijamin
kedudukannya sebagai ahli Syurga? Terhadap syubhat ini Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas hafizhahullah menjawab:271[6]
Hadis-hadis yang dimaksudkan tersebut272[7] diperuntukkan bagi orang-orang yang telah
mengucapkan (kalimah) laa ilaaha illallaah dan mati dalam keadaan bertauhid serta tidak
merosakkannya dengan kesyirikan dan dia mengucapkan kalimat tersebut dengan ikhlas.
Di samping itu, dia pun mengingkari segala sesuatu yang disembah selain Allah dan mati dalam
keadaan demikian, maka dia pasti masuk Syurga dan diharamkan masuk Neraka. (Ini) sebagaimana
dalam hadis ‘Ithban radhiallahu ’anhu bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Sesungguhnya Allah telah mengharamkan Neraka atas orang yang telah mengucapkan: laa illaha illallaah dengan mengharapkan wajah Allah. (H/R Muslim 1/456)
Di dalam hadis Muslim (1/53) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda:
Barangsiapa mengucapkan laa ilaaha illallaah dan mengingkari segala sesuatu yang disembah selain
Allah maka harta dan darahnya haram dan hisabnya diserahkan kepada Allah.
Beliau seterusnya mengulas lanjut maksud bagi kedua-dua hadis di atas dengan katanya:
Dalam hadis ini Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memberi dua syarat terjaganya harta dan darah iaitu
(pertama) mengucapkan laa ilaaha illallaah dan (kedua) mengingkari segala sesuatu yang disembah
selain Allah.
271[6] Lihat Tauhid Jalan Menuju Keadilan Dan Kemakmuran karya Yazid Abdul Qadir Jawas, ms. 68.
272[7] Iaitu hadis-hadis yang menerangkan keutamaan mengucapkan kalimah laa ilaaha illallaah
sebagai salah satu antara sebab yang melayakkan seseorang memasuki Syurga dan dijauhkan daripada
azab Neraka.
216
Jadi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mencukupkan hanya ucapan laa ilaaha illallaah, akan
tetapi harus pula difahami dan diamalkan konsekuensinya. Ucapan laa ilaaha illallaah memang sebab
untuk masuk Syurga dan selamat dari Neraka, akan tetapi hal itu dapat dicapai apabila dipenuhi
syarat-syaratnya dan dihilangkan segala pembatalnya.
Ketiga:
Allah dan Rasul-Nya menjanjikan pengampunan dosa bagi mereka yang tetap
mentauhidkan-Nya serta membersihkan diri daripada sebarang keyakinan dan perbuatan
syirik. Anas bin Malik radhiallahu ’anhu meriwayatkan bahawa dia mendengar Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:273[8]
Allah Yang Maha Suci dan Maha Tinggi berfirman:
Wahai anak Adam (manusia), seandainya engkau datang kepada-Ku dengan membawa
dosa sepenuh bumi, kemudian engkau menemui-Ku dalam keadaan tidak menyekutukan-Ku dengan sesuatu apa pun, maka Aku akan memberimu ampunan sepenuh bumi pula.
Keempat:
Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berjanji bahawa orang yang mentauhidkan-Nya akan
beroleh kehidupan yang baik di dunia dan di akhirat kelak. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:274[9]
Sesiapa yang mengerjakan amal shalih, baik lelaki mahupun perempuan dalam
keadaan beriman maka pasti akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik
dan akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari
apa yang telah mereka kerjakan.
Kelima:
Allah Subhanahu wa Ta’ala berjanji akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi,
meneguhkan agama mereka serta menjadikan kehidupan mereka di dunia aman sentosa.
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam surah an-Nur, ayat 55:
273[8] Hadis riwayat at-Tirmidzi, no. 3540 dan beliau menjelaskan bahawa hadis ini hasan gharib.
274[9] Surah an-Nahl, ayat 97.
217
Dan Allah telah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman di antara kamu
dan mengerjakan amal-amal shalih bahawa Dia sungguh akan menjadikan mereka
berkuasa di bumi sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa.
Dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk
mereka dan Dia benar-benar akan mengubah (keadaan) mereka sesudah mereka berada
dalam keadaan ketakutan menjadi aman sentosa.
Mereka tetap beribadah kepada-Ku dengan tidak mempersekutukan Aku dengan
sesuatu pun. Tetapi sesiapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq.
Firman-Nya lagi dalam surah al-A’raf, ayat 96:
Dan sekiranya penduduk negeri beriman dan bertaqwa pasti Kami akan melimpahkan
kepada mereka berkah dari langit dan bumi. Tetapi ternyata mereka mendustakan (ayat-ayat Kami), maka mereka sesuai dengan apa yang telah mereka kerjakan.
Orang kafir juga beriman kepada tauhid al-Rububiyyah Allah?
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:275[10]
Katakanlah (wahai Muhammad kepada orang-orang kafir): “Kepunyaan siapakah bumi ini
dan semua yang ada padanya jika kamu mengetahui?”. Mereka akan menjawab: “Kepunyaan Allah.”
Katakanlah: “Maka apakah kamu tidak ingat?”. Katakanlah: “Siapakah yang empunya langit
yang tujuh dan yang empunya ‘Arasy yang besar?”. Mereka akan menjawab: “Kepunyaan
Allah.”
Katakanlah: “Maka apakah kamu tidak bertakwa?”. Katakanlah: “Siapakah yang
ditangan-Nya berada kekuasaan atas segala sesuatu sedang Dia melindungi tetapi
tidak ada yang dapat dilindungi dari (azab)-Nya jika kamu mengetahui?”. Mereka
akan menjawab: “Kepunyaan Allah.” Katakanlah: “(Kalau demikian) maka dari
275[10] Surah al-Mu’minun, ayat 84-90.
218
jalan manakah kamu lihat? Sebenarnya Kami telah membawa kebenaran kepada mereka dan sesungguhnya mereka benar-benar orang yang berdusta.
Firman-Nya lagi:276[11]
Dan demi sesungguhnya, jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada
mereka (orang-orang kafir yang mensyirikkan Allah dengan sesuatu): Siapakah
yang menciptakan mereka? Sudah tentulah mereka akan menjawab: “Allah”. Jika
demikian, maka bagaimana mereka rela dipesongkan (dari menyembah dan mengesakan Allah)?.
Dua ayat di atas dan lain-lain ayat yang seumpama277[12] menjelaskan kepada kita umat
Islam bahawa orang-orang kafir juga beriman akan kewujudan Allah dan meyakini Allah
sebagai Tuhan yang menciptakan mereka, termasuklah seluruh alam raya ini. Meskipun
demikian keyakinan dan pengakuan mereka, namun Allah dan Rasul-Nya tetap menegaskan
bahawa mereka adalah golongan yang telah terpesong dari jalan kebenaran.
Punca kesesatan golongan ini adalah disebabkan oleh perbuatan mereka sendiri yang
mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain, meskipun pada hakikatnya mereka
sendiri menyedari akan kedudukan Allah sebagai Tuhan alam semesta. Inilah yang disebut sebagai syirik.
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam surah al-Zumar, ayat 3:
Ingatlah! (hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan
yang suci bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain
dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): “Kami tidak menyembah
atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-
hampirnya.”
276[11] Surah az-Zukhruf, ayat 87.
277[12] Sila lihat surah Yunus ayat 31, surah al-Ra’d ayat 16, surah al-Ankabut ayat 61dan 63, surah
Luqman ayat 25 dan lain-lain.
219
Dengan mengutip penjelasan Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti rahimahullah, Syeikh
‘Abd. al-Razzaq bin ‘Abd. Al-Muhsin al-Badr menulis di dalam kitabnya al-Qaul al-Sadid fii
al-Radd ‘Ala Man Ankara Taqsim at-Tauhid:278[13]
Al-Qur’an banyak berhujah dengan golongan kafir yang mengakui kerububiyyahan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Al-Qur’an mewajibkan mereka mentauhidkan Allah Subhanahu wa Ta’ala dari sudut
peribadatan (al-Uluhiyyah). Sehubungan dengan ini Allah berhujah dengan mereka mengenai tauhid
al-Rububiyyah dalam bentuk al-Istifham al-Taqrir (pertanyaan berbentuk penetapan).
Dalam konteks ini apabila golongan kafir mengakui kerububiyyahan Allah Subhanahu wa Ta’ala, al-
Qur’an menjadikan pengakuan mereka sebagai penghujahan terhadap mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala semestinya ditauhidkan dari sudut peribadatan (al-Uluhiyyah).
Oleh itu Allah mencela golongan kafir sebagai bantahan terhadap pengakuan mereka terhadap al-Rububiyyah disebabkan perbuatan syirik yang mereka lakukan.
Penjelasan di atas menunjukkan kepada kita bahawa keimanan kepada tauhid al-Rubiyyah
sahaja adalah tidak memadai seandainya ia tidak diikat dengan satu lagi tauhid yang
memisahkan antara seorang muslim dengan orang musyrik. Tauhid yang dimaksudkan ialah
tauhid al-Uluhiyyah yang bermaksud mentauhidkan Allah dalam setiap peribadatan dengan
membersihkannya daripada segala unsur yang membawa kepada perbuatan
mempersekutukan Allah dengan sesuatu selain-Nya.
Apakah Syirik?
Secara mudahnya syirik279[14] bermaksud ‘menduakan’ Allah dengan sesuatu selain-Nya,
dalam erti kata meyakini adanya sesuatu selain Allah yang berupaya mengendalikan tugas-
tugas ketuhanan atau memiliki sifat-sifat ketuhanan sebagaimana layaknya Allah. Ini
seperti berkuasa menghidup dan mematikan sesuatu, memberi manfaat (nikmat) dan mendatangkan mudarat (bala), mengabulkan sesuatu hajat dan lain-lain seumpama.
278[13] Lihat al-Qaul al-Sadid fii al-Radd ‘Ala Man Ankara Taqsim at-Tauhid karya Syeikh ‘Abd. al-
Razzaq bin ‘Abd. Al-Muhsin al-Badr, ms. 47-48.
279[14] Menurut bahasa asy-Syirku ertinya asy-Syarik bentuk jamaknya syuraka’, maknanya ialah
sekutu. Sedangkan menurut istilah syariat, syirik ialah menjadikan sesuatu sebagai sekutu atau tandingan
bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala.
220
Apakah bentuk-bentuk kesyirikan yang lazim berlaku dalam masyarakat Islam?
Termasuk dalam amalan atau kepercayaan yang membawa kepada kesyirikan yang lazim diamalkan oleh sebahagian umat Islam ialah seperti berikut:
1. Berdoa atau memohon sesuatu daripada orang yang telah mati.
Ini seperti meminta kepada orang shalih yang dianggap sebagai ‘wali’ atau nenek moyang
yang dipercayai memiliki kuasa mendatangkan nikmat berupa rezeki dan menolak sesuatu
mudarat (seperti penyakit dan seumpama). Keyakinan ini adalah bercanggah dengan ajaran
Islam yang menetapkan Allah sebagai sumber permohonan doa atau hajat serta Dzat yang Maha Berkuasa menolak sesuatu mudarat.
Firman Allah dalam surah al-Isra’, ayat 56:
Serukanlah (berdoalah kepada) orang-orang yang kamu dakwa (boleh memberi
pertolongan) selain dari Allah, maka sudah tentu mereka tidak berkuasa menghapuskan bahaya daripada kamu dan tidak dapat memindahkannya.
Firman-Nya lagi dalam ayat yang lain: 280 [15]
Dan janganlah engkau menyeru (menyembah atau berdoa) selain daripada Allah
yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat
mendatangkan mudarat kepadamu. Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang
demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau dari orang-orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu).
Perhatikan juga firman-Nya dalam surah al-Ahqaf, ayat 5 berikut yang menjelaskan akan
kesesatan orang-orang yang menyeru kepada selain Allah Subhanahu wa Ta’ala padahal
yang mereka seru itu tidak berupaya sedikit pun untuk memakbulkan permintaan mereka
sehingga ke Hari Kiamat:
Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang menyembah sembahan-
sembahan selain daripada Allah yang tidak dapat memperkenankan (doa) sampai Hari Kiamat dan mereka lalai dari (memperhatikan) doa mereka?
280[15] Surah Yunus, ayat 106.
221
Sementara itu al-Imam al-Bukhari meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Sesiapa yang mati sedangkan dia berdoa kepada selain Allah sebagai tandingan-Nya maka dia akan masuk Neraka.
Sabdanya lagi dalam hadis yang lain sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Imam at-Tirmidzi dan disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam al-Misykah, no. 5302:
Apabila kamu meminta maka mintalah kepada Allah dan apabila kamu meminta
pertolongan maka mintalah pertolongan kepada Allah.
2. Memakai tangkal atau azimat.
Memakai tangkal atau azimat, baik bagi tujuan pelaris perniagaan atau untuk menolak
sesuatu mudarat, adalah suatu yang masyhur khususnya di kalangan mereka yang memiliki akidah yang rapuh terhadap keesaan dan kekuasaan Allah.
Tangkal wujud dalam pelbagai jenis dan reka bentuk, seperti rantai, taring haiwan,
bungkusan kain hitam atau kuning dan sebagainya. Dalam sesetengah kes, azimat juga
wujud dalam bentuk gambar potret orang mati yang dianggap sebagai ‘wali’ dimana orang
yang menyimpannya meyakini ia berupaya mendatangkan nasib tuah dan menolak sesuatu
bencana, sebagaimana yang berlaku di kalangan para pengamal tarekat kesufian.
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-An’am, ayat 17:
Dan jika Allah menimpakan sesuatu kemudaratan kepadamu maka tidak ada yang
dapat menghilangkannya melainkan Dia.
Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:281[16]
Sesiapa yang memakai tangkal maka sungguh dia telah syirik.
281[16] Hadis riwayat Imam Ahmad dan disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Shahih al-
Jami’, no. 6394 dan Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah, no. 492.
222
Sabdanya dalam hadis yang lain:282[17]
Sesungguhnya jampi, azimat dan tilawah adalah syirik.
Dalam sebuah hadis yang dikeluarkan al-Hakim dan disepakati kesahihannya oleh adz-
Dzahabi diceritakan bahawa pada suatu ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
melihat seorang lelaki yang mengenakan azimat pada dirinya, lalu baginda shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepadanya:
Azimat ini tidak akan menambahkan kepadamu kecuali kelemahan. Jauhkanlah ia
darimu kerana jika engkau mati (sementara engkau masih memakainya) maka engkau tidak akan pernah beruntung selamanya.
3. Meyakini adanya sial atau bencana pada bulan-bulan atau hari-hari tertentu.
Umpamanya meyakini setiap hari Rabu pada bulan Safar mengandungi sesuatu malapetaka
atau kesialan. Keyakinan seperti ini adalah bercanggah dengan akidah Islam yang
menetapkan bahawa sesuatu nikmat dan bencana adalah merupakan ketentuan yang
datang Allah semata-mata.
al-Imam al-Bukhari meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
Tidak boleh menjangkitkan penyakit, tidak boleh mempercayai nasib baik atau
buruk pada burung, tidak boleh mempercayai Hama dan tidak boleh (mempercayai
kecelakaan) pada bulan Safar.
Syeikh ‘Abdullah bin ‘Abdul ‘Aziz at-Tuwaijiri menulis di dalam kitabnya al-Bida’ al-
Hauliyah:283[18]
Menganggap sial terhadap waktu tertentu atau terhadap bulan tertentu seperti bulan Safar atau
yang lainnya tidaklah dibenarkan. Sebab, waktu adalah ciptaan Allah dan di dalam lingkup waktu
itulah Allah menetapkan perbuatan cucu anak Adam.
282[17] Hadis riwayat Abu Daud, no. 3883, Ibnu Majah, no. 3530 dan lain-lain. Disahihkan oleh
Syeikh al-Albani dalam Silsilah al-Hadith ash-Shahihah, no. 331 dan 2972.
283[18] Lihat al-Bida’ al-Hauliyah karya Syeikh ‘Abdullah bin ‘Abdul ‘Aziz at-Tuwaijiri, ms.
208-209.
223
Setiap waktu yang diisi seseorang dengan perbuatan taat kepada Allah maka itu merupakan waktu
yang penuh berkah baginya. Sebaliknya, setiap waktu yang diisi seseorang dengan perbuatan maksiat
kepada Allah maka itu merupakan waktu yang penuh sial baginya.
Dengan demikian kesialan yang sesungguhnya adalah berbuat derhaka kepada Allah dan melakukan
perbuatan dosa. Itu jelas mendatangkan kemurkaan Allah. Jika Allah telah murka kepada seorang
hamba, pastilah hamba itu akan merugi di dunia dan di akhirat.
Orang yang suka melakukan kemaksiatan adalah orang yang menimpakan kesialan pada diri sendiri dan
kepada orang lain. Sebab, ia tidak aman dari azab Allah yang menimpa dirinya dan yang kemudian
menimpa manusia yang lain pula, khususnya terhadap orang yang tidak mengingkari kemaksiatan
tersebut. dengan demikian maka jelaslah bahawasanya kita harus menjauhi maksiat.
Kenyataan Syeikh ‘Abdullah bin ‘Abdul ‘Aziz at-Tuwaijiri di atas dikuatkan lagi dengan
firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah asy-Syura, ayat 30:
Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana)
maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan.
4. Berjumpa dengan bomoh, dukun dan pawang.
Salah satu amalan masyhur dalam masyarakat kita yang apabila mereka ditimpa dengan
suatu musibah berupa kehilangan barang atau inginkan sesuatu kelebihan seperti ingin
menjadikan wajah bertambah seri atau melariskan sesuatu perniagaan (pemanis), maka
mereka akan mendapatkan khidmat daripada para bomoh/dukun yang didakwa memiliki
kuasa dan mengetahui perkara ghaib.
Padahal Islam amat melarang keras perbuatan ini sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi
menerusi hadisnya, iaitu sejak lebih dari 1400 tahun yang lalu:
Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam hadis riwayat Muslim, no. 2230:
Sesiapa yang mendatangi seorang peramal lalu bertanya kepadanya tentang
sesuatu maka solatnya tidak akan diterima selama empat puluh malam.
224
Sabdanya lagi dalam hadis yang lain:284[19]
Sesiapa yang mengunjungi seorang tukang ramal atau dukun dan percaya pada
apa yang dikatakannya, maka dia telah kafir kepada apa yang diturunkan kepada Muhammad (al-Qur’an).
5. Berlebih-lebihan (ghuluw) di dalam memuliakan orang-orang shalih.
Salah satu faktor yang membawa kepada terlaknatnya kaum Ahl al-Kitab di sisi Allah
Subhanahu wa Ta’ala adalah kerana sikap mereka yang keterlaluan di dalam memuliakan orang-orang shalih di kalangan mereka.
Salah satu perbuatan yang menggambarkan sikap ghuluw (keterlaluan) mereka di dalam
memuliakan orang-orang shalih di kalangan mereka ialah menjadikan kuburan orang-orang
shalih tersebut sebagai pusat beribadah. Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam:285[20]
Allah melaknat orang-orang Yahudi dan Nasrani kerana mereka telah menjadikan kubur nabi-nabi mereka sebagai tempat ibadah.
Dalam hadisnya yang lain disebut:286[21]
Ketahuilah, sesungguhnya orang-orang sebelum kamu telah menjadikan kubur-kubur para
nabi mereka sebagai tempat ibadah. Maka janganlah kamu menjadikan kuburan sebagai tempat ibadah. Sesungguhnya aku melarang perbuatan itu.
Hal ini tidak jauh berbeza dengan sikap sebahagian golongan tareqat kesufian yang
keterlaluan di dalam memuja dan memuliakan guru mereka sehingga yang demikian kita
dapati kebanyakan golongan ini menjadikan kuburan para tokoh atau syeikh mereka
sebagai lokasi beribadah seperti mengerjakan solat287[22], bertabarru’ (mengambil
berkat), bertawassul288[23], membaca al-Qur’an289[24] dan sebagainya.
285[20] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 190, 435 dan Muslim, no. 5229, 531.
286[21] Hadis riwayat Muslim, no. 532.
288[23] Kupasan yang lebih terperinci berkenaan hukum bertawassul kepada orang yang telah mati, sila
lihat Syarah Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah karya Yazid Abdul Qadir Jawas, ms. 445 dan seterusnya.
225
Diriwayatkan dalam Shahih al-Bukhari, no. 427 dan Shahih Muslim, no. 528 dari A’isyah
radhiallahu’anha, dia berkata bahawa Ummu Salamah radhiallahu’anha bercerita kepada
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tentang gereja yang dilihatnya di negeri Habsyah berserta gambar-gambar yang berada di dalam gereja tersebut.
Mendengarkan yang demikian, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:290[25]
Sesungguhnya mereka ialah orang-orang yang apabila seseorang lelaki yang
shalih di kalangan mereka meninggal dunia, mereka bangunkan di atas kuburnya
masjid (tempat ibadah)291[26] dan membuat gambar-gambar (orang-orang
shalih) tersebut di dalamnya. Mereka itulah seburuk-buruk manusia di sisi Allah pada Hari Kiamat.
Kebimbangan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wassalam terhadap tertimpanya fitnah
seumpama ini kepada umatnya dapat dilihat menerusi doanya sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Imam Malik seperti berikut:
Ya Allah, janganlah engkau menjadikan kuburku sebagai berhala yang disembah.
Alangkah murkanya Allah kepada orang yang menjadikan kubur-kubur orang shalih sebagai tempat ibadah.
289[24] Ini berdasarkan hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:
ورةح الب قر يطان ي نفرح من الب يت الذي ت حقرأح فيه سح م مقابر، إن الش ة.ل تعلحوا ب حي حوتكح
Jangan jadikan rumah-rumah kamu seperti perkuburan. Sesungguhnya syaitan lari dari
rumah yang dibaca di dalamnya surah al-Baqarah. – Hadis riwayat Muslim dalam Shahih
Muslim, no. 1179.
290[25] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 427 dan Muslim, no. 528.
291[26] Syeikh al-Albani rahimahullah memiliki sebuah kitab yang khas yang membincangkan tentang
larangan mengerjakan solat di masjid yang dibangunkan di atas kawasan kubur. Kitab tersebut diberi
judul Tahdzirus Sajid Min Ittikhadzil Qubur Masajid. Bagi edisi terjemahan, sila rujuk Larangan Shalat
Di Masjid Yang Dibangun Di Atas Kubur; terjemahan oleh M. Abdul Ghoffar E.M (Jakarta: Pustaka
Imam Asy-Syafi’i).
226
Oleh sebab itu Islam amat melarang keras umatnya daripada berlebih-lebihan di dalam
memuliakan siapa jua. Ini termasuklah kepada Nabi kita yang mulia, Muhammad shallallahu
‘alaihi wasallam sebagaimana sabdanya:292[27]
Janganlah kamu memujiku dengan berlebih-lebihan seperti pujian orang Nasrani kepada
Ibnu Maryam. Sesungguhnya aku adalah hamba. Oleh kerana itu, katakanlah: “(Muhammad) adalah hamba Allah dan Rasul-Nya.”
Umar menuturkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:293[28]
Janganlah kamu bersikap berlebih-lebihan. Sesungguhnya faktor penyebab kehancuran umat-umat yang sebelum kamu adalah berlebih-lebihan.
Sementara Ibnu Mas’ud radhiallahu’anh meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam pernah bersabda:294[29]
Binasalah orang-orang yang berlebih-lebihan (ghuluw). Nabi mengulangi perkataan ini sebanyak tiga kali.
Termasuk dalam perbuatan berlebih-lebihan di dalam memuliakan orang-orang shalih ialah
mentaati apa jua yang diajarkan oleh mereka berhubung dengan ajaran agama tanpa
merujuk kebenarannya di sisi al-Qur’an dan al-Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.
Sekali lagi Allah Subhanahu wa Ta’ala menegur sikap seumpama ini sebagaimana firman-
Nya ketika mencela golongan Ahl al-Kitab yang keterlaluan di dalam mentaati ajaran para
ulamak dan rahib mereka sehingga membelakang ajaran Allah dan Rasul-Nya:295[30]
292[27] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 3445.
293[28] Hadis riwayat al-Nasa’i 5/218, Ibnu Majah, no.3029, Ahmad 1/215, Ibnu Khuzaimah, no. 2827,
Ibnu Hibban, no. 3871 dan al-Hakim 1/466. Hadis ini adalah sahih.
294[29] Hadis riwayat Muslim, no. 2670.
295[30] Surah at-Taubah, ayat 31.
Inilah realiti yang dapat kita saksikan ketika ini. Tidak sedikit kita temui di sana sini sebahagian
umat Islam yang dilihat begitu fanatik terhadap ajaran para agamawan tertentu. Sehingga apabila berlaku
pertembungan antara pandangan agamawan ini dengan ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih, maka
227
Mereka menjadikan orang-orang alim dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah.
6. Bertabarruk (mengambil berkat) pada kuburan orang-orang shalih, pokok, batu dan sejenisnya.
Antara lain perbuatan yang boleh mengheret seseorang ke lembah perbuatan syirik ialah
mengambil berkat pada perkara-perkara yang tidak disyariatkan agama seperti pada kuburan orang-orang shalih, pokok, batu dan lain-lain seumpama.296[31]
Perhatikan ucapan Amirul Mukminin Umar bin al-Khaththab radhiallahu ’anhu di bawah ini ketika beliau mencium Hajar Aswad:297[32]
Saya tahu engkau adalah batu yang tidak berupaya mendatangkan bahaya atau manfaat. Seandainya saya tidak melihat Rasulullah menciummu maka saya tidak akan menciummu.
al-Imam Ibnu al-Mulaqqin berkata ketika mengomentari atsar di atas:298[33]
Ucapan di atas merupakan pokok dan landasan yang sangat agung dalam masalah ittiba’ (mengikuti)
kepada Nabi walaupun tidak mengetahui alasannya serta meninggalkan ajaran jahiliah berupa
pengagungan terhadap patung dan batu kerana memang tidak ada yang dapat memberikan manfaat
dan menolak bahaya kecuali hanya Allah semata, sedangkan batu tidak boleh memberikan manfaat.
Lain halnya dengan keyakinan kaum jahiliah terhadap patung-patung mereka, maka Umar ingin
membanteras anggapan tersebut yang masih menempel dalam benak manusia.
yang diunggulkan adalah pandangan agamawan berkenaan, bukan al-Qur’an dan al-Sunnah. Semua ini
tidak lain adalah disebabkan oleh sikap fanatik mereka di dalam mentaati dan mengunggulkan golongan
agama.
296[31] Para ilmuan Islam telah membahagikan tabarruk kepada dua kategori iaitu:
1) Tabarruk masyru’ iaitu tabarru’ pada perkara yang disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya baik
berupa tempat, masa, benda dan selainnya. Ini seumpama air Zam-Zam, al-Qur’an, bulan Ramadan dan
lain-lain.
2) Tabarru’ mamnu’ iaitu tabarru’ pada perkara yang tidak disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya
seperti bertabarru’ pada kuburan, batu, pokok dan lain-lain seumpama.
297[32] Atsar riwayat al-Bukhari, no. 1597 dan Muslim, no. 1270.
298[33] Lihat al-I’lam bi Fawa’id Umdatil Ahkam karya Ibnu al-Mulaqqin, jld. , ms. 190; dalam Manhaj
Salafi Imam Syafi’i karya Abu Ubaidah Yusuf Mukhtar as-Sidawi, ms. 70.
228
Kata Penutup
Demikian secara ringkas mengenai beberapa bentuk amalan dan kepercayaan syirik yang
sempat penulis ketengahkan buat tatapan para pembaca sekalian. Tentu saja, di luar sana
masih terdapat banyak contoh berkenaan amalan dan keyakinan berbaur syirik dalam
masyarakat Islam yang tidak sempat penulis kupas menerusi perbincangan singkat ini.299[34]
Justeru, penulis menyarankan agar para pembaca meluaskan pembacaan dan membuat
kajian lanjut mengenai persoalan yang amat mustahak ini. Mudah-mudahan dengan
tersingkapnya segala kepercayaan dan amalan syirik tersebut, iman dan amal kita akan
terpelihara dan kita akan mendapat syafaat di Hari Kiamat kelak.
Kalam Allah dan Rasul-Nya yang mulia berikut menutupi tirai perbincangan risalah ini.
Firman-Nya:300[35]
Jika engkau mempersekutukan (Allah dengan sesuatu) tentulah akan gugur (batal segala) amalan kamu dan kamu akan tetap menjadi orang-orang yang rugi.
Firman-Nya lagi:301[36]
Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukan-
Nya (dengan sesuatu) dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya.
299[34] Berikut disarankan beberapa buku yang baik untuk dijadikan rujukan berkenaan subjek tauhid
dan syirik, antaranya:
1) Kitabut Tauhid Alladzi Huwa Haqqu Allah ‘Ala al-‘Abid karya Syeikh Muhammad bin Abdul
Wahhab; edisi terjemahan oleh Eko Haryono di atas judul Kitab Tauhid Memurnikan La Ilaha Ilallah
(Jogjakarta: Media Hidayah).
2) Tauhid Jalan Menuju Keadilan Dan Kemakmuran karya Yazid Abdul Qadir Jawas (Jawa Barat:
Media Tarbiyah).
3) 13 Perkara Yang Mencemari Kemurnian Tauhid karya Hafiz Firdaus Abdullah (Johor Bahru:
Perniagaan Jahabersa).
300[35] Surah az-Zumar, ayat 65.
301[36] Surah al-Nisa’, ayat 48.
229
al-Imam Muslim meriwayatkan bahawa telah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam telah
bersabda:302[37]
Sesiapa yang bertemu dengan Allah sementara dia menyekutukan Allah
dengan sesuatu (maka) dia akan masuk Neraka.
303[19] Hadis riwayat Ahmad dan disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Shahih al-Jami’, no.
5939.
304[22] Pengecualian bagi solat jenazah dimana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pernah
mengerjakan solat jenazah di kawasan perkuburan sebaik sahaja mendengar berita kematian
seorang yang sering membersihkan masjid. Ini sebagaimana riwayat al-Bukhari di dalam kitab
Shahihnya, no. 1337. Adapun selain solat jenazah, maka ia termasuk dalam keumuman hadis-
hadis di atas yang melarang mengerjakan solat di kawasan perkuburan. Untuk perbahasan yang
lebih terperinci berkenaan hukum mengerjakan solat di kawasan perkuburan, sila lihat Catatan-
Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid’ah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 243-
317.
302[37] Hadis riwayat Muslim, no. 9
230
Bibliografi
Al-Bida' al-Hauliyah karya Abdullah Abdul Aziz at-Tuwaijiriy; terjemahan oleh Munirul
Abidin di atas judul Ritual Bid'ah Dalam Setahun (Jakarta: Darul Falah, 2003). Al-Bid’ah Dhawabithuha wa Atsaruha as-Sayyi’ fi al-Ummah karya Dr. Ali bin
Muhammad Nashir al-Faqihi; edisi terjemahan oleh Yahya Abu Hudzaifah di atas
judul Bid’ah Dan Dampak Negatifnya Terhadap Umat (Yogyakarta: Hikmah Ahlus
Sunnah, 2009). Al-Islam: Kemudahan & Kesempurnaannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat
(Jakarta: Pustaka Mu’awiyah bin Abi Sufyan, 2008). Al-Luma’ fii al-Radd ‘Ala Muhassiniy al-Bida’ karya Syeikh ‘Abdul Qayyum
Muhammad as-Sahaibani; edisi terjemahan oleh Abu Anas as-Salafiy di atas judul
Adakah Bid’ah Hasanah? (Malang: Cahaya Tauhid Press, 2007). Al-Ahadith as-Sunan al-Arba’ah al-Maudhu’ah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin
al-Albani, susunan Muhammad Syauman al-Ramli; edisi terjemahan oleh Ali
Bawazeer di atas judul Hadith Palsu Dalam Kitab 4 Sunan (Jakarta: Pustaka as-
Sunnah, 2006). Al-Manar al-Munif fi ash-Shahih wa adh-Dha’if karya Imam Ibnu al-Qayyim al-
Jauziyyah; edisi terjemahan oleh Fauzi Isnain di atas judul Hadis Lemah Dan Palsu Di
Sekitar Kita Dan Ciri-Ciri Untuk Mengetahuinya (Jawa Tengah: Pustaka Salafiyah,
2008). Al-Masaa-il (Masalah-Masalah Agama) karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat, 10 jilid
(Jakarta Timur: Darus Sunnah Press, 2005). Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim ibn al-Hajjaj karya Imam al-Nawawi; edisi
terjemahan oleh Agus Ma’mun, Suharlan dan Suratman di atas judul Syarah Shahih
Muslim, 6 jilid (Jakarta: Darus Sunnah Press, 2010). Al-Fitnah wa Mauqif al-Muslim Minha karya Dr. Muhammad bin ‘Abdul Wahhab al-
‘Aqil; edisi terjemahan oleh Ahmad Yunus di atas judul Fitnah Akhir Zaman (Jakarta:
Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2010). Al-Hatstsu ‘Ala at-Tiba’i as-Sunnah wa at-Tahdziru min al-Bida’i wa Bayanu
Khatharaha karya Syeikh ‘Abdul Muhsin bin Hammad al-‘Abbad al-Badr; edisi
terjemahan oleh Fathul Mujib di atas judul Ikutilah Sunnah, Tinggalkanlah Bid’ah!
(Malang: Pustaka Qaba-il, 2009). Al-Risalah fi I’tiqad Ahl al-Sunnah wa Ash-haab al-Hadith wa al-Aimmah au Aqidah
al-Salaf Ash-haab al-Hadith karya Syeikh Abu ‘Uthman Ismail bin ‘Abdur Rahman al-
Shabuni; edisi terjemahan oleh Ustaz Abdul Wahab Bustami di atas judul ‘Aqidatus
Salaf (Johor: Perniagaan Jahabersa, 2003). Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid Abdul Qadir Jawas, 3 jilid (Jakarta: Pustaka ‘Abdullah,
2004). At-Ta’liq as-Saniyyah Syarh Ushulud Da’wah as-Salafiyyah karya Syeikh Muhammad
Nashiruddin al-Albani; edisi terjemahan oleh Ahmad Abu Zahrah di atas judul
Penjelasan Syaikh al-Albani Tentang Dasar-Dasar Manhaj Salaf (Bogor: Pustaka Ibnu
‘Umar, 2010). Apa Kata Imam Syai’i Tentang Dzikir Berjamaah Setelah Shalat Wajib Dengan Suara
Keras? karya Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa (Jakarta: Puata Mu’awiyah bin Abi
Sufyan, 2011). Al-Qaul al-Sadid fii al-Radd ‘Ala Man Ankara Taqsim at-Tauhid karya Syeikh ‘Abd. al-
Razzaq bin ‘Abd. Al-Muhsin al-Badr; edisi terjemahan oleh Mohd Amin Yaacob di atas
judul Tauhid 3T: Penjelasan dan Pembelaan (Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa,
2011).
231
Ash-Shahih al-Musnad min Fadhail al-A’mal karya Syeikh Ali bin Muhammad al-
Maghribi; edisi terjemahan oleh Ahmad Yunus Naidi, M. Syu’aib al-Faiz dan Gunaim
Ihsan di atas judul Shahih Fadhail A’mal, 2 jilid (Jakarta: Pustaka at-Tazkia, 2007). At-Ta’liqatus Saniyyah, Syarh Ushul ad-Da’wah as-Salafiyyah karya Syeikh
Muhammad Nashiruddin al-Albani dan susunan oleh Syeikh ‘Amr ‘Abdul Mun’im
Sulaim; edisi terjemahan oleh Ahmad Abu Zahrah di atas judul Penjelasan Syeikh
Albani Tentang Dasar-Dasar Manhaj Salaf (Bogor: Pustaka Ibnu ‘Umar, 2010). Atsaru al-Ahadith adh-Dha’ifah wa al-Maudhu’ah karya ‘Abdul Rahman ‘Abdul Khaliq,
edisi terjemahan oleh Muhammad Baihaqi di atas judul Bahaya Hadith Dhaif &
Maudhu Dalam Aqidah (Kuala Lumpur: al-Hidayah Publishers, 2003). Al-Wajiz fii ‘Aqidatis Salafish Shalih (Ahlis Sunnah wal Jama’ah) karya ‘Abdullah bin
‘Abdul Hamid al-Atsari; edisi terjemahan oleh Farid bin Muhammad Baththy di atas
judul Intisari ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah (Bogor: Pustaka Imam asy-Syafi’i,
2007). Bid’ah Hasanah Tokok Tambah Amalan Rasulullah karya Mohd Yaakub Mohd Yunus
(Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd., 2008). Bincang-bincang Seputar Tahlilan, Yasinan & Maulidan karya Ustaz Abu Ihsan Al-
Atsari (Solo: Pustaka at-Tibyin, 2007). Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid’ah karya Hafiz Firdaus
Abdullah (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2010). Cukupkah Sekadar Niat? karya Mohd Hairi Nonchi (Selangor: Karya Bestari Sdn.
Bhd., 2010). Marilah Berzikir Selepas Solat Bersama Rasulullah karya Mohd Hairi Nonchi (Johor
Bahru: Perniagaan Jahabersa, 2010). Ensiklopedi Hadits Kitab 9 Imam (Jakarta Timur: Lidwa Pustaka). Fadhilah Shalawat Kepada Nabi Menurut al-Qur’an dan as-Sunnah karya Ustaz
Mubarak bin Mahfudh Bamuallim (Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2007). Fahami Al-Qur’an Menurut Kaedah Para Ulama karya Mohd Sabri Mohammed
(Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd., 2007). Hadits Lemah & Palsu Yang Populer Di Indonesia karya Ahmad Sabiq bin Abdul Lathif
Abu Yusuf (Pustaka al-Furqon, Indonesia, 2007). Hadits Nabi Menurut Pembela, Pengingkar Dan Pemalsunya karya Prof. Dr. H.M
Syuhudi Ismail (Jakarta: Gema Insani Press, 1995). Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum Membaca
Al-Qur’an Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir
Abdat (Jakarta: Maktabah Mu’awiyah bin Abi Sufyan, 2011). Ilmu Hadith: Hadith Sebagai Sumber Hukum Islam karya Asmawi Haji Ehsan (Kuala
Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2003). Ilmu Ushul al-Bida’ Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya Syaikh
Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari; terjemahan oleh Abu Hilya Normal
Robbaniy di atas judul Mengupas Tuntas Akar Bid’ah Dalam Timbangan al-Qur’an &
as-Sunnah (Bekasi: Pustaka Imam adz-Dzahabi, 2009). I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin karya Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah;
edisi terjemahan oleh Asep Saefullah FM dan Kamaluddin Sa’adiyatulharamain di
atas judul Panduan Hukum Islam, 4 jilid (Jakarta: Pustaka Azzam, 2010). Khilaf Dalam Islam: Sebab Dan Adab, himpunan kertas kerja oleh Ustaz Abdul
Rasyid Idris, Ustaz Dr. Azwira Abdul Aziz dan Ustaz Dr. Fadlan Mohd Othman (Johor:
Perniagaan Jahabersa). Kitab at-Tauhid: Alladzi Huwa Haqqu Allah ‘Ala al-‘Abid karya Syeikh Muhammad bin
Abdul Wahhab; terjemahan oleh Eko Haryono di atas judul Kitab Tauhid:
Memurniakan Laa Ilajaa Ilallaah (Jogjakarta: Media Hidayah, 2004).
232
Khudz ‘Aqidataka min al-Kitab wa as-Sunnah karya Syeikh Muhammad Jamil Zainu;
edisi terjemahan oleh Ade Ichwan Ali di atas judul Ambillah Aqidahmu Dari al-Qur’an
dan as-Sunnah Yang Sahih Yang Difahami Shahabat (Bogor: Pustaka Ibnu Umar). Laisa min Qaul an-Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam karya Dr. Muhammad Fuad
Syakir; edisi terjemahan oleh Ashim Musthafa di atas judul Tidak Termasuk Sabda
Nabi S.A.W (Jakarta: Pustaka Azzam, 2005). Laukaana Khairan Lasabaquunaa Ilaihi karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat
(Jakarta: Pustaka Mu’awiyah bin Abi Sufyan, 2010). Majmu’ah Fatawa al-Madinah al-Munawwarah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin
al-Albani, edisi terjemahan oleh Taqdir Muhammad Asryad di atas judul Fatwa-Fatwa
Syeikh Nashiruddin al-Albani (Jogjakara: Media Hidayah, 2004). Majalah As-Sunnah, edisi No. 1/Thn.XV/Jumadil Akhir 1432H /Mei 2011M
(Surakarta: Yayasan Lajnah Istiqomah). Manhaj Salaf Akidah Salaf karya Ustaz Rasul bin Dahri (Johor: Perniagaan Jahabersa,
2004). Manhaj al-Imam asy-Syafie Fi Itsbat al-‘Aqidah karya Dr. Muhammad bin A.W. al-
‘Aql; edisi terjemahan oleh H. Nabhani Idris dan Saefuddin Zuhri di atas judul
Manhaj ‘Aqidah Imam asy-Syafi’i (Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2006). Manhaj Salafi Imam Syafie: Prinsip-Prinsip Imam Syafie Dalam Beragama karya Abu
Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi (Jawa Timur: Pustaka Al-Furqon, 2012). Manhaj al-Firqah an-Najiyah wa ath-Thaifah al-Manshurah karya Syeikh Muhammad
Jamil Zainu; edisi terjemahan oleh Abu Shafiya di atas judul al-Firqotun Najiyah
Jalan Hidup Golongan Yang Selamat (Yogyakarta: Media Hidayah, 2003). Lihat Mausu’ah al-Manahisy Syar’iyyah fii Shalihis Sunnah an-Nabawiyyah karya
Syeikh Salim bin ‘Ied al-Hilali; edisi terjemahan oleh Abu Ihsan al-Atsari di atas judul
Ensiklopedi Larangan, 3 jilid (Bogor: Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2008). Mausu’ah as-Sunan wa al-Mubtada’at karya Syeikh Sa’ad Yusuf Abu Aziz; edisi
terjemahan oleh Muhammad Akhyar dan Syahrin Jasah di atas judul Ensiklopedia
Sunnah & Bid’ah (Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa, 2009). Mauqifu Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah min Ahl al-Ahwa’ wa al-Bid’ah karya Dr.
Ibrahim bin Amir Ar-Ruhaili, edisi terjemahan oleh Abu Ahmad Syamsuddin di atas
judul Manhaj Ahli Sunnah Menghadapi Ahli Bid’ah (Jakarta: Pustaka al-Kautsar,
2002). Membela Sunnah Nabawiyah karya Ustaz Abdul Wahab Bustami (Johor: Perniagaan
Jahabersa, 2006). Mukhtashar Kitab al-Umm fi al-Fiqhi karya Imam asy-Syafie Abu Abdullah bin Idris;
diringkas dan ditetili oleh Husain Abdul Hamid Abu Nashir Nail; edisi terjemahan oleh
Mohammad Yasir Abd Muthalib dan Andi Arlin, 2 jilid (Jakarta: Pustaka Azzam,
2004). Mulakhkhas min Minhaj as-Sunnah karya Syeikh ‘Abdurrahman bin Hasan bin
Muhammad bin ‘Abdul Wahhab; edisi terjemahan oleh Fuad di atas judul Ringkasan
Minhaj as-Sunnah Ibnu Taimiyyah (Kartasura: Pustaka ar-Rayyan, 2010). Mulia Dengan Manhaj Salaf karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas (Bogor: Pustaka
at-Taqwa, 2009). Mutiara Nasihat Dari Para Ulama Salaf karya Syeikh Abu Abdillah Jamal bin Farihan
al-Harithi; edisi terjemahan oleh Abu Aminah Wajihah (Johor: Perniagaan Jahabersa,
2006). Orang-Orang Yang Terusir Dari Telaga Nabi karya Syeikh Muhammad bin Abd al-
Wahhab al-Wushabi; terjemahan oleh Idral Harits (Solo: Pustaka Ar-Rayyan, 2007). Penjelasan Gamblang Seputar Hukum Yasinan, Tahlilan dan Maulidan karya Ustaz
Abu Ibrahim Muhammad Ali A. Mutholib (Solo: Pustaka Al-Ummat, 2006).
233
Raf’ul Malaam ‘an al-Aimmah al-A’lam karya Syeikh al-Islam Ahmad bin Taimiyyah;
edisi terjemahan oleh Fuad Qowwam di atas judul Mengapa Ulama Berselisih
Pendapat? (Malang: Pustaka Qaba-il, 2007). Sahabat Pembela Sunnah karya Mohd Fikri Che Hussain (Johor: Perniagaan
Jahabersa, 2008). Siapakah Ahlus Sunnah Yang Sebenar? karya Dr. Azwira Abdul Aziz (Johor:
Perniagaan Jahabersa, 2006). Silsilah al-Ahadith adh-Dha'ifah wa al-Madhu'ah karya Syeikh Muhammad
Nashiruddin al-Albani; edisi terjemahan oleh saudara oleh A.M Basalamah, 4 jilid
(Jakarta: Gema Insani Press, 1994). Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani;
edisi terjemahan oleh Yunus, S.Ag; Zulfan, ST di atas judul yang sama, 4 jilid
(Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2010). Sittu Durar min Ushuli Ahl al-Atsar karya ‘Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani; edisi
terjemahan oleh Mubarak B.M Bamuallim di atas judul 6 Pilar Utama Dakwah
Salafiyyah (Surabaya: Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2003). Shahih Kitab al-Adzkar wa Dha’ifuhu karya Syeikh Salim bin ‘Id al-Hilali; edisi
terjemahan oleh Muslim Arif dan M. Abdul Ghoffar di atas judul Shahih Dan Dha’if
Kitab al-Adzkar, 2 jilid (Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2009). Shifatu Shalati an-Nabiyyi min at-Takbir Ila at-Taslimi Ka-annaka Taraha karya
Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani (Yogyakarta: Media Hidayah, 2000). Syarhu al-Mandhumah al-Baiquniyah karya Abu al-Harits Muhammad Ibrahim as-
Salafiy al-Jazairiy; taqdim oleh Syeikh Yahya Ali al-Hajurry; edisi terjemahan oleh
Abu Hudzaifah di atas judul Mengenal Kaedah Dasar Hadits (Jawa Tengah:
Maktabah al-Ghuroba’, 2008). Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah karya Yazid Abdul Qadir Jawas (Bogor:
Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2006). Syarhus Sunnah karya Imam Abu Muhammad al-Hasan bin Ali bin Khalaf al-
Barbahari; edisi terjemahan oleh Abu Ahmad Zaenal Abisin di atas judul Syarhus
Sunnah (Bekasi Timur: Pustaka Imam adz-Dzahabi, 2010). Syarh Ushul as-Sunnah karya Syeikh Walid bin Muhammad Nubaih; edisi terjemahan
oleh Muhammad Wasitho di atas judul Syarah Ushulus Sunnah: Keyakinan Al-Imam
Ahmad Rahimahullah Dalam ‘Aqidah (Bogor: Pustaka Darul Ilmi, 2009). Tafsir Ibnu Katsir karya al-Hafiz ‘Imamuddin Abul Fida’ Isma’il bin ‘Umar bin Katsir
al-Quraisy ad-Dimasyqi dan diteliti oleh Dr. ‘Abdullah bin Muhammad bin
‘Abdurrahman bin Ishaq Alu Syeikh; edisi terjemahan oleh M. ‘Abdul Ghoffar E.M, 10
jilid (Jakarta: Pustaka Imam asy-Syafi’i, 2009). Tauhid: Jalan Menuju Keadilan dan Kemakmuran karya Ustaz Yazid Abdul Qadir
Jawas (Jawa Barat: Media Tarbiyah, 2008). Tamamul Minnah fi Ta’liq ‘ala Fiqhus Sunnah karya Syeikh Muhammad Nashiruddin
al-Albani; edisi terjemahan oleh Afifuddin Said di atas judul Terjemah Tamamul
Minnah: Komentar Dan Koreksi Secara Ilmiah Terhadap Fiqhus Sunnah Karya Sayyid
Sabiq (Gajah Madah: Maktabah Salafy Press, 2002). Tegar Di Atas Sunnah Ibarat Menggenggam Bara Api, susunan Tim Media Tarbiyah
(Jawa Barat: Media Tarbiyah, 2010). Telah Datang Zamannya karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat (Jakarta: Maktabah
Mu’awiyah bin Abu Sufyan, 2010). Wasiat dan Prinsip Imam Syafi’i Tentang Taqlid Buta & Fanatisme Madzhab karya
Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa (Bogor: Media Tarbiyah, 2008). Zhahirah at-Tabdi’ wa Tafsiq wa Takfir wa Dhawabuthuha karya Syeikh Soleh bin
Fauzan al-Fauzan; edisi terjemahan oleh Yahya Abu Hudziafah di atas judul Stop!
Jangan Mudah Mengkafirkan dan Membid’ahkan (Malang: Pustaka Qaba-il).
234
Zikir-Zikir Selepas Solat Fardhu Sebagaimana Yang Diajarkan Dan Dilakukan Oleh
Rasulullah S.A.W karya Hafiz Firdaus Abdullah (Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa,
2005). 13 Perkara Yang Mencemari Kemurnian Tauhid karya Hafiz Firdaus Abdullah (Johor:
Perniagaan Jahabersa). 15 Jati Diri Muslim Cemerlang karya Dr. Azwira Abdul Aziz (Johor: Perniagaan
Jahabersa, 2007). 25 Persoalan Semasa: Huraian dan Jawapan karya Mohd Yaakub Mohd Yunus
(Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd., 2007). 36 Kritikan Ke Atas Buku Amalan Sunnah Selepas Solat Dan Kelebihannya karya
Hafiz Firdaus Abdullah (Johor: Perniagaan Jahabersa, 2010). 40 Hadis Palsu Popular karya Abdul Razak Muthalib (Selangor: PTS Islamika Sdn.
Bhd., 2011). Dan lain-lain.