kerja kursus
DESCRIPTION
KKBI PENGAJIAN FIQHTRANSCRIPT
PENGENALAN
Pengajian Fiqh merupakan kursus major yang perlu dipelajari oleh setiap
guru pelatih Pengajian Agama yang menuntut dalam semester 8 Program Ijazah
Sarjana Perguruan. Sesuai dengan namanya, kursus ini lebih bersifat keilmuan dan
pengetahuan yang banyak menerangkan ilmu usul fiqh dalam Islam serta isu-isu
semasa yang berkaitan dengan ilmu usul fiqh.
Tugasan kali ini menuntut para guru pelatih membuat tugasan secara individu
secara keseluruhannya. Tugasan secara individu yang pertama ialah, guru pelatih
diminta untuk menjelaskan konsep pengurusan ekonomi Islam yang membawa
“keadilan sejagat’ kepada semua manusia dan menghuraikan hikmah dan kebaikan
disyariatkan pelbagai bentuk muamalah kewangan yang menepati Islam. Selain itu,
guru pelatih diminta untuk membincangkan secara analitikal faktor-faktor yang
menjadi kekangan sistem kewangan Islam mengambil alih dan menggantikan
sistem kewangan konvensional di Malaysia.
Seterusnya, guru pelatih diminta untuk memilih dan membincangkan satu isu
yang relevan berkaitan penawaran dan pelaksanaan dengan mana-mana produk
kewangan Islam di Malaysia.
Selain itu, tugasan ini juga dapat memberi pengalaman dan melahirkan rasa
tanggungjawab dan kesedaran kepada guru pelatih sebagai pemimpin, pengajar
dan juga pendakwah. Guru bukan sahaja dikenali sebagai pengajar dan pendidik,
tetapi juga pemimpin di sekolah dan juga dikalangan masyarakat di sekitarnya.
Seorang pemimpin yang berjaya bergantung kepada kesedaran dan rasa
tanggungjawab yang tinggi untuk mengubah atau mengajak masyarakat kembali
kepada jalan kebenaran.
1
1.0 KONSEP KEADILAN DALAM PENGURUSAN EKONOMI ISLAM DAN
HIKMAH PENSYARIATAN PELBAGAI BENTUK MUAMALAH KEWANGAN
1.1 KONSEP KEADILAN DALAM PENGURUSAN EKONOMI ISLAM
Jika disebut berkenaan dengan ekonomi Islam, sudah semestinya dalam
fikiran kita terlintas bahawa ekonomi Islam mementingkan keadilan yang diasaskan
daripada al-Quran. Malah dalam al-Quran itu sendiri ada menyatakan perihal
keadilan dalam menguruskan ekonomi umat Islam. Seperti firman Allah dalam
surah an-Nisa’ ayat 58:
.…
Maksudnya: “....dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah
menyuruh) kamu menghukum dengan adil...”
Ayat di atas telah jelas menerangkan bahawa untuk menguruskan segala perihal
hukum di antara manusia hendaklah dilaksanakan dengan adil, termasuk juga
perihal pengurusan ekonomi umat Islam. Hal ini bersesuaian dengan agama Islam
itu sendiri yang mementingkan keadilan, kebajikan dan tidak menindas umatnya
serta selaras dengan al-Quran dan as-Sunnah.
Firman Allah dalam surah al-Hasyr ayat 7:
...
Maksudnya: “....supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya
dari kalangan kamu...”
Ayat ini menerangkan bahawa tidak harus harta kekayaan itu hanya berlegar dalam
satu bilangan yang kecil tanpa kelompok yang lain. Allah juga berfirman dalam
surah al-Maidah ayat 2:
Maksudnya: “dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan
dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa
(maksiat) dan pencerobohan. dan bertaqwalah kepada Allah, kerana
2
Sesungguhnya Allah Maha berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar
perintah-Nya).”
Sabda Rasulullah saw yang bermaksud : “Ambillah harta dari orang kaya
dikalangan kamu dan diberikan kepada orang-orang miskin.”
Adalah menjadi tanggungjawab ketua negara bagi menjamin setiap individu
mendapat taraf hidup yang sempurna, memberi bantuan kepada yang kurang
mampu.
Sabda Rasulullah saw yang bermaksud : “Tanggungan yang ditinggalkan oleh
orang yang telah pergi akan menjadi tanggungjawab kita.”
Sabda Rasulullah yang bermaksud: “Orang yang dijadikan oleh Tuhan pentadbir
tentang hal ehwal orang-orang Islam, tetapi dia terus tidak mengambil peduli
terhadap keperluan mereka dan kemiskinan mereka, Tuhan juga tidak akan
memperdulikan keperluan dan kemiskinannya.”
Baginda juga pernah bersabda: “Pemerintahan negara menjadi pembantu orang
yang tidak ada pembantunya.”
Sebuah masyarakat Islam ialah hidup dalam keadaan bantu-membantu
dalam sistem ekonomi dan menjamin taraf hidup yang sempurna bagi semua
anggota masyarakat.
Sabda Rasulullah saw yang bermaksud: “Orang yang makan hingga kekenyangan
sedangkan jiran tetangganya kelaparan bukanlah merupakan seorang Islam yang
sejati.”
Malah Islam menganggap manusia sebagai satu keluarga, hidup dalam
keadaan tolong menolong antara yang kaya dengan yang miskin supaya tidak
berlaku jurang yang jauh antara keduanya. Islam tidak membezakan antara yang
kaya dengan yang miskin, yang tinggi dengan yang rendah, atau yang putih dengan
yang hitam. Mereka adalah sama di hadapan Allah dan di hadapan hukum yang
diturunkan oleh-Nya. Tidak harus ada diskriminasi dari segi kaum, bangsa, warna
kulit atau kedudukan. Kriteria yang tunggal bagi menilai diri manusia ialah watak
peribadi yang mulia dan sumbangannya terhadap Islam dan kemanusiaan.
Rasulullah saw bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak akan melihat muka kamu
atau kekayaan kamu, Dia akan melihat hatimu dan perbuatanmu.”
3
Saidina Umar sangat prihatin dalam persoalan keadilan pengagihan harta,
setiap orang mempunyai hak yang sama dalam kekayaan masyarakat dan beliau
sentiasa memastikan setiap individu masyarakat menerima bahagiannya. Pernah
satu ketika beliau telah keluar malam dan didapati satu keluarga dalam keadaan
kelaparan lantas beliau menanggung makanan dan diberikan kepada keluarga
tersebut.
Saidina Ali telah menyebutkan bahawa “Tuhan telah mewajibkan terhadap orang
yang kaya untuk memberi kepada mereka yang miskin apa yang mencukupi untuk
mereka. Jika yang miskin kelaparan atau bertelanjang tanpa pakaian atau dalam
keadaan kesusahan, ini adalah kerana yang kaya telah merampas hak mereka, dan
memang layaklah jika Tuhan menuduh mereka yang bertanggungjawab terhadap
perampasan ini dan menghukumi mereka.”
Para Ulamak telah hampir sebulat suara berpendapat bahawa adalah
menjadi tanggungjawab seluruh masyarakat Islam pada keseluruhannya, terutama
sekali tanggungjawab yang kaya khususnya untuk menjaga keperluan asas bagi
mereka yang miskin, dan jika yang berada tidak memenuhi tanggungjawab mereka
meskipun mereka mampu berbuat demikian, negara haruslah memaksa mereka.
Namun, jika kita lihat isu Good and Service Tax (GST) yang sedang hangat
diperkatakan pada masa kini, adakah GST adalah salah satu pengurusan ekonomi
yang memenuhi konsep keadilan sejagat? Menurut ahli ulamak fiqh, mereka
membahagikan tiga kumpulan hukum kerajaan menentukan cukai, iaitu;
i. Haramnya cukai secara mutlaq.
Mereka berhujjah berdasarkan dalil Firman Allah swt dalam surah Al-Baqarah ayat
188 yang mengharamkan memakan harta sesama manusia secara bathil:
Maksudnya: “dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain)
di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan
harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau
mengambil) sebahagian dari harta manusia Dengan (berbuat) dosa, padahal kamu
mengetahui (salahnya).”
4
Justeru, pungutan cukai dianggap tergolong dalam pendapatan yang bathil kerana
tanpa rela dan keperluan mendesak.
Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:
“Janganlah kami menzalimi dan tiada halal harta seseorang muslim yang (diambil)
tanpa disertai rela dan izin dari pemiliknya.”
(Riwayat Ahmad : hadis sohih)
Justeru, mengambil cukai dari rakyat sedang rakyat tidak rela disebabkan
pendapatan kerajaan yang mewah adalah tiada halal.
Sabda Rasulullah s.a.w. lagi yang bermaksud:
“Telah datang kepada Nabi seorang wanita yang berzina yang ingin dilaksanakan
hukuman had ke atasnya tetapi baginda menjawab, “Demi jiwaku pada tangan
Allah, seseungguhnya wanita itu telah bertaubat yang sekiranya seorang pemungut
cukai bertaubat juga akan diampunkan baginya.”
(Riwayat Muslim : Sohih)
Justeru, pemungut cukai adalah haram kerana itu baginda Nabi menyebut
‘bertaubat’ menunjukkan ianya berdosa.
Rasulullah s.a.w. bersabda lagi yang bermaksud:
“Sesungguhnya penguasa yang mengenakan ‘Maks’ (sebahagian
menterjemahkannya sebagai cukai) adalah di dalam neraka.”
(Riwayat Ahmad : Sohih menurut Al-Suyuti)
ii. Harus secara sementara waktu ke atas si kaya pada kadar tertentu di
musim wujudnya keperluan. Dalil mereka ialah;
Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:
“Sesungguhnya pada harta itu ada kewajiban lain selain zakat.”
(Riwayat At-Tirmidzi : Dhoif menurut Al-Suyuti, Albani,)
Hukum harus sementara waktu ini berlandaskan Siyasah Syari’iyyah yang digubal
berdasarkan keperluan semasa. Sebagaimana fatwa Imam Malik yang berkata:
5
“Wajib ke atas orang ramai menebus tawanan perang mereka walaupun mereka
terpaksa menggunakan harta mereka sendiri”
(Ahkam al-Quran, Ibn Arabi, 60/1).
Imam Al-Qurtubi juga menguatkan hal ini dengan katanya:
“Sepakat ulama apabila wujudnya keperluan untuk kaum muslimin dalam sesebuah
Negara iaitu selepas digunakan wang zakat dari baitul mal maka wajib pula dibantu
dengan menyalurkan wang (dari cukai rakyat).
(Tafsir Al-Qurtubi, 2/223).
Hal ini juga ditegaskan oleh Imam Al-Syatibi dalam kitabnya al-I’tisom. Imam Al-
Ghazzali juga menyatakan yang sam apabila dia menyebut:-
“Apabila sudah kosong milikan Negara dari harta, dan tiada lagi harta awam yang
boleh memenuhi keperluan tentera, sehingga jika tentera terpaksa bekerja lain bagi
mendapatkan pendapatan dan meninggalkan tugasan tentera, maka dibimbangi
masuknya musuh ke neraka umat Islam atau pemberontakan fitnah, maka haruslah
bagi pemerintah mengenakan kepada si kaya kadar (cukai) bagi memenuhi
keperluan tentera.
(Al-Mustasfa, 1/426)
Namun, konteks fatwa ini kelihatan tidak begitu menepati situasi Malaysia kerana
negara kita masih tidak sampai ke tahap tersebut.
iii. Harus mengenakan cukai pada sekadar memenuhi maslahat umum
pentadbiran Negara.
Pendapat ini dipegang oleh Sheikh Mahmud Syaltut, (Al-Fatawa al-Kubra,
hlm 116), begitu juga Sheikh Abu a’la al-Mawdudi yang menyatakan, harus
dikenakan cukai jika wang bayaran cukai itu adalah bagi kemaslahatan awam.
(Nazariyat al-Islam, hlm 313). Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradawi juga berijtihad harus
dikenakan cukai bagi kemaslahatan awam sambil mengatakan perkataan ‘Maks’ di
dalam hadis ancaman neraka itu oleh Nabi s.a.w itu membawa maksud khusus
iaitu:
“iaitu jenis cukai yang difardhukan oleh sebahagian pemerintah untuk bersenang-
senang mereka dengannya dan penyokong mereka walaupun menyempitkan
rakyat mereka.”
6
(Fiqh al-Zakat, Qaradawi, 2/987)
Prof. Dr Ali Muhydin Al-Qurrah Daghi menyatakan Ini juga merujuk kepada
sebahagian cukai yang dikenakan di zaman pemerintahan awal Islam seperti AL-
KHARRAJ (cukai tanah), AL-'USHUR (cukai perniagaan 10 % ke atas perniagaan
non muslim) dan AL-JIZYAH (cukai individu). Kesemua cukai ini digunakan
sebaikanya untuk kepentingan dan kebaikan rakyat.
Kaedah fiqh ada menyatakan “Menolak Keburukan didahulukan dari
Membawa Kebaikan (tambahan)”. Justeru, jika benar tanpa GST atau cukai jualan
dan servis, maka ini ekonomi negara bakal terancam, kelangsungan Negara
menjadi longgar, tatkala itu cukai boleh berubah menjadi harus dan hal ini boleh
dinilai dari masa ke semasa.
Sebahagian ahli ekonomi menyimpulkan cukai GST mampu membawa
kestabilan fiskal dalam kewangan negara dan keutuhan pendapatan kerajaan
selain dapat memperbaiki kutipan hasil cukai dari sebahagian besar golongan yang
terlepas atau sengaja melepaskan diri dari membayar cukai.
Manakala sebahagian yang lain menyatakan cukai hanya menyebabkan
inflasi semakin sukar dikawal, kenaikan harga dalam majoriti barangan yang
akhirnya membawa kesan buruk kepada hampir semua kelas pendapatan rakyat
khususnya yang berpendapatan sederhana dan rendah. Disebabkan harga barang
menjadi menaik, kuasa beli dan nilai matawang menjadi turun.
Cukai seperti ini mungkin sangat releven bagi sesebuah negara yang belum
memperkenalkannya khususnya seperti cukai pendapatan, korporat dan
sebagainya. Namun, memperkenalkan cukai baru sedangkan kantung kewangan
negara masih utuh dan perbelanjaan awam masih boleh dikawal dan diperbetulkan,
sudah tentu lebih cenderung hukumnya kepada HARAM, kecuali jika ia bersifat
sementara sebagaimana fatwa kumpulan kedua ulama.
Negara Malaysia yang telah sedia ada cukai jualan dan servis sejak
beberapa puluh tahun lepas, namun untuk meniadakannya secara drastik bakal
menyaksikan kekalutan pengurusan kewangan, pentadbir awam dan negara
berada dalam kesukaran yang dibimbangi membawa lebih mudarat berbanding
manfaat. Jika hukum haram yang ingin dipegang sebagai terkuat, maka sejak
berpuluh tahun sebelum ini cukai ini sudah haram dan patut ditegaskan agar tidak
7
perlu dibayar serta jangan dibayar. Bukanlah sekarang masanya untuk terus
menolak cukai secara sepenuhnya.
Berkenaan GST pula, jika mampu dibuktikan sebagai penyusunan semula
metode cukai dan seterusnya mampu diurus dengan lebih baik, telus dan lebih
kurang menekan berbanding sistem percukaian cukai jualan dan khidmat sebelum
ini, maka GST boleh disokong pelaksanaannya atas dasar, mengambil kaedah Fiqh
iaitu mengambil yang kurang mudarat di antara dua kemudaratan. Secara teorinya,
bergantung kepada pengawasan terhadap para peniaga, GST boleh sama ada
menaikkan harga, menurunkan harga atau kekal pada harga biasa.
Contohnya, jika GST dikenakan dan tiada cukai perkhidmatan dikenakan
kepada pelanggan, maka harga pasaran akan kekal pada harga biasa. Contoh lain,
jika GST dikenakan dan tiada cukai jualan dikenakan, maka harga pasaran akan
turun. Dan jika GST dikenakan pada setiap cukai perkhidmatan dan jualan, maka
harga pasaran akan naik serta-merta. Hal ini bergantung kepada kejujuran peniaga
itu sendiri. Oleh itu, pemerintah harus memastikan keadilan memberi hak kekayaan
di kalangan anggota masyarakat dan adalah tanggungjawab orang kaya menolong
orang yang miskin dengan bersedekah atau memberi zakat kepada golongan yang
memerlukan bantuan.
8
1.2 HIKMAH PENSYARIATAN PELBAGAI BENTUK MUAMALAH KEWANGAN
1.2.1 SEWAAN
Pengertian sewa menurut bahasa ialah ‘upah kepada barang atau sewa
barang’. Menurut pengertian Syara’ pula, sewa ialah ‘aqad untuk menyewa manfaat
barang’. Dalam pengertian lain, sewa ialah ‘pertukaran manfaat dan faedah
terhadap sesuatu benda atau harta sebagai perkhidmatan dan tukaran ganti
dengan nilai’. Sebagai contoh, tidak sah menyewa pokok untuk tujuan
mendapatkan buah.
Kegiatan sewa adalah diharuskan dalam Islam selagi ia tidak bercanggah
dengan syariat Islam. Contohnya, seorang yang mempunyai sebidang tanah telah
menyewakan tanahnya kepada seorang yang bercucuk tanam, manakala penyewa
mesti membayar sewaan seperti yang telah diakadkan di antara mereka. Hukum
sewa adalah harus berdasarkan dalil al-Quran dan Hadis. Seperti firman Allah
dalam Surah al-Qashash ayat 27:
Maksudnya: “bapa perempuan itu berkata (kepada Musa): "Aku hendak mengahwinkanmu dengan salah seorang dari dua anak perempuanku ini, dengan syarat bahawa engkau bekerja denganku selama delapan tahun; dalam pada itu, jika engkau genapkan menjadi sepuluh tahun, maka yang demikian itu adalah dari kerelaanmu sendiri. dan (ingatlah) aku tidak bertujuan hendak menyusahkanmu;
engkau akan dapati aku insya-Allah, dari orang-orang yang baik layanannya."
Ayat di atas adalah salah satu bukti kegiatan sewa adalah dibolehkan untuk
keperluan umat Islam. Ayat ini menceritakan salah satu contoh sewaan yang
dibolehkan dalam Islam iaitu menyewa buruh untuk sesuatu pekerjaan yang akan
datang. Firman Allah lagi dalam surah al-Kahfi ayat 94:
Maksudnya: “mereka berkata: "Wahai Zulkarnain, sesungguhnya kaum Yakjuj dan
Makjuj sentiasa melakukan kerosakan di bumi; oleh itu, setujukah kiranya kami
9
menentukan sejumlah bayaran kepadamu (dari hasil pendapatan kami) dengan
syarat engkau membina sebuah tembok di antara kami dengan mereka?"
Melalui ayat di atas, dapat kita lihat bahawa sewaan ini telah dilaksanakan sejak
dari dulu lagi, dengan syarat kesemua rukun-rukun sewaan ditepati, menepati
hukum syarak dan tidak menyusahkan kedua-dua pihak sama ada yang memberi
sewa atau penyewa. Allah juga berfirman dalam Surah at-Talaq ayat 6:
Maksudnya: “Tempatkanlah isteri-isteri (yang menjalani idahnya) itu di tempat
kediaman kamu sesuai dengan kemampuan kamu dan janganlah kamu adakan
sesuatu yang menyakiti mereka (di tempat tinggal itu) dengan tujuan hendak
menyusahkan kedudukan mereka (supaya mereka keluar meninggalkan tempat itu)
dan jika mereka berkeadaan sedang mengandung, maka berikanlah kepada
mereka nafkahnya sehingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya;
kemudian jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada
mereka upahnya dan berundinglah di antara kamu (dalam hal menyusunya)
dengan cara yang baik dan (sebaliknya) jika kamu (dari kedua pihak) mengalami
kesulitan, maka bolehlah perempuan lain menyusukannya.”
Rasulullah s.a.w. juga mengamalkan sewaan semasa pemerintahannya. Sabda
Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
“Dari Aisyah r.a.; Rasullullah s.a.w. dan Abu Bakar r.a. menyewa seorang laki-laki
dari Bani Dail. Dia masih memeluk agama para leluhurnya- yang ditugaskan
sebagai penunjuk jalan, Nabi dan Abu Bakar menyerahkan kendaraan dan
perbekalan kepadanya untuk diserahkan kembali setelah lewat tiga malam di gua
Hira”
(Riwayat Bukhari)
Sabda baginda s.a.w lagi yang bermaksud:
10
“Dari ibnu Umar r.a.; Rasulullah s.a.w. bersabda; berilah upah sebelum kering
keringatnya”
(Riwayat Ibnu Majah)
Melalui ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis yang dinyatakan diatas, sudah
terbuktilah bahawa sewaan ini diharuskan kepada umat Islam. Malah, kita amat
digalakkan untuk melaksanakan sewaan untuk menjaga kemaslahatan masyarakat
di samping membantu orang-orang yang memerlukan bantuan.
Antara hikmah sewaan dalam Islam ialah memberi peluang kepada
seseorang yang tidak memiliki barang tertentu menggunakannya. Manakala pemilik
barangan pula dapat memperluaskan rezeki. Contohnya, seseorang yang belajar
jauh dari kampungnya memerlukan tempat tinggal sepanjang tempoh
pembelajarannya. Oleh itu, dia perlu menyewa rumah yang terdekat dengan tempat
belajarnya mengikut akad yang telah dipersetujui dengan pemilik rumah tersebut.
Pemilik rumah tersebut pula akan mendapat keuntungan daripada si penyewa yang
berupa wang ringgit. Secara tidak langsung, pemilik rumah tadi dapat meluaskan
lagi rezekinya dengan menyewa rumahnya dan dapat mengembangkan bisnes
sewa rumah dengan lebih luas lagi.
Di samping itu, sewaan dalam islam dilaksanakan untuk mewujudkan
perasaan bantu-membantu dan amanah terhadap barangan orang lain. Contohnya,
Ali memerlukan kenderaan untuk pergi ke sekolah semasa praktikum di sekolah. Ali
ingin meminjam motosikal juniornya Abu. Abu berasa kasihan kepada Ali dan
bersetuju meminjamkan motosikalnya kepada Ali dengan bayaran sewa RM100
sebulan. Sepanjang tempoh sewaan tersebut, Ali hendaklah menjaga motosikal
tersebut sebaik-baiknya. Hal ini kerana motosikal tersebut adalah milik orang lain.
Di sini dapat kita lihat bahawa, pelaksanaan sewaan ini dapat mewujudkan
perasaan belas kasihan dan rasa ingin membantu dalam diri seseorang itu di
samping mendidik diri untuk amanah dalam menjaga barangan orang lain
Selain itu, pelaksanaan sewaan ini dapat mengeratkan hubungan dan
mewujudkan kasih sayang yang lebih kukuh di antara masyarakat. Hal ini kerana, si
penyewa dan orang yang memberi sewa pada asalnya kurang mengenali antara
satu sama lain. Sewaan ini adalah salah satu cara dakwah islam untuk berkenal-
kenalan antara satu sama lain tidak mengira agama dan kaum. Contohnya, Siew
Peng memerlukan kereta untuk kegunaannya pergi ke pasar pada setiap hujung
minggu. Namun, dia tidak dapat menemui kereta yang murah untuk disewa pada
11
masa tersebut. Aina menawarkan keretanya untuk disewa dengan harga yang
murah. Setiap minggu Siew Peng akan berurusan dengan Aina. Dalam masa yang
sama, Siew Peng akan sentiasa berkomunikasi dengan Aina dan dapat saling
mengenali antara satu sama lain. Di sini dapat kita lihat bahawa sebagai seorang
pendakwah, tidak semestinya berdakwah melalui kata-kata sahaja tapi kita juga
boleh berdakwah melalui pelaksanaan sewaan itu sendiri. Kita dapat
mengurangkan kesusahan orang lain dan dalam masa yang sama dapat menjalin
ukhuwah dengan orang yang berbeza kaum dan agama dengan lebih dalam lagi.
Dalam pada itu, sewaan adalah sebagai salah satu bentuk pertolongan yang
dapat diberikan oleh golongan berada kepada golongan yang memerlukan. Hal ini
biasa kita dengar dan lihat pada zaman yang semakin mencabar ini. Golongan
yang kaya akan menyewa barangannya kepada golongan yang memerlukan
bantuan. Contoh yang paling ketara ialah sewaan yang melibatkan kawasan tempat
tinggal dan kenderaan. Misalnya, David berkeinginan untuk membeli kereta untuk
memudahkan urusannya pergi ke bandar tetapi dia tidak mempunyai wang yang
cukup untuk membelinya. Gopal yang merupakan golongan berada dan juga kawan
rapat David merasa kasihan dengan David lalu menawarkan keretanya untuk
dipinjam dan disewakan kepada David dengan harga yang dipersetujui di antara
mereka. Hal ini dapat membantu meringankan kesusahan David dan secara tidak
langsung Gopal pula dapat membantu golongan yang memerlukan seperti David.
Akhir sekali, pelaksanaan sewaan ini dapat membuka peluang kepada
golongan yang mempunyai kemampuan dari segi kepakaran atau tenaga untuk
memperluaskan atau mengembangkan pendapatan mereka. Jika kita lihat pada
masa kini, ramai yang melaksanakan sewaan ini dalam bisnes mereka. Contohnya
seseorang yang masih menuntut di universiti atau institusi pendidikan ini akan
membuat bisnes kereta sewa di tempat belajarnya. Untuk menambahkan
perbelanjaannya, dia akan menyewakan keretanya kepada pelajar lain yang ingin
pergi ke bandar atau kemana-mana sahaja. Bagi golongan yang memang bergiat
aktif dalam bidang bisnes jualan kereta pula, pelaksanaan sewaan ini dapat
membantu mengembangkan lagi pendapatan mereka.
1.2.2 GADAIAN
Gadaian menurut bahasa ialah ‘tahan’. Menurut pengertian istilah pula,
gadaian ialah ‘menjadikan sesuatu barangan sebagai cagaran bagi sesuatu hutang
dan ia akan menjadi bayaran sekiranya tidak dapat dijelaskan hutang itu nanti’.
12
Jumhur ulama bersependapat muamalat gadaian adalah diharuskan, baik
ketika seseorang itu bermastautin, bermukim atau dalam keadaan bermusafir.
Muamalat gadaian adalah diharuskan dalam Islam berdasarkan dalil nas al-Quran
dan Hadith. Firman Allah dalam Surah al-Baqarah ayat 283:
Maksudnya: “Dan jika kamu berada dalam musafir (lalu kamu berhutang atau
memberi hutang yang bertempoh), sedang kamu tidak mendapati jurutulis, maka
hendaklah diadakan barang gadaian untuk dipegang (oleh orang yang memberi
hutang). Kemudian kalau yang memberi hutang percaya kepada yang berhutang
(dengan tidak payah bersurat, saksi dan barang gadaian), maka hendaklah orang
(yang berhutang) yang dipercayai itu menyempurnakan bayaran hutang yang
diamanahkan kepadanya, dan hendaklah dia bertakwa kepada Allah Tuhannya dan
janganlah kamu (wahai orang-orang yang menjadi saksi) menyembunyikan perkara
yang dipersaksikan itu dan sesiapa yang menyembunyikannya, maka
sesungguhnya dia adalah orang yang berdosa hatinya dan (ingatlah), Allah
sentiasa Mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.”
Ayat di atas menerangkan pelaksanaan gadaian yang diharuskan kepada orang
bermusafir yang berhutang yang tidak ada juru tulis. Maka hendaklah musafir
tersebut menggadaikan apa-apa barangnya yang bernilai sebagai cagaran atau
upah sehingga hutang musafir tersebut selesai dilunaskan. Dapatlah dilihat di sini
bahawa gadaian ini dilaksanakan supaya penggadai dan orang yang memberi
gadai saling mempercayai antara satu sama lain.
Sabda Nabi SAW bermaksud:
"Dari Ibnu ‘Abbas r.a. yang bermaksud ketika Nabi s.a.w. wafat, baju besinya
masih dalam keadaan menjadi tanggungan hutang 20 sha’ (+ 50 kg) bahan
makanan yang dibelinya untuk nafkah keluarganya"
(Riwayat Tirmidzi)
13
Berhutang adalah merupakan suatu jalan bagi mengatasi kesulitan
perbelanjaan tetapi kadang-kadang orang-orang yang berkemampuan tidak
sanggup hendak memberi hutang kepada seseorang yang dipercayainya kecuali
dengan sesuatu cagaran. Dengan adanya cagaran itu, hutang yang diberikan itu
akan terjamin dan terselamat. Memandangkan kepada keadaan inilah Islam
mengharuskan bermualamat dengan cara bergadai iaitu berhutang dengan
meletakkan suatu pertaruhan atau cagaran supaya terjamin pembayarannya bila
mana sampai tempohnya kelak. Dengan cagaran itu, pihak memberi hutang tidak
merasa apa-apa keraguan lagi kerana bila sampai tempohnya nanti, walaupun
orang yang berhutang itu tidak sanggup menjelaskannya, pemberi hutang yang
memegang gadaian itu boleh menjualnya dan mengambil harganya sekadar yang
telah diperhutangkannya.
Contohnya, Ramzi memerlukan wang sejumlah RM 3,000.00. Untuk
mendapat wang sejumlah tersebut ia terpaksa berhutang dengan Loqman dengan
menggadaikan kebun getahnya iaitu sebagai cagaran kepada hutangnya itu
dengan perjanjian apabila ia tidak dapat melunaskan hutangnya itu dalam tempoh
yang telah ditetapkan, Loqman bolehlah menjual kebun tersebut; dan jika harganya
lebih mahal daripada jumlah wang yang diperhutangkan itu, wang selebihnya itu
hendaklah diberikan kepada Ramzi kerana ianya adalah kepunyaan Ramzi.
Muamalat hutang dengan cagaran sebagaimana yang tersebut di atas inilah
dikatakan rahnun (gadai). Ramzi yang memerlukan wang itu dinamakan rahin
(penggadai). Loqman yang memberikan wang dinamakan murtahin (pemegang
gadai). Kebun yang dicagarkan itu dinamakan marhun (yang digadaikan). Wang
sebanyak RM 3,000.00 itu dinamakan marhun bih (hutang gadaian). Muamalat
cara ini mestilah dengan ada ucapan di antara si penggadai dan si pemegang
gadai.
Antara hikmah gadaian dalam Islam ialah dapat memberi kemudahan kepada
orang yang memerlukan bantuan. Dalam menjalani kehidupan didunia ini manusia
akan diuji dengan pelbagai jenis ujian bergantung kepada sejauh mana usaha diri
mereka sendiri dalam mendapatkan sesuatu pekerjaan bagi menampung
kehidupan mereka. Namun begitu, Islam tetap menyediakan beberapa cara atau
jalan sementara untuk memberi kepada mereka yang tidak berkemampuan melalui
salah satunya dalam bentuk gadaian tertentu. Mereka yang mempunyai harta untuk
digadaikan boleh ditukar ganti dalam bentuk nilai matawang yang memberi kesan
14
yang baik iaitu setidak- tidaknya dapat membantu mereka yang berada didalam
kesusahan buat sementara waktu.
Di samping itu, pelaksanaan gadaian dapat memberi jaminan kepada orang
yang memberi hutang. Dalam Islam setiap pemberi hutang hendaklah membuat
satu jaminan kepada penghutang berbentuk tarikh atau pun sedikit perjanjian
tertentu bagi mengelakkan berlakunya perkara yang tidak diingini pada masa
hadapan. Ini kerana didalam islam amat menjaga hak-hak sesama muslim yang
lain yang mana jika kita meminjam atau memberi pinjam hendaklah sekurang-
kurangnya mempunyai satu jaminan yang sesuatu pinjaman itu ada had dan
tempoh tertentu untuk dilangsaikan. Ini adalah bertujuan untuk mengelakkan
daripada adanya berlaku salah faham atau tipu daya dalam bab pinjam meminjam
ini.
Selain itu, pelaksanaan gadaian akan memudahkan seseorang mendapatkan
hutang modal bagi memulakan perniagaan. Bagi memulakan sesuatu perniagaan
semestinya seseorang itu memerlukan modal yang besar bagi memastikan proses
perniagaan lebih mudah dan tersusun. Dalam hal ini gadaian dapat membantu
peniaga bagi menyuntik modal dalam bentuk matawang. Barang yang hendak
digadaikan dijadikan sebagai cagaran dan dalam tempoh tertentu jika barangan
tersebut tidak dituntut maka pihak pajak gadai berhak untuk menjual barangan
tersebut.
Seterusnya, pelaksanaan gadaian dapat memberi peluang kepada umat
islam mengembangkan ekonomi. Dalam menjana serta menstabilkan ekonomi,
sistem gadaian juga memainkan peranan dalam membantu ekonomi umat Islam
supaya lebih senang maju dan berkembang ini kerana, dengan adanya pajak gadai
yang berkonsep islam serta memenuhi syara’ diharapkan menjadi sebagai suatu
alternatif kepada umat Islam dalam membantu menjadi perintis kepada pergerakan
ekonomi yang lebih jitu terutamanya membantu mereka yang memerlukan suntikan
modal awal mahupun mereka yang mempunyai kesungguhan dalam bidang
perniagaan tetapi tidak mempunyai modal.
Akhir sekali, dengan pelaksanaan gadaian ini akan dapat melahirkan sifat
kerjasama dan perasaan kasih sayang antara satu sama lain. Dalam Islam amat
mementingkan semangat kerjasama dalam apa jua perbuatan. Dalam Al-Quran
juga banyak disebutkan tentang kerjasama dan sikap tolong menolong yang perlu
ada dalam diri setiap umat Islam. Sistem yang wujud dalam Islam secara tidak
langsung membantu memperkukuhkan ukhuwwah sesama umat Islam kerana
15
ianya menyemai sikap bantu membantu serta memupuk sikap yang positif dalam
memajukan diri serta saudara seislam kita.
1.2.3 PERBANKAN ISLAM
Perbankan Islam telah diperkenalkan di Malaysia sejak perkembangan Islam
di kepulauan nusantara pada abad ke-12. Pada ketika itu, undang-undang Islam
dalam perdagangan telah mula mempengaruhi masyarakat tempatan. Selepas
negara mengecapi kemerdekaan, permintaan untuk mewujudkan satu institusi
kewangan yang halal dan berpaksikan hukum syarak yang telus telah meningkat.
Antara bank terawal yang mengamalkan sistem perbankan Islam secara penuh
termasuklah Tabung Haji serta Bank Islam Malaysia berhad yang ditubuhkan pada
tahun 1983 dan dikawalselia di bawah Akta Perbankan Islam 1983. Sedekad
kemudiannya, bank-bank konvensional mengambil inisiatif dengan menawarkan
jendela Islamik (Islamic window) dalam urusniaga mereka sebagai contoh,
Maybank Islamic, CIMB Islamic dan sebagainya.
Di samping itu, suatu inisiatif lain telah diambil oleh pihak Bank Negara
Malaysia bagi menggalakkan lagi sistem Perbankan Islam untuk diterima pakai
bukan sahaja di Malaysia, malah membawa idea tersebut ke negara asing.
Menakjubkan apabila beberapa negara asing turut menerima sistem ini untuk
diamalkan dalam sistem perbankan mereka justeru memperlihatkan persetujuan
bahawa sistem Perbankan Islam menganjurkan pelbagai keistimewaan.
Objektif penubuhan perbankan Islam yang terbahagi kepada dua, iaitu
berlandaskan faktor tuntutan agama dan juga faktor keuntungan menjadi suatu
ukuran perbezaan sistem ini dengan sistem perbankan konvensional masa kini.
Istimewanya, sistem ini mementingkan hukum syariah sebagai garis panduan
dalam transaksi perbankan yang dijalankan. Terdapat banyak hikmah yang
diperolehi melalui pensyariatan perbankan Islam ini.
Pertamanya, dari segi asas perbankan tersebut. Pada asasnya, sistem
perbankan islam dilahirkan melalui wahyu Allah, yang bererti sistem ini
berlandaskan al-Quran sebagai sumber utama yang memacu perlaksanaannya.
Dalam surah Al- Baqarah, ayat ke 2 Allah berfirman:
16
Maksudnya: “Kitab Al-Quran ini, tidak ada keraguan padanya dan merupakan
petunjuk bagi mereka yang bertaqwa.”
Berlainan pula dengan sistem perbankan konvensional yang dicipta oleh manusia
sendiri maka bila akal dan fikiran manusia yang menjadi asas rujukan, sistem ini
terdedah kepada kelemahan dan kekurangan kerana ilmu manusia tidaklah
setanding dengan ilmu Allah yang Maha Esa.
Di samping itu, sistem perbankan Islam tidak mengamalkan sama sekali
kegiatan riba, gharar dan maysir. Larangan mengenai riba jelas disebutkan dalam
Al-Quran di dalam surah Al-Baqarah ayat 275:
Maksudnya: “ … Dan sesiapa yang mengulangi (mengambil riba) maka mereka
itulah ahli neraka. Mereka kekal di dalamnya.”
Sebagai contoh, dalam kontrak Al-Wadiah iaitu sebuah kontrak apabila pemilik
harta mengamanahkan pihak bank menyimpan wangnya untuk tujuan pinjaman
semata, pihak bank tidak akan memberikan faedah melalui pinjaman wang tersebut
malah wang bonus yang akan diberikan dalam bentuk hibbah berteraskan budi
bicara pihak bank setelah menilai lebihan keuntungan yang diperoleh itu dan tidak
sama sekali melibatkan riba. Berlainan pula dengan sistem perbankan
konvensional, faedah atau keuntungan yang diberikan kepada pemilik harta itu
adalah merupakan riba yang seharusnya dilarang oleh hukum syarak. Begitu juga
dengan gharar iaitu suatu kontrak yang mempunyai unsur ketidakpastian dan
maysir iaitu kontrak perjudian, kontrak- kontrak sebegini adalah dilarang sama
sekali dari segi hukum syarak atas sebab yang diketahui umum iaitu bakal
mendedahkan pihak berkontrak kepada penyelewengan serta ketidakadilan.
Maka, sistem perbankan Islam adalah melibatkan kontrak-kontrak perniagaan
yang dibenarkan di dalam Islam. Antaranya ialah, pertama, kontrak Al-
Mudharabhah iaitu suatu kontrak perkongsian untuk mendapat keuntungan yang
diwujudkan antara dua pihak, iaitu pemodal dan pengusaha. Seterusnya,
keuntungan akan dikongsi bersama berdasarkan persetujuan atau kerugian akan
ditanggung oleh pemodal. Selain itu, kontrak Musharakah pula merupakan suatu
kontrak persepakatan antara dua pihak atau lebih untuk menggabungkan sama ada
modal, kerja atau komitmen dengan sasaran mendapatkan keuntungan. Di samping
17
itu, kontrak Al Ijarah juga turut diamalkan oleh perbankan islam di mana akad sewa
atau upah yang melibatkan faedah atau manfaat daripada sesuatu aset atau tenaga
kerja dengan bayaran atau upah tertentu dalam tempoh yang dipersetujui. Antara
kontrak lain yang diamalkan termasuklah yang berlandaskan syariah Islam seperti
Bai As- Salam dan juga Bai Al- Istisna’. Kontrak-kontrak perniagaan halal ini adalah
menjadi suatu alternatif kepada sistem perniagaan riba yang ada di dalam bank
Konvensional yang diamalkan pada masa kini agar dapat megikut anjuran hukum
syarak yang sebenar.
Dari aspek hubungan antara pihak bank dan juga pemberi amanah itu sendiri,
perbezaan ketara jelas didapati di mana-mana dalam perbankan Islam, hubungan
antara pihak bank dengan pemberi amanah itu dibentuk melalui transaksi jual beli,
pelaburan atau perkongsian untung rugi. Manakala, hubungan di antara pihak bank
konvensional dengan pelanggan terbentuk daripada transaksi pinjaman atau
hutang. Seterusnya, mengenai urusan zakat pula, dalam sistem perbankan islam,
adalah merupakan satu tanggungjawab sosial pihak bank untuk terlibat dalam
pembayaran zakat di mana dalam sistem perbankan konvensional, tiada
peruntukan untuk pengeluaran zakat ditetapkan.
Tidak lupa juga, suatu transaksi yang selamat, bebas dari segala penipuan itu
memerlukan pemantauan yang berkala agar pematuhan garis panduan sentiasa
terjamin. Justeru, bagi sistem Perbankan Islam, segala urusan perbankan Islam
akan dipantau oleh Ahli ataupun Majlis Jawatankuasa Penasihat Syariah dan Audit
Syariah yang bertanggungjawab dalam memastikan pematuhan hukum Syariah di
sesebuah bank. Berlainan pula dengan perbankan konvensional, sistem
pemantauan adalah tidak diamalkan dari segi syariahnya justeru membuka ruang
bagi sistem ini melanggar hukum syariah yang menjadi teras kesepaduan umat
islam itu sendiri. Bukan sahaja untuk umat Islam, malah masyarakat yang datang
daripada agama lain haruslah sedar tentang kelebihan sistem perbankan Islam ini
kerana kelebihannya itu memberi faedah kepada masyarakat secara universal.
1.2.4 TAKAFUL
Kelahiran banyak penyedia Sistem Kewangan Islam sejak kebelakangan ini
memberi nafas baru kepada masyarakat Malaysia terutamanya kepada umat Islam
untuk menikmati sistem yang berteraskan wahyu yang telah lama diidamkan.
Inisiatif pihak Bank Negara Malaysia (BNM) memberikan lesen-lesen penubuhan
Perbankan Islam dan Takaful kepada beberapa institusi kewangan yang layak
18
seharusnya dipuji dan dihargai kerana ia telah memudahkan masyarakat membuat
pilihan untuk mendapatkan perkhidmatan kewangan yang adil, telus dan efisien.
Benarlah sabda Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan oleh Abi 'Amru Jarir bin
Abdullah r.a. yang memuji tindakan sedemikian rupa di mana mafhumnya berbunyi:
“Barang siapa yang menunjukkan (mempermudahkan sesuatu urusan) perkara
kebaikan, maka baginya pahala dan pahala sesiapa yang beramal dengannya
selepas itu tanpa dikurangkan sedikitpun daripadanya.”
(Riwayat Muslim)
Jika sebelum ini, umat Islam tidak mempunyai pilihan malah terpaksa
menerima sistem yang bercampur-baur dengan sistem yang tidak senada dengan
Islam. Keadaan ini mewujudkan kegelisahan dan rasa tidak selesa di kalangan
umat Islam. Namun kini, alhamdulillah, kemunculan Sistem Kewangan Islam
dengan pelbagai inovasi seolah-olah menjadi 'penyelamat' kepada umat manusia
daripada terus-menerus dibelenggu oleh sistem yang hanya meletakkan
keuntungan duniawi semata-mata. Malangnya, ada juga sesetengah pihak yang
masih berat hati untuk turut serta menyokong dan melibatkan diri dalam
memajukan sistem Islam ini dengan mencipta seribu satu alasan.
Malah, ada juga suatu golongan yang cuba untuk memburukkan imej Sistem
Kewangan Islam ini dengan cubaan-cubaan halus bagi melumpuhkan usaha murni
ini. Kepada golongan tersebut, diperingatkan satu firman Allah dalam surah Ibrahim
ayat 3:
Maksudnya: “Orang-orang yang mengutamakan dunia lebih daripada akhirat dan
menghalangi manusia dari jalan agama Allah, serta menghendaki jalan itu menjadi
bengkok terpesong, mereka itulah orang-orang yang terjerumus ke dalam
kesesatan yang jauh terpesongnya.”
Sebagaimana yang dimaklumi, institusi Takaful sebagai contohnya, adalah
merupakan Institusi Perlindungan (Insurans) yang berteraskan prinsip Islam.
Institusi ini selayaknya disokong dengan bersungguh-sungguh kerana ia
19
merupakan suatu sistem yang menjamin keadilan dan kesejahteraan kepada
ummah.
Perlindungan menerusi sistem takaful mempunyai kelebihan yang tidak boleh
disangkal lagi berbanding dengan sistem perlindungan konvensional. Di bawah
sistem perlindungan takaful para peserta yang menyertai mana-mana-mana pelan
perlindungan diprogramkan untuk sama-sama mempraktikkan konsep tolong-
menolong yang diredai Allah untuk sama-sama meringankan beban rakan-rakan
mereka yang berada di dalam kesusahan. Semangat ini akan melahirkan
masyarakat yang tidak mementingkan diri sendiri, tidak sombong malah mereka
akan sentiasa prihatin kepada persekitaran mereka.
Islam sangat menggalakkan umatnya agar tolong menolong dalam perkara
kebaikan seperti yang dijelaskan oleh Allah s.w.t. di dalam ayat 2 surah al-Maidah:
Maksudnya: “… hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan
takwa dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan
pencerobohan…”
Sistem takaful juga bebas dari unsur-unsur gharar (syubhat), riba dan juga maisir
(judi). Tiadanya unsur gharar secara mudahnya memberi maksud bahawa sistem
takaful adalah satu sistem yang telus, tidak menyembunyikan fakta dan tidak
mengamalkan seperti pepatah Melayu "ada udang di sebalik batu".
Di antara nilai negatif di sebalik unsur riba adalah mengambil kesempatan,
menindas golongan yang dalam kesusahan dan mengeksploitasi untuk kepentingan
sendiri. Oleh itu, tidak hairan apabila kita melihat pengamal sistem yang
berteraskan riba ini mereka hanya mementingkan diri mereka sendiri, sanggup
menindas orang lain, sentiasa mencari jalan untuk mengumpulkan kekayaan sendiri
dan lebih dahsyat lagi tiada perasaan belas kasihan dalam diri mereka. Hal ini
sebaliknya berlaku, dalam sistem Takaful yang tidak mengamalkan riba, nilai-nilai
tanggungjawab bersama, tolong menolong dan menjaga kemaslahatan umum
menjadi keutamaan. Begitu juga dengan unsur maisir. Unsur ini menjadikan
pengamalnya tamak dan rakus tanpa memikirkan hak dan kepentingan orang lain.
Sistem Takaful yang tiada unsur ini sebaliknya mementingkan semangat
20
persaudaraan dan kepentingan bersama sebagai satu teras yang menunjangi
aktivitinya.
Menerusi sistem Takaful seseorang peserta itu juga dapat melakukan amalan
yang sangat terpuji dalam Islam iaitu dapat menunaikan tanggungjawab sosialnya
menerusi amalan tabarru' (derma). Dalam sistem takaful setiap peserta akan
memperuntukkan sebahagian atau semua daripada sumbangannya untuk
didermakan bagi membantu mana-mana peserta yang ditimpa musibah. Derma
dalam sistem takaful ini adalah derma kelas pertama. Ini kerana menerusi sistem ini
seseorang peserta dapat melakukan derma dengan ikhlas sebagaimana derma
yang dituntut oleh Islam. Ia seperti yang digambarkan dalam sabda baginda
daripada Abi Hurairah r.a daripada Nabi s.a.w baginda bersabda:
“Tujuh golongan yang akan mendapat naungan Allah pada hari yang tiada
sebarang naungan melainkan naungan Allah, pemimpin yang adil, pemuda yang
hidup dalam ibadat kepada Allah, lelaki yang hatinya sentiasa terikat dengan
masjid, dua orang lelaki yang berkasih sayang kerana Allah bertemu dan berpisah
kerana Allah, seorang lelaki yang digoda oleh wanita yang berkedudukan dan
cantik lalu dia berkata sesungguhnya aku takut kepada Allah dan seorang lelaki
yang melakukan sedekah secara tersembunyi sehingga tangan kirinya tidak tahu
apa yang diberikan oleh tangan kanannya dan seorang lelaki yang mengingati Allah
secara bersendirian lalu bergelinangan air matanya.”
(Muttafaqun 'alaih)
Namun perlu ditegaskan keistimewaan konsep ini adalah ia tidak hanya
bermanfaat kepada orang Islam semata-mata. Sebaliknya, ia turut memberi
kebaikan kepada semua peserta tanpa mengira pegangan agama. Sistem takaful
juga menyediakan peluang kepada masyarakat untuk memainkan peranan sebagai
pendakwah yang berusaha mengembangkan produk muamalat Islam dengan
menyertai dan menyokong sistem ini. Ini kerana takaful adalah alternatif kepada
sistem insurans konvensional sebagaimana yang disimpulkan oleh Badan Petugas
Penubuhan Syarikat Insurans Islam Di Malaysia 1983. Malah masyarakat juga
berpeluang melakukan jihad menentang sistem jahiliah (sistem perlindungan
konvensional) yang telah difatwakan haram menurut Fatwa yang dikeluarkan oleh
Majlis Fatwa Kebangsaan pada tahun 1972.
Pada masa yang sama apabila menyertai sistem yang berteraskan sistem
Islam ini sebenarnya ia memberi peluang untuk beribadat yang merupakan satu
21
menifestasi pengabdian, kepatuhan dan ketundukan kepada perintah Allah yang
memerintahkannya supaya melakukan makruf dan meninggalkan mungkar
sebagaimana firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 25:
Maksudnya: “dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang beriman dan
beramal soleh, Sesungguhnya mereka beroleh syurga yang mengalir di bawahnya
beberapa sungai; tiap-tiap kali mereka diberikan satu pemberian dari sejenis buah-
buahan syurga itu, mereka berkata: "Inilah yang telah diberikan kepada Kami
dahulu"; dan mereka diberikan rezeki itu yang sama rupanya (tetapi berlainan
hakikatnya), dan disediakan untuk mereka dalam syurga itu pasangan-pasangan,
isteri-isteri yang sentiasa bersih suci, sedang mereka pula kekal di dalamnya
selama-lamanya.”
22
2.0 FAKTOR-FAKTOR YANG MENJADI KEKANGAN PENGAPLIKASIAN SISTEM
KEWANGAN ISLAM DI MALAYSIA BAGI MENGGANTIKAN SISTEM
KEWANGAN KONVENSIONAL
2.0 EPISTEMOLOGI
Perkara yang kurang mendapat perhatian dalam perbincangan mengenai
kewangan Islam ialah aspek epistemologinya. Ketika banyak literatur atau rujukan
dan bahan ilmiah mengenai segenap aspek kewangan Islam, didapati amat sedikit
perbincangan secara serius dari aspek epistemologi atau falsafahnya. Umumnya,
pengamal kewangan Islam termasuk ahli akademik tidak ramai yang memberikan
perhatian dan mempunyai kefahaman yang mendalam dalam aspek epistemologi
ini. Implikasinya ialah didapati pelaksanaan kewangan Islam pada hari ini dilihat
lebih cenderung ke arah mempunyai satu dimensi utiliti yang menjadi teras ekonomi
kapitalis iaitu memaksimumkan utiliti individual ’homo economicus’ .
Berbanding sistem kewangan konvensional yang pendekatan sekular dan
pendekatan kemanusiaan, epistemologi Tauhid merupakan asas sistem kewangan
Islam. Epistemologi Tauhid yang menjadi teras dan falsafah prinsip-prinsip
muamalat Islam sepatutnya menjadi aspirasi pengamal kewangan Islam untuk
meletakkan maqasid Syariah pertimbangan utama dalam setiap perancangan yang
hendak dilaksanakan. Dalam hal ini, Masudul Alam Chowdhury menyatakan
bahawa kewangan Islam hanya akan beroperasi secara efisyen di dalam ruang
lingkup epistemologi Tauhid yang menuntut semua pengamal kewangan Islam
bertindak sebagai khalifah yang mempunyai ’taklif’ atau tanggungjawab kepada
semua manusia di muka bumi ini. Epistemologi Tauhid ini adalah sangat unik dan
menyeluruh di mana ianya menekankan dua dimensi utiliti iaitu kepentingan untuk
mendapatkan kejayaan di dunia dan akhirat.
2.1 MODEL ATAU KERANGKA PERLAKSANAAN
Kritikan terhadap kewangan Islam dari sudut atau pendekatan teoritikal
merujuk kepada model pelaksanaan dan amalannya. Pada hakikatnya,
cendiakawan ekonomi Islam seperti Chapra dan Siddiqi yang dianggap sebagai
’founding father’ kepada kewangan Islam mengusulkan pendekatan kewangan
Islam dalam kerangka perkongsian iaitu ’two-tier mudharabah’. Model ‘two-tier
mudharabah’ ini kemudiannya disokong oleh Khan dan Mirakhor yang cuba
membuktikannya secara simulasi. Mufti Taqi Usmani juga bersependapat dalam hal
23
ini dan telah menyatakan pandangan beliau bahawa pendekatan dalam kerangka
perkongsian ini mempunyai ciri-ciri yang bertepatan dengan ruh keadilan Islam dan
sepatutnya dijadikan sebagai kerangka pelaksanaan kewangan Islam.
Namun demikian, amalan kewangan Islam yang terdapat pada hari ini adalah
sebaliknya. Apa yang berlaku ialah amalan kewangan Islam dikatakan telah jauh
meninggalkan aspirasi ini di mana kerangka sistem berasaskan hutang menjadi
dominan di pasaran dan didapati hingga kini aspek perkongsian yang diaspirasikan
oleh pencetus idea ekonomi Islam dalam konteks dunia moden masa kini telah
diabaikan. Situasi ini disokong oleh Dar dan Presley yang membuktikan dalam
penyelidikannya bahawa produk berasaskan hutang merupakan instrumen yang
mendominasi pasaran kewangan Islam. Menyentuh soal ini, Kuran telah mengkritik
keras pelaksanaan kewangan Islam dengan mengatakan ianya bersifat manipulatif.
Di antara aspek yang agak diabaikan atau kurang diambil perhatian dalam
perlaksanaan kewangan Islam ialah dari sudut polisi ‘monetary’. Perlaksanaan
kewangan Islam pada hari ini masih beroperasi dalam ruang lingkup ‘monetary’
yang berlandaskan sistem konvensional. Ini bermakna struktur dan ciri-ciri produk
kewangan Islam yang ada pada hari ini masih lagi bergantung kepada polisi dan
sistem ‘monetary’ sedia ada kerana tiadanya polisi ‘monetary’ yang berlandaskan
Syariah. Ini menjadikan sistem kewangan Islam sedia ada ini tidak lengkap kerana
tiadanya polisi ‘monetary’ khusus yang patuh Syariah secara total. Masalah ini
dipersetujui oleh ramai sarjana seperti Arif dalam bukunya Monetary and Fiscal
Economics of Islam. Dalam aspek ini, Ahamed Kameel telah mengkritik sistem
‘monetary’ sedia ada dan mempromosi pengenalan semula sistem ‘monetary’ yang
berasaskan dinar atau emas. Walaupun, ada sesetengah sarjana yang menolak
idea ini seperti Murat Cizakca, namun persoalan sistem ‘monetary’ yang
berlandaskan Syariah itu merupakan satu isu yang sangat perlu dan penting untuk
diberikan perhatian secara serius.
2.2 PRODUK
Perkembangan kewangan Islam yang pesat sekitar 15-20 peratus setahun
menyaksikan pelbagai inovasi produk perbankan yang kini terdapat di pasaran.
Dalam masa yang sama, kritikan terhadap produk dan perkhidmatan kewangan
Islam jugalah yang paling banyak menerima kritikan daripada pelbagai pihak dari
segenap sudut. Di antara kritikan yang popular dan semakin menampakkan
kebenarannya ialah produk dan perkhidmatan kewangan Islam ini semakin hari
24
semakin menyamai ciri-ciri dan aplikasi apa yang ditawarkan oleh perbankan
konvensional. Dar berpandangan bahawa kewangan Islam pada hari ini sudah
mula hilang ruhnya dan mengalami krisis identiti berikutan pendekatannya yang
terlalu cenderung bersifat ‘capitalistic’ .
Produk yang paling mudah untuk dijadikan dijadikan contoh ialah produk
pembiayaan perumahan. Sejak pengenalan kewangan Islam hingga sekarang,
pembiayaan perumahan yang berprinsipkan ’Bay al Inah’ yang dianggap
kontroversi dan tidak diterima oleh ramai fuqaha tradisional dan kontemporari
masih lagi menjadi ditawarkan di pasaran. Bahkan jika sebelum ini, kadar
keuntungannya adalah tetap dan terdapat sedikit perbezaan dengan pinjaman
konvensional, tetapi kini terdapat kadar apungan atau ’floating rate’ yang
sememangnya hampir menyamai pinjaman yang ditawarkan oleh perbankan
konvensional. Menyentuh isu ini, hakim di dalam kes Arab Malaysian Finance Bhd v
Taman Ihsan Jaya Sdn Bhd & Ors (Koperasi Seri Kota Bukit Cheraka Bhd, third
party) [2008] 5 MLJ 631 telah menegur institusi kewangan Islam dengan
menyatakan: ‘in developing a Fiqh muamalat caution must therefore be exercised
for it is all too easy, when creating and then relying on legal fiction, to fall into the pit
of complacency and inadvertently developing a Fiqh hiyal. Ingatan oleh Yang Arif
Hakim ini perlulah diberikan perhatian sewajarnya oleh institusi kewangan Islam.
Situasi yang sama berlaku pada produk berasaskan ’Tawarruq’. Pada
asasnya ’Tawarruq’ merupakan alternatif kepada produk berasaskan ’Bay al Inah’
terutamanya bagi tujuan kecairan atau ’liqudity’. Walaubagaimanapun, apa yang
berlaku ialah ’Tawarruq’ kini digunakan untuk tujuan lain dan bukan sahaja untuk
tujuan kecairan. ’Tawarruq’ kini digunakan untuk penjanaan keuntungan melalui
pembiayaan termasuk juga bagi produk deposit berstruktur. Produk deposit
berasaskan ’Tawarruq’ ini bukan sahaja boleh dianggap sebagai ’hiyal’ atau helah
untuk menghalalkan sesuatu tetapi ianya juga menjadi titik tolak ’convergence’ atau
penyatuan dengan ciri-ciri produk konvensional.
Begitu juga dengan produk pasaran modal Islam seperti ’sukuk’. Sukuk yang
berasaskan prinsip ’Musyarakah’ iaitu berdasarkan risiko perkongsian untung rugi
pada umumnya bertepatan dengan konsep muamalat Islam. Bagi tujuan ’credit
rating’ dan menjamin kebolehpasaran, sukuk Musyarakah akhirnya distrukturkan
dengan ’wa’d mulzim’ atau ’purchase undertaking’ yang akhirnya menjadikan
produk ini mempunyai ciri yang hampir sama dengan bon konvensional malahan
25
amat sukar untuk dibezakan. Situasi yang sama akan berlaku sekiranya produk
Derivatif Islam juga dibenarkan secara berleluasa tanpa ada garis panduan yang
sewajarnya. Jika produk sebegini menjadi dominan di pasaran tanpa ada kawalan,
pasti ianya akan memadam dan menghilangkan perbezaan di antara sistem
kewangan Islam dan konvensional malahan mendedahkan industri kewangan Islam
dengan pelbagai risiko yang boleh mengganggu kestabilan industri ini.
2.3 METODOLOGI
Pelaksanaan kewangan Islam juga mengalami permasalahan dari aspek
metodologi. Metodologi yang digunakan untuk menyelesaikan isu kewangan Islam
termasuk meluluskan produk dan perkhidmatan adalah bersifat tidak menyeluruh
dan ada yang mengatakan ianya tidak sesuai. Al Attas umpamanya mengatakan
bahawa kewangan Islam menggunakan metodologi yang tidak autentik iaitu
pendekatan dalam kerangka ’keynesian economic dan classical economic’ .
Dalam hal yang sama, Abu Sulayman dalam bukunya Towards an Islamic
Theory of International Relations: New Directions for Methodology and Thought ada
juga membangkitkan isu metodologi terutamanya dalam aspek pengeluaran hukum
atau Syariah. Menyentuh mengenai metodologi yang digunakan dalam
perlaksanaan kewangan Islam, Aslam Haneef yang secara kritikal mengkaji projek
’Islamisation of Knowledge’ telah mengkritik metodologi yang digunakan iaitu ianya
dilihat terlalu menekankan pendekatan sains ’Fiqh’ atau ’Usul Fiqh’ menerusi
resolusi penasihat Syariah untuk menyelesaikan permasalahan Shari’ah dan isu
lain seperti implikasi ekonomi dan kewangan. Ini disahkan oleh Balz yang
menyatakan bahawa kewangan Islam bukan hanya merangkumi hukum atau sains
Fiqh tetapi ianya juga melibatkan aspek risiko.
Berdasarkan kepada penilaian dan kritikan terhadap metodologi ini,
sepatutnya metodologi perlaksanaan kewangan Islam ini dinilai semula dengan
mengambil kira metodologi atau kaedah yang lain secara intensif yang boleh
digunakan. Oleh kerana keputusan yang dibuat oleh pengamal kewangan Islam
bukan sahaja melibatkan hukum bahkan implikasi ekonomi, sosial dan lain-lain,
sepatutnya metodologi yang digunakan juga adalah bersifat menyeluruh. Di antara
kesan metodologi yang bersifat eksklusif digunakan oleh kewangan Islam pada hari
ini ialah kebanyakan produk dan perkhidmatan kewangan Islam yang ditawarkan
adalah hanya bersifat halal dan patuh Syariah tetapi tidak memberikan kesan yang
signifikan kepada sosio-ekonomi masyarakat.
26
2.4 TADBIR URUS
Kritikan terhadap aspek ’governan’ atau tadbir urus juga perlu diberikan
perhatian. Tadbir urus institusi kewangan Islam didapati mengutamakan
’shareholder’s value’ atau nilai pemegang saham. Orientasi ’Shareholder’s value’ ini
menjadikan institusi kewangan Islam ini cenderung kepada misi dan visi untuk
memaksimakan keuntungan pemegang saham. Kahf ada menyatakan bahawa
ruang lingkup tadbir urus yang diamalkan sesetengah institusi kewangan Islam
pada waktu ini hanya melahirkan pakatan baru antara golongan pemodal dan
agamawan (The Rise of New Power Alliance of Wealth and Shari’ah Scholarship).
Menyentuh aspek ini, Iqbal dan Mirakhor mengesyorkan institusi kewangan Islam
untuk menjadikan pendekatan ’stakeholder’s value’ sebagai model tadbir urus.
Model ’stakeholder’s value’ ini amat bertepatan dengan ruh ajaran Islam yang
sentiasa mengutamakan keadilan kepada semua.
Model ’stakeholder’s value’ ini mengambil kira kepentingan dan kebajikan
semua pihak yang terlibat dalam sesebuah institusi sama ada secara langsung atau
tidak langsung termasuk pemegang saham, lembaga pengarah, pengurusan,
pekerja, pelanggan, pihak berautoriti, masyarakat umum dan alam persekitaran.
Walaupun, asas tadbirurus bermodelkan ’stakeholder’s value’ ini dilihat amat
bersesuaian dengan aspirasi kewangan Islam, masih terdapat banyak institusi
kewangan Islam yang berpegang kepada pendekatan ’shareholder’s value’.
Berdasarkan faktor ini, tidak hairanlah ada institusi kewangan Islam masih
berakhlak seperti mana institusi kewangan konvensional yang sama-sama
beroperasi dalam kerangka ekonomi kapitalis.
2.5 SOSIO-EKONOMI
Dengan pelbagai krisis ekonomi dan kewangan yang melanda dunia,
kewangan Islam dilihat mampu untuk menawarkan sistem alternatif yang adil
kepada semua. Dalam aspek ini, kewangan Islam diharapkan akan dapat
membantu meningkatkan taraf sosio-ekonomi masyarakat terutama kepada
golongan yang sangat memerlukan. Namun demikian, sekiranya ditinjau kepada
amalan kewangan Islam ada pada hari ini, pelaksanaannya tidak memberikan
kesan yang signifikan kepada pembangunan sosio-ekonomi masyarakat. Malahan
ianya sering dilihat cenderung kepada memenuhi kehendak golongan pemodal.
Ahmed, (2004) mengesahkan bahawa institusi kewangan Islam tidak
berminat atau sangat kurang memberikan perhatian kepada aspek sosio-ekonomi
27
terutamanya dari sudut pembiayaan mikro. Sehinggakan ada yang menggelar
kewangan Islam ini sebagai industri untuk golongan elit. Asutay misalnya telah
mengkritik kewangan Islam yang dilihat gagal untuk memberikan sumbangan dan
impak yang positif kepada keadaan sosio-ekonomi masyarakat dan pembangunan .
Beliau mengatakan bahawa industri kewangan Islam hanya berperanan sebagai
aktor dan berkhidmat secara berlebihan untuk pasaran dan tidak memberikan
sumbangan sewajarnya untuk pembangunan sosio-ekonomi masyarakat. Bahkan
ada juga menyuarakan pandangan bahawa sehingga kini, kewangan Islam dilihat
lebih bersifat ’elitis’ dengan memberikan keutamaan kepada projek-projek komersil
berbanding pembiayaan dalam sektor kecil dan sederhana dan ’micro finance atau
kewangan mikro. Berdasarkan fakta dan informasi yang dikumpulkan, beliau
mendapati kewangan Islam tidak sensitif dan sangat kurang memberikan
penekanan kepada pembangunan sosio-ekonomi masyarakat bahkan kadang kala
terlalu memfokuskan kepada projek komersil yang menguntungkan segelintir
individu.
2.6 DOKUMEN UNDANG-UNDANG
Dokumen undang-undang adalah sangat penting dalam setiap transaksi.
Ianya menentukan terma dan syarat yang mesti dipatuhi oleh setiap pihak yang
terlibat dalam kontrak. Dalam konteks dokumen undang-undang melibatkan produk
kewangan Islam, dokumen itu mestilah memenuhi peruntukan undang-undang
bertulis dan juga menepati prinsip Syariah. Bukan itu sahaja, dokumen ini mestilah
mengandungi terma, syarat, tanggungjawab, akujanji serta ’liability’ yang adil di
antara pihak bank dan pelanggan. Dalam erti kata yang lain, peguam yang mendraf
dan menggubal sesuatu dokumen itu perlulah memiliki pengetahuan dan kemahiran
sekurang-kurangnya dua aspek iaitu undang-undang dan Syariah dan dalam masa
yang sama beretika dan mengutamakan kesaksamaan dan keadilan.
Apa yang sering berlaku di dalam industri kewangan Islam pada waktu ini
ialah, hanya terdapat segelintir peguam yang mempunyai kemahiran dan
pengetahuan sedemikian. Akibatnya ialah banyak dokumen undang-undang yang
disediakan tidak menepati Syariah bahkan ada yang menyalahi prinsip-prinsip
muamalat sesuatu produk. Bukan itu sahaja, dokumen undang-undang ini adalah
sangat mirip dengan terma dan syarat serta peruntukan yang sama dengan
dokumen pinjaman konvensional. Misalnya, Md Dahlan, dan Syed Abdul Kadir yang
telah membuat analisis terhadap perjanjian jual beli bagi transaksi melibatkan
pembiayaan produk Islam mendapati bahawa terdapat beberapa peruntukan
28
perjanjian tersebut yang tidak menepati kehendak Syariah terutamanya yang
melibatkan rumah yang belum siap dan projek terbengkalai. Didapati bahawa
perjanjian ini mengandungi unsur ’gharar’ dan juga ketidakadilan di mana ianya
gagal untuk memberikan perlindungan yang sewajarnya kepada pelanggan.
Berdasarkan faktor-faktor yang dikemukakan seperti ini, sesuatu perlu
dilaksanakan segera bagi memastikan setiap produk, perkhidmatan dan transaksi
melibatkan pembiayaan instrumen kewangan Islam ini bukan sahaja memenuhi
peruntukan undang-undang dan menepati prinsip Syariah, malahan ianya juga
perlu selari dengan etika Islam dan memberikan keadilan kepada semua pihak
yang terlibat. Amalan menjadikan sampel perjanjian-perjanjian yang digunakan oleh
sistem konvensional bagi maksud dokumen pembiayaan Islam tanpa membuat
perubahan selaras dengan prinsip Syariah, mengekalkan ciri-ciri konvensional,
hanya menukar terminologi dan tidak menjunjung etika Islam hanya akan
menjadikan kewangan Islam ini berakhlak seperti institusi kewangan konvensional
yang lain.
29
3.0 ISU RELEVAN BERKAITAN PENAWARAN DAN PELAKSANAAN MANA-MANA
PRODUK KEWANGAN DI MALAYSIA
3.0 KAD KREDIT SECARA ISLAM
Kad kredit merujuk kepada kad yang membolehkan pemegangnya
menggunakan kad tersebut untuk membeli barangan, perkhidmatan dan
memperoleh wang tunai melalui kontrak dan perjanjian yang dipersetujui antara
pemegang kad dan syarikat pengeluar kad berdasarkan syarat-syarat tertentu. Ia
membenarkan pemegangnya melakukan urus niaga di atas secara kredit yang
merupakan salah satu kaedah pembayaran alternatif selain pembayaran secara
tunai atau cek. Bagi memastikan kad kredit secara Islam digunakan selaras dengan
tuntutan Syarak, pelbagai garis panduan berhubung dengan penggunaan kad kredit
secara Islam perlulah dibuat.
3.0.1 KAD KREDIT SECARA ISLAM BERASASKAN KONSEP BAI` `INAH DAN
WADI`AH
Terdapat cadangan daripada sebuah institusi kewangan Islam untuk
menawarkan produk kad kredit berasaskan dua konsep Syariah, iaitu bai` `inah
(untuk menghasilkan dana bagi menyediakan kemudahan kredit kepada
pelanggan) dan wadi`ah (untuk menyediakan khidmat simpanan ke atas dana yang
dihasilkan melalui kontrak bai` `inah). Di bawah mekanisme produk kad kredit ini,
institusi kewangan Islam akan menjual aset pada nilai nominal campur keuntungan
kepada pelanggan secara kredit selama tiga tahun. Kemudian, pelanggan akan
menjual semula aset tersebut kepada institusi kewangan Islam secara tunai pada
nilai nominal. Amaun tunai ini kemudiannya akan dikreditkan ke dalam akaun
wadi`ah di institusi kewangan Islam untuk membolehkan pelanggan melakukan
urus niaga pembelian barangan atau perkhidmatan. Kedua-dua urus niaga jual beli
akan dilakukan secara berturutan tetapi dalam dua kontrak yang berasingan.
Terdapat cadangan daripada sebuah institusi kewangan Islam untuk
menawarkan produk kad kredit berasaskan dua konsep Syariah, iaitu bai` `inah
(untuk menghasilkan dana bagi menyediakan kemudahan kredit kepada
pelanggan) dan wadi`ah (untuk menyediakan khidmat simpanan ke atas dana yang
dihasilkan melalui kontrak bai` `inah). Di bawah mekanisme produk kad kredit ini,
institusi kewangan Islam akan menjual aset pada nilai nominal campur keuntungan
kepada pelanggan secara kredit selama tiga tahun. Kemudian, pelanggan akan
menjual semula aset tersebut kepada institusi kewangan Islam secara tunai pada
30
nilai nominal. Amaun tunai ini kemudiannya akan dikreditkan ke dalam akaun
wadi`ah di institusi kewangan Islam untuk membolehkan pelanggan melakukan
urus niaga pembelian barangan atau perkhidmatan. Kedua-dua urus niaga jual beli
akan dilakukan secara berturutan tetapi dalam dua kontrak yang berasingan. Dalam
hal ini, MPS dirujuk berhubung dengan isu berikut:
i. Sama ada produk kad kredit berasaskan konsep bai` `inah dan wadi`ah seperti
yang dicadangkan dibenarkan; dan
ii. Sekiranya dibenarkan, sama ada produk kad kredit ini boleh membiayai pembelian
barangan ribawi seperti emas, perak dan barang-barang makanan.
Keputusan MPS pada mesyuarat ke-18 bertarikh 12 April 2001 telah memutuskan
bahawa produk kad kredit berasaskan konsep bai` `inah dan wadi`ah, serta
pembelian emas, perak dan barangan lain yang halal menggunakan produk kad
kredit secara Islam seperti yang dibentangkan adalah dibenarkan.
Asas Pertimbangan Keputusan MPS di atas adalah berdasarkan
pertimbangan ke atas perkara berikut:
i. Penggunaan konsep bai` `inah dalam produk kad kredit ini dibenarkan selaras
dengan dalil-dalil keharusan bai` `inah seperti yang dijelaskan dalam perkara 69;
153
ii. Kontrak wadi`ah pula dibenarkan dalam mekanisme kad kredit ini sebagai kontrak
pelengkap kepada bai` `inah yang hasil jualan tunai bagi kegunaan pelanggan
disimpan oleh institusi kewangan Islam berdasarkan wadi`ah; dan
iii. Isu berhubung dengan pembelian barangan ribawi tidak timbul kerana pembelian
tersebut melibatkan wang dan barangan, bukannya pertukaran antara barangan
ribawi. Tambahan pula, pembayaran adalah ditolak daripada akaun pelanggan
sendiri yang telah pun wujud.
3.0.2 KAD KREDIT SECARA ISLAM BERASASKAN KONSEP UJRAH
Beberapa buah institusi kewangan Islam telah mencadangkan produk kad
kredit yang berdasarkan konsep ujrah (upah). Melalui kad kredit ini, ujrah dikenakan
ke atas pemegang kad kredit sebagai balasan kepada penawaran perkhidmatan,
manfaat dan keistimewaan yang diberikan oleh institusi kewangan Islam kepada
pemegang kad kredit. Dalam hal ini, MPS dirujuk berhubung dengan isu sama ada
struktur kad kredit yang menggunakan konsep ujrah dibenarkan Syarak.
31
Keputusan MPS pada mesyuarat ke-77 bertarikh 3 Julai 2008 dan mesyuarat
ke-78 bertarikh 30 Julai 2008 telah memutuskan bahawa kad kredit yang
berdasarkan konsep ujrah seperti yang dicadangkan adalah dibenarkan, tertakluk
kepada perkara berikut:
i. Institusi kewangan Islam hendaklah memastikan ujrah yang dikenakan merupakan
tukaran kepada perkhidmatan, manfaat dan keistimewaan sebenar (non-fictitious)
yang berlandaskan Syariah;
ii. Pengenaan ujrah yang berbeza bagi jenis kad kredit yang menawarkan
perkhidmatan, keistimewaan dan manfaat yang berbeza adalah harus;
iii. Pengenaan ujrah bagi perkhidmatan, manfaat dan keistimewaan yang tidak
berkaitan dengan pemberian qard, penangguhan hutang dan pertukaran tunai
dengan tunai pada nilai berbeza adalah dibenarkan; dan
iv. Pengenaan ujrah bagi perkhidmatan, manfaat dan keistimewaan yang berkaitan
dengan pemberian qard, penangguhan hutang dan pertukaran tunai dengan tunai
pada nilai berbeza adalah tidak dibenarkan. Namun demikian, caj bagi menampung
kos sebenar (nafaqah/taklufah) pengendaliannya boleh dikenakan.
Asas Pertimbangan Ujrah ialah upah yang diharuskan dalam Islam
berdasarkan dalil-dalil al-Quran dan hadis seperti yang berikut: Firman Allah yang
bermaksud:
“Sesungguhnya sebaik-baik orang yang diupah adalah orang yang kuat dan
amanah.”
Rasulullah s.a.w bersabda:
“Berikan pekerja itu upahnya sebelum kering keringatnya.”
3.0.3 MANFAAT PERLINDUNGAN TAKAFUL BAGI PEMEGANG KAD KREDIT
SECARA ISLAM
Terdapat cadangan daripada institusi kewangan Islam untuk menawarkan
perlindungan takaful kemalangan peribadi kepada pemegang kad kredit secara
Islam sebagai salah satu bentuk keistimewaan kepada pemegang kad kredit yang
dikenakan ujrah. Dalam hal ini, MPS dirujuk berhubung dengan isu sama ada
pemberian perlindungan takaful kemalangan peribadi sebagai salah satu bentuk
manfaat yang dikenakan ujrah kepada pemegang kad kredit secara Islam
dibenarkan Syarak.
32
Keputusan MPS pada mesyuarat ke-77 bertarikh 3 Julai 2008 telah
memutuskan bahawa pemberian perlindungan takaful kemalangan peribadi sebagai
salah satu bentuk keistimewaan kepada pemegang kad kredit secara Islam dengan
dikenakan ujrah seperti yang dicadangkan adalah tidak menepati Syarak. Namun
sekiranya perlindungan takaful kemalangan peribadi ini diberikan secara hibah
tanpa sebarang ujrah, maka ia adalah dibenarkan.
Asas Pertimbangan Pengenaan ujrah bagi perlindungan takaful kemalangan
peribadi tidak dibenarkan kerana:
i. Pemegang kad kredit secara Islam tidak menjadi peserta takaful secara langsung,
sebaliknya membayar ujrah kepada institusi kewangan Islam dengan balasan
institusi kewangan Islam tersebut memberikan perlindungan takaful yang diatur
dengan pihak ketiga; dan
ii. Apabila pelanggan hanya membayar ujrah kepada institusi kewangan Islam bagi
manfaat perlindungan daripada risiko, pengaturan ini dilihat sebagai pertukaran
tunai dengan tunai pada nilai berbeza yang ditegah Syarak.
Sehubungan dengan itu, bagi mengelakkan berlakunya syubhah pertukaran tunai
dengan tunai pada nilai berbeza yang ditegah Syarak, maka sebagai alternatif,
konsep hibah dikira sesuai kerana tiada halangan Syarak ke atasnya.
3.0.4 REBAT DALAM BENTUK PEMBERIAN TUNAI (CASHBACK) KE ATAS FI
TAHUNAN KAD KREDIT
Rebat dalam Bentuk Pemberian Tunai (Cashback) ke atas Fi Tahunan Kad
Kredit MPS dirujuk berhubung dengan cadangan daripada sebuah institusi
kewangan Islam yang menawarkan produk kad kredit berdasarkan konsep ujrah
untuk berjanji memberikan rebat dalam bentuk pemberian tunai (cashback) ke atas
fi tahunan sekiranya pemegang kad kredit menggunakan kad sekurang-kurangnya
dua kali sebulan.
Keputusan MPS pada mesyuarat ke-77 bertarikh 3 Julai 2008 telah
memutuskan bahawa institusi kewangan Islam tidak boleh memberikan cashback
kepada pemegang kad kredit secara Islam sekiranya dikenakan ujrah. Sebaliknya,
keistimewaan tersebut hendaklah diberikan sebagai hibah kepada pemegang kad
tanpa dikenakan ujrah. Asas Pertimbangan Keputusan MPS di atas adalah
berdasarkan pertimbangan bahawa pemberian cashback dengan pengenaan ujrah
33
mewujudkan elemen pertukaran tunai dengan tunai pada nilai berbeza yang
ditegah oleh Syarak.
3.0.5 KAD KREDIT SECARA ISLAM BERASASKAN KONSEP WAKALAH DAN
KAFALAH
Terdapat cadangan daripada institusi kewangan Islam untuk menawarkan
produk kad kredit berdasarkan konsep wakalah dan kafalah. Menerusi produk ini,
institusi kewangan Islam bercadang mengeluarkan kad kredit kepada pelanggan
dengan had kredit yang ditetapkan. Pelanggan seterusnya akan menggunakan kad
kredit secara Islam tersebut untuk membeli barang atau perkhidmatan daripada
peniaga dan peniaga akan meminta pihak banknya untuk membayar amaun yang
digunakan oleh pelanggan. Bank peniaga seterusnya akan menghantar semua
dokumen berkaitan dengan urus niaga tersebut kepada Visa/Mastercard yang
menjadi pengantara antara bank peniaga dan institusi kewangan Islam. Visa/
Mastercard akan meminta institusi kewangan Islam untuk menjelaskan amaun yang
diminta oleh bank peniaga.
Di bawah konsep wakalah, ujrah akan dikenakan ke atas pemegang kad
kredit berdasarkan peratusan tertentu daripada had kredit sebagai balasan kepada
institusi kewangan Islam yang bertindak sebagai wakil bagi pihak pemegang kad
kredit untuk menjelaskan pembayaran kepada bank peniaga. Di samping itu,
menerusi konsep kafalah, institusi kewangan Islam turut menjamin pembayaran
kepada Visa/Mastercard (untuk pembayaran yang dibuat kepada bank peniaga)
dan menjamin pembayaran terhadap pembelian yang dibuat oleh pemegang kad
kredit daripada peniaga. Dalam hal ini, MPS dirujuk berhubung dengan isu berikut:
i. Sama ada penggunaan konsep wakalah dan kafalah dalam struktur kad kredit
secara Islam ini selaras dengan Syarak; dan
ii. Sama ada kaedah penentuan ujrah oleh pihak institusi kewangan Islam yang
berdasarkan peratusan tertentu daripada had kredit dibenarkan Syarak.
Keputusan MPS pada mesyuarat ke-78 bertarikh 30 Julai 2008 telah
memutuskan perkara berikut:
i. Penyesuaian fiqah (takyif fiqhi) ujrah ke atas wakalah dalam struktur kad kredit
seperti yang dicadangkan adalah tidak tepat;
34
ii. Kaedah penentuan ujrah berdasarkan peratusan tertentu daripada had kredit tidak
menepati hukum Syarak dan ia bercanggah dengan keputusan majoriti penasihat
Syariah di peringkat antarabangsa; dan
iii. Ujrah ke atas wakalah atau selainnya mestilah berbentuk amaun yang tetap tanpa
dikaitkan dengan had kredit untuk mengelakkan wujudnya unsur riba.
Asas Pertimbangan Takyif fiqhi ujrah ke atas wakalah dalam struktur kad
kredit secara Islam seperti yang dicadangkan adalah tidak tepat kerana fungsi
wakalah yang dilaksanakan oleh institusi kewangan Islam tersebut hanya terhad
kepada mewakili pemegang kad kredit dalam menjelaskan pembayaran kepada
peniaga sahaja, sedangkan institusi kewangan Islam tersebut juga pada hakikatnya
menawarkan beberapa perkhidmatan dan manfaat yang lain. Di samping itu,
kaedah penentuan ujrah ke atas wakalah berdasarkan peratusan tertentu daripada
had kredit membawa kepada pengenaan manfaat yang disyaratkan ke atas
pemberian pinjaman wang (qard) yang ditegah oleh Syarak.
35
4.0 RUJUKAN
Amiruddin, A. (2015, April 10). Konsep Takaful Dalam Islam. Didapatkan Julai 5,
2015, daripada http://www.ahmad-amiruddin.com
Ashraf, H. (2013, September 3). Bentuk-Bentuk Kontrak (al-Aqd/Pertukaran) Dalam
Islam (Murabahah dan Ijarah). Didapatkan Julai 5, 2015, daripada
http://hafizashraf.blogspot.com
Ashraf, H. (2013, September 9). Konsep Musyarakah (Perkongsian). Retrieved
Julai 5, 2015, from http://hafizashraf.blogspot.com
Ashraf, H. (2013, September 9). Konsep Sistem Perbankan Islam. Didapatkan Julai
5, 2015, daripada http://hafizashraf.blogspot.com
Ashraf, H. (2013, September 4). Wadiah (Janji Menyimpan). Didapatkan Julai 5,
2015, daripada http://hafizashraf.blogspot.com
Asri, I. (2014, November 24). Gadaian(Ar-Rahnu) Menurut Islam. Didapatkan Ogos
27, 2015, daripada http://izwandyasri.blogspot.com
Awang, A. N. (2007, Julai 17). Khiar , riba, jual salam, gadaian, syarikat, sewa dan
cagaran. Didapatkan Julai 5, 2015, daripada https://hikmatun.wordpress.com
Aziz, D. N. (2014, Mac 29). SEMESTER 4: FEQAH: SEWA MENYEWA DALAM
PERNIAGAAN SIRI 4. Didapatkan Ogos 27, 2015, daripada
http://mypendidikanislammata.blogspot.com
DERAMAN, W. J. (2010, Jun 23). Kontrak Ijarah.
Hasan, D. Z. (2014, Disember 14). BLOG OF KNOWLEDGE (Shari'ah, Law, Islamic
Finance and Muslim News). Didapatkan Ogos 27, 2015, daripada
http://zulkiflihasan.wordpress.com
Musa, M. F. (2015, Ogos 03). Sistem Kewangan Islam: Kewajipan atau Pilihan?
Perbankan Islam Di Malaysia. (2014, Disember 29). Didapatkan Julai 5, 2015,
daripada https://ms.wikipedia.org
Rahim, N. M. (2012). Keupayaan Menampan Kejutan dan Krisis Ekonomi: Analisis
Perbandingan Perbankan Islam Dan Konvensional. Prosiding Persidangan
Kebangsaan Ekonomi Malaysia Ke VII. Perak: Jabatan Ekonomi Universiti
Teknologi MARA.
36
Rahman, Z. A. (2009, Jun 24). Tahukah Apa Itu Ijarah di Bank Islam? Didapatkan
Ogos 27, 2015, daripada http://www.zaharuddin.net
Shairozihashim. (2010, May 01). Pelaksanaan Sistem Kewangan Islam. Didapatkan
Ogos 27, 2015, daripada http://shairozihashim.blogspot.com
Sulong. (2010, April 2). Sistem Mudharabah. Didapatkan Julai 5, 2015, daripada
http://sulong-bicaraagama.blogspot.com
Yuniasih, E. (2014, Jun 17). Pengertian Sistem Ekonomi Islam. Didapatkan Julai 5,
2015, daripada http://ekonomiplanner.blogspot.com
37
5.0 REFLEKSI
Assalamualaikum w.b.t. dan selamat sejahtera.
Pertama-tamanya, saya mengucapkan syukur ke hadrat Ilahi kerana dengan
limpah dan kurnia-Nya, akhirnya tugasan ini berjaya disiapkan. Terima kasih di atas
kerjasama rakan sekumpulan dan juga bimbingan serta tunjuk ajar yang diberikan
oleh pensyarah dalam melaksanakan kerja kursus ini. Tidak lupa juga kepada
sesiapa sahaja yang telah membantu saya dalam menyiapkan tugasan ini tanpa
jemu.
Subjek Pengajian Fiqh ini adalah satu komponen penting di dalam proses
pengajaran dan pembelajaran di dalam kehidupan seorang bakal guru lebih-lebih
lagi termasuk di dalam bidang Pendidikan Islam. Saya berharap agar segala ilmu
dan pengetahuan yang saya dapat semasa tempoh melaksanakan kerja kursus ini
akan dapat saya mengaplikasikan di dalam kehidupan seharian saya kelak sebagai
seorang guru.
Semasa menjalankan tugasan ini, saya dapat memperoleh banyak manfaat.
Antaranya ialah saya dapat mengetahui dengan lebih mendalam mengenai konsep
keadilan sejagat yang diamalkan dalam ekonomi Islam. Sebelum ini, saya
mengakui, saya kurang mengambil tahu mengenai isu ekonomi di Malayasia
terutamanya perihal ekonomi Islam. Dengan melaksanakan tugasan ini, saya sedar
bahawa seorang guru terutamanya guru baru perlu memahami dan menghayati
konsep ekonomi Islam ini dengan lebih mendalam agar setiap perkara yang
berkaitan dengan ekonomi Islam di Malaysia dapat diketahui dengan sebetul-
betulnya.
Di samping itu, saya dapat mengetahui serba sedikit hikmah pensyariatan
pelbagai bentuk kewangan Islam. Saya mengakui, pada semester-semester
sebelum ini, saya hanya mengetahui bentuk-bentuk kewangan Islam ini secara teori
sahaja. Sekarang, saya sudah dapat mengenal serba sedikit hikmah dan kebaikan
yang dapat diperolehi melalui pensyariatan pelbagai bentuk kewangan Islam seperti
sewaan, gadaian, perbankan Islam dan juga Takaful. Perkara ini penting kerana
semasa habis pengajian di IPG nanti, di sekolah sudah semestinya memerlukan
kesedaran yang berpanjangan mengenai bentuk-bentuk kewangan Islam ini.
38
Namun, saya juga menghadapi sedikit masalah semasa melaksanakan
tugasan ini. Saya agak kurang memahami kehendak soalan tugasan yang diberikan
yang berkaitan dengan isu yang relevan berkaitan penawaran dan pelaksanaan
dengan mana-mana produk kewangan Islam di Malaysia. Kesannya, saya
memerlukan masa yang agak lama untuk memahami soalan tersebut. Tetapi atas
perbincangan dengan pensyarah serta rakan-rakan kumpulan lain, saya dapat
memahami soalan dan apa yang tersirat dalam soalan tersebut.
Kesimpulannya, sebagai seorang guru, kita perlu mendalami dan menguasai
bidang tugas yang kita ceburi kerana ianya mempengaruhi murid dan proses
pengajaran dan pembelajaran di kelas. Guru juga perlu bersedia dan cakna dengan
isu-isu semasa yang berlaku di Malaysia terutamanya yang berkaitan dengan
Islam. Jika seorang guru itu mempunyai kesedaran dan bersedia dengan situasi
dan keadaan yang semakin mencabar pada masa kini, Insya-Allah anak murid dan
masyarakat di sekelilingnya akan terdorong untuk mengikut dan mencontohinya.
Akhir kata, saya berharap segala ilmu yang saya perolehi melalui tugasan ini dapat
dimanfaatkan sebaik-baiknya semasa mengajar di sekolah kelak.
39