BIODATA

Dalam kegawatan ekonomi ummat Islam sekarang, model atau tokoh yang sering diambil adalah daripada kalangan pihak kuffar dan pihak Barat. Lantaran itu, kita melihat ummat Islam tidak maju ke hadapan secara kamil. Kita seharusnya mengambil orang Islam sebagai role model kita. Syeikh Muhammad Abduh merupakan seorang ulama’ yang disegani dan tokoh yang perlu dicontohi. Beliau telah mengorbankan diri, harta, dan seluruh kehidupannya untuk Islam yang tercinta. Syeikh Muhammad Abduh atau nama sebenarnya ialah MUHAMMAD ABDUH, diambil sempena kasih sayang dan ingatan kepada Rasulullah s.a.w. apabila nama tersebut dilengkapkan dengan nama bapanya. Ini dilakukan bertujuan untuk mendapat keberkatan daripada lafaz yang sering digunakan terhadap baginda Nabi Muhammad s.a.w.

Beliau dilahirkan pada tahun 1265 Hijrah bersamaan 1849 masihi di kampung yang lebih dikenali dengan sebutan ‘Mahalat Nasr’ yang terletak di daerah Yuhareen, Mesir. Bapa Syeikh Abduh bernama Abduh  bin 

Hussain Khuriullah yang ada kaitan dengan orang Turki. Ibunya pula dinyatakan berketurunan Umar al-Khattab, khalifah kedua dalam sisitem khulafa’ ar-Rasyidin. Syeikh Abduh berasal daripada keluarga yang sederhana dan tinggal di bawah satu bumbung dengan bilangan ahli keluarga yang ramai.

1

PENDIDIKAN

Syeikh Abduh juga seperti kanak-kanak lain yang menerima pendidikan formal daripada bapanya sendiri dan seringkali didatangi oleh guru dari luar daerahnya dengan tujuan memberi didikan agama kepadanya. Oleh kerana kepintarannya semula jadinya yang dimiliki oleh Syeikh Abduh, beliau dapat menguasai sekaligus menghafaz  al-Quran dalam usia yang tidak mencecah 12 tahun. Selain daripada pendidikan itu, Syeikh Abduh pernah belajar al-Quran di sebuah masjid yang dikenali sebagai “Masjid Ahmadi” yang terletak tidak jauh daripada kampungnya.

Setelah tamat pengajiannya di sini, Syeikh Abduh  melanjutkan pengajiannya di sebuah maktab perguruan agama. Setelah tamat pengajiannya di maktab itu , beliau telah memasuki Universiti Al-Azhar. Oleh kerana beliau merasakan sisitem pendidikan yang ada tidak secocok dengannya, beliau telah kembali ke tempat asal dan menjadi seorang petani. Lapangan yang diceburinya ini tidak mendapat restu daripada bapanya kerana bapa Syeikh Abduh mengharapkan agar puteranya berjaya di dalam ilmu pengetahuan. Kemudian Syeikh Abduh telah kembali belajar semula dan tamat kuliahnya pada tahun 1877. Syeikh Abduh berada di institusi pengajian tinggi ini selama 4 tahun. Kemudian, beliau telah bekerja sebagai pensyarah di Universiti Darul Ulum dan Universiti Al-Azhar atas inisiatif Perdana Menteri ketika itu, Radzha Basha.

2

 IDEA

Syeikh Abduh merupakan seorang pengkritik yang sentiasa menimbulkan kontroversi kepada pemerintah. Semasa beliau berkhidmat di universiti tempatan, beliau pernah menyatakan kepada para pelajar bahawa roh kebangsaan yang ada dalam jiwa mereka telah diresapi oleh fahaman asing. Dengan itu, minda mereka telah menjadi beku dan lemah. Pihak Universiti Al-Azahar tidak berasa senang dengan pengaruh Syeikh Abduh terhadap pelajar-pelajar universiti ini, lalu memecatnya daripada jawatan pensyarah di pusat pengajian itu.

Lanjutan daripada itu, Syeikh Abduh telah dibuang daerah ke Beirut, Lebanon dan Perancis. Semasa berada di tempat itu, beliau tidak menghabiskan masanya begitu sahaja. Ketika di Beirut, beliau mengajar ilmu tafsir, tauhid, mantiq, balaghah, Sirah Islam, Fiqah Mazhab Hanafi dan lain-lain.

Pembuangannya ke Perancis adalah disebabkan beliau dituduh terlibat dalam ketegangan yang berlaku yang dikenali dengan nama ‘Pemberontakan Urubiyyah’. Semasa di Perancis, beliau berkesempatan menemui Syeikh Jamaluddin al-Afghani yang berada di situ. Daripada pertemuan singkat itu, telah membuahkan semangat jihad, yang disampaikan oleh Jamaluddin Al-Afghani dan beliau telah memberi amanat kepada Syeikh Abduh iaitu menyuburkan semangat berbakti kepada masyrakat dengan menyemarakkan lagi semangat jihad ke dalam jiwa mereka bagi membanteras fahaman kolot yang bersarang di dalam jiwa masyarakat dan berfikir untuk maju ke hadapan. Semasa di sinilah, kedua-dua tokoh ini telah bergabung tenaga untuk menerbitkan majalah yang diberi nama ‘al-Uruwatil Wuthqa’.

PULANG KE TANAHAIR

Oleh kerana ilmu yang disampaikan oleh Syeikh Abduh adalah suatu kebenaran, maka pihak pemerintah Mesir telah memanggilnya pulang semula ke Mesir untuk berkhidmat dengan kerajaan. Beliau telah diberi tawaran untuk memegang jawatan kadi iaitu jawatan yang tinggi pada masa itu. Dengan jawatan itu, Syeikh Abduh diharapkan sekadar menjawab jawapan permasalahan yang dihadapi oleh pemerintah semata-mata, tetapi Syeikh Abduh bersikap lebih luas iaitu berkhidmat untuk rakyat jelata. Jawatan ini telah disandang oleh beliau sehingga akhir hayatnya.

Semasa beliau melawat kota London untuk memberi ceramah yang dihadiri oleh masyarakat Inggeris, Syeikh Abduh telah menyatakan bahawa orang Inggeris sepatutnya meninggalkan Mesir kerana masyarakat Mesir amat benci kepada golongan tersebut. Menurut beliau lagi, orang Islam tidak dibenarkan memberi wala’ (taat setia) kepada selain orang Islam sendiri.

Selain daripada keberanian Syeikh Abduh menyampaikan ceramah dengan mengkritik terhadap sebuah masyarakat walaupun mereka ada di hadapannya, beliau juga dikenali sebagai seorang yang sering mengutarakan idea kontroversi bagi membela masyarakat Islam daripada segala penghinaan dan serangan.

SUMBANGAN

Dalam masa hayatnya Syeikh Abduh merupakan seorang mujaddid yang sering memberikan saham yang bernilai kepada masyarakat Islam sama ada semasa berada di tanahair atau sewaktu beliau dibuang ke luar negeri. Semasa berada di Syria umpamanya, beliau berkhidmat sebagai pengajar di Maktab Perguruan Tinggi Sultaniah lebih kurang setahun. Sumbangannya yang lain ialah beliau pernah menerbitkan majalah al-Ahram dan diberi amanah untuk mengendalikan sebuah majalah yang dikenali dengan sebutan ‘al-Waqiq al-Mesri’.

Syeikh Abduh juga dikatakan telah  mengarang beberapa buah buku yang terkenal. Bukunya yang bertajuk Risalah at-Tauhid telah dijadikan sebagai buku teks di institusi pengajian tinggi Mesir serta bahan rujukan kepada pertubuhan-pertubuhan Islam yang lain. Buku ini telah diterjemahkan ke dalam bahasa asing untuk disebarluaskan ke persada masyarakat antarabangsa.

Kehebatan Syeikh Abduh menghadapi sakit sewaktu perjalanannya ke Sudan, namun beliau merahsiakan daripada pengetahuan sahabatnya. Tetapi penderitaan yang dialami Syeikh Abduh akhirnya diketahui oleh sahabatnya. Doktor mengesahkan bahawa penderitaan yang dialami adalah penyakit barah yang telah menjadi kronik. Dengan itu, Syeikh Abduh bercadang untuk merawat penyakitnya di Eropah . Niat tersebut tidak direstui oleh teman-teman Syeikh Abduh lalu doktor menasihatkannya agar membatalkan niatnya.

3

Pada 11 Julai 1905 Masehi, Syeikh Abduh telah menghembuskan nafasnya  yang terakhir di rumah sahabatnya, Muhammad Bek Raban di Ramel Iskandariah, Mesir. Kematian Syeikh Abduh bukan sahaja dirasai oleh masyarakat Mesir tempatan, bahkan dirasai oleh komuniti antarabangsa dengan menerima pelbagai sanjungan daripada penulis-penulis yang terkenal sezaman dengannya.

Syeikh Abduh telah meninggalkan satu amanat yang penting di dalam buku karangannya ‘Risalah at-Tauhid ‘. Amanatnya cukup menarik untuk kita jadikan titik renungan bersama iaitu, “Manusia yang hidup menurut aqidahnya, maka luruslah perjalanan hidupnya”. Lantaran itu, kita perlu mengambil iktibar daripada perjalanan hidup Syeikh Abduh yang telah menghadapi pelbagai mehnah dan tribulasi untuk mengembalikan sinar kegemilangan yang kian sirna. Sifat-sifat yang dimiliki oleh beliau wajar kita asimilasikan dalam hati agar kita dapat terus mempertahankan Islam dalam alaf yang akan datang dan untuk selama-lamanya ........Insya-Allah.

Muhammad Abduh, Tokoh Pembaharuan Ilmu Tafsir*

Thursday, May 17, 2007

Oleh: M. Luthfi al-Anshori

Pendahuluan Mempelajari sebuah metode dalam disiplin ilmu tentu tidak akan terlepas dari sejarah dan asal-usul sang pencetus metode itu sendiri. Maka untuk mendapatkan gambaran yang lebih gamblang atas rancang bangun sebuah kerangka pemikiran yang terkandung dalam suatu ide atau gagasan kaji tokoh itu dibutuhkan. Setidaknya dengan mengenal dan mengakrabi profil pencetus ide atau metode yang hendak kita pelajari, akan memberikan deskripsi konteks maupun latar belakang yang mempengaruhi kemunculan metode tersebut.

Dengan mengkaji seorang tokoh, seseorang minimal akan mengetahui profilnya, bagaimana perjalanan hidupnya, sehingga dari situ ia akan mengambil sebuah pelajaran hidup darinya. Terlebih dari itu, seorang pengkaji akan banyak memahami sejarah, mengetahui hasil dan produk dari masa atau zaman tertentu, lalu ia komparasikan dengan masa lainnya. Maka dari situ akan muncul sebuah pemahaman seputar pemikiran ataupun ide-ide yang mendominasi masa tersebut, lengkap dengan para pelopornya.

Dengan memahami sejarah, manusia akan lebih terarah. Karena adanya masa lalu, adalah cerminan dari sepenggal kisah perjalanan para “khalifah” bumi, dari masa ke masa. Lalu dari latarbelakang itulah akan muncul sebuah perbandingan dan singkronisasi kualitas maupun kuantitas dari produk masing-masing masa. Dan dengan usaha tersebut diharapkan akan muncul sebuah perubahan yang membawa ke arah perbaikan dan pencerahan.

Mengenal Muhammad Abduh Dalam era globalisasi yang kian didominasi iklim materialisme dan pragmatisme, bersemilah pula jiwa-jiwa rakus yang penuh ambisi serta kepentingan pribadi. Krisis multidimensi pun tak dapat dielakkan. Termasuk pula di dalamnya adalah krisis kepercayaan dan krisis tauladan. Sebuah keteladanan, yang dari masa ke masa selalu dijadikan pedoman dan cerminan untuk muhasabah dan percontohan pun kian memudar.

4

Seiring perkembangan zaman yang justru menyuguhkan kegawatan ekonomi maupun akidah umat islam sekarang, model atau tokoh yang sering diambil sebagai sample justru dari orang-orang barat. Lantaran itu, kita melihat umat islam belum mampu menunjukkan kemajuan dan perkembangannya secara kamil dan salim. Maka, seharusnya kita mengambil para tokoh islam sebagai teladan dan model kita. Muhammad Abduh, atau dengan nama lengkapnya; Muhammad bin Abduh bin Hasan Khairullah merupakan seorang tokoh yang disegani dan patut dicontoh. Beliau telah mengorbankan seluruh jiwa, raga, harta dan seluruh kehidupannya untuk kemajuan Islam yang muslimin.

Pada tahun 1849 Masehi, beliau dilahirkan di sebuah desa bernama Mahallat Nasr yang berada di kawasan al-Buhairah, Mesir. Setelah mulai menginjak usia remaja, Abduh dikirim oleh ayahnya ke Masjid al-Ahmadi Thantha, sekitar 80 km dari Kairo, untuk belajar Tajwid al-Qur’an dengan Syaikh Mujahid yang terkenal dengan seni bacaan tajwidnya. Namun setelah beberapa saat ia belajar di sana, ia merasa bahwa metode pengajaran yang diterapkan cukup menjengkelkan dan tidak bisa ia pahami. Maka setelah 2 tahun, Abduh memutuskan untuk kembali ke desanya. Namun karena itu, ia justru dinikahkan oleh orang tuanya dalam usia 16 tahun.

Karena terus dipaksa oleh ayahnya untuk belajar di al-Ahmadi, Abduh akhirnya melarikan diri ke Syibral Khit dimana di desa ini banyak tinggal keluarga dari ayahnya. Dan di sinilah dia bertemu dengan syeikh Darwisy Khidr, salah seorang pamannya sendiri yang mempunyai pengetahuan mengenai al-Qur’an dan penganut thariqah asy-Syadziliah. Selain itu Syeikh Darwisy juga telah hafal Muwaththa’ ibnu Malik dan beberapa kitab hadits lainnya.(1)

Berawal dari pertemuan dengan pamannya inilah Abduh mulai menemukan pencerahan akan hakikat ilmu pengetahuan dan kembali mendapat semangat untuk menimba ilmu di Mesjid Thantha. Usai dari sana, beliau melanjutkan studinya di al-Azhar, yaitu pada bulan Februari 1866. Di al-Azhar Muhammad Abduh melemparkan kritikannya tentang metode pengajaran yang diterapkan. “kepada para mahasiswa hanya dilontarkan pendapat-pendapat para ulama’ terdahulu, tanpa mengantarkan mereka kepada usaha penelitian, perbandingan dan pentarjihan”.

Namun demikian, di al-Azhar Abduh juga mengagumi beberapa Masyayikh. Diantaranya adalah Syaikh Hasan ath-Thawil yang mengajarkan kitab filsafat karangan Ibnu Sina, logika karangan Aristoteles dan lain sebagianya. Abduh juga mengagumi sosok Muhammad al-Basyumi yang banyak mencurahkan perhatiannya dalam bidang sastra dan bahasa.

Pada tahun 1871 Masehi, ketika Jamaluddin al-Afghani tiba di Mesir, Abduh sering menghadiri pertemuan-pertemuan ilmiah yang digelar oleh Syeikh Jamaluddin. Disamping itu dia juga sering mengikuti halaqah-halaqah non-formal dan mendengarkan pelajaran langsung di rumah al-Afghani. Maka secara alami, Abduh juga ikut terpengaruh dan menyebarkan corak pemikiran Afghani. Dari kedekatannya inilah Jamaluddin al-Afghani berhasil mengubah Abduh dari tasawwuf (dalam arti sempit), kepada tasawuf dalam arti lain, yaitu perjuangan untuk perbaikan masyarakat dan membimbing mereka untuk maju serta membela ajaran-ajaran Islam. (2)

Pada usia yang ke-26 tahun, Muhammad Abduh telah mampu menulis secara mendalam tentang aliran-aliran filsafat, ilmu kalam dan tasawwuf, serta mengkritik pendapat-pendapat yang dianggapnya salah. Selain itu, Abduh juga menulis artikel-artikel pembaruan di surat kabar al-Ahram, yang tulisannya tidak disukai oleh para pengajar di al-Azhar. Namun kerena kemampuan ilmiahnya dan pembelanya, yaitu Syeikh Muhammad al-Mahdi al-Abbasi yang waktu itu mejabat Syeikh al-Azhar, Abduh dinyatakan lulus dengan peringkat tertinggi dalam usia 28 tahun (1877 M).

Selang beberapa tahun kemudian (1879), Jamaluddin al-Afghani diusir dari Mesir, dan Abduh sendiri diasingkan di desa kelahirannya hingga akhirnya ia menyusul al-Afghani ke Paris. Di sana mereka menerbitkan Jurnal Islam “al-Urwah al-Wutsqa” atau The Firmest Bond, yang bertujuan menentang penjajahan barat, khususnya Inggris.

Tahun 1885, Abduh meninggalkan Paris menuju Beirut (Libanon) dan mengajar disana sembari mengarang beberapa kitab. Hasil karyanya antara lain adalah Risalah at-Tauhid, Syarh Nahjul Balaghah (komentar menyangkut kumpulan pidato dan ucapan Imam Ali bin Abi Thalib), menerjemahkan karangan al-Afghani: ar-Raddu ‘ala ad-Dahriyyîn (bantahan terhadap orang-orang yang tidak percaya eksistensi Tuhan), dan Syarah Maqamat Badi’ az-Zaman al-Hamazani.

Selama masa hidupnya, Abduh sangat membenci dan menentang sikap taqlid yang menghegemoni umat Islam saat itu. Hal ini sebenarnya mulai dia rasakan semenjak menginjakkan kakinya di al-Azhar, dimana dia mendapati terpolanya 2 sudut pemahaman; yaitu kaum mayoritas yang penuh taqlid dan hanya mengajarkan kepada para siswanya pendapat-pendapat ulama’ terdahulu dan sekedar dihafal. Sementara kaum minoritas adalah mereka yang suka akan pembaruan Islam (pola tajdid) yang mengarah pada penalaran dan pengembangan rasa. (3)

Pada 11 Juli 1905 Masehi, Muhammad Abduh telah menghembuskan nafas terakhir di rumah sahabatnya, Muhammad Bek Raban, di Ramel Iskandariah, Mesir.

Sumbangsih Abduh Dalam Bidang Tafsir

5

Ketika kita hendak menelisik tentang apa yang telah dihasilkan oleh Muhammad Abduh dalam bidang tafsir, maka kita akan menemukan karyanya, sebuah tafsir terkenal dalam “Juz Amma” (juz 30 dari urutan mushaf). Tafsir yang disusun oleh Abduh atas musyawarah dari anggota “Jam’iyyah Khairiyyah al-Islamiyyah” itu diharapkan dapat menjadi pedoman bagi para pengajar Jam’iyyah, dalam memberikan pemahaman terhadap para murid tentang arti dan kandungan makna dari surat-surat yang telah mereka hafal dalam juz 30. Disamping itu Abduh juga berharap agar karyanya ini bisa menjadi corong perbaikan kerja dan akhlaq mereka. Tafsir “Juz Amma” ini selesai dikerjakannya tahun 1321 H di negeri Maghrib.

Selain itu kita juga dapat menemukan tafsir detailnya tentang surat “al-Ashr”, yang pernah beliau sampaikan dalam berbagai macam muhadharah dan sebagai bahan pelajaran untuk para ulama’ di kota al-Jazair pada tahun 1321 H/1902 M. Muhammad Abduh pernah mengatakan bahwa; “dia membacakan tafsir dari satu surat al-Ashr ini dalam waktu 7 hari, dan setiap kali pertemuan tidak kurang dari 2 jam atau 1 jam setengah”.(4)

Pada sisi yang lain kita dapat menemukan berbagai macam karya Abduh dalam bentuk studi tafsirnya, yang di dalamnya ia mencoba mengobati dan memberikan solusi atas berbagai macam isykaliyyat Qur’an, dan juga memberikan pembelaan atas skeptisisme terhadap isykaliyyat tersebut. Hal ini dapat kita tengok dalam penjelasannya tentang tafsir surat an-Nisa’ ayat 78-79 . Beliau telah menggabungkan kedua ayat tersebut dan menyepakatkannya atas beberapa qaul yang menyatakan bahwa diantara keduanya terdapat perbedaan dan pertentangan. Yaitu menisbatkan perbuatan manusia kepada Allah pada satu waktu, dan perbuatan manusia kepada sesama hamba pada waktu yang lain.(5)

Secara tertulis dan khusus kita memang tidak mendapati Muhammad Abduh menyusun sebuah kitab tafsir 30 juz lengkap, sebagaimana para mufassir lainnya. Namun jejak pemikiran dan konsep beliau dalam bidang tafsir dapat terlihat dari setiap pelajaran yang beliau sampaikan dalam perkuliahan al-Azhar kepada para muridnya. Walaupun Abduh menyampaikan pelajaran tafsir dengan tanpa tercetak atau tertulis sedikitpun, namun kita tidak kesulitan mendapatkan jejak peninggalan beliau dalam bidang tafsir. Hal itu disebabkan karena salah satu murid beliau, Muhammad Rasyid Ridha, selalu mencatat poin-poin penting yang beliau sampaikan di sela-sela muhadharahnya. Pada tahap selanjutnya, apa yang sudah dihafal oleh Rasyid Ridha dan ia tulis lalu ia koreksikan ulang kepada Abduh untuk diteliti, sebelum akhirnya diterbitkan dalam majalah al-Manâr.(6)

Demikianlah beberapa poin pokok dari apa yang telah dihasilkan oleh Muhammad Abduh dalam bidang tafsir. Walaupun karya (tafsir yang tertulis) ini terhitung sedikit bagi sosok Abduh yang kaya ilmu dan pengetahuan, namun secara riil dapat dikatakan bahwa Abduh cukup memberikan pengaruh perubahan yang besar terhadap perkembangan tafsir.

Metodologi Tafsir Muhammad Abduh Menurut Abduh, mempelajari dan menggali tafsir al-Qur’an secara mendalam bukanlah sesuatu yang mudah. Bahkan ia termasuk bidang yang paling sulit namun sangat penting. Titik kesulitan tersebut menurutnya karena disebabkan oleh beberapa hal. Diantaranya adalah; karena al-Qur’an merupakan “kalâm samâwi” atau “sabda langit” yang diturunkan dari haribaan Tuhan semesta alam kepada hati penutup para nabi, Muhammad SAW, dan ia mengandung begitu banyak pelajaran dan ilmu pengetahuan yang agung. Maka tidak akan mungkin bisa menemukan mutiara hikmah yang terkandung di dalamnya, kecuali orang-orang yang mempunyai hati bersih dan akal yang cemerlang. (7)

Meskipun demikian, dalam hal ini Muhammad Abduh adalah satu-satunya ulama’, diantara sekian banyak ulama’ al-Azhar, yang secara terang-terangan menyerukan dakwahnya kepada pembaharuan dan pembebasan diri dari belenggu taqlid. Maka ia menggunakan kebebasan akalnya dalam setiap tulisan-tulisannya maupun penelitiannya. Abduh tidak menempuh dan mengikuti terhadap sesuatu yang ia anggap baku dan kaku dari pemikiran serta statemen-statemen para pendahulunya. Sehingga dari situ muncullah gagasan-gagasan serta ide Abduh yang dianggap kontroversial dan sangat kontras dengan pemikiran para ulama’ sebelumnya. Banyak dari kalangan ulama’ Mesir yang marah dan geram dengan sikap Abduh tersebut. Namun tidak sedikit pula para pengikut dan muridnya yang telah banyak mengikuti jejaknya.

Kemerdekaan akal dan revolusi Abduh terhadap pola pemikiran lama ini memberikan pengaruh yang besar terhadap berbagai macam metode yang ia terapkan, termasuk dalam bidang tafsir. Diantara beberapa aspek yang membedakan Abduh dengan kebanyakan mufassirin sebelum dan sezamannya karena ia telah mengambil dasar tersendiri yang ia jadikan sebagai landasan dan alat bedah dalam menafsirkan al-Qur’an. Landasan Abduh dalam penafsirannya adalah bagaimana mendapatkan pemahaman terhadap al-Qur’an, yang merupakan pondasi dasar agama, dengan berbagai macam kandungannya yang dapat mengarahkan manusia menuju kebahagiaan dunia dan akhirat. Sebab menurut Abduh, inilah tujuan tertinggi dari al-Qur’an. Adapun pembahasan-pembahasan lain yang menyertainya merupakan konsekuensi atau aksi lanjutan dan jalan untuk mencapai tujuan itu.

Setelah Abduh menetapkan landasan dasar ini dalam ranah penafsirannya, ia beranjak mengkritik kelalaian para mufassirin dari tujuan utama ini. Yaitu tentang apa yang ada dalam al-Qur’an -dari petunjuk dan bimbingan- lalu mereka perluas pembahasan tafsir mereka kepada bentuk lain dari segi balaghah, nahwu, perbedaan-perbedaan dalam hukum fikih, dan berbagai macam maqashid yang dinilali oleh Abduh; dengan itu justru dapat menghamburkan maksud asli dari kitab suci, sekaligus mengarah kepada egoisme

6

dan fanatisme terhadap kepentingan madzhab masing-masing. Akibat dari dominasi nafsu kepentingan tersebut dikhawatirkan akan membuat mereka alpa akan makna yang hakiki dari al-Qur’an.

Menanggapi fenomena ini, Syeikh Muhammad Abduh mengklasifikasikan corak penafsiran menjadi dua bagian:1. Penafsiran yang kering dan jauh dari ruh ketuhanan sekaligus kitab-Nya. Yang ia maksud di sini adalah penguraian/perincian per kata, lalu kedudukan kalimat dalam i’rab, dan penjelasan dari apa yang disiratkan oleh kandungan ungkapan-ungkapan serta isyarat dari disiplin ilmu tersebut. Abduh berkata: “model atau corak penafsiran yang seperti ini sebetulnya tidak pantas disebut sebagai tafsir. Akan tetapi ia adalah bentuk dari semacam latihan dan ujian dalam sebuah disiplin ilmu seperti nahwu, ma’ani, dan lain sebagainya.

2. Corak kedua adalah metode penafsiran yang digunakan oleh mufassir dengan memahami maksud sebuah ucapan, Hikmah at-Tasyrî’ fi al-‘Aqâ’id wa al-Ahkâm (dalam bentuk yang dapat menarik hasrat hati), lalu menggiringnya pada aktualisasi dalam perbuatan nyata dan menemukan petunjuk yang tersirat dalam setiap kalam/sabda. Maka dari sini diharapkan akan dapat merealisasikan firman Allah; al-Qur’an sebagai “Hudan wa Rahmatan” dan semisalnya, dari berbagai macam sifat al-Qur’an (yang dinyatakan oleh Abduh; “inilah tujuan utama yang tersirat dalam kegiatan membaca dan menafsirkan al-Qur’an”).

Dengan ungkapan di atas, sejatinya Muhammad Abduh tidak lantas mengabaikan secara serta-mertra faktor-faktor balaghiyyah dan nahwiyyah dalam penafsiran al-Qur’an. Akan tetapi Abduh bermaksud agar para mufassir bisa mengambil unsur tersebut sesuai kebutuhan saja. Misalnya seorang mufassir menjelaskan dari segi balaghah dan i’rab terhadap sebuah kalimat yang masih ambigu dan bersifat multiinterpretatif, dan dalam bentuk yang sesuai dengan kaidah fashahah Qur’an dan balaghahnya, dengan tanpa berlebih-lebihan.(8)

Selanjutnya, secara lebih rinci Muhammad Abduh juga membagi tingkatan tafsir menjadi dua bagian:1. Tingkatan yang terendah, adalah model tafsir yang hanya menjelaskan secara global apa yang bisa dicerna oleh hati tentang kebesaran Allah dan penyucian-Nya. Lalu dapat menghindarkan nafsu dari perbuatan jelek, dan menariknya untuk berbuat kebaikan (baca: Q.S al-Qamar: 17).2. Adapun tingkatan yang tertinggi hanya akan tercapai setelah memenuhi beberapa syarat berikut ini:a. Memahami hakikat makna per kata yang terkandung dalam al-Qur’an, dengan syarat seorang mufassir harus mendengarnya langsung dari ahli bahasa, bukan hanya mendengarnya dari perkataan dan pemahaman seseorang (yang belum jelas.)b. Memahami berbagai macam gaya bahasa. Dengan kemampuan ilmunya, seorang mufassir diharapkan mampu memahami gaya bahasa dalam ungkapan-ungkapan al-Qur’an yang tinggi. Tingkatan ini dapat dicapai dengan mempelajari dan menerapkan rumus-rumus atau kaidah “kalam baligh” serta dibarengi dengan pendalaman corak sastra, dan menjaga agar bisa selaras dengan makna yang tekandung dalam teks.c. Mengetahui ilmu sosiologi. Di dalam al-Qur’an banyak kita temukan ayat yang berbicara tentang kondisi sosial masyarakat , kisah-kisah sejarah umat manusia, dan sunnatullah dalam diri manusia, yang menjadikan ilmu sosiologi itu penting untuk dipelajari.d. Mengetahui konteks dimana dan bagaimana al-Qur’an diturunkan, sehingga dapat mengetahui sisi-sisi al-Qur’an sebagai petunjuk pada masa kenabian dimana al-Qur’an diwahyukan.e. Mengetahui sejarah perjalanan Nabi SAW dan para sahabatnya, serta keilmuan mereka dan perbuatan mereka dalam ibadah dan mu’amalah.

Tujuan utama yang termaktub dalam kegiatan membaca tafsir adalah penggabungan syarat-syarat tersebut, agar bisa mencapai target purna yaitu mendapatkan pemahaman akan arti sebuah ungkapan Tuhan. Di samping itu juga untuk mendapatkan pemahaman tentang hikmah pensyariatan akidah dan hukum dalam bentuk yang bisa menarik hati, sekaligus mengantarkannya pada perbuatan nyata atas pantulan cahaya petunjuk yang tersimpan dalam al-Qur’an. Adapun tujuan hakiki dari semua usaha tersebut adalah untuk mencari petunjuk dari al-Qur’an al-Karim.(9)

Perbandingan Antar MetodeBerangkat dari beberapa uraian di atas, setidaknya kita mulai dapat menyimpulkan metode seperti apa yang sebenarnya diinginkan oleh Syeikh Muhammad Abduh. Maka jika kita komparasikan dengan empat metode tafsir yang sudah ada; tahlili (analitik), ijmâli (global), muqârin (perbandingan) dan maudhu’i (tematik), kita dapat menganalisa Abduh lebih cenderung membuat metode sendiri yang tidak berkutat pada salah satu dari keempat metode itu.

Metode tahlili; tentu saja Abduh tidak murni menggunakan satu metode ini. Karena yang dikehendaki oleh metode analitik adalah dengan menjelaskan setiap kosa kata dan lafadz, menjelaskan arti yang dikehendaki, sasaran yang dituju dan kandungan ayat; yaitu unsur-unsur i’jaz, balaghah, dan keindahan susunan kalimat, menjelaskan apa yang dapat diambil dari ayat; yaitu hukum fikih, dalil syar’i, arti secara bahasa, norma-norma ahlak dan lain sebagainya.

Sementara metode ijmâli; metode ini sebenarnya hampir sama dengan metode pertama (dalam hal menafsirkan al-Qur’an dari ayat per ayat). Namun perbedaannya terdapat pada penjelasan yang detail dan rinci pada metode pertama, sementara metode ijmâli tidak menjelaskan per ayat secara detail dan tuntas. Maka Abduh tidak termasuk memakai metode ini karena beliau belum sempat

7

menghasilkan kitab tafsir secara tuntas 30 juz.

Lalu metode muqârin atau muqâranah; tafsir ini menggunakan metode perbandingan antara ayat dengan ayat, atau ayat dengan hadits, atau antara pendapat-pendapat para ulama’ tafsir dengan menonjolkan perbedaan tertentu dari obyek yang diperbandingkan itu. Jika kita tengok ulang, maka Muhammad Abduh terlihat jarang menggunakan metode ini, terlebih dengan memberikan perbandingan antara pendapat-pendapat para ulama’ tafsir.

Adapun metode maudhu’i; Muhammad Abduh juga tidak menempuh metode ini karena yang dimaksudkan di sini adalah penyusunan tafsir dengan mengumpulkan ayat-ayat yang se-tujuan menjadi satu bab sesuai tema/topik yang ditentukan. Sementara selama mengajar di al-Azhar beliau hanya sempat mengajarkan tafsir mulai dari awal al-Qur’an (surat al-Fatihah) pada bulan Muharram 1317 H dan selesai hingga surat an-Nisa’ ayat 126, pada pertengahan Muharram 1323 H.(10)

Metode penafsiran Abduh memang cukup susah untuk dianalisa dan dikategorikan. Pasalnya beliau memang belum pernah secara khusus menulis satu kitab tafsir secara utuh. Namun setidaknya kita dapat mengetahui lebih jauh tentang metodologi tafsir Muhammad Abduh lewat corak yang ia hadirkan dalam beberapa kajian tafsirnya.

Corak Khusus Penafsiran Muhammad Abduh Bukan hanya seorang mufassir, bahkan setiap orang pun (yang mengetahui bahasa arab) ketika membaca al-Qur’an, maka maknanya akan jelas di hadapannya. Namun tatkala ia membacanya sekali lagi, tidak menutup kemungkinan ia akan mendapati makna lain yang berbeda dari makna pertamanya. Demikian seterusnya hingga Abdullah Darraz mengatakan dalam an-Naba’ al-Adzim sebagai berikut: “Ayat-ayat al-Qur’an bagaikan intan. Setiap sudutnya memancarkan cahaya yang berbeda dari sudut yang lainnya. Dan tidak mustahil ketika kita mempersilahkan orang lain memandangnya, maka ia akan mendapatkan yang lebih banyak dari apa yang kita lihat”.

Oleh karena itu, setiap penafsir akan menghasilkan corak penafsiran yang berbeda tergantung latar belakang keilmuan, kondisi sosial kemasyarakatan, aliran kalam, madzhab fikih, kecenderungan sufisme mufassir itu sendiri, sehingga akan menghasilkan berbagai macam corak dan warna penafsiran al-Qur’an. Beberapa corak yang muncul antara lain Corak Sastra Bahasa(11), Corak Filsafat dan Teologi(12), Corak Penafsiran Ilmiah, Corak Fikih(13), Corak Tasawuf(14) dan Corak Sastra Budaya Kemasyarakatan.(15)

Adapun corak yang terakhir inilah (Corak Sastra Budaya Kemasyarakatan) yang digagas dan didengungkan pertama kali oleh Syeikh Muhammad Abduh. Melalui corak ini Abduh ingin menguak dan menjelaskan petunjuk-petunjuk dari ayat al-Qur’an yang bersentuhan langsung dengan kehidupan masyarakat, usaha-usaha untuk menanggulangi berbagai macam penyakit atau masalah-masalah mereka berdasarkan petunjuk-petunjuk ayat, dengan mengemukakan petunjuk tersebut dalam bahasa yang mudah dimengerti, namun enak didengar.

Penutup Demikianlah uraian sederhana seputar riwayat hidup Syeikh Muhammad Abduh dan sepak terjangnya dalam dunia tafsir. Tidak ada manusia sempurna di dunia ini kecuali para Nabi dan Rosulullah yang ma’shum. Setiap orang pasti mempunyai kelebihan dan kekurangan. Maka dengan mengenal dan mengkaji para tokoh dan ulama’-ulama’ terdahulu Islam, kita bisa mengambil ‘ibrah dan pelajaran yang baik dari mereka untuk kita teladani.

Ada beberapa poin penting yang bisa kita petik dari Syeikh Muhammad Abduh. Yang pertama, yaitu semangat beliau dalam menyebarkan dan menyegarkan ajaran islam. Dengan memberikan tasyji’ kepada umat islam untuk terus belajar dan menggali ilmu, sehingga dari situ kita tidak hanya menjadi muqallid yang kaku, namun menjadi muslim yang kaffah. Kedua, dalam sebuah ungkapannya beliau berkata : bahwa ”al-Qur’an adalah sebagai timbangan dimana nilai-nilai akidah akan diketahui dari situ. Dan beliau menyatakan bahwa, wajib bagi setiap orang yang menelaah al-Qur’an agar menjadikannya sebagai sumber atau asal-muasal dimana akidahnya itu diambil, lalu ia mengambil sebuah istinbath/keputusan dari situ”.

Pesan tersirat dari ungkapan di atas adalah, bahwa keberadaan al-Qur’an adalah sumber dari segalanya. Maka setiap akidah, syari’at, hukum dan lain sebagainya berasal dari al-Qur’an. Dan bukanlah sebaliknya, yaitu menjadikan al-Qur’an sebagai rujukan dan pembenar atas klaim madzhab masing-masing ataupun aliran masing-masing.

Ketiga, untuk menjadi seseorang yang “luar biasa”, terkadang kita memang harus siap menerima penentangan atau bahkan terasingkan tanpa terbuang atas sikap yang kita ambil. Hingga pada akhirnya kita dapat benar-benar membuktikan bahwa sikap kita itu tidak salah, bahkan mendekati ‘kebenaran’. Maka, to be different is not crime! Wallahu a’lam bisshawab….!!!

Catatan :*) Makalah ini dipresentasikan dalam Diskusi Reguler Kelompok Studi Walisongo (KSW) pada hari Selasa tanggal 13 Maret 2007 di

8

Aula Griya Jateng H.10, Kairo, Mesir.1. Dr. Manî’ Abdul Halim Mahmud, Manâhij al-Mufassirîn, Maktabah al-Iman, Kairo, 2003, cet. 2, hal. 2422.Shalah Zaky Ahmad, Qâdatu al-Fikr al-Arabiy, ‘Ashr al-Nahdhah al-Arabiyyah 1798/1930, Kairo: Dâr Sa’ad al-Shabah, 1993, cet. 1, hal. 1113. Dicuplik dan diringkas dari buku Rasionalitas al-Qur’ân, Studi Kritis atas Tafsir al-Manâr, karya M. Quraish Shihab, Jakarta: Lentera Hati, 2006, cet. 14. Dr. Muhammad Husein al-Dzahabi, at-Tafsîr wa al-Mufassirûn, Kairo: Avand Danesh LTD, 2005, cet. 1, jilid 2, hal. 371-372.5. Penjelasan lengkapnya bisa dilihat di “al-A’mâl al-Kâmilah li al-Imâm Muhammad Abduh”, tahqîq wa taqdîm Dr. Muhammad Imarah, Jilid 5, tentang tafsir surat an-Nisâ’. 6. Dr. Muhammad Husein al-Dzahabi, op. cit, hal. 372-373.7. Dr. Manî’ Abdul Halim Mahmud, op. cit, hal. 244.8. Dr. Muhammad Husein al-Dzahabi, op. cit, hal. 373-374.9. Dr. Manî’ Abdul Halim Mahmud, op. cit, hal. 245-246.10.Dr. Muhammad Husein al-Dzahabi, op. cit, hal. 372.11.Tafsir dengan corak ini bisa kita lihat seperti Tafsir “al-Kasysyâf” karya al-Zamakhsyari.12.Baca: dalam kitab “Atsar at-Tathawwur al-Fikri fi at-Tafsîr fi al-Ashr al-Abbasi” karya Dr. Musa’id Muslim Abdullah Ali Ja’far, Beirut: Mu’assasah ar-Risâlah, hal. 281-289, tentang pembahasan pengaruh Filsafat dan Ilmu Kalam terhadap Tafsir.13.Seperti halnya yang jamak diketahui bahwa al-Qur’an adalah sumber hukum pertama dalam islam (fikih, red). Sementara itu, Fikih merupakan tiang keilmuah islam dalam bidang amaliyyah (ibadah dan mu’amalah), yang diatasnya terdapat tanggung jawab untuk dapat mengatur kehidupan masyarakat muslim, serta falsafah moral perilakunya. Maka dari sini sangat jelas bahwa ia kerkait-kelindan dengan Tafsir, yang merupakan interpretasi dari kalam Tuhan (baca: dalam kitab referensi sebelumnya di footnote 12). Dan kemunculan corak fikih dalam tafsir ini tentu didahului oleh kemunculan berbagaimacam madzhab fikih, yang tentu saja selalu merujuk pada al-Qur’an (sebagai sumber dasar) dalam pembahasan setiap hukumnya. Namun ironisnya, terkadang para fuqaha’ justru terjebak pada sikap fanatisme buta dan tidak inshaf, dengan mencari-cari dalil al-Qur’an dengan dalih membenarkan madzhabnya masing-masing. Satu yang dikritik oleh Abduh di sini adalah, bahwa alqur’an adalah sebagai sumber awal dan timbangan dari berbagaimacam cabang keilmuan, aliran, dan lain sebagainya. Dan bukan justru al-Qur’an sebagai alat untuk mengklaim kebenaran setiap aliran yang berbeda-beda. Abduh berkata:“(yang aku maksudkan adalah supaya al-Qur’an menjadi asal-muasal yang diatasnya muncul berbagai macam madzhab dan pemikiran keagamaan, bukan justru madzhab yang menempati posisi asal dan al-Qur’an hanya sebagai penyangganya saja)”. 14.Contoh dari corak ini dapat kita lihat dalam kitab “Khaqâ’iq at-Tafsîr” karya Abu Abdirrahman as-Silmiy dan kitab “Lathâ’if al-Isyârât” karya Imam Abi al-Qasim al-Qusyairiy.15.Corak Sastra Kemasyarakatan tersebut dapat kita lihat dari kemunculan Madrasah Tafsir Muhammad Abduh yang ia pelopori, dengan didukung dan dikembangkan oleh para muridnya yang antara lain adalah; M. Rasyid Ridha dan Syeikh Muhammad Musthafa al-Maraghi. Pembahasan ini dapat kita temukan pula dalam kitab “Tafsir wa al-Mufassirun”, karya al-Dzahabi pada Bab Corak Sastra Kemasyarakatan dalam Tafsir.

ragam fikiran bertemu di sini

Rumah

Tentang   UoL

jump to navigation

Muhammad Abduh: Reformis   Ummah Mac 24, 2006Posted by ummahonline in Tokoh. trackback

Oleh: Fadzlullah Shuib

9

Muhammad bin Abduh bin Hassan Khairullah (1949-1905) begitu sinonim dengan kebangkitan pemikiran Islam reformasi, islah dan tajdid di dunia Islam pada dekad-dekad penghujung abad ke-19 dan di awal abad ke-20. Pada hakikatnya, gerakan tajdid hadari dan pemikiran Islam juga memiliki pelbagai istilah sering dikonotasikan dengan aliran serta pendekatan salafiyah atau salafisme yang dimulai dan ditandai oleh Ahmad bin Hanbal (778-855). Pada tahap tersebut, Hanbalisme merupakan respons segera salafiyyah terhadap kebangkitan aliran rasional Islam Mu’tazilah. Penerus aliran ini adalah Ibn Taymiyyah (1263-1328) yang mencetuskan aliran neo-Hanbalisme dan disusuli oleh pergerakan pemikiran reformasi atau salafi pra-moden Muhammad bin Abdul Wahab (1703-1792).

Sungguhpun demikian, fenomena kebangkitan reformasi pemikiran Islam Muhammad Abduh memiliki kebarangkalian tersendiri dan signikasi yang unik jika dibandingkan dengan aliran Neo Hanbalisme yang persis kelihatan anti-rasionalisme, tidak mengalu-alukan sufisme dan memandang sepi kepada kebangkitan sains Moden. Muhammad Abduh yang berlatarkan kelompok ulama tradisional, berbekalkan aliran sufisme Syazaliyyah dan Sanusiyyah, telah dicernakan pula dengan gagasan pemikiran reformasi dan tajdidnya, hasil pertemuan dengan mentornya Sayyid Jamaluddin al-Husaini al-Afghani (1838-1897) yang menjadi pencetus Pan Islamisme di dunia Islam abad ke-19. Muhammad Abduh juga turut berdepan serta mencetuskan respons yang tersendiri terhadap legasi pencerahan Eropah yang mencetuskan revolusi sains dan zaman moden (The Modern Age).

Fenomena Muhammad Abduh dan reformasi pemikiran Islamnya telah mencetuskan pelbagai asumsi dan trend pemikiran Islam rentetan dari ketrampilan dan kehadirannya. Ini termasuklah, (1) aliran Islah yang diteruskan oleh pengikut setianya Sayyid Rashid Ridha yang mempengaruhi kebangkitan pendokong gerakan Islam abad ke-20, Hassan al-Banna (1906-1949). Aliran ini di dokong oleh pelbagai kelompok yang dipelopori oleh Abdul Rahman al-Kawakibi, Muhammad Kurd Ali, Amir Syakib Arsalan, Muhammad Farid Wajdi dan lain-lain tokoh. Manakala (2) aliran modenisme yang dipelopori oleh Qasim Amin, Ali Abdul Raziq, Ahmad Lutfi al-Sayyid, Taha Husein dan lain-lain tokoh sezaman dan selepas mereka.

Tegasnya, tajdid atau reformasi pemikiran Islam Muhammad Abduh yang amat dipengaruhi oleh mentornya Jamaluddin al-Afghani memiliki citra berikut: (1) Membebaskan pemikiran umat Islam dari kebekuan, kejumudan (stagnation) serta taqlid buta (blind imitation), (2) berusaha mencetuskan pembukaan pintu ijtihad dan perkembangan pemikiran dan penyelidikan umat Islam serta tidak dipecahbelahkan oleh keta’asuban mazhab dan kelompok aliran politik dan ‘asabiyyah (perkauman), (3) mengembalikan ajaran Islam ke landasan dan pengkalan yang asalnya iaitu berpegang kepada al-Quran dan al-Sunnah, dan (4) menyatupadukan umat Islam dan membangkitkan kesedaran dan menggembeling tenaga mereka untuk membebaskan ummah daripada belenggu penjajahan Barat.

Biografi dan Posisi

Susuk Muhammad Abduh sebagai pelopor fundamentalis Islam yang mencetuskan idea dan kegiatan reformasi pemikiran Islam perlu ditinjau, dibahas, dianalisis dan dirumuskan dalam kelasnya yang tersendiri. Adakah beliau merupakan lanjutan dari aliran Hanbalisme abad ke-8 hingga ke-9, Neo Hanbalisme Ibn Taymiyyah abad ke-13 hingga ke-14 dan Muhammad Abdul Wahab abad ke-18 seabad sebelumnya? Ataupun, imej beliau sebagai mujaddid atau fundamentalis Islam tidak boleh dipisahkan daripada mentornya Sayyid Jamaluddin al-Afghani yang menjadi pelopor Pan-Islamisme di hampir seluruh dunia Islam dan Eropah? Ataupun, beliau memiliki resepi dan ramuan sendiri dalam menterjemahkan reformasi pemikiran Islam yang memilih haluan sendiri terutama di fasa terakhir hayatnya yang melakukan reformasi pemikiran dan sosial di tanahairnya sendiri, Mesir?

Latar kehidupannya diwarnai oleh enam fenomena dan kondisi yang membentuk jatidiri dan ketokohannya sebagai fundamentalis dan mujadid Islam yang genius sebagaimana berikut:-

Pertama: Pertumbuhan awal – Beliau dilahirkan di perkampungan Mahallat Nasr berhampiran Sungai Nil di daerah al-Buhairah, Mesir pada tahun 1849 (bersamaan 1266 H). Keluarganya dari golongan petani yang sederhana tetapi kuat berpegang dan beramal dengan agama. Muhammad Abduh telah menerima pendidikan asas daripada kedua ibubapa dan keluarganya. Dia telah berjaya menghafal al-Qur’an seawal usia 10 tahun. Untuk memperkukuhkan penguasaan ilmu keagamaannya, beliau telah dihantar ke Masjid al-Ahmadi di Tanta sekitar 80 km dari ibu negara Mesir, Kaherah. Beliau menghabiskan masa selama 2 tahun belajar di masjid tersebut. Sekembalinya ke desa dalam usia 16 tahun, dia telah dikahwinkan dengan gadis desanya pada tahun 1865.

Kedua: Pengaruh Sufisme – Pelarian Muhammad Abduh dari rumahnya ke perkampungan Syibral Khit merupakan satu babak penting dalam hidupnya kerana dia dipertemukan dengan salah seorang bapa saudaranya, Syeikh Darwish Khidr yang mempunyai pengetahuan dan pengalaman yang luas tentang pengajian al-Qur’an dan ilmu tasawuf. Syeikh Darwish merupakan pengikut aliran sufi Abu al-Hasan al-Syazali (Syazaliyyah) yang mempunyai pengaruh yang kuat di Mesir dan Afrika Utara pada ketika itu. Mulai saat itu, Muhammad Abduh cenderung dan amat meminati pengajian tasawuf serta ilmu pengetahuan.

10

Ketiga: Pengajian di Universiti Al-Azhar – Muhammad Abduh kembali meneruskan pengajiannya di Masjid al-Ahmadi, dan pada bulan Februari 1866 beliau mendaftarkan diri sebagai mahasiswa pengajian tinggi universiti Al-Azhar yang tersohor dan bersejarah, yang mana ia telah diisytiharkan oleh Khalifal Al-‘Aziz BiLlah (tempoh pemerintahannya dari 975-996) dari pemerintah Kerajaan Fatimiyyah sebagai sebuah universiti pada tahun 988 (bersamaan 378 H). Di universiti tersebut, Muhammad Abduh bukan sekadar mempelajari dan mendalami ilmu-ilmu keagamaan dalam pelbagai bidang dan cabangnya, tetapi beliau juga turut terdedah dengan ilmu-ilmu rasional dan falsafah. Pensyarah falsafahnya, Syeikh Hasan al-Thawil telah membimbingnya dengan ilmu-ilmu falsafah yang dikarang oleh Ibn Sina, al-Farabi dan Ibn Rusyd dan ilmu logika Aristotle dan metafizika Plato serta pelbagai cabang ilmu-ilmu rasional yang lain. Syeikh Muhammad al-Basyuni pula amat mempengaruhi beliau dalam bidang ilmu bahasa dan kesusasteraan.

Keempat: Pertemuan dengan Sayyid Jamaluddin al-Afghani dan pengaruh reformasi pemikiran Islam Pan Islamismenya – Episod terpenting yang merubah corak perjalanan hidup dan perjuangan masa depannya ialah pertemuan Muhammad Abduh dengan Sayyid Jamaludin yang kemudian menjadi gurunya dan mentornya dalam mereformasikan pemikiran Islam. Kehebatan dan kegeniusan al-Afghani yang menjadi gurunya di Kaherah selama lapan tahun dari tahun 1871 hingga 1879 telah membina kepimpinan, keilmuan dan ketokohan Muhammad Abduh. Dimensi kesufiannya berubah dari aspek amaliah dan zikir telah berkembang menjadi kesufian yang bercorak falsafah dan bercorak pemikiran yang hidup serta berkembang sehingga Muhammad Abduh bukan sahaja berupaya menulis karya-karya yang mendalam, tetapi berupaya mencetuskan kesedaran dan menerima respons dari masyarakat. Sejak berusia 26 tahun, Abduh menghasilkan karya-karya berikut hasil pertemuannya dengan Jamaluddin, antaranya ialah Risalah al-‘Aridat (1837), Hasyiah Syarah al-Jalal ad-Diwani Lil `Aqa`id adh-Adhudhiyyah (1875). Di samping itu, beliau turut menulis tentang pelbagai persoalan reformasi pemikiran Islam di dalam akhbar ternama di Kaherah iaitu al-Ahram. Akhbar tersebut menjadi medium baginya untuk meniupkan semangat anti penjajah Barat terutama British.

Kelima: Pergolakan politik tanahairnya Mesir dan penjajahan Barat ke atas dunia Islam – Sepanjang tahun-tahun 1870-an, Mesir menghadapi pergolakan politik yang tidak menentu dan tidak stabil akibat kelemahan serta kebejatan pemerintahnya, Khedive Ismail yang akhirnya telah mengundang campurtangan penjajah Inggeris, lebih-lebih lagi apabila berlakunya Pemberontakan Urabi pimpinan Ahmad Urabi Pasha daripada Parti beraliran nasionalisme. Akibatnya, Inggeris telah campurtangan dalam hal ehwal pentadbiran Mesir mulai tahun 1982. Berikutnya dari tahun 1884-1907, Mesir dijajah oleh Inggeris dan diperintah oleh ejen-ejen British yang diwakili oleh Sir Evelyn Baring dan Lord Cromer. Muhammad Abduh menulis di dalam akhbar al-Ahram mengajak umat Islam di Mesir bangun berjuang untuk mengusir penjajah Barat dari tanahairnya. Justeru itu beliau menggunakan saluran media cetak untuk meniupkan semangat reformasi menentang penjajah.

Dalam masa yang sama Muhammad Abduh meneruskan pengajiannya di Universiti al-Azhar dan peranannya dalam dunia jurnalisme mendapat sokongan dan pembelaan daripada Sheikh al-Azhar, Syeikh Muhammad al-Mahdi al-Abbasi. Lantaran kegeniusan Muhammad Abduh, beliau telah lulus mencapai tahap tertinggi atau al-‘Alamiyyah di Al-Azhar dalam usia 28 tahun iaitu pada tahun 1877. Pada tahun yang sama dia ditawarkan menjadi pensyarah Al-Azhar dan mengajar bidang logika dan ilmu kalam (skolastik Islam).Beliau mengajar kitab Tahzib al-Akhlaq karangan Ibn Maskawayh dan sejarah peradaban Barat berasaskan terjemahan Arab karya Guizot, History of Civilization in Europe dirumahnya. Pada tahun 1878, Muhammad Abduh dilantik menjadi pensyarah di Dar al-Ulum. Salah satu subjek yang diajar di pusat pengajian tersebut ialah al-Muqaddimah Ibn Khaldun.

Dalam masa yang sama hubungannya dengan Sayyid Jamaluddin terjalin erat sebagai seorang sahabat dan murid Jamaluddin sejak dari tahun 1871 hingga 1879. Pada tahun 1879 Sayyid Jamaluddin telah diusir oleh pemerintah Mesir, Khedive Tawfiq Pasha atas nasihat Inggeris. Akibatnya, Muhammad Abduh juga dipecat dari Dar al-Ulum dan diperintah kembali ke kampung halamannya. Pada tahun 1880, pemerintah baru Mesir, Riyad Pasha telah memanggil Muhammad Abduh ke Kaherah dan menawarkan jawatan sebagai editor di akhbar rasmi kerajaan al-Waqi’iyyah al-Misriyyah. Akhbar ini telah digunakan oleh Abduh untuk meniupkan semangat dan idea reformasi dalam bidang politik, pemikiran Islam dan sosial. Berikutnya pada tahun 1882, tercetusnya revolusi al-‘Urabi pimpinan Ahmad al-‘Urabi Pasha yang menemui kegagalan. Muhammad Abduh telah dituduh terbabit dengannya dan beliau dibuang negeri.

Keenam: Pertembungan dan pendedahan Abduh dengan pergerakan tajdid dan reformasi Pan Islamisme Jamaluddin al-Afghani diperingkat antarabangsa – Selepas diusir dari Mesir, Muhammad Abduh menuju Syria dan Lubnan pada tahun 1882. Pada tahun 1883 beliau pergi ke Paris bergabung dengan Sayyid Jamaluddin menerbitkan majalah al-Urwat ul-Wuthqa yang menjadi saluran penyatuan pemikiran ummat Islam dan membangkitkan semangat mereka menentang penjajahan Barat di dunia Islam.

Pada tahun 1884 Muhammad Abduh pergi semula ke Beirut untuk berkhidmat sebagai guru dan membimbing generasi pelapis untuk menggerakkan idea tajdid dan reformasi pemikiran Islam. Berkat kesungguhan dan pengorbanannya itu beliau telah berjaya membina satu angkatan pelapis yang terdiri daripada tokoh-tokoh muda berpendidikan agama seperti Sayyid Rashid Rida, Amir Syakib Arsalan, Muhammad Kurdi Ali dan lain-lain. Pada tahun 1885, Abduh dilantik menjadi guru di Kolej Sultaniyyah, Syria. Ketika berada di Syria, beliau menumpukan perhatian menterjemahkan karya Sayyid Jamaluddin “Al-Radd ‘ala al-Dahriyyin”, menterjemah

11

dan mengulas karya Saydina Ali bin Abi Talib “Nahjul Balaghah” dan mengupas karya Said Nursi dari Turki, ”Maqamat Badi’ al-Zaman al-Hamadani” dan mula mengarang karyanya ‘Risalat al-Tauhid”yang diterbitkan pada tahun 1897.

Muhammad Abduh mengambil haluannya sendiri untuk meneruskan perjuangan mereformasikan pemikiran Islam dan pendidikan Islam dengan kembali ke tanahairnya Mesir pada tahun 1886. Secara ringkasnya kepulangan Abduh ke Mesir setelah berada dalam buangan di luar negara selama enam tahun merupakan kaedah terbaik baginya untuk melakukan perubahan dan reformasi pemikiran dan ideologi Islam. Kepulangannya ke Mesir memberi kesempatan kepadanya untuk berkecimpung secara langsung dalam mainstream tanah airnya dan umat Islam keseluruhannya. Sepanjang tempoh tahun 1888, sehinggalah kematiannya pada 11 Julai 1905 di Kaherah, Mesir, Muhammad Abduh dilantik menjadi Hakim Mahkamah Syari’ah pada tahun 1888, ahli jawatankuasa atau senat Universiti al-Azhar, manakala pada tahun 1899 beliau dilantik menjadi Mufti Mesir dan ahli Majlis Syura Kerajaan Mesir. Kedudukan yang diperolehinya ini telah menjadi mekanisme baginya ke arah melaksanakan reformasi pemikiran Islam dalam beberapa lapangan. Ini termasuklah dalam soal pendidikan dari peringkat asas sehingga ke peringkat universiti, khususnya Universiti al-Azhar, kemudian dalam soal perundangan Islam terutama reformasi ke atas perjalanan dan perkembangan mahkamah syari’ah, di samping juga dalam bidang media massa khususnya persuratkhabaran dengan berasaskan pengalamannya yang luas di akhbar al-Ahram dan al-Waqi’iyyah al-Misriyyah.

Reformasi Pemikiran Islam

Syeikh Muhammad Abduh telah menggerakkan dan mempelopori kebangkitan intelektual pada separuh abad ke-19. Kebangkitan dan reformasi difokuskan kepada gerakan kebangkitan, kesedarasn dan pemahaman Islam secara komprehensif serta pemulihan semangat dan pemikiran Islam agar dapat menyahut cabaran-cabaran kemodenan yang kompleks. Tajdid atau reformasi pemikiran Islam Muhammad Abduh merangkumi aspek-aspek berikut:-

Pertama: Membebaskan pemikiran umat Islam dari kebekuan, kejumudan (stagnation) serta taqlid buta (blind imitation). Dalam konteks ini, gagasan Abduh ialah membebaskan ummah daripada taqlid dan meningkatkan kefahaman ummah tentang agama dengan mengajak mereka merujuk secara langsung kepada al-Quran dan al-Sunnah serta berpandu kepada kupasan dan tafsiran salaf al-sholeh sebelum muncul tempoh perselisihan atau khilafiah yang tidak banyak memberi faedah kepada ummat Islam.

Profesor Muhammad al-Bahi (1960) dan Abbas Mahmud al-’Aqqad (1971) merumuskan pemikiran reformasi Abduh sebagaimana berikut: (1) umat Islam perlu dibebaskan pemikiran mereka daripada ikatan taqlid buta, (2) mereka hendaklah memahami ajaran Islam menurut kaedah Salafi yang amat berbeza dengan kupasan dan tafsiran Islam selepas perpecahan dan khilafiah berleluasa di dunia Islam, (3) kembali kepada sumber-sumber Islam yang murni iaitu al-Quran,al-Sunnah dan ijmak ulama`, dan (4) agama dan akal hendaklah beriringan yang menerusi ini kaedah-kaedah penyelidikan serta pemikiran rasional dapat diperkukuhkan.

Kedua: Muhammad Abduh berusaha mencetuskan pembukaan pintu ijtihad dan perkembangan pemikiran dan penyelidikan umat Islam serta tidak dipecahbelahkan oleh keta’asuban kepelbagaian mazhab dan kelompok aliran politik dan ‘asabiyyah (perkauman). Terdapat dua metodologi ijtihad yang disyorkan oleh Abduh dalam melaksanakan ijtihad tersebut. Ini termasuklah, pertama, kaedah maslahah yang sering digunakan oleh aliran Maliki dan Hanafi. Muhammad Abduh mendalami fiqh Maliki dan Hanafi ketika belajar di Al-Azhar. Bermakna metodologi aliran al-hadith dan aliran al-ra`y telah digabungkan olehnya dalam berijtihad bagi menyelesaikan permasalahan yang dihadapi oleh umat Islam, terutama perkara-perkara yang bersifat kontemporari. Manakala, kedua, yang dicadangkan olehnya ialah kaedah talfiq (piecing together) yang menggunakan pendekatan sintesis, iaitu memilih yang terbaik setelah mengadakan perbandingan antara ijtihad para ulama` dari pelbagai aliran. Ijtihad bagi Abduh merupakan jalan terbaik untuk memecahkan kebekuan dan kejumudan pemikiran ummah yang tidak berupaya menghadapi perubahan masyarakat dan zaman.

Ketiga: Mengembalikan ajaran Islam ke landasan dan pengkalan yang asalnya iaitu berpegang kepada al-Quran dan al-Sunnah. Menurut Y. Haddad didalam buku Pioneers of Islamic Revival yang memetik pandangan Abduh dalam rangka mengembalikan Islam ke pengkalan asalnya dipanggil kaedah salafiyyah. Tiga metode salafiyyah iaitu, (1) Golongan salaf perlu dikenal pasti memiliki autoriti untuk mentafsirkan Islam yang dimulai oleh Rasulullah SAW, madrasah para sahabatnya dan para tabi’in yang terpercaya, sejajar dengan apa yang diungkapkan oleh Muhammad al-Bahi bahawa dengan kaedah menghidupkan dan membongkar khazanah intelektual kitab-kitab terawal (kutub al-awa`il) atau al-Turath yang dihasilkan pada abad pertama hijrah, (2) Semua teks pentafsiran, kecuali al-Quran, perlu diselidiki dan dianalisis secara mendalam, dan kemudiannya perlu diukur dan dipiawai dengan neraca al-Quran, (3) Semua aliran dan mazhab Islam perlu dilindungi kebebasan mereka tanpa campurtangan golongan pemerintah, sementara itu, golongan umara` atau pemerintah sewajarnya bersifat berkecuali daripada sebarang kecenderungan kepada sebarang mazhab agar berkembangnya penyuburan intelektual Islam.

Syeikh Muhammad Abduh mengemukakan pendekatan akomodatif untuk merapatkan jurang antara dua kelompok tradisionalis dan modenis yang muncul dikalangan golongan terpelajar Islam. Abduh menghadapi fenomena konflik dua aliran dengan pemikiran

12

positif. Penyelesaian yang disarankan olehnya kepada kedua-dua kelompok itu ialah dengan membebaskan pemikiran daripada taqlid buta dan kembali kepada pendekatan salafi sebelum period khilafiah. Malah, beliau mengajak intelektual Islam menyelidiki kemajuan sains dan modeniti yang sedang melanda dunia mutakhir. Selanjutnya, beliau mengajak para cendekiawan Islam tampil membuka pintu ijtihad serta membuat kajian dan tafsiran yang bijak tentang hal ehwal umat Islam.

Keempat: Menyatupadukan umat Islam dan membangkitkan kesedaran serta menggembeling tenaga mereka ke arah membebaskan ummah daripada belenggu penjajahan Barat menerusi penguasaan sains dan teknologi moden yang sedang didominasi oleh komuniti Barat. Respons segera Abduh terhadap dakwaan liar Menteri Luar Peranchis, M.Gabriel Hanoteaux yang menyatakan penguasaan Barat atau Eropah dalam pelbagai lapangan sains dan teknologi adalah kerana mereka mewarisi peradaban semetik atau Aryan. Abduh menyangkal hujah tersebut dengan menyatakan peradaban Barat amat terhutang budi dengan peradaban Islam yang mengeluarkan Barat dari zaman kegelapannya. Hujah-hujah Abduh ini termuat didalam bukunya Al-Muslimun wa al-Islam (1963) dan Al-A’mal al-Kamilah (1972). Malah, karyanya yang amat penting dalam rangka membuktikan bahawa Islam dan umat Islam telah memberi sumbangan yang besar kepada tamadun Moden serta perkembangan sains dan teknologi termuat di dalam bukunya Al-Islam wa al-Nasraniyyah Ma’a al-‘Ilm wa al-Madaniyyah (1902).

Syeikh Muhammad Abduh sentiasa menghujahkan bahawa Islam adalah agama yang menganjurkan penalaran akal. Al-Quran dan al-Sunnah menghujahkan apa jua perbahasan dan persoalan dengan meletakkan akal pada posisi yang istimewa dan tinggi. Malah tidak pernah terjadi wujudnya pertelagahan di antara hujah wahyu dengan akal.

Epilog

Muhammad Abduh merupakan legasi terpenting abad ke-19 dan ke-20 kepada umat Islam dalam konteks kebangkitan reformasi pemikiran Islam, supaya Islam dan umatnya sentiasa memiliki relavansi dengan zaman Moden, tuntutan pembaharuan dan perubahan. Warisan klasikal ilmu-ilmu Islam yang terpahat di dalam diri Muhammad Abduh telah berjaya disintesiskannya dengan angin pembaharuan yang ditiupkan oleh pengasas Pan-Islamisme abad ke-19, Sayyid Jamaludin al-Afghani. Pada hakikatnya, Abduh adalah warisan dari Ibn Sina dan Ibn Rusyd dari aspek kefalsafahan, beliau juga adalah warisan Ibn Arabi, Ibn Maskawayh dan Abu al-Hasan al-Syazali dari aspek kesufian dan gnostik. Beliau juga mewarisi Imam Malik dan Imam Hanafi dari aspek perundangan Islam. Kepelbagaian yang wujud dalam disiplin keilmuannya, disertai pula dengan pembabitan proaktifnya dan prolifiknya dalam bidang pendidikan, jurnalisme dan pemikiran reformasi, telah meninggalkan kepada kita mutiara yang amat berharga untuk dihayati, dihargai dan didedikasikan semula oleh kita pada abad ke-21 ini.

Rujukan lanjut:

1. Abbas Mahmud al-‘Aqqad, (1971),’Abqariy al-Islah wa al-Ta’lim: al-Ustaz Muhammad Abduh, Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabi.2. Ahmad Amin, (1979), Zu’ama` al-Islah fi al-‘Asr al-Hadith, al-Qahirah: Maktabah al-Nahdah al-Misriyyah.3. al-Bahi, Muhammad, (1960), al-Fikr al-Islami al-Hadith wa Silatuha bi al-Isti’mar al-Gharbi, al-Qahirah: Dar al-Kitab al-‘Arabi.4. Albert Hourani, (1987), Arabic Thought in The Liberal Age 1798-1939, Cambridge: Cambridge University Press.5. Adams, C.Charles, (1968), Islam and Modernism in Egypt: A Study of the Modern Reform Movement Inaugurated by Muhammad Abduh, New York: Russell & Russell.6. Ahmed, jamal Mohammed, (1968), The Intellectual Origins of Egyptian Nationalism, London: Oxford University Press.7. Ali Rahnema, (1995), Pioneers of Islamic Revival, Kuala Lumpur: S. Abdul Majeed & Co.8. Amien Rais, (1987), Islam dan Pembaharuan, Jakarta: Penerbit CV Rajawali.9. Abdul Muta’al al-Saidi, (1967), Al-Mujaddidun fi al-Islam min al-Qarn al-Awwal ila al-Rabi’’Asyar, al-Qahirah: Maktabah al-Adab.10. Abdul Fattah, Muhammad, (1972), Asyhar Masyahir Udaba` al-Syarq, al-Qaherah: al-Maktabah al-Mahmudiyyah al-Tijariyyah.11. Asaf Hussain, (1983), Islamic Movements in Egypt, Pakistan and Iran, London: Mansell Publishing Limited.12. Abdul Na’aim Hasanayn, (1988), Haqiqat Jamal al-Din al-Afghani, Jilid 1&2, al-Qahirah: Dar al-Wafa` lil Tiba’ah.13. Albert Kudsi-Zadeh, (1970), Sayyid Jamal al-Din al-Afghani: An Annotated Bibliography, Leiden: E.J.Brill.14. Ahmad Lutfi al-Sayyid, (1968), Egypt and Cromer: A Study in Anglo-Egyptian Relations, London: John Murray.15. Blunt, W.S., (1969), Secret History of the Occupation of Egypt, London: T. Fisher Unwin Adelphi Terrace.16. Charles, D.Smith,(1983),Islam and the Search for Social Order in Modern Egypt, New York: State University of New York Press.17. Charles Wendell, (1972), The Evolution of the Egyptian National Image From its Origins to Ahmad Lutfi al-Sayyid, Berkeley: University of California Press.18. Choudhury, G.W. (1993), Islam and the Modern Muslim World, Kuala Lumpur: WHS Publication Sdn Bhd.19. Dessouki, Ali E.H., (1982), Islamic Resurgence in the Arab World, New York: Praeger Publishers.20. Ellie Kedourie, (1966), Afghani and Abduh: An Essay on Religious Unbelief and Political Activism in Modern Islam, London: Frank Cass & Ltd Co.21. Gibb, H.A.R., (1972), Modern Trends in Islam, New York: Octagon Books. 22. Gibb, H.A.R., (1962), Wither Islam, London: Victor Gollaungz Ltd.

13

23. Hamka, (1981), Said Jamaluddin al-Afghani, Jakarta: Penerbit Bulan Bintang.24. Harris, Christina Phelps, (1964), Nationalism and Revolutin in Egypt, London: Mouton & Co.25. Jacob M.Loudou, (1990), The Politics of Pan Islam: Ideology and Organization, Oxford: Clarendon Press.26. Jamal al-Din al-Afghani, (1925), al-Radd ‘ala al-Dahriyyin, terjemahan Muhammad Abduh, al-Qahirah: Matba’ah al-Rahmaniyyah.27. Jamal al-Din al-Afghani & Muhammad Abduh, (1983), al-‘Urwat ul-Wuthqa, Beirut: Dar al-Kitab al-Lubnani.28. Jurji Zaidan, (1960), Masyahir al-Syarq, Beirut: Dar al-Maktabah al-Hayah.29. Muhammad Hussain haykal, (1965), Muzakkirat fi al-Siyasah al-Misriyyah, al-Qahirah: Dar al-Ma’arif.30. Muhammad Basha al-Makhzumi, (1965), Khatirat Jamal al-Din al-Afghani al-Husaini, Lubnan: Dar al-Fikr al-Hadith.31 Muhammad Abduh, (1963), al-Muslimun wa al-Islam, Tahir al-Tanahi (ed.), al-Qahirah: al-Hilal.32. Muhammad Abduh, (1972), al-A’mal al-Kamilah, ed by Muhammad ‘Amara, Beirut: al-Muassasat al-‘Arabiyyah li al-Dirasat wa al-nasyr.33. Malcom H.Kerr, (1966), Islamic Reform, The Political and Legal Theories of Muhammad Abduh and Rashid Rida, Berkeley: University of California Press.34. Muhammad Ahmad, Abd al-‘Ati, (1978), al-Fikr al-Siyasi li al-Imam Muhammad Abduh, al-Qahirah: al-Hai`ah al-Misriyyah li al-Kitab.35. Mir Zohair Husain, (1995), Global Islamic Politics, New York::Harper Collins College Publishers.36. Nabil A.Khoury, (1976), Islam and Modernization in the Middle East, Muhammad Abduh, An Ideology of Development. New York: University of New York.37. Nikki Rugozin Keddie, (1972), Sayyid Jamal al-Din al-Afghani, Berkeley: University of California Press.38. Nikki, R.Keddie, (1968), An Islamic Response to Imperialism, Political & Religious Writings of Jamal al-Din al-Afghani, Berkeley: University of California Press.39. Nadav Safran, (1961), Egypt in Search of Political Community, Cambridge: Harvard University Press.40. Sami Abdullah Kaloti, (1974), The Reformation of Islam & the Impact of Jamal al-Din al-Afghani and Muhammad Abduh on Islamic Education, Milwaukee, US: Marquette University.41. Tahir al-Tanahi, (1965), Muzakkirat al-Imam Muhammad Abduh, al-Qahirah: Dar al-Turath al-‘Arabi.42. Thomson, H.J. & Robert D.Reischauer,(1966), Modernization of the Arab World, New York: D.Van Nostroud Company.43. Vatikiotis, P.J., (1969), The Modern History of Egypt, London: Weidenfeld &Nicolson.44. Zaki Badawi, (1978), The Reformer of Egypt, London: Croom Helm.

Nota: Fadzlullah Shuib merupakan akademia di UiTM Sabah. Manakala, makalah ini pertama kali dibentangkan sewaktu Bengkel Islam Tanwiri (Siri 1), di Kota Kinabalu, Sabah pada 18 Mac 2006 anjuran Institut Kajian Dasar (IKD) dengan kerjasama Konrad Adenauer Foundation (KAD).

Syeikh Muhammad AbduhJul 11, '07 1:16 PMfor everyone

 Khas untuk yang akan pergi meneruskan pelajaran mereka

semoga success.......

Muhammad Abduh

 

Nama Muhammad Abduh tidak asing lagi kepada dunia Islam. Di lahirkan pada akhir 1849 di Mahallai Nasr daerah Sybrakhais. Ayahnya Abduh Khirullah seperti ibunya juga suka menolong orang-orang susah dan baik dengan orang-orang miskin

14

 

Muhammad Abduh mula belajar membaca dan menulis dengan orang tuanya. Kemudian menghafaz Al  Quran dalam masa dua tahun. Selepas itu di hantar oleh ayahnya belajar di masjid Al Ahmadi. Di situlah anak muda ini mengalami sadmah nafsiyyah(tekanan jiwa) kerana tidak memahami istilah-istilah ilmu nahu dan fekah.

 

“Aku yakin tidak akan berjaya dalam menuntut ilmu aku mesti pulang ke kampong bercucuk tanam,”Demikianlah keluhnya pada suatu hari tetapi ayahnya memaksa juga beliau belajar.

 

Dalam perjalanannya semula menuju ke masjid Ahmadi, beliau singgah di sebuah kampung bernama Kannasiyyah Oren. Di sana dia tinggal selama lima belas hari dan bertemulah beliau dengan Syeikh Darwis Khadr seorang ahli tasawwuf di situ.

Di situ Darwis mendapat tahu bahawa Muhammad Abduh pemuda yang jemu belajar akibat sadmah nafsiyyah. Lalu dia cuba menanamkan keinginan untuk belajar semula.

 

 Di hari ketujuh di situ, Muhammad Abduh bertanyakan Syeikh Darwis, “ Apakah sebenarnya tariqat Tuan?.”

“ Tariqat Islam,”jawab Syeih Darwis.

“ Bukan kah semuanya Islam?”tanya Muhammad Abduh.

Jawabnya, “ Kalau semua Islam, tidak akan berlakulah seperti apa yang engkau lihat dimana mereka berselisih faham dalam perkara-perkara remeh-temeh malah tidak bersebab.”

 

Dialog yang pendek ini, sebenarnya telah membuka fikiran Muhammad Abduh. Kata-kata Syeikh Darwis telah membakar seluruh sangkaan-sangkaan buruk dan dakwaan batil dalam dadanya.

 

“ Tidak selang beberapa hari, aku lihat diriku terbang jauh di alam lain yang tidak pernah aku rasai sebelumnya…Aku bercita-cita mahu menyempurnakan pengetahuan dan adab dalam diriku. Syeikh itu telah membawa aku dari penjara kejahilan menuju angkasa ma’rifat, dari belenggu taqliq buta kepada kebebasan tauhid.” Demikianlah pengakuan beliau.

 

 

Muhammad Abduh meneruskan perjalanan ke Negeri Tanta. Kemudian menyambung pula pelajaran ke Kaherah di Jami’ Al Azhar. Akhir tahun pengajian, pulang ke kampong dan bertemu Syeikh Darwis yang dapat pula menanamkan kepadanya keinginan belajar ilmu mantiq(logic), hisab, geometri dan lain-lain.

 

Belum lagi usia 20 tahun, Mohammad Abduh telah mendengar nama Sayyid Jamaluddin Al Afghani. Bersama guru ilmu mantiq, Syeikh Hassan Thowil beliau bertemu dengan Syeikh Jamaluddin Afghani memperkatakan ilmu tassawwuf dan tafsir.

15

 

Di situ bermulalah babak baru sejarah hidupnya. Muhammad Abduh sejak itu selalu sahaja berada di samping Jamaluddin dan mempelajari daripadanya pelajaran-pelajaran  falsafah, akhlaq, politik, matematik. Kesan-kesan dari itu jelas melalui tulisan-tulisannya di akhbar yang mengajak kearah kebebasan berfikir dan dan melempar taqliq buta yang melingkungi Azhar waktu itu.

 

Setamat belajar di Azhar, beliau di lantik mengajar di Azhar di samping mengajar kuliah Darul Ulum, 1878. Di Darul Ulum, beliau mengajar buku Muqaddimah Ibn Khadun. Beliau telah menganalisiskan sebab-sebab kemajuan dan kemunduran sesuatu bangsa serta mengkaji teori-teori kemasyarakatan yang ada dalam buku Ibn Khadun.

 

Dalam lapangan politik juga beliau masuk campurtangan hingga di halau oleh Khidri Taufik bersama gurunya Syed Jamaluddin. Tetapi sepulangnya Riyadh Basha Perdana Menteri dari luar negeri, dia mendapat tahu apa yang telah berlaku terhadap kawannya Syed Jamaluddin dan muridnya Abduh.Syeikh Muhammad Abduh Berjaya di bebaskan pada tahun 1880. Tetapi Syeikh tetap tidak di benarkan masuk ke Mesir.

 

Riyadh Basha terus melantik Syeikh Muhammad Abduh sebagai pengarang akhbar rasmi ‘Al-Waqai,’ dan beliau di minta membuat satu lap[oran untuk membuat perbaikan akhbar tersebut. Dari laporan ini beliau di lantik menjadi ketua pengarang ‘Al Waqai.’ Dengan segera Muhammad Abduh melantik murid-murid Syeikh Jamaliddin sebagai penolongnya. Termasuklah Syeikh Saad Zaghlul yang waktu itu masih berusia 21 tahun.

 

Akhbar rasmi ‘Al Waqai,’ di jadikan oleh Muhammad Abduh medan untuk mengkritik .kerja-kerja kementerian dan pegawai-pegawai kerajaan. Ketua pengarang ‘Al Waqai‘juga di beri hak mengawasi akhbar-akhbar lain di Mesir. Kemudian berlaku revolusi Urabi. Pada mulanya Mohammad Abduh tidak berpihak pada mana-mana pihak. Tetapi setelah berlaku perselisihan antara Urabi dan Syarif Basha. Muhammad Abduh , merupakan penggerak utama revoluysi tersebut.

 

Revolusi Urabi terus berlangsung hingga tertangkapnya Urabi dan kawan-kawannya dan di halau ke Negeri Ceylon pada tahun 1882.

 

Sayyid Jamaluddin memanggil Muhammad Abduh tinggal bersamanya di Paris. Di situ mereka menerbitkan Majalah ‘Al Urwatul Wuthqo’ dengan tujuan mempertahankan hak umat Islam dan bangsa-bangsa timur daripada penjajahan barat. Umur majalah itu tidak lama hanya beberapa bulan sahaja dan di paksa berhenti  dalam keluaran akhir 19 october 1884.

 

Di waktu itu Mohammad Abduh berpindah ke London. Beliiau sempat bertemu dengan wartawan-wartawan dan ahli-ahli parlimen british. Dia telah mengeluarkan kenyataan pedas menghentam inggeris.

 

Kemudian pulang ke Beirut tahun 1885. Mengajar di Madrasah Asshulthoniah, di samping mengarang dalam beberapa buah majallah dan akhbar juga menterjemah buku ‘Ar Radh’ ‘ala  ad-Dahriyyin,’ karangan Sayyid Jamaluddin Al Afghani deari bahasa Parsi ke bahasa Arab.

16

 

Selepas itu beliau balik ke Mesir dan memegang jawatan Qadhi, kemudian di angkat menjadi penasihat mahkamah Rendah. Di waktu itulah beliau mempelajari bahasa Perancis hingga betul-betul fasih lau beliau memulakan perjalanan menuju ke Perancis dan Switzeland.

 

3 jun 1889, beliau di lantik menjadi Mufti Mesir. Di samping di lantik memegang jawatan anggota majlis Mesyuarat Undang-Undang dalam tahun 1892 beliau bersama kawan-kawannya menubuhkan persatuan Kebajikan Islam dan dia sebagai pengurusi tahun 1900.

 

Demikianlah kisah hidup Syeikh Muhammad Abduh  yang menyeru kearah pembaharuan, pembuang taqliq buta dan beberapa kali di halau penjajah, akhirnya dikenangi sebagai seorang anak watan yang berjasa. Syeikh Muhammad Abduh di kenang sebagai ‘Pemikir Islam.’

Nabila's WorksHome Blog

TOKOH REFORMIS ISLAM: MUHAMMAD ABDUHJun 29, '09 2:40 PMfor everyone

a. Biografi Muhammad Abduh yang memiliki nama lengkap Muhammad bin Abduh bin Hasan Khairullah merupakan salah seorang tokoh pemikir, pembaharu Islam pada awal abad 19 M. Beliau lahir pada tahun 1266 H/1849 M disebuah distrik bernama Sibsyir kota Mahallah Nasr di provinsi al Bahirah, Mesir dari rahim seorang wanita Arab yang nasabnya sampai pada Umar ibn Khathab, Khalifah kedua sesudah Abu Bakar mangkat. Ayahnya bernama Abduh bin Hasan Khairullah, merupakan seorang petani dan mempunyai silsilah keturunan dengan bangsa Turki. Sedangkan ibunya bernama Junaidah Uthman, seorang wanita keturunan Arab. Sebagaimana umumnya keluarga Islam, pendidikan agama pertama didapat dari lingkungan keluarga. Pendidikan pertama ditempa dari ayahnya, Abduh Khair Allah, yang pertama menyentuh Abduh di ranah pendidikan. Keluarganya sangat memotivasi Abduh untuk menuntut ilmu terutama ayahnya. Guru pertama Abduh adalah ayahnya, ia belajar Al Qur’an dari ayahnya. Kemudian setelah belajar dari ayahnya, di usia 14 tahun Abduh dikirim ke Thanta, di sebuah lembaga pendidikan Masjid Al-Ahmad, milik Al-Azhar. Di sini ia belajar bahasa Arab, Al-Quran, dan fikih. Dua tahun belajar di sini, Abduh sudah merasa bosan. Hal ini disebabkan sistem pendidikan yang dilalui Abduh hanya mengandalkan hafalan, dan tidak memberi kebebasan para muridnya untuk mengembangkan pikirannya. Beliau tidak puas dengan metode pengajaran sebagaimana yang diterapkan di Mesir pada waktu itu. Oleh karena itu, ia pun undur diri, dan pulang ke Mahallat Nashr. Pada usia 16 tahun, Abduh dinikahkan oleh ayahnya. Namun demikian, ayahnya juga masih menginginkan Abduh menuntut ilmu.Karena terus dipaksa oleh ayahnya untuk belajar di al-Ahmadi, Abduh akhirnya melarikan diri ke Syibral Khit dimana di desa ini banyak tinggal keluarga dari ayahnya. Dan di sinilah dia bertemu dengan Syeikh Darwisy Khidr, salah seorang pamannya sendiri yang mempunyai pengetahuan mengenai al-Qur’an dan penganut thariqah asy-Syadziliah. Selain itu Syeikh Darwisy juga telah hafal Muwaththa’ ibnu Malik dan beberapa kitab hadits lainnya. Berawal dari pertemuan dengan pamannya inilah Abduh mulai menemukan pencerahan akan hakikat ilmu pengetahuan dan kembali mendapat semangat untuk menimba ilmu di Mesjid Thantha. Usai dari sana, beliau melanjutkan studinya di al-Azhar, yaitu

17

pada tahun 1866. Di al-Azhar Muhammad Abduh melemparkan kritikannya tentang metode pengajaran yang diterapkan. Kepada para mahasiswa hanya dilontarkan pendapat-pendapat para ulama terdahulu, tanpa mengantarkan mereka kepada usaha penelitian, perbandingan dan pentarjihan.Pada tahun 1871 Masehi, Abduh berjumpa dengan Jamaluddin Al Afghani ,sosok pembaharu juga pada waktu itu. Abduh tertarik dengan kerangka pemikiran yang ditawarkanAl Afghani. Beliau banyak belajar dari Al Afghani. Corak pemikiran Al Afghani sangat mempengaruhi cara berpikir Abduh.Pada usia yang ke-26 tahun, Muhammad Abduh telah mampu menulis secara mendalam tentang aliran-aliran filsafat, ilmu kalam dan tasawwuf, serta mengkritik pendapat-pendapat yang dianggapnya salah. Selain itu, Abduh juga menulis artikel-artikel pembaruan di surat kabar al-Ahram, yang tulisannya tidak disukai oleh para pengajar di al-Azhar. Namun kerena kemampuan ilmiahnya dan pembelanya, yaitu Syeikh Muhammad al-Mahdi al-Abbasi yang waktu itu mejabat Syeikh al-Azhar, Abduh dinyatakan lulus dengan peringkat tertinggi dalam usia 28 tahun.Selang beberapa tahun kemudian (1879), Jamaluddin al-Afghani diusir dari Mesir, dan Abduh sendiri diasingkan di desa kelahirannya hingga akhirnya ia menyusul al-Afghani ke Paris. Di sana mereka menerbitkan Jurnal Islam “al-Urwah al-Wutsqa” atau The Firmest Bond, yang bertujuan menentang penjajahan barat, khususnya Inggris.Tahun 1885, Abduh meninggalkan Paris menuju Beirut (Libanon) dan mengajar disana sembari mengarang beberapa kitab. Hasil karyanya antara lain adalah Risalah at-Tauhid, Syarh Nahjul Balaghah (komentar menyangkut kumpulan pidato dan ucapan Imam Ali bin Abi Thalib), menerjemahkan karangan al-Afghani: ar-Raddu ‘ala ad-Dahriyyîn (bantahan terhadap orang-orang yang tidak percaya eksistensi Tuhan), dan Syarah Maqamat Badi’ az-Zaman al-Hamazani.Selama masa hidupnya, Abduh sangat membenci dan menentang sikap taqlid yang menghegemoni umat Islam saat itu. Hal ini sebenarnya mulai dia rasakan semenjak menginjakkan kakinya di al-Azhar, dimana dia mendapati terpolanya dua sudut pemahaman; yaitu kaum mayoritas yang penuh taqlid dan hanya mengajarkan kepada para siswanya pendapat-pendapat ulama’ terdahulu dan sekedar dihafal. Sementara kaum minoritas adalah mereka yang suka akan pembaruan Islam -pola tajdid- yang mengarah pada penalaran dan pengembangan rasa. Pada 11 Juli 1905 Masehi, Muhammad Abduh telah menghembuskan nafas terakhir di rumah sahabatnya, Muhammad Bek Raban, di Ramel Iskandariah, Mesir.b. Kondisi Sosial Kondisi umat Islam pada masa hidup Abduh akhir abad 18 dan awal abad 19 adalah bagian dari rentetan sejarah kemunduran umat Islam. Dunia Islam mengalami mengalami kemunduran yang sangat memprihatinkan. Dunia Islam terkukung oleh penjajah. Wilayah Islam yang sebelumnya berada dalam naungan Khilafah Utsmaniyah menjadi sasaran jajahan oleh bangsa-bangsa Eropa. Inggris menduduki Mesir, Sudan, Pakistan dan Bangladesh (India). Perancis menduduki Aljazair, Tunisia, dan Maroko. Italia mendapat bagian Libia. Di samping kekalahan politik dan militer, umat Islam juga mengalami stagnasi pemikiran (intelektualitas). Situasinya sarat perbedaan jika dibandingkan dengan kemajuan Eropa yang tersentuh renaisance. Kebangkitan Eropa disertai dengan ekspansi mereka ke berbagai wilayah Islam. Lebih dari itu, kebangkitan Eropa juga menyebabkan terpilahnya Umat Islam menjadi dua kelompok. Pertama, kelompok konservatif yang terwakili oleh para pembesar ulama Azhar. Mereka sangat menolak segala macam bentuk perubahan. Orientasi pandangan mereka hanya mengacu pada kejayaan Islam masa klasik. Acuannya selalu berbalik ke sebuah zaman klasik. Menilai masa itu dengan semangat kultusisme atau fanatik tanpa boleh disentuh oleh pembaharuan-pembaharuan.Kedua, golongan pembaharu atau kelompok terpelajar dari Barat yang mulai mengenal seperangkat metode modern. Mereka meyakini bahwa melihat sejarah keemasan Islam dengan semangat pengkultuasan adalah usaha bodoh yang hanya memasung kebebasan berpikir. Singkat kelompok kedua ini, cara pandang seperti ini mustahil akan mencapai kemajuan. Kondisi keterpilahan umat Islam pada masa ini secara cerdas hendak didamaikan oleh Abduh. Ia menempatkan diri layaknya tali penyambung anta dua kubu yang sebrang sudut pandang itu. Sedikit demi sedikit, ia membuka kayu pemasung yang mengkungkung pemikiran kaum konservatif dan di waktu yang sama, ia pun tetap tak mau bertindak gegabah agar kemajuan Islam tak secara absolut meniru kemajuan Barat. Mulai dari sini, langkah pembaharuan Abduh dimulai. Ia tak hanya merombak hal-hal pragmatis, namun lebih dalam lagi, cara keberagaman (fiqh) dan keyakinan (tauhid) mendapatkan suntikan infusi. Pada masa ini (masa kolonialisme negara-negara Eropa terhadap Asia dan Afrika) ide pembaharuan ini tak hanya terjadi di Mesir saja—yang diwakili Abduh. Di Saudi misalnya, ide pembaharuan mulai digalakkan oleh seorang pengikut Ibn Taimiyah, Muhammad ibn Abdul Wahab (1703-1787 M) yang merupakan cikal bakal tumbuh kembangnya paham Wahabi di sana. Namun bedanya, pembaharuan yang dibawa Muhammad ibn Abdul Wahab berkutat pada pembersihan dan pemurnian ajaran-ajaran Islam dari khurafat dan bid’ah dan sikap skeptisismenya dalam menerima kemajuan bangsa Eropa. Sedangkan Abduh lebih jauh lagi, tantangan di Mesir adalah bagaiman umat Islam bisa bersatu mengusir kolonialisme bersama-sama dari tanah air mereka dan membangkit spirit kemajuan dengan prinsip mengambil apa yang patut dari Barat dan menampik apa yang tak selaras dengan konsep Islam. Maka jalan yang ditempuh Abduh meliputi dua sisi: sisi teologi dan sisi hukum. Secara lebih spesifik membahas ide pembaharuan Abduh dalam dimensi teologi, bisa terpetakan dalam karya mognum opus-nya, Risâlatut Tauhid.C. Ide-ide pembaharuan Muhammad AbduhSyeikh Muhammad Abduh meyakini bahwa untuk melawan kejumudan (kebekuan berpikir) dan pola pikir kebarat-baratan serta taqlid buta adalah dengan kembali kepada ajaran murni Islam. Sama seperti gurunya, Sayid Jamaluddin, Abduh menolak kepercayaan bahwa pintu ijtihad telah ditutup. Beliau mencetuskan pemikiran untuk membuka pintu ijtihad serta pengembangan pemikiran dan penelitian Islam. Meski harus berhadapan secara pemikiran dengan para ulama Al-Azhar, namun Abduh tetap memegang teguh keyakinannya dalam masalah ijtihad. Beliau meyakini bahwa ijtihad harus dilakukan oleh mereka yang memang

18

layak untuk berfatwa. Ada beberapa ide pokok pembaharuan yang dihasilkan Muhammad Abduh dan memberi kontribusi besar kepada masyarakat Mesir pada waktu itu, antara lain ;a. Segi pendidikan Bagi Abduh pendidikan itu penting sekali, sedangkan ilmu pengetahuan itu wajib dipelajari. Yang juga jadi perhatiannya adalah mencari alternatif untuk keluar dari stagnasi yang dihadapinya sendiri di sekolah agama Mesir, yang tercermin dengan baik dalam pendidikannya di Al- Azhar, program yang diajukannya sebagi salah satu fondasi utama adalah benar. Dia mengkritik sekolah modern yang didirikan pemerintah. Beliau mengatakan bahwa di sekolah misionaris, siswa dipaksa mempelajari Kristen, sedangkan di sekolah pemerintah, siswa tidak diajarkan agama sama sekali.Muhammad Abduh memperjuangkan system pendidikan fungsional, yang mencakup pendidikan universal bagi semua anak laki- laki maupun perempuan. Semuanya harus punya kemampuan dasar seperti membaca, menulis, dan berhitung. Semuanya haruss mendapat pendidikan agama yang mengabaikan perbedaan. Selain itu, Abduh juga menawarkan ide-ide pembaharuan dalam metode pendidikan zaman klasik yang masih menggeluti masyarakat Mesir pada waktu itu.Menurut Abduh perlunya diadakan ishlah (perbaikan) dalam dunia pendidikan. Hal ini dilatarbelakangi oleh beberapa faktor, di antaranya; kesadaran Abduh terhadap signifikansi perbaikan dalam kurikulum sekolah dan Universitas Al azhar yang sudah ketinggalan zaman, sistem pendidikan pada masa itu menjurus kepada taqlid buta dan jumud dan kekurangan prasarana pendidikan dari kerajaaan Mesir kepada golongan Mesir.Ide-ide yang dibawa oleh Syeikh Muhammad Abduh telah mengubah pandangan umat Islam terhadap Islam yang sering mengikuti dengan sebahagian sarjana Muslim yang jumud dan pasif. Syeikh Muhammad Abduh berhasil memberi gambaran yang jelas tentang keperluan umat Islam kepada Islah, khususnya dalam bidang pendidikan. Idea Islah Syeikh Muhammad Abduh dalam bidang pendidikan, khususnya di Universitas al azhar telah memberi kesan yang mendalam terhadap perkembangan ilmu pengetahuan umat Islam. Antara ide tersebut ialah:• mewujudkan mata pelajaran matematika, geometri, al jabar, geografi, sejarah dan seni khat;• mewujudkan farmasi khusus untuk pelajar Universitas al-Azhar;• menyediakan gaji guru dari perbendaharaan negara dan waqaf negara;• memperbaiki asrama pelajar dengan menekankan aspek-aspek keselamatan dan kesehatan.Dalam wacana pembaharuannya di ranah pendidikan, beliau menggunakan strategi dengan tujuan untuk menyalurkan ide pembaharuannya. Adapun strategi yang digunakan misalnya; melalui proses pengajarannya di Masjid al-Husaini, Darul 'Ulum, dan Universiti al-Azhar, melalui media massa seperti majalah al-Urwah al-Wutsqa, akhbar al-Waqa'i'a al-Misriyyah dan al-Ahram,dan melalui jawatan-jawatan yang disandang seperti Hakim Mahkamah Rayuan Mesir, ahli Majlis Pengurusan Universiti al-Azhar Mesir dan Mufti Kerajaan Mesir.b. Segi AqidahDalam segi aqidah, syeikh Muhammad Abduh menyeru umat Islam agar kembali kepada ajaran sebenar dalam bentuk yang asal dan murni serta menyesuaikannya dengan tuntutan zaman. Syaratnya, harus mengimplementasikan dengan sebenarnya apa yang termaktub dalam al-Quran dan Sunnah. Beliau menolak sekeras-kerasnya konsep Taqlid al-A'ma atau taklid buta. Beliau mengajak umat Islam mempelajari ilmu-ilmu Fardhu Ain dan Fardhu Kifayah untuk membina umat yang mempunyai daya fikir yang tinggi dan seterusnya mampu keluar daripada belenggu penjajahan.Beliau juga menyanggah aqidah Jabariah yang melanda masyarakat Mesir pada masa itu. Akibat aqidah Jabar bukan saja seorang merasa dirinya lemah di depan Tuhan, tetapi juga lemah di depan orang lain, karena aqidah Jabariyah pada hakikatnya hanya bisa hidup atas penghapusan kepribadian dan wujud diri sendiri. Muhamad Abduh tidak puas kalau kepercayaan seseorang mukmin adalah kepercayaan Jabar, sebab kepercayaan ini sudah barang tentu akan mengakibatkan kelemahan manusia dan menyebabkan ia kehilangan daya kreasi dan posisi dalam hidupnya. Pendapat tentang pembukaan pintu Ijtihad dan pemberantasan taqlid, berdasarkan atas kepercayaan pada kekuatan akal. Akal terlepas dari ikatan tradisi akan dapat memikirkan dan memperoleh jalan- jalan yang membawa pada kemajuan. Pemikir akal lah yang menimbulkan ilmu pengetahuanKepercayaan pada kekuatan akal membawa Muhammad Abduh selanjutnya kepada dalam kemauan dan perubahan ( fre will dan free act atau qodariah ). Manusia mewujudkan perbuatannya dengan kemauan dan usahanya sendiri, dengan tidak melupakan bahwa diatasnya masih ada kekuasaan yang lebih tinggi. Sebagai konsekuensi dari pendapatnya bahwa umat Islam harus mempelajari dan mementingkan ilmu pengetahuan, umat Islam juga harus mementingkan soal pendidikan sekolah- sekolah modern perlu dibuka, di mana ilmu- ilmu pengetahuan modern diajarkan di samping pengetahuan agama. Dan ke dalam Al- Azhar perlu dimasukkan ilmu- ilmu modern agar ulama- ulama Islam, mengerti kebudayaan modern dan dengan demikian dapat mencari penyelesaian yang baik bagi persoalan- persoalan yang timbul dalam zaman modern ini.c. Segi politikDalam bidang politik, ia berpendapat bahwa terdapat hubungan yang erat antara seseorang dengan tanah airnya. Oleh karena itu, seseorang harus mencintai dan mempertahankan tanah airnya dengan alasan bahwa tanah air merupakan tempat kediaman yang memberikan makanan, perlindungan, dan tempat tinggal. Demikian juga bahwa tanah air tempat memperoleh hak-hak dan kewajiban yang merupakan dasar kehidupan politik yang akan menghubungkan seseorang untuk bangga atau terhina karenanya.Prinsip demokrasi harus secara bersama-sama dilaksanakan oleh rakyat dan pemerintah. Sejarah Islam telah membuktikan betapa kuatnya demokrasi dipegangi oleh kaum muslimn pada masa-masa pertama Islam. Sebagai contoh dikemukakan masa Khalifah Umar bin Khattab. Menurut pendapatnya, kalau prinsip demokrasi menjdai suatu kewajiban bagi rakyat dan pemerintah maka kewajiban pemerintah terhadap rakat ialah memberikan kesempatan yang seluas-luasnya untuk bekerja dengan bebas dan dengan cara yang benar agar dapat mewujudkan kebaikan bagi dirinya dan masyarakat.

19

Mengenai Undang-Undang Negara, Muhamad Abduh berpendapat bahwa tiap negara mempunyai Undang-undang yang cocok dengan dasar-dasar kebudayaan dan politik yang berlaku di tempat itu atas dasar perbedaan geografi, keadaaan perdagangan serta pertaniaannya. Perbedaan itu juga disebabkan karena adat kebiasaan, akhlak dan kepercayaannya. Oleh karaena itu undang-undang yang sesuai dengan suatu bangsa di suatu Negara belum tentu sesuai bagi bangsa yang lain. Maka dalam pembuatan undang-undang diperlukan upaya untuk memperhatiakn perbedaan-perbedaan di kalangan rakyat baik strata kecerdasannya maupun keadaan sosialnya. Demikian juga perlu memperhatikan adapt-istiadatnya agar para pembuat undang-undang dapat memperhatikan hubungan pekerjaan rakyatnya dengan batas-batas yang membawa manfaat dan menghindari keburukan. Dengan batas-batas yang membawa manfaat dan menghindari keburukan. dengan demikian penyususn undang-undang tidak perlu meniru pembuatan undang-undang di Negara lain.Mengenai bentuk undang-undang dan peraturan pada umumnya bagi suatu bangsa, harus mencerminkan karakter rakyatnya sesuai dengan kebiasaan hidupnya. Kelainan peraturan baik horizontal maupun vertikal tidak lepas dari karakter tersebut. Keadaan inlah yang menjadikan mengapa kaum cerdik pandai pertama-tama harus mengusahakan untuk mengubah karakter dan menggantikan akhlak ketika mereka hendak membuat suatu peraturan yang kokoh untuk masyarakat. Jadi pendidikanlah yang terlebih dahulu diutamakan agar mereka bisa mencapai tujuan. Adapun fungsi undang-undang dikatakan hanya memelihara keadaan yang sudah ada bukan untuk mengadakan perubahan. Sedangkan perubahan adat dan akhlak suatu umat dan pengarahan kepada suatu tujuan hanya bisa dicapai dengan pendidkan bukan dengan undang-undang.Undang-undang yang menentukan suatu hukuman atas kejahatan atau pelanggaran tidak akan bisa mendidik umat untuk memperbaiki dirinya karena semua undang-undang di dunia dibuat untuk orang-orang yang menyeleweng dan berbuat salah sedangkan undang-undang yang membawa perbaikan ialah undang-undang pendidikan agama pada tiap-tiap umat.Dengan ketiga hal tersebut yakni tanah air, demokrasi dan pertalian undang-undang dengan keadaan tanah air seperti bahasa, agama, adat dan akhlak, Muhammad Abduh telah membentangkan apa yang harus dibela oleh seorang warga Negara dan yang telah membentuk kepribadiannya sebagai manusia dan warga negara. Karena itu seorang tidak boleh mengorbankan tanah airnya, bagaimanapaun juga keadaanya dan tidak boleh mengorbankan bahasa, agama, akhlak dan tradisi bangsanya sebagaimana ia harus memegangi prinsip demokrasi dalam pemerintahan.d. Segi kemasyarakatanSeperti yang telah disebutkan di atas bahwa, pembaharuan yang menyelimuti Mesir ada masa itu hampir mencakup segala bidang, termasuk juga segi kemasyarakatan. Ada beberapa hal yang menjadi sasaran pembaharuannya di ranah kemasyarakatan, antara lain;- Jiwa Bersama Menurut beliau, jiwa bersama dalam suatu umat harus diperkuat, sebaliknya jiwa individualisme harus dikikis habis. Jalannya tidak lain hanyalah pendidikan yang didasarkan atas ajaran- ajaran Islam, sebagai pendidikan yang benar .- Pendidikan Ia memandang bahwa pengaruh yang positif dari pendidikan agama ke arah pembentukan jiwa kebersaman tidak akan tercapai, kecuali apabila cara pendidikan yang berlkau sekarang diuabh dan kebuadayaan Islam dijauhkan dari faktor- faktor penyelewengan yang menimpanya, terutama pada masa akhir dari sejarah penulisan buku- buku di dunia Arab Islam.Perbaikan mata pelajaran dalam pendidikan tidak cukup hanya dengan memasukkan beberapa kitab fiqh , tanpa mengubah cara yang lazim berlaku di masjid- masjid dan pengajaran.- Kelemahan- Kelemahan Masyarakat Mesir Menurut Abduh ada beberapa kelemahan masyarakat Mesir yang harus dikritisi antaralain; pertama, pembicaraan- pembicaraan masyarakat Islam Mesir menjadi tanda adanya salah pengertian terhadap hidup dan tidak ada kesungguhan juga karena salah pendidikan dan tidak ada perhatian terhadap akhlak. Kedua, perkawinan dipandang sebagai suatu keharusan social, ketiga, poligami dianggap sebagai bencana masyarakat, sebab baik orang kaya- miskin menganggap sebagai alat pemuas hawa nafsu dengan melupakan tujuan poligami yang sebenarnya. Keempat, ia mencela keras main suap, yang dipandangnya seabagai tanda kemerosotan akhlak dan kehilangan rasa akan kewajiban. Terakhir, karena masyarakat Mesir acuh tak acuh terhadap kepentingan umumnya. Hal ini disebabkan karena putusnya hubungan jiwa satu sama lain.

D. Analisis penulisDari serangkaian penjelasan ide-ide cemerlang Muhammad Abduh, terlihat dengan jelas bahwa Muhammad Abduh pantas mendapat predikat sebagai tokoh reformis Islam sekaligus intelektual muslim yang kreatif. Walaupun beliau berasal dari keluarga yang sederhana,tapi Abduh berhasil menciptakan suatu perubahan nyata yang dinanti-nantikan oleh masyarakat Mesir khususnya.Ide-ide cemerlang beliau bersifat holistik yang meliputi hampir setiap ranah kehidupan masyarakat Mesir pada waktu itu. Pembaharuan yang dilakukan Abduh mulai dari segi Aqidah sampai segi kemasyarakatan. Abduh sangat patut diberikan apreasiasi yang besar, karena beliau telah berhasil melakukan perombakan terhadap kejumudan kaum muslimin, merehabilitasi kaum muslimin, mengembalikan kaum muslimin ke praktik agama yang sebenarnya dan satu lagi telah meninggalkan jasa yang luar biasa bagi kaum muslimin. Sebagai seorang pelopor reformasi dan pembaharuan dalam pemikiran Islam. Ide-idenya yang cemerlang meninggalkan dampak yang besar dalam tubuh pemikiran umat Islam. Beliaulah pendiri sekaligus peletak dasar-dasar sekolah pemikiran pada zaman modern juga menyebarkannya kepada manusia. Walaupun, terkadang Abduh dianggap pembaharu yang kontradiktif, karena pemikirannya yang banyak mendapat tantangan dari ulama klasik. Tapi, yang perlu diperhatikan dan diapreasiasikan adalah betapa

20

banyak jasa yang telah beliau tinggalkan kepada kaum muslimin.Hadirnya Abduh dalam dunia Islam menjadikan kaum muslimin berkembang dan menghargai akal sebagai anugerah dari Allah. Memutuskan pribadi kaum dari penyakit taqlid buta dan menyeru untuk kembali mengamalkan ajaran Islam yang orisil sesuai dengan Al Qur’an dan Hadist.

 TAMADUN ISLAM 5. AS-SYEIKH MUHAMMAD ABDUH TOKOH ISLAH AGUNG 

1.       Biodata;·         Muhammad Bin Syeikh Abduh Khairuddin·         Lahir di Mesir·         Ayahnya petani miskin·         Dikenali sebagai mujaddid islam·         Murid dan rakan kepada Jamaluddin al-Afghani

 2.       Sifat peribadi;

·         Daya ingatan yang kuat·         Semangat juang yang tinggi·         Bercita-cita memajukan masyarakat·         Memiliki idea yang kreatif untuk menghasilkan karya yang mempengaruhi pemikiran umat Islam·         Imannya kuat·         Suka melakukan kebajikan

 3.       Pendidikan;

·         Menerima pendidikan awal dari guru-guru di kampungnya·         Melanjutkan pelajaran di Tanta·         Mempelajari ilmu tauhid, tasawwuf, mantic, dan akademik lain serta ilmu intelektual di Uni. Al-Azhar ·         Seterusnya menjadi pengurus di Univ. al-Azhar·         Belajar ilmu al-Quran semas umur 10 tahun

  

 4.       Sumbangan;

·         Penulis islam terkenal dan menghasilkan banyak karya yang bermutu·         Membangkitkan semangat baru dalam islam hingga digelar Mujaddid·         Memimpin gerakan pembaharuan islam di Mesir (dengan bentuk asal tapi

disesuaikan dengan ·         kemajuan)·         Membuat pembaharuan dalam bahasa arab·         Membasmi taklid (pegangan kepada pendapat hukum zaman silam) dan

menggalakkan ijtihad dan ijmak·         Menentang penjajah·         Mengubah corak pemikiran masyarakat islam kepada method baru·         Mendorong pelajar-pelajarnya berfikir mengikut perkembangan zaman·         Pengasas Ikhwanul Muslimin (memperjuangkan keadilan social untuk

21

penyatuan masyarakat) 

22