definisi tafsir

51
http://kitaabati.blogspot.com/2012/10/pengertian-tafsir-dan- takwil.html Ilmu tafsir Al-Quran merupakan antara ilmu terpenting dan paling mulia dalam Islam kerana ianya merupakan Kalamullah yang qadim. Melalui penafsiran Al-Quran yang tepat mengikut kaedah dan syaratnya mampu menghasilkan kefahaman terhadap isi kandungan yang hendak disampaikan sebagai sumber hidayah kepada manusia. Seandainya manusia hidup tanpa pedoman hidayah Allah taala dalam kegelapan dan jahiliah, pasti mereka akan jatuh ke dasar kebinasaan dunia dan akhirat. Mereka akan menjadi hamba kepada dunia dan isinya. Justeru itu, pedoman Al-Quran merupakan jalan keluar yang telah diturunkan oleh Allah taala selaku pencipta kepada manusia. Islam menganjurkan umatnya untuk mempelajari Al- Quran kerana ianya adalah sumber paling utama untuk mengundang hidayah Allah taala. Oleh kerana itu, penulis mendapati banyak kajian, penelitian dan pembukuan yang telah dilakukan oleh para ulama dan mufassirin bagi mengembangkan lagi kefahaman Islam berdasarkan isi kandungan Al-Quran.

Upload: tokayohlibachok

Post on 26-Dec-2015

137 views

Category:

Documents


2 download

DESCRIPTION

mcm v

TRANSCRIPT

Page 1: definisi tafsir

http://kitaabati.blogspot.com/2012/10/pengertian-tafsir-dan-takwil.html

Ilmu tafsir Al-Quran merupakan antara ilmu terpenting dan paling mulia dalam Islam

kerana ianya merupakan Kalamullah yang qadim. Melalui penafsiran Al-Quran yang

tepat mengikut kaedah dan syaratnya mampu menghasilkan kefahaman terhadap isi

kandungan yang hendak disampaikan sebagai sumber hidayah kepada manusia.

Seandainya manusia hidup tanpa pedoman hidayah Allah taala dalam kegelapan dan

jahiliah, pasti mereka akan jatuh ke dasar kebinasaan dunia dan akhirat. Mereka akan

menjadi hamba kepada dunia dan isinya.

Justeru itu, pedoman Al-Quran merupakan jalan keluar yang telah diturunkan oleh Allah

taala selaku pencipta kepada manusia. Islam menganjurkan umatnya untuk mempelajari

Al-Quran kerana ianya adalah sumber paling utama untuk mengundang hidayah Allah

taala.

Oleh kerana itu, penulis mendapati banyak kajian, penelitian dan pembukuan yang telah

dilakukan oleh para ulama dan mufassirin bagi mengembangkan lagi kefahaman Islam

berdasarkan isi kandungan Al-Quran.

Imam Jalaluddin as-Suyuti berpandangan, untuk mendapatkan hidayah Allah taala

memerlukan kefahaman yang baik tentang isi kandungan Al-Quran berdasarkan tafsiran

dan penerangan daripada para ahli tafsir. Oleh sebab itu, ijma’ ulama telah sepakat

menyatakan bahawa ilmu Tafsir Al-Quran termasuk dalam ilmu fardhu kifayah yang

perlu dipelajari.<!--[if !supportFootnotes]-->[1]<!--[endif]-->

Imam Al-Asbahani dalam kitab tafsirnya ada menyatakan: “Ketahuilah, tafsir Al-Quran

berdasarkan pengertian para ulama adalah penjelasan terhadap isi kandungan sebenar

Al-Quran”.<!--[if !supportFootnotes]--> [2]  

Page 2: definisi tafsir

1.0 PENGERTIAN ILMU TAFSIR

Tafsir dari aspek etimologi berasal daripada perkataan الفسر yang bermaksud

“Keterangan dan kenyataan”.<!--[if !supportFootnotes]--> [3] <!--[endif]-->

Adapun dari aspek epistemologi syara’, tafsir mempunyai dua pandangan yang berbeza

mengikut Dr. Abd Fattah Abd Ghani Al-Awari.<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--

[endif]-->

Pandangan pertama, ada ulama yang menyatakan bahawa tafisr tidak mempunyai maksud

dan istilah yang khusus. Ini kerana tafsir bukannya sebagaimana ilmu-ilmu yang lain

yang mempunyai perbahasan khusus dan terhad kepada kaedah serta syarat tertentu.

Memadai untuk menyatakan bahawa tafsir adalah ‘keterangan daripada Kalamullah’

(serahkan maksudnya yang tersurat dan tersirat kepada Allah).

Namun, pandangan kedua yang disepakati oleh kebanyakan para ulama adalah lebih

tepat. Mereka berpandangan bahawa ilmu tafsir merupakan salah satu ilmu yang

memerlukan kepada penelitian yang khusus berdasarkan kaedah dan syarat tertentu. Oleh

itu, tafsir dianggap sebagai satu ilmu khusus dan mempunyai ta’arif yang tersendiri disisi

syara’.

Berdasarkan pandangan tersebut, maka Imam al-Zarkasyi telah memberikan pengenalan

tafsir dari sudut istilah syara’ iaitu: “Tafsir merupakan satu ilmu tentang penurunan ayat

Al-Quran, surah, kisah dan isyarat-isyarat yang ada pada penurunannya. Kemudian

disusun perbahasannya bermula dengan Makkiyyah dan Madaniyyah, Muhkam dan

Mutasyabih, Nasikh dan Mansukh, Khas dan Am, Mutlaq dan Muqayyad, Mujmal dan

Mufassir”.

Beliau menambah lagi: “Ianya satu ilmu tentang halal dan haram, berita gembira dan

berita dukacita, suruhan dan larangan, pengajaran dan tauladan. Justeru itu, ditegah

untuk mentafsirkannya secara akal”.<!--[if !supportFootnotes]--> [5] <!--[endif]-->

Page 3: definisi tafsir

Adapun pengertian tafsir oleh Dr. Khalid bin Usman al-Sabt, beliau menyimpulkan

bahawa Tafsir adalah: “Satu ilmu yang dibahaskan padanya tentang Al-Quran Al-Karim

dari aspek petunjuk-petunjuknya yang dikehendaki oleh Allah taala dengan kadar

kemampuan manusia”.<!--[if !supportFootnotes]--> [6] <!--[endif]-->

1.1 METHODOLOGI DALAM PENAFSIRAN AL-QURAN

Terdapat beberapa pengklasifikasian yang telah di rekodkan oleh para ulama dalam

methodologi pentafsiran Al-Quran.

Pandangan Pertama:

Imam Ibn Jarir al-Thobari r.a. dalam kitabnya “Jami’ul Bayan fi Tafsir Al-Quran”

melalui sanadnya daripada Abdullah bin Abbas r.a. membahagikan tafsiran Al-Quran

kepada empat bahagian, iaitu: <!--[if !supportFootnotes]-->[7] <!--[endif]-->

<!--[if !supportLists]-->      1.      <!--[endif]-->Tafsiran berdasarkan linguistik bahasa Arab

<!--[if !supportLists]-->      2.      <!--[endif]-->Tafsiran hukum dan konsep tauhid

<!--[if !supportLists]-->      3.      <!--[endif]-->Tafsiran isyari atau takwilan

<!--[if !supportLists]-->      4.      <!--[endif]-->Tafsiran yang hanya diketahui oleh Allah

sahaja

Pandangan Kedua:

Pembahagian ini adalah yang paling masyhur dikalangan ahli tafsir dan pengkaji bagi

meneliti methodologi setiap ahli tafsir tersebut. Pembahagian ini ada disebut oleh Imam

az-Zurqani dalam kitab “Manahilul ‘Irfan fi Ulumil Quran”.<!--[if !supportFootnotes]--

> [8] <!--[endif]--> Ianya terbahagi kepada tiga kategori utama, iaitu:

Page 4: definisi tafsir

<!--[if !supportLists]-->      1.      <!--[endif]-->Tafsir bil Ma’thur

<!--[if !supportLists]-->      2.      <!--[endif]-->Tafsir bir Ra’yi

<!--[if !supportLists]-->      3.      <!--[endif]-->Tafsir Al-Isyari

Pandangan Ketiga:

Ada juga ulama yang membahagikan tafsiran Al-Quran berdasarkan kepada empat

criteria utama, iaitu:

<!--[if !supportLists]-->      1.      <!--[endif]-->Tafsir Tahlili (Analitik)

<!--[if !supportLists]-->      2.      <!--[endif]-->Tafsir Maudhui’e (Tematik)

<!--[if !supportLists]-->      3.      <!--[endif]-->Tafsir Muqarin (Perbandingan)

<!--[if !supportLists]-->      4.      <!--[endif]-->Tafsir Ijmali (Umum)

  

BAB 2 : TAFSIR ISYARI

2.1 PENGERTIAN TAFSIR ISYARI

Kalimah isyari berasal daripada perkataan إشارة yang bermaksud: “Menunjuk kepada

sesuatu perkara dengan tangan, mata atau kening.”<!--[if !supportFootnotes]-->[9] <!--

[endif]-->

<!--[if !supportLists]-->      1.      <!--[endif]-->Imam Az-Zarqani<!--[if !supportFootnotes]--

>[10]<!--[endif]-->

التصوف و السلوك ألسباب تظهر خفية الشارات ظاهره بغير القرأن تأويل هو

  المراد الظاهر بين و بينها الجمع يمكن و

“Pentakwilan Al-Quran bukan pada makna zahirnya tentang isyarat-isyarat tersembunyi

yang tersingkap oleh suluk (pengembaraan rohani), tasauf dan memungkinkan

penggabungan antara makna yang tersembunyi dan makna yang zahir (jelas).”

Page 5: definisi tafsir

<!--[if !supportLists]-->      2.      <!--[endif]-->Syeikh Ali As-Sobuni<!--[if !

supportFootnotes]-->[11]

العلم أولى لبعض تظهر خفية الشارات ظاهره خالف على القرأن تأويل هو

  بصائرهم الله نور للنفسممن المجاهدة و السلوك ارباب من بالله للعارفين تظهر أو

االلهام بواسطة الدقيقة المعاني بعض أذهانهم في نقدحت او العظيم القرأن أسرار فأدركوا

الرباني الفتح او الكريمة  االلهي األيات من المراد ظاهر بين و بينها الجمع امكان مع

“ Mentakwilkan Al-Quran yang berbeza pada makna zahirnya bagi mengisyaratkan

makna tersembunyi yang tersingkap bagi sebahagian ahli ilmu atau mereka yang

‘arifbillah dikalangan ahli suluk dan mujahadah diri (tundukkan nafsu). Nurani

merekalah yang disuluhi dengan cahaya Allah lalu mampu mengerti rahsia-rahsia Al-

Quran atau yang diperhalusi pemikiran mereka tentang sebahagian makna-makna yang

sulit melalui jalan ilham daripada Ilahi atau pertolongan oleh Rabbani. (Takwilan

makna isyari) memungkinkan penggabungan antara makna yang tersembunyi dan makna

zahir yang dikehendaki daripada potongan ayat-ayat Al-Quran yang mulia.”

2.2 METHODOLOGI TAFSIR ISYARI DAN TAFSIR NAZHORI FALSAFI

Berdasarkan definisi tentang makna Tafsir Isyari sebagaimana yang telah disebutkan oleh

ulama, penulis mendapati berlaku sedikit salah faham dikalangan umat Islam tentang

Tafsir Isyari. Salah faham tersebut adalah dengan menyamakan antara Tafsir Isyari dan

Tafsir Nazhori.

Sememangnya tidak disangkal, kedua-dua method penulisan tafsir tersebut daripada

medium yang sama iaitu bersandarkan kepada ilmu Tasauf.

Namun, perlu jelas perbezaan antara Tasauf Amali (Praktikal) dan Tasauf Falsafi (Teori).

Kefahaman ini perlu agar kita mampu mengetahui bahawa Tafsir Isyari bersandarkan

kepada method Tasauf Amali, manakala Tafsir Nazhori adalah daripada method Tasauf

Falsafi.

Page 6: definisi tafsir

Dr Husain Az-Zahabi dalam kitabnya<!--[if !supportFootnotes]-->[12]<!--[endif]-->

menerangkan perbezaan antara keduanya:

1. Tafsir Isyari: Tidak bersandar kepada teori falsafah, namun bersandarkan kepada

pengalaman spiritual melalui jalan kesufian  sehingga sampai kepada peringkat mampu

menyingkap tabir ungkapan rahsia daripada isyarat-isyarat yang suci. Setiap tafsiran

mempunyai makna zahir yang mampu difahami secara langsung oleh akal, bahkan

terdapat juga tafsiran lain yang tersembunyi.

2. Tafsir Nazhori: Corak permulaannya terbentuk daripada pendekatan teori-teori

falsafah yang rumit, bermula dari pemikiran ahli sufi dan kemudian ayat-ayat Al-Quran

diletakkan sesudahnya. Mereka berpendapat bahawa Al-Quran tidak mempunyai makna

zahir melainkan hanya makna yang tersirat sahaja. Maka ianya bergantung kepada

kemampuan yang ada pada penafsirnya.

2.3 PANDANGAN ULAMA TENTANG TAFSIR ISYARI

Dr. Husain Az-Zahabi telah merekodkan dalam kitabnya beberapa komentar ulama

muktabar yang boleh dijadikan panduan.  Pandangan tersebut berbeza-beza, ada yang

membolehkannya dan ada yang menganggap ianya satu tafsiran yang menyeleweng

daripada ajaran syariat Islam.

1. Imam Ibn Solah dalam himpunan fatwanya<!--[if !supportFootnotes]-->[13]<!--

[endif]-->

“Ketika beliau ditanya tentang ucapan ahli sufi mengenai Al-Quran, lalu beliau pun

berkata; Saya dapat penjelasan daripada Imam Abu Hassan al-Wahidi - seorang ahli

tafsir - berkata: ‘Imam Abdul Rahman As-Sulami  telah mengarang sebuah kitab

Haqaieq al-Tafsir. Jika sesiapa yang meyakini itu adalah kitab tafsir maka ia telah

kafir.”

Page 7: definisi tafsir

2. Imam Az-Zarkasyi dalam kitab Al-Burhan fi Ulumil Quran<!--[if !supportFootnotes]--

>[14]<!--[endif]-->

“Ucapan ulama sufi dalam penafsiran Al-Quran bukanlah termasuk dalam kategori

tafsir. Itu semua hanyalah perasaan dan khayalan ketika mereka membaca Al-Quran.”

3. Imam As-Suyuti dalam kitabnya Al-Itqan fi Ulumil Quran<!--[if !supportFootnotes]--

> [15] <!--[endif]-->

Beliau telah merekodkan pandangan Ibn ‘Ataillah As-Sakandari: “Ketahuilah bahawa

kaedah tafsir sebagaimana daripada kelompok tersebut (tafsir Isyari) sesuai dengan

Kalamullah, Rasulullah dan maksud linguistik arab. Ianya bukan menukarkan

menyelewengkan maksud tersuratnya bahkan ianya mampu difahami dengan jelas

sebagaimana yang terdapat pada ayat tersebut serta ditunjukkan oleh pengertian-

pengertian lisan. Kemudian, bagi mereka juga (tafsir Isyari) mempunyai kefahaman

tersirat yang dapat difahami ayat tersebut dan ucapan daripada mereka yang dibukakan

hatinya oleh Allah.”

4. Ibn Arabi dalam komentarnya<!--[if !supportFootnotes]-->[16]<!--[endif]-->

“Tafsir Isyari merupakan petanda daripada juzuk-juzuk kenabian, jalan yang benar,

pintu yang terbuka dan praktikal yang syarie. Allah taala akan memberikannya kepada

sesiapa yang dia kehendaki keluasan.”

5. Dr  Husain Az-Zahabi menyatakan,  sebahagian ulama menjelaskan bahawa kisah-

kisah (dalam Al-Quran) yang telah diceritakan oleh Allah taala tentang umat-umat

terdahulu dan apa yang menimpa mereka merupakan makna zahir yang menggambarkan

satu ‘perkhabaran’ tentang kehancuran mereka. Adapun makna yang tersirat adalah

‘pengajaran’ dan peringatan daripada peristiwa tersebut.[17]

Page 8: definisi tafsir

Begitulah beberapa pandangan daripada ulama tentang pro dan kontra methodologi tafsir

Isyari. Bagi Imam Ibn Solah dan Imam Az-Zarkasyi, mereka menolak kaedah penafsiran

tersebut, namun bagi Imam Suyuti, Ibn Ataillah dan Ibn Arabi, mereka menerima konsep

tersebut.

2.4 BUKTI DAN HUJJAH ULAMA YANG MENERIMA TAFSIR ISYARI

Konsep penafsiran Tafsir Isyari wujud dalam kesarjanaan ulama silam. Masing-masing

mempunyai hujjah dan relevan tersendiri berdasarkan bukti-bukti dan penelitian mereka.

Dr Husain Az-Zahabi ada menyebut dalam kitabnya At-Tafsir wal Mufassirun, antara

bukti dan hujjah bagi kelompok ulama yang menerrima konsep Tafsir Isyari berdasarkan

kepada beberapa dalil utama.

1. Firman Allah taala dalam surah Al-Kahfi, ayat 65 yang berbunyi:

علما لدنا من وعلمناه عندنا من رحمة أتيناه عبادنا من عبدا فوجدا

Yang dimaksudkan dengan ilmu dalam ayat tersebut bukanlah ilmu yang diperolehi

melalui usaha (belajar teori dan fakta). Akan tetapi ianya adalah ilmu ladunni (ilmu yang

tidak memerlukan usaha) yang dianugerahkan oleh Allah taala kesan daripada

ketaqwaan, istiqamah dalam amalan dan sentiasa melakukan pembaikan.

2. Diriwayatkan oleh Imam Bukhari dalam bab Tafsir, Ibn ‘Abbas r.a. berkata:

“Saidina Umar menyeru aku masuk berhimpun bersama sahabat-sahabat dikalangan

ahli Badar. Antara mereka ada yang bertanya; ‘Kenapa engkau menyerunya masuk

sedangkan dikalangan kami juga mempunyai anak kecil sepertinya?’ Saidina Umar lalu

menjawab: ‘Dia adalah orang yang telah kalian kenal (kecerdikannya).’Ibn Abbas

berkata: ‘Aku berkeyakinan Umar memanggilku hanya untuk memperkenalkanku kepada

mereka’. Lalu Umar bertanya: ‘Apakah pendapat kalian tentang firman Allah نصر جاء إذا

Page 9: definisi tafsir

الفتح و Lalu ada dikalangan mereka yang menjawab: ‘Kami disuruh untuk memuji ’? الله

dan memohon ampun kepada Allah ketika datangnya pertolongan dan kemenangan.’

Adapun sebahagian sahabat yang lain berdiam diri tanpa berkata apa-apa.Saidina Umar

lalu bertanya kepadaku: ‘Begitukah pendapatmu wahai Ibnu Abbas?’ Aku lalu

menjawab: ‘Tidak’. Umar bertanya lagi: ‘Lalu apa katamu?’  Aku pun berkata: ‘Ayat ini

merupakan ajal Rasulullah s.a.w. yang telah diberitahu kepada baginda melalui firman-

Nya:   الفتح و الله نصر جاء itu adalah petanda ajalmu, oleh itu bertasbihlah dan pujilah إذا

tuhanmu dan mohon keampunan, sesungguhnya Dia Maha menerima taubat.’ Kemudian

Saidina Umar lalu berkata: “Aku tidak mengetahui pengertian ayat tersebut sebelum

engkau jelaskan.”<!--[if !supportFootnotes]--> [18] <!--[endif]-->

3. Ketika turunnya ayat ke-3 dalam surah Al-Maidah دينكم لكم أكملت telah اليوم

bergembiralah para sahabat baginda s.a.w. manakala Saidina Umar menangis.

Lalu baginda Nabi s.a.w. bertanya: ‘Apa yang membuatkanmu menangis?’ Saidina

Umar berkata: ‘Yang membuatkanku menangis kerana akan sentiasa bertambah (menuju

kesempurnaan) apabila berada dalam agama ini, maka apabila ianya telah sempurna,

maka sesungguhnya tiada lagi kesempurnaan sesudah itu melainkan hanyalah

kekurangan.’ Nabi s.a.w. berkata kepadanya: ‘Engkau benar (tehadap apa yang

dikatakan).”

Situasi tersebut menjadi bukti bahawa Saidina Umar mengetahui makna Isyari iaitu

semakin dekat ajal Rasulullah s.a.w. kerana kenyataan beliau dibenarkan oleh Nabi s.a.w.

Oleh sebab itu, Dr Husain Az-Zahabi telah menjawab persoalan samada Tafsir Isyari

termasuk dalam kategori syar’ie atau tidak, sebagaimana beliau menyebut:

“Tafsir Isyari bukan satu perkara baru yang terdapat pada makna Al-Quran yang mulia.

Bahkan kaedah penafsiran ini telah dikenali semenjak di utusnya Rasulullah s.a.w.”<!--

[if !supportFootnotes]--> [19] <!--[endif]-->

2.5 SYARAT DAN KAREKTARISTIK TAFSIR ISYARI

Page 10: definisi tafsir

Hasil daripada penelitian penulis, Tafsir Isyari ada pro dan kontra dikalangan para ulama.

Oleh kerana itu, mereka meletakkan beberapa pra-syarat asas yang perlu ada dalam

methodologi penafsiran tersebut.

Dr Husain Az-Zahabi menegaskan, wajib dipenuhi dalam penafsiran Tafsir Isyari

beberapa syarat asas agar ianya memenuhi kriteria yang diterima ulama. Ianya terhimpun

daripada empat syarat dan mesti berhimpun dalam satu masa. Sekiranya gugur salah satu,

maka ianya tertolak dan dianggap sebagai tafsir yang menyeleweng daripada syara’.

  

Antara syarat-syaratnya:

1. Tidak bertentangan dengan makna zahir daripada kandungan ayat Al-Quran

2. Mestilah diperkuatkan oleh dalil syara’ yang lain

3. Tidak bercanggah dengan konsep syara’ dan akal

4. Tidak mendakwa bahawa penafsiran itulah yang dikehendaki oleh Allah, bukan pada

zahir maknanya.[20]

Syeikh Ali As-Sobuni pula menambah satu lagi syarat kelima yang perlu ada pada Tafsir

Isyari iaitu mestilah tidak menimbulkan kecelaruan dan kekeliruan kepada manusia.<!--

[if !supportFootnotes]-->[21]<!--[endif]-->

Kesimpulannya, Tafsir Isyari mempunyai karakteristik yang tersendiri. Menurut

pandangan Imam As-Syatibi, Tafsir Isyari mempunyai sifat dan karateristik yang

tersendiri apabila memenuhi empat syarat tersebut. Ianya adalah sebagaimana berikut:

1. Al-Quran mempunyai makna zahir dan batin

2. Masih menggunakan atsar seperti methodologi Tafsir bil Ma’thur dan Tafsir bir Ra’yi

dengan cara melakukan istinbat3. Sentiasa menggunakan istilah dan pendekatan tasauf

dalam penerangan dan penafsiran

4. Tidak menerima israiliyyat namun tidak terlepas daripada fikrah bathiniyyah

Page 11: definisi tafsir

5. Kadang-kadang menggunakan makna yang agak rumit dan sukar difahami

6. Sering menggunakan dalil di luar Al-Quran dan Sunnah serta tidak teliti dalam

menentukan kedudukan status sesuatu hadis[22] 

2.6 CONTOH TAFSIRAN ISYARI YANG DITERIMA DAN DITOLAK

Perbandingan contoh-contoh antara Tafsir Isyari yang diterima dan ditolak.

 Contoh Tafsiran Isyari Yang Diterima

1.  Firman Allah dalam surah Al-Baqarah, ayat 22 yang berbunyi:<!--[if !

supportFootnotes]-->[23]<!--[endif]-->

تعلمون وأنتم أندادا لله تجعلوا فال

Imam Sahl At-Tustari menafsirkan kalimah أندادا ‘tandingan-tandingan’ sebagai أضدادا

‘yang bertentangan’.

Mengikut pandangannya, tandingan yang paling besar dalam diri manusia adalah nafsu

ammarah yang sentiasa cenderung kepada keburukan. Secara zahirnya ayat tersebut di

tujukan kepada sekutu bagi Allah yang disembah oleh golongan yang musyrik.

2. Firman Allah taala dalam surah As-Syu’ara, ayat 79 yang berbunyi:<!--[if !

supportFootnotes]-->[24]<!--[endif]-->

ويسقين يطعمني هو والذي

Imam Sahl At-Tustari memberi tafsiran kepada kalimah يطعمني ‘memberi makan’

sebagai  اإليمان يسقين kemanisan iman’. Manakala tafsiran kepada kalimah‘ لذة

‘memberi minum’ sebagai والكفاية .’berserah diri dan mencukupi‘ التوكل

Page 12: definisi tafsir

Konteks ayat tersebut secara zahir menceritakan tentang pujian Nabi Ibrahim a.s. kepada

Allah taala yang telah menciptakannya serta memberinya makan dan minum.

  

Contoh Tafsiran Isyari Yang Ditolak

1. Firman Allah taala dalam surah Al-Baqarah, ayat 1 yang berbunyi: الم    

Imam Sahl At-Tustari memberi tafsiran kepada huruf األلف sebagai ‘Allah’, huruf الالم

sebagai “Malaikat Jibril’ dan huruf الميم sebagai ‘Muhammad s.a.w.’

Imam Az-Zahabi menyatakan, ianya membawa kepada makna yang agak jauh untuk

difahami kerana tafsiran maksud kepada sesuatu huruf itu tidak sesuai dalam linguistik

arab.

2. Firman Allah dalam surah At-Thin, ayat 1-3

األمين . . البلد وهذا سينين وطور والزيتون والتين

 Kalimah التين ditafsir sebagai Abu Bakar, الزيتون ditafsir sebagai Umar,  سينين طور

ditafsir sebagai Usman, dan  األمين البلد .ditafsir sebagai Ali هذا

2.7 CONTOH KITAB  TAFSIR ISYARI YANG DITULIS ULAMA

Antara beberapa kitab Tafsir Isyari yang utama sekitar perbahasan ulama adalah:

1. Gharaibul Quran wa Gharaibul Furqan oleh Nizamuddin An-Naisaburi (109 H)

2. Tafsir Al-Quran Al-Azhim oleh Abu Muhammad Sahl At-Tustari (283 H)

3. Haqaieq Al-Tafsir oleh Abu Abdurrahman As-Sulami (412 H)

4. ‘Araisul Bayan di Haqaieq Al-Quran oleh Abu Muhammad As-Syarazi (666 H)

5. Misykatul Anuar oleh Abu Hamid Al-Ghazali (505 H)

6. Futuhat Al-Makkiyyah oleh Muhyiddin Ibn ‘Arabi (638 H)

Page 13: definisi tafsir

"MEMARTABAT KEILMUAN MEMIPIN KESATUAN"

"MEMBENTUK DENGAN ACUAN AL-AZHAR"

Disediakan oleh:

Muhammad Zuhairi bin Zainal Abidin

Felo MANHAL PMRAM

<!--[endif]-->

RUJUKAN

<!--[if !supportFootnotes]-->[1] <!--[endif]--> Al-Imam As-Suyuti, Al-Itqan fi Ulumil Quran, Kaherah: Maktabah Darul Turath, jilid 4, m.s 197<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]--> Imam Al-Zarkashi, Al-Burhan fi Ulumil Quran, Kaherah: Maktabah Halabi, Jilid 2, m.s 150<!--[if !supportFootnotes]-->[3]<!--[endif]--> Al-Fairuz Abadi, Kamus Al-Muhit, Jilid 2, m.s 114<!--[if !supportFootnotes]-->[4]<!--[endif]--> Dr. Abd Fatah Abd Ghani Al-‘Awari, Raudhotul Tholibin fi Manahijil Mufassirin, Kaherah: Maktabah Iman, Jilid 1, m.s 9<!--[if !supportFootnotes]-->[5]<!--[endif]--> Op.Cit: Imam Al-Zarkashi, Jilid 2, m.s 148<!--[if !supportFootnotes]-->[6]<!--[endif]--> Dr. Khalid bin Usman Al-Sabt, Qawaied al-Tafsir; Jam’an wa Dirasatan, Giza: Maktabah Dar Ibn Affan, Jilid 1, m.s 29<!--[if !supportFootnotes]-->[7]<!--[endif]--> Ibn Jarir Al-Thobari, Jami’ul Bayan fi Tafsir Al-Quran, Jilid 1, m.s 75<!--[if !supportFootnotes]-->[8]<!--[endif]--> Muhammad Abdul Adzim az-Zarqani, Manahilul ‘Irfan fi Ulum Al-Qur’an, jilid 1 hal 479.<!--[if !supportFootnotes]-->[9]<!--[endif]--> Ibnu Manzur, Lisanul Arab: Kairo, Darul Hadis, 2006: jilid 4, m.s 436<!--[if !supportFootnotes]-->[10]<!--[endif]--> Ibid: Muhammad Abdul Adzim Az-Zarqani: Jilid 2, m.s 7 <!--[if !supportFootnotes]-->[11]<!--[endif]--> Syeikh Muhammad Ali As-Sobuni, At-Tibyan fi ‘Ulum Al-Quran: Kaherah, Darul Sobuni, m.s 161<!--[if !supportFootnotes]-->[12]<!--[endif]--> Lihat: Dr Muhammad Husain Az-Zahabi: Jilid 2, m.s 297<!--[if !supportFootnotes]-->[13]<!--[endif]--> Ibid: Dr Husain Az-Zahabi, jilid 2, m.s 323

Page 14: definisi tafsir

<!--[if !supportFootnotes]-->[14]<!--[endif]--> Op.Cit: Dr. Muhammad Ali As-Sobuni, m.s 164<!--[if !supportFootnotes]-->[15]<!--[endif]--> Imam Jalaluddin As-Suyuti, Al-Itqan fi Ulumil Quran, Kaherah: Maktabah Darul Turath 2007, Jilid 2, m.s 185<!--[if !supportFootnotes]-->[16]<!--[endif]--> Ibid: Dr Husain Az-Zahabi, jilid 2, m.s 324<!--[if !supportFootnotes]-->[17]<!--[endif]--> Ibid: Dr Husain Az-Zahabi, jilid 2, m.s 309<!--[if !supportFootnotes]-->[18]<!--[endif]--> Imam Bukhari, Sohih Bukhari, Kaherah 2006: Maktabah Taufiqiah, jilid 6, m.s 179<!--[if !supportFootnotes]-->[19]<!--[endif]--> Ibid: Dr Husain Az-Zahabi, jilid 2, m.s 309<!--[if !supportFootnotes]-->[20]<!--[endif]--> Ibid: Dr Husain Az-Zahabi, jilid 2, m.s 330<!--[if !supportFootnotes]-->[21]<!--[endif]--> Op.Cit: Syeikh Ali As-Sobuni, m.s 167<!--[if !supportFootnotes]-->[22]<!--[endif]--> Op.Cit: Imam Az-Zarqani, m.s 69<!--[if !supportFootnotes]-->[23]<!--[endif]--> Op. Cit: Dr Husain Az-Zahabi, jilid 2, m.s 314<!--[if !supportFootnotes]-->[24]<!--[endif]--> Ibid: Jilid 2, m.s 335

1.1 Pengertian Tafsir          Kata tafsir diambil dari bahasa arab yaitu fassara-yufassiru-tafsiran yang berarti keterangan atau uraian. Tafsir secara bahasa mengikuti wazan “taf’il”, berasal dari akar kata al-fasr yang berarti menjelaskan, menyingkap dan menampakkan atau menerangkan makna yang abstrak. Kata “al-fasr” berarti menyingkap sesuatu yang tertutup, sedang kata “at-tafsir” berarti menyingkapkan maksud sesuatu lafaz yang musykil. Pengertian tafsir dengan makna di atas, sesuai dengan firman Allah dalam surah Al Furqan :

“Tidaklah orang-orang kafir itu datang kepadamu (sesuatu) yang ganjil melainkan kami datangkan kepadamu sesuatu yang benar dan yang paling baik penjelasannya”. (QS. 25 : 33)

          Maksudnya ialah: penjelasan yang lengkap dan terperinci sebagaimana yang dikatakan Ibnu Abas.Menurut Abu Hayyan, tafsir, secara terminologis merupakan ilmu yang membahas tentang metode mengucapkan lafazh-lafazh al Qur`an, petunjuk-petunjuknya, hukum-hukumnya, baik ketika berdiri sendiri maupun ketika tersusun dari makna-makna yang dimungkinkan baginya ketika tersusun dari hal-hal yang melengkapinya.Kata As Zarkasyy dalam Al Burhan “Tafsir itu, ialah menerangkan makna-makna Al Qur-an dan mengeluarkan hukum-hukumnya dan hikmah-hikmahnya”.

1.2 Kedudukan Tafsir          Tafsir ialah dari ilmu-ilmu syari’at yang paling mulia dan paling tinggi. Ia adalah ilmu yang paling mulia, sebagai judul, tujuan, dan kebutuhan, karena judul pembicaraan ialah kalaam atau wahyu Allah SWT yang jadi sumber segala hikmah dan sumber segala

Page 15: definisi tafsir

keutamaan. Selanjutnya, bahwa jadi tujuannya ialah berpegang pada tali Allah yang kuat dan menyampaikan kepada kebahagiaan yang hakikat atau sebenamya. Sesungguhnya makin terasa kebutuhan padanya ialah, karena setiap kesempurnaan agama dan dunia, haruslah sesuai dengan ketentuan syara’. Ia sesuai bila ia sesuai dengan ilmu yang terdapat dalam Kitab Allah SWT.1.3 Pembagian Tafsir      Secara umum para ulama telah membagi tafsir menjadi dua bagian yaitu: Tafsir bi al-riwayah, atau disebut juga dengan tafsir bi al-ma’tsur, dan tafsir bi al-dirayah atau disebut juga dengan tafsir bi al-ra’y.1. Tafsir bi al-ma’tsur          Tafsir bi al-ma’tsur adalah cara menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an yang bersumber dari nash-nash, baik nash al-Qur’an, sunnah Rasulullah saw, pendapat (aqwal) sahabat, ataupun perkataan (aqwal) tabi’in. Dengan kata lain yang dimaksud dengan tafsir bi al-ma’tsur adalah cara menafsirkan ayat al-Qur’an dengan ayat al-Qur’an, menafsirkan ayat Al Qur’an dengan sunnah, menafsirkan ayat al-Qur’an dengan pendapat para sahabat, atau menafsirkan ayat al-Qur’an dengan perkataan para tabi’in.Semua ayat-ayat al Qur`an telah dijelaskan oleh nabi Muhammad saw., sebagai pemegang otoritas tertinggi dalam menafsirkan al Qur`an setelah al Qur`an itu sendiri, kepada para sahabat. Oleh karena itu, untuk menafsirkan al Qur`an maka metode yang tepat adalah mencari hadis yang berkaitan dengan ayat tersebut setelah tidak didapatkan ayat al Qur`an yang lain yang menjelaskan ayat tersebut. Apabila memang tidak ada ayat dan atau hadis nabi Muhammad saw. yang dapat menafsirkan sebuah ayat al Qur`an maka yang digunakan adalah pendapat-pendapat para sahabat karena mereka lebih tahu tentang asbaabun nuzuul dan tingkat keimanan juga intelektualitasnya adalah yang tertinggi di kalangan pengikut Rasulullah saw.           Dalam pertumbuhannya, tafsir bil ma’tsur menempuh tiga periode, yaitu: 1. Periode I, yaitu masa Nabi, Sahabat, dan permulaan masa tabi’in ketika belum tertulis dan secara umum periwayatannya masih secara lisan (musyafahah).2. Periode II, bermula dengan pengodifikasian hadits secara resmi pada masa pemerintahan Umar bin Abd Al-Aziz (95-101). Tafsir bil Ma’tsur ketika itu ditulis bergabung dengan penulisan hadits dan dihimpun dalam salah satu bab-bab hadits. 3. Periode III, dimulai dengan penyusunan kitab Tafsir bil Ma’tsur yang secara khusus dan berdiri sendiri.

         Tafsir bil ma’tsur inilah yang wajib diikuti, diambil dan dipegangi, karena tafsir inilah jalan ma’rifah yang sahih dan metode yang dikenal. Inilah tafsir yang tidak mungkin menyelewengkan dalam kitabullah.Beberapa kitab tafsir bil ma`tsuur yang terkenal diantaranya tafsir Ibnu Abbas dengan judul Tanwiirul Miqbas min Tafsiiri Ibn Abbas, tafsir at Thabari dengan judul Jamii’ul Bayaan fii Tafsiiril Qur`an, tafsir Ibnu ‘Atiyyah dengan judul Muharrarul Wajiiz fi Tafsiiril Kitaabil ‘Aziz, dan tafsir Ibnu Katsir dengan judul Tafsiirul Qur`aanul ‘Azhiim.2. tafsir bi al-dirayah atau disebut juga dengan tafsir bi al-ra’y       Cara penafsiran bil ma’qul atau lebih populer lagi bir ra`yi menambahkan fungsi ijtihad dalam proses penafsirannya, di samping menggunakan apa yang digunakan oleh tafsir bil ma`tsuur. Penjelasan-penjelasannya bersendikan kepada ijtihad dan akal dan

Page 16: definisi tafsir

berpegang teguh kepada prinsip-prinsip bahasa Arab dan adat-istiadat orang Arab dalam mempergunakan bahasanya.Husayn al Dhahaby menyatakan bahwa yang dimaksud dengan tafsir bir ra`yi adalah penafsiran al Qur`an atas dasar ijtihadnya yang berlandaskan pengetahuannya tentang penuturan bangsa Arab dan arah pembicaraan mereka serta pengetahuannya tentang lafal bahas Arab dan makna yang ditunjukkannya dengan menjadikan syair jahily sebagai acuan dan panduannya. Meskipun demikian, lanjut al Dhahaby, asbaabun nuzuul, naasikh wa mansuukh, dan alat bantu lainnya merupakan pengetahuan-pengetahuan yang tetap harus dikuasai dan digunakan dalam penafsiran ini.     Ulama’ berbeda pendapat mengenai boleh tidaknya metode tafsir bi Al - Ro’yi. Sebagian ulama’ melarang penafsiran Al-Qur’an dengan menggunakan metode ini, sebagian yang lain memperbolehkannya. Rincian dari perbedaan ini hanyalah sebatas pada lafadz bukan hakikatnya. Dan golongan pertama tidak sampai melewati batas-batas ketentuan penafsiran. Sedangkan golongan kedua berpendapat bahwa tiap-tiap golongan telah melewati batas, dengan alasan bahwa meniadakan ma’na dalam lafadz yang manqul adalah suatu hal yang berlebihan dan membahas penafsiran bagi semua orang adalah suatu perbuatan yang tercela. Akan tetapi kalau kita kaji lebih dalam perbedaan-perbedaan mereka kita bisa mengambil kesimpulan, bahwa semuanya sepakat tidak di perbolehkannya menafsiri Al-Qur’an hanya dengan mengandalkan pendapat pribadi.Menurut Manna’ Khalil Qaththan menafsirkan al qur`an dengan akal dan ijtihad semata tanpa ada dasar yang sahih adalah haram, tidak boleh dilakukan. Menurutnya, cara penafsiran seperti ini dilakukan oleh mayoritas ahli bid’ah dan madzhab batil dalam rangka melegitimasi golongannya dengan memelintir ayat-ayat al Qur`an agar sesuai dengan kehendak hawa nafsunya.Corak Tafsir dengan ra’yi (pikiran) dibagi menjadi 2 bagian, yaitu:1. Tafsir dengan pikiran yang tercela (madzum / mardud).     Ialah bila mufassir dalam memahami pengertian kalimat yang khas dan ministimbatkan hukum hanya dengan menggunakan pikirannya saja dan tidak sesuai dengan ruh syari’at. Yang banyak menggunakan penafsiran bentuk ini ialah tokoh-tokoh bid’ah yang menurut pikiran mereka saja. Umpamanya tafsir Jabba’i, Rummani, Qadhi Abdul Jabbar, Zamakh Syari, dan Abdul Rahman bin Kisan Ashmi.2. Tafsir dengan menggunakan pikiran yang terpuji (mahmudah / maqbul)     a) Ialah bila tidak bertentangan dengan tafsir maktsuur   b) Ia berbentuk ijtihad muqayyad atau yang dikaitkan dengan satu kait berpikir mengenai kitab Allah        menurut hidayah sunnah Rasul yang mulia.       Sedangkan menurut Imam Al-Dzahabi dalam menanggapi permasalahan ini beliau berkata: Tafsir bi Al-Ro’yi ada dua:1. Dengan menggunakan kaidah bahasa arab, akan tetapi tetap mengikuti Al-Kitab dan sunnah serta tetap mengikuti kaidah ilmu tafsir. Dan hal ini diperbolehkan.2. Tidak memakai kaidah bahasa arab dan kaidah-kaidah ilmu syari’at serta tidak mengikuti kaidah ilmu tafsir. Dan hal ini sangat dibenci dan tidak di terima oleh para ulama’, seperti yang di sampaikan oleh Ibnu Mas’ud: “akan ada suatu kaum yang mengajak untuk memahami Al-Qur’an, akan tetapi mereka tidak mengamalkannya. Maka wajib bagi kalian untuk mendalami Al-Qur’an, dan menjauhi segala bentuk bid’ah”.

Page 17: definisi tafsir

Kitab-kitab tafsir bir ra`yi diantaranya tafsir ar Razi yang berjudul Mafaatihul Ghaib, tafsir Ibnu Hayyan yang berjudul Al Bahrul Muhiit, dan tafsir az Zamakhsyari yang berjudul Al Kasysyaf ‘an Haqaa`iqit Tanziil wa ‘Uyuunil Aqaawiil fii Wujuuhit Tanwiil.

Tafsir menurut bahasa artinya menyingkap (membuka) dan melahirkan. Adapun

pengertian tafsir menurut para ulama yaitu sebagai berikut:[1]

1. Menurut Al-Kilabi tafsir adalah menjelaskan Al-Qur’an, menerangkan maknanya

dan menjelaskan apa yang dikehendaki dengan nashnya atau dengan isyaratnya

atau tujuannya.

2. Menurut Syekh Al-Jazairi tafsir pada hakikatnya adalah menjelaskan lafadz yang

sukar dipahami oleh pendengar dengan mengemukakan lafadz sinonimnya atau

makna yang mendekatinya, atau dengan jalan mengemukakan salah satu dialah

lafadz tersebut.[2]

3. Menurut Az-Zakkasyi tafsir adalah ilmu yang digunakan untuk memahami dan

menjelaskan makna-makna kitab Allah yang diturunkan kepada Rasulullah serta

menyimpulkan kandungan-kandungan hukum dan hikmahnya.

4. Sedangkan menurut Abu Hayyan tafsir adalah ilmu mengenai cara pengucapan

lafadz-lafadz Al-Qur’an serta cara mengungkapkan petunjuk, kandungan-

kandungan hukum, dan makna yang terkandung di dalamnya.[3]

5. Menurut Al-Jurjani tafsir pada asalnya , ialah membukadan melahirkan. Dalam

istilah syara’, ialah menjelaskan makna ayat, urusannya, kisahnya, dan sebab

diturunkannya ayat, dengan lafazh yang menunjukannya secara terang.[4]

6. [1] Rosihun Anwar, Ulum Al-Qur’an, Pustaka Setia, Bandung, 2012, hlm. 209

7. [2] Hasbi Ashiddieqy, Sejarah  dan Pengantar ilmu Al-Qur’an/Tafsir, Bulan

bintang, jakarta, 1989, hlm. 193

8. [3] Rosihun Anwar, op. cit., hlm. 210

9. [4] Hasbi Muhammad, Ilmu Al-Qur’an dan Tafsir, Pustaka Rizki Putra,

Semarang, 1987, hlm. 171.

10. Pengertian Tafsir

Page 18: definisi tafsir

11. Tafsir diambil dari kata fassara – yupassiru–tafsiran yang berarti

keterangan, penjelasan atau uraian. Sedangkan Menurut istilah:

12. 1) Menurut al-Jurjani, tafsir adalah menjelaskan makna ayat keaaannya,

kisahnya, dan sebab yang karenanya ayat diturunkan, dengan lafat yang

menunjukkan kepadanya dengan jelas sekali.

13. 2) Menurut az-Zarkazyi, ialah suatu pengetahuan yang dengan pengetahuan

itu dapat dipahamkan kibullah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad

SAW menjelaskan maksud-maksudnya mengeluarkan hukum-hukumnya

dan hikmahnya.

14. 3) Menurut al-Kilbyi ialah mensyarahkan al-qur’an, menerangkan

maknanya dan menjelaskan apa yang dikehendakinya dengan nashnya atau

dengan isyaratnya ataupun dengan najwahnya.

15. 4) Menurut Syeikh Thorir, ialah mensyarahkan lafad yang sukar

difahamkan oleh pendengan dengan uraian yang menjelaskan maksud

dengan menyebut muradhifnya atau yang mendekatinya atau ia mempunyai

petunjuk kepadanya melaui suatu jalan (petunjuk). (Masyhuri: 86)

Macam-Macam Tafsir

16. 1) Tafsir Bil Ma’tsur

17. Tafsir yang merujuk pada penafsiran al-qur’an dengan al-qur’an atau

penafsiran al qur’an dengan al-hadits melalui penuturan para sahabat. Jenis

tafsir ini merupakan tafsir yang tertinggi yang tidak dapat diperbandingkan

dengan sumber lain. (Teungku:5)

18. Menafsirkan Al-Qur’an dengan Al-Qur’an:

19. Misalnya dalam surat Al-Hajj: 30

20. “Dan telah dihalalkan bagi kamu semua binatang ternak, terkecuali yang

diterangkan kepadamu keharamannya…”. Kalimat ‘diterangkan kepadamu’

(illa ma yutla ‘alaikum) ditafsirkan dengan surat al-Maidah:3

21. “Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging

hewan) yang disembelih atas nama selain Allah.. “

22. Menafsirkan Al-Qur’an dengan As-Sunnah/Hadits

23. Contoh Surat Al-An’am ayat 82:

24. مهتدون وهم األمن لهم أولئك بظلم إيمانهم يلبسوا ولم آمنوا الذين

25. “Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka

dengan kezaliman, mereka itulah orang-orang yang mendapat kemenangan

dan mereka orang-orang yang mendapat petunjuk”

Page 19: definisi tafsir

26. Kata “al-zulm” dalam ayat tersebut, dijelaskan oleh Rasul Allah saw

dengan pengertian “al-syirk” (kemusyrikan).

27. Menafsirkan Al-Qur’an dengan pendapat para sahabat

28. Contoh surat an-Nisa’ ayat 2

29. Mengenai penafsiran sahabat terhadap Alquran ialah diriwayatkan oleh

Ibnu Jarir dan Ibnu Halim dengan Sanad yang saheh dari Ikrimah, dari Ibnu

Abbas yang menerangkan ayat ini:

30. إلى أموالهم تأكلوا وال بالطيب الخبيث تتبدلوا وال أموالهم اليتامى وآتوا

كبيرا حوبا كان إنه أموالكم

31. “Dan berikanlah kepada anak-anak yatim (yang sudah baligh) harta mereka,

jangan kamu menukar yang baik dengan yang buruk dan jangan kamu

makan harta mereka bersama hartamu. Sesungguhnya tindakan-tindakan

(menukar dan memakan) itu, adalah dosa yang besar.”

32. Kata ”hubb” ditafsirkan oleh Ibnu Abbas dengan dosa besar

33. Menafsirkan Al-Qur’an dengan pendapat para Tabi’in:

34. Contoh Surat Al-Fatihah:

35. Penafsiran Mujahid bin Jabbar tentang ayat: Shiraat al-Mustaqim yaitu

kebenaran.

36. Contoh bukunya:

37. 1) Jami al-bayan fi tafsir Al.Qur’an, Muhammad B. Jarir al. Thabari, W.

310 H. terkenal dengan tafsir Thabari

38. 2) Bahr al-Ulum, Nasr b. Muhammad al- Samarqandi, w. 373 H. terkenal

dengan tafsir al- Samarqandi.

39. 3) Ma’alim al-Tanzil, karya Al-Husayn bin Mas’ud al Baghawi, wafat

tahun 510, terkenal dengan tafsir al Baghawi.

40. Tafsir Bir Ra’i

41. Yaitu penafsiran Al-Qur’an berdasarkan rasionalitas pikiran (ar-ra’yu), dan

pengetahuan empiris (ad-dirayah). Tafsir jenis ini mengandalkan

kemampuan “ijtihad” seorang mufassir, dan tidak berdasarkan pada

kehadiran riwayat-riwayat (ar-riwayat). Disamping aspek itu mufassir

dituntuk untuk memiliki kemampuan tata bahasa, retorika, etimologi,

konsep yurisprudensi, dan pengetahuan tentang hal-hal yang berkaitan

dengan wahyu dan aspek-aspek lainnya menjadi pertimbangan para

mufassir.

42. Contoh surat al-Alaq: 2

43. “Khalaqal insaana min ‘alaq”

Page 20: definisi tafsir

44. Kata alaq disini diberi makna dengan bentuk jamak dari lafaz alaqah yang

berarti segumpal DARAH yang kental

45. a) Tafsir Terpuji (Mahmud)

46. Suatu penafsiran yang cocok dengan tujuan syar’i, jauh dari kesalahan dan

kesesatan, sesuai dengan kaidah-kaidah bahasa Arab, serta berpegang teguh

pada ushlub-ushlubnya dalam memahami nash Al-Qur’an.

47. b) Tafsir Al-Bathil Al-Madzmum

48. Suatu penafsiran berdasarkan hawa nafsu, yang berdiri di atas kebodohan

dan kesesatan. Manakala seseorang tidak faham dengan kaidah-kaidah

bahasa Arab, serta tujuan syara’, maka ia akan jatuh dalam kesesatan, dan

pendapatnya tidak bisa dijadikan acuan.

49. Contoh bukunya:

50. 1) Mafatih al-Ghayb, Karya Muhammad bin Umar bin al-Husain al Razy,

wafat tahun 606, terkenal dengan tafsir al Razy.

51. 2) Anwar al-Tanzil wa asrar al-Ta’wil, Karya ‘Abd Allah bin Umar al-

Baydhawi, wafat pada tahun 685, terkenal dengan tafsir al-Baydhawi.

52. 3) Aal-Siraj al-Munir, Karya Muhammad al-Sharbini al Khatib, wafat tahun

977, terkenal dengan tafsir al Khatib.

53. Tafsir Bil Isyari

54. Suatu penafsiran diamana menta`wilkan ayat tidak menurut zahirnya namun

disertai usaha menggabungkan antara yang zahir dan yang tersembunyi.”

55. Contoh Surat Al-Baqoroh: 67

56. “…Innallaha ya`murukum an tadzbahuu baqarah…”

57. Yang mempunyai makna ZHAHIR adalah “……Sesungguhnya Allah

menyuruh kamu menyembelih seekor sapi betina…” Tetapi dalam tafsir

Isyari diberi makna dengan “….Sesungguhnya Allah menyuruh kamu

menyembelih nafsu hewaniah…”

58. Contoh dalam kisah Nabi Khidir dan Musa:

59. “Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba di antara hamba-hamba

Kami, yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami, dan yang

telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami.”

60. Penjelasan: Allah telah menganugerahkan ilmu-Nya kepada Khidhir tanpa

melalui proses belajar sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang biasa.

Ia memperoleh ilmu karena ketaatan dan kesalihannya. Ia jauh dari maksiat

dan dosa. Ia senantiasa mendekatkan diri kepada Allah. Dalam

Page 21: definisi tafsir

kesuciannya, Khidhir diberikan ilmu dari sisi-Nya yang dinamakan ilmu

ladunni menggunakan pendekatan qalbi (hati) atau rasa.

61. Contoh bukunya:

62. 1) Tafsir al-Qur’an al Karim, Karya Sahl bin ‘Abd. Allah al-Tastari,

terkenal dengn tafsir al-Tastari.

63. 2) Haqa’iq al-Tafsir, Karya Abu Abd. Al-Rahman al- Salmi, terkenal

dengan Tafsir al-Salmi.

64. 3) Tafsir Ibn ‘Arabi, Karya Muhyi al-Din bin ‘Arabi, terkenal dengan nama

tafsir Ibn ‘Arabi.

65. B. TAKWIL

66. Pengertian Ta’wil

67. Kata ta’wīl berasal dari kata al-awl, yang berarti kembali (ar-rujǔ’) aatau

dari kata al-ma’ǎl yang artinya tempat kembali (al-mashīr) dan al-aqībah

yang berarti kesudahan.Ada yang menduga bahwa kata ini berasal dari kata

al-iyǎlah yang berarti mengatur (al-siyasah). Sedangkan menurut istilah

menurut Al-Jurjani: ialah memalingkan lafad dari makna yang dhahir

kepada makna yang muhtamil, apabila makna yang mu’yamil tidak

berlawanan dengan al-quran dan as-sunnah.

68. Contoh Surat al Fajr : 89

69. “Bahwasanya rabb mu sungguh memperhatikan kamu”

70. Tafsirnya: Bahwasanya allah senantiasa dalam mengintai-intai

memperhatika keadaan hambanya”

71. Ta’wil:Menakutka manusia dari berlalai-lalai, dari lengah mempersiapkan

persiapan yang perlu.

72. C. TERJEMAH

73. Pengertian Terjemah

74. Kata terjemah berasal dari bahasa arab, “tarjama” yang berarti menafsirkan

dan menerangkan dengan bahasa yang lain (fassara wa syaraha bi lisanin

akhar), kemudian kemasukan “ta’ marbutah” menjadi al-tarjamatun yang

artinya pemindahan atau penyalinan dari suatu bahasa ke bahasa lain (naql

min lighatin ila ukhra). Sedangkan menurut istilah:

75. Terjamah Harfiyah: memindahkan kata-kata dari suatu bahasa yang

sinonim dengan bahasa yang lain yang susunan kata yag diterjemahkan

sesui dengan kata-kata yang menerjemahkan, dengan syarat tertib

bahasanya.

Terjemah Tafsiriah atau Maknawiyah: menjelaskan maksud kaliamat

Page 22: definisi tafsir

(pembicaraan) dengan bahasa yang lai tanpa keterikatan dengan tertib

kalimat aslinya atau tanpa memerhatikan susunannya.

Persamaan Tafsir, Ta’wil dan Terjemah

76. Ketiganya menerangkan makna ayat-ayat al-Qur’an

Ketiganya sebagai sarana untuk memahami al-Qur’an

Perbedaan Tafsir, Ta’wil dan Terjemah

77. Tafsir: menjelaskan makna ayat yang kadang-kadang dengan panjang lebar,

lengkap dengan penjelasan hokum-hukum dan hikmah yang dapat diambil

dari ayat itu dan seringkali disertai dengan kesimpulan kandungan ayat-ayat

tersebut.

Ta’wil: mengalihkan lafadz-lafadz ayat al-Qur’an dari arti yang lahir dan

rajih kepada arti lain yangsamar dan marjuh.

Terjemah: hanya mengubah kata-kata dari bahasa arab kedalam bahasa lain

tanpa memberikan penjelasan arti kiandungan secara panjang lebar dan

tidak menyimpulkan dari isi kandungannya.

Perbedaan Tafsir dan Ta’wil

78. D. KLASIFIKASI TAFSIR BILMA’TSUR DAN BIRRA’YI

79. Klasifikasi Tafsir : BilMa’tsur dan BirRa’yi

80. Tafsir Bi Al-Ma’tsur

81. Adalah penafsiran Al-Qur’an yang mendasarkan pada penjelasan Al-Qur’an

rasul, para sahabat melalui ijtihadnya.

82. Hukum Tafsir Bi Al-Ma’tsur

83. Tafsir Bi Al-Ma’tsur wajib untuk mengikuti dan diambil karena terjaga dari

penyelewengan makna kitabullah.

84. Tafsir Bir-Ra’yi

85. Berdasarkan pengertian ra’yi berarti keyakinan dan ijtihad sebagaimana

dapat didefinisikan tafsir Bir-ra’yi adalah penjelasan yang diambil

berdasarkan ijtihad dan metodenya dari dalil hukum yang ditunjukkan.

86. Hukum Tafsir Bir-ra’yi

87. Tafsir banyak dilakukan oleh ahli bid’ah yang menyakini pemikiran

tertentu kemudian membawa lafazh-lafazh Al-Qur’an kepada pemikiran

mereka tanpa ada pendahuluan dari kalangan sahabat. Tafsir berlandaskan

pokok-pokok pemikiran mereka yang sesat, sering penafsiran Al-Qur’an

dianggap dengan akal semata, maka hukumnya adalah haram sebagai mana

firman Allah:

Page 23: definisi tafsir

88. “ Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai

pengetahuan tentangnya.” (Q.S. Al-Isro’ : 36)

89. Dari uraian yang telah dijelaskan diatas bahwa tafsir, takwil dan terjemah

banyak mengandung pengertian dari para ulama berdasarkan tujuan dari

tafsir, takwil dan terjemah adalah sebagai penjelasan yang terkandung

dalam Al-qur’an.

90. REFRENSI

91. Sirojuddin Iqbal, Drs. Mashuri. 1989. Pengantar Ilmu Tafsir. Angkasa,

Bandung.

Muhammad Hasbi Ash-Shiddieqy, Teungku. 1997. Sejarah dan Pengantar

Ilmu Al-Qur’an dan Tafsir. PT. Pustaka Rizki Putra, Semarang.

Ushama, Dr. Thamem. 2000. Metodologi Tafsir Al-Qur’an. Riora Cipta,

Jakarta.

Muhammad Hasbi Ash-Shiddieqy, Teungku. 2002. Ilmu-ilmu Al-Qur’an.

PT. Pustaka Rizki Putra, Semarang.

Quthan, Mana’ul. 1995. Pembahasan Ilmu Al-Qur’an. Rineka Cipta,

Jakarta.

Muchlas, Prof. DR. H. Imam, 2004. Penafsiran Al-Qur’an. UMM Press,

Malang.

Jalaluddin As-Suyuthi, Imam. 2009. Al-Itqan fi Ulumil Qur’an. Invida

Pustaka, Surakarta.

Shihab, Dr. M. Quraish. 1999. Membumikan Al-Qur’an. Mizan, Bandung.92. II.               PENDAHULUAN

93. Tafsir merupakan ilmu untuk memahami kitab Allah SWT., yang diturunkan

kepada Nabi Muhammad SAW, menjelaskan makna-maknanya, menyimpulkan

hikmah dan hukum-hukumnya.

94. Tafsir menurut lughat (bahasa), ialah: “menerangkan dan menyatakan”. Kata

Tafsir, diambil dari kata tafsirah, yaitu: perkakas yang dipergunakan tabib.

95. Ada beberapa pendapat yang menjelaskan tentang tafsir:

96. a.       Menurut Al-Kilby.

97. b.      Menurut Az-Zarkasyi.

98. c.       Menurut Shahibut Taujih, Asy Syeikh Thahir al Jazairi.

99. d.      Menurut Al Jurjany.

100.

Page 24: definisi tafsir

101. III.               PEMBAHASAN

A.       Pengertian Tafsir

Menurut pengertian terminologi, seperti dinukil Al-Hafizh As-Suyuthi dari Al-

Imam Az-Zarkasyi, tafsir ialah ilmu untuk memahami kitab Allah SWT., yang

diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW, menjelaskan makna-maknanya,

menyimpulkan hikmah dan hukum-hukumnya.

Tafsir menurut lughat (bahasa), ialah: “menerangkan dan menyatakan”.

Menurut Istilah adalah sebagai di bawah ini:

Kata Al-Kilby dalam At Tas-Hiel: “Tafsir itu, ialah: mensyaratkan Al-quran,

menerangkan maknanya dan menjelaskan apa yang dikehendakinya dengan

nashnya atau dengan isyaratnya, ataupun dengan najuahnya”.

Kata Az-Zarkasyi dalam Al Burahman: “Tafsir itu, ialah: menerangkan

makna-makna Al-Quran dan mengeluarkan hukum-hukumnya dan hikmah-

hikmahnya”.

Kata Shahibut Taujih, Asy Syeikh Thahir al Jazairi: “Tafsir, pada hakikatnya

adalah: mensyaratkan lafaz yang sukar dipahamkan oleh pendengar dengan

uraian yang menjelaskan maksud. Yang demikian itu adakalanya dengan

menyebut muradifnya, atau mendekatinya, atau ia mempunyai petunjuk

kepadanya melalui sesuatu jalan adalah (petunjuk)”.

Kata Al Jurjany: “Tafsir, pada asalnya, ialah: membuka dan melahirkan”.

Dalam istilah Syara’ ialah: menjelaskan makna ayat, urusannya, kisahnya dan

sebab diturunkannya ayat, dengan lafaz yang menunjuk kepadanya secara

terang.

Kata Tafsir, diambil dari kata tafsirah, yaitu: perkakas yang dipergunakan

tabib untuk mengetahui penyakiy orang sakit.

1.    Tafsir Secara Bahasa

Secara etimologi, tafsir berarti menjelaskan (al-idhah), menerangkan (al-

tibyan), menampakan (al-izhar), menyibak (al-kasyf) dan merinci (al-tafshil).

Kata tafsir terambil dari kata al-fasr yang berarti al-ibanah dan al-kasyf yang

Page 25: definisi tafsir

keduanya berarti membuka (sesuatu) yang tertutup (kasyfu al-mughaththa).

Sebagian ulama lainnya menyatakan bahwa kata tafsir terambil dari kata at-

tafsirah, dan bukan dari kata al-fasr yang berarti “sebutan bagi sedikit air yang

digunakan oleh seorang dokter untuk mendiagnonis penyakit pasien”.

Ar-Raghib al-Asfahani (502 H/1108 M) menyatakan bahwa kata al-fasr dan al-

safr memiliki kedekatan makna dan pengertian karena keduanya memiliki

kemiripan lafal. Hanya, lanjut ar-Raghib, kata al-fasr lazim digunakan untuk

menjelaskan sebuah konsep atau makna yang memerlukan penalaran (al-ma’na

al-ma’qul), sementara kata al-safr biasa digunakan untuk menampakan benda-

benda fisik-materi yang bisa dikenali oleh mata kepala pancaindera.

2.    Tafsir Secara Istilah

Pengertian tafsir secara istilah menurut al-Kalby di dalam kitabnya at-Tashil

“mensyarhakan al-quran, menerangkan maknanya dan menjelaskan apa yang

dikehendakinya dengan nashnya atau dengan isyaratnya ataupun dengan

najuannya”. Sedangkan menurut az-Zarkasyi di dalam kitab Burhannya

“menerangkan makna-makna al-quran beserta mengeluarkan hukum-hukum

dan hikmah-hikmahnya”. Menurut hakikatnya tafsir ialah “mensyarahkan

lafadz yang sulit dipahami oleh pendengar dengan uraian yang menjelaskan

maksud. Yang demikian itu adakalanya dengan menyebut muradifnya atau

yang mendekatinya atau ia mempunyai petunjuk kepadanya melalui beberapa

petunjuk” seperti yang diungkapkan asy-Syikh Thahir al-Jazairi.

3.    Perbedaan tafsir dan takwil

Sebagian ulama mengatakan bahwa tafsir dan takwil memiliki kesamaan arti

seperti apa yang diyakini oleh Abu Ubaidah. Namun hamper semua ulama

mengatakan bahwa tafsir dan takwil memiliki perbedaan. Ar-Raghib

berpendirian bahwa makna tafsir lebih umum daripada takwil, atau sebaliknya,

makna takwil lebih khusus daripada tafsir. Istilah tafsir lebih banyak digunakan

dalam konteks lafal dan makna mufradat, sedangkan penggunaan takwil lebih

Page 26: definisi tafsir

banyak dihubungkan dengan persoalan makna (isi) dari rangkaian pembicaraan

secara keseluruhan (utuh). Menuryt al-Thabarsi (hidup pada awal abad enam

Hijriah), tafsir adalah upaya menyibak pengertian dari lafal yang musykil,

sedangkan takwil adalah upaya mengembalikan salah satu dari dua makna

yang dimungkinkan kea rah pengertian yang lebi sesuai dengan makna lahir.

Abu Thalib al-Tsa’labi: “Tafsir adalah menerangkan objek lafal (redaksi teks)

dari sisi pandang hakiki atau majazi. Misalnya, menafsirkan kata ash-shirath

dengan ath-thariq, yakni jalan dan kata ash-shayyib dengan kata al-mathar,

yakni hujan. Takwil bermaksud menafsirkan substansi teks (bathin al-lafzh)”.

Jadi, dapat dikatakan bahwa takwil lebih berorientasi pada pengabaran tentang

hakikat sesuatu yang dikehendaki, sedangkan tafsir lebih mengedepankan

berita-informasi tentang dalil (petunjuk) yang dikehendaki. Alasannya, lafallah

yang menyibak tentang apa yang dikehendaki itu, sedangkan upaya menyibak

itu sendiri dinamakan dalil (yang menunjukkan).

Sebagian ulama lainnya berpendapat bahwa tafsir lebih banyak berhubungan

dengan hal-hal yang bersifat pendengaran atau periwayatan (riwayah),

sedangkan takwil lebih banyak dikorelasi dengan hal-hal yang bersifat

penalaran (dirayah). Abu Nashr al-Qusyairi menyatakan bahwa tafsir hanya

terbatas pada ayat-ayat Alquran yang lebih mengandalkan sumber-sumber

penglihatan dan pendengaran (al-ittiba’ wa al-sima’). Ini berbeda dengan

takwil yang pemahamannya lebih banyak bergantung pada hal-hal yang

bersifat ijtihad (al-isthimbat). Dengan kalimat lain, tafsir lebih banyak

mengacu pada riwayah (pendengaran), sedangkan takwil pada dirayah

(analisis).

Tafsir dapat dibagi menjadi tiga jenis:

a.      Tafsir riwayat

Tafsir riwayat sering juga disebut dengan istilah tafsir naql atau tafsir ma'tsur.

Cara penafsiran jenis ini bisa dengan menafsirkan ayat al-Quran dengan ayat

Page 27: definisi tafsir

al-Quran lain yang sesuai, maupun menafsirkan ayat-ayat al-Quran dengan

nash dari as-Sunnah. Karena salah satu fungsi as-Sunnah adalah menafsirkan

al-Quran.

b.      Tafsir dirayah

Tafsir dirayah disebut juga tafsir bi ra'yi. Tafsir dirayah adalah dengan cara

ijtihad yang didasarkan pada dalil-dalil yang shahih, kaidah yang murni dan

tepat.

Tafsir dirayah bukanlah menafsirkan al-Quran berdasarkan kata hati atau

kehendak semata, karena hal itu dilarang berdasarkan sabda Nabi:

"Siapa saja yang berdusta atas namaku secara sengaja niscaya ia harus

bersedia menempatkan dirinya di neraka. Dan siapa saja yang menafsirkn al-

Quran dengan ra'yunya maka hedaknya ia bersedia menempatkan diri di

neraka." (HR. Turmudzi dari Ibnu Abbas)

"Siapa yang menafsirkan al-Quran dengan ra'yunya kebetulan tepat, niscaya

ia telah melakukan kesalahan" (HR. Abi Dawud dari Jundab).

Ra'yu yang dimaksudkan oleh dua hadits di atas adalah hawa nafsu.

Hadits-hadits di atas melarang seseorang menafsirkan al-Quran tanpa ilmu atau

sekehendak hatinya tanpa mengetahui dasar-dasar bahasa dan syariat seperti

nahwu, sharaf, balaghah, ushul fikih, dan lain sebagainya.

Dengan demikian, tafsir dirayah ialah tafsir yang sesuai dengan tujuan syara',

jauh dari kejahilan dan kesesatan, sejalan dengan kaidah-kaidah bahasa Arab

serta berpegang pada uslub-uslubnya dalam memahami teks al-Quran.

c.       Mufassir

Seorang mufassir adalah seorang yang mengartikan seuah ayat dalam arti yang

lain/arti yang mirip.

Page 28: definisi tafsir

B.       Sejarah dan Perkembangan Tafsir

Adapun secara terminologi tafsir adalah penjelasan terhadap Kalamullah atau

menjelaskan lafadz-lafadz al-Qur’an dan pemahamannya.

Ilmu tafsir merupakan ilmu yang paling mulia dan paling tinggi kedudukannya,

karena pembahasannya berkaitan dengan Kalamullah yang merupakan

petunjuk dan pembeda dari yang haq dan bathil. Ilmu tafsir telah dikenal sejak

zaman Rasulullah dan berkembang hingga di zaman modern sekarang ini.

Adapun perkembangan ilmu tafsir dibagi menjadi empat periode yaitu :

Pertama, Tafsir Pada Zaman Nabi.

Al-Qur’an diturunkan dengan bahasa Arab sehingga mayoritas orang Arab

mengerti makna dari ayat-ayat al-Qur’an. Sehingga banyak diantara mereka

yang masuk Islam setelah mendengar bacaan al-Qur’an dan mengetahui

kebenarannya. Akan tetapi tidak semua sahabat mengetahui makna yang

terkandung dalam al-Qur’an, antara satu dengan yang lainnya sangat variatif

dalam memahami isi dan kandungan al-Qur’an. Sebagai orang yang paling

mengetahui makna al-Qur’an, Rasulullah selalu memberikan penjelasan

kepada sahabatnya, sebagaimana firman Allah ,” keterangan-keterangan

(mu’jizat) dan kitab-kitab.Dan Kami turunkan kepadamu al-Qur’an, agar

kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada

mereka supaya mereka memikirkan.

Tafsir Pada Zaman Sahabat

Adapun metode sahabat dalam menafsirkan al-Qur’an adalah; Menafsirkan Al-

Qur’an dengan Al-Qur’an, menafsirkan Al-Qur’an dengan sunnah Rasulullah,

atau dengan kemampuan bahasa, adat apa yang mereka dengar dari Ahli kitab

(Yahudi dan Nasroni) yang masuk Islam dan telah bagus keislamannya.

102. Diantara tokoh mufassir pada masa ini adalah: Khulafaurrasyidin (Abu

Bakar, Umar, Utsman, Ali), Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Mas’ud, Ubay

bin Ka’ab, Zaid bin Tsabit, Abdullah bin Zubair dan Aisyah. Namun yang

Page 29: definisi tafsir

paling banyak menafsirkan dari mereka adalah Ali bin Abi Tholib, Abdullah

bin Mas’ud dan Abdullah bin Abbas yang mendapatkan do’a dari Rasulullah.

Penafsiran shahabat yang didapatkan dari Rasulullah kedudukannya sama

dengan hadist marfu’. Atau paling kurang adalah Mauquf.

Tafsir Pada Zaman Tabi’in

Metode penafsiran yang digunakan pada masa ini tidak jauh berbeda dengan

masa sahabat, karena para tabi’in mengambil tafsir dari mereka. Dalam periode

ini muncul beberapa madrasah untuk kajian ilmu tafsir diantaranya:

103. a.    Madrasah Makkah atau Madrasah Ibnu Abbas yang melahirkan

mufassir terkenal seperti Mujahid bin Jubair, Said bin Jubair, Ikrimah Maula

ibnu Abbas, Towus Al-Yamany dan ‘Atho’ bin Abi Robah.

104. b.    Madrasah Madinah atau Madrasah Ubay bin Ka’ab, yang

menghasilkan pakar tafsir seperti Zaid bin Aslam, Abul ‘Aliyah dan

Muhammad bin Ka’ab Al-Qurodli. Dan

105. c.    Madrasah Iraq atau Madrasah Ibnu Mas’ud, diantara murid-

muridnya yang terkenal adalah Al-Qomah bin Qois, Hasan Al-Basry dan

Qotadah bin Di’amah As-Sadusy.

106. Tafsir yang disepakati oleh para tabiin bisa menjadi hujjah, sebaliknya

bila terjadi perbedaan diantara mereka maka satu pendapat tidak bisa dijadikan

dalil atas pendapat yang lainnya.

107.

108. 4.    Tafsir Pada Masa Pembukuan

109. Pembukuan tafsir dilakukan dalam lima periode yaitu;

110. Periode Pertama, pada zaman Bani Muawiyyah dan permulaan zaman

Abbasiyah yang masih memasukkan ke dalam sub bagian dari hadits yang

telah dibukukan sebelumnya. Periode Kedua, Pemisahan tafsir dari hadits dan

dibukukan secara terpisah menjadi satu buku tersendiri. Dengan meletakkan

setiap penafsiran ayat dibawah ayat tersebut, seperti yang dilakukan oleh Ibnu

Jarir At-Thobary, Abu Bakar An-Naisabury, Ibnu Abi Hatim dan Hakim dalam

Page 30: definisi tafsir

tafsirannya, dengan mencantumkan sanad masing-masing penafsiran sampai ke

Rasulullah, sahabat dan para tabi’in. Periode Ketiga, Membukukan tafsir

dengan meringkas sanadnya dan menukil pendapat para ulama’ tanpa

menyebutkan orangnya. Hal ini menyulitkan dalam membedakan antara sanad

yang shahih dan yang dhaif yang menyebabkan para mufassir berikutnya

mengambil tafsir ini tanpa melihat kebenaran atau kesalahan dari tafsir

tersebut. Sampai terjadi ketika mentafsirkan ayat.

111. C.       Tokoh-Tokoh Tafsir

112. 1.      Baqi Bin Mokhallad (W. 000 H).

113. 2.      Ibnu Abu Zamanein (W. 399 H).

114. 3.      Ibnu Omar el Dani.

115. 4.      Ibnu Hazm Andalusia (W. 456 H).

116. 5.      Al Thurthuchi (W. 520 H).

117. 6.      Ibnu Barrajan (W. 536 H).

118. 7.      Ibnu Al Aram (W. 543 H).

119. 8.      Ibnu Athiya (W. 543 H).

120. 9.      Ibnu Faras (W. 597 H).

121. 10.  Imam Al Qurthubi (W. 671 H).

122. 11.  Ibnu Zuber Gharnati (W. 708 H).

123. 12.  Ibnu Julel Kalbi (W. 741 H).

124. 13.  Abu Hayyan Gharmati (W. 745 H).

125. 14.  Imam Asy Syathibi (W. 790 H).

126.

Page 31: definisi tafsir

127. IV.               KESIMPULAN

128.

129. Tafsir merupakan ilmu untuk memahami kitab Allah SWT., yang

diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW, menjelaskan makna-maknanya,

menyimpulkan hikmah dan hukum-hukumnya.

130. Tafsir menurut lughat (bahasa), ialah: “menerangkan dan menyatakan”.

Kata Tafsir, diambil dari kata tafsirah, yaitu: perkakas yang dipergunakan tabib.

131. Ada beberapa pendapat yang menjelaskan tentang tafsir:

132. a.       Menurut Al-Kilby ialah “Tafsir itu, ialah: mensyaratkan Al-quran,

menerangkan maknanya dan menjelaskan apa yang dikehendakinya dengan

nashnya atau dengan isyaratnya, ataupun dengan najuahnya”.

133. b.      Menurut Az-Zarkasyi ialah “Tafsir itu, ialah: menerangkan makna-

makna Al-Quran dan mengeluarkan hukum-hukumnya dan hikmah-hikmahnya”.

134. c.       Menurut Shahibut Taujih, Asy Syeikh Thahir al Jazairi ialah “Tafsir,

pada hakikatnya adalah: mensyaratkan lafaz yang sukar dipahamkan oleh

pendengar dengan uraian yang menjelaskan maksud. Yang demikian itu

adakalanya dengan menyebut muradifnya, atau mendekatinya, atau ia

mempunyai petunjuk kepadanya melalui sesuatu jalan adalah (petunjuk)”.

135. d.      Menurut Al Jurjany ialah “Tafsir, pada asalnya, ialah: membuka dan

melahirkan”. Dalam istilah Syara’ ialah: menjelaskan makna ayat, urusannya,

kisahnya dan sebab diturunkannya ayat, dengan lafaz yang menunjuk kepadanya

secara terang.

136. Tafsir menurut bahasa adalah penjelasan atau keterangan, seperti yang

bisa dipahami dari Quran S. Al-Furqan: 33. ucapan yang telah ditafsirkan berarti

ucapan yang tegas dan jelas.

137. Menurut istilah, pengertian tafsir adalah ilmu yang mempelajari

kandungan kitab Allah yang diturunkan kepada Nabi SAW., berikut penjelasan

maknanya serta hikmah-hikmahnya. Sebagian ahli tafsir mengemukakan bahwa

tafsir adalah ilmu yang membahas tentang al-Quran al-Karim dari segi

pengertiannya terhadap maksud Allah sesuai dengan kemampuan manusia.

Page 32: definisi tafsir

Secara lebih sederhana, tafsir dinyatakan sebagai penjelasan sesuatu yang

diinginkan oleh kata.

138. Tafsir dapat dibagi menjadi tiga jenis:

139. a.    Tafsir riwayat (Tafsir riwayat sering juga disebut dengan istilah

tafsir naql atau tafsir ma'tsur).

140. b.    Tafsir dirayah (Tafsir dirayah disebut juga tafsir bi ra'yi. Tafsir

dirayah adalah dengan cara ijtihad yang didasarkan pada dalil-dalil yang

shahih, kaidah yang murni dan tepat).

141. c.    Mufassir. (Seorang mufassir adalah seorang yang mengartikan

seuah ayat dalam arti yang lain/arti yang mirip).

142.

Page 33: definisi tafsir

143. DAFTAR PUSTAKA

144.

145. Meragu, Ahmad Mustafa Al. 1986. Terjemah Tafsir Al-Maragi.

Semarang: CV Toha Putra.

146. Ruchiyat, KH. Muh Ilyas. 1997. Ringkasan Shasih Al-Bukhari. Bandung:

MIzan.

147. Asa, Cyu’Bah. 2000. Tafsir Ayat-Ayat Sosial Politik. Jakarta: PT

Gramedia Pustaka Utama.

148. 1.149.  150. Tafsir secara bahasa adalah mengikuti wazan 151. “ taf’il” 152.  berasal dari akar kata al-fasr (f,s,r) yang berarti menjelaskan, menyingkap

dan menampakkan atau menerangkan makna yang abstrak. 2.153.  154. Secara etimologi tafsir bisa berarti: 155. ٌT ان156.  157. ااضح158.  (penjelasan), 159. انشف160.  (pengungkapan) dan 161. انظ162.  163. ٌY يزاد164.  165. شف166.  167. انشم168. (menjabarkan kata yang samar ). 1[1] 3.169.  170. Secara bahasa kata Tafsir ( 171. ز 172.  ) berasal dari kata 173.  ز174.  yang mengandung arti: 175. اضح176.  177. 178.  179. نا

Page 34: definisi tafsir

180.  (keterangan dan penjelasan), yakni menyingkap dan menampak-kan atau menerangkan makna yang abstrak. Kata

181. ز نا182.  berarti menyingkapkan sesuatu yang tertutupi.2[2] 4.183.  184. Tafsir secara Etimologis adalah penjelasan dan mengungkapkan kata tafsir

diambil dari kata 185.  fassara 186.  – 187.  yufassiru- tafsiran188.  yang berarti keterangan atau uraian. Pada dasarnya kata tafsir

berdasarkan bahasa tidak terlepas dari kandungan makna Al-189. Qur‟an (Menjelaskan) Al190. - Bayan ( Menerangkan ) Al-Kasif ( Mengungkapkan ), Al-Azhar

( Menampakkan ) dan Al-Ibanah ( Menjelaskan ).3[3] 191. Sedangkan tafsir menurut istilah, sebagaimana telah didefenisikan Abu

Hayyan ialah : 192. “ilmu yang membahas tentang cara penggunaan lafadz 193. -194. lafadz Qur‟an tentang petunjuk 195. - petunjuknya, hukum-hukumnya baik ketika berdiri sendiri maupun

ketika tersusun dan makna-makna yang dimungkinkan baginya ketika tersusun serta hal-hal lain yang

196. melengkapinya.”197. 4[4] 198. Sedangkan pengerian ta‟wil adalah sebagi berikut :199.  1.200.  201. Ta‟wil secara bahasa berasal dari kata 202. “aul”,203.  yang berarti kembali keasal. 204. 1[1] Adz-Dzahabi, at-Tafsir wa al- 205. Mufassirun 1/13, Manna’ al206. -Qattan, Mabaahits fi Ulumi al-207. Qur’an hal 208. : 323209.  210. 2[2]  http://barabai.mywapblog.com/pengertian-tafsir-tawil-dan-

terjemah.xhtml   diakses pada : 14/12/2011211.  212. 3[3] http://rumahterjemah.com/klip/lainnya/antara-tafsirtawil-dan-

terjemah/   diakses pada : 14/12/2011213.  4214. [4]215.  216. Manna’ khalil Al

Page 35: definisi tafsir

217. -qattan, 218. Studi ilmu-ilmu al-219. qur’an220.  (Jakarta, Litera Antar Nusa, 2011) hlm. 456

http://www.scribd.com/doc/189566008/tafsir