1

PAGE 15

1.0 Pendahuluan

Manusia telah diciptakan oleh Allah s.w.t terdiri dari dua unsur penting iaitu zahir dan batin Kedua dua unsur tersebut yang akan mewarnai kehidupan manusia di atas muka bumi ini. Unsur yang zahir akan menjadikan manusia lebih bersifat haywaniyyah (kebinatangan). Sedang unsur rohani pula akan menjadikan manusia bersifat dengan sifat kemalaikatan. Dengan gabungan dua sifat ini manusia itu diciptakan dan seterusnya mengharungi kehidupan di atas muka bumi ini.Kejernihan hati/jiwa/roh seorang insan akan menyinarkan cahaya iman yang sememangnya sudah sedia wujud dala hati manusia itu. Natijah daripada kejernihan tersebut seorang insan berupaya untuk pergi lebih jauh dan menggarap hal-hal yang berhubung dengan soal keimanan terhadap Allah dan alam ghaib. Dengan kejernihan itu manusia dapat merasakan yang Allah s.w.t hampir kepadanya.2.0 DefinisiAl-hal seperti yang difahami oleh ahli tasawuf ialah pengalaman rohaniyyah yang berlaku di dalam hati tanpa disengajakan,dibuat-buat,dicari-cari atau diusahakan.Keadaan ini kemungkinan akan berlaku semula atau terus lenyap daripada diri seseorang.Sebagai contoh rasa hebat dan gementar hati apabila teringatkan keagungan Allah.,seperti yang digambarkan oleh Allah dalam surah al-anfal:

((((((( ((((((((((((((( ((((((((( ((((( (((((( (((( (((((((( ((((((((((( ((((((( (((((((( (((((((((( ((((((((((( ((((((((((( ((((((((( (((((((( ((((((((( ((((((((((((( (((

Maksudnya:Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu(sempurna imannya) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah s.w.t (dan sifat-sifatNya) gementarlah hati mereka, dan apabila dibacakan kepada ayat-ayatNya,menjadikan mereka bertambah iman dan kepada tuhan mereka jualah mereka berserah.

Namun begitu, perasaan ini akan hilang apabila sifat diri seperti angkuh dan sombong menguasai diri seseorang.Seterusnya,Al-Jurjaniy menyatakan bahawa pada suatu ketika apabila sifat tersebut sudah sebati dalam diri dan menjadi sebahagian dirinya atau darah dagingnya,maka keadaan ini dinamakan al-maqam.Sebagai contoh,sifat zuhud pada awalnya merupakan al-hal bagi seseorang yang salik.Walaupun begitu,apabila sampai ke suatu peringkat,zuhud akan berubah menjadi tetap dan kekal di dalam hati sehingga dapat merasakan kemanisannya.Situasi inilah yang dinamakan al-maqam dalam disiplin ilmu tasawuf.Ibn Ajibah pula berpendapat,al-hal merupakan gerak hati atau dikenali juga sebagai harakat al-qalb yang bersifat ketuhanan dan bersabar dalam menghadapi kehendak dan ketentuan Allah. Al-maqam pula ialah diam hati atau sukut al-qalb.Sebagaimana zuhud yang pada permulaan bagi seorang salik adalah melakukan amalan dengan bermujahadah meninggalkan hal keduniaan dan segala sebab yang membawa kepada dunia.Kemudian,diperingkat kedua dia mestilah tetap bersabar dalam keadaan serba kekurangan sehingga zuhud itu menjadi hal bagi dirinya.Pada peringkat terakhir,zuhud akan tetap sebati di dalam hatinya dan dari situasi ini akan terserlah kemanisan zuhudnya dengan sifat ketenangan.Di peringkat inilah ia dinamakan al-maqam.Tuntasnya, kedua-dua tokoh ini sependapat mengatakan bahawa al-hal merupakan kurniaan Allah yang bersifat al-mawahib,manakala al-maqam pula lebih bersifat al-makasib iaitu hasil daripada usaha seseorang yang salik dalam bermujahadah (Othman Napiah 2001:1-3)3.0 Hubungan Al-Hal dan Al-Maqam

Menurut Ibn Ataillah, al-hal dan al-maqam sentiasa berhubung kait dan sentiasa pengaruh mempengaruhi antara satu sama lain seperti yang telah beliau jelaskan dalam kata-kata hikmahnya: Maksudnya:

Baiknya amal-amal perbuatan itu adalah hasil daripada baiknya al-ahwal dan baiknya al-ahwal adalah hasil daripada tepatnya al-maqamat yang ditetapkan.

Dengan erti kata lain, apabila seorang yang salik dapat tetap istiqamah pada maqam-maqamnya, maka tentulah akan menerima kurniaan Allah s.w.t dalam bentuk al-hal yang baik. Manakala al-hal yang baik itu sudah tentu akan membuahkan amal-amal yang baik dan ikhlas pula. Dalam kitabnya al-Hikam, Ibn Ataillah menggunakan istilah al-mawahib dan al-waridat untuk maksud al-hal. Menurut beliau al-hal sangat mempengaruhi perlakuan zahir manusia. Oleh yang demikian, bolehlah dianggap di sini bahawa al-hal adalah aspek batin manakala pebuatan yang baik itu adalah aspek zahir hasil daripada al-hal yang bersifat batin. Oleh sebab al-hal atau kurniaan Allah s.w.t adalah berbagai-bagai dan berbeza antara satu sama lain, di samping bermacam jenis dan keadaannya, maka manifestasi yang tercetus daripadanya dalam bentuk amalan juga adalah berbeza dan bermacam-macam. Sama ada ia bersifat duniawiyah (keduniaan) atau ukrawiyyah (keakhiratan) (Othman Napiah 2001:4).

Menurut beliau, kurniaan Allah s.w.t hanya dapat diterima dan berfaedah kepada diri seseorang apabila dia telah berjaya membersihkan hatinya. Sejauhmana persediaan dan kesugguhan mujahadah seseorang yang salik untuk mencapai hati yang bersih, maka sekadar itulah kurniaan daripada Allah s.w.t yang akan diperolehinya. Keimanan yang benar-benar mendalam bagi seseorang salik sehingga mencapai taraf mendapatkan limpahan kurniaan daripada Allah s.w.t akan menjadikan manusia benar-benar suci pada lahir dan batinnya.

Semasa dalam perjalanan pada setiap maqam si hamba akan mengalami hal-hal kejiwaan atau hal-hal kerohanian hati sebagai hembusan bayu segar dan nyaman.hal kerohanian ini tidak kekal tetapi berlaku dalam masa-masa yang di luar jangkaan dan tanpa disengaja atau diusahakan hasil dari kejernihan zikrullah sebagai kurniaan atau limpahan dari Allah yang menjadi perangsang dalam perjalananya menuju Allah. Kedudukan maqam dan hal diungkapkan ahli sufi seperti:

Ahwal diterima semata-mata dari limpahan anugerah dan kurniaan Allah sementara maqam dihasilkan dari curahan usaha dan jihad Yang empunya maqam akan menetap dalam maqamnya sementara yang empunya hal akan meningkat dalam halnya(Mohd Sulaiman Hj Yasin.1992: 526)

Dapatlah disimpulkan di sini bahawa al-hal merupakan kurniaan Allah s.w.t yang sangat penting dan bermanfaat kepada iman dan amal seorang yang salik bagi tujuan mencapai keredhaan Allah s.w.t. bagi Ibn Atailla, seorang yang salik tidak boleh mengharapkan agar kekalnya al-hal yang telah dikurniakan kepadanya. Namun memadai jika sekiranya al-hal itu sudah meninggalkan kesan di dalam hatinya seperti terpancarnya cahaya iman dan lenyap berbagai-bagai sifat kegelapan sehingga wujudlah ketenangan, marifah, zuhud, reda dan sebagainya(Othman Napiah 2001:5).4.0 Tingkatan al-AhwalOthman Napiah menjelaskan di dalam bukunya bahawa Ibn Ataillah berpendapat bahawa al-hal itu terbahagi kepada tiga bahagian menurut darjat atau tingkat para salik itu sendiri.Ketiga-tiga darjat itu ialah:-

i. Al-Mubtadi

ii. Al-mutawassit

iii. Al-Muntaha

Ibn Ataillah menjelaskan melalui kata-kata hikmahnya yang bermaksud:Bahawasanya Allah s.w.t mengurniakan ke atas anda sesuatu kurniaan bagi menyelamatkan anda dari terbelenggu dengan kekuasaan debu dunia,agar anda bebas daripada perhambaan kebendaan dan syahwat keduniaan.Allah mengurniakan kepada anda suatu kurniaan agar anda dapat melepaskan diri anda daripada tahanan wujud anda kepada lapangan melihatNya.

Kata-kata hikmah ini merupakan rujukan kepada situasi yang dilalui oleh seseorang salik dalam menuju kepada Allah s.w.t.Situsi yang pertama ialah peringkat al-mubtadi.Pada peringkat ini,Allah akan menyedarkan hati seseorang atau membendung seseorang itu daripada sifat al-ghaflah atau lalai sehingga hatinya terjaga dan berada dalam keadaan al-yaqazah(sedar). Kurniaan ini dapat mengeluarkan diri dan jiwa seseorang salik daripada kelalaian hati,(zulmat al-ghaflah) kepada nur al-yaqazah(terangnya cahaya kesedaran).Kemudian di peringkat kedua(al-mutawassit)Allah menjadikan hati seseorang salik itu sentiasa hadir dalam mengingatinya sehingga dia lupa kepada lainnya .Seterusnya diperingkat terakhir iaitu al-muntaha Allah menjadikan hati seseorang salik itu sentiasa syuhud terhadap hakikat Allah,keagungan dan kesempurnaannya sehingga dengan jelas hakikat kehambaan diri yang bersifat lemah,miskin,fakir,jahil dan sebagainya yang termasuk dalam peringkat al-ahwal bagi seorang salik(Othman Napiah 2001:17-19).5.0 Al-MaqamatTerdapat beberapa pendapat tentang al-maqamat ini,sesetengah pendapat mengatakan ada sepuluh maqam dan sesetengah lagi mengatakan tujuh maqam.Namun,kami akan membicarakan tentang tujuh maqam sahaja.Maqam yang pertama dikenali sebagai maqam al-Tawbah,keduanya maqam al- zuhud,kemudian maqam al-sabar,seterusnya maqam al-Syukr,diikuti pula oleh maqam al- khauf dan raja,kemudian maqam al-redha dan tawakal dan yang terakhir sekali ialah maqam mahabbah.5.1 Maqam Al-Tawbah Al-tawbah pada bahasa ialah al-rujuyang bererti kembali.Namun begitu,hakikat sebenar al-tawbah ialah kembali kepada Allah dengan meninggalkan segala perkara yang buruk di samping melakukan perkara yang baik seperti yang diperintahkan oleh Allah s.w.t

Al-Tawbah mempunyai tiga maqam atau darjat.Maqam yang pertama dikenali sebagai al-tawbah manakalamaqam yang kedua dikenali sebagai al-inabah dan maqamketiga dikenali sebagai al-awwab.maqamal-Tawbah khusus untuk mereka yang beriman namun terlibat dengan dosa besar. Al-Inabah puladikhususkan untuk mereka yang bertaraf awliya atau para wali dan muqarrabun manakala al-awwab pula adalah khusus bagi mereka yang bertaraf anbiyadan mursalin.

Al-Tawbah pada istilah pula dapat ditakrifkan sebagai meninggalkan perbuatan dan perlakuan yang membawa kepada dosa besar dan melakukan ketaatan.Al-Inabah pula dapat diklasifikasikan kepada meninggalkan segalaperbuatan dosa kecil dan melaksanakan perbuatan yang disukai dan dicintaiNya.seterusnya al-Awwab pada istilah dapat diertikan sebagai meninggalkan campurtangan nafsu kepada hanya Allah semata-mata.Maqam al-tawbah adalah maqam yang pertama di antara beberapa maqamat yang telah ditetapkan dalam disiplin ilmu tasawuf.Maqamat seterusnya adalah bergantung rapat dengan maqam al-tawbah ini.Kejayaan seorang salik dalam suluknya sangat bergantung dengan kedudukan maqam al-tawbah ini(Othman Napiah 2001:21-22).5.1.1 Kaedah mencapai maqam tawbah

Sebahagian daripada kaedah untuk mencapai maqam al-tawbah ini adalah dengan cara uzlah iaitu pengasingan diri dan bertafakkur.Dengan beruzlah di samping melakukan tafakkur,seorang salik akan memerhati diri dan jiwanya serta menilai kehidupan yang dilaluinya peda setiap waktu di hadapan Allah s.w.t.Langkah ini dikira dapat membantu seorang salik itu membetulkan keadaan diriniya kea rah yang lebih baik dan sempurna,disamping mendapat keredhaan Allah.Langkah inilah yang dinamakan al-tawbah.Oleh itu,maqam al-tawbah adalah asas utama bagi seorang salik untuk mencapai maqamat seterusnya dalam menuju Allah.(Othman Napiah,2001:31)5.2 Maqam al-ZuhudZuhud pada bahasa ialah meninggalkan kecenderungan terhadap sesuatu.Namun begitu,menurut istilah yang diberikan oleh ahli tasawuf,zuhud ditakrifkan sebagai tidak menyukai dunia dan menolaknya.Sebahagian ahli tasawuf lain mendefinisikan zuhud sebagai meninggalkan kerehatan dan kesenangan di dunia dengan mengharapkan kerehatan dan kesenangan di akhirat kelak.Al-Ghazaliy berpendapat,hakikat sebenar zuhud adalah dengan meninggalkan sesuatu yang dikasihi dan berpaling darinya kepada sesuatu yang lain.hal ini kerana,dalam konteks tasawuf itu sendiri adalah meninggalkan perasaan kasih terhadap dunia kerana menginginkan sesuatu di akhirat kelak.Tingkatan Zuhud

Imam Ahmad bin Hanbal menyatakan bahawa zuhud itu terbahagi kepada tiga bahagian.Pertamanya ialah zuhud orang awam.Ini kerana zuhud mereka hanyalah terbatas kepada meninggalkan sesuatu yang diharamkan oleh Allah ke atas diri mereka.Keduanya pula ialah zuhud orang khawas.Mereka sudah mencapai tahap meninggalkan berlebihan dalam yang halal dan yang terakhirnya ialah zuhud orang yang arifin.Pada ketika ini,zuhud mereka adalah dengan meninggalkan segala sesuatu yang menggangu ketenteraman akal fikirannya daripada mengingati Allah.Pembahagian zuhud

Ibn Ataillah menjelaskan bahawa zuhud terbahagi kepada dua bahagian iaitu:-

i. Zuhud yang bersifat jaliy

ii. Zuhud yang bersifat batinZuhud yang bersifat jaliy

Bagi seorang salik yang zahid,kehidupannya hanya tertumpu kepada Allah s.w.t.Mereka tidak memandang kepada perhiasan dan keseronokan yang ada di dunia ini.Hati mereka tidak sesekali terpengaruh mahupun terpaut pada keduniaan walaupun dunia ini mereka miliki.Mereka inilah yang digelar zahid.Dengan ini dapatlah diketahui bahawa meninggalkan kecintaan terhadap dunia adalah sebahagian daripada tanda hub al-akhirat.Tanda dimana seorang itu telah meninggalkan hal keduniaan serta kecintaannya adalah dengan dia tidak sedikit pun bersedih di atas kehilangan malah bergembira ke atas kurniaan Allah(Othman Napiah 2001:33-35).Zuhud bersifat batin

Zuhud bersifat batin ini meliputi seluruh aspek maknawiy.Sebagai contohnya, kemuliaan, pujian, pangkat dan lain-lain yang ada kaitan dengan kebesaran di dunia.Sesungguhnya, kemuliaan, pujian, kemegahan dan pangkat adalah sangat menarik dan mudah bagi diri seseorang.ini kerana dengan adanya pangkat yang tinggi dan kedudukan yang agung,maka segala yang dicitakan akan tercapai.Namun begitu,disebalik segala sifat ini terselindung hal yang bersifat batin.

Dunia pada hakikatnya bukan tempat untuk bersenang-senang,bersuka ria,mengumpul harat kekayaan mengejar pangkat dan sebagainya.Sebaliknya,dunia adalah tempat beramal dan mencari bekalan untuk menuju ke alam akhirat.Oleh itu,dapatlah dikatakan bahawa orang yang memahami tentang hakikat kehidupan di dunia ini adalah dari golongan orang-orang yang sabar dan beramal soleh.Orang yang sabar tidak suka mengadu nasib pada manusia tetapi hanya akan mengadu pada Allah sahaja.Mereka juga tidak ingin dipuji oleh manusia di atas sikap dan perbuatan mereka.Mereka sentiasa menahan diri dari segala yang menjauhkan mereka dari Allah(Othman Napiah 2001:38-43).5.3 Maqam SabarSabar pada bahasa ialah menahan diri dari marah.Dari sudut istilah pula sabar dapat diinterpretasikan sebagai tidak mengadu kepada sesama manusia di atas sesuatu yang menimpa dirinya kecuali Allah.Selain itu,sabar juga boleh didefinisikan sebagai menahan nafsu daripada marah terhadap sesuatu perkara yang tidak disukainya(Othman Napiah 2001:47).5.3.1 Tingkatan Maqam Sabar

Ahli tasawuf menyatakan bahawa maqam sabar ini mempunyai empat tingkatan . Pertama adalah merangkumi sabar daripada perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah, keduanya pula ialah sabar ke atas sesuatu yang diwajibkan oleh Allah dan yang ketiga ialah sabar dari tadbirat(qada dan qadar) dan ikhtiyarat. Tingkatan terakhir ialah sabar daripada cubaan atau ibtila.5.3.2 Tingkatan Pertama

Dalam ajaran tasawuf,peringkat pertamanya adalah sabar daripada perkara yang diharamkan oleh Allah.Selain itu,ia juga dikenali sebagai al-Sabr an al-masiyyah.Pada peringkat ini,seorang salik itu perlulah menjauhkan dirinya dari sifat rakus tatkala berhadapan dengan kehidupan dunia.

Sesungguhnya kehendak dan nafsu manusia adalah tidak terbatas.Oleh itu,ia boleh menggagalkan perjalanan seorang salik dalam menuju jalan Allah.Dalam kehidupan,keinginan dan kemahuan yang bersifat zahir mahupun batin amat memberi pengaruh kepada fikiran dan tindakan seseorang.

Justeru,situasi seperti ini haruslah dihadapi dengan sabar supaya matlamat wusul ila Allah berjaya(Othman Napiah 2001:54-58)5.3.3 Tingkatan KeduaSabar tingkatan kedua ialah al-sabr an al-taah yang bermaksud sabar dalam melaksanakan ketaatan atau dikenali juga sebagai al-sabr an al-wajibat iaitu sabar dalam menghadapi kewajipan.Kedudukan sabar dalam melaksanakan ketaatan itu terbahagi kepada tiga bahagian seperti mana yang di jelaskan oleh al-Ghazali iaitu pertamanya kesabaran sebelum melakukan ketaatan,keduanya kesabaran ketika sedang melaksanakan kewajipan serta ketaatan dan yang terakhir,kesabaran setelah selesai melaksanakan ketaatan dan kewajipan tersebut.Peringkat Kesabaran 1) Peringkat pertama

Kesabaran pada peringkat ini meliputi beberapa aspek penting yang harus dijaga oleh seorang salik.Antaranya adalah dengan membetulkan niat melakukan ibadat hanya semata-mata kerana Allah,ikhlas melakukannya di samping bersabar menghadapi unsure-unsur riya ketika hendak melakukan ketaatan.Peranan sabar ketika melaksanakan ketaatan beribadah sangatlah penting kerana dengan sifat tersebut seorang salik dapat mengikhlaskan diri kepada Allah.

2) Peringkat KeduaKesabaran pada peringkat ini ialah berusaha dengan penuh kesabaran untuk melaksanakan segala perintah Allah iaitu dengan beribadat dan taat tanpa wujud ghaflah di dalamnya.Seorang salik yang ghaflah akan lalai dan alpa semasa melaksanakan ibadah.Salik haruslah berhati-hati menghadapi lintasan-lintasan buruk yang menyebabkan lahirnya sifat ghaflah dalam ibadahnya.3) Peringkat Ketiga

Pada peringkat ini,seorang salik akan memasuki tahap terakhir dalam kesabaran.Ia juga dikenali sebagai kesabaran setelah selesai melaksanakan amal kebajikan.Pada situasi ini,seorang salik memerlukan kesabaran untuk menyembunyikan segala bentuk amal kebajikan yang telah dilaksanakannya daripada dikhabarkan kepada orang lain.Keadaan ini akan meyebabkan berlakunya riya dalam ibadah.Justeru,sifat sabar pada peringkat ini sangatlah penting untuk mempastikan bahawa tercapainya wusul ila Allah(Othman Napiah 2001:59-72)5.3.4 Tingkatan Ketiga

Menurut Ibn Ataillah,sabar pada tingkatan ini ialah sabr an al-tadbirat wa al-ikhtiyarat atau pun sabar dalam menghadapi tadbir Allah yakni qada dan qadar.Pada tahap ini,Ibn Ataillah memberikan penekanan kepada keimanan terhadap qada dan qadar Allah.Dengan ini menjadikan seorang salik bersifat dengan sifat redha dan taslim(menyerah diri) kepada segala ketetapan Allah.Ini kerana segala yang terjadi ke atas diri seseorang salik itu adalah bergantung kepada qada dan qadar Allah(Othman Napiah 2001:573-78)5.3.5 Tingkatan KeempatPada peringkat ini pula,seorang salik perlulah bersabar dalam menghadapi segala cubaan atau ibtila yang dating dari Allah.Seorang salik mestilah menyedari dan meyakini bahawa seluruh kehidupan ini adalah medan unutuk Allah mengui manusia bagi membezakan status dan kedudukan manusia di sisi Tuhannya.Ujian Allah ini bertujuan untuk merealisasikan ubudiyyah kepada Tuhannya.

Ujian dari Allah adalah pelbagai bentuk dan sifat.ada yang bersifat zahir dan ada yang bersifat batin.Sesetengahnya bersifat musibah dan kesukaran dan ada pula yang bersifat nikmat dan kesenangan.Kesemua ujian ini adalah untuk menguatkan keazaman untuk meneruskan perjalanan menuju Allah(Othman Napiah 2001:79-80)5.4 Bentuk-bentuk ujian

1) Ujian bersifat darra(kesukaran)

2) Ujian bersifat sarra (kesenangan) 5.4 Maqam al-SyukrSyukur itu boleh dinyatakan sebagai suatu sifat yang terpuji dilahirkan melalui lisan(lidah), janan (hati), dan arkan( anggota zahir) dengan satu tujuan untuk mengangungkan kebesaran Allah s.w.t dan ketinggianNya disebabkan oleh penganugerahan sesuatu nikmat sama ada dengan lisan, tangan atau hati. (Othman Napiah 2001:94)5.4.1 Pembahagian syukur1) Syukur al-lisan

Syukur ini dilakukan dengan cara menyebut-nyebut nikmat yang telah diperolehi disamping mengucapkan pujian serta kesyukuran terhadap nikmat tersebut.

2) Syukur al-arkanSyukur yang dimaksudkan di sini ialah syukur dengan anggota yang zahir. Iaitu apa sahaja bentuk amalan kebajikan yang melibatkan aanggota zahir hendaklah dilaksanakan sebagai tanda kita telah bersyukur kepada Allah s.w.t.3) Syukur al-janan

Syukur diperingkat ini melibatkan hati dan keyakinan seorang yang salik terhadap Allah s.w.t. Syukur al-janan membawa maksud meyakini dan mengakui hanya Allah s.w.t yang berkuasa memberikan nikmat dan tidak yang lain selainNya yang boleh berbuat demikian.

Dengan kombinasi tiga gabungan syukur ini akan membolehkan seseorang yang salik mencapai martabat keredhaan Allah s.w.t zahir dan batin(Othman Napiah 2001:94-98)5.5 Maqam Khauf dan Raja

Menurut al-Ghazali, al-khauf ialah suatu keadaan di mana hati berasa dukacita disebabkan oleh sangkaan akan berlakunya perkara yang tidak diingini pada masa yang akan datang. Manakala al-raja pula membawa maksud harapan. Al-Jurjaniy menjelaskan al-raja dari sudut bahasa ialah harapan. Dari sudut istilah pula ialah: harapan hati untuk mendapatkan sesuatu yang disukai pada masa akan datang.

Dalam keadaan yang tertentu, khauf dan raja sangat mendominasi diri dan perasaan seorang yang salik. Justeru pada situasi tersebut, khauf dan raja merupakan maqamnya. Tetapi jika hanya dirasakan pada saat-saat tertentu sahaja,maka situasi tersebut termasuk dalam pengertian al-hal pada diri seorang yang yang salik. Khauf dan raja mestilah seimbang dalam penghayatan seorang yang salik. Dengan keseimbangan tersebut akan memudahkan perjalanan seorang yang salik dan akhirnya berjaya berjaya mencapai matlamat yang dicita-citakan(Othman Napiah 2001:103-109).5.6 Maqam Redha dan Tawakal Redha menurut al-Jurjaniy ialah menerima dengan senang hati akan kepahitan qada.Maqam redha adalah lebih tinggi daripada maqam sabar. Maqam sabar masih mengandungi pengakuan tentang adanya sesuatu yang menimbulkan penderitaan. Sedang maqam redha tidak membezakan antara musibah dengan nikmat kerana dengan satu keyakinan bahawa semuanya adalah perbuatan Tuhan(Othman Napiah 2001:111-116).

Tawakal pula menurut Abdul Qadir al-Jailani ialah menyerahkan segala perkara kepada Allah s.w.t dan menjauhkan diri dari kegelapan ikhtiar dan tadbir, di samping mempertingkatkan jiwa ke arah syuhud hukum dan takdir Allah s.w.t.Tingkatan Tawakal

1) Tawakal : Iaitu orang yang tenang hati dan perasaannya ketika berhadapan dengan janji-janji Allah s.w.t.

2) Taslim: Iaitu mereka yang memadai dengan ilmu mereka terhadap Allah s.w.t.3) Tafwid: iaitu mereka redha terhadap hukum dan ketetapan Allah s.w.t atas dirinya(Othman Napiah 2001:117-118).5.7 Maqam Mahabbah

Menurut al-ghazali, maqam mahabbah adalah maqam yang terakhir dalam maqamat al-inzal dan darjat yang paling tinggi bagi seseorang yang salik. Segala maqam yang selepasnya adalah buah atau hasil daripadanya, manakala maqam yang sebelumnya pula dalah pendahuluan bagi mencapainya(Othman Napiah 2001:123-126).5.7.1 Syarat Mahabbah

Sebagai syarat dan bukti kecintaan seorang yang salik kepada tuhannya adalah dengan menurut perintah RasulNya. Mengikut segala jejak langkahnya dalam urusan kehidupan, kerana Rasul s.a.w dipilih dan diutuskan adalah untuk dicontohi dan menjadi ikutan kepada umatnya. Allah menjelaskan dalam surah al-Ahzab:(((((( ((((( (((((( ((( ((((((( (((( (((((((( (((((((( (((((( ((((( ((((((((( (((( (((((((((((( (((((((( (((((((( (((( (((((((( ((((

Maksudnya:

Demi sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan keredhaan Allah dan balasan baik di hari akhirat, serta dia pula menyebut dan mengingati Allah s.w.t banyak-banyak dalam masa susah dan senang.

5.7.2 Tanda Mahabbah

Antara tanda benarnya cinta seorang yang salik kepada Allah adalah dengan mendahulukan Allah dalam segala urusan atas kehendak serta kemahuan diri dan nafsu. Oleh yang demikian, kita disarankan oleh-Nya agar menyerahkan segala-galanya kepada Allah seperti dalam firmanNya:(((( (((( ((((((( ((((((((( ((((((((((( (((((((((( (( ((((( (((((((((((((( ((((( Maksudnya:Katakanlah: sesungguhnya sembahyangku, ibadatku,hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah s.w.t tuhan yang memelihara dan mentadbir sekalian alam.6.0 Latihan latihan ahli sufiAdalah menjadi kebiasaan bagi ahli-ahli kerohanian membahagikan kehidupan mereka kepada dua bahagian iaitu yang pertama dalam bentuk mujahadah (latihan jasmani) dan yang kedua kehidupan dalam bentuk penyaksian. Seorang ahli sufi yang hidup dalam latihan beberapa ketika tidaklah semestinya dapat mencapai matlamat yang diharap-harapkan. Di dalam hal ini ahli-ahli sufi telah memestikan ke atas mereka yang menjalani latihan itu (murid) supaya berdamping dengan guru-guru yang dipanggil sheikh mereka yang bertugas menunjukkan jalan yang mesti di lalui untuk mengatasi kesukaran-kesukaran yang ditemui dan untuk membolehkan mereka meningkat dari satu peringkat ke satu peringkat yang lain.Setiap tarikat mempunyai cara-cara yang khusus di sekitar hubungan antara murid dan gurunya dan ia menentukan kewajipan setiap pihak. Namun kewajipan yang utama adalah murid mestilah taat yang tidak berbelah bahagi terhadap gurunya.Perdampingan ahli-ahli sufi dengan guru mereka bukan semata-mata berguru dan mengikut arahan malah ia adalah sebagai satu pengakuan untuk tunduk di bawah kehendak dan isyarat yang diberikan oleh guru itu dari masa- semasa. Guru itu juga bertugas untuk membetulkan sikap dan pembawaan setiap muridnya. Di samping itu guru juga boleh mengambil tindakan terhadap murid sekiranya berlaku perkara yang tidak diingini oleh guru. Murid juga wajib menjaga rahsia yang diberikan oleh guru dan rahsia kehidupannya hendaklah dimaklumkan kepada gurunya tanpa menyembunyikan perkara itu walau sedikit pun (Yusof Noor. 1978 : 71-75).7.0 KesimpulanIlmu tasawwuf telah menggariskan beberapa pendekatan bagi mencapai darjat ketinggian di sisi Tuhan. Antaranya disiplin ilmu telah menerangkan tentang konsep al-hal dan al-maqam seperti yang telah dibincangkan. Dengan penerangan tersebut akan memudahkan bagi kita mengenal pasti di mana kekuatan dan kelemahan nafs. Seterusnya memulakan langkah untuk menuju kepada Allah s.w.t dengan penuh keyakinan dan sedar kepada keilmuan yang mencukupi bagi mencapai matlamat tersebut.8.0 Cadangan

Secara keseluruhannya pendekatan-pendekatan ilmu yang di bawa oleh ulama sufi ini semuanya adalah bermatlamatkan ke arah menghambakan diri kepada Allah di samping dapat merasakan diri hampir dengan-Nya. Di sini penulis mencadangkan ilmu sebegini hendaklah didedahkan dan diaplikasikan ke dalam kehidupan masyarakat masa kini memandangkan keadaan masyarakat pada masa sekarang semakin jauh terpesong dengan berleluasanya gejala murtad.Disiplin ilmu seperti al hal dan al-maqam dalam ilmu tasawuf mampu mendidik masyarakat agar sentiasa ingat kepada tuhan dan menjauhkan diri mereka dari segala kemungkaran. Mereka perlu mendapat pengetahuan mengenai ilmu tasawuf dan memahaminya. Walaubagaimanapun untuk mempelajarinya secara mendalam, perlulah berpandukan kepada guru yang lebih arif agar tidak terpesong. Pihak yang bertanggungjawab perlu memberi peranan yang sewajarnya supaya dapat melahirkan masyarakat yang lebih berakhlak dan berpandukan kepada syariat Allah. Sebagai contoh mewajibkan semua pelajar di peringakat sekolah mempelajari ilmu tasawuf. Ilmu tasawuf ini penting kerana ianya salah satu wadah untuk membersihkan hati dari segala sifat mazmumah. Al-Quran, Al-Anfal 8: 2.

Al-Quran, Al-Ahzab 33:21.

Al-Quran, Al-Anam 6:162