Rangka Isi Pelajaran

PIM3143 PENGAJIAN FIQH

Tajuk 1PERBINCANGAN ILMU USUL FIQH

Pengenalan Ilmu Usu Fiqh

1.0 SINOPSISDalam unit ini, beberapa aspek penting yang hendak disentuh untuk perbincangan, khususnya mengenai konsep dan definisi, Sejarah pertumbuhan, Kaedah penulisan, Sumber ilmu usul Fiqh dan faedah mempelajarinya.1.0.1 HASIL PEMBELAJARAN

1 Dapat menghuraikan konsep ilmu Usul Fiqh, sejarah pertumbuhannya.

2 Supaya mengetahui sejarah perkembangan ilmu Fiqh dan usul Fiqh secara mendalam.

3 Mengetahui faedah mempelajari ilmu Usul Fiqh dan mengamalkannya. 1.0.2 KERANGKA TAJUK

1.0.3Konsep dan PengertianPengertian FiqhFiqh pada bahasa bererti faham atau tahu. Menurut istilah, fiqh bererti ilmu yang menerangkan tentang hukum-hukum syara yang berkenaan dengan amal perbuatan manusia yang diperoleh dari dalil-dali tafsil (jelas).Orang yang mendalami fiqh disebut dengan faqih. Jamanya adalah fuqaha, yakni orang-orang yang mendalami fiqh.

Dalam kitab Durr al-Mukhtar disebutkan bahwa fiqh mempunyai dua makna, yakni menurut ahli usul dan ahli fiqh. Masing-masing memiliki pengertian dan dasar sendiri-sendiri dalam memaknai fiqh.

Menurut ahli usul, Fiqh adalah ilmu yang menerangkan hukum-hukum shara yang bersifat fariyah (cabang), yang dihasilkan dari dalil-dalil yang tafsil (khusus, terinci dan jelas). Tegasnya, para ahli usul memberi pengertian fiqh adalah mengetahui fiqh adalah mengetahui hukum dan dalilnya.

Menurut para ahli fiqh (fuqaha), fiqh adalah mengetahui hukum-hukum shara yang menjadi sifat bagi perbuatan para hamba (mukallaf), iaitu: wajib, sunnah, haram, makruh dan mubah.

Lebih lanjut, Hasan Ahmad khatib mengatakan bahawa yang dimaksud dengan fiqh Islam ialah sekumpulan hukum shara yang sudah dibukukan dari berbagai mazhab yang empat atau mazhab lainnya dan dinukilkan dari fatwa-fatwa sahabat dan tabiin, baik dari fuqaha yang tujuh di madinah mahupun fuqaha makkah, fuqaha sham, fuqaha mesir, fuqaha Iraq, fuqaha Basrah dan lain-lain.Pengertian Usul Fiqh

Ditinjau dari sisi kedua kata (yang menyusunnya), iaitu kata ushul dan kata fiqh. Adapun ushul (), merupakan jama dari ashl (), iaitu apa-apa yang menjadi asas bagi yang lainnya. Oleh kerana itu, ashl jidar ( ) dan ashl syajarah ( ) ertinya akar pohon.Tidakkah kamu memperhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan yang baik seperti pohon yang baik, akarnya kuat dan cabangnya (menjulang) ke langit (QS Ibrahim : 24).Sementara fiqh, secara bahasa ertinya pemahaman, berdasarkan firman Allah taala, dan lepaskanlah kekakuan dari lidahku, agar mereka memahami perkataanku (QS Thoha: 27-28)

Fiqh secara istilah ertinya pengenalan terhadap hukum-hukum syari, yang sifatnya amaliyah, dengan dalil-dalilnya yang detail.

Maksud perkataan kami pengenalan iaitu secara ilmu (yakin) dan zhon (dugaan), kerana pengenalan terhadap hukum-hukum fiqh terkadang menyakinkan dan terkadang bersifat dugaan sebagaimana yang terdapat di banyak masalah-masalah fiqh.

Maksud perkataan kami hukum-hukum syari iaitu hukum-hukum yang didatangkan oleh syariat seperti wajib dan haram, maka tidak merangkumi hukum-hukum akal (logika) seperti mengetahui bahwa keseluruhan itu lebih besar dari sebagian, dan juga tidak merangkumi hukum-hukum kebiasaan, seperti mengetahui bahwa gerimis biasanya akan turun di malam yang dingin jika cuacanya cerah.

Maksud perkataan kami amaliyah adalah perkara-perkara yang tidak berkaitan dengan keyakinan (akidah), contoh amaliyah tersebut iaitu solat dan zakat, maka fiqh tidak merangkumi perkara-perkara yang berkaitan dengan keyakinan seperti mentauhidkan Allah, ataupun mengenal nama dan sifat-Nya, yang demikian itu tidak dinamakan fiqh secara istilah.Maksud perkataan kami dengan dalil-dalilnya yang detail adalah dalil-dalil fiqh yang berhubungan dengan masalah-masalah fiqh yang terperinci. Berbeza dengan usul fiqh, kerana pembahasan di dalam usul fiqh tersebut .1.0.4

Sejarah perkembangan Fiqh

Zaman Rasulullah S.A.W.

Pada zaman Rasulullah S.A.W., hukum-hukum diambil dari wahyu (al-Quran) dan penjelasan oleh baginda (as-Sunnah). Segala masalah yang timbul akan dirujuk kepada Rasulullah S.A.W. dan baginda akan menjawab secara terus berdasarkan ayat al-Quran yang diturunkan atau penjelasan baginda sendiri. Namun, terdapat sebagian Sahabat yang tidak dapat merujuk kepada Nabi lantaran berada di tempat yang jauh daripada baginda, misalnya Muaz bin Jabal yang diutuskan ke Yaman. Baginda membenarkan Muaz berijtihad dalam perkara yang tidak ditemui ketentuan di dalam al-Quran dan as-Sunnah.

Setelah kewafatan Rasulullah S.A.W., sebarang masalah yang timbul dirujuk kepada para Sahabat. Mereka mampu mengistinbat hukum terus dari al-Quran dan as-Sunnah kerena:

1. Penguasaan bahasa Arab yang baik;

2. Mempunyai pengetahuan mengenai sebab an-nuzul sesuatu ayat atau sabab wurud al-hadis;

3. Mereka merupakan para Perawi Hadis.

Hal ini menjadikan para Sahabat mempunyai kepakaran yang cukup untuk mengistinbatkan hukum-hukum. Mereka menetapkan hukum dengan merujuk kepada al-Quran dan as-Sunnah. Sekiranya mereka tidak menemui sebarang ketetapan hukum tentang sesuatu masalah, mereka akan berijtihad dengan menggunakan kaedah qias. Inilah cara yang dilakukan oleh para mujtahid dalam kalangan para Sahabat seperti Saidina Abu Bakar as-Siddiq, Saidina Umar bin al-Khattab, Saidina Uthman bin Affan dan Saidina Ali bin Abu Talib. Sekiranya mereka mencapai kata sepakat dalam sesuatu hukum maka berlakulah ijma.

Pada zaman ini, cara ulama mengambil hukum tidak jauh berbeza dengan zaman Sahabat kerana jarak masa mereka dengan kewafatan Rasulullah S.A.W. tidak terlalu jauh. Yang membezakannya ialah sekiranya sesuatu hukum tidak terdapat dalam al-Quran, as-Sunnah dan al-Ijma, mereka akan merujuk kepada pandangan para Sahabat sebelum berijtihad. Oleh sebab itu, idea untuk menyusun ilmu Usul al-Fiqh belum lagi muncul ketika itu. Inilah cara yang digunakan oleh para mujtahid dalam kalangan tabiin seperti Said bin al-Musayyib, Urwah bin az-Zubair, Al-Qadi Syarih dan Ibrahim an-Nakhai.

Pada akhir Kurun Kedua Hijrah, keadaan umat Islam semakin berubah. Bilangan umat Islam bertambah ramai sehingga menyebabkan berlakunya percampuran antara orang Arab dan bukan Arab. Kesannya, penguasaan bahasa Arab dalam kalangan orang-orang Arab sendiri menjadi lemah. Ketika itu timbul banyak masalah baru yang tiada ketentuan hukumnya dalam al-Quran dan as-Sunnah secara jelas. Hal ini menyebabkan para ulama mulai menyusun kaedah-kaedah tertentu yang dinamakan ilmu Usul al-Fiqh untuk dijadikan landasan kepada ijtihad mereka.

Ilmu Usul al-Fiqh disusun sebagai satu ilmu yang tersendiri di dalam sebuah kitab berjudul ar-Risalah karangan al-Imam Muhammad bin Idris as-Syafie. Kitab ini membincangkan tentang al-Quran dan as-Sunnah dari segi kehujahan serta kedudukan kedua-duanya sebagai sumber penentuan hukum.

Sejarah Perkembangan Fiqh

Terdapat perbezaaan zaman fiqh di kalangan ulama fiqh. Muhammad Khudari Bek (ahli fiqh dari Mesir) membagi periodisasi fiqh menjadi enam periode. Menurut Mustafa Ahmad az-Zarqa, periode keenam yang dikemukakan Muhammad Khudari Bek tersebut sebenarya bisa dibagi dalam dua periode, karena dalam setiap periodenya terdapat ciri tersendiri. Periodisasi menurut az-Zarqa adalah sebagai berikut:

Zaman risalah.

Periode ini dimulai sejak kerasulan Muhammad SAW sampai wafatnya Nabi SAW (11 H./632 M.). Pada periode ini kekuasaan penentuan hukum sepenuhnya berada di tangan Rasulullah SAW. Sumber hukum ketika itu adalah Al-Qur'an dan sunnah Nabi SAW. Pengertian fiqh pada masa itu identik dengan syarat, kerana penentuan hukum terhadap suatu masalah seluruhnya terpulang kepada Rasulullah SAW.

Periode awal ini juga dapat dibahagi menjadi periode Makkah dan periode Madinah. Pada periode Makkah, risalah Nabi SAW lebih banyak tertuju pada masalah aqidah. Ayat hukum yang turun pada periode ini tidak banyak jumlahnya, dan itu pun masih dalam rangkaian mewujudkan revolusi aqidah untuk mengubah sistem kepercayaan masyarakat jahiliyah menuju penghambaan kepada Allah SWT semata. Pada periode Madinah, ayat-ayat tentang hukum turun secara bertahap. Pada masa ini seluruh persoalan hukum diturunkan Allah SWT, baik yang menyangkut masalah ibadah maupun muamalah. Oleh kerananya, periode Madinah ini disebut juga oleh ulama fiqh sebagai periode revolusi sosial dan politik.

Zaman al-Khulafa Ar-Rasyidin.

Periode ini dimulai sejak wafatnya Nabi Muhammad SAW sampai Mu'awiyah bin Abu Sufyan memegang tampuk pemerintahan Islam pada tahun 41 H./661 M. Sumber fiqh pada periode ini, disamping Al-Qur'an dan sunnah Nabi SAW, juga ditandai dengan munculnya berbagai ijtihad para sahabat. Ijtihad ini dilakukan ketika persoalan yang akan ditentukan hukumnya tidak dijumpai secara jelas dalam nas. Pada masa ini, khususnya setelah Umar bin al-Khattab menjadi khalifah (13 H./634 M.), ijtihad sudah merupakan upaya yang luas dalam memecahkan berbagai persoalan hukum yang muncul di tengah masyarakat. Persoalan hukum pada periode ini sudah semakin kompleks dengan semakin banyaknya pemeluk Islam dari berbagai etnik dengan budaya masing-masing.

Pada periode ini, untuk pertama kali para fuqaha berbenturan dengan budaya, moral, etika dan nilai-nilai kemanusiaan dalam suatu masyarakat majemuk. Hal ini terjadi kerana daerah-daerah yang ditaklukkan Islam sudah sangat luas dan masing-masing memiliki budaya, tradisi, situasi dan komdisi yang menentang para fuqaha dari kalangan sahabat untuk memberikan hukum dalam persoalan-persoalan baru tersebut. Dalam menyelesaikan persoalan-persoalan baru itu, para sahabat pertama kali merujuk pada Al-Qur'an. Jika hukum yang dicari tidak dijumpai dalam Al-Qur'an, mereka mencari jawabannya dalam sunnah Nabi SAW. Namun jika dalam sunnah Rasulullah SAW tidak dijumpai pula jawabannya, mereka melakukan ijtihad..

Zaman awal pertumbuahn fiqh.Masa ini dimulai pada pertengahan abad ke-1 sampai awal abad ke-2 H. Periode ketiga ini merupakan titik awal pertumbuhan fiqh sebagai salah satu disiplin ilmu dalam Islam. Dengan bertebarannya para sahabat ke berbagai daerah semenjak masa al-Khulafaur Rasyidin (terutama sejak Usman bin Affan menduduki jabatan Khalifah, 33 H./644 M.), munculnya berbagai fatwa dan ijtihad hukum yang berbeza antara satu daerah dengan daerah lain, sesuai dengan situasi dan kondisi masyarakat daerah tersebut.

Di Irak, Ibnu Mas'ud muncul sebagai fuqaha yang menjawab berbagai persoalan hukum yang dihadapinya di sana. Dalam hal ini sistem sosial masyarakat Irak jauh berbeda dengan masyarakat Hedzjaz atau Hijaz (Makkah dan Madinah). Saat itu, di Irak telah terjadi pembauran etnik Arab dengan etnik Persia, sementara masyarakat di Hedzjaz lebih bersifat homogen. Dalam menghadapi berbagai masalah hukum, Ibnu Mas'ud mengikuti pola yang telah di tempuh Umar bin al-Khattab, iaitu lebih berorientasi pada kepentingan dan kemaslahatan umat tanpa terlalu terikat dengan makna harfiah teks-teks suci. Sikap ini diambil Umar bin al-Khattab dan Ibnu Mas'ud karena situasi dan kondisi masyarakat ketika itu tidak sama dengan saat teks suci diturunkan. Atas dasar ini, penggunaan nalar (analisis) dalam berijtihad lebih dominan. dari perkembangan ini muncul madrasah atau aliran ra'yu (akal) (Ahlulhadits dan Ahlurra'yi). Sementara itu, di Madinah yang masyarakatnya lebih homogen, Zaid bin Sabit (11 SH./611 M.-45 H./ 665 M.) dan Abdullah bin Umar bin al-Khattab (Ibnu Umar) bertindak menjawab berbagai persoalan hukum yang muncul di daerah itu. Sedangkan di Makkah, yang bertindak menjawab berbagai persoalan hukum adalah Abdullah bin Abbas (Ibnu Abbas) dan sahabat lainnya. Pola dalam menjawab persoalan hukum oleh para fuqaha Madinah dan Makkah sama, iaitu berpegang kuat pada Al-Qur'an dan hadits Nabi SAW. Hal ini dimungkinkan kerana di kedua kota inilah wahyu dan sunnah Rasulullah SAW diturunkan, sehingga para sahabat yang berada di dua kota ini memiliki banyak hadits. Oleh kerananya, pola fuqaha Makkah dan Madinah dalam menangani berbagai persoalan hukum jauh berbeda dengan pola yang digunakan fuqaha di Irak. Cara-cara yang ditempuh para sahabat di Makkah dan Madinah menjadi cekal bakal bagi munculnya aliran ahlulhadits. Ibnu Mas'ud mempunyai murid-murid di Irak sebagai pengembang pola dan sistem penyelesaian masalah hukum yang dihadapi di daerah itu, antara lain Ibrahim an-Nakha'i (w. 76 H.), Alqamah bin Qais an-Nakha'i (w. 62 H.), dan Syuraih bin Haris al-Kindi (w. 78 H.) di Kufah; al-Hasan al-Basri dan Amr bin Salamah di Basra; Yazid bin Abi Habib dan Bakir bin Abdillah di Mesir; dan Makhul di Suriah. Murid-murid Zaid bin Tsabit dan Abdullah bin Umar bin al-Khattab juga bermunculan di Madinah, diantaranya Sa'id bin Musayyab (15-94 H.). Sedangkan murid-murid Abdullah bin Abbas diantaranya Atha bin Abi Rabah (27-114 H.), Ikrimah bin Abi Jahal, dan Amr bin Dinar (w. 126 H.) di Makkah serta Tawus, Hisyam bin Yusuf, dan Abdul Razak bin Hammam di Yaman. Murid-murid para sahabat tersebut, yang disebut sebagai generasi thabi'in, bertindak sebagai rujukan dalam menangani berbagai persoalan hukum di zaman dan daerah masing-masing. Akibatnya terbentuk mazhab-mazhab fiqh mengikuti nama para thabi'in tersebut, diantaranya fiqh al-Auza'i, fiqh an-Nakha'i, fiqh Alqamah bin Qais, dan fiqh Sufyan as-Sauri.

Zaman keemasan

Periode ini dimulai dari awal abad ke-2 sampai pada pertengahan abad ke-4 H. Dalam periode sejarah peradaban Islam, periode ini termasuk dalam periode Kemajuan Islam Pertama (700-1000). Seperti periode sebelumnya, ciri khas yang menonjol pada periode ini adalah semangat ijtihad yang tinggi di kalangan ulama, sehingga berbagai pemikiran tentang ilmu pengetahuan berkembang. Perkembangan pemikiran ini tidak saja dalam bidang ilmu agama, tetapi juga dalam bidang-bidang ilmu pengetahuan umum lainnya.

Dinasti Abbasiyah (132 H./750 M.-656 H./1258 M.) yang naik ke panggung pemerintahan menggantikan Dinasti Umayyah memiliki tradisi keilmuan yang kuat, sehingga perhatian para penguasa Abbasiyah terhadap berbagai bidang ilmu sangat besar. Para penguasa awal Dinasti Abbasiyah sangat mendorong fuqaha untuk melakukan ijtihad dalam mencari formulasi fiqh guna menghadapi persoalan sosial yang semakin kompleks. Perhatian para penguasa Abbasiyah terhadap fiqh misalnya dapat dilihat ketika Khalifah Harun ar-Rasyid (memerintah 786-809) meminta Imam Malik untuk mengajar kedua anaknya, al-Amin dan al-Ma'mun. Disamping itu, Khalifah Harun ar-Rasyid juga meminta kepada Imam Abu Yusuf untuk menyusun buku yang mengatur masalah administrasi, keuangan, ketatanegaraan dan pertanahan. Imam Abu Yusuf memenuhi permintaan khalifah ini dengan menyusun buku yang berjudul al-Kharaj. Ketika Abu Ja'far al-Mansur (memerintah 754-775) menjadi khalifah, ia juga meminta Imam Malik untuk menulis sebuah kitab fiqh yang akan dijadikan pegangan resmi pemerintah dan lembaga peradilan. Atas dasar inilah Imam Malik menyusun bukunya yang berjudul al-Muwaththa' (Yang disepakati).Pada awal periode keemasan ini, pertentangan antara ahlulhadits dan ahlur ra'yi sangat tajam, sehingga menimbulkan semangat berijtihad bagi masing-masing aliran. Semangat para fuqaha melakukan ijtihad dalam periode ini juga mengawali munculnya mazhab-mazhab fiqh, iaitu Mazhab Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hambali. Upaya ijtihad tidak hanya dilakukan untuk keperluan praktis masa itu, tetapi juga membahas persoalan-persoalan yang mungkin akan terjadi yang dikenal dengan istilah fiqh taqdiri (fiqh hipotetis).

Pertentangan kedua aliran ini baru mereda setelah murid-murid kelompok ahlurra'yi berupaya membatasi, mensistematisasi, dan menyusun kaedah ra'yu yang dapat digunakan untuk meng-istinbat-kan hukum. Atas dasar upaya ini, maka aliran ahlulhadits dapat menerima pengertian ra'yu yang dimaksudkan ahlurra'yi, sekaligus menerima ra'yu sebagai salah satu cara dalam mengistinbatkan hukum.

Upaya pendekatan lainnya untuk meredakan ketegangan tersebut juga dilakukan oleh ulama masing-masing mazhab. Imam Muhammad bin Hasan asy-Syaibani, murid Imam Abu Hanifah, mendatangi Imam Malik di Hijaz untuk mempelajari kitab al-Muwaththa' yang merupakan salah satu kitab ahlulhadits. Sementara itu, Imam asy-Syafi'i mendatangi Imam asy-Syaibani di Irak. Di samping itu, Imam Abu Yusuf juga berupaya mencari hadits yang dapat mendukung fiqh ahlurra'yi. Atas dasar ini, banyak ditemukan literatur fiqh kedua aliran yang didasarkan atas hadits dan ra'yu. Periode keemasan ini juga ditandai dengan dimulainya penyusunan kitab fiqh dan usul fiqh. Diantara kitab fiqh yang paling awal disusun pada periode ini adalah al-Muwaththa' oleh Imam Malik, al-Umm oleh Imam asy-Syafi'i, dan Zahir ar-Riwayah dan an-Nawadir oleh Imam asy-Syaibani. Kitab usul fiqh pertama yang muncul pada periode ini adalah ar-Risalah oleh Imam asy-Syafi'i. Teori usul fiqh dalam masing-masing mazhab pun bermunculan, seperti teori kias, istihsan, dan al-maslahah al-mursalah.

Zaman tahrir, takhrij dan tarjih dalam mazhab fiqh.

Periode ini dimulai dari pertengahan abad ke-4 sampai pertengahan abad ke-7 H. Yang dimaksudkan dengan tahrir, takhrij, dan tarjih adalah upaya yang dilakukan ulama masing-masing mazhab dalam kritikan, memperjelas dan mengulas pendapat para imam mereka. Periode ini ditandai dengan melemahnya semangat ijtihad dikalangan ulama fiqh. Ulama fiqh lebih banyak berpegang pada hasil ijtihad yang telah dilakukan oleh imam mazhab mereka masing-masing, sehingga mujtahid mustaqill (mujtahid mandiri) tidak ada lagi. Sekalipun ada ulama fiqh yang berijtihad, maka ijtihadnya tidak terlepas dari prinsip mazhab yang mereka anuti. Ertinya ulama fiqh tersebut hanya berstatus sebagai mujtahid fi al-mazhab (mujtahid yang melakukan ijtihad berdasarkan prinsip yang ada dalam mazhabnya). Akibat dari tidak adanya ulama fiqh yang berani melakukan ijtihad secara sendirian, muncullah sikap at-ta'assub al-mazhabi (sikap fanatik buta terhadap satu mazhab) sehingga setiap ulama berusaha untuk mempertahankan mazhab imamnya.

Mustafa Ahmad az-Zarqa mengatakan bahwa dalam periode ini untuk pertama kali muncul pernyataan bahwa pintu ijtihad telah tertutup. Menurutnya, paling tidak ada tiga faktor yang mendorong munculnya pernyataan tersebut.

Dorongan para penguasa kepada para hakim (qadi) untuk menyelesaikan perkara di pengadilan dengan merujuk pada salah satu mazhab fiqh yang disetujui khalifah saja.

Munculnya sikap at-taassub al-mazhabi yang berakibat pada sikap kejumudan (kebekuan berpikir) dan taqlid (mengikuti pendapat imam tanpa analisis) di kalangan murid imam mazhab.

Munculnya gerakan pembukuan pendapat masing-masing mazhab yang memudahkan orang untuk memilih pendapat mazhabnya dan menjadikan buku itu sebagai rujukan bagi masing-masing mazhab, sehinga aktiviti ijtihad terhenti. Ulama mazhab tidak perlu lagi melakukan ijtihad, sebagaimana yang dilakukan oleh para imam mereka, tetapi mencukupkan diri dalam menjawab berbagai persoalan dengan merujuk pada kitab mazhab masing-masing. Dari sini muncul sikap taqlid pada mazhab tertentu yang diyakini sebagai yang benar, dan lebih jauh muncul pula pernyataan haram melakukan talfiq.

Persaingan antara pengikut mazhab semakin tajam, sehingga persoalan mazhab lebih menonjol dibandingkan sikap ilmiah dalam menyelesaikan suatu persoalan. Sikap ini amat jauh berbeza dengan sikap yang ditunjukkan oleh masing-masing imam mazhab, kerana sebagaimana yang tercatat dalam sejarah para imam mazhab tidak menginginkan seorang pun mentaqlidkan mereka. Sekalipun ada upaya ijtihad yang dilakukan ketika itu, namun lebih banyak berbentuk tarjih (menguatkan) pendapat yang ada dalam mazhab masing-masing. Akibat lain dari perkembangan ini adalah semakin banyak buku yang bersifat sebagai komentar, penjelasan dan ulasan terhadap buku yang ditulis sebelumnya dalam masing-masing mazhab.

Zaman kemunduran fiqh.

Masa ini dimulai pada pertengahan abad ke-7 H. sampai munculnya Majalah al-Ahkam al-'Adliyyah (Hukum Perdata Kerajaan Turki Usmani) pada 26 Sya'ban l293. Perkembangan fiqh pada periode ini merupakan lanjutan dari perkembangan fiqh yang semakin menurun pada periode sebelumnya. Periode ini dalam sejarah perkembangan fiqh dikenal juga dengan periode taqlid secara membabi buta.Pada masa ini, ulama fiqh lebih banyak memberikan penjelasan terhadap kandungan kitab fiqh yang telah disusun dalam mazhab masing-masing. Penjelasan yang dibuat boleh berbentuk mukhtasar (ringkasan) dari buku-buku yang muktabar (terpandang) dalam mazhab atau hasyiah dan takrir (memperluas dan mempertegas pengertian lafal yang di kandung buku mazhab), tanpa menguraikan tujuan ilmiah dari kerja hasyiah dan takrir tersebut.Setiap ulama berusaha untuk menyebarluaskan tulisan yang ada dalam mazhab mereka. Hal ini berakibat pada semakin lemahnya kreativiti ilmiah secara sendiri untuk kesesuaian perkembangan dan tuntutan zaman. Tujuan satu-satunya yang boeh dikesan dari gerakan hasyiah dan takrir adalah untuk mempermudah pemahaman terhadap berbagai persoalan yang dimuat kitab-kitab mazhab. Mustafa Ahmad az-Zarqa menyatakan bahawa ada tiga ciri perkembangan fiqh yang menonjol pada periode ini.

o Munculnya upaya pembukuan terhadap berbagai fatwa, sehingga banyak bermunculan buku yang memuat fatwa ulama yang berstatus sebagai pemberi fatwa resmi (mufti) dalam berbagai mazhab. Kitab-kitab fatwa yang disusun ini disistematisasikan sesuai dengan pembahagian dalam kitab-kitab fiqh. Kitab-kitab fatwa ini mencerminkan perkembangan fiqh ketika itu, iaitu menjawab persoalan yang diajukan kepada ulama fiqh tertentu yang sering kali merujuk pada kitab-kitab mazhab ulama fiqh tersebut.

o Muncul beberapa produk fiqh sesuai dengan keinginan penguasa Turki Usmani, seperti diberlakukannya istilah at-Taqaddum (kedaluwarsa) di pengadilan. Disamping itu, fungsi ulil amri (penguasa) dalam menetapkan hukum (fiqh) mulai diakui, baik dalam menetapkan hukum Islam dan penerapannya maupun menentukan pilihan terhadap pendapat tertentu. Sekalipun ketetapan ini lemah, namun kerana sesuai dengan tuntutan kemaslahatan zaman, muncul ketentuan dikalangan ulama fiqh bahawa ketetapan pihak penguasa dalam masalah ijtihad wajib dihormati dan diterapkan. Contohnya, pihak penguasa melarang berlakunya suatu bentuk transaksi. Meskipun pada dasarnya bentuk transaksi itu dibolehkan syara', tetapi atas dasar pertimbangan kemaslahatan tertentu maka transaksi tersebut dilarang, atau paling tidak untuk melaksanakan transaksi tersebut diperlukan pendapat dari pihak pemerintah. Misalnya, seseorang yang berhutang tidak dibolehkan mewakafkan hartanya yang berjumlah sama dengan hutangnya tersebut, kerana hal itu merupakan indikator atas sikapnya yang tidak mahu melunaskan hutang tersebut. Fatwa ini dikemukakan oleh Maula Abi as-Su 'ud (qadi Istanbul pada masa kepemimpinan Sultan Sulaiman al-Qanuni [1520-1566] dan Salim [1566-1574] dan selanjutnya menjabat mufti Kerajaan Turki Usmani).

o Di akhir periode ini muncul gerakan kodifikasi hukum (fiqh) Islam sebagai mazhab resmi pemerintah. Hal ini ditandai dengan prakarsa pihak pemerintah Turki Usmani, seperti Majalah al-Ahkam al-'Adliyyah yang merupakan kodifikasi hukum perdata yang berlaku di seluruh Kerajaan Turki Usmani berdasarkan fiqh Mazhab Hanafi

1.0.6Cara Penulisan Ilmu Usul al-Fiqh

Selepas al-Imam as-Syafi'e, terdapat ramai ulama' yang menulis ilmu Usul al-Fiqh. Cara penulisan ini terbahagi kepada tiga, iaitu Tariqah al-Mutakallimin ( ), Tariqah al-Ahnaf ( ), dan Tariqah al-Muta'akhirin ( ).

Tariqah al-Mutakallimin

Cara penulisan Tariqah al-Mutakallimin juga dikenali sebagai Tariqah Syafi'iyyah ( ) kerana cara ini dipelopori oleh ulama' Mazhab Syafi'e. Di dalam cara ini, mereka membuat kaedah-kaedah Usul al-Fiqh dan mengukuhkannya dengan dalil-dalil naqli dan 'aqli. Kemudian, kaedah-kaedah ini dibuat dasar dalam menyelesaikan masalah fiqh yang timbul. Namun, mereka tidak memasukkan masalah fiqh dalam penulisan mereka, sebaliknya dibiarkan berasingan dalamk kitab-kitab fiqh.

Antara kitab yang ditulis menurut cara ini ialah:

1. Al-Burhan () oleh al-Imam al-Haramain 'Abd al-Malik bin 'Abdullah al-Juwaini.

2. Al-Mu'tamad () oleh Abu al-Husain Muhammad bin 'Ali al-Basri.

3. Al-Mahsul () oleh Fakhr ad-Din Muhammad bin 'Umar bin al-Husain ar-Razi.

4. Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam ( ) oleh Saifuddin al-Amidi.Tariqah al-Ahnaf

Cara penulisan Tariqah al-Ahnaf turut dikenali sebagai Tariqah al-Fuqaha' ( ). Menurut cara ini, kaedah-kaedah Usul al-Fiqh dibuat berdasarkan hukum-hukum yang telah diputuskan oleh Imam-Imam mazhab mereka. Kaedah-kaedah tersebut akan dipastikan selaras dengan apa yang telah diputuskan dan sekiranya tidak, kaedah-kaedah tersebut akan diubah suai oleh mereka. Disebabkan itu, didapati banyak masalah fiqh yang dimasukkan dalam kitab-kitab yang ditulis mengikut cara ini.

Antara kitab yang ditulis menurut cara ini ialah:

1. Al-Usul () oleh Abu Bakr Ahmad bin 'Ali atau dikenali sebagai al-Jassas.

2. Al-Usul () oleh Abu Zaid 'Abdullah bin 'Umar ad-Dabusi.

3. Al-Usul () oleh Fakhr al-Islam 'Ali bin Muhammad al-Bazdawi.

4. Kasyf al-Asrar ( ) oleh 'Abd al-'Aziz bin Ahmad al-Bukhari.

Tariqah al-Muta'akhirin

Cara penulisan Tariqah al-Muta'akhirin menggabungkan cara penulisan Tariqah al-Mutakallimin dan Tariqah al-Ahnaf. Cara ini kemudiannya diikuti oleh ulama' dari berbagai-bagai mazhab seperti Mazhab Maliki, Mazhab Syafi'e dan Mazhab Hanbali.

Antara kitab yang ditulis mengikut cara ini ialah:

1. Badi' an-Nazam ( ) oleh Muzaffar ad-Din Ahmad bin 'Ali as-Sa'ati al-Hanafi.

2. At-Tanqih () dan syarhnya at-Taudih () oleh Sadr as-Syari'ah 'Abdullah bin Mas'ud al-Mahbubi al-Hanafi.

3. Jam' al-Jawami' ( ) oleh al-Imam Taj ad-Din 'Abd al-Wahhab bin 'Ali as-Subki as-Syafi'e.

1.0.6 Sumber Ilmu Fiqh

Sumber sumber fiqh ada yang disepakati dan ada yang diikhtilafi (berbeza pendapat). Sesuai dengan definisinya dapat diketahui sumber pokok dari fiqh ada dua, iaitu: kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya. Dan ada sumber yang dipautkan kepada sumber sumber pokok yang disepakati oleh jumhur fuqaha, yakni: ijma dan qiyas. Sedangkan yang sumber sumber fiqh diikhtilafi yaitu istihsan ,uruf, mashlahah mursalah dan lain sebagainya.

1.0.7 Faedah mempelajari ilmu Usul Fiqh

Mempelajari dan meneliti ilmu Usul Fiqh dapat memberi faedah yang besar, antaranya ialah:

1. Untuk mengetahui cara dan bagaimana ulama dan mujtahid mengeluarkan hukum dan menggunakan ilmu Usul Fiqh dalam menetapkan hukum bagi sesuatu masalah.

2. Dapat mengetahui bagaimana cara ulama menetapkan sesuatu hukum dan menetapkan sesuatu hukum dengan berdasarkan dalil-dalil syarak.

3. Mengeluarkan hukum baru yang sentiasa berubah-ubah mengikut perkembangan zaman dan keperluan masyarakat.

4. Untuk mengetahui asas-asas bagi hukum syarak dan hikmat-hikmatnya.

5. Dapat mengetahui cara mengeluarkan hukum daripada dalil sehingga dapat menentukan hukum terhadap perbuatan mukallaf.

6. Melalui ilmu Usul Fiqh juga boleh mengetahui hukum syarak yang telah dikeluarkan oleh para mujtahid melalui kaedah usul dan dipadukan dengan pendapat ulamak yang berselisih di antara mereka untuk mencari yang kukuh dan pendapat yang berpegang dengan dalil yang paling kuat untuk beramal dengan hukumnya.

7. Melalui ilmu Usul Fiqh, ulamak yang bertugas mengeluarkan hukum atau fatwa menjadi mudah bagi mereka untuk mengeluarkan hukum kerana ada landasan dan panduan. (Abdul Latif Muda dan Rosmawati Ali 2009:10)

1.0.8RumusanSebagai kesimpulannya, ilmu usul fiqh adalah ilmu yang menghuraikan tentang method yang dipakai oleh para imam mujtahid dalam menetapkan hukum syara dari nas. Berdasarkan nas pula, mereka mengambil illah yang menjadi landasan hukum serta mencari maslahah yang menjadi tujuan hukum syarI yang dijelaskan dan diisyaratkan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Ilmu usul Fiqh juga bererti suatu kumpulan kaedah metodologi yang menjelaskan bagi seorang mujtahid bagaimana cara mengambil hukum dari dalil-dalil syarak. Kaedah itu, boleh bersifat lafziyyah seperti dilalah suatu lafaz terhadap erti tertentu dan boleh bersifat maknawiyah seperti mengambil dan suatu illah dari nas serta cara yang paling tepat untuk penetapannya. Maka jelaslah bahawa ilmu usul fiqh merupakan pedoman yang tepat untuk memahami teks-teks perundangan di mana ilmu itu sendiri sangat mendalam dan boleh menjadi method bagi seorang ahli hukum di samping dapat melatih dan mengembangkan kemampuannya dalam pengistinbatan hukum.

1.0.9 ISU SEMASA Bayi Tabung Uji

Benih suami isteri HARUS dikandungkan oleh isteri sendiri sekiranya suami masih hidup. Benih suami isteri HARAM dikandungkan oleh wanita lain. Benih suami isteri yang telah ditabung ujikan HARAM dimasukkan kedalam rahim isteri sekiranya suami telah meninggal dunia terlebih dahulu kerana perbuatan ini boleh membawa kepada fitnah. HARUS menghapuskan telur-telur yang telah disenyawakan di dalam tabung uji dengan menyelamatkan satu telur sahaja, untuk dikandungkan kerana telur-telur tersebut masih belum bernyawa.

Gugur KandunganAnak yang dikandung yang berkemungkinan cacat HARUS digugurkan atas nasihat doktor pakar. Sekiranya sudah bernyawa, hukumnya HARAM digugurkan.

Merawat BenihBenih yang dikenal pasti oleh doktor pakar sebagai cacat/down syndrome HARUS dirawat oleh doktor supaya bila lahir menjadi anak yang normal.

HARUS menghentikan kelahiran anak yang jika dilahirkan diadapati cacat yang tidak boleh berfungsi sebagai manusia biasa.

HARUS memakan ubat yang mengeluarkan banyak telur untuk kesuburan sekiranya tidak menjejaskan kesihatan.

Masalah Merancang KeluargaHARUS memakan pil perancang keluarga sekiranya tidak menjejaskan kesihatan serta dipersetujui suami isteri.

HARUS mengikat rahim sekirannya dalam keadaan darurat. HARAM memotong rahim kecuali dalam keadaan darurat atas nasihat doktor pakar.

HARUS meletakkan IUD dalam rahim sekiranya dipersetujui suami isteri.

Perempuan yang baru dirogol HARUS mendapatkan ubat pencegah hamil bagi menjaga maruah wanita tersebut.

Bagi ibu yang mengandung yang didapati kandungannya itu boleh membahayakan kesihatan dirinya setelah mendapat pengesahan daripada doktor pakar, HARUS menggugurkan kandungannya bagi menyelamatkan si ibu.

Rawatan Bagi Penggantian HormonHARUS menerima rawatan penggantian hormon bagi wanita yang telah monopouse untuk kesejahteraan keluarga.

HARAM melakukan mercy killing/ pembunuhan belas kasihan kepada pesakit yang sedang koma.Tahniah, kerana anda telah berjaya menamatkan pembelajaran unit ini dengan jayanya!

.

Tajuk 2KAEDAH FIQH

Pengenalan Ilmu Usul Fiqh

2.1SINOPSIS

Qawaid ialah bahasa Arab dari Qaidah yang memberI erti asas rumah. Dalam istilah undang-undang lebih dikenali sebagai principal. Ianya mempunyai keistimewaan iaitu terbentuk dalam beberapa kalimah yang ringkas dan padat dalam lafaz yang umum tetapi mempunyai makna yang sangat luas mencakupi cabang-cabang masalah yang terperinci.Walau bagaimanapun Qaidah fiqh tidaklah merangkumi kesemua masalah yang tertentu cuma kebanyakannya aghlabiyyah ( majoriti). Qawaid adalah amat penting dalam pengajian ilmu fiqh dan kefaqihan seseorang itu boleh diukur melalui sejauhmana penguasaannya ke atas Qawaid fiqh ini.Qawaid fiqh ini mula berkembang sekitar kurun ketiga dan keempat Hijrah oleh tokoh-tokoh ulama dari beberapa mazhab. Para fuqaha yang menggubal qaidah fiqh ini kadangkala mengambil teks hadis sendiri untuk dijadikan qaidah fiqh seperti contoh qaidah dan ada juga yang dipetik dari kalam atau ungkapan sebahagian Imam mazhab seperti Abu Yusuf sahabat Abu Hanifah dalam kitabnya al-Kharaj yang ditulis untuk Khalifah Harun al-Rasyid.2.2 HASIL PEMBELAJARAN2.2.1 Pelajar dapat menjelaskan konsep fiqh dan usul fiqh.

2.2.2 Pelajar dapat menerangkan Qawaid Fiqhiyyah yang asas dengan betul.

2.2.3 Pelajar dapat menganalisis isu semasa dalam menentukan pemilihan Qawaid Fiqhiyyah yang yang betul.

2.3 KERANGKA TAJUK

2.4 ISI KANDUNGAN

2.4.1 Pengertian Kaedah Fiqh

Apabila dirujuk kepada kitab-kitab qawaid fiqhiyyah yang ditulis oleh ulama silam atau penulis semasa, pelbagai definisi dibuat dapat ditemui. Kebanyakan mereka mempunyai definisi yang tersendiri sehingga menjangkau lebih daripada dua puluh definisi dikemukakan. Banyaknya definisi sama ada kerana keluasan ilmu yang mereka miliki atau kerana luasnya perbincangan ilmu qawaid fiqhiyyah atau berbezanya pemahaman mereka terhadap ilmu ini. Apabila dibuat penelitian secara mendalam tentang definisi yang dikemukakan, ada di kalangan ulama yang memberi definisi kaedah secara umum yang meliputi semua jenis kaedah, sama ada kaedah usul, kaedah fiqh dan kaedah bahasa.Ada pula yang memberikan definisi khusus untuk kaedah fiqh sahaja. Di samping itu ada juga di kalangan ulama yang mengatakan bahawa kaedah fiqah bukan bersifat kulli dan ada pula yang berpendapat sebaliknya. 2.4.2 Kepentingan Kaedah FiqhMemang tidak dinafikan kaedah fiqh mempunyai kepentingan yang amat besar kepada umat Islam lebih-lebih lagi kepada para ulama yang berkecimpung dalam bidang yang berkaitan dengan pengeluaran hukum hakam dan fatwa, seperti para mufti dan hakim. Kepentingan dan faedah mempelajari ilmu ini, telah banyak diperkatakan oleh ulama-ulama silam dalam karangan mereka dan juga oleh penulis-penulis semasa. Bagi meringkaskan apa yang telah diperkatakan oleh mereka, rasanya lebih baik kita perhatikan apa yang pernah disebutkan oleh ulama silam tentang ilmu ini:

Imam al-Sayuti pernah menyebut dalam kitabnya al-Ashbah wa al-Nazair: . Maksudnya: Sesungguhnya Ilmu al-Ashbah Wa al-Nazair suatu ilmu yang agung, dengannya dapat diketahui hakikat fiqah, tempat pengambilan dan rahsia-rahsianya mahir dalam memahami fiqh dan menghadirkan masalah, mampu untuk menyamakan dan mengeluarkan hukum, dapat mengetahui hukum-hukum dan masalah-masalah yang tidak habis persitiwa dan kejadian yang tidak habis dengan perjalanan masa.

Manakala al-Zarkashi pula berkata: . . Maksudnya: Sesiapa yang mengawal fiqh dengan kaedahkaedah fiqh maka dia tidak perlu untuk menghafal banyak cabang kerana cabang tersebut telah terangkum dalam kuliyyat. . . . . . Manakala ulama dari mazhab Maliki pula menyebut dalam al-Furuq: Maksudnya: Kaedah ini penting bagi fiqh, besar manfaatnyadengan mendalaminya akan hebat seseorang faqih dan ia akan mulia. Kepentingan ilmu ini dapat dibahagikan kepada empat aspek:1. Membentuk Gambaran Umum Tentang Fiqha) Pengajian kitab fiqh di Malaysia untuk masyarakat awam kebanyakannya tidak sempat untuk dikhatamkan dengan bermacam-macam alasan. Dengan adanya pengajian kaedah fiqh ini akan membuka peluang kepada masyarakat awam untuk mendapat gambaran umum tentang fiqh dari kesemua bab. b) Islam ialah agama yang mudah dan tidak membebankan umatnya dengan perkara-perkara yang sukar. Dengan adanya kaedah fiqh, maka ia dapat menarik umat Islam untuk mendalami ilmu fiqh dengan lebih mudah dalam bentuk baru. 2. Mengeluarkan Hukum Isu-Isu Semasaa) Setiap mukmin yang mengambil berat masalah halal haram dalam kehidupannya akan merujuk kepada mereka yang berkelayakan untuk menyelesaikan persoalan yang timbul dalam kehidupannya. Dengan adanya kaedah fiqh, akan memudahkan untuk mencari jawapan bagi persoalan yang dikemukakan. b) Orang yang mengusai kaedah fiqh lebih mudah untuk mencari jawapan tanpa perlu merujuk kepada kitab-kitab fiqh.

3. Menjaga dan Menghadkan Furu Fiqh Yang BerteraburSalah satu kesukaran yang dilalui ketika mempelajari ilmu fiqh ialah untuk mengingati masalah-masalah fiqh yang tidak terhitung banyaknya, bahkan ia bertambah dari setahun ke setahun kerana bertambahnya persoalan-persoalan yang menimpa manusia. Dengan mengusai ilmu ini kesukaran untuk mengingati masalah-masalah ini dapat diatasi iaitu dengan cara menghafal kaedah-kaedah fiqh. 4. Melahirkan Ahli Fiqh yang Muktabara) Untuk melahirkan seorang ahli fiqh yang hebat bukannya suatu yang mudah, tetapi dengan mempelajari kaedah fiqh dan dawabit fiqhiyyah, jalan ke arahnya lebih terbuka. b) Ahli fiqh juga semestinya dikehendaki menguasai maqasid syariah yang agak rumit, tetapi dengan mempelajari kaedah fiqh kandungannya memberi gambaran yang jelas tentang maqasid dan tujuan syarak. Sesetengah ulama mutakhir mazhab Syafie mengatakan ada lima kaedah, maka kelima-lima ini dikira sebagai ibu segala kaedah fiqh iaitu :

Kaedah 1- setiap perkara mengikut niatnya.

Kaedah 2- yakin tidak dihilangkan dengan syak.

Kaedah 3- kesukaran mengandungi kemudahan.

Kaedah 4- kemudaratan harus dihilangkan.

Kaedah 5- adat itu boleh dijadikan hukum.

2.5KAEDAH-KAEDAH FIQH2.5.1 Kaedah Pertama ( )Kaedah ini merupakan salah satu kaedah yang terpenting dari kaedah fiqh.Maksud kaedah ini ialah setiap amalan dan tindakan seseorang itu samada perbuatan mahupun perkataan, maka natijahnya dan hukum syara berbeza dengan sebab berbeza tujuan amalan seseorang itu.

Dalil kaedah ini ialah hadis Nabi SAW : Sesungguhnya setiap amalan perbuatan adalah dinilai mengikut niat. Setiap orang dinilai dengan niatnya.Kepentingan Niat Dalam IslamBerbicara tentang kepentingan niat para ulama telah menggariskan kepada dua perkara iaitu ;2 Tujuan utama disyariatkan niat ialah untuk membezakan perbuatan yang dilakukan sama ada ianya kerana ibadah ataupun adat.Contohnya:a. Seseorang yang megambil wuduk atau meratakan air keseluruh tubuhnya ,perbuatan tersebut sama ada untuk membersihkan tubuhnya yang kotor atau menyejukkan tubuhnya dihari yang terik atau kemungkinan juga kerana kerana tujuan ibadah. b. Seseorang yang tidak menjamah makanan sejak dari pagi kemungkinan kerana untuk diet, atau untuk menjaga kesihatannya atau kemungkinan dia sedang berpuasa.c. Seseorang yang sedang berada dalam masjid kemungkinan ia masuk untuk merehatkan tubuhnya atau kemungkinan juga untuk beribadah.d. Seseorang yang menyerahkan sesuatu kepada seseorang sama ada wang atau berupa makanan sama ada dia memberikan sedekah atau hibah atau zakat.e. Seseorang yang sedang menyembelih binatang kemungkinan untuk menikmati dagingnya memakan dagingbinatang tersebut atau kemungkinan juga untuk tujuan lain.

Beberapa contoh perbuatan yang disebutkan di atas tidak dapat dibezakan kedudukannya sama ada kerana kebiasaan atau kerana menurut apa yang diperintahkan oleh Allah s.w.t. Maka untuk membezakan perbuatan tersebut memerlukan kepada niat daripada pelakunya.

3 Membezakan kedudukan suatu ibadah dengan ibadah yang lain. Seseorang yang berwuduk atau mandi , sembahyang ,puasa dan lain-lain lagi kadang kadang ia melakukannya kerana status fardu ,nazar atau sunat.5. Untuk membezakan antara fardu dengan sunat maka disyariatkan niat.2.5.2 Kaedah Kedua ( ) Kaedah ini membawa maksud bahawa sesuatu yang telah diyakini tidak akan hilang dengan kedatangan syak (keraguan) ke atasnya tetapi ia boleh hilang dengan yakin sepertinya juga. Dalam ertikata lain, pada prinsipnya, yakin tidak akan diketepikan hukumnya semata-mata dengan syak.

Dalil kepada kaedah ini ialah :

a. Al-Quran

Dan kebanyakan mereka, tidak menurut melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (padahal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad)

Al-Haq itu memberi erti hakikat yang sebenar samalah seperti yakin.

b. Al-Sunnah Kaedah ini menerbitkan pula kaedah-kaedah yang lain, antaranya:-a.( )Asal Sesuatu Perkara Kekal Mengikut Keadaan Sebelumnya.Kaedah ini menunjukkan kekal sesuatu hukum masa selepasnya atau akhir dengan mengikut sabit hukum pada masa lampau. Daripada kaedah ini terbentuk beberapa masalah, contohnya:

i. Barangsiapa yang yakin bersuci kemudian ia syak terkeluar hadas maka dihukumkan dia masih bersuci atau seorang yang yakin berhadas dan ia syak bersuci maka dikira masih berhadas.

ii. Orang yang makan dan minum pada akhir malam dan ia syak tentang naik fajar (subuh) maka puasanya sah sebab asalnya malam masil kekal dan jika ia syak tentang jatuh matahari atau tidak maka terbatallah puasanya sebab yang asal hari siang masih kekal.b. ( ) Asal sesuatu perkara bebas daripada tanggungjawab.Berlaku kaedah ini memandangkan seseorang manusia pada permulaannya dilahirkan dengan ketiadaan zimmah dari sebarang kewajipan atau tanggungjawab dan keadaan ini berterusan hingga datang ke atasnya sebab-sebab atau faktor yang membawa ia kepada bertanggungjawab terhadap sesuatu perkara. Oleh kerana terlepas daripada tanggungjawab itu merupakan asal dan terikat dengan hak itu adalah perkara yang mendatang, maka tidak diterima dakwaan orang yang mendakwa bahawa seseorang yang lain itu memikul tanggungjawab (melakukan sesuatu perkara) bahkan mestilah ia mendatangkan saksi atau dengan sumpah daripada pihak yang mendakwa. Di antara masalah fekah yang terbit daripada kaedah ini ialah:

2.5.3Kaedah Ketiga ( ) Kaedah ini juga merupakan salah satu asas utama dalam syara kerana ianya adalah kaedah yang umum yang meliputi sifat keseluruhan hukum Islam. Masyaqqah atau kesukaran yang akan menjadi penyebab kepada keringanan dan dipermudahkan berdasarkan kaedah ini ialah masyaqqah yang melampaui had biasa dan tidak mampu ditanggung oleh manusia pada kebiasaannya, bahkan boleh memudaratkan diri seseorang dan menghalangnya dari melakukan kerja amal yang berguna seperti masyaqqah yang berpunca dari puasa tanpa berbuka atau berterusan berjaga malam melakukan ibadat sunat tanpa rehat.

Disyaratkan masyaqqah yang berlaku itu bersifat umum adapun yang yang jarang-jarang berlaku tidak diambilkira.Dalil bagi kaedah ini ialah:-a. Firman Allah SWT dalam Surah al-Baqarah: 185

Maksudnya : Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.

b. Al-Sunnah.Hadis daripada Abu Hurairah yang diriwayat oleh Bukhari dan Muslim :

c. , Terjemahan : Sesungguhnya kamu diutus untuk memudahkan dan bukan diutus untuk menyusahkan.Sebab-sebab Keringanan Dalam Syariat Islam.1. Kekurangan : Contohnya seperti gila, kanak-kanak dan orang tertidur, sepertimana dalam hadis nabi SAW

2. Jahil : Contohnya, harus fasakh perkahwinan kerana aib pada salah seorang suami isteri yang disembunyikan oleh salah seorang dari mereka sedangkan seorang lagi tidak mengetahui perkara yang sebenarnya.

3. Sakit : Islam membenarkan tayammum menggantikan air pada wudhu kerana sakit. Begitu juga doctor memandang aurat wanita kerana berubat.

4. Safar : Diharuskan berbuka, jama dan qasar sembahyang empat rakaat bagi orang yang bermusafir.

5. Terlupa : Tidak dianggap berdosa dengan sebab terlupa seperti makan atau minum siang hari pada bulan ramadhan.

6. Ikrah ( Paksaan) : Dimaafkan melafaz kalimah kufur kerana terpaksa untuk menyelamatkan nyawa. Begitu juga memakan bangkai ( yang mati atau disembelih tidak mengikut hokum syara) dan minum arak.

7. Umum al-Balwa : Dimaafkan gharar yang sedikit dalam urusan jual beli, percikan najis dan tanah di jalan raya.

Rukhsah (Keringanan Syara) Merangkumi Tujuh Jenis Hukum1. Pengguguran : seperti digugurkan hukum sembahyang jumaat, puasa, haji dan jihad disebabkan keuzuran tertentu.

2. Pengurangan : seperti dikurangkan sembahyang empat rakaat kepada dua rakaat.

3. Penggantian : seperti digantikan wudhu dengan tayammum ketika ketiadaan air.

4. Pendahuluan (taqdim): seperti didahulukan solat Asar dalam waktu Zohor ( jama taqdim) dan dahulukan zakat sebelum cukup haul.

5. Penangguhan ( takhir): seperti ditangguhkan sembahyang Zohor ke waktu Asar ( jama takhir).

6. Kelonggaran ( tarkhis): diharuskan minum arak bagi orang yang tercekik kerongkong ketika ketiadaan air halal, berlafaz kalimah kufur ketika dipaksa sedangkan hati tetap beriman.

7. Perubahan : seperti mengubah kelakuan sembahyang yang maruf ketika ketakutan dalam peperangan.

2.5.4 Kaedah Keempat ( ) Asas kepada kaedah ini ialah melalui hadis nabi SAW ( ).Kaedah ini antara kaedah yang meliputi kebanyakan fiqh Islami dan pengaplikasiannya di dalam beberapa bidang fiqh. Sesungguhnya sifat hukum-hukum Islam adalah meraikan manfaat kepada manusia dan menghalang apa jua bentuk kemudharatan. Bila membincangkan soal kemudharatan, tak dapat tidak untuk membincangkan bersama maqasid syariyyah iaitu menjaga agama, jiwa, keturunan, harta dan maruah. Dharar ertinya melakukan kerosakan terhadap orang lain, sedangkan Dhirar bererti bertindak balas dengan melakukan kemudharatan yang sama dengan kemudharatan tehadapnya. Hadis ini membawa maksud tidak harus seseorang melakukan kemudharatan terhadap saudaranya sama ada memulakan atau membalas. Maka kaedah ini meletakkan hakim apabila hendak menjatuhkan hukuman tidak harus melebihi kemudharatan yang menimpa seseorang itu. Ulama sepakat kaedah ini tidak termasuk perkara yang diizinkan oleh syara seperti Qisas, Hudud dan segala jenis hukuman tazir.

Masalah-masalah yang termasuk di bawah kaedah ini ialah:-

a. Boleh dipulangkan barang yang dibeli kepada penjual kerana terdapat kecacatan padanya.

b. Dihajar ( ditahan dari mengurus harta sendiri) ke atas Safih, dilarang Mufti yang tidak bersopan daripada mengeluarkan fatwa kerana amalan mereka boleh mendatangkan kemudharatan ke atas orang lain.

c. Fasakh nikah kerana aib, kepapaan dengan nafkah dan sebagainya.

d. Qisas, hudud dan tazir.Kaedah-kaedah Yang Terbit daripada kaedah ini ialah:-a. ( Kemudaratan-kemudaratan itu dapat mengharuskan keharaman)b. (kemudaratan tidak boleh dihilangkan dengan kemudaratan) Ini bermakna umat Islam tidak boleh menolak sesuatu kemudaratan dengan menggunakan mudarat yang lain. Sebagai contohnya, seseorang itu tidak boleh merosakkan kehidupan orang lain demi menyelamatkan kehidupannya. Namun begitu, mudarat ini boleh ditolak dengan mengambil mudarat yang lebih ringan. Ini berlaku apabila berlaku pertembungan di antara dua mudarat. Maka, kita perlu memilih mudarat yang lebih ringan atau kecil. Ini terkandung di bawah kaedah pecahan 'Apabila Terdapat Pertentangan Di Antara Dua Kemudaratan, Dihindarkan Yang Lebih Berat Dengan Mengambil yang Lebih Ringan'. Dalam bidang muamalat Islam, para ulama dan sarjana ekonomi Islam banyak mengguna pakai kaedah fiqh keempat ini dalam berhadapan dengan situasi yang ada pada hari ini. Dalam perbankan Islam dan Takaful, kaedah ini terpakai ketika perbincangan Majlis Penasihat Syariah, Bank Negara Malaysia terhadap isu Profit Equalisation Reserve (PER) dalam akaun deposit. Ia juga terpakai dalam bab perkongsian risiko dengan reinsurans konvensional, mengambil modal daripada sumber yang haram, mekanisme caj ke atas kelewatan bayaran, mewajibkan institusi perbankan Islam memberikan ibra' kepada penerima biaya yang melunaskan hutang lebih awal bagi pembiayaan berdasarkan kontrak jual-beli (seperti bai' bithaman ajil atau murabahah) dan sebagainya.

2.5.5 Kaedah Kelima ( ) Merupakan kaedah yang kelima daripada kaedah-kaedah fiqhiyyah yang utama. Di dalamnya terkandung pula beberapa kaedah furu yang lain.Definisi al-adah Sekiranya dilihat di dalam kamus-kamus bahasa Arab, al-adatu bermaksud sesuatu yang berulang-ulang . Ia sesuai diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu sebagai kebiasaan. Ab Latif Muda mentakrifkan adat sebagaimana yang difahami daripada perkataan Arab itu sesuatu perbuatan atau perkataan yang terus menerus dilakukan oleh manusia. Apa yang penting ia dapat diterima oleh akal manusia dan ia dilakukan secara berulang-ulang .Definisi al-urfKamus-kamus Arab menyatakan maksud urf sebagai seerti dengan maruf iaitu sesuatu yang diketahui manusia daripada segala kebaikan dan mereka menerimanya dengan itminan . Manakala di dalam bahasa Melayu, ia sesuai diterjemahkan sebagai sesuatu yang difahami sebagai adat seperti adat resam, adat pepatih, adat Melayu dan sebagainya. Kerana adat-adat tersebut dikenali dalam kalangan orang-orang Melayu, Minangkabau dan lain-lain.Kaedah ini amat berkait rapat dengan proses penetapan hukum-hakam dalam kehidupan manusia yang bersumberkan kepada uruf dan adat kebiasaan ketika mana dalam keadaan ketiadaan nas atau dalil.Maka dengan ini , tidak boleh diambil atau diangkat sesuatu urf atau adat kebiasaan itu sebagai hukum terhadap sebarang perkara yang mempunyai dalil-dalil atau nas tertentu dalam menetapkan hukum perkara tersebut. Malah , apabila urf atau adat itu bercanggah dengan nas dan dalil maka ianya tertolak.Ini kerana menetapkan sesuatu hukum bersandarkan kepada urf dan adat kebiasaan dengan mengenepikan nas atau dalil adalah betentangan sekali dengan kaedah syarak. Justeru, melihat kepada adat sebagai salah satu faktor penyumbang kepada ketentuan hukum, maka para ulama telah menggagaskan sebuah kaedah fiqh iaitu 'Al-'Adatu Muhakkamah yang bermaksud, adat dijadikan hakim. Kaedah ini berdasarkan beberapa dalil. Salah satunya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Mas'ud yang bermaksud: Apa yang dinilai oleh kaum muslimin sebagai baik, maka ia adalah baik di sisi Allah, dan apa yang dinilai buruk oleh kaum muslimin, maka buruklah ia di sisi Allah (riwayat Bukhari). Walaupun terdapat perbincangan di kalangan ulama tentang kedudukan Hadis ini sebagaimana yang ditakhrijkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dalam musnadnya, tetapi maksud hadis tersebut bertepatan dan tidak bertentangan dengan akal. Justeru, banyak permasalahan fikah yang mengambil kira adat atau uruf di sesuatu tempat khususnya perkara yang tidak dinyatakan secara jelas dalam al-Quran dan hadis. Perkara yang paling penting dalam memahami adat serta uruf yang diiktiraf di sisi para ulama adalah ia perlu bertepatan dengan Al-Quran dan Hadis. Jika ia bertentangan dengan kedua-dua sumber utama berkenaan, maka ia tertolak. Sebagai contoh, keadaan masyarakat di sebuah tempat yang menerima riba sebagai suatu kebiasaan dalam urusniaga. Apabila memberikan pinjaman, mereka akan meminta bayaran yang lebih dan ia diterima oleh masyarakat berkenaan. Ia tidak dianggap zalim dan mereka yang terlibat dalam transaksi tersebut bebas melakukan riba. Adat ini tidak boleh diterima kerana bertentangan dengan al-Quran, hadis dan ijmak ulama. Demikian juga apabila masyarakat telah menganggap tarian yang mendedahkan aurat sebagai seni dan adat yang perlu dikekalkan. Adat seumpama ini juga tidak boleh dijadikan hukum kerana jelas bertentangan dengan syariah. Adat yang boleh diambil kira sebagai hukum juga hendaklah menepati maslahah iaitu ia membuka ruang kebaikan dan menolak kemudaratan. Maslahah ini hendaklah meliputi kesemua umat Islam bukan hanya berkaitan individu-individu tertentu sahaja. Pertimbangan para ulama berkenaan dengan masa, orang dan suasana juga dikenali sebagai fiqh waqi'. Beberapa hukum yang pernah diputuskan oleh cendekiawan yang pakar dalam syariah mempunyai kaitan dengan adat dan uruf sebagai pertimbangan hukum. Antaranya, hukum berkaitan had umur baligh, penentuan masa haid dan sebagainya.

2.5.6 Rumusan Sebagai kesimpulannya, qawaid fiqhiyyah(kaedah fiqh) ialah suatu kaedah dalam undang-undang Islam yang disusun oleh para ulama untuk menjadi asas untuk memahami dan mengembangkan fiqh Islam tentang kaedah-kaedah hukum. Kalau tidak wujud kaedah ini, maka hukum-hukum fiqh akan merupakan hukum-hukum furu yang terpisah-pisah dan kadang-kadang pada zahirnya boleh menimbulkan pertentangan antara satu sama lain tanpa dasar-dasar yang dipegang dalam pemikiran, yang menerangkan alasan-alasan konkrit, yang menentukan arah perundangan.Walaubagaimanapun, kaedah fiqh tidak merangkumi semua masalah, dalam situasi tertentu kaedah fiqh ini tidak sesuai dipakai. Justeru itu, para ulama mentakrifkan kaedah fiqh ini sebagai kaedah yang bersifat majoriti atau aglabiyyah. Atas dasar itulah, para fuqaha tidak mengharuskan para hakim ketika membuat penghakiman bergantung atau berpegang sepenuhnya kepada kaedah-kaedah yang dinyatakan tanpa merujuk kepada nas lain yang bersifat khas atau am yang mencakupi kes itu, ini kerana kaedah fiqh ini walaubagaimana bernilai dan diambil pakai dalam perlaksanaan hukum sekalipun, ia tetap mempunyai masalah-masalah yang dikecualikan.Dalam erti kata lain, kaedah fiqh ini mestilah disokong dengan nas-nas lain bagi menentukan sesuatu perkara itu, sama ada ia dibolehkan atau tidak. Sungguhpun kaedah fiqh ini sifatnya tidak menyeluruh, namun ia tidak bererti akan mengurangkan nilai ilmiyahnya. Ini kerana terdapat di dalam kaedah-kaedah itu suatu gambaran-gambaran yang menarik berkaitan prinsip-prinsip fiqh yang umum yang membuka landasan-landasan prinsip itu daripada segi teorinya,Bahkan, kaedah fiqh ini memantapkan hukum-hukum cabang yang amali dengan beberapa kaedah yang menjelaskan illah atau sebab hukum pada setiap kelompok hukum furu ini. Kaedah ini juga mengumpulkan hukum-hukum cabang di bawah satu kaedah walaupun berlainan tajuk dan babnya.2.6 ISU SEMASA DALAM BIDANG FIQH Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bersidang pada 17 Julai 2013 telah membincangkan Hukum Shisha Menurut Pandangan Syarak. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:-Setelah mendengar pembentangan dan penjelasan pakar-pakar daripada Kementerian Kesihatan Malaysia dan meneliti maklumat serta bukti-bukti perubatan dan saintifik terperinci yang dikemukakan dari dalam dan luar negara mengenai kesan dan kemudharatan besar yang dihadapi akibat daripada shisha terhadap kesihatan ummah, pembangunan ekonomi negara serta pembentukan generasi pada masa akan datang, maka Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa shisha adalah haram. Oleh itu, umat Islam adalah dilarang menghisap shisha atau menyediakan perkhidmatan menghisap shisha atau apa-apa aktiviti.a. Muzakarah menegaskan bahawa pengharaman Shisha ini adalah berdasarkan nas-nas syarak daripada al-Quran dan Hadith serta Kaedah Fiqhiyyah bagi memastikan lima perkara asas bagi manusia yang terkandung dalam Maqasid Syariyyah iaitu menjaga agama, jiwa, akal, keturunan dan harta dapat dipelihara sepertimana tuntutan syarak, kerana Shisha jelas memudharatkan kesihatan, membazir dan mensia-siakan masa dan harta serta dikategorikan sebagai satu perkara buruk atau keji, berdasarkan nas-nas berikut:-a. Firman Allah swt dalam Surah al-Baqarah, ayat 195 :

Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan .

Firman Allah swt dalam Surah al-Araf ayat 157; ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.b. Sabda Rasulullah s.a.w : Tidak boleh mudharatkan (diri sendiri) dan memberi kemudharatan (kepada orang lain). (Hadith riwayat Ahmad, Malik, Ibn Majah dan al-Daraqutni)

c. Kaedah Usul Fiqh: - iaitu Menutup pintu kerosakkan

iaitu menolak kerosakan adalah didahulukan daripada mencari kemaslahatan.Tahniah, kerana anda telah berjaya menamatkan pembelajaran unit ini dengan jayanya!

.

Tajuk 3SEMBELIHAN DALAM ISLAM

Pengenalan Sembelihan Dalam Islam

3.0SINOPSIS

Dalam unit ini, beberapa aspek penting disentuh untuk perbincangan, khususnya mengenai Konsep, Definisi dan Hukum, Rukun dan Alat Sembelihan, Hikmah Sembelihan Cara Islam dan Isu-Isu Semasa berkaitan Sembelihan.

3.1HASIL PEMBELAJARAN

3.1.1Menjelaskan perkara-perkara asas berkaitan sembelihan yang dibenarkan dalam Islam.

3.1.2Menghurai hikmah pensyariatan sembelihan dalam Islam.

3.1.3Menganalisis isu-isu berhubung dengan sembelihan dalam Islam.

3.2KERANGKA TAJUK

3.3ISI KANDUNGAN (SEMBELIHAN DALAM ISLAM)3.3.1Konsep, definisi dan hukum sembelihan

Binatang yang hendak dimakan hendaklah dimatikan terlebih dahulu dengan cara disembelih. Dengan cara ini, binatang tersebut dapat dimakan dengan selamat. Sembelihan dalam bahasa Arab disebut sebagai zabihah bererti potong atau belah manakala dari segi istilah, ia bermaksud menyembelih binatang yang halal dimakan mengikut lunas-lunas syarak dan syarat-syarat tertentu. Sembelihan bertujuan menghilangkan nyawa binatang yang halal dimakan dengan menggunakan benda yang tajam selain kuku, gigi dan tulang dengan tujuan memakan dagingnya.

Sabda Rasulullah sallallahu alayhi wasallam :

Maksudnya:

Sembelihan adalah di antara pangkal dagu dan pangkal leher

(Riwayat Ibnu Abbas)Hukum sembelihan adalah wajib kecuali ikan dan belalang. Semua binatang yang halal dimakan hendaklah disembelih terlebih dahulu sebelum dimakan kecuali ikan dan belalang tidak perlu disembelih.

Firman Allah subhanahu wataala:

Maksudnya:Maka makanlah dari (sembelihan binatang-binatang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, jika betul kamu beriman kepada ayat-ayatNya.(Surah Al-Anam, 6:118)

Maksudnya:Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain daripada Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya)(Surah Al-Maidah 5:3)Syariat Islam telah mengecualikan beberapa binatang dari bangkai yang diharamkan, iaitu ikan, ikan paus dan binatang-binatang laut lain yang seumpamanya. Ketika Nabi s.a.w. ditanya mengenai laut, baginda s.a.w. bersabda: Airnya suci lagi menyucikan dan bangkai binatangnya adalah halal, (HR Ahmad & Ashab al-Sunan).

Allah Taala berfirman yang bermaksud: "Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut dan makanannya" (al-Maidah. 96). Saidina Umar r.a. berkata, bahawa buruannya bermaksud binatang yang diburu dan makanannya bermaksud apa yang dicari. Ibnu Abbas r.a. pula mengatakan: Makanannya bermaksud bangkainya.

Di dalam Sahih Bukhari dan Muslim menyebutkan, dari Jabir r.a., bahawa Nabi s.a.w. telah mengutuskan angkatan perang dari kalangan para sahabatnya. Mereka ini mendapat seekor ikan paus besar yang telah mati (menjadi bangkai). Mereka memakannya selama 20 hari. Kemudian mereka kembali ke Madinah dan menceritakannya kepada Rasulullah s.a.w., lalu Baginda s.a.w. bersabda: Makanlah rezeki yang telah Allah berikan kepada kamu. Berilah kepada kami jika kamu masih ada lagi. Kemudian salah seorang dari mereka memberikannya kepada baginda s.a.w. dan dimakannya, (HRBukhari).

Belalang samalah hukumnya seperti bangkai binatang laut. Rasulullah s.a.w. telah memberi rukhsah (keringanan) memakan bangkai belalang. Kerana belalang tidak mungkin dapat disembelih. Ibnu Abi Aufa r.a. telah berkata: Kami berperang bersama Rasulullah s.a.w. sebanyak tujuh peperangan. Kami bersama baginda s.a.w. memakan belalang. (HR al-Jamaah kecuali Ibnu Majah).

Maka berdasarkan surah al-Maidah ayat 96 di atas, maka hidupan laut termasuklah ketam, kerang, ikan dan seumpamanya walaupun telah menjadi bangkai adalah halal dimakan tanpa perlu disembelih terlebih dahulu.

3.3.2 Rukun dan Alat Sembelihan

Sembelihan mempunyai tiga rukun, iaitu:-

a. Penyembelih

b. Binatang yang disembelih

c. Alat menyembelih

Rukun yang pertama, penyembelih. Bagi menyempurnakan sesuatu sembelihan, orang yang melakukan sembelihan tersebut perlu memenuhi beberapa syarat yang tertentu, iaitu:-

a.Islam samada lelaki atau perempuan atau kanak-kanak yang mumayiz (perempuan-makruh).

b. Ahli Kitab Yahudi atau Nasrani.

c.Berakal Berfikiran waras.

d.Tidak dalam Ihram Haji.

Rukun yang kedua adalah binatang sembelihan. Binatang yang hendak disembelih mestilah halal, iaitu semua jenis binatang yang baik dan tidak mendatangkan mudharat kepada orang yang memakannya seperti ayam, itik, lembu dan sebagainya. Binatang yang tidak halal dimakan dibahagikan kepada dua kumpulan, iaitu samada haiwan laut atau haiwan darat.

Semua haiwan darat dihalalkan untuk orang Islam, kecuali seperti berikut:-

a. Babi,anjing dan keturunannya.

b. Haiwan halal yang tidak disembelih mengikut hukum syara.

c. Haiwan yang bertaring dan menggunakannya untuk mencakar dan membunuh iaitu haiwan-haiwan buas seperti harimau, beruang, gajah dan seumpamanya.

d. Burung yang mempunyai kuku pencakar atau memakan secara menyambar seperti burung helang, gagak, dan sebagainya.

e. Haiwan-haiwan yang diperintah oleh Islam membunuhnya, iaitu seperti tikus, lipan, lipas, kala jengking, dan seumpamanya.

f. Haiwan yang dilarang oleh Islam membunuhnya, iaitu seperti semut dan lebah.

g. Haiwan-haiwan yang dipandang jijik oleh umum, seperti kutu, lalat, ulat, dan seumpamanya.

h. Haiwan yang hidup dua alam, iaitu di air dan di darat seperti katak, buaya, kura-kura, dan sebagainya.

Bagi haiwan laut pula, pada hakikatnya meliputi haiwan yang hidup dalam air sahaja dan adalah halal bagi orang Islam, kecuali:- a. Semua jenis haiwan laut yang mengandungi racun.

b. Semua jenis haiwan laut yang boleh memabukkan jika dimakan.

c. Semua jenis haiwan laut yang boleh mendatangkan kemudharatan atau bahaya kepada kesihatan manusia.

Rukun yang ketiga pula adalah alat sembelihan. Alat sembelihan yang hendak digunakan untuk menyembelih binatang perlulah memenuhi syarat-syarat yang berikut:-

a. Alat yang tajam, boleh melukakan dan mengalirkan darah binatang tersebut seperti pisau, parang dan sebagainya.

b. Alat itu tidak diperbuat dari gigi, tulang atau kuku.3.3.3Kaifiat dan Syarat Sah Sembelihan

Kaifiat sembelihan yang dianjurkan adalah seperti yang berikut:-

a. Memutuskan HALKUM (saluran pernafasan) dan urat MARIH (saluran makanan dan minuman) serta kedua-dua urat leher (saluran darah) bagi binatang yang mudah diselenggarakan untuk sembelihan.

b. Manakala bagi binatang yang tidak dapat disembelih pada lehernya seperti binatang buruan atau berada dalam keadaan darurat, ia boleh disembelih pada mana-mana bahagian anggotanya untuk mematikannya dengan syarat niat menyembelih.

Syarat Sah Sembelihan adalah seperti yang berikut:-

a. Hendaklah dilakukan oleh orang Islam.

b. Hendaklah dengan niat sembelihan.

c. Hendaklah putus urat halkum dan urat marih.

d. Hendaklah benda tajam kecuali kuku, gigi dan tulang.

e. Binatang yang halal dimakan.

f. Binatang itu masih hidup.

g. Hendaklah mati sekali sembelihan sahaja.

h. Tujuan sembelihan kerana Allah SWT bukan dengan tujuan yang lain.

i. Tidak dalam Ihram haji atau Umrah bagi binatang buruan.Perkara-perkara sunat ketika menyembelih adalah seperti yang berikut:-a. Membaca bismilah untuk memulakan sembelihan.

b. Menghadap binatang itu ke arah kiblat.

c. Membaca selawat ke atas Nabi.

d. Dibaringkan binatang itu di atas rusuk kirinya.

e. Menggunakan pisau yang tajam supaya kurang sakitnya.

f. Memutuskan urat mareh di kiri dan kanan leher supaya segera mati.

g. Menyembelih dengan segera.

h. Semasa menyembelih hendaklah dilakukan dengan pantas dan cepat.Jangan diputuskan lehernya.

i. Janganlah disiang kulitnya sehingga dia telah mati.

j. Menyembelih sebelah bawah jika lehernya panjang seperti unta dan menyembelih sebelah atas jika lehernya pendek seperti lembu.

3.3.4Hikmat Menyembelih Binatang

a. Supaya menjadikan binatang itu halal dimakan.

b. Bagi mematikan binatang itu dengan cara yang cepat dan segera.

c. Supaya tidak menyeksakan binatang itu.

d. Supaya keluar kuman-kuman penyakit yang ada dalam darah binatang itu kerana kuman-kuman ini boleh mendatangkan keburukan kepada kesihatan manusia.

e. Bagi mematikan binatang itu dengan cara yang sah.

3.3.5RumusanSyariat Islam menetapkan setiap binatang yang hendak dimakan perlu disembelih bukanlah semata-mata untuk membezakan cara hidup orang-orang Islam, malahan ia mengandungi hikmah yang tertentu yang menjadikannya sebahagian peraturan hidup yang indah dan penuh makna. Sebagai umat Islam, kita seharusnya bersyukur dan cuba menyempurnakan semua peraturan yang ditetapkan oleh Allah SWT, khususnya dalam perkara-perkara yang berhubung dengan sembelihan binatang ini.

3.4ISU SEMASA BERKAITAN SEMBELIHANBeberapa masalah yang berkaitan dengan sembelihan seperti yang berikut:-

a. Muzakarah Khas Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang bersidang pada 29 Sep 2005 telah membincangkan Kaedah Thoracic Stiking Dalam Sembelihan Haiwan. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan telah memutuskan bahawa Kaedah Thoracic Stiking iaitu prosedur tambahan yang digunakan selepas sembelihan adalah dibenarkan dan daging haiwan tersebut adalah halal tertakluk kepada syarat-syarat yang berikut:

i. Telah berlaku sembelihan yang sempurna (iaitu telah putus keempat-empat urat Mari', halkum dan wadajain;ii. Kaedah tersebut dijalankan selepas berlaku pendarahan sempurna(complete bleding) atau selepas 30 saat penyembelihan berlaku;iii. Binatang tersebut disahkan mati akibat sembelihan dan kaedah Thoracic Stiking hanya sekadar membantu mempercepatkan kematian; daniv. Kaedah ini perlu dikawalselia oleh petugas muslim yang bertauliah.b. Boleh memakan sembelihan Ahli Kitab dari kalangan Yahudi dan Kristian dengan dua syarat:-i. Penyembelihan dilakukan seperti sembelihan muslim, diputuskan urat halqum dan mari sehingga menumpahkan darah. Jika binatang tersebut mati kerana dijerut atau dikenakan kejutan elektrik, dibenam ke dalam air atau seumpamanya, maka binatang tersebut tidak halal dimakan.ii. Tidak disebut nama selain dari Allah ketika penyembelihan, seperti nama al-Masih dan seumpamanya. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: Mafhumnya: Dan jangan kamu semua makan apa-apa yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya. (al-Anaam: 121)Di dalam surah lain, Allah SWT berfirman:

Mafhumnya: Hanyasanya yang diharamkan ke atas kamu semua (umat Islam) adalah bangkai, darah dan daging babi, demikian juga yang disembelih kerana selain Allah. (al-Baqarah: 173) Berdasarkan penjelasan di atas, maka sesiapa yang berada di Negara bukan Islam, kebanyakan yang melakukan penyembelihan pula adalah orang kristian atau Yahudi, maka halal memakan sembelihan mereka. Melainkan jika diketahui mereka melakukan perkara yang menjadi sembelihan itu haram seperti menyebut nama selain Allah ketika melakukan sembelihan seperti yang telah dijelaskan di atas. Jika yang menyembelih itu penyembah berhala, maka HARAM memakan sembelihan mereka.

TAHUKAH ANDA?

Mengikut kaedah ujian saintifik hari ini membuktikan penyembelihan Islam adalah yang terbaik. Seterusnya menunjukkan Islam amat mementingkan kebersihan serta kesihatan. Pemilihan makanan yang halal dan bersih adalah penting dalam memastikan tahap kesihatan sentiasa berada di tahap yang memuaskan agar memperolehi tenaga yang secukupnya untuk beribadah. Oleh itu orang Islam perlu menilai dan meneliti sumber pemakanannya agar datang dari sumber yang halal dan bukan meragukan terutamanya disembelih secara Islam.Tahniah, kerana anda telah berjaya menamatkan pembelajaran unit ini dengan jayanya!

.

Tajuk 4EKONOMI ISLAM

Ekonomi Islam

4.0 SINOPSIS

Islam adalah agama yang menyediakan penduan cara hidup yang universal dan menyeluruh dalam pelbagai aspek kehidupan. Bukan sekadar garis panduan dalam bab ibadah khusus seperti solat, puasa dan haji, malah dalam urusan ekonomi, Islam telah menetapkan beberapa konsep yang umum sebagai panduan Umat Islam. Perkataan ekonomi dalam istilah islam diambil daripada perkataan iqtisad yang bermaksud mengatur urusan dengan berusaha mencapai sasaran yang tepat, tanpa membazir. Sasaran yang tepat bermakna bukan bersifat individualistik dengan mengoptimumkan manfaat sosial dan individu secara berhemah. Oleh itu, setiap lapisan masyarakat turut merasa kenikmatan dan kekayaan ekonomi islam dengan keupayaan dan kemampuan masing-masing tanpa dianiayai.

Unit ini membincangkan pengetahuan dan kemahiran dalam bidang ekonomi Islam khususnya dalam urusan sewaan, gadaian, perbankan Islam dan takaful yang mengikut prinsip-prinsip dan dasar-dasar syariat Islam di samping satu isu semasa berkaitan.

4.1 HASIL PEMBELAJARAN4.1.1Pelajar dapat mengenalpasti bentuk-bentuk kegiatan ekonomi dalam Islam seperti Sewaan, Gadaian, Perbankan Islam dan Takaful.4.1.2Pelajar dapat menghuraikan dalil-dalil daripada al-Quran dan al-Sunnah berkaitan dengan kegiatan ekonomi dalam Islam.4.1.3Pelajar dapat menganalisis isu semasa berkaitan sistem ekonomi Islam.

4.2 KERANGKA TAJUK

4.3 ISI KANDUNGAN (EKONOMI ISLAM)

4.3.1 Sewa (Ijarah)

Sewa menurut pengertian bahasa ialah upah kepada barang atau sewa barang. Sewa menurut pengertian Syara pula ialah aqad untuk menyewa manfaat barang. Dalam pengertian lain ialah pertukararan manfaat dan faedah terhadap sesuatu benda atau harta sebagai perkhidmatan dan tukaran ganti dengan nilai.

Menurut pengertian istilah yang lebih luas, sewa ialah sesuatu penyerahan manfaat dan faedah yang tertentu yang dikehendaki oleh orang lain dan boleh diberikan serta barang tersebut sah di sisi Syara dengan imbuhan dan imbalan pembayaran tertentu pula oleh penyewa. Sebagai contoh, tidak sah menyewa pokok untuk tujuan mendapatkan buah.

Hukum Sewa

Kegiatan sewa adalah diharuskan dalam Islam selagi ia tidak bercanggah dengan syariat Islam. Contohnya, seorang yang mempunyai sebidang tanah telah menyewakan tanahnya kepada seorang yang bercucuk tanam, manakala penyewa mesti membayar sewaan seperti yang telah diakadkan di antara mereka. Hukum sewa adalah harus berdasarkan dalil al-Quran dan Hadith, antaranya ialah:-a. Firman Allah SWT dalam Surah az-Zukhruf: 32

Terjemahan ayat:

(Mengapa pemberian Kami itu mereka ingkarkan?) Adakah mereka berkuasa membahagi-bahagikan (perkara-perkara keruhanian dan keagamaan yang menjadi sebesar-besar) rahmat Tuhanmu (wahai Muhammad, seolah-olah Kami hanya berkuasa dalam perkara kebendaan dan keduniaan sahaja? Mereka tidak ingkarkan): Kami membahagi-bahagikan antara mereka segala keperluan hidup mereka dalam kehidupan dunia ini, (setengahnya Kami jadikan kaya raya dan setengahnya miskin menderita) dan juga Kami telah menjadikan darjat setengah mereka tertinggi dari darjat setengahnya yang lain; (semuanya itu) supaya sebahagian dari mereka senang mendapat kemudahan menjalankan kehidupannya dari (bantuan) setengahnya yang lain dan lagi rahmat Tuhanmu (yang meliputi kebahagiaan dunia dan akhirat) adalah lebih baik dari kebendaan dan keduniaan semata-mata yang mereka kumpulkan

b. Firman Allah SWT dalam (Surah at-Talaq : 6)

c. Terjemahan ayat:

Tempatkanlah isteri-isteri (yang menjalani idahnya) itu di tempat kediaman kamu sesuai dengan kemampuan kamu dan janganlah kamu adakan sesuatu yang menyakiti mereka (di tempat tinggal itu) dengan tujuan hendak menyusahkan kedudukan mereka (supaya mereka keluar meninggalkan tempat itu) dan jika mereka berkeadaan sedang mengandung, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya sehingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya; kemudian jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya dan berundinglah di antara kamu (dalam hal menyusunya) dengan cara yang baik dan (sebaliknya) jika kamu (dari kedua pihak) mengalami kesulitan, maka bolehlah perempuan lain menyusukannya.d. Sabda Nabi SAW bermaksud:-Dari Aisyah RA; Rasullullah (SAW) dan Abu Bakar (RA) menyewa seorang laki-laki dari Bani Dail. Ddia masih memeluk agama para leluhurnya- yang ditugaskan sebagai penunjuk jalan, Nabi dan Abu Bakar menyerahkan kendaraan dan perbekalan kepadanya untuk diserahkan kembali setelah lewat tiga malam di gua Hira (Riwayat Bukhari)e. Sabda Nabi SAW bermaksud:-Dari ibnu Umar RA; Rasulullah (SAW) bersabda; Berilah upah sebelum kering keringatnya (Riwayat Ibnu Majah)

Rukun SewaanSewa yang dijalankan juga mestilah mempunyai 5 rukun sewa yang berikut:

a. Tuan punya sewa atau orang yang memberi sewa

b. Penyewa

c. Sewa atau nilai

d. Manfaat

e. Sighah, iaitu lafaz ijab dan qabulPemberi Sewa dan Syarat Pemberi SewaPemberi sewa merujuk kepada orang yang memiliki manfaat dan manfaatnya diserahkan kepada penyewa dengan kadar bayaran tertentu. Antara syarat pemyewa adalah:

a. Baligh

b. Waras

c. Pilihan sendiri

d. Ahli tasarruf

e. Islam dan bukan Islam

Syarat Bayaran Sewaa. Bayaran hendaklah bersih dari segi syara.

b. Hendaklah boleh dimanfaatkan

c. Boleh diserahkan pada bila-bila masa.

d. Milik sendiri, iaitu boleh diserahkan bayaran sewa itu sama ada menyerahkannya sendiri atau mewakilkan kepada orang lain.

e. Bayaran itu hendaklah diketahui dan dipersetujui oleh kedua belah pihak

Syarat-Syarat Manfaata. Barang yang disewakan hendaklah bernilai dari segi syara dan seimbang dengan bayaran yang dikenakan. Seperti rumah dan kenderaan.

b. Barang itu boleh diserahkan oleh penyewa. Sebagai contoh; tidak boleh menyewa barang yang dah dirampas atau kenderaan yang rosak.

c. Tidak boleh menyewa untuk tujuan mendapatkan bukan manfaat, tetapi Ain barangan itu. Contohnya menyewa binatang kerana hendakkan bulunya, atau susunya, atau anak dalam kandungannya.

d. Tidak boleh menyewa sesuatu untuk kepentingan orang yang memberi sewa agar melakukan sesuatu ibadat kepadanya. Seperti mengadakan ibadat puasa atau sembahyang lalu niatnya ditujukan kepada orang yang memberi sewa.

e. Barang yang hendak disewaitu hendaklah diketahui jenis, kadar dan sifatnyaIjab dan QabulIjab dan Qabul bermaksud kedua-dua pihak saling meredai. Antara syarat Ijab dan Qabul adalah:

a. Ijab diikuti dengan Qabul tanpa diselangi dengan perkataan lain.

b. Ijab dan Qabul didengar oleh orang yang hampir.

c. Ijab dan Qabul sama maksud dan maknanya.

d. Tidak ada taklik atau sebarang syarat.

e. Ijab tidak berubah sebelum ada Qabul.

Sebab-sebab yang membatalkan sewaanMuamalat sewa itu akan terbatal dengan sebab yang berikut:

a. Berlaku kerosakan kepada barangan yang disewa sebab penyewa atau terdapat kecacatan lama yang baru diketahui oleh penyewa.

b. Selesai atau memenuhi manfaat yang diakadkan.Hikmah Sewa dalam Islama. Manusia perlu kepada sewa dan keperluan lain yang tidak dimilikinya, seperti alat cucuk tanam, tanah, dan sebagainya.

b. Pemilik barang dapat memperolehi keuntungan dari sewaan.

c. Dapat mengeratkan hubungan Silaturrahim sesama manusia melalui urusan sewa.

d. Sesuatu bentuk pertolongan kepada mereka yang berhajat daripada pemilik barang.4.3.2 Gadaian (ar-Rahnu)Pengertian

Gadaian menurut bahasa ialah tahan.

Menurut pengertian istilah pula menjadikan sesuatu barangan sebagai cagaran bagi sesuatu hutang dan ia akan menjadi bayaran sekiranya tidak dapat dijelaskan hutang itu nanti

Hukum

Jumhur ulama bersependapat muamalat gadaian adalah diharuskan, baik ketika seseorang itu bermastautin, bermukim atau dalam keadaan bermusafir. Muamalat gadaian adalah diharuskan dalam Islam berdasarkan dalil nas al-Quran dan Hadith.

Dalil al-Qurana. Firman Allah SWT dalam Surah al-Baqarah: 283

Dan jika kamu berada dalam musafir (lalu kamu berhutang atau memberi hutang yang bertempoh), sedang kamu tidak mendapati jurutulis, maka hendaklah diadakan barang gadaian untuk dipegang (oleh orang yang memberi hutang). Kemudian kalau yang memberi hutang percaya kepada yang berhutang (dengan tidak payah bersurat, saksi dan barang gadaian), maka hendaklah orang (yang berhutang) yang dipercayai itu menyempurnakan bayaran hutang yang diamanahkan kepadanya, dan hendaklah dia bertakwa kepada Allah Tuhannya dan janganlah kamu (wahai orang-orang yang menjadi saksi) menyembunyikan perkara yang dipersaksikan itu dan sesiapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya dia adalah orang yang berdosa hatinya dan (ingatlah), Allah sentiasa Mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.b. Sabda Nabi SAW bermaksud:- "Dari Ibnu Abbas r.a. yang bermaksud ketika Nabi s.a.w. wafat, baju besinya masih dalam keadaan menjadi tanggungan hutang 20 sha (+ 50 kg) bahan makanan yang dibelinya untuk nafkah keluarganya"(Riwayat Tirmidzi)Rukun Gadaian

a. Pemegang gadai dan penggadai.

b. Barang gadaian.

c. Hutang, iaitu sebab untuk berhutang dan untuk menggadai.

d. Sighah iaitu lafaz ijab dan kabulSyarat Penggadai dan Pemegang Gadai

Kedua-dua penggadai dan pemegang gadai terikat kepada syarat berikut:

a. Mukallaf

b. Pilihan sendiric. Penggadai dan pemegang gadaian adalah harta masing-masing dengan milik secara sahSyarat Barang yang Digadai atau Dihutang

a. Yang digadaikan bukanlah manfaat, tetapi ain (barangnya)

b. Mestilah boleh dijual

Syarat Hutang untuk Barang Digadaikan

a. Hutang mestilah mempunyai nilai dan boleh digunakan, seperti wang, emas dan perak.b. Jumlah hutang diketahui oleh kedua belah pihak.

c. Hutang itu perlu tetap, tidak berubah nilainya dan tidak bertambah apabila bayaran dilakukan.d. Sighah, terdiri daripada ijab dan qabul.

Hikmah Gadaian dalam Islam

a. Pertolongan kepada mereka yang terdesak dan memerlukan.

b. Dapat menjamin wang yang dihutangkan kepada seseorang.

c. Memudahkan orang yang memerlukan hutang mendapatkan wang apabila terdesak.

d. Lahirnya perasaan kasih sayang dan kasih mesra sesama manusia.

e. Menjaga kemaslahatan manusia ketika mengadakan muamalat gadaian.

4.3.3 Perbankan IslamPengertian Perbankan IslamPerbankan Islam ialah perbankan yang berlandaskan undang-undang Islam (Syariah), iaitu fiqh muamalat (peraturan Islam dalam transaksi). Kesemua peraturan dan amalan di dalam fiqh muamalat berasal dari Al-Quran dan Al-Sunnah dan sumber undang-undang Islam sekunder yang lain seperti kesepakatan pendapat oleh ulama mujtahid tentang sesuatu hukum Syariah (ijma), menyamakan perkara baru yang tiada nas secara analogi (qiyas) dan hasil usaha daripada para mujtahid dalam merumuskan sesuatu hukum dan nilai melalui kaedah istinbat (ijtihad).

Sejarah Perbankan Islam di MalaysiaPada asalnya Institusi Bank Islam yang pertama ditubuhkan di Malaysia pada tahun 1983. Selepas sepuluh tahun beroperasi iaitu pada tahun 1993, bank perdagangan, bank saudagar dan syarikat kewangan menawarkan produk dan perkhidmatan perbankan Islam di bawah Skim Perbankan Islam (Bank SPI). Oleh itu, Bank SPI ini perlu memisahkan dana dan aktiviti transaksi perbankan Islam daripada perniagaan perbankan konvensional.

Pematuhan prinsip Syariah Bank Islam dan Bank-Bank SPI perlu mewujudkan jawatankuasa Syariah bertujuan membimbing mengenai hal-hal syariah bagi memastikan fungsi bank adalah sentiasa mematuhi kehendak syariah Keseragaman dalam pendapat dan amalan adalah berdasarkan Majlis Penasihat Syariah iaitu badan Syariah tertinggi yang ditubuhkan di Bank Negara Malaysia. Ahli-Ahli Jawatankuasa Syariah dan Majlis Penasihat Syariah adalah dilantik daripada kalangan cendikiawan dan pakar Syariah dalam bidang perbankan dan kewangan Islam.

Konsep Syariah dalam perbankan IslamKonsep asas Syariah dalam Perbankan Islam meliputi perkara-perkara yang berikut:-a. Wadi`ah (Simpanan)

Wadi`ah bermaksud kontrak menyimpan sesuatu barang atau harta sebagai amanah. Di dalam kontrak ini, pelanggan akan mendepositkan wang tunai atau aset lain sebagai simpanan di bank. Bank akan menjamin keselamatan barang yang disimpan oleh pelanggannya. Mekanisme operasi Wadiah ialah pendeposit wang di bank akan dijamin wang tersebut akan dipulangkan semula. Pendeposit boleh mengeluarkan wang pada bila-bila masa. Bank akan mengenakan fi sebagai caj menjaga deposit pelanggan dan pelanggan dan membayar hibah (hadiah) jika perlu. Konsep ini lazimnya diguna pakai dalam urusan penyimpanan deposit, khidmat pemegang amanah dan peti simpanan deposit.b. Mudarabah (Perkongsian keuntungan)

Mudarabah ialah suatu kontrak perkongsian keuntungan antara dua pihak, iaitu pemilik modal dan pengusaha. Pemilik modal akan menyediakan dana bagi pengusaha untuk menjalankan usaha niaga dan mendapat pulangan hasil daripada jumlah dana yang dilaburkan dalam usaha niaga tersebut berdasarkan nisbah perkongsian untung yang telah dipersetujui. Prinsip Mudarabah boleh digunakan dalam operasi perbankan Islam dalam dua cara iaitu antara bank (sebagai pengusaha) dan pemilik modal dan antara bank (sebagai pemilik modal) dan pengusaha. Kerugian yang dialami akan ditanggung oleh pemilik modal.c. Bai Bithaman Ajil BBA (Penjualan dengan harga tertangguh)

Bai Bithaman Ajil merujuk kepada jualan barangan di mana penjual membayar kepada pembeli harga jualan secara tangguh berserta dengan suatu margin keuntungan yang dipersetujui, sama ada secara sekali gus atau secara ansuran. Mekanisme operasi Bai Bithaman Ajil ialah pelanggan dapatkan pembiayaan BBA daripada bank dan berjanji akan membeli aset tersebut pada harga jualan yang telah di termasuk keuntungan. Bank membeli aset tersebut daripada pemilik secara tunai. Hak milik aset berpindah tangan kepada bank. Bank menjual aset itu kepada anda dan menyerahkan hak milik aset kepada anda pada harga jualan tertangguh yang telah termasuk keuntungan. Pembayaran boleh dibuat secara tangguh dan ansuran dalam suatu tempoh yang telah dipersetujui.d. Murabahah (Kos tambah)

Seperti mana BBA, transaksi Murabahah melibatkan penjualan barangan di antara penjual dan pembeli pada harga jualan yang telah termasuk margin keuntungan yang dipersetujui oleh kedua-dua pihak. Bagaimanapun, dalam Murabahah, penjual mesti memaklumkan kepada pembeli kos sebenar aset dan margin keuntungan semasa perjanjian jualan dibuat.e. Musyarakah (Usaha sama)

Dalam konteks perniagaan dan perdagangan, Musyarakah merujuk pada perkongsian atau usaha sama perniagaan untuk mendapatkan keuntungan. Keuntungan yang diperoleh akan dikongsi oleh rakan kongsi berdasarkan nisbah yang dipersetujui yang mungkin tidak sama nisbahnya dengan jumlah pelaburan yang dibuat oleh rakan kongsi. Bagaimanapun, kerugian yang dialami akan dikongsi berdasarkan nisbah dana yang dilabur oleh setiap rakan kongsi.f. Ijarah Thumma Bai (Sewa beli)

Ijarah Thumma Bai lazimnya digunakan dalam membiayai barangan pengguna terutamanya pembiayaan kenderaan.Terdapat dua kontrak berasingan yang terlibat: kontrak Ijarah (pajakan/penyewaan) dan kontrak Bai (jual beli). Kontrak-kontrak tersebut akan dimeterai secara berasingan. Mekanisme operasi Ijarah Thumma Bai ialah pelanggan memilih kereta yang ingin dibeli. Pelanggan memohon pembiayaan Ijarah untuk kereta tersebut, membayar deposit kereta dan berjanji akan memajak kereta tersebut daripada bank setelah bank membeli kereta tersebut. Bank menjelaskan pembayaran kereta berkenaan kepada penjual. Penjual kereta memberi hak milik kereta kepada bank. Bank memajakkan kereta tersebut kepada pelanggan. Pelanggan akan membayar sewa Ijarah untuk satu tempoh yang telah ditetapkan. Pada akhir tempoh pajakan, bank menjual kereta tersebut kepada pelanggan pada harga yang telah dipersetujui.g. Wakalah (Agensi)

Wakalah merupakan satu kontrak di mana seseorang (prinsipal) melantik pihak lain bagi bertindak mewakili dirinya (sebagai ejen) untuk melaksanakan tugas-tugas khusus. Pihak yang menerima tugas itu adalah ejen yang biasanya dibayar fi atas perkhidmatannya. Misalnya seorang pelanggan meminta bank membuat pembayaran kepada pihak lain di bawah syarat-syarat tertentu. Dalam hal ini, bank ialah ejen yang diberikan kuasa untuk melaksanakan transaksi kewangan bagi pihak pelanggan dan bank akan dibayar fi atas perkhidmatannya.h. Qard (Kontrak hutang)

Di bawah Qard, pinjaman diberi untuk satu tempoh yang tetap atas semangat ihsan dan peminjam hanya perlu membayar balik jumlah pinjaman yang sebenar sahaja.Walau bagaimanapun, sekiranya peminjam membayar lebih berdasarkan budi bicaranya (tanpa ikatan perjanjian), ia dianggap sebagai tanda penghargaan kepada pemberi pinjaman.Contohnya pemberi pinjaman meminjamkan sebanyak RM5,000 kepada peminjam berdasarkan Qard akan mengharapkan peminjam memulangkan sebanyak RM5,000 kepadanya kelak pada masa yang dipersetujui.i. Hibah (Ganjaran)

Hibah merujuk kepada pemberian hadiah secara sukarela sebagai balasan kepada manfaat yang diterima. Contohnya dalam simpanan yang beroperasi di bawah Wadi`ah, bank lazimnya membayar kepada penyimpan Wadi`ah hibah walaupun pemegang akaun hanya ingin membuat simpanan mereka di bank.

4.3.4 Takaful (Insurans)Insurans boleh ditakrifkan sebagai satu faedah, iaitu apabila satu kumpulan manusia berikrar untuk mengumpul tenaga dan sumber bagi mengadakan pakatan untuk saling bekerjasama apabila ditimpa musibah atau kesusahan.

Amalan Insurans sebegini diharuskan dalam Islam berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-Maidah ayat 2:-

Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertakwa dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan dan bertakwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya).

Jenis-Jenis Insuransa. Insurans Nyawa:

-Memberi perlindungan risiko kepada pemegang polisi ke atas kematian dan hilang upaya.-Syarikat insurans juga memberi pinjaman kepada pembeli insurans yang mencagarkan polisinya.b. Insurans Am:

-Memberi perlindungan kepada pemegang polisi yang mengalami kerugian harta atau pendapatan.Prinsip dan konsep Insuransa. Insurans merupakan satu perjanjian bantu-membantu di kalangan pemegang polisi bagi meringankan kerugian yang ditanggung oleh ahli.

b. Tiada unsur gharar atau ketidakpastian pada bayaran sumbangan dan manfaat.

c. Bertujuan memberi keuntungan yang saksama di kalangan ahli.

d. Sentiasa menjamin dan melindungi antara satu sama lain daripada kerugian atau kehilangan akibat ditimpa musibah atau bencana.

e. Menggunakan konsep tabarru yang bererti menderma.

f. Mengamalkan konsep mudharabah yang bermaksud berkongsi keuntungan yang telah dipersetujui di dalam perjanjian.

Ciri-Ciri Insurans IslamSecara amnya insurans atau takaful dalam Islam adalah diharuskan selagi mana tidak terdapat unsur-unsur berikut:-a. Gharar: Iaitu ketidakpastian atau kekaburan, terutamanya jika melibatkan akad, perjanjian atau kontrak. Sebagai contoh, dalam polisi isurans nyawa, pemegang polisi bersetuju untuk menjelaskanbayaran tertentu bagi sesuatu tempoh. Pihak insurans pula bersetuju untuk membayar sejumlah pampasan tertentu apabila berlaku sesuatu bencana, tetapi syarikat insurans tidak menjelaskan secara terperinci bagaimanakah pampasan tersebut akan dihasilkan.

b. Judi: Iaitu apabila pemegang polisi insurans nyawa meninggal dunia sebelum perjanjian atau hanya membayar sebahagian daripada premium yang dijanjikan dan kemudiannya diberikan pampasan yang tidak diketahui asal-usulnya. Keuntungan daripada perniagaan insurans juga dilihat sebagai hasil daripada perjudian kerana keuntungan tersebut berpunca dari penangguhannya. Syarikat insurans boleh mendapat untung atau rugi disebabkan tuntutan yang bergantung pada nasib.

c. Riba: Iaitu melalui aktiviti pelaburan syarikat di dalam syarikat atau institusi kewangan yang mengamalkan riba.4.4 Rumusan

Sebagai kesimpulannya, sistem ekonomi Islam adalah suatu kaedah dalam perekonomian Islam yang disusun oleh para ulama untuk menjadi asas untuk memahami dan mengembangkan fiqh Islam tentang kaedah-kaedah bermuamah dengan sistem yang adil. Kalau tidak wujud sistem ini, ini, maka mesyarakat Islam terdedah kepada sistem kapitalis yang bersifat menindas dan tidak adil.4.5 ISU SEMASA DALAM BIDANG FIQHSaham

Aktiviti spekulasi yang disebut ramai orang itu selalunya bersifat short term. Sama ada intraday trading, contra trading, daily swing trading dan seterusya. Oleh kerana aktiviti spekulasi dan kegiatan jual beli di Bursa Malaysia tidak dapat dipisahkan, maka para ulama telah pun duduk berbincang mengenai isu spekulasi.

Majlis Penasihat Shariah Suruhanjaya Sekuriti (MPS SC), menerusi dua mesyuarat pada 16-17 Oktober dan 26 November 1997 telah mengesahkan aktiviti spekulasi ini adalah dibenarkan. Asas utamanya adalah aktiviti spekulasi adalah berbeza dengan berjudi. Hujah lanjut adalah seperti berikut:

Spekulasi adalah tindakan beli pada harga rendah dan jual pada harga tinggi. Ambil untung dari perbezaan dua harga itu tadi. Tujuannya untuk mendapatkan capital gain. Sedangkan itulah cara buat bisnes dalam mana-mana bidang sekalipun. Bai Muzayadah atau jual beli lelong pun berlaku aktiviti yang sama. Bai Murabahah juga begitu. Islam tidak melarang kegiatan ambil untung melalui aktiviti jual beli.

Nabi Muhammad saw sendiri tidak pernah membuat kawalan harga (price control)termasuk ketika ada orang ramai mengadu harga barang mahal. Justeru, apabila ada pihak yang untung apabila harga naik maka tu adalah dibenarkan. Pada masa yang sama, pihak peniaga perlu mengambil risiko sekiranya membeli pada harga tinggi dan harga kemudiannya jatuh pula. Apa yang utama adalah tidak ada penipuan dan manipulasi.

Walaupun aktivit